读经：提多书一章一至九节。
认识提摩太前后书、提多书、和腓利门书这四卷书写作的顺序，是很有帮助的。腓利门书是最先写的，在保罗第一次被囚于罗马期间。保罗获释出狱以后，写了提摩太前书和提多书。最终，在他第二次被囚期间，在尼罗逼迫的时候，他写了末了一封书信，就是提摩太后书。
提多书的主题是召会秩序的维持。保罗第一次被囚于罗马时，众召会受试验。在这段试验的期间，证明有些召会不是这麽有秩序。因此，保罗获释出狱以后，访问几个地方，包括以弗所城和革哩底岛。保罗晓得众召会的情况，就有负担写信给提多，告诉他如何维持地方召会正确的秩序。这是本书写作的背景和原因。召会的秩序若要得维持，召会中的权柄就需要得建立。所以，在本篇信息中我们要从一章一至九节看召会中权柄的建立。如我们所要看见的，这与在各城设立长老很有关係。（5。）
让我们先逐节看一章一至九节，然后更详细的看一些重点。
一章一至三节说，『照著神选民的信仰，与合乎敬虔之真理的知识，…作神的奴僕、并耶稣基督使徒的保罗。』保罗作使徒是照著四件东西：（一）神的命令；（提前一1；）（二）生命的应许；（提后一1；）（三）神选民的信仰；（四）合乎敬虔之真理的知识。命令是在神一边，为神说话，并为神向我们有所要求。信仰是在我们一边，响应神的要求，并接受祂的生命；这是宣告我们无法履行神的要求，但神已经为我们作成一切，我们就接受祂所作成的。神所应许的生命，就是我们从祂所接受的，使祂的要求得以完成。保罗乃是这样作了使徒，以实施神新约的经纶。
在提多书一章一节保罗说到神的选民。这指在基督里的信徒；他们在创立世界以前为父神所拣选，（弗一4，）又从人类中挑选出来而得著救恩。
保罗作使徒，不仅是照著神选民的信仰，也是照著真理的知识。信仰乃是接受神为我们所计画的一切、神为我们所作成的一切、以及神所赐给我们的一切。真理的知识就是对真理的透彻领略，对我们藉信所领受一切属灵、神圣事物的实际，一种完全的承认并珍赏。使徒的职分，就是照著对神永远经纶的实际，有这样的领略和珍赏。
在提多书一章一节，保罗指明真理是合乎敬虔的。神永远经纶的真理，实际，是合乎敬虔的；敬虔就是神显现于人。使徒的职分就是把这实际分赐给神信的选民，并在话和灵里藉著传讲、教导和施行，在他们当中完成这样的敬虔。（提前六3。）
在提多书一章二节保罗接著说，『根据永远生命的盼望，就是那不能说谎的神，在历世之前所应许。』保罗作使徒，不仅是照著信仰与真理的知识，也是根据永远生命的盼望，就是那不能说谎的神，在永远里所应许的。这与提后一章一节『照著生命的应许』相符。根据永远生命的盼望，意即以永远的生命为根基、为条件，以永远生命的盼望为依据。永远的生命，神非受造的生命，不但今天给我们有分并享受，将来也要给我们完全承受，（太十九29，）直到永远。我们今天对永远生命的经历，使我们将来彀资格承受这永远的生命。今天对这生命的享受是豫尝，在来世和永远对这生命的承受是全享，这承受就是永远生命的盼望。（见多三7注3。）这就是二章十三节所启示那有福的盼望，包括完满儿子名分之荣耀的自由，我们身体的得赎，（罗八21~25，）在末后的时期要显现的救恩，（彼前一5，）以及对那存留在诸天之上，不能朽坏、不能玷污、不能衰残之基业活的盼望。（3~4。）这就是提前四章八节所题及，在千年国和新天新地里，永远生命之完满、属灵、神圣、属天的福分和享受。（彼后一11，三13，启二一6~7。）保罗承当他使徒的职分，并完成他使徒的职事，不是基于今生的利益，也不是以律法的特权为条件，乃是基于这盼望的条件，指明他为著使徒的职分，倚赖并信靠神的生命连同这生命一切的盼望，就是神在永远里所应许，并藉著福音所带给我们的。（提后一10。）
提多书完全是讲召会中秩序的维持。为著这个，神选民的信仰、合乎敬虔的真理、以及永远的生命，乃是不可少的。因此，在开头的话语里，就把这三件东西摆出来。
永远的生命，就是神的生命，神非受造的生命，不仅在时间上持续到永远，在性质上也是永远、神圣的。神永远的生命是赐给所有在基督里的信徒，（提前一16，）也是所赐给我们神圣恩典的主要成分。（罗五17，21。）这生命已经征服死，（徒二24，）还要吞灭死。（林后五4。）保罗乃是照著这样生命的应许作了使徒。（提后一1。）这生命以及随之而有的不朽坏，藉著福音的传扬，已经照耀出来，使众人都得看见。
永远的生命是在历世之前所应许的。这必是父在永远里给子的应许。父在创立世界以前，在子里拣选了我们，并豫定我们，藉著子得儿子的名分；（弗一5；）必是在永远里，父应许子，要将祂永远的生命赐给信子的人。藉这生命，那在永远里所赐给子的信徒，（约十七2，）要成为祂的众弟兄。（来二11。）
在提多书一章三节保罗继续说，『到了适当的时期，藉著那按我们救主神的命令所託付我传扬的福音，将祂的话显明出来的…。』适当的时期，指二节所题永远生命的时期（不是永远的时期）；乃指永远生命显明出来的适当时期。
三节『祂的话』，等于二节永远的生命；这与约壹一章一至二节相符。
在提多书一章四节保罗说，『写信给照著共同的信仰，作我真孩子的提多：愿恩典与平安，从父神和我们的救主基督耶稣归与你。』提多和提摩太一样，（提前一2，）作保罗的真孩子，不是凭天然的出生，乃是凭信。他在信的范围和元素里，在属灵上作保罗的孩子。提多书一章四节共同的信仰，即所有信徒所共有的信仰。（参彼后一1。）
提多书一章五节说，『我从前留你在革哩底，是要你将我所未办完的事办理妥当，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。』这里的各城，比较行传十四章二十三节的各召会，不仅指明地方召会行政的界限就是该召会所在的城，也指明一城只该有一个召会。一个地方召会的长老职任，应当包括该召会所在的全城。这样在一城里惟一的长老团，就保守基督身体惟一的一，不至受破坏。一城只该有一个召会同一个长老团。毫无疑问，这实行在新约中有清楚的实例说明，（徒八1，十三1，罗十六1，林前一2，启一11，）这实行也是维持地方召会正确的秩序绝对必要的条件。因此，使徒所嘱咐提多办理妥当的事，头一件就是要在各城设立长老。
保罗在提多书一章六至九节列出长老的资格：无可指责，只作一个妻子的丈夫，儿女是信主的，没有人告他们是放荡、或不服约束的，作监督─神的管家，不任性，不暴躁，不醉酒滋事，不打人，不贪卑鄙的利益，乐意待客，喜爱良善，清明自守，义，圣，节制。我们在提摩太前书生命读经第五篇『召会行政中的监督与执事』，已详细的看过这许多资格。
在提多书一章九节保罗说，『坚守那按照使徒教训可信靠的话，好能用健康的教训劝勉人，又能使那些反对的人知罪自责。』长老是为著在地方召会中执行神的行政而设立的，使良好的秩序在召会中得以维持。要成就这事，长老必须坚守那按照使徒教训可信靠的话，使他们能制止说搅扰话的人，并平息纷乱的局面。（9~14。）
可信靠的话，指在召会中按照使徒教训所教导，可信、可靠、真实的话。地方召会中的长老应当坚守这种健康的话，使他们能尽教导的职责。（提前三2，五17。）
提多书一章九节所说的教训，指使徒的教训；（徒二42；）这些教训至终成了新约。这指明众召会是按照使徒的教训建立的，也是凭著遵守使徒的教训存在的。这也指明众召会的秩序，是凭著那按照使徒教训所教导可信靠的话，得以维持的。召会的混乱主要的是由于偏离使徒的教训。我们要对抗这事，就必须坚守众召会中，按照使徒教训所教导可信靠的话。在黑暗混乱的局面中，我们必须坚守新约里光照并规正的话，就是使徒的教训。要维持召会的秩序，除了长老职任以外，还需要有使徒按照神启示的话语。
我们看过，健康的教训含示生命。任何健康的事都指生命的健康。使徒的教训将健康的教训当作生命的供应供给人，滋养他们，或医治他们。
长老坚守那按照使徒教训可信靠的话，就能『使那些反对的人知罪自责』。这里的使人知罪自责，即揭露事情的真实特性，使人知罪自责，因此是藉暴露人的过错责备人。在以弗所五章十一、十三节，本辞译为责备。
现在让我们回到提多书一章一至三节，并且更详细的看一些重点。
在一、三节保罗说，他是『照著神选民的信仰，与合乎敬虔之真理的知识』，作耶稣基督的使徒。这里我们看见，保罗的使徒职分是照著神选民的信仰，并照著真理的知识，这真理是合乎敬虔的。这里三个重要的辞是信仰、真理和敬虔。保罗作使徒，不是直接照著敬虔，乃是照著信仰与合乎敬虔之真理的知识。在二节我们看见，保罗作使徒也是『根据永远生命的盼望』。本节的『所应许』是指永远的生命。永远的生命含示盼望。短暂的生命没有真盼望，但永远的生命有盼望。因为永远的生命是永远的，无法被了结的，牠就给我们盼望。
永远生命的盼望，就是那不能说谎的神，在历世之前所应许的。历世是指永远的特别用辞。神在永远里应许永远的生命同其盼望。我们来到第三节，就看见神不但应许永远的生命，并且到了适当的时期，藉著所託付保罗传扬的福音，将祂的话显明出来。在这些经文里，我们看见神作了两件事：应许永远的生命，并将祂的话显明出来。
在提前一章一节保罗说，他『照著神我们的救主…的命令』，作基督耶稣的使徒。然而，在提后一章一节他说，他『照著在基督耶稣里生命的应许』作使徒。保罗凭神的命令同祂的要求，被设立为使徒。命令对我们有所要求，但生命对我们有所供应。离了永远的生命，保罗不会得著供应来履行神的要求。保罗要完成神的命令同其极高的要求，就需要另一个生命。这生命实际上就是神这发命令者的生命。不仅如此，这生命就是发命令并要求的神自己。首先，神要求，然后祂进来供应所需要的，履行祂自己的要求。祂藉著命令而要求，祂藉著作生命而供应。保罗接受神的命令要完成祂新约的经纶时可能说，『主，我是谁，要完成这样一个命令？我不能履行这要求。』对此主也许说，『傻孩子，我要进到你里面供应你。你若服从我的要求，我就要进到你里面履行这要求。我要在你里面作生命，这生命能完成我自己的要求。』
现在我们值得把林前十五章十节，和加拉太二章二十节作个比较。在前一处经节保罗说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』在后一处经节保罗说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』那与保罗同在，并且使他能比别人格外劳苦的恩典，实际上就是神自己。神在保罗里面是永远的生命，作他的供应和支持，以完成祂新约的经纶。所以，命令的神也是供应的神。
在提多书一章一至三节，保罗又说到他的使徒职分，比在提前一章一节，和提后一章一节所写的加了一些。我们曾指出，在提多书一章一至二节保罗题起神选民的信仰，合乎敬虔之真理，和永远生命的盼望。虽然看见保罗照著神的命令，照著永远生命的应许作使徒很美妙，但我们需要富有思想的问，这永远的生命如何能进到我们里面。这生命乃是藉著信仰，藉著我们与三一神之间生机的联结进到我们里面的。所以，在一章一节保罗说，他成为使徒，不仅照著神的命令，不仅照著神的生命，也照著神选民的信仰，就是将他带进与神生机联结里的信仰。这是保罗得著生命的供应和支持，以履行神命令的路。
在一章一节保罗谨慎的指出，这信仰是神选民的信仰。不是我们拣选了神，乃是祂拣选了我们。因此，我们相信基督这件事在于神的拣选，不在于我们的拣选。神在创立世界以前，在基督里拣选了我们。我们该为著祂拣选我们讚美并敬拜祂。今天我们在主的恢复里，因为神拣选了我们。祂是发起的一位。你相信主耶稣，而别人，可能是你的家人，却拒绝相信祂，这事实你怎麽解释？惟一的解释就是神拣选了我们。我能见证，我必须相信基督。我若不相信祂，就不会有平安。我若不相信基督，生活就会没有目的。我就不能好好的喫，好好的睡。无论别人如何对待我，无论我的环境如何，我都没有选择，只有相信主。
在行传十三章，保罗和巴拿巴在犹太人拒绝福音以后转向外邦人。四十六节说，『神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。』四十八节说，『外邦人听见了，就欢乐，并且荣耀主的话，凡指定得永远生命的人都信了。』这些外邦人能接受主的话并相信，原因是他们被命定，甚至被豫定相信基督。照样，今天我们相信基督的人就是神的选民。
在提多书一章一节，保罗不是说到信徒的信仰，乃是说到神选民的信仰。他这样作，就指明相信基督的起始是来自神，不是来自我们。因为神拣选了我们相信基督，我们就相信祂。保罗照著神选民的信仰作使徒。他有这信仰，我们也有。保罗藉著信仰被带进与三一神生机的联结里，这样他就能接受永远生命的供应。
保罗能抵挡罗马帝国，不是因为他在自己里面刚强或能干，乃是因为他接受了永远的生命。他照著这永远的生命作使徒，就是藉著将他带进与三一神生机联结里的信仰所接受的永远生命。
我们已指出，保罗也说他照著真理的知识成为使徒。我们一再看见，提摩太前后书和提多书里的真理指神新约经纶之内容的实际。我们不但该有神选民的信仰，也该有真理的知识。我们有信仰将我们带进生机的联结里，我们也有神新约经纶之真理的知识。这就是说，我们认识基督是神的具体化身，召会是基督的身体。
事实上保罗的使徒职分包含四个因素：神的命令、永远的生命、信仰、和真理的知识。因著这四个元素，保罗是搅扰宗教的人。他甚至被称为瘟疫，制造麻烦者。这四个元素中，两个在神一边─命令和永远的生命；两个在我们一边─信仰和真理的知识。我们最初相信主耶稣，就有信仰，但我们没有真理的知识。讚美主，在祂的恢复里，我们有真理的知识！
提多书一章二节说，永远的生命是『在历世之前所应许』的。这指明应许不是直接给选民的，应许乃是父在永远里给子的。约翰十七章二节似乎是指这点：『正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。』在永远里赐给子的信徒接受永远的生命，就成为祂的众弟兄。希伯来二章十一节说到基督的众弟兄：『因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻。』因为永远生命的应许是父在永远里给主耶稣的，圣经就说神在基督里拣选我们。神不是直接拣选我们，乃是在基督里拣选我们。照样，与我们有关之永远生命的应许，乃是给基督的。因此，现今我们在子里接受这应许。
根据提多书一章三节，神不仅在历世以前应许永远的生命，并且到了适当的时期，藉著传扬的福音，将祂的话显明出来。永远的生命是父应许子的；然而，父神所显明的不是永远的生命，乃是祂的话。我们仔细读二至三节，就看见显明的话等于所应许的永远生命。保罗不是说，神应许永远的生命，然后将这永远的生命显明出来。祂乃是说，神应许永远的生命，然后将祂的话显明出来。所以，神的话就是永远的生命。祂的话若不直接是永远的生命，至少也是传达永远生命的凭藉。在我们的经历中，我们藉著话得著永远的生命。
适当的时期，指与二节所题永远的生命有关的时期。神在永远里藉著子应许我们永远的生命，但福音的传扬是在不同的世代和不同的时期。神藉著传讲，就是藉著福音的传扬，将祂话里的永远生命显明出来。这福音的传扬一个时期在小亚细亚，另一个不同的时期在欧洲。
这里保罗不是说，永远的生命藉著福音的传讲显明出来。他乃是说到时期、话和福音的传扬。所应许的永远生命，在不同的时期藉著福音的传扬、传讲显明出来。这个显明首先在五旬节那天发生在耶路撒冷。后来这传扬到了安提阿、小亚细亚和欧洲。许多世纪以后，这传扬达到中国。所以，适当的时期，指神的话在福音的传讲中显明出来的不同时期。保罗按我们救主神的命令受这传扬的託付。
读经：提多书一章十至十六节。
照提多书一章十至十六节看，提多在革哩底的时候，犹太教和智慧派这两种教派相当盛行。在本篇信息中，我们要从这些经文看提多如何受教导，对付犹太教和智慧派的影响。
保罗在十至十一节说，『因为有许多人不服约束，说虚空的话，欺哄人，那些奉割礼的人更是这样，这些人的口必须堵住；他们为了卑鄙的利益，将不当教导的事教导人，就倾覆了人的全家。』保罗在十节所说那些奉割礼的人，以及他在十四节题到的犹太人虚构无稽之事，都指犹太教的影响。那些奉割礼的人，是指在召会中诱惑人的犹太信徒。保罗说，这种人的口必须堵住。堵住他们的口，作法是用那按照使徒教训可信靠的话，（9，）严厉的责备他们。（13。）这些人说虚空的话，欺哄人，为了卑鄙的利益，将不当教导的事教导人，就倾覆了人的全家。他们所作的，就像可弃绝的申言者巴兰所作的。（彼后二15~16，犹11。）
我要请你们留意提多书一章十节开头的『因为』这小小的辞，这指明本节与前节有关。在九节保罗说，监督必须坚守『那按照使徒教训可信靠的话，好能用健康的教训劝勉人，又能使那些反对的人知罪自责』。然后保罗接著解释，有许多人不服约束，那些奉割礼的人更是这样，这些人的口必须堵住。这些经文指明，保罗嘱咐提多建立长老职分，是与犹太教的影响所引起的搅扰有关。长老职分急切需要设立，使那些教导不同之事的人能受对付。有些犹太信徒将他们的犹太教带进召会生活中，由于他们不同的教训就引起了搅扰。这里有关于长老职分的基本原则：每个长老必须是儆醒的守望者，免得某种与使徒职事的教训不同的教训被带进召会中。
在十二至十三节保罗宣告：『有革哩底人中间的一位，就是他们自己的申言者，曾说，革哩底人常是说谎的，乃是恶兽，又馋又懒。这个见证是真的。』九节下半至十节所说的，都是这样的人。他们自己的申言者，是一个异教的申言者，也许是指以彼门尼德斯（Epimenides）。根据传说，他是主前六百年左右革哩底当地的人。
在十三节保罗嘱咐提多要『严厉的责备他们，使他们在信仰上健康』。责备，原文同九节的『使…知罪自责』；意即揭露事情的真实特性，使人知罪自责，因此是藉暴露人的过错责备人。严厉的，原文也可译为厉害的。这样严厉的责备，目的是使那些接受责备的人能在信仰上健康。反驳的人（9）和说虚空话的人，（10，）感染了道理的疾病，在信仰上变得不健康。他们需要健康的教训和健康的话作豫防剂；（提前一10，六3；）长老应当将这样的话供应他们，好叫他们得医治。
与提前一章十九节和三章九节一样，提多书一章十三节这里的信仰是客观的，指我们所相信的事物。这是要与信心的主观意义有所区别，信心的主观意义指信的行动。
提多书一章十四节说，『不注意犹太人虚构无稽之事。』虚构无稽之事，与提前一章四节，四章七节，提后四章四节者同，指涉及谣言、传闻、真实或虚假的故事、以及虚构之事等的话语、言论和谈话，可能包括犹太人的神奇事蹟、拉比的传说。这些虚构无稽之事，就是世俗的言语，和老妇虚构无稽之事。这里所题犹太人虚构无稽之事，也许是产生智慧派神话的种子。
在提多书一章十四节保罗也题起『转离真理之人的诫命』。照下节看，这些异端者的诫命，必是关乎禁戒喫肉，以及禁止使用其他神所命定给人使用之物的教训。（参提前四3，西二20~22。）这些是早期智慧派的诫命，并不是禁慾主义者的诫命。智慧派所採用那根据玄祕的观念，讲论到神和宇宙的通神论（通晓神灵之事的学说─以物质方法与神灵相通的哲学或神祕学），乃是来自犹太的源头，有些也许源自摩西的律法。
保罗在提多书一章十四节所指的人，也许是那些奉割礼的人。（10。）这些人转离真理。本节的真理和前节的信仰，证明这里所对付的不是不信者，乃是召会中一些转离神经纶之真理的人。他们大多是犹太基督徒，仍然坚守犹太人虚构无稽之事和传统，因此成了召会的大搅扰。他们的口必须用按照信仰之真理的话堵住，使召会的秩序，在已经建立的长老职分之下得以维持。
在十五节保罗继续说，『对洁淨的人，凡物都洁淨；但对污秽不信的人，甚麽都不洁淨，反而连他们的心思和良心，也都污秽了。』对洁淨的人，凡物都洁淨，这话必是一句基督徒格言。使徒用以驳斥人的诫命，（14，）就是禁止某些行动，禁喫某些食物的禁戒教训。（提前四3~5，罗十四20。）
保罗说，对污秽或受污染不信的人，甚麽都不洁淨，反而连他们的心思和良心，也都污秽了。心思是我们魂的领先部分，良心是我们灵的主要部分。我们的心思若受污染，我们的魂自然就受污染；我们的良心若污秽了，我们的灵也就无可避免的污秽了。这都是由于不信。我们的信能洁淨我们。（徒十五9。）
在提多书一章十六节保罗接著说，『他们自称认识神，却在行为上否认祂，本是可憎恶的、悖逆的，在各样善事上是不蒙称许的。』不蒙称许，原文也可译为可废弃的，无价值的，不合格的。原文意，经不起试验的。
保罗对提多的嘱咐，就是不要注意犹太人虚构无稽之事，和转离真理之人的诫命。（14。）
革哩底众召会中的长老如何要谨防犹太教和智慧派的影响，不允许不同的教训偷著进入召会生活，我们也需要谨防今天的教派，如天主教和公会。我们也该谨防在许多基督徒中间所流传的假冒为善，以及肤浅、迷信的虚构无稽之事。这些事若被带进主的恢复里，就会引起难处。纯洁的召会生活只建造在使徒健康的教训上。因这缘故保罗说，长老必须坚守那按照使徒教训可信靠的话，好能用健康的教训劝勉人。九节的教训指使徒的教训；（徒二42；）这些教训至终成了新约。使徒的教训是健康的教训。众召会是按照使徒的教训建立的，并且遵守使徒的教训。不仅如此，召会的秩序，是凭著那按照使徒教训所教导可信靠的话，得以维持的。在召会生活的开始，信徒说到教训，每个人都领悟这是指使徒的教训。在耶路撒冷接受主耶稣并加给召会的人，持续在使徒的教训和交通里。
在提多书一章九节，保罗不是说健全的教训，甚或纯正的教训，乃是说健康的教训。有些教训也许是健全或纯正的，却不是健康的。健康的教训总是与生命有关，能滋养我们或医治我们。惟有活的东西纔能是健康的。譬如，我们不说桌子或椅子是健康的。使徒的教训不仅是健全、纯正的，也是健康的，满了生命。
使徒职事的健康教训，要点是关于经过过程的三一神，将祂自己这包罗万有的灵分赐到祂的选民里面，使他们被带进与祂生机的联结里，接受神圣的灌输，因此成为神的众子和基督的众肢体。结果，他们能成为身体彰显基督，就是神的丰满居住在祂里面的那一位。这一切几乎都被今天的基督徒忽略了。甚至那些真正健全的教训也多半是肤浅的。
有些信徒只受教导说，他们若接受主，就会靠著恩典得救。他们甚至没有得著充分的解释，论到这恩典救他们脱离甚麽。以弗所二章八节常被引用，指出得救是靠著恩典，照这节看，得救的意思不是得救脱离地狱。照上下文看，得救是得救脱离死，或脱离死的光景，使我们得复活，以活的方式坐在诸天之上。不仅如此，与一般、肤浅的领会相反的是，以弗所二章八节的恩典不仅仅是不当得的好处，乃是三一神作我们的一切，给我们享受。强调传福音的基督徒，常引用以弗所二章八节。然而，因为他们非常肤浅的领会本节，难得有人摸著其实际。
在前面的信息里我们指出，保罗照著神的命令，永远生命的应许，神选民的信仰，以及真理的知识作使徒。大多数的基督教教师能诚实的说，他们有真理的知识麽？当然不能。他们也许熟悉特别的道理，并认为这道理的知识是真理的知识。有些人也许认识关于七个时代的一切，却没有真理的知识。主耶稣曾宣告：『我就是…真理。』（约十四6，另译。）我们若像许多基督徒的实行，将真理解释成道理的意思，那麽主耶稣就会说，『我就是道理。』这是何等荒谬！许多基督徒，甚至圣经教师，也不认识新约中真理的意义。至终，肤浅会导致假冒为善，假冒为善会导致迷信。
在基督徒中间普遍持守一种道理：只要人相信主耶稣，他就必得救，主来的时候必没有问题。照这观点，信徒被提时，与主没有任何问题，并且会在国度里与祂一同作王。甚至有一种轻视被提的汽车保险杆的贴纸说，『警告：若有被提，这辆汽车就无人驾驶。』许多基督徒误信，只因为他们得救了，他们就得著许可进入诸天之国的『门票』。但潘汤（D. M. Panton）指出，许多人会惊奇的发现，这张门票是假的，并且不会许可他们进入属天的国。今天许多基督徒也许到时候会惊讶的发现，一些牧师告诉他们那会保证进入国度的门票，在主来的时候不会被接受。因为这样肤浅甚至迷信的教导今天很盛行，我们就需要与这样的教训争战，正如保罗与犹太教和智慧派的假冒为善争战一样。
我们必须抵挡的另一个教训是说，只要两三个人在主的名里聚集，他们就是召会。根据这错谬的教训，一个地方有许多不同的召会。何等虚假！两三个信徒可以在主的名里聚集，但那未必意指他们就是当地的召会。
虽然我们需要与肤浅和迷信的教训争战，但这绝对不是说，我们故意给我们的家人、亲属、朋友、或邻居造成难处。不错，我们必须为著神的真理争战；我们也必须是世界的光，地上的盐。然而，我们绝对需要与别人维持最好的关係。青年人必须孝敬父母，我们众人需要与我们的家人、亲属和邻居有正确的关係。在主的恢复里，我们该是最好的邻居和最和睦的人。说我们没有人性，是邪恶的谣言和毁谤。我们渴望成为最有人性的人，有耶稣的人性，神圣的人性。在与别人一切的接触中，我们需要展现最高的人性和最好的举止行为。我们不是与人争战─我们是与宗教的道理争战。
我们的负担不是要抵挡肤浅、假冒为善和迷信，乃是要供应基督与召会，以完成神的经纶。我们的父神确实有永远的定旨要完成，但撒但却带著许多打岔和虚假进来。我们的负担必须是将包罗万有的基督，以及作基督身体的召会，供应给爱神并寻求基督的人。我们需要帮助所有追求主的人完全认识真理。我们需要吹号，使寻求主耶稣的人来在一起作基督活的身体，以完成神的定旨，并催促主来。关于这点，我们众人必须不顾一切，并使自己专心祷告。一面，我们喜欢与别人维持和睦的光景。另一面，为著神定旨的缘故，我们必须站立得稳，以完全认识神的真理，并且打美好的仗，抵挡邪恶的黑暗权势。
读经：提多书二章一至八节。
健康这辞在提多书二章一至八节用了三次。在一节保罗说，『至于你，要讲那合乎健康教训的话。』在二节保罗说到在信、爱、忍耐上都要健康。在八节保罗说到『无可挑剔的健康言语』。提多要讲那合乎健康教训的话，并且自己要显出健康话语的榜样；年长的人要在信、爱、忍耐上都是健康的。在这些经文里，就是提多书里圣徒们受嘱咐在召会中过有秩序的生活这段，保罗三次用健康这辞，这是很有意义的。我们若研读引用这辞的经文，尤其我们若祷读这些经文，就会得著丰富的滋养。我要鼓励你们祷告保罗所说健康的教训，在信、爱、忍耐上都要健康，以及健康的言语。你若这样作，就会享受上好的属灵食物。
二章一节保罗说，『至于你，要讲那合乎健康教训的话。』本节开始于『至于』，表明本节与一章十六节相反。提多与自称认识神，却在行为上否认神的人相反，他要讲那合乎健康教训的话。
健康的教训总是照著信仰（一13）的真理，（14，）这乃是使徒教训的内容，也是神新约经纶的内容；不仅供应信徒生命的供应，医治属灵的疾病，而且这样作也将召会带进良好秩序的健康光景中。因此，在提前、提后、提多这三卷对付召会混乱和败落的书信里，非常强调健康的教训。在提多书二章一节保罗嘱咐提多不要偏离健康的教训，使徒的教训。他不该像那些反驳的人，说虚空的话，教导不同的事，使召会受犹太教和智慧派的影响。
我们也该受题醒，讲那合乎健康教训的话。健康这辞指卫生，能使人豫防属灵的毒，也供应他们生命。我们的教训不该仅仅把知识传给别人，也该供应他们生命。我受试诱要说到某个题目时，常常被阻止。我感觉我所要说的话里没有多少卫生的元素。我们需要题醒自己，并受那灵题醒，讲健康的教训。
健康的教训不会引起辩论或争论。我们若充分留意从主得餧养，就不会在意争论。餐桌不是辩论或争论的地方，乃是坐席和滋养的地方。在召会生活中，我们不该将餐桌换成书桌。我们都需要学习如何将健康的『菜餚』摆在餐桌上餧养圣徒。
在前面的信息里我们指出，我们为真理打仗时，需要与别人维持最好的关係。我们的行为需要照著最高的标准，也需要非常有人性。在我们日常生活和家庭生活的每一面，都必须正确。
在提前、提后和提多这三卷书信里，保罗强调正确人性的重要。在提多书二章二节保罗对老年人说，『劝老年人要节制适度、庄重、清明自守，在信、爱、忍耐上都要健康。』
照本节看，老年人要节制适度。年长的人往往比青年人容易被得罪或动怒。我自己是年长的人，我能见证在家庭里，通常被激怒或不耐烦的是年长的人。今天一些惹我生气或烦恼的人事物，五十年前一点也不影响我。这指明我这年长的人需要保罗的嘱咐，要节制适度。当然，节制适度也是召会生活中每个人所需要的美德。
年长的人也该庄重。庄重，指一种在人格上配得极度尊敬的品格，含示尊严，引起并博得别人的尊重。庄重是博得别人尊敬的美德。
保罗在二节嘱咐老年人要清明自守。他对年轻妇人（4~5）和青年人（6）说同样的话。在提前三章二节保罗将这点列在监督的资格当中。清明自守，指理解事物，不仅敏锐而且谨慎。无论我们年龄大小，我们都需要清明自守。我们若清明自守，就会避免太热或太冷的极端。一面，我们需要在灵里火热；另一面，我们需要清明自守。我们若是正确的人，就需要这种品质。
我们若要在信上健康，就需要每天接受来自我们与三一神之间生机联结的灌输。二节的信不是指客观的信仰，我们信的事物，乃是指我们信的行动。在日常生活中，我们需要那能保守我们在生机联结里的信。我们要在信上健康，就需要来到话跟前，并运用我们的灵以活的方式祷告，藉此接触主。这样我们就会有信，使这位活神藉著我们在灵里与话接触，而注入我们里面。所以，信是注入我们里面活的人位。我们越留在与这神圣人位的生机联结里，我们在信上就会越健康。
我们若在信上健康，自然会在爱上健康。我们很可能爱别人太过或不及。在任何一种情形中，我们的爱都不健康。反之，我们在爱上多少有点毛病。
为甚麽你非常爱某位弟兄，而几乎一点也不爱另一位弟兄？这是因为你照著自己的口味爱别人。在腓立比二章二节保罗说，我们该有相同的爱。这就是说，我们对众圣徒的爱应当在同样的水平上。对不同的圣徒有不同的爱，就是在爱上不健康。但对众人有相同的爱，就是在爱上健康。
照提多书二章二节所说，老年人也该在忍耐上健康。我们若有充分的忍耐，就能忍受困扰并苦恼我们的事。我们已指出，年长的人相当容易被困扰。我有许多儿女、孙儿女，并且与这麽多召会和同工有关联；我能见证我需要忍耐。譬如，单单处理每天所接到的邮件，我就需要忍耐。我接到许多邮件，所以我发展出归档系统，分类并整理邮件。甚至这也需要忍耐。我若缺少忍耐，就会不知道怎麽处理这一切邮件。
尤其我们年长的人需要忍耐。我们越年长，就越需要忍耐。尤其召会中的长老需要忍耐。譬如，有时深夜有人打电话来。要合式的应对这样的电话，就需要忍耐。
我要再次强调一个事实，在召会生活中我们渴望过正确的为人生活，有一切的人性美德。我们不要像天使；我们的愿望是要真正的有人性。
在三至四节保罗说到老年妇人：『劝老年妇人也是一样，在举止行动上，要和有分于圣事的人相称，不说谗言，不被酒奴役，将善美的事教导人，好训练年轻的妇人爱丈夫，爱儿女。』保罗用『也是一样』，指明老年妇人的行为该与老年人的行为一样。在举止行动上，她们该和有分于圣事的人相称。举止行动，意即行为；包括态度和习惯。圣事，也许是指我们在召会中事奉的特别用辞。在召会中任何事奉都是圣的，我们的举止行动该和这圣的事奉相称。举止行动包括我们在态度、外表、和行为上所是的一切。这一切都该和我们所有分于召会事奉的那部分相称。尤其年长的姊妹该有和圣事（与召会事奉有关的事）相称的举止行动。
保罗也说老年妇人不该说谗言。魔鬼是好说谗言的。（启十二10。）说谗言，就是活出那邪恶毁谤者的性情。年长的姊妹，该逃避谗言，逃避魔鬼的恶行。
在提多书二章三节保罗也题起不被酒奴役。被酒奴役，直译，被多酒奴役。比较提前三章八节的成瘾。被奴役可能比成瘾更糟。老年妇人的确不该被酒奴役。
保罗也说老年妇人该『将善美的事教导人』，并且训练年轻的妇人。将善美的事教导人，就是给与美好的教导。
在提多书二章四至五节我们看见，年轻妇人要『爱丈夫，爱儿女，清明自守，贞洁，料理家务，良善，服从自己的丈夫，免得神的话被毁谤』。老年妇人该训练年轻妇人爱丈夫，爱儿女。在召会生活中，我们非常强调需要正确的婚姻生活和家庭生活。照著保罗的话，我们盼望姊妹绝对的爱丈夫，爱儿女。不仅如此，年轻妇人该清明自守，贞洁，料理家务，良善，服从自己的丈夫，免得神的话被毁谤。在地方召会中，正确、充分教导之神的话，该由姊妹对丈夫的服从得著证实；不然，神的话就会被毁谤、亵渎、辱骂。
六节说，『劝青年人也是一样，要清明自守。』保罗用了同样的话，指明对青年人的嘱咐与给其他人的同样。尤其保罗告诉提多，劝青年人要清明自守。我们已指出，在提摩太前后书和提多书里，保罗强调众圣徒，无论男、女、老、少，都需要清明自守。召会生活中的每个人都需要清明自守。这在召会败落期间尤其需要。要防备任何的败落，我们在地方召会中都需要清明自守。
在七至八节保罗直接嘱咐提多：『在凡事上你自己要显出善行的榜样，在教导上要不腐化，要庄重，要用无可挑剔的健康言语，使那反对的人既没有坏事可说到我们，便自觉羞愧。』使徒首先嘱咐提多，要讲那合乎健康教训的话。（1。）现在，他进一步嘱咐提多，要显出善行的榜样。他的教训该是健康的，其中该显明三件事：（一）不腐化，没有被腐化或使人腐化的东西，每件事在内容、发表和动机上，都是单纯、真实、诚挚的；（二）庄重，值得尊敬的尊严；（三）健康的言语，就是无可责备、无可挑剔的言语，（8，）用健康的话（提前六3）所传讲的，把健康的事物供应人。这样的言语会使反对的人自觉羞愧。提多书二章八节里反对的人，原文意对立、敌对一面的人；指异教或犹太的反对者。健康的教训连同健康话语的健康传讲，是对反对者诋毁的话最有效的抗毒剂。这种发出亮光并分赐生命的真理之话的教训，总是把古蛇所煽动那道理意见的口堵住。
读经：提多书二章九至十五节。
在提多书里，保罗在关于召会生活，家庭生活，奴僕在奴役社会制度中的行为，以及圣徒与政府的关係上给与教导。第一章主要的是论到召会生活。关于召会生活，保罗在该章说到两个要点：召会的行政，以及在召会中正确的教导。召会的行政建立在正确的长老职分上，召会中的教导是基于使徒健康的教训。这健康的教训吞灭每一种宗教道理，尤其是犹太教和智慧派学说，以及各种不同的教训。我们若要有健康且秩序井然的召会生活，召会里就必须有正确的行政，以及照著使徒职事的健康教训。
在二章一至八节，保罗说到有秩序的人性生活。尤其他说到家庭生活。这八节给我们神圣生命里正确人性生活的根基。我们在主的恢复里应当过这样的人性生活。为著耶稣的见证，我们需要最高的人性生活，就是照著神所赐给我们的神圣生命活出的生活。藉著神圣的生命，我们需要有达到最高标准的人性生活。在我们的生活中，我们该有耶稣的人性。我们该渴望有我们所相信、所事奉并尊荣之基督的荣耀见证。这样，我们就是照耀的金灯台。这是我们关于人性生活的宣告。
保罗说过召会生活和家庭生活以后，接著嘱咐奴僕在奴役的社会制度中，要行得好。（二9~15。）保罗当然不赞同奴隶制度。然而，他这位神所指派的教师，且具有属灵眼光的人，并没有去摸既存的社会制度。他若那麽作，就会给读者印象，他是社会改革者，而不是神经纶的教师，福音的使者。保罗与社会制度的改革没有牵连。反之，他教导奴僕需要照著人格的最高标准而行。奴僕在他们的人性生活中，要有耶稣生命的绝佳见证。
保罗若倡导废除奴隶制度，就会被读他书信的人视为社会改革者。那会混淆保罗那在任何一种社会制度中，在为人生活里，活出基督神圣生命的教训。为了保证亮光毫无拦阻的照耀，保罗隻字不题改正或改革社会制度的事。
主耶稣在地上时，没有摸社会制度。反之，祂在罗马帝国主义者控制之下的国家，过著道地犹太人的生活。主耶稣生在该撒亚古士督的期间。祂受审问的时候，判决是由犹太总督本丢彼拉多宣佈的。主耶稣对彼拉多说，『我的国不属这世界。』（约十八36。）主的国不是属地的，在性质上是属天的。为这缘故，主耶稣在地上时，没有对付社会制度或任何属地的政府。保罗表现同样的态度。他没有试图改革罗马的社会制度。
保罗写提多书时，好些奴僕成了在基督里的信徒。照著民法，奴僕没有权利。主人能给奴僕烙印，好像他是马或骡一样。不仅如此，主人能合法的将奴僕处死。何等可怕的制度！当然，神完全反对这样的社会制度，因为这完全违反人在祂创造里的地位。保罗当然不赞同这邪恶的社会制度；但他没有试图改革，却嘱咐奴僕在其中行得好，照著主耶稣人性的标准活在其中。甚至在这样不公平的社会制度中间，基督徒也能活出有最高人性标准的生活。这是何等的见证！
今天无论有些社会制度多糟，也没有一个像罗马帝国的奴隶制度那样糟。圣徒们在那种社会制度之下过著耶稣那样的人性生活，乃是神圣生命奇妙的见证。像动物一样被买来并烙印的奴僕，能照著最高的标准见证神圣的生命，乃是神的智慧。
有些人批评保罗没有试图改革社会制度。然而，我们晓得保罗是用最糟的社会制度作为机会，嘱咐信徒在其中过耶稣那样的人性生活。圣徒们若能在想像得出最糟的社会制度之下，过这样的人性生活，那麽我们就该能在今天任何一种景况中过这样的生活。讚美主，藉著神圣的生命，我们甚至在最糟的社会制度之下也能有最高的人性生活！
在提多书二章九至十节保罗说，『劝奴僕要凡事服从自己的主人，讨他们的喜欢，不可顶撞他们，不可私拿东西，却要显为绝对优良可信，好使我们救主神的教训在凡事上都得光荣。』这里的奴僕不是指僕人，乃是指像牛马一样，从市场上买来的奴隶。保罗嘱咐他们要凡事服从自己的主人。他们没有选择，也无可争辩。不仅如此，奴僕不可私拿东西；反之，他们要显为绝对优良可信。这里的可信意即忠诚，可靠。这样，他们就会使我们救主神的教训得光荣。光荣，或美饰。与提前二章九节之妆饰同。奴僕的忠信能成为我们救主神教训的美饰。神的教训竟然能从奴僕的行为得到光荣！
在提多书二章五节保罗嘱咐年轻妇人要过这样的生活，『免得神的话被毁谤。』在十节他正面的说到使我们救主神的教训得光荣。我们的日常生活对我们所接受的教训该是美饰。我们若照著使徒健康的教训而活，就会藉著我们的生活使这些教训得光荣。我们若对耶稣那样的人性生活有明亮的见证，我们的邻居就会晓得我们是真基督徒。他们会承认我们的生活是我们在主的恢复里所接受之教训的美饰。我们的生活方式不但该与别人的不同，也该是更高、更可敬的。别人甚至可能渴望跟从我们，因为他们观察到我们日常生活的崇高标准。他们可能想要学习，他们自己如何能有这样的生活。
保罗在十节说到『我们救主神』。我们的救主不仅是基督，更是化身在基督里的三一神，如十三节所指明的。我们这样的一位救主神不仅渴望拯救我们，也渴望教导我们完全认识真理。（提前二4。）因此，提多书二章十节题到我们救主神的教训，这教训能为那最卑贱的人经过祂恩典的拯救而变化的品性所美化，光荣。
十一节开始于『因为』这小小的辞，指明以下解释奴僕怎麽可能有照著神标准的人性生活。十一至十四节是神救恩经纶显著的摘要。使徒以此作为他在一至十节劝勉的原因。
十一节说，『因为神救万人的恩典，已经显现出来。』神的恩典实际上就是神自己在基督里作我们的一切，给我们享受。这恩典在神救恩的经纶里，扮演最重要的角色。恩典是藉著基督来的。（约一17。）这恩典是在永远里赐给了我们，（提后一9，）但在旧约里是隐藏的，到了新约藉著基督第一次显现，纔显现出来，（10，）将救恩带给万人，就是犹太人和外邦人。
神永远的恩典，拯救的恩典，是在基督里所命定的，为将祂的救恩，就是完全的救恩，包含赦罪、称义、和好、救赎、重生、圣别、变化并模成带给我们；并将我们赎回归神；且将祂的生命分赐给我们；还将我们带进与祂生机的联结里，以完成祂永远的定旨。
在提多书二章十二节保罗说，神的恩典教导我们『弃绝不敬虔和属世的情慾，好在今世过自守、公义、敬虔的生活』。属世的情慾指在这世上得满足、喜悦的情慾。不敬虔是不彰显神，属世的情慾是彰显我们的肉体。这二者都该弃绝，使我们过彰显神和约束肉体的生活。过自守的生活，即过谨慎、自约的生活。自守是对我们自己，公义是对别人，敬虔是对神。
神的恩典教导我们过自守、公义、敬虔的生活。这要求我们弃绝不敬虔和属世的情慾。不敬虔就是不彰显神的生活。我们不该与不彰显神的生活有任何关係。不仅如此，凡将我们引诱或吸引到属地事物的，我们都该放弃。我们该弃绝不敬虔和属世的情慾，过著对自己自守，对别人公义，对神敬虔的生活。
在十三节保罗继续说，『等候那有福的盼望，就是至大的神和我们的救主，耶稣基督之荣耀的显现。』我们要切望等候那凭信所接受的。照十三节看，我们在等候那有福的盼望，乃是基督在祂荣耀里的显现。基督的显现要带我们进入完满的儿子名分，就是我们的身体得赎，使我们得享神儿女之荣耀的自由，我们得救乃是为此。（罗八21~25。）这就是永远生命的盼望，（多一2，）永远福分的盼望，在三一神永远的生命里有福的盼望；保罗成为使徒就是基于这盼望。
在二章十三节，保罗说到至大之神的荣耀，就是那已经赐给了子，（约十七24，）并且我们这些神的众子，也要被带进其中（来二10）之父的荣耀。（太十六27。）神在万世以前，凭祂的智慧豫定我们要得著这荣耀；（林前二7；）全般恩典的神也已呼召我们，拯救我们进入这永远的荣耀。（彼前五10，提后二10。）这重大的荣耀，是极尽超越且永远的，（林后四17，）我们要因这荣耀而得荣。（罗八17，30。）基督，我们至大的神和救主这荣耀的显现，乃是我们所等候那有福的盼望。
在提多书二章十三节，保罗说到『至大的神和我们的救主，耶稣基督』。历代以来，对于这不平凡、奇妙且超绝的神圣名称，有两派解释：（一）指两个人位，神和基督；（二）只有一个人位，耶稣基督是至大的神，也是我们的救主，因而明言基督的神格。我们宁肯选择第二种解释。这符合基督出生时所启示的两个神圣名称：耶稣─耶和华救主，和以马内利─神与我们同在。（太一21~23。）我们的主不仅是我们的救主，也是神；并且不仅是神，还是至大的神，祂在性情、荣耀、权柄、能力、作为、爱、恩、以及一切神圣的属性上，都是至大的。提前二章五节启示祂是人，这里启示祂是至大的神。祂是人，也是神。祂在神圣的荣耀里显现，不仅为拯救祂的子民进入祂永远的国，也为将他们带进神永远的荣耀。（来二10，彼前五10。）因此，祂在荣耀里的显现，乃是我们有福的盼望。
主显现的时候我们会不会喜乐，在于我们今天的基督徒生活。根据马太二十五章，所有主的僕人在祂来时都要向祂交账。对有些人主会说，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。』（21。）但主会责备一些人是又恶又懒的奴僕。（26。）又恶又懒的奴僕不是不信者或假信徒。若不是在主里的真信徒怎麽可能从祂领受一他连得，假信徒又如何能在空中主的审判台前遇见祂？这样的事是不可能的。这里所说的，只是真信徒。
今天许多基督徒在主来的时候，会发觉自己在可悲的光景里。他们不会得主称讚，反而会受祂责备。哦，今天基督徒中间何等肤浅！许多人被一些主要来的肤浅教训麻醉了。他们对于论到神经纶的健康教训是无心的。因为他们被麻醉了，他们就想像在主显现时，他们和主会没有问题。他们似乎不知道，照著保罗在提后四章八节的话，主会显现为公义的审判者。那时候，许多基督徒会从主听见非常清明的话。然而，我宁愿今天从祂听见清明的话。主恢复里的职事与今天基督徒中间许多的传讲不同之处，在于这里没有裹著糖衣的教训。相反的，这职事将清明的信息释放给众圣徒。
在提多书二章十四节保罗说，基督『为我们捨了自己，要赎我们脱离一切的不法，并洁淨我们，归祂自己成为独特的子民，作祂特有的产业，热心行善』。主为我们捨了自己，是为著我们，不是代替我们。赎指用代价买。（林前六20，彼前一18~19，提前二6。）基督为我们捨了自己，不仅要赎我们脱离一切的不法，并且洁淨我们，归祂自己成为独特的子民，作祂特有的产业。独特的子民，作祂特有的产业，取自旧约的说法，（申七6，十四2，二六18，）指神自己所特有的子民，作祂的奇珍，（出十九5─和合本之子民，原文意奇特的所有物，奇珍，）祂自己的产业。（彼前二9。）
提多书二章十五节有使徒对提多的嘱咐：『这些事你要讲说，也要用各等权柄劝勉人、责备人；不可叫人轻看你。』保罗所说的『这些事』，是指一至十四节中一切的事。提多受嘱咐要讲说这些事，也要用各等权柄劝勉人、责备人。权柄，直译，命令。『用各等权柄』是形容『劝勉人』和『责备人』。用各等权柄劝勉人、责备人，就是在各方面用权柄的话，命令式的劝告人、指责人，如同命令人一样。
保罗的劝勉，『不可叫人轻看你，』连于前句权柄之事的劝勉，乃是全章嘱咐提多的结语。这劝勉主要的是关乎他的教训。（1，7~8，15。）健康的教训同那合乎敬虔的健康话语，使他保持庄重，引起人的敬重和尊敬。
读经：提多书三章一至八节。
保罗写提多书时，他里面有一些基本的观念；这些观念是这卷书组成的因素，成分。保罗写提多书一章时，深深关切召会。因此，在一章他顾到召会中正确的秩序，并说到为著地方召会的行政建立长老职分，了结各种宗教的道理，以及坚守使徒健康的教训。保罗接著在二章说到有秩序的人性生活，主要与家庭生活有关。然后，如我们在前面的信息里所看见的，他说到社会或社会制度。在三章一至八节，保罗说到执政的，就是政权。
要过有秩序的生活，我们需要顾到四个单位：召会、家庭、社会制度和政权。我们若正确的顾到这些单位，就会在各面都过有秩序的生活。保罗写提多书时，他里面关切这四个单位。当然，不信者只顾到家庭、社会和政权。甚至历世纪以来的哲学家和思想家也只考虑人类中间这三个单位。但在主的恢复里，我们中间最重要的单位乃是召会。对我们而言，召会是第一。我们最看重召会，因为召会是活神的家，真理的柱石和根基。不仅如此，召会是敬虔的极大奥祕，是神显现于肉体。保罗在这封书信里首先说到召会的事，我们也跟随他，将召会列为本书信所说四个基本单位之首。
在召会之后，最重要的单位是家庭。有些反对者想要毁谤我们，散佈邪恶的谎言，说我们不顾家庭生活。家庭仅次于召会，是社会中最重要的单位。没有正确的家庭生活，我们如何能有健康的社会或国家？国家是由家庭作基本因素构成的。我们完全领悟，没有正确的家庭生活，很难有秩序井然的召会生活。但我们也领悟，没有正确的召会生活，就很难有正常、正确的家庭生活。我们在这里是为著召会，也为著家庭。不仅如此，我们关切社会。我们尊敬别人，尊重邻居，也关切现存的社会制度。我们在这里不是社会改革者，我们的用意也不是要改变社会制度。在主的恢复里，我们在这里是向别人陈明关于包罗万有的基督，以及召会是基督身体的健康教训。
在本篇信息中，我们所要说到的是，保罗嘱咐圣徒要与政权保持良好关係。照著新约里健康的教训，我们必须尊重政权。
保罗在三章一至二节说，『你要题醒众人服从执政的、掌权的，顺从他们，豫备行各样的善事。不要毁谤人，不要争竞，乃要谦让宜人，向众人显出十分的温柔。』服从执政的，乃是承认神的权柄，并尊重祂对人的管理。（罗十三1~2。）不要争竞，即不要争吵，要与人和睦。
保罗在教导圣徒要尊重政权以前，他自己必定经历一些变化。当他是大数的扫罗时，他是爱国的犹太人，想要脱离罗马帝国主义者的轭。但在这里他教导圣徒服从执政的和掌权的。照著他在罗马十三章的话，政府官员是神所设立的。保罗承认，甚至该撒所设立的那些官员，也是神所设立的执政者，作神的代表权柄。保罗若没有从天然的人变化成为属灵的人，有属灵的悟性，他就很难给人这样的教导。
要顾到召会生活、家庭生活、社会制度和政权，我们就需要特别的供应。保罗说到这四个单位时，也告诉我们神圣的供应。我们看过，在提多书一章保罗说到召会生活。召会生活的供应，包括神选民的信仰，合乎敬虔之真理的知识，以及永远生命的盼望。（1~2。）永远的生命尤其是使我们能过召会生活的供应。传扬的话（3）是为著正确召会生活另一面的供应。
正如有为著召会生活的供应，也有为著家庭生活的供应。为著正确家庭生活的供应包括健康教训，（二1，）健康言语，（8，）以及在信、爱、忍耐上都健康。（2。）为著家庭的单位，我们需要健康教训和健康言语的供应。二章八节的言语这辞，指我们一般日常的对话，如餐桌上的对话。我们的言语若是健康的，就会供应我们，使我们有正确的家庭生活。
我们看过，在二章九至十五节，保罗嘱咐奴僕在奴役的社会制度中，要行得好。这指明我们对社会需要有正确的态度。但是使我们生活在现存社会制度中的供应是甚麽？这供应就是神救万人的恩典，这恩典已经显现出来，教导我们在今世过自守、公义、敬虔的生活，等候那有福的盼望，就是至大的神和我们的救主，耶稣基督之荣耀的显现。（二11~13。）藉著这供应，我们就能使我们救主神的教训在凡事上都得光荣。
使我们能与政权保持良好关係的供应是美妙的。保罗在三章四至七节说到这供应。在这之前，他在三节说，『因为我们从前也是无知、悖逆、受迷惑的，给各样的私慾和宴乐作奴僕，将生命时光耗费于恶毒和嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨。』我们该记住，我们在性情上是与别人一样，活在堕落的光景中，因而该同情他们可怜的生活，为他们的得救祷告。（提前二1，4。）我们从前也给各样的私慾，各样的慾望和欢愉作奴僕。但如今我们有奇妙的供应，使我们与政权有良好的关係。
提多书三章四节说，『然而，当我们救主神的恩慈，和祂对人的爱显现的时候。』乃是我们救主神的恩慈和爱拯救了我们，使我们与人有别。
在五节保罗继续说，『祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照著祂的怜悯，藉著重生的洗涤，和圣灵的更新。』二章十一节说，神救万人的恩典；三章七节说，我们因主的恩典得称义；五节说，神照著祂的怜悯救了我们。神的怜悯比神的恩典达到得更远。我们可怜的光景造成了我们与神恩典之间广阔的缺隙。神的怜悯乃是横跨这缺隙的桥梁，把我们带到祂恩典的救恩里。
请注意，在三章四至五节保罗不是说到恩典，乃是说到恩慈、爱和怜悯。爱是恩典的源头。父神的心里有爱。但这爱藉著子彰显出来时，就成了恩典。为这缘故，林后十三章十四节说到基督的恩和父的爱。约翰一章十六至十七节说到恩典；然而，约翰一书论到父神的爱是这恩典的源头。
那麽，怜悯和恩慈是甚麽？我们曾指出，怜悯总是比恩典达到得更远。我们在正确的光景里，神的爱就会临到我们作恩典。然而，我们都在可怜的光景里，也许今天仍在这样的光景里；所以，我们需要神的怜悯临到我们。神的怜悯甚至在我们可怜的光景里也能临到我们。
恩慈是神赐恩典给我们的态度。我们送礼物给人，可能没有正确的态度。譬如，我也许将贵重的礼物送给一位弟兄，态度却相当粗鲁、冷淡。另一面，我也许以表现恩慈的态度送给他礼物。神赐给我们恩典的态度，是恩慈的态度。
我们有怜悯、爱和恩慈，自然就会有恩典。我们的神与父已向我们显示爱、怜悯和恩慈。祂藉此拯救我们。
照提多书三章五节看，神的救恩也是藉著某种行动：重生的洗涤和圣灵的更新。五节的重生，原文与彼前一章二十三节的重生不同。本辞另外只在马太十九章二十八节用过一次，说到千年国的复兴。这里是指事物从一种光景转变成另一种光景。重生乃是这种转变的开始。重生的洗涤，开始于我们得重生，继续于圣灵的更新；这是神新造的过程，使我们成为新人。这是一种用生命进行的重修、再制或改造。受浸、（罗六3~5、）脱去旧人、穿上新人、（弗四22，24，西三9~11、）以及藉著心思的更新而变化，（罗十二2，弗四23，）都与这奇妙的过程有关。重生的洗涤洁除我们旧人一切旧性情的东西，而圣灵的更新将新的东西，新人神圣的素质，分赐到我们里面。藉此我们从已往所在的老旧光景转入全新的光景，从旧造进入新造的情形。因此，在我们的一生中，重生的洗涤和圣灵的更新，乃是不断的在我们里面作工，直到新造得以完成。
提摩太前书强调召会，（三15~16，）提摩太后书强调圣经，（三15~16，）提多书强调圣灵。召会乃是活神的家，在肉体中彰显神；也是真理（就是极大奥祕─神显现于肉体─的神圣实际）的柱石和根基。圣经是神的呼出，包含且传输祂神圣的素质，作我们的滋养和装备，使我们完全且完备，合祂使用。圣灵是神圣的人位，在神圣的元素里洗涤并更新我们，使我们成为有神性情的新造，在神永远的生命里作神的后嗣，承受三一神一切的丰富。
六节说，圣灵已经『藉著耶稣基督我们的救主，丰丰富富浇灌在我们身上』。圣灵，就是三一神临到人，不仅赐给了我们，并且藉著耶稣基督我们的救赎主和救主，丰丰富富的浇灌在我们身上，将基督里一切神圣的丰富，包括神永远的生命和祂神圣的性情，分赐给我们，作我们永远享受的分。
在七节保罗接著说，『好叫我们既因祂的恩典得称义，就可以照著永远生命的盼望成为后嗣。』这说出神的救恩（5）及称义─包括重生的洗涤和圣灵的更新─的结果和目标。这结果和目标乃是使我们照著永远生命的盼望，成为神的后嗣。
照七节看，信徒不仅是儿子，更是有资格承受父产业的后嗣。（罗四14，八17，加三29，四7。）我们由神永远的生命（约三16）所生，（一12~13，）这永远的生命使我们不仅在今世活神并享受神，也要在来世和永世承受神之于我们所是的一切丰富。因此，我们有永远生命的盼望。神永远的生命是我们今日的享受，也是我们明日的盼望。我们照著这盼望成为神的后嗣，承受祂一切的丰富，直到永远。这是神在基督里藉著恩典所赐给我们，祂永远救恩连同永远生命的顶点，也就是这救恩的永远目标。
在提多书三章八节保罗总结提多书这段话：『这话是可信的，我也愿你把这些事确实坚信的讲明，使那些已信神的人留心作正经事业。这些都是美事，并且与人有益。』这里可信的话，指三至七节所说的话；这些事，指一至七节所说的事。确实坚信的讲明，或，一贯的、坚定的、积极（坚忍且透彻）的讲明。原文与提前一章七节之『断定』同。
保罗说到召会生活、家庭生活、社会制度和政权时，没有给人虚空的教导。他在教导时，也将供应的源头指给我们。为著召会生活，我们有神选民的信仰，真理的知识，永远的生命同其盼望，以及使永远生命显明出来之传扬的话。为著家庭生活，我们有健康话语、健康教训、和健康言语。为著社会制度，我们有神救我们的恩典，这恩典现今教导我们弃绝不敬虔和属世的情慾，并在今世过自守、公义、敬虔的生活。为著与政权良好的关係，我们有提多书三章一至八节所描述的美妙供应。所以，为著正确的召会生活、家庭生活、社会生活、并与政权的关係，我们有神圣的供应。我们不是藉著伦常教训、哲学教导、或我们天然的生命和能力，与这一切单位有正确的关係。相反的，我们有属天、神圣、和属灵的供应，为著召会、家庭、社会和政权。
读经：提多书三章九至十五节。
我们在看提多书三章九至十五节以前，需要进一步说到四至七节。保罗在七节说，『好叫我们既因祂的恩典得称义，就可以照著永远生命的盼望成为后嗣。』成为神的后嗣是神永远救恩连同永远生命的目标，乃是在基督里藉著恩典所赐给我们的。在四至六节，我们看见达到神的目标所需要的一些要紧的事。在四至五节我们读到一些神圣的属性：恩慈、爱和怜悯。这些属性放在一起，就有恩典。神运用祂的爱、怜悯、恩慈和恩典，以拯救我们。每当我们要作非常重要的事情时，就会运用我们的全人；我们的心思、意志、情感、心、甚至我们的性情都用上了。照样，神运用祂的所是以拯救我们；祂运用祂的爱、恩慈、怜悯和恩典。藉著这些神圣的属性，神拯救了我们。然而，这些属性是源头，不是活动或过程。
三章五至六节有构成神藉以拯救我们之过程的活动、行动：『祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照著祂的怜悯，藉著重生的洗涤，和圣灵的更新。这圣灵就是神藉著耶稣基督我们的救主，丰丰富富浇灌在我们身上的。』神的救恩乃是基于祂属性的运用，并藉著重生的洗涤和圣灵更新的过程；目标乃是使我们成为神的后嗣。
保罗的确是优秀的作者。他知道在四至六节没有写到称义的事，在七节就插进『我们既因祂的恩典得称义』的话。虽然称义多少藉著救恩和洗涤的事得以含示，但保罗在七节明白的题起这事：我们得了拯救、洗涤和称义。我们藉以得称义的恩典，乃是神的恩慈、爱和怜悯的总和；这些属性是属于神的。但这些属性在我们的经历中成了总和，就是恩典。恩慈、爱和怜悯是属于父的，而恩典是属于基督的。为这缘故，保罗在林后十三章十四节说到基督的恩和父神的爱。
保罗在提多书三章七节说，我们照著永远生命的盼望成为后嗣，而他在一章一至二节说，他根据永远生命的盼望作使徒。这永远的生命对保罗意义重大，对我们信徒也意义重大。保罗根据永远生命的盼望作使徒，我们照著永远生命的盼望成为神的后嗣。为甚麽保罗说到他自己时用『根据』，说到我们时用『照著』？他用『根据』这辞说到自己，这事实指明他已经在经历永远生命的盼望。但因为我们还没有很深的进入这经历，他就说我们是照著永远生命的盼望成为后嗣。保罗是非常成熟的信徒，他已经在经历这盼望。他在其中；但这经历多半在我们前面。所以，我们照著这盼望成为后嗣。
在三章九节保罗接著说，『但要远避愚拙的辩论、家谱、争竞、以及因律法而起的争论，因为这些都是无益虚妄的。』这里的辩论，指由家谱所引起的争论；（提前一4；）争竞，指出自辩论与家谱的争竞。争论指争战；这些是由于对律法偏离正轨、无稽的研究，所产生不同的意见而引起的。提多书三章九节的律法，指智慧派的犹太教所使用的犹太律法。这智慧派的犹太教是为抵挡福音的单纯而成立的。这些辩论、家谱、争竞、以及争论都是虚妄的，就是无目标的、无任何积极结果的。
四至八节所强调积极的事，应当有力且一贯的讲明，就如我们的救主神、耶稣基督我们的救主、圣灵、神的恩慈、爱、怜悯、恩典和永远的生命，连同祂称义、拯救、重生、洗涤并更新的作为。这些就是三一神同祂的属性和美德，加上祂在永远救恩里神圣的作为。这些乃是生命的事，属于生命树，（创二9，）并且产生后嗣，承受神之于他们的一切所是。在提多书三章九至十一节所对付消极的事，应当远避，就如愚拙的辩论、家谱、争竞、因律法而起的争论，以及分门结党、坚持己见的人。这些乃是（使人死的）知识的事，属于知识树，并且杀死受害的人。属于生命树之生命的事当强调，属于知识树之知识的事要远避。
保罗说到远避愚拙的辩论、家谱、争竞、以及争论，与他在提前一章所论到教导不同的事相符。不同的教训已开始偷偷进入召会，保罗嘱咐提多要远避那些事。
主的职事不是任何个人的教训；这职事是神新约经纶的教训。这就是说，主的职事是将新约经纶传达给我们的健康教训。很不幸，今天基督教的教师多半失去了神经纶的目标。神的经纶可比喻为核仁或子粒。基督教教师多半不留意核仁，反留意茎、叶、甚至外壳。他们也许为外壳争辩、争论，而忽略核仁。
保罗在歌罗西一章二十五节说，『我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。』完成神的话，意思就是完成神圣的启示。神的话的完成就是基督的奥祕；这辞兼指基督和祂的奥祕。基督的奥祕就是召会。新约经纶教训的内容，乃是包罗万有的基督和基督的身体─召会。
任何偏离这中心点的教训，都该看作不同的教训。譬如，假定某位基督教教师坚持将人浸入耶稣基督的名里，而不是浸入父、子、圣灵的名里，甚至不是浸入基督耶稣的名里。虽然这样的教训所陈明的，听起来似乎基要且合乎圣经，事实上却是不同的教训，因其强调神经纶以外的事，并将圣徒岔离正确的召会生活。不错，圣经吩咐我们要受浸。但关于信徒浸入那一个名里，我们却不该为不同的教训所影响。过于留意这样的事，会使我们偏离神的经纶。
恢复道理的真理不是主恢复的目标。恢复的目标是要带我们回到神新约的经纶，就是基督与召会。主对我们的愿望，以及我们自己的需要，乃是我们全人专注于神的经纶。在主的恢复里，我们必须全神贯注于基督与召会。
我们将注意力导向神关于基督与召会的经纶时，必须远避不同的教训。这些教训也许合乎圣经，讲说这些教训的一些传道人，也许讲得很动听、很吸引人。然而，我们必须分辨这样的讲说是否以基督与召会为中心，是否加强信徒活基督并实行召会生活。人也许由林前十三章释放关于爱的绝佳信息。然而，他若没有看见新约经纶中关于基督与召会的异象，甚至他所讲爱的感人信息，也可能是打岔。他越解释林前十三章，听他的人就越偏离基督与召会生活，而去留意爱。
许多寻求的基督徒所受到的打岔，不是由于异端，乃是由于圣经中某些受人喜爱的美好教训。许多基督徒对林前十三章有深刻的印象，他们珍赏关于本章的信息。虽然他们对爱和彼此相爱的需要也许谈得很多，却忽略了召会生活。
今天基督徒珍赏诗篇。对许多人而言，在圣经中诗篇是他们最喜爱的一卷。然而，全神贯注于诗篇，可能使我们偏离活基督，也可能鼓励并加强我们仅仅成为强调虔诚生活的信徒。不仅如此，有些人也许偏离了召会生活，甚至完全忽略召会生活。他们甚至可能批评召会中某些人，不像他们那样强调灵修时间。
我们如何分辨那些信息要接受，那些要远避？虽然我们必须反对异端，却不该反对不是异端的教训。但不以神的经纶为中心的教训，即使是健全的，我们也不该留意。我们需要远避不同的教训，并专注于关于基督与召会之神的经纶。
提多书三章十至十一节说，『分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝；知道这等人已经深入歧途，虽定自己的罪，仍是犯罪。』分门结党的人，指异端、分派的人，在召会中照著自己的意见形成派别，而造成分裂。前面一节所说智慧派的犹太教，应当与此有关。分裂是基于不同的教训；这是十节在九节之后的原因。有些信徒也许坚持律法的教训，而这样作就形成分裂。
在十节保罗嘱咐提多，分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。为了在召会中维持良好的秩序，分门结党和分裂的人，警戒过一两次，就要拒绝。因为这样的分裂是会传播的，这样的拒绝是为著召会的益处，而停止与传播分裂的人交往。
保罗在十一节说严厉的话，他说分门结党的人已经深入歧途，虽定自己的罪，仍是犯罪。深入歧途，直译，转出路外。这比转离正路更甚。（一14。）已经这样深入歧途的人，在神新约的经纶上，是已经被破坏、损坏、毁坏了。
保罗告诉我们，分门结党的人定自己的罪。分门结党的人独处时，里面深处也许有定罪的感觉。他知道他没有真正的平安。他口里也许说他不被定罪，心里深处却有疑问和不安的感觉。有些离开主恢复的人为各种事厉害的争辩，但里面没有真实的平安；反之，他们定自己的罪。他们里面若没有定罪的感觉，就不会挣扎著表白自己，并且要说服别人自己是对的。他们自我表白的努力，表明他们定自己的罪。
在三章十二至十三节保罗说，『我打发亚提马或推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立去见我，因为我已经定意在那里过冬。你要赶紧给律法师西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。』尼哥波立是马其顿西南角的一城，本书信是在那里写的。亚提马和推基古是保罗亲密的同工，西纳和亚波罗却不与保罗一同作工。但他仍然吩咐提多要照顾他们，表明在两班同工之间没有嫉妒。
保罗在十四节的话与他在十三节所说的有关：『并且我们的人也要学习作正经事业，好应必需，免得不结果子。』他们要顾到主僕人的需要，并在他们的行程上帮助他们。
在十五节保罗总结说，『同我在一起的众人都问你安。请代问那些因信爱我们的人安。愿恩典与你们众人同在。』因信，直译，在信里。指主观的信，就是那把我们带进与主生机的联结里，（约三15，加三26，）且藉著爱运行（五6）之信的行动。那些与主在祂所关切的事上是一的圣徒，乃是在这信的元素和运行里，爱受苦忠信的使徒。
信和爱乃在基督里之信徒难以拆双的优越美德。信是神所赐我们，（彼后一1注10，）要我们用以接受（约一12）那作三一神具体化身（西二9）的基督，使我们进入三一神，与祂联结为一，得著祂作我们的生命和生命的供应、并一切。爱是由这奇妙的信所发生出来的，叫我们在那些和我们共同信入基督的人身上，活出三一神在基督里的一切丰富，使父、子、灵，三一神得著荣耀的彰显。信是欣赏、质实并接受三一神这无限的丰富；爱是经历、享受并活出这无限丰富的三一神。信是联于作信徒一切的三一神；爱是将这三一神供给、传输同作信徒的人，使一切的信徒在这奇妙有能的信中，用那神圣超人的爱，彼此相爱，过那在基督里的团体生活，而使基督的身体得以实现，叫那经过种种过程的三一神，在那包罗万有的基督里，藉著那无限量赐生命的灵，今日在地上就得著彰显。
提多书是三卷提字书的结束，并且这书又是以这奇妙的信和这超优的爱为结束。这含示，要在召会堕落的流中，能作中流砥柱，胜过召会走下坡的情势和因素，非藉这奇妙的信和这超优的爱不能为功。惟有不凭眼见，不顾外面的情势，只在这奇妙的信中，享受这信的源头，就是我们藉著这信与祂联结的三一神，而凭著这三一神超优的爱，爱祂并爱一切属于祂的人，能使我们在召会堕落的流中，成为主在启示录二、三章所呼召并要得著的得胜者。
这奇妙的信和这超优的爱，都是出于那深愿与我们联结以作我们一切的三一神；而这三一神经过成为肉体、钉死十架、从死复活、升上高天种种过程，所终极而成的，乃是那包罗万有赐生命的灵。（林前十五45。）这包罗神性、人性、基督的钉死、复活并升天之生命的灵，（罗八2，）就是那包罗万有之基督的实际，（约十四16~20，）又是住在我们蒙神重生的灵里。（罗八16，提后四22。）我们凭著我们死而复活的灵，藉著祷告仰望，接触这样一位三一神，祂就将祂自己多方的灌输到我们里面，成了在我们里面对祂的信，并在我们外面对那些属祂之人的爱。这样的信和这样的爱，就是我们所相信、敬拜并接受之三一神─父、子、灵─的实际与彰显，（约壹四8，16，）也就是这三一神在基督里所赐我们丰富的恩典，（提前一14，）不只作我们属灵生活的动力和表现，也成为遮护我们整个人要害的胸甲。（帖前五8。）整本约翰所启示并供应我们的神圣生命，也就是我们凭著这样的信接受而得享的，（约三16，36，）并藉著这样的爱爱主而爱属祂之人的。（二一15~17，十三34~35。）这样的信和这样的爱是相联并行的，这爱是来自这信的，这信也是藉著这爱运行工作的。（加五6。）这爱同著这信，使我们能在不朽坏之中爱我们的主，以过召会得胜的生活，（弗六23~24，）成全神在基督里对召会所有那新约的经纶。所以，我们乃是在这信里得神的喜悦，（来十一6，）也是在这爱中蒙主的祝福。（林前十六22。）『愿〔这〕爱同著〔这〕信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。』（弗六23。）