读经：提摩太后书一章一至十四节。
提摩太后书，保罗所写的最后一封书信，开头的话说，『凭神旨意，照著在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣使徒的保罗，写信给我亲爱的孩子提摩太：愿恩典、怜悯、平安，从父神和我们的主基督耶稣归与你。』使徒写本书时，那些藉他的职事在外邦世界所建立的召会，正趋向堕落，使徒本人又被囚在遥远的监狱中。许多人离弃他，（一15，四16，）连有的同工也离弃他。（四10。）这是令人灰心失望的光景，对他的青年同工，属灵的孩子提摩太，更是如此。因此，在这封鼓励、加强并坚固人的书信开头，保罗向提摩太确证，他是基督的使徒，不仅是凭著神的旨意，也是照著在基督里生命的应许。这含示虽然召会会堕落，许多圣徒会不忠退后，但神在祂的圣言里所应许，并赐给使徒和所有信徒那永远的生命，神圣的生命，神非受造的生命，却永存不变。凭这不变的生命，并在这不变的生命上，神坚固的根基已经立住，并且历经一切堕落的潮流，仍然坚立不摇。（二19。）凡清心寻求主的人，靠著这样的生命，就经得起召会败落的试验。使徒曾在提摩太前书嘱咐提摩太和别的人，要持定这生命；（六12，19；）在危险的时期，这生命对他该是鼓励并加强。
在保罗的书信里，只有提摩太前后书，开头的问安说到神的怜悯。神的怜悯比神的恩典达到的更远。在召会堕落的光景中，神的怜悯是需要的。这怜悯带进神丰富的恩典，彀应对任何的堕落。
保罗写这封书信时，完全知道众召会在败落。然而，因为他是持定永远生命之应许的人，他就不灰心或失望。在他里面有永不改变的东西–神永远、非受造、不能朽坏的生命。无论环境如何改变，这永远的生命仍是一样。因为保罗自己在神的生命里得鼓励，不因著环境失望，他就写了提摩太后书，不但作这位青年同工的鼓励并加强，也作整个基督身体对召会败落的豫防剂。
我们不该认为提摩太后书仅仅是所谓的牧会书简。我们若有正确的眼光，就会领悟保罗里面的神圣思想，是要信徒豫防召会的败落。保罗豫见这败落。然而，他里面深处得著鼓励，不是因为他能照逻辑领会事情，乃是因为他持定神在祂的圣言里所应许永远的生命。神在圣经上所应许的生命住在保罗里面。保罗写这封书信的负担，是要鼓励并加强提摩太，也要将神圣的本质注射到召会里面，好使召会豫防败落的病菌。我们讚美主，这豫防剂一直有功效。不错，历世纪以来，召会多多少少被毁坏，但召会没有被消灭。保罗有先见，使召会豫防败落。甚至今天我们在主的恢复里，也在享受这豫防剂的好处。
我在本篇信息中的负担是要看这豫防剂的八个基本元素。这些作豫防剂的神圣供备包括清洁的良心、无伪的信心、神圣的恩赐、刚强的灵、永远的恩典、不能朽坏的生命、健康的话、与内住的灵。由保罗所配的这些奇妙药剂的成分见于一章一至十四节。
一至二节是引言。在一节保罗说，他作使徒不但是凭神旨意，也是照著在基督耶稣里生命的应许。『生命的应许，』这辞不是说我们只有应许，没有生命。这是说，我们接受了所应许的生命。类似的辞，『所应许的那灵』（直译，那灵的应许），用于加拉太三章十四节。这意思不是说，我们只接受了应许，没有接受那灵。这乃是说，我们接受了所应许的那灵。同样的原则，『生命的应许，』指所应许的生命。保罗是照著神所应许、他所接受、又住在他里面的生命作使徒。保罗凭著这生命成了使徒。
保罗照著永远的生命成了使徒；这生命是不能朽坏，且不能改变的，因这生命实际上就是经过过程的三一神自己。因为保罗由这生命所内住，所以甚至整个罗马帝国对付他，也不能胜过他。保罗由经过过程的三一神作生命而得加强。
保罗不在别处，只在这封书信的开头说，他照著生命的应许作使徒。他在别处告诉我们，他凭神旨意作使徒。（弗一1。）很少基督教教师强调这事实：保罗的使徒职分不但是凭神旨意，也是照著永远生命的应许。基督徒强调神的旨意，却不强调生命的应许，原因是他们自己没有看见这生命的事。今天在主的恢复里，我们一切所作、所是的，必须是照著永远的生命，并凭著这生命。讚美主，我们乃是凭著这生命在祂的恢复里！
提后一章一节所题的生命包括豫防剂所有的八个基本元素。这就是说，永远的生命包括清洁的良心、无伪的信心、神圣的恩赐、刚强的灵、永远的恩典、不能朽坏的生命、健康的话、与内住的灵。我们若有这生命，实际上就是经过过程的三一神，我们就有清洁的良心、无伪的信心，和神圣豫防剂所有其他的供备。现在让我们逐一来看这些供备。
在三节保罗说，『我感谢神，就是我接续祖先，用清洁的良心所事奉的神，昼夜祈求的时候，不住的题到你。』这里的事奉，即在对神的敬拜中事奉神。（徒二四14，腓三3。）保罗跟随他祖先的脚踪，用清洁的良心事奉神。在堕落的时期，我们若要事奉神，就需要有清洁的良心，从一切的搀杂得炼淨的良心。
我确信所有在主的恢复里，对祂诚实、真实、忠信的圣徒，不但有无亏的良心，也有清洁的良心。在这事上我们不该接受仇敌的谎言。我们越疑惑自己有清洁的良心，就越觉得自己的良心不清洁。我们需要宣告：『撒但，离开我！我有清洁的良心。撒但，你岂不知道我是为著主，不为著别的麽？我是为著主，为著祂的恢复，为著祂的召会，并为著祂的权益。』我们越诚实的见证我们有清洁的良心，就会越强的领悟，我们的良心事实上是清洁的。我们有清洁良心的路，是凭著信，诚实、真实、并坚定的宣告，我们向著主有清洁的良心。不要听你的疑惑，不要信仇敌的谎言。主的血胜过他。仇敌说你软弱，或控告你不纯洁，没有无亏的良心时，不要信他。你岂不爱主麽？你岂不是为著主和祂的召会麽？要学习告诉仇敌：『撒但，你欺骗我彀久了。我不会再信你，我不会让你扣留我。我是为著主，并且我有清洁的良心。』
加强我们，使我们能向仇敌作这样宣告的，乃是永远的生命。这就是为甚麽我说，清洁、无亏的良心乃是包括在永远的生命里。因为我们里面有永远的生命，我们就得著加强，宣告我们有清洁的良心。
提后一章五节说，『记得你里面无伪的信心，就是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基里面的，我深信也在你里面。』这里保罗题醒提摩太，在他里面无伪的信心。这信心先在提摩太的外祖母里面，然后在他母亲里面。现今住在他里面。今天我们可以讚美主，这信心也在我们里面。因为我们有永远的生命，我们就有无伪的信心。
信心指我们与三一神生机的联结，在其中我们藉著祂的话并在祂的灵里接受神的注入。我们越运用我们的灵接触话，我们就越接触主并被祂注入。结果，我们的信心就得加强。这信心实际上就是我们所接受永远生命的反映。所以我再说，信心指我们与三一神之间生机的联结，在其中我们藉著祂的话并凭著祂的灵接触活的神，以接受祂的注入。
在六节保罗接著说，『为这缘故，我题醒你，将那藉我按手，在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。』保罗这样写，是要在提摩太为著主，而可能因保罗的被囚，和众召会堕落的光景，以致衰弱的职事上，鼓励并加强他。这里保罗似乎对提摩太说，『提摩太阿，我嘱咐你将那在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。在你里面有个东西在焚烧。然而，单单焚烧并不彀─你需要将这恩赐如火挑旺起来。在你里面有个东西，就是神的恩赐。你既有无伪的信心，我题醒你将这恩赐如火挑旺起来。』
要说明保罗在六节所说神的恩赐是甚麽意思相当困难。恩赐也许指特别的属灵功用或才能，在提摩太里面有个焚烧的东西，使他能特别的尽功用。
所有在主恢复里的圣徒，都需要将那在他们里面神的恩赐，如火挑旺起来。然而，在聚会中许多圣徒似乎把挑旺火的扇子扔了。尤其在召会的聚会中，我们需要将那在我们里面的恩赐，如火挑旺起来。然后火焰会渐渐更高、更亮，基督的丰富就会显明。所有的圣徒都需要因著他们有永远的生命、清洁的良心、和无伪的信心这事实得鼓励。为这缘故，他们该将神的恩赐，如火挑旺起来。
在七节保罗继续说，『因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。』这里的灵，指我们由圣灵重生并内住之人的灵。（约三6，罗八16。）将神的恩赐如火挑旺起来，与我们这重生的灵有关。
保罗说，我们有能力、爱、并清明自守的灵。能力，说到我们的意志；爱，说到我们的情感；清明自守，说到我们的心思。这指明在运用我们里面神的恩赐上，刚强的意志、爱的情感并清明自守的心思，与刚强的灵极其有关。
我们需要信神已赐给我们这样的灵，我们该为此讚美祂。我们不该说，我们不觉得自己有爱、能力、和清明自守的灵。在我们物质的身体里，我们通常对内部器官没有任何感觉，除非牠们出了毛病。在正常的情况之下，你感觉得到你有肝脏这个事实麽？我也许感觉不到我的肝脏，但我知道我有这器官，并且牠正在尽功用。同样，我们也许不觉得我们有提后一章七节所描述那样的灵；然而，我们需要信保罗的话，并运用我们的灵。
在八节保罗说，『所以你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这主的囚犯为耻；总要按神的能力，与福音同受苦难。』这是保罗在前两节嘱咐提摩太，要藉著刚强的灵，将他里面神的恩赐，再如火挑旺起来的原因。我们需要这样作，为要不以给主作见证为耻。不以给我们的主作见证为耻，乃是在日渐败落的召会中，能站住抵挡她那下波的流。我们也该豫备好与福音同受苦难。这里的福音是人位化的；（参启六2注2；）福音既受逼迫，提摩太就该与福音同受苦难。我们与福音同受逼迫，必须到一个地步，是按神的能力，不是按自己天然的力量所能受的。
在提后一章九至十节上半保罗说到：『神救了我们，以圣召召了我们，不是按我们的行为，乃是按祂自己的定旨和恩典；这恩典是历世之前，在基督耶稣里赐给我们的，但如今藉著我们救主基督耶稣的显现，纔显明出来。』神不仅救我们来享受祂的福，更以圣召（为著特定目标的呼召）召我们，为要完成祂的定旨。这里的定旨乃是神按祂旨意所定的计画，要把我们放在基督里，使我们与祂成为一，有分于祂的生命和地位，好成为祂的见证。恩典乃是神在祂生命里所给我们的供应，使我们活出祂的定旨。
在基督里赐给我们的恩典，是在世界起始之前就赐给我们的。历世之前，即世界起始之前。这是确定且不动摇的根基，能坚固的立住，抵挡那下坡的流，并暴露仇敌毫无能力反对神永远的定旨。使徒为了加强提摩太，将他们的职事联于这永远的恩典，确定的根基。
在九节保罗说，神的恩典是历世之前赐给我们的；在十节他说，这恩典藉著我们救主基督耶稣的显现，纔显明出来。神的恩典是在永远里赐给我们的，但藉著我们的主第一次来，把死废掉，将生命带给我们，这恩典就显明出来，并应用到我们身上。因为这恩典是藉著基督的显现，纔显明出来，旧约的圣徒，像亚伯拉罕和大卫，就没有经历到。所命定要赐给我们的恩典，随著主耶稣的显现而来。这恩典不仅仅是一个福分，更是一个人位，就是三一神自己赐给我们，作我们的享受。主耶稣显现时，这恩典就来了，现今与我们同在。
十节下半说到基督：『祂已经把死废掉，藉著福音将生命和不朽坏照耀出来。』基督藉著祂废除魔鬼的死，（来二14，）并祂吞灭死的复活，（林前十五52~54，）把死废掉，使其失效。
神永远的生命是赐给所有在基督里的信徒，（提前一16，）也是所赐给我们神圣恩典的主要成分。（罗五17，21。）这生命已经征服死，（徒二24，）还要吞灭死。（林后五4。）保罗乃是照著这样生命的应许作了使徒。（提后一1。）这生命以及随之而有的不朽坏，藉著福音的传扬，已经照耀出来，使众人都得看见。
生命是神圣的元素，甚至就是神自己，分赐到我们的灵里；不朽坏是生命浸透我们身体的结果。（罗八11。）这生命和不朽坏，能抵挡召会中败落的死亡和腐败。
提后一章十一节说，『我为这福音被派作传扬者，作使徒，作教师。』这福音指神圣恩典和永远生命的福音，与使徒约翰所陈明，在恩典和生命里的福音相符。（约一4，16~17。）保罗为这样的福音被派作传扬者，作使徒，作教师。传扬者宣报并宣告福音；使徒为著神的行政，设立并建立众召会；教师教导众召会同众圣徒。
在提后一章十二节保罗接著说，『为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保守我所託付的，直到那日。』使徒受苦难是有缘故的，这缘故是最崇高的，就是宣告恩典与生命之福音的喜信，以建立众召会，并指引众圣徒。提摩太在面对日渐败落之召会的衰败时，这样的缘故对他该是个鼓励并加强。既然保罗不以为耻，提摩太也该不以为耻。
在十二节保罗说，『知道我所信的是谁。』使徒所信的不是任何事物，乃是活的人位，就是活神的儿子基督，也就是神圣恩典和永远生命的具体化身。在祂里面的永远生命是有能力的，足能扶持为祂受苦的人，一直到底，并保守他承受那要来的荣耀。在基督里面的恩典，足彀供应祂所差遣之人一切的需要，使受差遣的人跑完职事的赛程，直到在荣耀里得著赏赐。（四7~8。）因此，祂能保守使徒所託付祂的，直到祂回来的日子。这样的确信，对力衰、忧闷的提摩太也该是鼓励并加强。
『我所託付的』是指保罗所交託主的。使徒把他全人同他荣耀的将来，都交託给那能藉祂生命和恩典，保守使徒所託付的，直到祂第二次显现之日的一位。
在一章十三节保罗继续说，『你从我听的那健康话语的规范，要用基督耶稣里的信和爱持守著。』十二节的话是健康话语的规范、榜样。我们主耶稣基督的话是生命的话，（约六63，）因此是健康的话。这里的健康，指生命的健康。
在提后一章十四节保罗下结论说，『你要藉著那住在我们里面的圣灵，保守那美好的託付。』圣灵是住在我们的灵里。（罗八16。）因此，我们要藉著圣灵保守那美好的託付，就需要运用我们的灵。
我们已指出，那灵是三一神与人接触的终极完成。讚美主，今天这灵住在我们的灵里！
为著对召会败落之豫防剂的一切神圣供备，我们感谢主。我们越经历这些供备，就越能豫防任何一种败落。我们有这样奇妙的豫防剂，就该能宣告，在主的恢复里没有败落。
读经：提摩太后书一章十五至十八节。
在本篇信息中，我们要来看提后一章十五至十八节，这些经文表明败落的基本因素在于离弃使徒和他的职事。虽然提摩太后书的这段很简短，但保罗写这些话时，必定有强的感觉。
在一章一至十四节，保罗说到许多积极、鼓励、并加强人的事。基于保罗在一至七节对提摩太的嘱咐，他在八节说，『所以你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这主的囚犯为耻；总要按神的能力，与福音同受苦难。』这里的福音是人位化的，被视为遭受逼迫之活的人位。保罗鼓励提摩太要按著神的能力，与福音同受苦难。
在九节保罗接著说到，『神救了我们，以圣召召了我们，不是按我们的行为，乃是按祂自己的定旨和恩典；这恩典是历世之前，在基督耶稣里赐给我们的。』这里的定旨是指神的目标，恩典是指达到这目标的凭藉。达到神目标的恩典，是历世之前，即世界起始之前，在基督耶稣里赐给我们的。这恩典『藉著我们救主基督耶稣的显现，纔显明出来』。（10。）因此，直到主耶稣来，恩典纔来了。约翰一章十七节指明这点：『律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』藉著耶稣基督来的恩典，一点不差就是分赐到我们里面，作我们享受的三一神。这恩典完成神的定旨，并使我们能达到祂的目标。
恩典以两种方式作工：在消极一面作工，把死废掉；在积极一面作工，将生命和不朽坏带进来。恩典的工作仍在我们里面进行。今天，在召会生活中，恩典正在把死废掉，藉著福音将生命和不朽坏照耀出来。虽然我们听见已往所传的福音，但我们可能没有听见恩典的福音把死废掉，将生命和不朽坏带进来。
为著这样的福音，保罗『被派作传扬者，作使徒，作教师』。（提后一11。）保罗作传扬者宣告福音，作使徒建立众召会，作教师在福音的细节上指导众召会。为著这福音的缘故，保罗受『这些苦难』。然而他不以为耻，因为知道他所信的是谁，也深信祂能保守他所託付的，保守他所交託祂的。（12。）
在十三节保罗嘱咐提摩太：『你从我听的那健康话语的规范，要用基督耶稣里的信和爱持守著。』保罗在前面对提摩太说的话，乃是提摩太所要持守的健康话语的规范。我们该用信心，用与三一神生机的联结，并用神圣的爱持守这样的规范。不仅如此，照著十四节，我们该『藉著那住在我们里面的圣灵，保守那美好的託付』。这里美好的託付等于健康的话。我们该藉著内住的圣灵保守这託付。我们越看一至十四节所说到的一切事，就越领悟这些经文包含甚麽丰富。
在一章十五节保罗说，『你知道所有在亚西亚的人都离弃了我，其中有腓吉路和黑摩其尼。』这里的亚西亚，指亚西亚省。本节保罗指明在亚西亚的信徒，先前接受使徒的职事，现在离弃了他。使徒虽然遭到这样的弃绝，却在那永是一样、永不改变之基督里的恩典上更为刚强。使徒没有沮丧，反倒劝勉那凭信作他儿子的，当召会失败、荒凉时，要在这职事上坚定稳固。
很难说『所有在亚西亚的人』是指谁。这是说每一个在亚西亚的信徒都离弃了保罗麽？保罗特别题到腓吉路和黑摩其尼，这二人必是因为使徒被囚，而带头离弃他的人。但所有其他在亚西亚的信徒如何？我们不能说每一个人都离弃了保罗，因为保罗题到阿尼色弗屡次使他舒爽，在罗马的时候，殷勤的寻找他，并且找著了。（16~17。）
好些解经家说，这些经文指背道，离弃真理。但背道到甚麽程度？我信『所有在亚西亚的人』，是指在亚西亚信徒中一般的情形，并不包括每一位个别的信徒。一般说来，亚西亚有背道。
一章十五至十八节指明，我们无法中立。我们不是腓吉路或黑摩其尼，就是阿尼色弗。阿尼色弗是得胜者，他胜过一般的趋势，并站住抵挡那下坡的流，使主的大使灵、魂、体都舒爽，不以他为主的使命被囚为耻。保罗论到他说，『愿主使他在那日从主得著怜悯。他在以弗所怎样多方的服事我，你知道得最清楚。』那日，指主得胜显现，赏赐祂得胜者的日子。（四8，启二二12。）
这里的原则与以利亚的时代几乎一样。以利亚对主说，『我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。』（王上十九14。）耶和华回答说，『但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』（18。）这里的原则是，甚至在败落的时期，下坡的趋势中，大多数神的子民被引偏离，总有一些仍然忠信的人。总会有阿尼色弗站住抵挡下坡的趋势。不错，腓吉路、黑摩其尼、和其他亚西亚的人离弃了保罗；但得胜者阿尼色弗，站住抵挡败落，抵挡下坡的流。
我确信腓吉路和黑摩其尼是信徒。否则，保罗不会说他们离弃了他。腓吉路和黑摩其尼曾经和保罗在一起。可能他们不是一般的信徒；他们必是同工或圣徒中间领头的人。当然，他们领头离弃保罗。
离弃保罗的人，不但离弃了他这个人，也离弃了他的职事。事实上，重要的不是人本身，极其重要的乃是那人所尽的职事。当保罗说有些人离弃了他，他的意思不是他们仅仅离弃了他这个人，乃是他们离弃了他的职事。在危险的时期，真信徒、甚至领头的人和同工也可能离开。
关于这件事，我要述说一些关于主恢复的历史。我在中国大陆与倪弟兄在一起的年间，看见许多曾经接受倪弟兄的职事一段时间，后来离开的人。虽然离开的圣徒人数不多，每次可能只有两、三位离弃了倪弟兄的职事，但这样的事一再发生。
从一九四九年我们由中国大陆被打发到台湾的时候，我们也有过许多类似的经历。在短短的六年间，在主的恢复里台湾的圣徒人数由大约五百增加到两万五千以上。有一年我们从英国邀请一位非常属灵、老练的弟兄供应我们。他第一次的访问很有益处，因为他供应我们，没有摸召会生活的实行。但他应我们的邀请第二次来时，却这样作，想要在召会生活的实行上改正我们。事实上，他要说服我们放弃召会的立场。照著他的观念，每当两、三位信徒在主耶稣的名里聚集的时候，就有召会的实际。他教导说，在所谓组织的基督教时期，任何一个城市都能有好些在主名里聚集的团体，每个团体多多少少都有召会的实际。由于这位弟兄的影响，少数的青年人离开了召会生活的实行，宣告他们看见了所谓『丰满的基督』的异象。他们所用这辞的意思是甚麽，我们并不清楚。圣经说到基督追测不尽的丰富，也题到基督的丰满，却没有题到『丰满的基督』。
即使这些青年人开始暗中破坏台湾的工作，我也只是等候、祷告。七年过去后，问题纔解决。在一个点上我坦白的告诉他们，我会跟随基督与召会的路直到永远。我要求他们认真考虑，他们若只接受基督，却忽略召会生活，会发生甚麽事。不仅如此，我告诉他们，我们是光的儿女，应当在光中行事为人。我再次宣告，我会永远跟随倪弟兄所恢复基督与召会的路。关于这点，我向他们保证我绝不会改变。我接著告诉他们，他们若宁愿离开召会生活，跟随他们『丰满的基督』的异象，我不会拦阻他们。反之，他们当然可自由跟随他们认为更好的路。然而，我告诉他们，他们不该仍与我们在一起，阳奉阴违。他们宣称对召会的立场没有问题，他们继续在我们中间七年之久。那段时间他们暗中破坏台湾的工作。
在主的主宰里，祂把我带到美国，并给我负担开始在这里尽职事。有些在台湾领头的人按时写信给我，说到一直暗中破坏台湾工作之青年弟兄们的情形。我引用主耶稣在约翰二章十九节的话回答他们：『你们拆毁这殿，我三日内要将牠建立起来，』藉此题醒他们我释放过的一篇信息。在那篇信息中我说，『倘若台湾岛的工作是出于人的，就应当被拆毁；倘若是出于主的，一旦被拆毁了，主会在复活里再建立起来。』我鼓励领头的人要安息。至终，异议的人离开了召会生活和台湾的工作。不久以后，他们中间分裂了。他们要破坏召会生活的企图并没有成功。
现在让我述说主的恢复在美国时，我们好几次的经历。有一次，一个强调说方言的基督徒团体要与我们联合，以实行召会生活。一面，我们不反对说方言；另一面，我们不鼓励说方言，我们不愿意聚会受其支配。没有多久，这个团体就离开了召会。
有些曾经在我们中间的人承认，召会的路是对的。然而，他们喜欢美国本地的使徒。我听见这事，就自言自语说，『只有头一班使徒是本地的使徒，是作犹太人使徒的犹太人。但保罗成了外地的使徒，外邦人的使徒。』拒绝外地人，只接受所谓本地的使徒，违反身体的原则。基督的身体是宇宙的。然而，我们向渴望本地使徒的人保证，他们可自由寻找，倘若能的话，他们能找著一位。因此，渴望本地使徒的人也离开了召会生活。');
另一个事例与一位有说话恩赐的弟兄有关。在一个场合里他公开见证，主告诉他要将他自己交託给恢复的路。一段时间以后，他被引岔离开了召会生活，认为召会立场太狭窄。他的观念认为这恢复不过是从中国移植来的东西。所以，这位弟兄也离开了召会生活。
还有一个事例与一位弟兄有关，他认为公会是我们作工的场地。他宣称我们若得罪公会里的人，就会失去我们作工的场地。这位弟兄承认我们是召会；然而，他建议我们不要这样声明。我们回答他，这好比一个女人不说她是某人的妻子一样。这位弟兄的目标，是要把信徒带进半路凉亭，好为著那些脱离了公会，却没有进入召会生活的基督徒。事实上，这是委曲真理，只分享关于基督徒生活的教训，却由于惧怕，扣留关于召会的真理。这位弟兄推广倪弟兄所写与召会无关的书，却忽略那些与召会生活有关的书。他也离开了。
有一位弟兄在召会生活中好几年了。然后他宣称他看见了所谓的第三路线。他宣称倪弟兄看见了耶路撒冷的线和安提阿的线，但他看见了以弗所的线。因此，他离开了召会生活，实行这『第三路线』。
另一位弟兄宣称他知道实行召会生活最好的路。按他看，建造地方召会的路是用召会家庭的孩子，和邻居家庭的孩子。我特意参加一次擘饼聚会，看看他所在之地的情况。即使非常年幼的孩子也可以喫饼，我没有说批评的话。然而，我告诉这位弟兄：『我们召会乃是包罗一切的；我们不是宗派。即使你要照著你的路实行召会生活，我们也不反对你。但请不要坚持说，你找著了建造召会最好的路或惟一的路。这样的坚持会成为难处的原因。』至终，这位弟兄也离开了。
近年来，一些有野心的人将主的恢复视为他们得著权力的机会。他们看见在这恢复的『园地』里没有『狮子』、『老虎』；反之，所有的圣徒都是『鸽子』、『绵羊』。换句话说，在主恢复里的圣徒似乎很天真。虽然这些有野心的人想要为自己得著权力，但他们失败了。他们发现天真的『鸽子』、『绵羊』有一位与他们站在一起的，那就是在祂恢复里保守祂荣耀的神自己。这些人不能作他们渴望作的，也就离开了召会生活。
我述说这些历史事实的重点是：我们不该以为每个进入主恢复的人都会存留。因为召会生活对众人都是试验，有些人至终会离开。然而，我们不该因此灰心。我们该得鼓励，正如提摩太藉著保罗的话得鼓励一样。不错，主恢复的路是试验和暴露。但这恢复也证明，虽然有些人像腓吉路和黑摩其尼一样离开，但有些人像阿尼色弗一样稳固站立。今天主在祂的恢复里有成百甚至成千这样的人。
保罗渴望主在现今并在那日，都怜悯阿尼色弗。这指明双重的祝福：今世祝福阿尼色弗全家，在主得胜显现的那日祝福阿尼色弗自己。你要得著主的怜悯这双重的祝福麽？倘若你要，那就不要作腓吉路和黑摩其尼，乃要作阿尼色弗。别人离开时，要与使徒和他的职事同在。
我们从中国大陆到台北去以后，造了一个能容纳五百人左右的会所。在建筑完工后的第一个主日，新会所坐满了人，主要是逃离大陆的基督徒。我晓得听众的情况以后，就说了坦白的话，我说，『今天的基督教里有种种不同的教会。这些教会中，有些为你主持婚礼，有些协助你解决医疗问题，还有些帮助你找职业。有些教会给有才干或富有的人机会；你若有某种才能，他们会给你地位。然而，这里的召会没有提供你这种帮助。不仅如此，也没有地位满足你的野心。你若要这样的东西，你就在错误的地方。我们这里的召会，只关心传纯正的福音，教导圣经，并帮助人接受基督，爱祂，且在祂里面长大。我们在这里不是为著任何属地的事；我们关切属天的事。凡真实寻求这些属天事物的人，请继续与我们一同聚会，其馀的人都该到别处去寻找你所寻求的帮助。』第二个主日，一半以上的人没有回来。我们知道那些回来的人关切主的事。他们多半被主得著，并且仍在召会生活中。
我要再说，在主的恢复里我们只关切基督与召会。这是我们争战的口号。我们的目标不是帮助人有属地的追求，更不是满足他们对地位的野心。我们在这里照著神永远的定旨，为著召会供应基督。你若寻求基督与召会，那麽召会生活就是为著你的地方。寻求基督与召会以外事物的人，至终会看见，召会生活不是他们所寻求的地方，并且他们会离开。
读经：提摩太后书二章一至十五节。
我们已指出，提摩太后书的主题是对召会败落的豫防剂。在本篇信息中，我们要看二章一至十五节里给豫防者的五个特别称呼：教师、精兵、竞赛者（运动员）、农夫和工人。我们若仔细读这些经文，就会看见，保罗认为提摩太和他其他的同工该是教师、精兵、竞赛者、农夫和工人。
在二章一节保罗说，『所以，我的孩子，你要在基督耶稣里的恩典上得著加力。』『所以』这辞是指第一章。二章一节保罗的劝勉是由于他在前一章所题的。基于保罗刚纔所写给提摩太的，他现今接著鼓励提摩太要在基督耶稣里的恩典上得著加力。保罗在这里不是嘱咐提摩太要在知识或恩赐上得著加力，乃是嘱咐他要在恩典上得著加力。使徒亲身经历了生命中恩典的加力。（一9~12。）现今他劝勉提摩太，要在同样的恩典上得著加力。这恩典是神在生命中的供备，使我们活出祂的定旨。保罗即使在监狱中也不沮丧，反而在恩典上得著加力。他体认恩典一点不差就是经过过程的三一神─父具体化身在子里，子实化为内住的灵。林后十三章十四节指明，恩典就是三一神自己：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』恩典不是一样东西，乃是独一的人位，三一神活的、神圣的人位，经过过程成为包罗万有、赐生命、内住的灵。这灵现今住在我们里面作我们的恩典。我们都能在经过过程，成为我们享受之内住的三一神里的恩典上得著加力。
我们越在这恩典上得著加力，就越能教导别人。因此，保罗在提后二章二节接著说，『你在许多见证人面前从我所听见的，要託付那忠信、能教导别人的人。』保罗在这里所指的是一章十三节的健康话语。健康话语託付忠信的人以后，就成了那美好的託付。（一14。）这话指明，在地方召会中，人若有主所託付健康的话，他就该训练那些忠信的人，可信託的人，使他们也从主得著美好的託付，能以教导别人。
保罗知道提摩太领受了美好的託付，他受了教导，并得了恩典之丰富的餧养。所以，他嘱咐提摩太将这些事交託其他忠信能施行同样职事的人。这指明施行神新约经纶的丰富，不只需要一个人。我盼望藉著这一切生命读经的信息，在主恢复里成千的圣徒，会得著关于神新约经纶之恩典丰富的美好託付。然后，领受了这些丰富的人，能将这些事託付别人。想想看，主若得著一万个被祂美好的託付充满的圣徒，将祂经纶的丰富扩展到全地，那是何等的光景。毫无疑问，这会催促祂荣耀显现的时候来到。
只有一位神，一位基督，一位灵，和一个召会。因为神是一，祂的路也必定是一。这路是在天主教、公会、或灵恩运动里找著的麽？当然不是！神惟一的路也不是在独立的基督教团体中间找著的。神的路是在祂的恢复里。事实上，这恢复乃是惟一之路的恢复。许多圣徒能用清洁的良心从他们全人深处见证，他们若不走今天恢复的路，就没有别的路。主的恢复就是这路。我这样说，不是因为我在主的恢复里为祂所用，乃是因为这是事实。有些成了有异议并离开的人发现，他们无法回到公会里。在有些事例中，公会甚至不愿接纳他们。这表明我们若摸著这恢复然后离开，就是属灵的自杀，因为我们离弃了神惟一的路。
在二章一至二节，保罗有负担嘱咐领受了这样美好託付的提摩太，要将恩典的丰富传递给别人。这样，就会有许多教师，许多基督的执事，扩展神新约经纶的丰富。
在三节保罗继续说，『你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。』使徒认为他们的职事乃是为著基督的争战，正如民数记四章二十三、三十、三十五节，把祭司的事奉看作服役，争战。每当我们将基督供应别人，就发觉自己是在争战。因此，我们不但该是将美好的託付交託别人的教师，也该是为著神的权益争战的精兵。
提后二章四节说，『凡当兵的，不让今生的事务缠身，好叫那招他入伍的人喜悦。』这里的今生，原文指今世肉身的生命。我们要为著主在地上的权益打那美好的仗，（四7，）就必须清除一切属地的缠累。我们竭力将基督供应别人时，我们物质、肉身的生命不该缠累我们。这职事是争战，而争战要求我们免于缠累。一面，祭司的事奉是对神的服事；另一面，是对神仇敌的争战。祭司抬见证的柜时，他们必须豫备好与可能攻击这见证的人争战。
在二章五节保罗把提摩太比作竞赛中的运动员：『竞赛的人，非按规矩竞赛，就不能得华冠。』提摩太同时要作教师和精兵，也要作运动员。当兵的必须争战赢得胜利，而运动员必须按规矩得著华冠。
赛跑中的跑者跑得快是很重要的。那不是他运用忍耐的时候。在前面的信息里我鼓励你们要等候、祷告。但赛跑要赢得华冠时，我们就不该等候。反之，我们该奔跑以达到目标。
六节继续说，『劳力的农夫，理当先分享果实。』这里保罗把提摩太比作农夫。当兵的必须赢得胜利，运动员必须得著华冠，农夫理当分享果实─粮食。这需要忍耐。作为运动员，我们该迅速；但作为农夫，我们需要忍耐。农夫若因没有忍耐，要揠苗助长，他的作物就会被毁坏。照样，他若过于驱策他的牛，也许会伤了牠们。对农作物和牲畜，农夫必须学习有忍耐。
七至十四节与保罗嘱咐提摩太作农夫有关。保罗告诉提摩太，他所说的，他要思想，并且凡事主必给他领悟力；（7；）保罗接著说，『你要记念那从死人中得复活的耶稣基督，祂是出于大卫的后裔，这正合乎我所传的福音。』八节的复活这辞，指明基督藉著祂神圣的生命，及其复活的大能，胜过了死。大卫的后裔，指明基督尊贵的人性，与祂的神性一同被高举、得荣耀。我所传的福音，指明保罗所传的福音乃是基督这位活人物的喜信，祂兼有神人二性；祂成为肉体，成了人子，又得复活成为神子，正如罗马一章一至四节那段平行的话所说的。
保罗说他受苦难，『甚至被捆绑像犯人一样，然而神的话却不被捆绑。』（提后二9。）儘管仇敌撒但煽动人极力反对，使徒受的捆绑却使神的话得著释放，给人自由传讲，且更为得胜。
在十节保罗继续说，『所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得著那在基督耶稣里的救恩，同永远的荣耀。』选民指在基督里的信徒；他们在创立世界以前为父神所拣选，（弗一4，）又从人类中挑选出来而得著救恩。使徒为我们这些神的选民凡事忍耐，叫我们也可以得著救恩，像他一样。
在提后二章十节保罗不是说救恩『和』永远的荣耀，乃是救恩『同』永远的荣耀。永远的荣耀是神救恩的终极目标；（罗八21；）神的救恩领我们进入祂的荣耀。（来二10。）这鼓励我们为福音忍受苦难。（罗八17。）
保罗嘱咐提摩太作农夫以后，立刻说到受苦。这指明农夫必须是能受苦、能忍耐的人。作为农夫，他不但必须学习受苦，也必须学习死。
在这些经文里，保罗不但说到他自己的苦难，也陈明主耶稣作受苦、受死、并复活之人的榜样。提后二章十一至十三节可能是一首诗。这段话与罗马六章八节和八章十七节相符。十一节说，『有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活。』与基督同死，指在基督的钉死里，如受浸所表徵的。（罗六3~8。）照样，与祂同活，意思是在基督的复活里活祂。（罗六5，8，约十四19。）
提后二章十二节说，『我们如果忍耐，也必与祂一同作王；我们如果不认祂，祂也必不认我们。』忍耐与今世的生活有关，与祂一同作王，指来世。我们如果不认祂，祂也必不认我们；那就是说，祂必否认我们。（太十33，路十二9。）
提后二章十三节继续说，『我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能否定自己。』本节的可信，指主对祂自己的话信实。我们若是对祂失信，祂虽然仍是可信的，却不能把我们当作可信的接纳，而使祂自己成为不可信的，就是否定祂自己，否定祂的性情和所是。
在十四节保罗说，『你要将这些事题醒众人，在神面前郑重的嘱咐他们，不可为言辞争辩，这是毫无用处的，只能败坏听见的人。』保罗所说的『这些事』，指他所嘱咐忠信、有能的人，即美好的託付所交託的人，不但该是教师，也该是精兵、运动员和农夫。像主耶稣在地上的生活一样，他们需要忍耐、忍受。主忍耐著受苦，并且也忍受。祂被治死以后，复活了。基于这点，保罗说，我们若与基督同死，也必与祂同活；我们若与祂一同受苦，也必与祂一同作王。
在十五节保罗说，『你当竭力将自己呈献神前，得蒙称许，作无愧的工人，正直的分解真理的话。』这里保罗指明豫防者要作工人。这工人是木匠，必须正直的分解真理的话。这就是说，将神话语的各部分，正确、正直、毫不曲解的揭示出来。木匠怎样有技巧正直的切割木头，照样，主的工人需要有技巧正直的分解真理的话。这是需要的，因为在召会的败落中，许多真理被曲解，呈现歪曲、偏颇的样式。
言辞的争辩、（14、）世俗的空谈、（16、）如同毒疮腐蚀人的话、（17、）以及愚拙无学问的辩论，（23，）在召会堕落的潮流中，常被魔鬼（26）用来产生争竞，（23，）败坏听见的人，（14，）助长不敬虔，（16，）并倾覆人的信心。（18。）因此，真理的话需要正确的解开，以光照暗昧的人，豫防毒素，吞灭死亡，并将偏离的人带回正途。
今天在基督徒中间，惟有真理浅显的方面没有被曲解。几乎所有真理较深的事都被曲解了。关于这些事，许多人没有正直的分解真理的话，却分解得弯曲、偏颇。所以，我们不但该是教师、精兵、竞赛者和农夫，也该是工人、木匠，正直的分解真理的话。这里的真理不仅仅是指圣经的道理，乃是指神新约经纶的内容和实际。这真理的主要元素，乃是基督作神的奥祕和神的具体化身，以及召会作基督的奥祕和基督的身体。我们都需要学习正直的分解关于基督与召会之真理的话。
有些弟兄会的教师，将保罗说到正直的分解真理的话，解释为将圣经分成不同的时代：无罪、良心、人治、应许、律法、恩典和国度七个时代。圣经可以照著这些时代来领会。然而，将主的话排列成几个时代，不是保罗在二章十五节说到正直的分解真理的话的意思。提摩太前后书和提多书这三卷书里所用的真理这辞有特别的意义：牠指神新约经纶的内容。许多读圣经的人不领悟这点，以为在提后二章十五节保罗笼统的说到真理。但我们需要照著真理这辞在提摩太前后书和提多书这三卷书里的用法，领会本节的真理。提前三章十五节说，召会是『真理的柱石和根基』。这真理是敬虔的奥祕，神显现于肉体。召会该承担、托住这真理，这实际。保罗在这三封书信里多次说到真理。譬如，在提前二章四节他说，神『愿意万人得救，并且完全认识真理』。提后二章十五节的真理这辞，指神新约经纶健康的话。我们是工人，不仅仅该学习将圣经分成几个时代，这太肤浅了；我们必须学习揭示关于神经纶之真理的话。我们若要这样作，就需要仔细看保罗在这三封书信里对这辞的用法。我们若仔细看这三卷书，就会看见这里的真理指神新约经纶之内容的实际。所以，正直的分解真理的话，就是毫不偏颇或曲解的揭示新约里所启示神经纶的实际。
读经：提摩太后书二章十六至二十六节。
提后二章十六节与保罗在十五节的话是对比；他在十五节说，『你当竭力将自己呈献神前，得蒙称许，作无愧的工人，正直的分解真理的话。』好的工人所正直分解的，不是知识或道理的话，乃是真理的话。许多基督徒以为二章十五节这样的经文中，真理的意思是道理或教训。然而，在新约里，真理不是仅仅指道理。约翰一章十四节论到在成为肉体里的基督说，『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际〔真理〕。』将这里的真理解释为道理，的确是荒谬的。我们怎能说，话成了肉体，丰丰满满的有道理？在新约的用法里，真理指神新约经纶的实际。基督藉著成为肉体而来时，恩典和实际也来了。恩典和实际就是神自己。恩典是神在子里作我们的享受；实际是神在子里被我们实化。所以，恩典和实际都指成为肉体的神。我们接受恩典，也接受实际。然后我们就有神作我们的实际。这实际就是提后二章十五节的真理。我们曾经指出，这真理就是神新约经纶之内容的实际。这些内容包括基督是头，召会是身体。正直的分解真理的话，不是仅仅将圣经分成不同的段落，乃是分解神经纶内容之实际的健康话语。
保罗在十六节接著说的，是十五节的对比：『但要远避世俗的空谈，因为这些空谈必进而成为更不敬虔。』『世俗』指与世界相混调的言语，与圣别的言语相对。保罗嘱咐提摩太要远避世俗的空谈，免得进而成为更不敬虔，就是成为与敬虔相对的情况，与我们在日常生活和召会生活中彰显神相对。
在十七节保罗接著说，『他们的话必像毒疮蔓衍；其中有许米乃和腓理徒。』蔓衍，原文也可译为得餧养，腐蚀。直译，得著草场。参约翰十章九节。在原文里，草场是医学名词，说到溃烂性疾病消耗的发展，（Alford，阿福德，）因此译为蔓衍。
毒疮指一种腐蚀的溃烂，癌。保罗用这样强烈的辞描述教导不同之事的人。他告诉我们，他们的话不但进而成为更不敬虔，也像消耗肉体，并使人体局部坏死的毒疮一样蔓衍。照著我们的观察，这一直是在有些异议的人中间的情况。
保罗在提后二章十八节题到许米乃和腓理徒说，他们在真理上『偏离了目标，说复活的事已过，就倾覆一些人的信心』。偏离了目标，即失去目标、转离正路。保罗不是说许米乃和腓理徒在道理或教训上偏离了目标；他是说他们在真理上，在新约经纶的实际上偏离了目标。他们转离真理，说复活的事已过；这就是宣称不会有复活。这是严重的异端，否定在生命里神圣的能力。（林前十五52，帖前四16，启二十4，6。）
在提后二章十八节保罗也说，许米乃和腓理徒在真理上偏离了目标，就倾覆一些人的信心。这里的信心是主观的，即信的行动。这主观的信心，我们信的行动，与基督的复活有密切关係。（罗十9。）我们曾经指出，这主观的信心包含我们与三一神之间生机的联结。人的信心被倾覆，就是这内里生机的联结在某方面被破坏。我们中间有些人能见证，因著听见教导不同之事者的话，这生机的联结就暂时被切断。这些人里面发现，他们里面生机的联结停止了。那就是他们的信心被倾覆了。
在提后二章十九节保罗宣告：『然而，神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识属于祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。』许多基督教教师宣称，这里的根基指基督。不错，在林前三章十一节保罗说，基督是惟一的根基。除祂以外，我们没有任何别的根基。然而，我们若照著提后二章的上下文来看十九节，就会看见这里的根基并非指基督是召会的根基，乃指召会是真理的根基或基础。十四至十八节教导我们在消极方面如何对付异端，并在积极方面如何持定真理。照十五、十八、二十五节看，这里的根基并非指基督是召会的根基，乃指召会是真理的根基。这与『真理的根基』相符，这根基托住真理，（提前三15，）特别是基督复活的真理。（徒四33。）
召会乃是在基督里用神圣的生命建造的。这生命是不能毁坏、不能征服的，（来七16，徒二24，）并能抵挡来自任何源头的致死败落。因此，召会是神坚固的根基，永远立住，抵挡一切的异端。无论怎样的异端进来，或毒疮如何扩大蔓衍，这坚固的根基已经立住了。
有些离开主恢复的人以为，不久以后这恢复就会崩溃。然而，因为这恢复是建造在坚固的根基上，所以没有崩溃，也绝不会崩溃。主的恢复若建立在神圣生命、永远生命以外的事物上，就早已崩溃了。但因为这恢复有真理坚固的根基，就不受攻击的伤害。反之，企图破坏这恢复的人实际上是破坏自己，同时他们也加强了这恢复，并显露这恢复的根基是坚固的。这恢复建造在永远、神圣的事─神的生命同祂的性情上。为这缘故，甚至阴间的门也不能胜过。因为这恢复建造在不能毁坏、不能征服的永远生命上，真理坚固的根基就因此立住了。近年来，我们不需要保护主的恢复。这恢复一直为不能征服的神圣生命所保护。因此，召会是神立在永远生命里的坚固根基。
保罗说这坚固的根基有『这印记』。印记有两面。在主的一面是：『主认识属于祂的人。』这是基于主神圣的生命；主已将这生命赐给祂所有的信徒，并且这生命已将他们带进与祂生机的联结里，使他们与祂成为一，成为属于祂的人。在我们的一面是：『凡称呼主名的人，总要离开不义。』这是神圣生命的结果：这生命使我们能离开不义，并在祂圣别的名里保守我们无可指摘。召会乃是在神圣生命里坚固的根基，带有这样两面的印记，见证主神圣的生命已经使我们成为属于祂的人，并使我们脱离与祂公义法则相反的事物。
提后二章十九节明确的指出，十六至十八节所揭露的那些人，不是属于主的，他们邪恶的作为就是有力的证明。
在二十节保罗继续说，『但在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。』本节开头的『但』，指明与前节关于真信徒的定义相对。
保罗所说的『大户人家』是甚麽意思？在这大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。我花了许多时间在主面前思想这事。提前三章十五至十六节所说明神的家，就其神圣的性质和素质的特性而言，乃是真实的召会，作了真理的根基；而这里的大户人家，就其搀杂的特性而言，乃指堕落的召会，如马太十三章三十一至三十二节反常的大树所例证的。在这大户人家，不但有贵重的器皿，也有卑贱的器皿。因此，我们无法相信提后二章二十节的大户人家，指提前三章十五节的召会这活神的家。大户人家的确不是活神的家。活神的家是敬虔的极大奥祕，也是神显现于肉体。这样的家怎能有卑贱的器皿？所以，大户人家无疑指基督教国，指基督教。不但如此，这大户人家等于马太十三章的大树。今天真实的召会是活神的家，而反常的基督教是大户人家。今天这反常的家何等庞大！许多不洁的飞鸟怎样栖宿在大树上，照样，在大户人家也有卑贱的器皿，有木器瓦器。然而，在真实的召会里只有金器银器。
贵重的器皿是由神性（金），以及蒙救赎得重生的人性（银）所构成。这些器皿，就像提摩太和别的真信徒，构成了托住真理的确定根基。卑贱的器皿是由堕落的人性（木与土）所构成。许米乃、腓理徒和别的假信徒都属于这类。
在提后二章二十一节保罗接著说，『所以人若洁淨自己，脱离这些卑贱的，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，豫备行各样的善事。』洁淨自己就是『离开不义』，（19，）这是内在神圣性质的外在证据。二十一节的『这些卑贱的』，指卑贱的器皿，包括十六至十八节所说的那些人。我们不但该洁淨自己，脱离任何不义的事，也该脱离卑贱的器皿。这就是说，我们必须远离他们。因此，我们必须洁淨自己脱离不义的事，并脱离卑贱的木器瓦器。我们若洁淨自己，脱离这些消极的事和消极的人，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，豫备行各样的善事。贵重是性质的问题，分别为圣是地位的问题，合乎使用是功用的问题，豫备是训练的问题。
二十二节继续说，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。』提摩太不仅该提防众召会中外在的败坏，也该提防自己里面内在的私慾。他必须避开外在的败坏，并要逃避内在的私慾。不仅如此，他该同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。公义是对自己，信是对神，爱是对别人；和平是这三样美德的结果。
清心呼求主，就是在向主祷告讚美时，称呼主的名。（19。）追求主的人，必是呼求主的人。今天那清心呼求主的人，在祂的恢复里得以找著。感谢主，我们同那清心呼求主的人在一起。我们可以同这样的信徒追求公义、信、爱、和平的美德。
在二十三节保罗说，『至于愚拙无学问的辩论，总要弃绝，知道这些事是产生争竞的。』愚拙，原文也可译为愚蠢。无学问的，意未受教育的、无修养的、未经训练的；即不服从神，只随从自己的心思和意志。（Darby，达祕。）我们必须弃绝这样愚拙的辩论，因其根源在于撒但，那蛇。许多年前，我读到有人说，蛇和夏娃谈话时，也许以问号的形状立起来。他问夏娃说，『神岂是真说？』（创三1。）所有愚拙的辩论都起源于蛇，因此，我们该弃绝愚拙无学问的辩论，产生争竞的辩论；这些辩论总是由邪恶、蛇的源头兴起的。
在提后二章二十四节保罗接著说，『但主的奴僕不该争竞，总要温温和和的待众人，善于教导，忍受苦害。』人错待你，你不该受困扰。反之，你是主的奴僕，就该温和，忍受苦害。
在二十五节保罗继续说，『用温柔规劝那些抵挡的人；或许神给他们悔改的心，得以认识真理。』保罗用悔改这辞，指明在抵挡真理的人，乃是心和良心有了问题。真理乃是活神及其经纶（祂心头之愿望）的启示。要接受神圣的启示，需要操练心和良心向著神是对的。心应当转向神，单单向著祂，良心必须在神面前清洁无亏。不然，人就会被魔鬼掳去，陷入他的网罗里。（26。）
在二十五节保罗再次题到认识真理。保罗在这里不是说到认识圣经，或认识道理和教训。他强调悔改得以认识真理。豫防者必须背负担子，用温柔规劝那些抵挡的人，盼望他们蒙光照、悔改、并回转以认识真理。
那些悔改的人可能『醒悟过来，脱离他的网罗，归于神的旨意』。（26。）照文生说，醒悟过来，意思是再清醒，从昏醉中醒过来。保罗用『魔鬼的网罗』，指明抵挡真理的人已经被魔鬼捉去，陷在他的网罗里。神的仇敌用错谬充满他们可弃绝的心思，将神拒绝于外，正如他对法利赛人所行的。（约八42~45。）他们需要心转向神，也需要彻底对付良心。
『他们这些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟过来，脱离他的网罗，归于神的旨意。』归于神的旨意，即为著神的旨意，实行神的旨意。
假定有些人就近你，存心辩论某一道理或实行。不要与他们辩论，却要向他们陈明神的经纶。要这样作，你需要熟悉神新约经纶的内容。所有的圣徒都该受训练，可能由他们所在地的领头人训练，陈明对真理的认识，与别人分享神新约经纶之内容的实际。
常常有人问我们，为甚麽我们说我们是召会。我在美国首次听见这问题，是在一九六三年。在一次交通里，一位弟兄问我说，『为甚麽你们的团体称自己是在洛杉矶的召会？』我回答这个很好的问题时指出，在圣经里，某地的圣徒，如耶路撒冷或安提阿的圣徒，就被视为那地的召会。行传八章一节说到在耶路撒冷的召会，十三章一节说到在安提阿的召会。我接著指出，在耶路撒冷只有一个召会。彼得、雅各、和约翰都为著建造在耶路撒冷的那一个召会。然而，今天的基督徒误入歧途，在许多不同的公会里聚会。为这缘故，洛杉矶市有种种不同所谓的召会。甚至有团体说，他们是中国人的召会，或韩国人的召会。然后我问，这种种不同的召会，我们该加入那一个。题出关于洛杉矶召会这问题的人承认，我们不该加入任何一个所谓的召会。然后我继续说，我们在洛杉矶若不称自己是在洛杉矶的召会，就是另一个宗派。我们若不是在洛杉矶的召会，那麽我们是甚麽？我们没有选择，只有称自己是在洛杉矶的召会。
我晓得有些人也许说，在洛杉矶的召会应当包括那城市里所有的圣徒，我就接著说，『不错，在洛杉矶的召会包括洛杉矶所有的信徒。然而，他们多半不愿意单单作为召会聚集。这是他们的责任，不是我们的责任。例如，锺家可能有许多人。假定大多数的人都搬家离开，只有三个人留下。这三个人不是锺家麽？他们在房子上挂牌子说『锺家』，难道错了麽？当然没有。他们若不称为锺家，那麽他们该称为甚麽？他们若取名史家或任何别的名，就必定错了。即使家中许多人离开，住在别处，他们说他们是锺家仍是对的。同样，许多真正是洛杉矶召会肢体的人，没有作为召会聚集。虽然如此，那些为召会站住的人，有权利描述自己是在洛杉矶的召会。』
在这场合中我问：『为甚麽在公会里的人不称他们自己是召会？他们因著我们宣称是在洛杉矶的召会而感到困扰。他们需要问自己，为甚麽他们取长老会和路德会这样的名字。我盼望他们愿意丢弃这些名字，单单是他们那城的地方召会。对于这城里愿意这样作的人，我要说，「既然我们都是同样的召会─在洛杉矶的召会，为甚麽我们不单单来在一起成为召会？让我们众人为著召会生活聚在一起。」』这是一个例证，说明我们何等需要学习完全认识真理，然后学习如何向别人陈明真理，尤其是向反对者。我们盼望别人能蒙光照，也完全认识真理。
读经：提摩太后书三章一至十三节。
提摩太后书的主题是对召会败落的豫防剂。保罗在引言（一1~2）之后，说到为著豫防剂的神圣供备：清洁的良心、无伪的信心、神圣的恩赐、刚强的灵、永远的恩典、不能朽坏的生命、健康的话、与内住的灵。（3~14。）然后他接著指出，败落的基本因素是离弃使徒和他的职事。（15~18。）在二章一至十五节保罗说到豫防者，指明豫防者必须是教师、精兵、竞赛者、农夫并工人。在二章后半他告诉我们败落的蔓衍，像毒疮一样。（16~26。）在三章保罗先说到败落的恶化，显示牠要成为迷惑人的艰难时期，（1~13，）然后说到豫防的抗毒剂─神圣的话。（14~17。）四章有三段：对豫防者的鼓励─要来的奖赏；（1~8；）败落的结果─爱现今的世代，并行许多的恶事；（9~18；）以及结语。（19~22。）我们若看提摩太后书的纲目，就会看见本书不是仅仅牧会书简，意即所谓牧师的书；反之，牠是为著豫防者所写的书，豫防者就是那些给人注射豫防剂以抵挡召会败落的人。
三章开头的话说，『但你要知道，末后的日子必有艰难的时期来到。』保罗再次用『但』字指出对比。这里与前章末了所表明的盼望相对。在二章末了保罗宣告：『神坚固的根基立住了，』（19，）并且我们该『逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平』。（22。）不仅如此，我们若用温柔规劝那些抵挡的人，『或许神给他们悔改的心，得以认识真理；他们这些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟过来，脱离他的网罗，归于神的旨意。』（25~26。）保罗晓得即使败落会蔓衍，神坚固的根基仍屹立不动摇，上面有这印记说，『主认识属于祂的人。』又说，『凡称呼主名的人，总要离开不义。』至少神会得著一班清心呼求主，并追求公义、信、爱、和平的馀民。不仅如此，这样的人甚至可分赐对召会败落的豫防剂。不错，败落在蔓衍，但我们有坚固的立场，我们能享受主的丰富，并且能作豫防的工作，甚至使那些抵挡的人回转，得以认识真理。这就是使那些已被魔鬼活捉了去，并陷在他网罗里的人，归于神的旨意。这一切指明保罗并不沮丧。即使败落在蔓衍，我们也能积极行事，使别人豫防败落。
然后与这一切相对的，保罗在三章一节说，『但你要知道，末后的日子必有艰难的时期来到。』保罗有先见和见识，知道艰难的时期在末后的日子必来到。末后的日子，指现今的世代，（彼后三3，犹18，）开始于基督的第一次来临，（彼前一20，）一直持续到基督的第二次显现。使徒们并没有得著启示，看见这时期要持续一段长时间；（太二四36；）他们期待主在他们那一代就回来。
许多基督徒认为提后三章一节『末后的日子』，就是提前四章一节『后来的时期』，这是错误的。在圣经里，旧约与新约之间有一道分界线。古代的犹太人认为旧约时代就是早期的时代或早先的日子。随著基督的来临，摩西律法的时期就结束了。基督的来临开始了新的时期，被认为是末后的日子，要持续到基督的第二次来临。关于基督的第二次来临，有一段隐密的时期，是使徒们所不知道的。他们切望知道主第二次来临的时候。但在马可十三章三十二节主耶稣说，『至于那日子、那时辰，没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。』后来，主复活以后，门徒问祂：『你复兴以色列国，就在这时候麽？』（徒一6。）对此主回答说，『父凭著自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。』（7。）我们不容易解释，主如何能说末期的时候，子不知道，惟独父知道。可能主耶稣拒绝回答关于祂来临的时候这问题，维持在父的元首权柄之下正确的地位。所以，祂告诉他们，这是『父凭著自己的权柄所定的』事。
早期的门徒以为主耶稣在他们那一代就要回来。这是保罗写帖撒罗尼迦前后书时的观念。这显示末后的日子是使徒们所不知道的祕密。我们不知道父在祂的行政里所定，主的升天和祂第二次来临之间的时间有多长。
在提后三章一节保罗说，末后的日子『必有艰难的时期来到』。艰难的时期，意思也是艰苦的时期，痛苦的时期，危险的时期。这就是说，这些时期对基督徒会极其艰难。在十二节保罗说，『凡立志在基督耶稣里过敬虔生活的，也都要受逼迫。』对那追求公义、信、爱、和平，并清心呼求主的人，这时期的确会是艰难、痛苦、危险的。这里保罗似乎说，『提摩太阿，我因著这事实得著鼓励，就是神坚固的根基立住了，并且你能同别人追求公义、信、爱、和平，也清心呼求主。你们能一同站住，分赐对召会败落的豫防剂。有些人甚至可能被恢复，得以认识真理，并归于神的旨意。虽然如此，我要你知道，要来的时期对你会非常艰难。这时期对凡清心呼求主，并立志在基督耶稣里过敬虔生活的人，会是痛苦、危险的。』
在二节保罗接著说，『因为那时人要成为爱自己者、爱钱财者、自夸者、狂傲的、毁谤者、违背父母的、忘恩负义的、不圣的。』二至五节所陈明豫言的图画，不是描绘非基督徒社会邪恶的光景，乃是描绘二章二十节所说大户人家，就是堕落之基督教败坏的光景。三章五节『有敬虔的外形』，证实这一点。非基督徒连敬虔的外形都没有。有这样外形的人是称为基督徒的人。因此，二节的人是基督徒。
保罗说到这些人的第一件事，乃是他们将是『爱自己者』。今天许多基督徒是爱自己者。不但放纵属世娱乐的人是自私的，甚至上礼拜堂、上教堂的人也可能是自私的。
在三本提字书里说到七类爱者：（一）爱自己者；（二）爱钱财者；（提后三2，提前六10；）（三）爱宴乐者；（四）爱神者；（提后三4；）（五）爱良善者；（多一8；）（六）爱丈夫者和（七）爱儿女者。（多二4。）也有两类不爱者：（一）不爱良善者和（二）不爱神者。（提后三3~4。）人无论是那一类的爱者，他的全心，甚至全人，都是摆在所爱的上面，被其霸佔并得著。这是极为紧要的！召会究竟会不会有得胜的荣耀日子，还是败落的艰难日子，完全在于我们是那一类的爱者。历史告诉我们，召会败落的根源，乃是失去对主起初的爱。（启二4。）我们要维持召会得胜的标准，就必须是爱神者，也是爱与神经纶有关的良善者。
保罗在提后三章二节说到自夸者、狂傲的、毁谤者、违背父母的、忘恩负义的和不圣的。狂傲的，原文也是傲慢的意思。毁谤者，直译，亵渎者。与提前一章十三节者同。但这里不是指亵渎神者，乃是指毁谤或辱骂人、说人坏话并中伤人者。我们受到那些自称基督徒之人的毁谤是何等的多！
在前一篇信息里，我题起台湾有些多年受我训练的弟兄们成了异议者。有些人甚至毁谤神的行政。他们不但是背叛的，也是忘恩负义的、不感恩的。在提后三章二节保罗将忘恩负义和违背父母放在一起，这是很有意义的。这也许指明这里的忘恩负义，主要的是指对人的父母忘恩负义。我们该对那些在肉身上和属灵上养育我们的人感恩，对我们肉身的父母和属灵的父母感恩。
一九四○年，倪弟兄遭受强烈的反对，并且被迫停止尽职事六年之久。有些对他有异议的人对我的感觉还是积极的，因为他们从我得了帮助。有一天，他们其中一人问我：『你相信倪弟兄从来没有错麽？』我回答说，『倪弟兄有没有错不是我的事。我只知道我欠他恩情，正如孩子欠父母恩情一样。若不是因著这位主的僕人，我无法有现在所有的基督徒生活。我学了挪亚的儿子含的功课，我不敢说任何关于他消极的事。真正说来，他一直是我属灵的父亲。他在主里养育了我。所以，我不敢说任何关于他消极的事。』我能见证历年来，我看见了从我对属灵父亲保持这样的态度而来的祝福。对我们肉身和属灵的父母，我们都必须学习感恩。对我们的父母不感恩，是非常严肃的事。今天的趋势有一面就是忘恩负义；这趋势，这潮流，甚至已侵袭基督教。
在三至四节保罗继续说，『无亲情的、不解怨的、好说谗言者、不能自约的、性情凶暴的、不爱良善者、卖主卖友者、卤莽行事的、为高傲所蒙蔽的，宁愿作爱宴乐者，不愿作爱神者。』不解怨的就是不肯和好的，卖主卖友者就是出卖者，卤莽行事的就是刚愎的。在这幅图画中有三类爱者：爱自己者、爱钱财者、爱宴乐者；也有两类不爱者：不爱良善者、不爱神者。
五节说，『有敬虔的外形，却否认了敬虔的能力；这等人你要躲开。』敬虔的外形，只有外表的相似，没有素质的实际。敬虔的能力，指带著活的影响力以彰显神之实际并实行的效能。
在这些经文里有今天堕落基督教的可怕图画。因著主的怜悯和恩典，我们在祂的恢复里必须拒绝这里所描绘的光景，并且大大反对。
七节说到『常常学习，终久不能认识真理』。这话已应验在今天许多基督徒中间。他们听一篇又一篇的道，并研读圣经，却不认识神新约经纶之内容的实际。他们不认识基督是三一神的具体化身，或召会是基督的奥祕。
八节说，『雅尼和佯庇曾用甚麽方法抵挡摩西，这等人也照样抵挡真理；他们是心思败坏了的人，在信仰上是不蒙称许的。』按照犹太人的传说，他们就是出埃及七章十一节、二十二节所说抵挡摩西的埃及术士。
在召会败落时，真理乃是仇敌攻击的对象。因此，真理也是脱离病态、衰败光景的医治和拯救。提后三章八节的不蒙称许，意思是可弃绝的，信仰指我们所信的内容。
在九节保罗接著说，『他们不能再这样下去，因为他们的无知，必在众人面前完全显露出来，像那二人一样。』『无知』指他们行为的愚钝、愚蠢。那二人指被击败而消灭的雅尼和佯庇。（出八18，九11。）
在提后三章十节保罗题醒提摩太：『但你已经紧紧跟随了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐。』品行指行事为人。在保罗的书信中，志向的原文用在与神旨意有关的事上。（罗九11。）
在提后三章十一节保罗说到在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。路司得是提摩太原先所住的城，（徒十六1~2，）靠近以哥念和彼西底的安提阿。
提后三章十二节说，『不但如此，凡立志在基督耶稣里过敬虔生活的，也都要受逼迫。』立志，原文也是愿意的意思。凡愿意、立志在基督耶稣里过敬虔生活的，都要受逼迫。为这缘故，我们不该期望今日基督教的礼遇。反之，我们该期望逼迫，为要在不敬虔的光景中过敬虔的生活。只要我们为著主的恢复站住，我们就会被定罪、反对并攻击。关于我们的谣言会散佈，我们的名声会被损害、玷污。这样的逼迫不是来自属世的人，乃是来自所谓的基督徒。在约翰十六章二节主耶稣说，时候将到，凡杀门徒的，就以为是事奉神。他们由于对神的热心，要杀跟从主的人，只因为这些人不跟从传统的作法。
保罗在提后三章十三节下结论说，『只是恶人和骗子，必进而变为更恶，他们迷惑人，也受人迷惑。』骗子，即欺诈的骗子。本节指明，召会的败落要更为恶化。恶人和骗子，就是用欺诈的技巧迷惑别人的人，必进而变为更恶。他们自己受人迷惑，也要迷惑别人。
我们感谢主，在祂的怜悯里，祂将我们带到这恢复里，在此我们能听见诚实、健康的话。
读经：提摩太后书三章十四至十七节。
我们看过，提摩太后书的主题是：对召会败落的豫防剂。在本篇信息中，我们要来看豫防的抗毒剂，就是神圣的话。提后二章十六至二十六节有败落的蔓衍，三章一至十三节有败落的恶化。我们讚美主，三章十四至十七节有奇妙、属天、神圣、属灵和丰富的抗毒剂。正如我们所要看见的，这抗毒剂是旧约和新约神圣的话，就是神所呼出的圣经，对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的，叫属神的人得以完备，为著各样的善工，装备齐全。
提后三章十四节说，『但你所学习、所确信的，要活在其中，因为知道你是跟谁学的。』提摩太从使徒所学习并他所确信的，乃是新约内容的重要部分，这部分完成了神圣的启示。（西一25。）因此，他对新约的大部分有实际的领略。这些是他从保罗所学习、所确信的。
保罗所供应的话是神的启示完成的话，是新约主要的部分。即使那时候新约并不是完全的著作，但提后三章十四节指明，提摩太从保罗领受了新约的正确知识并且确信。提摩太得著了新约中心的启示。
在十五节保罗接著说，『并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你藉著相信基督耶稣，有得救的智慧。』除了新约的知识以外，提摩太从小对旧约的知识也有美好的根基。他得了充分的成全和装备，以供应神的话，不仅为照管地方召会，也为面对召会日趋败落的光景。
十四、十五这两节合在一起是指旧约和新约。提摩太从小明白圣经，所以他非常熟悉旧约，他又从保罗得著新约中心部分的正确知识。因此，提摩太对全本圣经有正确的领会。今天所有在主恢复里的圣徒，尤其是青年人，需要领会神的话，领会旧约和新约。
十六节说，『圣经都是神的呼出，对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的。』这一节原文也可译为：『凡圣经都是神呼出的，对于教训、督责、改正、在义上的教导，也是有益的。』
要面对召会败落中的死亡、败坏和混乱，一章所根据的永远生命，（1，10，）二章所强调的神圣真理，（15，18，25，）以及三章所尊重的圣经（14~17）都是必需的。永远的生命不仅吞灭死亡，也给与生命的供应；神圣的真理，用一切神圣丰富的实际顶替败坏的虚空；圣经不仅除去混乱，也给人神圣的亮光和启示。因此，使徒在本书强调这三件东西。
神的呼出，指明圣经，神的话，乃是神的呼出。神的说话就是神的呼出。因此，祂的话就是灵（约六63）或气。所以，圣经乃是这位是灵之神的具体化。那灵乃是圣经的素质、本质，犹如燐是火柴的基本本质。我们必须用我们的灵，划擦圣经的灵，以点著神圣的火。
圣经（神的话）既为是灵之神的具体化，也就是基督的具体化。基督是神活的话，（启十九13，）圣经是神写的话。（太四4。）
按提后三章十六节所说，圣经对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的。这里的督责，即定罪，驳倒。改正，即矫正错误，使人转到正路，恢复到正直的情形。教导，即照著义管教或惩治，凭义的成分和光景管教或惩治。
在十七节保罗说，『叫属神的人得以完备，为著各样的善工，装备齐全。』我们看过，属神的人，指有分于神的生命和性情，（约一13，彼后一4，）在神生命和性情上与祂是一，（林前六17，）因而彰显神的人。这相当于敬虔的奥祕，就是神显现于肉体。（提前三16。）藉著神所呼出的圣经，叫属神的人得以完备，为著各样的善工，装备齐全。这里的完备，即在资格上完备并完全。装备，指装配，设备，豫备。
我们明白圣经不仅仅需要照著白纸黑字，也需要照著神圣的启示和属天的智慧。不要以为有高学位就使人有资格领会以弗所这样一卷书。我们若只在字句上研读这封书信，就不能领会牠。为著正确的领会这卷书，并领会全本圣经，我们需要智慧和启示的灵。为这缘故，保罗祷告：『愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；光照你们的心眼。』（一17~18。）我们感谢主，五十多年来，我们一直领受这样一位智慧和启示的灵。结果，在主恢复里所出版的信息总是包含新鲜、崭新的东西。这些信息得以释放，不仅仅是照著圣经的白纸黑字，乃是照著智慧和启示的灵。
我们在主的恢复里不宝贵神学、传统或会议。我们敬重、尊敬、并宝贵在属天的光照耀之下的圣言，这光藉著智慧和启示的灵而来。因为我们倚靠神的光照，祂的话就向我们开启。
许多基督徒误用提后三章十六至十七节。他们指出圣经是为著教训、督责、改正、在义上的教导，并且使属神的人能得装备、完备、成全。虽然这都是对的，却忽略了话中生命的元素。认为圣经是教训、督责、改正、教导之书的人，常常忽视话中生命的素质。我们人外面有物质的身体，里面有灵与魂。我们人主要不是由外面的部分─身体，所组成的，乃是由里面的部分─灵与魂，所组成的。对于圣经，原则也是一样。圣经不仅有白纸黑字的『身体』，也有灵，因为牠是神的呼出。我们读圣经，若只运用我们的心思领会，就不会得著生命的供应。
大多数的基督徒都忽略灵，把圣经当作字句的书。主耶稣曾说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』（约六63。）不仅如此，我们曾指出，圣经的每个字都是神所呼出之气的一部分。因此，我们不只该研读主的话，也该吸入具体化在话里的神圣之气。我们若不藉著运用我们的灵，吸入神圣的气，就不会从研读圣经得著生命。但我们吸入神的气，就被神圣、属天、并属灵的元素点活。
我要强调这个事实：研读圣经而跟从其教导是不彀的。在结婚典礼中，牧师常常会照著以弗所五章里保罗的话教导新娘和新郎。然后牧师会题醒妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子。虽然他们应许要履行这些要求，但除非他们接受话中神圣的气，否则他们就作不到。我们若不接受神的气，只照著圣经上义的教训教导人，是不管用的，因为在实行上，我们这样作，会使这些教导成为和孔子的伦理教训一样。
我们感谢主，给我们看见在读主的话上，需要运用我们的眼睛、我们的心思、和我们的灵。我们可以说，我们用眼睛接触话的体，用心思接触话的魂，并藉著运用灵祷告话，而接受话的灵。然后我们不仅领会某段圣经的意义，也吸入神圣的气，以接受生命的供应。
我们许多人能见证，我们读某节圣经时，可能非常宝贵。然而，孔子的门徒也可能认为他所说的某些话很宝贵。但孔子的教训没有神圣的气。神的话包含祂的气。在圣经的字句里有赐人生命的灵。这就是我们读主的话时，除了运用心思以外，也必须运用灵的原因。然后我们所读的经文不但对我们是宝贵的，也会滋养、复甦并浇灌我们。
事实上，神的话在教训、督责、改正和教导的功用上，都与变化有关。圣经主要的不是在外面改正我们，乃是在里面以变化的方式改正我们。这意思是说，圣经的话在我们里面新陈代谢的作工。正如我们所喫、所消化的食物从里面滋养我们，新陈代谢的改变并变化我们，照样，神的话藉著在里面教训、督责、改正并教导我们，而变化我们。
我们若要得著主话的滋养，不仅该祷告主的话，也该颂咏主的话，歌唱主的话。在歌罗西三章十六节保罗说，『当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。』藉著祷告、颂咏并歌唱主的话，就会把我们的灵如火挑旺起来。不仅如此，我们祷告、颂咏并歌唱主的话，就吸入神圣的气，并接受更多神的元素。这样，神就将祂自己分赐到我们里面，并用祂的元素注入我们里面。
我们无法否认一个事实，就是主已从祂的话给我们看见更多的光。譬如，约翰福音发出许多的光。你若读新约圣经恢复本里所印约翰福音的纲目，就会看见主的确把祂的话向我们开启。许多人也许在白纸黑字上认识圣经，但因著主的怜悯和恩典，我们在生命、光和灵里认识圣经。
让我见证我们在约翰十六章八至十一节所得著的光。有一天，我读这些经文时看见，罪、义和审判与亚当、基督和撒但这三个人位有关。不久以后，我应邀在上海召会的福音聚会中释放信息。我说到这些经文并告诉人：『身为人，你生在亚当里。在亚当里你犯了罪，并且你已被定罪。但有另一个人位─基督─并且有一条路叫你从亚当里出来，并进到基督里，使你得神称义。你若相信基督，就会被迁到祂里面。但你若不信入基督，就会留在亚当这第一个人里，至终你的定命就会是撒但这第三个人的定命。审判已经为撒但豫备好了。你要帮助撒但受永远的审判麽？你要留在亚当和罪里，至终与撒但同受审判，或者你要相信基督并被迁到祂里面，以得著义的恩赐？』那篇信息非常好，满了光。我释放那篇信息以后，满得滋养。一段时间以后，倪弟兄和我题到那篇信息并且说，『常受弟兄，几乎没有人看见在约翰十六章八至十一节里，罪与亚当有关，义与基督有关，审判与撒但有关。我鼓励你继续这样教导圣经。』我绝不能忘记倪弟兄对我说的话。今天我仍受那话的鼓励、加强并坚固。
我们感谢主，这些年来，光已照耀在我们身上，甚至倾倒在我们身上。没有主的光照，我们也许多次读提摩太后书，而没有看见任何与豫防剂有关的事。要看见这点，我们需要光。在光之下，我们能领悟神圣的话─圣经，乃是豫防的抗毒剂。
我们不该以主耶稣和保罗时代的宗教徒那样的方式读圣经。他们不领悟神的名称─亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神─含示复活。可能迦玛列照著创世记十二、十五章教导保罗，但直到保罗蒙主光照并得著启示，他纔领悟亚伯拉罕的妻和妾豫表两约。这显示作圣经学者是一回事，有神启示的光完全是另一回事。
我们不该仅仅研读字句的话。我们需要祷告，求主赐给我们智慧和启示的灵。我们若没有这样的灵，而只读圣经的白纸黑字，就不会经历生命、光或灵。今天大多数基督徒中间使用圣经的方式，与我们在主恢复里的人使用圣经的方式，有很大的不同。大多数信徒以字句的方式使用神的话，但我们以生命、光和灵的方式使用神的话。这是我们一直谦卑自己在主面前，向祂敞开，并仰望祂给我们光、异象、智慧和启示的原因。愿我们都学习这样来到神的话跟前。
读经：提摩太后书四章一至八节。
在本篇信息中，我们要看对豫防者的鼓励。（提后四1~8。）我们会看见，这鼓励是要来的奖赏。
保罗在四章一节对提摩太说，『我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭著祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你。』神已将一切审判的事全交与基督，因为祂是人。（约五22，27，徒十42，十七31，罗二16。）祂是公义的审判者，（提后四8，）要在祂第二次显现时，在祂荣耀的宝座上审判活人，（太二五31~46，）并要在千年国后，在白色的大宝座上审判死人。（启二十11~15。）
在提后四章一节，保罗说到基督的显现和祂的国度。这话证明保罗的生活、工作是以主的显现和祂的国度为鼓励、为目标。主的显现是为著审判，要报应我们各人，（太十六27，启二二12，）主的国度是为著祂与得胜者一同作王。（启二十4，6。）使徒不仅自己以这二者为鼓励、为目标，也凭这二者嘱咐他所带领的提摩太，要忠信尽他话语的职事。这里保罗似乎说，『提摩太阿，你必须领悟，你今天的生活和工作与主的显现和祂的国度大有关係。主显现时，你要得祂的称讚，或要受祂的责备？你要得赏赐或受惩治？你要被认为彀资格有分于神圣的王权，并与基督一同作王一千年，或要失去与祂一同作王的资格？提摩太阿，你需要认真思考这些事。因此，我凭著主的显现和国度嘱咐你。』
凭著主的显现和国度受嘱咐，是很有意义的事。我们是真基督徒，永远得救了，但我们如何过我们基督徒的生活，如何善尽我们基督徒的职责？我们顾到神新约的经纶麽？我们实行正确的召会生活，身体生活，而在基督里藉著那灵彰显神麽？这些问题值得我们留意，因为就著主的显现和要来的国度而论，我们回答这些问题的方式，就可能断定我们的将来。不要听迷信和肤浅的教训告诉你，只要你得救了，主来的时候，你和祂就不会有任何问题。你在审判台前遇见祂时，可能大有问题。每个在基督里的信徒，每个真得救的人，都必须站在基督的审判台前受祂审判，不是关于得救或沉沦，乃是关于赏赐或惩罚。因为这是严肃的事，保罗就在神并基督耶稣面前，凭著主的显现和国度嘱咐提摩太。
在提后四章二节保罗继续嘱咐：『务要传道；无论得时不得时，都要豫备好，用全般的恆忍和教训，叫人知罪自责，谴责人，劝勉人。』所传的道，包括提摩太从保罗和旧约所学习的。（三14~15。）这证明四章一至二节是三章十四至十七节的继续。在照管地方召会的事上，特别在召会败落的时期，真理之话的传扬是非常重要的。
提摩太不是仅仅传扬从地狱得救到天上的道；他乃是讲说关于基督与召会之神的启示这完成的话。这样健康的话就是真理，神新约经纶之内容的实际。提摩太受嘱咐，无论得时不得时，都要豫备好传这道。无论得时不得时，都要传道，意思是无论合时不合时，时机便利不便利，受不受欢迎，都要传道。不仅如此，提摩太要用全般的恆忍和教训，叫人知罪自责，谴责人，劝勉人。全般，也形容教训，指多方面、多方向的教训。要完成这样的教训，需要恆忍。
四章三至四节说，『因为时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随著自己的情慾，给自己堆积起教师来；并且转耳离弃真理，偏向虚构无稽之事。』三节所题的时候，指召会的败落更为恶化之时。那时许多人必容不下健康的教训，就是在生命上健康，并且将生命的供应服事给人的教训。反之，他们喜欢为耳朵搔痒的教师。这指明那些容不下健康教训的人耳朵发痒，寻求悦耳的话，使耳朵愉快。不仅如此，这样的人转耳离弃真理，偏向虚构无稽之事。发痒且转离的耳朵，是召会更为败落的主因。
今天许多基督徒容不下与神的经纶有关的健康教训。我们教导说基督是神人，是神的具体化身作祂的彰显，有些人就控告我们亵渎或异端。有些人甚至离谱到歪曲我们论到基督是神人的话，出书诬告我们教导基督既不完全是神，也不完全是人。我在『基督的四个主要阶段』一书里说，『我们晓得，基督就是神来成为人。基督是神而人。祂不仅是属神的人，祂也是神而人。所以，基督的成为肉身，就是神与人调和。』（第二页。）有些反对我们的人歪曲我们的话，严重的误传我们的话，他们写说，『这成为肉体的神既不完全是神，也不完全是人；祂是第三样，是调和的神人。』我们信因为基督是真神、真人，祂就是神人。祂是完全的神，也是完整的人。祂神圣的性情和祂属人的性情，都是完整的，同时并存在祂的一个人位里─没有分隔，没有混乱，也没有变成第三种性情。我们的主耶稣基督，神人，一个人位带著两种性情，永远配得我们的敬拜和讚美。
因为今天许多基督徒容不下健康的教训，他们就堆积起教师搔他们发痒的耳朵。主恢复里的教训全然不同。我们的教训不为耳朵搔痒，反而也许给听的人耳朵动手术。有些人受不了这样的手术，就转耳离弃真理。
我们一再指出，在提摩太前后书里，真理指神新约经纶之内容的实际。这实际主要由基督是神的具体化身，以及召会是基督的身体所组成。许多基督徒不听关于基督与召会的正确教训，反而偏向其他的事物。
保罗在提后四章五节对提摩太说，『你却要凡事谨慎自守，忍受苦难，作传福音者的工作，尽你的职事。』提摩太尽他的职事，即充盈他职事的完满度量。这职事指话语的职事，将基督一切的丰富（弗三8）供应给罪人和信徒，以建造基督的身体。（四11~12。）在面对提后四章三至四节所豫言败落的趋势时，这样的职事是极其需要的。
在六至七节保罗见证他自己：『我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。』在六节保罗指明他现在被浇奠作奠祭。奠祭乃是在利未记一至六章所启示的基本祭物之外附加的。（民十五1~10，二八7~10。）基本的祭物豫表基督的各方面，奠祭豫表献祭的人所享受的基督。基督这属天的酒充满献祭的人，甚至使他们成为献给神的酒。使徒保罗因著这样享受基督，就成了这样的奠祭，使他能藉著真正的流血被浇奠。这里被浇奠就是流血。现在被浇奠，指明这过程已经开始。
保罗能说他离世的时候到了。这指殉道，离世与主同在。（腓一23。）保罗两次在罗马坐监。第一次约在主后六十二至六十四年，是由于犹太人的控告。（徒二八17~20。）在那段期间，他写了歌罗西书、以弗所书、腓立比书和腓利门书。他获释（就是他在腓立比一章二十五节，二章二十四节，腓利门二十二节所期待的）以后，必定访问了以弗所和马其顿，（提前一3，）在那里他也许写了提摩太前书。然后他访问了革哩底、（多一5、）尼哥波立，（三12，）在那里写了提多书；又访问了特罗亚、米利都，（提后四13，20，）也许在那里写了希伯来书。他第二次坐监约在主后六十七年，是由于该撒尼罗突然的逼迫。正当他期待即将为他的主人殉道时，他写了提摩太后书。
在提后四章七节保罗题起三件事：打美好的仗，跑当跑的赛程，守住当守的信仰。正确的基督徒生活是三重的：为著神国的利益，打那美好的仗，抵挡撒但及其黑暗的国度；（提前六12；）为著照神永远的定旨完成神的经纶，奔跑赛程；（来十二1；）为著在神的经纶里有分于神圣的丰富，守住信仰。（提前三9。）在此，保罗为我们立了合式的榜样。
保罗被主得著后，就开始奔跑属天的赛程，并且不停的奔跑，（林前九24~26，腓三12~14，）为要跑完这赛程。（徒二十24。）现今他终于得胜的宣告说，当跑的赛程他已经跑尽了。为此，他要从主得著赏赐，就是公义的冠冕。（提后四8。）
保罗能见证，当守的信仰他已经守住了。这就是说，他守住神新约的经纶。守住信仰，就是守住整个神新约的经纶，就是关于基督是神的具体化身也是神的奥祕，以及召会是基督的身体也是基督的奥祕等这些信仰。
八节说，『从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。』冠冕象徵荣耀，是在主的救恩之外，当作奖赏赐给奔跑赛程的得胜者。（林前九25。）这奖赏乃是本于公义并藉著行为，（太十六27，启二二12，林后五10，）不像救恩是本于恩并藉著信。（弗二5，8~9。）这样的奖赏要赏赐给信徒，不是照著主的恩典，乃是照著主的公义；因此是公义的冠冕。这冠冕的赏赐者，乃是主这公义的审判者，不是怜悯的神或恩惠的救赎主。保罗确信这样的奖赏已经为他存留，到主第二次显现的那日要赏赐给他。
保罗说，这样的赏赐要赐给凡爱主显现的人。主的显现，主的回来，乃是我们的警告、鼓励和激励。我们应当爱主的显现，并以热切的期待和喜乐盼望这事。凭著主的显现，使徒嘱咐提摩太要尽他的职事。（提后四1~2，5。）
保罗所确信的公义冠冕是对豫防者的鼓励。我们若对真理健康的话忠信，并且我们若是忠信的豫防者，将神圣豫防剂的成分分赐到今天的基督徒里面，使他们回转，完全认识真理，这赏赐就要在主显现的时候赐给我们。这就是说，我们若对主的职事忠信，就要得著公义的冠冕作我们的赏赐。
今天基督徒中间有许多关于主第二次来临的谈论。但很少信徒晓得，主耶稣回来时，不会是怜悯的神或恩惠的救主，乃是公义的审判者。基督徒该受警告并鼓励，豫备自己站在这位审判者面前。我盼望我们中间许多人会在这黑暗的世代接受负担，将这样郑重的嘱咐带给主的子民。我们都需要在神面前，并在那将要审判活人死人的主耶稣面前，接受这嘱咐。我们必须宣告这事实，主回来时将是所有人（信徒和不信者）的审判者。根据马太二十五章，所有主的僕人都必须向祂交账。主或者要说，『好，良善又忠信的奴僕。』（21。）或者说，『又恶又懒的奴僕。』（26。）主要凭祂的公义断定我们是否得赏赐。
因为主的来临和祂的国度是严肃的事，在提后四章一至八节保罗就郑重的嘱咐提摩太。我们不该以为主的显现仅仅是被提和兴奋的时候；主的显现对每个在基督里的信徒也是极其严肃的时候。这就是保罗凭著主的显现和祂的国度嘱咐提摩太的原因。愿我们都留意这严肃的警告。
读经：提摩太后书四章九至二十二节。
在本篇信息中，我们要从提后四章九至二十二节来看召会败落的结果。
四章九节保罗对提摩太说，『你要儘快的到我这里来。』这是爱与亲密的话。保罗只能对与他非常亲近的人写这样的话。提摩太与保罗很亲近，与他很亲密。
在十节我们找著保罗嘱咐提摩太儘快的到他这里来的原因：『因为底马爱了现今的世代，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去，提多往挞马太去。』爱现今的世代，爱如今在我们眼前的世界，与八节所题爱主的显现相对。世界，宇宙，由许多世代组成。似乎每十年就是一个不同的世代。现今的世代是围绕我们、吸引我们、并试诱我们的世界。底马就是爱现今世代的人。
有些人信底马来自帖撒罗尼迦，这就是他离弃保罗以后往帖撒罗尼迦去的原因。但无论他是不是那城的人，他往那里去，因为他爱世界并离弃使徒，却是确定的。
十节很难领会，因为述词『往…去』不但用于底马，也用于革勒士和提多。这就是说，底马往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去。这指明提多和底马一样消极的离开保罗麽？若不是新约中正面的题起提多这名字的事实，我会以为这节说底马、革勒士、和提多都消极的离开保罗。至少，我会认为革勒士和提多走自己的路。然而，我发觉很难相信提多会消极的离开保罗，尤其在他接到了保罗写给他的书信以后。保罗第二次被捕、下监以后，提多探访他。虽然我发觉很难相信他离弃保罗，但在十节他与底马列为同类却是事实。保罗打发革勒士往加拉太去，打发提多往挞马太去麽？我们并不确知他们是受保罗打发，或者他们是自己起意去的。
在十一节保罗说，『独有路加同我在一起。你要接得马可，带他同来，因为他在服事上对我有用处。』保罗说独有路加同他在一起，这事实也许指明提多消极的或中立的离开。底马离弃保罗，因为他爱现今的世代；提多也许为著某种别的缘故离开他。因为保罗被囚在罗马，他的同工们没有一人该为著任何缘故离开他，除非他们受保罗打发。他们该同保罗留在那里加强他。保罗说到带马可来，也指明他需要帮手加强他。最终，提多是受保罗打发往挞马太去，或者是他自己往那里去，我们必须把这问题留给主。
十二节说，『我已经打发推基古往以弗所去。』我们很难断定如何繙译这句话的第一个字。我们能用如今、但是、却、或并且。我比较喜欢用但是或却。似乎保罗在说，『虽然我需要帮手，虽然我需要你儘快的到我这里来，并带马可同来，但我仍打发推基古往以弗所去。』虽然我们很难断定如何繙译这句话开头的希腊字，但我们仍讚美主，在以弗所有召会，保罗能打发一位弟兄往那里去，并且有一位弟兄愿意受打发。为著这样的打发感谢主！
我宝贵九至十二节，因为这几节启示，保罗与他同工们之间的关係是受神圣的安排，不是基于人的组织。保罗的同工们有自由自己行动。保罗没有说，『提多，不要往挞马太去。我需要你同我留在这里。你若离开，我就要你从工作退去。』虽然没有人的组织，却有神圣的安排，在其中领头的使徒是权柄。所以，保罗能嘱咐提摩太儘快的到他这里来。
我与倪弟兄在一起的年间，许多同工到他那里要得劝勉，要他告诉他们某些事怎麽作。倪弟兄很少说甚麽，若是说，也说得很少。然而，我和其他知道这情形的人能见证，每当我问倪弟兄某件事，他总是给我直接的答覆。有时我在遥远的城市，他会拍电报给我，告诉我到他那里或到某个地方去。
我们若比较提摩太后书和提多书，就会看见保罗与提摩太比保罗与提多之间更亲密。不错，保罗写信给提多；但他对提多不能像对提摩太说得那麽多。保罗对提摩太这样一位亲密的同工，能发命令，叫他儘快的来。
保罗和他同工们彼此的关係不是靠组织。这就是说，保罗不认为自己是能随意雇用或解雇同工的老闆。照样，因为今天在主的恢复里没有组织，就没有雇用或解雇的事。
我们看过，由于现今世代的吸引，底马就离弃使徒。提后四章八节和十节有爱主的显现与爱现今世代的对比。我们若爱主的显现，就会与主站在一起，并为著祂的权益与祂一同争战。但我们若爱现今的世代，就会与世界站在一起。即使底马爱现今的世代而离弃保罗，保罗也没有说，他要底马从工作退去。不仅如此，革勒士和提多也许没有受保罗打发而离开了他。可能保罗里面深处要提多与他同在，帮助并扶持他。无论情况如何，这些经文说出，保罗没有照著人组织的作法用他的权柄。
许多作同工三十年以上的人能见证，在主的恢复里我们没有人的组织，没有运用权柄雇用或解雇同工的老闆。我们没有组织，却有神的配搭同祂的代表权柄。因为保罗和他同工们中间也有这样的配搭和权柄，他就能告诉提摩太儘快的到他这里来，也能打发推基古往以弗所去。
照著腓立比二章，提摩太与保罗非常亲密的是一。他与保罗同魂，甚至为基督的工作，甘愿冒著性命的危险。因著这个一，这个亲密的关係，保罗就能吩咐提摩太到他这里来。他也能打发推基古往以弗所去。然而，这不是组织。反之，这是照著在神配搭里的人中间的属灵光景。在神的配搭里，领头的人能对你说多少，在于你与职事是一的程度。这不是组织的事，乃是合一程度的事。
在提后四章十三节保罗继续说，『我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候要带来，还有那些书卷，尤其是那些皮卷。』这话也启示保罗与提摩太之间的亲密关係。特罗亚是小亚细亚西北的海港，保罗曾在那里得著马其顿人的呼召。（徒十六8~11。）书卷和皮卷是古时用来书写的材料。外衣也许是旅行用的外套或旅行箱。
提后四章十四节说，『铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他。』保罗没有咒诅亚力山大，但他的确说了公义的话，说主必照他所行的报应他。
在十节、十四节我们看见败落结果的两面。一面，有些受败落影响的人爱现今的世代；另一面，有些人多多的害使徒。在堕落的时候，这些事一再发生。
在提前一章二十节，保罗说到许米乃和亚力山大。在提后二章十七节他又说到许米乃，在四章十四节他说到亚力山大。许米乃和亚力山大是真信徒，或是冒牌的？这引起了关于大户人家（提后二20）与神的家（提前三15）之间分界线的问题。惟有主能画定界线。惟有祂完全认识谁是真的，谁是假的。
那些对马太十三章里麦子和稗子之间的不同，作过科学研究的人指出，稗子和麦子直到结实的时候，在其外表的大小、颜色和形状，每一面上都是相同的。那时，麦子结出金色的穗子，稗子结出黑色的穗子。那时以前，没有人能区别麦子和稗子。然而，这不是说，我们不该区别真信徒和假信徒。只要我们知道某人不是麦子，就不该接纳他或接受他作麦子。但若是在某种我们不确定的光景中，我们就该接纳这人。这样的行动不违背我们的良心。很可能我们所接纳的一些人不是真信徒。许米乃也许是在信仰上犹如船破的真信徒。有些人也许以为许米乃不是真信徒，而有些人也许以为他是真信徒，后来成为异端者。既然惟有主确实知道，我们就不该过于留意许米乃的事例。
就我们这些信徒而言，不该带有灰色。这就是说，别人该很容易分辨我们是『黑』或是『白』。当然没有人怀疑提摩太是真信徒。提摩太不仅白，而且白得发亮、发光。我们是在主里的真信徒，也该清楚显明。
我们已指出，我们很难在大户人家和神的家之间画界线。（在世人眼中，认为我们是组织基督教的一部分。）大户人家里有些事物也许被神使用。然而，我们不该这样被神使用。在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器。你要被神用作木器瓦器，或用作金器银器？我要在神的家中被祂用作金器银器。
不要花太多时间想要分辨亚力山大是不是真信徒。反之，要留意那些积极、清楚和滋养的事。亚力山大是真的或假的，是麦子或稗子，要由主断定。然而，有一件事是确定的：我们不该跟随他的样子；我们该是提摩太，不该是亚力山大。
关于铜匠亚力山大，保罗劝提摩太：『你也要防备他，因为他极力抵挡我们的话。』（提后四15。）毫无疑问，亚力山大所抵挡的话，是神经纶健康的话。今天我们也面对那些抵挡神经纶之话的人同样的抵挡。
十六节继续说，『我初次申诉的时候，没有人在旁支持我，众人都离弃我；但愿这罪不归与他们。』我们不知道底马是在保罗初次申诉时之前或之后离开他。我们只知道众人都离弃他，没有人在旁支持他。
在十七节保罗见证：『惟有主与我站在一起，加给我能力，使福音藉著我传得完全，叫一切的外邦人都可听见；我也从狮子口里被救出来。』狮子口是对恶事（18）或恶人一种比喻的说法。（林前十五32。）可能在保罗受审的时候，有人极其残忍的对付他。保罗说到狮子口，也许是想到这样一个人。
在提后四章十八节保罗说，『主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。』这属天的国是他们父的国，（太十三43，）我父的国，（二六29，）基督和神的国，（弗五5，）以及我们主和救主耶稣基督永远的国。（彼后一11。）这国是给得胜圣徒的赏赐，等于提后四章八节公义的冠冕，作信徒奔跑属天赛程的激励。使徒保罗在十八节和八节所说的，证明他也是受到这赏赐的激励。保罗有把握得胜的宣告，他必得救进入这属天的国。
保罗问百基拉、亚居拉、和阿尼色弗一家的人安以后，（提后四19，）就说，『以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我就留他在米利都。』（20。）米利都是在小亚细亚境内，靠近以弗所的城市。（徒二十15，17。）使徒为甚麽让这样亲密的人生病，而没有为他得医治祷告？他为甚麽不施行他医病的恩赐，（十九11~12，）治好提摩太的胃病，反倒教导他用自然的方法得医治？（提前五23。）这两个问题的答案乃是：使徒及其同工们在这段受苦的时期，是在里面生命的管治之下，不是在外面恩赐的能力之下。前者属于生命的恩典，后者属于神奇能力的恩赐。在召会败落中，并在为召会受苦时，能力的恩赐不像生命里的恩典那样需要。
照著新约，召会刚兴起时，神奇的恩赐也许有地位。但召会要抵挡败落或逼迫，神奇的恩赐或能力就不是非常有帮助。惟有我们要持定的永远生命是得胜的。藉这生命我们纔能抵挡败落和逼迫。
有些人也许认为保罗以常人的作法顾到提摩太和特罗非摩的疾病，彷彿是个不信者。圣经没有记载他祷告求医治，他也的确没有运用医病的恩赐。反之，他鼓励提摩太稍微用点酒，并且留特罗非摩在米利都。保罗以常人的作法照顾他的同工们。他没有作甚麽炫耀的事表演给人看。照样，在主的恢复里我们不该想要表演。我们必须强调永远的生命，藉此我们就能抵挡试验、试炼、逼迫、攻击和反对。坚固的根基立住了。这样立住不在于神蹟，乃在于那在我们里面作恩典的永远生命。
保罗嘱咐提摩太要赶紧在冬天以前来，并转达与他同在的众弟兄的问安以后，就总结说，『愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。』（提后四22。）这里我们看见，保罗用他写提摩太后书的两个主要元素作总结：刚强的灵和神的恩典。提摩太后书这卷教导如何对抗召会堕落的书，有力的强调我们的灵。本书一开始就强调能力、爱、并清明自守的灵已经赐给我们，藉此我们能将神的恩赐，如火挑旺起来，并且按神的能力以及主分赐生命的恩典，与福音同受苦难。（一6~10。）到了结语，本书强调主与我们的灵同在，且以此祝福我们，使我们享受祂作恩典，以站住抵挡召会败落中那下坡的流，并藉著祂内住的灵（14）和装备的话，（三16~17，）完成神的经纶。
在召会堕落加剧的艰难日子里，所需要的乃是神永远的恩典，这恩典是在永远里所赐给我们的，（一9，）也是在今世供我们取用的。这在不能毁坏之生命里的恩典，一点不差就是那位是神生命的具体化身，且居住并活在我们灵里之神的儿子基督。我们必须运用我们的灵，以享受这位基督的丰富（弗三8）作彀用的恩典。（林后十二9。）这样，我们就可以活祂作我们的敬虔，（提前四7~8，）好建造召会作祂的见证，照著神的经纶担负一切神圣的实际─真理。
我们在主恢复里的圣徒，都必须知道如何在我们的灵里接触主，认识那与我们同在的恩典，一点不差就是那经过过程，成为包罗万有、赐生命、複合、内住之灵的三一神。如今我们人的灵与那灵是一，与经过过程之三一神的终极完成是一。一天又一天，我们可享受在我们灵里这样一位灵。只要我们知道主与我们的灵同在，并且经过过程的三一神是我们的恩典，只要我们运用我们的灵享受这恩典，就会有神新约经纶的实际。然后在今天基督教的堕落中间，就会有神经纶之实际的见证。
照著约翰一章十四节，那是神自己的话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。这指明只要我们有恩典，也就有实际。我们若运用我们的灵并享受这恩典，就会有实际。然后我们就会完成神新约的经纶。