读经：提摩太前书一章一至十七节。
我们从本篇信息要开始一系列关于提摩太前书、提摩太后书、提多书、和腓利门书的生命读经信息。在先前的生命读经里，我们讲过保罗所写的六卷书：罗马书、希伯来书、以弗所书、歌罗西书、加拉太书、和腓立比书。在这六卷书里，启示关于基督与召会基本且紧要的真理。保罗所写的另外四封书信是哥林多前后书，和帖撒罗尼迦前后书。
保罗所写的十四封书信中，加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、罗马书、和希伯来书是非常基本的，可视为一组。提摩太前书、提摩太后书、提多书、和腓利门书也可看作一组。我们信新约中各卷书的排列是照著主的主宰。在这主宰的安排里，提摩太前书、提摩太后书、提多书、和腓利门书摆在一起作为一组。
可能你想知道保罗另外的四封书信─哥林多前后书和帖撒罗尼迦前后书与前面两组著作有怎样的关係。由六卷书组成的第一组，包含关于基督与召会的基本启示，而由四卷书组成的第二组，论到神对召会的经纶。这一组说到神对召会的经纶安排。哥林多前后书加强这两组书信。在这两卷书里，我们看见一些关于基督与召会进一步且更丰富的启示。一面，在哥林多前后书里有更多基督的丰富；另一面，这两卷书加强神对召会的经纶。那麽帖撒罗尼迦前后书如何？在这两封书信里，保罗给我们看见，我们的盼望，荣耀的盼望，就是我们亲爱主耶稣基督的显现。
提摩太前书向我们揭示神对召会的经纶。要陈明这卷书这样一个简短却包罗一切的概要并不容易。我们惟有挖掘这封书信的深处，纔领悟这是主题。我们若进入这卷书的深处，就会看见，这卷书能概述为神对召会的经纶，也就是祂新约的经纶。
在一章四节，保罗用了『神的经纶』这奇妙的辞。这经纶是在经纶一面的行政；因此，是指神的经纶。神的经纶启示于提前三章的四句话：大哉，敬虔的奥祕；神显现于肉体；召会是活神的家；召会是真理的柱石和根基。神的经纶与敬虔的大奥祕，神显现于肉体，以及召会是活神的家也是真理的柱石和根基有关。当神的经纶与这四件事摆在一起，我们就看见提摩太前书事实上的确启示神对召会的经纶。
提摩太后书的目的是对召会败落的豫防剂。一面，豫防剂是积极的；另一面，牠是消极的，因牠指明我们需要受保护，免于能杀死我们的疾病。保罗写提摩太后书的目的，是对召会败落、堕落、和变质的豫防剂。
提多书的目的是维持召会的秩序。写这卷书是要确保地方召会有正确的秩序。
提摩太前书揭示神对召会的经纶，提摩太后书是对抗召会败落的豫防剂，提多书是要维持召会的秩序，这些乃是一个目的的三方面，这目的就是保守召会作三一神正确的彰显，正如在神圣启示的终极部分里，金灯台所表徵的。（启一12，20。）为了完成这目的，这三本书一再强调以下几项基本且紧要的事物：
（一）信仰，乃是照著神新约经纶之完全福音的内容，因此是客观的，如提前一章四节、十九节，二章七节，三章九节、十三节，四章一节、六节，五章八节，六章十节、十二节、二十一节，提后三章八节，四章七节，提多书一章一节、四节、十三节所说的。
（二）真理，乃是信仰之内容的实际，如提前二章四节、七节，三章十五节，四章三节，六章五节，提后二章十五节、十八节、二十五节，三章七节、八节，四章四节，提多书一章一节、十四节所说的。
（三）健康的教训，见于提前一章十节，提后四章三节，提多书一章九节，二章一节；健康的话，见于提前六章三节，提后一章十三节；健康的言语，见于提多书二章八节；在信仰和信上健康，见于提多书一章十三节，二章二节。这一切都与生命的光景有关。
（四）生命，乃是神永远的生命，见于提前一章十六节，六章十二节、十九节，提后一章一节、十节，提多书一章二节，三章七节。
（五）敬虔，乃是彰显神的生活，如提前二章二节、十节（敬神），三章十六节，四章七节、八节，五章四节（孝敬），六章三节、五节、六节、十一节，提后三章五节、十二节，提多书一章一节，二章十二节下所说的。相对的是不敬虔，如提前一章九节，提后二章十六节，提多书二章十二节上所说的。
（六）信，乃是我们对福音、神、神的话和神的作为的相信行动，因此是主观的，如提前一章二节、五节、十四节、十九节，二章十五节，四章十二节，六章十一节，提后一章五节、十三节，二章二十二节，三章十节、十五节，提多书二章二节，三章十五节所说的。
（七）良心，乃是我们灵的主要部分，称义或定罪我们与神、与人的关係，如提前一章五节、十九节，三章九节，四章二节，提后一章三节，提多书一章十五节所说的。
信仰等于神的经纶、家庭行政、安排的内容。真理乃是照著神的经纶而有之信仰的内容、实际。健康的教训、健康的话以及健康的言语，乃是真理的职事，将神圣真理的实际供应人。永远的生命乃是完成信仰之神圣实际的凭藉与能力。敬虔乃是彰显神圣实际的生活，是神在祂一切丰富里的彰显。信（主观的）是对信仰（客观的）之真理的响应，接受并有分于神圣的实际。良心是试验与核对，保守我们在信仰中。
腓利门书似乎与提摩太前后书和提多书无关。照许多圣经教师看，这三卷书称为牧会书简，指导人如何照顾、牧养召会。因为应用于这几卷书的牧会一辞太肤浅，我宁可不用。然而，我承认这几卷书里有照顾、牧养的成分。但说牠们是牧会书简，全然是太肤浅了。我们若考查这几卷书的深处，并领悟这几卷书分别说到神对召会的经纶，对抗召会败落的豫防剂，以及维持召会的秩序，我们就会领悟腓利门书该与这几卷书摆在一起。
在腓利门书，有在新人里信徒身分平等的例证。虽然腓利门是主人，欧尼西母是奴僕，在新人里却同享平等的身分。我们看见，欧尼西母逃离他的主人，但在狱中藉著保罗得救了。然后保罗打发他回腓利门那里去，不是奴僕，乃是在基督里亲爱的弟兄。所以我们在此看见，在新人里所有信徒身分平等的例证。我们若将这封书信与提摩太前后书和提多书摆在一起，就会知道如何有正确的地方召会生活。
本篇信息的题目是『神的经纶与不同的教训相对』。很少读圣经的人在提前一章看见这点。但本章有神的经纶与不同的教训相对这件事。神启示的中心，神的经纶的中心点是甚麽？神的经纶是要将祂自己在基督里，藉著那灵分赐到祂所拣选的人里面，使他们得著神圣的生命和性情，成为基督的身体，就是新人，也就是召会，而在宇宙中彰显神。这是极重要的点。');
历世纪以来，基督徒中间的难处始终是不同的教训与神的启示相对。有些人也许争辩，他们教导人浸在水中，是照著神的启示教导。虽然这也许不错，但浸在水中不是神圣启示的重点。要点不是关于浸在水中，擘饼时用酒或葡萄汁，相信灾前、灾后或灾中被提。神经纶的中心点也不是但以理二章的大像，或启示录十三章的兽。基督徒争辩受浸用怎样的水，却全然忽略了神的经纶，是何等可怜！要紧的是我们要看见，神的经纶乃是神将祂自己这奇妙的三一神─父、子、灵─分赐到祂所拣选的人里面，使他们有祂的生命和性情，成为祂的许多儿子，基督的肢体，在宇宙中彰显祂。这是圣经里的中心启示；这是圣经所说神的经纶。
在保罗的时代，有些人教导不同的事，正如今天一样。他们教导与神的经纶相对的事。然而，彼得、约翰、雅各、保罗、和其馀的使徒传讲同样的事─基督与召会。虽然使徒有许多，他们的职事却是一个。我们绝不该以为彼得、约翰、雅各、和保罗所教导的彼此不同。不，他们都教导基督与召会。
在四福音里藉著四本传记启示一个人位。这些传记是从不同的角度写的，但没有启示一个以上的人位。四本传记都启示同样的人位─主耶稣基督。因为这奇妙的人位有一个身体，开始于使徒行传，一直继续到新约末了，我们就看见这人位的身体。我再说，所有的使徒都传讲并教导同样的事─基督与召会。
因为使徒们教导并传讲基督与召会，他们众人同有一个职事。为这缘故，保罗能说，『我们…受了这职事。』（林后四1。）使徒有许多，但他们只领受了一个职事。行传一章进一步指明，所有的使徒都在一个同样的职事里。（17。）任何所谓的职事，与保罗和其他使徒的职事不同的，实际上根本不是职事，乃是不同的教训。照著新约，那一个职事是要将基督服事给神所拣选的人，使召会得以形成。这是神的经纶，与各种不同的教训相对。神的经纶必然不是蒙头、洗脚、和关于喫或守日之规条的事。神的经纶与这些不同的教训相对。
保罗以『照著神我们的救主、和基督耶稣我们的盼望的命令，作基督耶稣使徒的保罗』这话开始提摩太前书。保罗成为使徒，乃是照著神和基督的命令。在他早期的书信中，他告诉我们，他作使徒是凭神的旨意。（林前一1，林后一1，弗一1，西一1。）神的命令乃是神旨意明确的说明，进一步的指引。
神我们的救主，（提前一1，四10，多二13，）及我们的救主神，（提前二3，多一3，二10，三4，）是三本提字书里给神的特别称呼。这三本书以神的救恩为有力的根据，教导神新约经纶的事。（提前一15~16，二4~6，提后一9~10，二10，三15，多二14，三5~7。）保罗成为使徒，乃是照著这样一位拯救神，救主神的命令，不是照著那位颁赐律法之神，要求之神的命令。
在提前一章一节，保罗说到『基督耶稣我们的盼望』。基督耶稣不仅是神的受膏者（基督），作我们的救主（耶稣），使我们蒙拯救，得著神永远的生命；祂更是我们的盼望，带我们进入这永远生命的完满福分和享受中。提多书一章二节所启示『永远生命的盼望』，作保罗使徒职分的根基和条件，以及提多书二章十三节所启示『有福的盼望』，就是我们所等候至大的神和我们救主之荣耀的显现，都与神的弥赛亚，我们救主的人位有密切的关联。因此，祂自己就是我们荣耀的盼望。（西一27。）保罗成为使徒，不仅是照著我们救主神的命令，也是照著那用永远的生命救了我们，且要带我们进入这生命之荣耀者的命令。祂的命令是本于永远的生命，也要藉著永远的生命而成就，不像颁赐律法之神的命令，那是本于字句，要藉著人的努力而成就，并没有永远生命的供应。
在提前一章二节保罗继续说到引言：『写信给那凭信作我真孩子的提摩太：愿恩典、怜悯、平安，从父神和我们的主基督耶稣归与你。』提摩太这名原文由『尊敬』和『神』所组成，因此意尊敬神。凭信，直译，在信里。提摩太成为保罗的真孩子，不是凭天然的出生，乃是凭信，就是在信的范围和元素里；不是肉身的，乃是属灵的。
在三节保罗说，『我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。』保罗说到『往马其顿去』，必定指他第一次被囚罗马获释之后的出外。他也许是在马其顿（今天希腊北部及保加利亚南部）写了这封书信。
在三节保罗说到『那几个人』。这些是异议者，如六节与加拉太一章七节，二章十二节所说的。
教导不同的事，指教导虚构无稽之事、无穷的家谱（提前一4）和律法。（7~8。）这一切都是虚空的谈论，（6，）与使徒以基督和召会，就是神的经纶，为中心的教训不同。
保罗的书信完成了关乎神永远定旨和经纶的神圣启示。（西一25。）他的职事完成了关乎包罗万有的基督，和祂宇宙的身体，就是召会，作祂的丰满以彰显祂的启示。说到召会是基督的身体，有生命和实行两面。从罗马到帖后，对召会生命的一面有完满的启示，包括召会的性质、职责和功用。现在，从提前到腓利门，对召会实行的一面有详细的启示，说到地方召会的行政和牧养。这面所需要的第一件事，就是终止异议者那些使圣徒偏离神新约经纶中心线及其终极目标的不同教训。（提前一4~6。）在三至四节、六至七节，六章三至五节、二十至二十一节不同的教训，以及在四章一至三节的异端，乃是召会败落、堕落并变质的种子、根源，是提摩太后书所要对付的。
在提前一章四节保罗继续说，『也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。』本节的『虚构无稽之事』，原文与四章七节，提后四章四节者同，指涉及谣言、传闻、真实或虚假的故事、以及虚构之事等的话语、言论和谈话，可能包括犹太人的神奇事蹟、拉比的传说等。这些就是世俗的言语，和老妇虚构无稽之事，（四7，）以及犹太人虚构无稽之事。（多一14。）犹太人虚构无稽之事也许是智慧派神话的种子。
提前一章四节所题『无穷的家谱』，可能指添上传说色彩的旧约家谱。（多三9。）
虚构无稽之事和无穷的家谱，只引起辩论和虚空的谈论，对于神的经纶并无助益。
虚构无稽之事和无穷的家谱，引起虚空的谈论，并使人失去目标，偏离爱的嘱咐。在提前一章五至六节保罗说，『这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。有人失去目标，偏离这些，转向虚空的谈论。』五节的嘱咐，指三节所题的嘱咐。在三节，异议者不同的教训引起信徒中间的嫉妒与不合。这样的嫉妒与不合，与使徒嘱咐的目的，就是爱，相反。要实行使徒的嘱咐，那出于清洁的心、无亏的良心、并无伪信心的爱，乃是必需的。
清洁的心就是单一没有搀杂的心，单单寻求主，以主为惟一的目标。无亏的良心是指没有亏欠的良心。（徒二四16。）无伪的信心与提前一章四节的信仰相联，是没有虚伪或假冒的信心，这样的信洁淨人的心，（徒十五9，）并藉著爱运行。（加五6。）在召会趋向败落时，需要用这一切的品德，对付不同的教训。我们若要有清洁、真实、真正的爱，这些乃是必要的。
在提前一章七节保罗说到律法的教师：『想要作律法的教师，却不明白自己所讲说、所断定的。』律法的教师与基督的执事（四6）不同；前者教导人甚麽该作，甚麽不该作，后者将基督的丰富供应人。照著本节来看，想要作律法教师的人断定一些事。 断定，或，有力证实，著重证实。原文同字在提多书三章八节译为『确实坚信的讲明』。
根据提前一章八至十节，律法若用得合法，就是好的。保罗说，『律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的、不敬虔和犯罪的、不圣和世俗的、殴打父母的、杀人的、淫乱的、同性恋的、拐人的、说谎的、起假誓的、以及其他敌对健康教训之事设立的。』
『健康教训』含示生命。使徒健全的教训，照著神荣耀的福音，将健康的教训当作生命的供应供给人，滋养他们，或医治他们；相反的，在三节异议者不同的教训，却将死亡和毒素的种子撒播到人里面。任何一种教训，若是使人从神新约经纶的中心和目标岔出去，就是不健康的。
一章四节里神的『经纶』，原文，家庭律法；含分配意，（字尾与约翰十章九节的草场同源，含分配草场给羊群意，）指家庭管理，家庭行政，家政，引伸为行政（分配）的安排（dispensation），计画（plan）或经纶（economy），所以也是家庭经营。神在信仰里的经纶，乃是神的家庭经营，神的家庭行政，（参弗一10注2，三9，）要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得著一个家彰显祂自己，这家就是召会，（15，）基督的身体。使徒的职事乃是以神这经纶为中心；（西一25，林前九17；）然而那些异议者不同的教训，被神的仇敌利用，使神的子民从这经纶岔出去。在地方召会的行政和牧养中，我们必须使众圣徒完全清楚这神圣的经纶。
使徒保罗在提前一章所摆出来的，乃是神的经纶对抗不同的教训。神的经纶是在信仰里，（4，）不同的教训是以律法为本、为中心。（7~10。）所以这就是信仰对律法，如加拉太三章所对付的。（2，5，23~25。）凡以律法为本、为中心的教训，都是不健康的，（提前一10，）惟有神在信仰里的经纶，对抗以律法为本、为中心的教训，纔是健康的，能叫人因信靠基督而得永远的生命，（16，）有分于神永远的计画，就是神在信仰里的经纶。这就是可称颂之神所託付与使徒保罗那荣耀的福音。（11。）人若丢弃这信心和无亏的良心，就在信仰上犹如船破于深海中。（19。）
我的负担完全集中于神的经纶。这是我四十多年来的负担。我在美国尽职的年间，没有教导神的经纶以外的任何事情。
神的经纶就是祂的家庭经营。按照圣经，神不是先要得著国，乃是先要得著家，得著家人。一旦祂有了家人，祂的家人会自然而然成为祂的国。祂若不能得著家人，家庭，家，就不能得著国。因此，神的经纶首先是祂的家庭经营的事。
第二，神的经纶就是祂的家庭行政，要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得著一个家彰显祂自己，这家就是召会，基督的身体。
神的经纶是使徒保罗职事的中心。（西一25，林前九17。）
保罗在提前一章四节告诉我们，神的经纶是在信仰里。神分赐到我们里面完全是藉著信。神的经纶是在信仰里的，就是在信仰的范围和元素里得以开始而发展的。神的经纶是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，不是在天然的范围里，也不是在律法的行为里，乃是因著相信基督，藉著重生，在新造属灵的范围里。（加三23~26。）因著信，我们由神而生，成为祂的儿子，有分于祂的生命和性情以彰显祂。因著信，我们被放在基督里，成为祂身体的肢体，分享祂一切的所是，叫祂得著彰显。这就是神照著祂新约的经纶，在信仰里所完成的计画（安排）。
我们需要对新约里信的意义有深刻的印象。关于这点，我们在罗马书、希伯来书、和加拉太书生命读经里说了许多。信首先乃是，神是向我们所说的话。我们有神，然后有神作为说出的话。藉著神的话，并凭著神的灵，我们就在基督里被神注入。结果，有个东西在我们里面兴起。这就是信。然后信在我们里面作工，将我们带进与三一神生机的联结里。藉著这生机的联结，神就不断的传输并注入我们里面。结果，我们得著神圣的生命和神圣的性情，成为神的儿子，基督的肢体，和新人的一部分。总和起来，我们成为神的家，基督的身体，和新人。这就是神在信仰里的经纶。
神的经纶是『照著…可称颂之神荣耀的福音』。（提前一11。）你以前听过这话麽？许多人听过恩典的福音、赦罪的福音、称义的福音、和重生的福音，却没有听过荣耀的福音。这福音不仅带来关于罪得赦免和因信称义的福音；荣耀的福音乃是神经纶的福音。荣耀是彰显出来的神。因此，荣耀的福音就是彰显出来之神的福音；即彰显神的荣耀的福音。
『可称颂之神荣耀的福音』是个绝佳的发表，这是指四节所说神的经纶。那託付与使徒保罗的福音，乃是可称颂之神荣耀的光辉。这福音在基督里，将神的生命和性情分赐到神所拣选的人里面，藉此照出神的荣耀，使神在这荣耀里，在祂子民当中得著称颂。这就是使徒从主所领受的託付和职事。（12。）这福音在地方召会中该普遍的教导并传讲。
在十二节保罗说，『我感谢那加我能力的，我们的主基督耶稣，因祂以我为忠信，派我尽职事。』主不仅在外面派使徒尽职事，将神的经纶託付他；更在里面加他能力，以完成祂的职事，成全祂的託付。这完全是在灵里生命的事。
在十三至十七节，我们看见在神经纶之下的榜样。
保罗说他是个罪魁。（15~16。）他曾是亵渎神的、逼迫人的、侮慢召会的。在十三节他说到自己：『我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我蒙了怜悯，因我是在不信中，无知而作的。』亵渎是对神，逼迫是对人。大数的扫罗原是严紧的法利赛人，（徒二二3，腓三4~5，）绝不可能亵渎神；但他曾经毁谤主耶稣。现在他承认那是亵渎。这指明他相信基督的神格。
大数的扫罗是以侮慢、损毁的作法逼迫召会，（徒二二4，加一13，23，）正如侮慢的犹太人对主耶稣所作的。（太二六59，67。）
保罗也说他是在不信中，无知而作的。不信，来自眼瞎；无知，意即在黑暗里。当大数的扫罗抵挡神新约的经纶时，他是在黑暗里盲目行动。
在提前一章十三节保罗见证他蒙了怜悯。亵渎神和逼迫人的扫罗，先是蒙怜悯，然后得恩典。（14。）怜悯比恩典更能搆到不配的人。扫罗是亵渎神和逼迫人的，因此先临到他的是神的怜悯，而非主的恩典。
十四节继续说，『并且我们主的恩是格外增多，使我在基督耶稣里有信，又有爱。』主的恩接著神的怜悯，临到大数的扫罗，这恩在他身上不仅增多，更是格外增多，使他在基督里有信，又有爱。信和爱乃是主恩典的产品。怜悯和恩典是从主那里临到我们；信和爱是从我们回到主那里。这是主与我们之间属灵的来往。信是叫我们接受主，（约一12，）爱是叫我们享受所接受的主。（十四21，23，二一15~17。）
在提前一章十五节保罗宣告：『基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是值得完全接受的；在罪人中我是个罪魁。』基督藉著成为肉体来到世上，作我们的救主。（约一14。）祂是神成为肉体来作人，使祂能在人的身体里，藉著死与复活拯救我们。这该在地方召会中，当作喜信不断的宣扬。
在提前一章十六节保罗说到信靠基督得永远的生命。神非受造的生命，是神赐给信靠基督之人终极的恩赐和最高的福分。
在十六节保罗说，『然而，我所以蒙了怜悯，是要叫耶稣基督在我这罪魁身上，显示祂一切的恆忍，给后来信靠祂得永远生命的人作榜样。』大数的扫罗这罪人中的罪魁，对罪人成了榜样，说出神的怜悯能眷顾罪人，主的恩典能拯救他们。
在十七节保罗说，『但愿尊贵荣耀归与那永世的君王，就是那不能朽坏、不能看见、独一的神，直到永永远远。阿们。』这话需要在与召会败落的关係上来领会。保罗在狱中时，众召会开始败落，情况非常令人失望。许多人很灰心。甚至有些保罗的同工也离开他。但他有坚强的信心和绝对的把握：他所相信、那将福音託付给他的神，乃是永世的君王。祂永不改变。没有一个地上的君王能称为永世的君王。该撒是暂时的统治者，但我们的神何等不同！保罗所事奉的神实在是永世的君王。这就是说，祂是永远的王。祂永不改变；祂始终如一。
神以外的一切都是能朽坏的。召会也许会败落、变质并堕落，但神是不能朽坏的。保罗也说神是不能看见的。神是大能的、永远的、不能朽坏的、也是不能看见的。我们不能看见祂。本节有些说到神的辞只用于这卷书中。我们需要同著保罗用这些话讚美神。我愿鼓励人写合式的曲调来唱本节。我们需要以活的、释放的方式宣告：『但愿尊贵荣耀归与那永世的君王，就是那不能朽坏、不能看见、独一的神，直到永永远远。阿们。』
读经：提摩太前书一章十八至二十节。
在前面的信息里，我们由提前一章一至十七节看见神的经纶与不同的教训相对。在本篇信息中，我们要来看一章十八至二十节；这几节指明信心与良心是持守信仰所需要的。
在一章十八节保罗说，『孩子提摩太，我照从前指著你所说的豫言，将这嘱咐交託你，叫你凭这些豫言，可以打那美好的仗。』保罗在这里所说的嘱咐是甚麽？我们答覆这问题，必须遵守这原则：在领会圣经的一个句子、一个辞彙、甚至一个单字时，需要考量上下文；不仅考量该节所在那一段的上下文，有时也要考量整卷书、甚至全本圣经的上下文。我们以这原则为基础，就需要凭全章的上下文，考量保罗在十八节所用的嘱咐这辞。这里的嘱咐包括前十七节所陈明的重点。在积极一面，这些经文的重点是神的经纶；在消极一面，重点是不同的教训。因此，使徒给他属灵儿子的嘱咐，在积极一面与神的经纶有关，在消极一面与不同的教训有关。
在十八节保罗说，他照从前指著提摩太所说的豫言，将这嘱咐交託他。这也许是提摩太得以进入职事时，指著他所说一些豫言式的暗指。（徒十六1~3。）可能召会中向保罗推荐提摩太的长老，给他按手。那时也许指著他说了豫言。
保罗说到这些豫言，告诉提摩太：『叫你凭这些豫言，可以打那美好的仗。』打那美好的仗就是与异议者不同的教训打仗，并照著使徒关乎恩典和永远生命之福音的职事，完成神的经纶，（提前一4，）叫可称颂的神得著荣耀。（11~16。）
保罗嘱咐提摩太凭豫言打那美好的仗。这意思是说，凭豫言的范围、支持和证实，打那美好的仗。
在这里我们需要来看关于保罗书信的分组和写作的时间。虽然腓利门书与提摩太前后书和提多书同组，但腓利门书写得较早，在保罗第一次坐监期间。保罗第一次被监禁是因著犹太人，不是因著罗马帝国所施的逼迫。我们由使徒行传知道，保罗上诉于该撒，这使他被送到罗马，在那里被监禁。保罗第一次坐监期间，他写了四卷书：以弗所书、腓立比书、歌罗西书、和腓利门书。因此，照著写作的时间，腓利门书该与歌罗西书、腓立比书、和以弗所书同组；然而，在内容上牠不该与这四封书信同组，而该与提摩太前后书和提多书同组。腓利门书写于保罗从狱中得释前不久。在腓立比书里他表达期待自己不久得释放，并看望众召会。不久以后，保罗的期待实现了。他得了释放，就去以弗所，到提摩太那里；他又从以弗所往马其顿去。保罗从马其顿写了提摩太前书。然后他从马其顿去尼哥波立，在那里写了提多书。所以，提摩太前书和提多书写于保罗第一次被囚获释以后。大约一年后，该撒尼罗忽然开始逼迫基督徒。那时，保罗被指控为基督徒中间特出的首领。他再次被捕并坐监，这次是由于尼罗的逼迫。他从狱中写了提摩太后书。他在第四章向他亲爱的孩子提摩太指明，他豫备好要离世、殉道、作奠祭被浇奠。
在保罗第一次坐监期间，众召会受试验。这试验显示败落和堕落开始了。这败落全然是由于不同的教训，就是与职事不同的教训。这是保罗嘱咐提摩太要打美好的仗的原因。
历世纪以来，召会的堕落和败落有一个根源：与使徒的职事不同的教训。在行传二章四十二节我们看见，在召会生活一开始，信徒乃是持续在使徒的教训里。这些教训就是那职事。使徒所教导、所传讲的，不外乎基督与召会。他们传讲那成为肉体、钉十字架、复活、并升天的基督，好叫祂这复活的生命，得以分赐到祂的信徒里面，以产生召会。这是使徒教训的中心点，我们看见这事是很要紧的。毫无疑问，在圣经中有关于许多事的教训。然而，使徒职事的中心乃是成为肉体、钉十字架、复活、升天、并得荣的基督，作我们的救主、我们的生命和一切，使我们成为祂的身体，就是召会。这是新约启示极重要的中心，这也是神的经纶。
我们需要接触主的话，并藉著主的话，凭著那灵接受神。然后我们会有信心。藉著来到话面前，我们就被神注入，并且信心自然而然在我们里面运行，将我们带进与神生机的联结里。我们越享受神的注入，就越与祂成为一。然而，这重要的事已经失去了许多世纪。保罗知道这事的重要，就嘱咐提摩太打那美好的仗。
一面，提摩太要与异议者不同的教训争战；另一面，他要照著使徒的职事完成神的经纶。我们若愿完成神的经纶，就不可照著传统的基督教，也不可照著系统的神学，而必须照著使徒的职事。
不仅如此，神的经纶是与恩典的福音和永远的生命有关。这些是福音里的两个基本元素。这福音是为著可称颂之神的荣耀，是为著可称颂之神的彰显，显现。
保罗第一次坐监时，异议者起来教导不同的事；这些不同的教训是召会败落的种子。保罗甚至在狱中也晓得这种情形。我们由歌罗西书和腓立比书的内容知道这事。尤其在歌罗西书中我们看见，有些教派─犹太教、智慧派、禁慾主义─已经偷著进入召会生活。这些不同的教训引起异议和败落。因此，保罗嘱咐他忠信的同工打那美好的仗，对抗不同的教训，并为著神的经纶争战。
今天我们也必须警惕不同的教训。历世纪以来，召会被这样的教训毒害并败坏了。我们若不儆醒，不同的教训也可能对主的恢复造成破坏。已往我们见过以狡猾、隐藏的方式传播不同的教训所造成的破坏。这帮助了许多召会中的领头人学习谨防不同教训的重要功课。我们绝不允许任何不同的教训进入主的恢复。这恢复完全是为著执行这职事；这不是指我的职事，乃是由彼得开始的使徒职事，今天仍在执行。所有的真使徒都教导并传讲同样的事，就是这一件事─神新约的经纶。我们传讲并教训的中心是基督与召会。教导并传讲神关于基督与召会的经纶，就是打美好的仗。
在提前一章十九节保罗继续说，『持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。』本节告诉我们如何打那美好的仗。要打美好的仗，我们必须持守信心和无亏的良心。
『持守信心』的信心一辞，指我们信的行动；因此，牠指明主观的信心。我们曾经指明，当我们来到主的话面前，并藉著话，凭著那灵被神注入时，这信心就在我们里面兴起。主观的信心在我们里面运行，使我们与三一神之间产生生机的联结。在这联结里，我们接受神圣的生命和性情，成为神的众子和基督身体（新人）的许多肢体，作三一神团体的彰显，直到永远。我们必须凭著这种信心打那美好的仗，不是凭著努力遵守律法。
随著信心，我们也需要无亏的良心。（徒二四16。）无亏的良心是基督徒信仰和生活的保护。信心和无亏的良心是并行的。我们的良心一有亏欠，就有漏洞，我们的信心就要漏掉。在受搅扰的地方召会中，要打那美好的仗，对抗不同的教训，无亏的良心同著信心，乃是必需的。
提前一章十九节的关係代名词『这些』，很难说是单指良心，或兼指信仰与良心。也许是指两者，因为主观的信心与良心有密切的关係。我们已经指出，我们若没有无亏的良心，就无法有活的信心。照样，我们若没有活的信心，就无法有无亏的良心。信心与无亏的良心可比喻为结了婚的夫妇：信心好像丈夫，良心好像妻子。既然主观的信心与无亏的良心是并行的，我宁可认为这里关係代名词『这些』，有信心与良心二者为前述词。信心来自我们与神的接触，并将我们带进与神生机的联结里；良心是我们凭信接触神以后，被神摸著的器官。
有人丢弃信心和无亏的良心，『就在信仰上犹如船破。』这给我们看见丢弃信心和无亏良心的严重性。持守信心和无亏的良心，是我们基督徒信仰和生活的保护。船破这辞含示，基督徒生活与召会生活，好像船隻航行在风暴的海上，需要信心和无亏良心的保护。
丢弃信心和无亏良心的人，就在信仰上犹如船破。保罗在本节说到主观的信心，就是我们信的行动；也说到客观的信仰，就是我们相信的事物。保罗说到在信仰上犹如船破的人，是想到客观的信仰，就是照著神新约经纶之完整福音的内容。
在二十节，保罗继续题到两个在信仰上犹如船破之人的名字：『其中有许米乃和亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们受管教，不再谤讟。』许米乃是异端的教师，（提后二17，）亚力山大是抵挡并攻击使徒的人。（四14~15。）
这里保罗题起名字，是值得注意的。我们比保罗更谨慎、『属灵』或『属天』，也许在任何景况下都不愿意题起名字。神领头题起祂仇敌的名字─撒但。神从未说，『我的民，我有一个仇敌。但因为我怜悯、忍耐、宽宏大量，我不愿暴露他，或题他的名字，盼望有一天他会悔改。』神怎样指出祂仇敌的名字，保罗也题起许米乃和亚力山大的名字。
不仅如此，保罗在提前一章二十节没有告诉我们，他为许米乃和亚力山大祷告。他没有嘱咐提摩太：『提摩太，要跟我学，为伤害你的人祷告，正如我一直为许米乃和亚力山大祷告一样。』反之，在提后四章十四节保罗说，『铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他。』
保罗告诉提摩太，他已经把许米乃和亚力山大交给撒但，『使他们受管教，不再谤讟。』这完全不同于说他把他们交託主的恩手，使他们受怜悯。保罗期待撒但为他作工，管教许米乃和亚力山大。
提前一章二十节是对付消极的事最不平常的经文。两个人不是被退后的弟兄题到名字，乃是被领头的使徒题到名字。不仅如此，他们不是被交给神，不是被交给召会，也不是被交给属灵的人，乃是被交给撒但。
保罗把许米乃和亚力山大交给撒但，『使他们受管教，不再谤讟。』保罗不是说『受刑罚』，乃是说受管教。管教与刑罚多少有些不同。父母对待孩子时，也许告诉孩子，他们在刑罚孩子。然而，那实际上不是刑罚，乃是爱的管教。二十节的管教可能指肉身受败坏。（参林前五5。）
藉著某种管教的施行，许米乃和亚力山大就会学习不再谤讟神，毁谤神的经纶，也不再破坏使徒的职事。把许米乃和亚力山大这样的人交给撒但，乃是运用主给使徒和召会的权柄，（太十六19，十八18，）执行召会的行政，抵挡撒但邪恶的计谋。
读经：提摩太前书二章一至七节。
在提前一章保罗立下美好的根基，积极的说到召会生活。在二章一节他继续说，『所以我劝你，第一要为万人祈求、祷告、代求、感谢。』我们若要有正确的召会生活，首先必须有祷告的生活。领头的人，就是那些在召会中服事话语的人，该领头有这样祷告的生活。祷告的职事，是地方召会行政和牧养的先决条件。因此，保罗劝提摩太要为万人祈求、祷告、代求、感谢。这是保罗说到神的经纶，并嘱咐提摩太为神的经纶打那美好的仗以后，首次论到召会生活积极方面的话。提摩太必须领头有祷告的生活。
今天在主的恢复里有正确召会生活的先决条件，乃是有祷告的生活。正确的召会是祷告的召会。没有祷告的召会是可怜的。不祷告乃是罪。所有在主恢复里的人都必须多多祷告，并抵挡不祷告的罪。众召会中的长老必须接受保罗的嘱咐，『第一』要祷告。
保罗所写的十四封书信中，十封是写给召会的，四封是写给个人的。罗马书是写给所有在罗马的信徒，希伯来书不是写给个人的，乃是集体的写给相信的希伯来人。以弗所书、腓立比书、加拉太书、歌罗西书、哥林多前后书、和帖撒罗尼迦前后书都是写给召会的。然而，提摩太前后书、提多书、和腓利门书这四封书信是写给个人的。有些人也许以为这些书信与我们无关，因为是写给个人的。然而，我们该是今日的提摩太、提多、和腓利门。尤其每位个别的圣徒都需要作提摩太。
我们若要作提摩太，就必须领头不争辩、不閒谈、不批评，而要祷告。每当我们听见一些关于某个召会的好消息或坏消息，我们就该祷告。不要讨论那情况，不要閒谈，也不要批评。只要祷告！照样，你若听见关于圣徒或长老的事，要为那人祷告。要有正确的召会生活，第一个必备的条件就是祷告。哦，我们都需要实行这事！我们若操练自己有祷告的生活，召会就会活泼且拔高。若有人愿作今日的提摩太，领头祷告，别人会跟随。这可由羊群跟随几隻头羊的方式作例证。你若作提摩太，领头祷告，你所在地的会众就会跟随。
我们不该说这麽多，甚至不该作这麽多，而该更多祷告。你若听见圣徒软弱或退后，不要谈论那人，也不要批评他；此外，不要立刻去看望他，而要为他祷告。你该不该看望他，在于主的引导。你为这事祷告以后，主若引导你看望那人，就跟随主去看望他。但不要擅自作任何事情。主若没有引导你看望退后的圣徒，你就不该凭自己看望他。甚至在看望圣徒上，我们也可能是僭越的。看望退后的圣徒，若离了祷告和主的引导，凭我们自己作，的确是僭越的罪。但若藉著我们的祷告，主确实引导我们看望某人，那个看望就会有果效。
每当我们听见圣徒中间的难处，我们也该祷告。我们不该认为自己是老练的，并有资格解决难处。这样的态度不但是僭越的，也是亵渎的，因这乃是把我们自己当作神。我们若知道弟兄们中间的难处，就应当在我们的祷告中将这事带到主面前。
长老们照顾召会，应当作的第一件事就是祷告。不要没有祷告就作决定。也不要不先为某人祷告，就批评他或称讚他。在作任何事情之前，我们都需要祷告。不仅如此，我们的祷告不该轻率或肤浅；我们的祷告必须透彻。惟有我们为一件事透彻祷告以后，纔应当为这事作决定，不是凭我们自己单独行事，乃是与主是一并照著祂的引导。长老们若这样实行，我们所在地的召会生活就会拔高并正确。
倪弟兄常常告诉我们，读圣经需要摸著作者的灵。白纸黑字的圣经可比喻为人的身体，作者的灵可比喻为身体中的生命或灵。在圣经的『身体』里面，有作者的灵。我们若摸著提前二章一至七节里保罗的灵，就会感觉他的负担：在召会生活里领头的人，必须有祷告的生活。在这些经文里，保罗似乎告诉提摩太：『我已给你看见神经纶的清楚图画，及其如何与不同的教训相对。我也已向你指出，主在祂的怜悯里，使我成为祂经纶的榜样。我也已郑重的嘱咐你，要为神的经纶打那美好的仗。如今在我灵里深处有负担劝你要祷告。我劝你要为万人祈求、祷告、代求、感谢。不要以为教导在祷告之前。不，祷告必须是第一，教导是其次。』
保罗在二章一节题起祈求、祷告、代求和感谢。祷告是一般的，带著敬拜和交通的成分；祈求是专一的，为著特殊的需要。代求，原文意，个人倾心吐意的亲近神。即在神面前关心别人的事，为他们求益处。此外，我们必须献上感谢。我们听见关于某些召会、长老、或圣徒的好消息，常常称讚他们，却没有为他们感谢神。某一召会的情况若美好，那是因著神，不是因著召会。照样，某一长老或圣徒若作得好，也是因著神的恩典。所以，我们不该称讚召会或个人，而该感谢神。
保罗题起祈求、祷告、代求、感谢时，他的灵对祷告的重要非常有负担。他要他亲爱的属灵孩子祷告。我要一再强调这个事实，惟有我们有祷告的生活，纔能有正确的召会生活。我能见证，我的祷告从未像已过几年这麽多。我也能见证，我看见我的祷告得著确实的答应。最近，我的活动暂时受限制，使我能休息，并顾到我的健康。我听见某些需要，就为这些需要祷告。可能主限制我，使我对祷告比工作更重要的事实有深刻的印象。愿我们都学习这功课：要有美好召会生活的路乃是祷告。这是要紧的。我们的谈话若转为祷告，我们所在地的召会就会变化。
保罗指出我们该为万人祷告以后，就继续说，我们『为君王和一切有权位的也该如此，使我们可以十分敬虔庄重的过平静安宁的生活』。平静安宁的生活，是一种不仅在外面环境上，连里面的心和灵，都是平静安宁，没有搅扰的生活，使我们可以敬虔庄重的过可享受的召会生活。敬虔，即像神，与神相像，彰显神。基督徒的生活，该是在凡事上彰显神并有神样式的生活。庄重，指一种在人格上配得极度尊敬的品格，含示尊严，引起并博得别人的尊重。敬虔是彰显神，庄重是向著人。我们基督徒的生活，该以一种博得人极度尊敬的可敬品格，向人彰显神。
提前二章三节说，『这在我们的救主神面前，是美好且蒙悦纳的。』在这封书信里保罗强调救主神。因此，在本节里他不是说到恩典的神，也不是说到怜悯的神，乃是说到救主神，拯救我们的神。
在四节保罗说，神愿意万人得救，并且完全认识真理。我们该为万人祷告，因为我们的救主神愿意万人得救，并且认识真理。神的愿望需要我们的祷告使其实现。
神也愿意得救的人完全认识真理。真理意即实际，指神话语所启示一切真实的事物，主要的是作神具体化身的基督，以及作基督身体的召会。得救的人对这些事都该有完全的认识，完整的领会。
写给提摩太两封书信的目的，是要对付召会的败落。在前书，败落是藉著与神的经纶不同的教训（一3）狡诈的偷著进来；在后书，败落已经公开发展，并因著异端更为恶化。（二16~18。）要对付这样的败落，就必须维持真理。前书强调神愿意所有蒙祂拯救的人，都完全认识真理，并强调召会是真理的柱石和根基。（三15。）后书强调应当正直的分解真理的话，（二15，）并强调偏离的人该回到真理上。（25。）
在提前二章五节保罗继续说，『因为只有一位神，在神和人中间，也只有一位中保，就是那人基督耶稣。』在本节里保罗明白的说，只有一位神。神虽是三一─父、子、灵，但祂仍是一位神，不是三位神，像许多基督徒所误认并误信的。
在本节里保罗也告诉我们，在神和人中间，只有一位中保。中保即中间人。这一位中保就是那人基督耶稣。从永远主耶稣就是神。（约一1。）在时间里祂藉著成为肉体成了人。（14。）当祂在地上生活为人时，祂也是神。（三16。）祂复活后，仍然是人也是神。（徒七56，约二十28。）因此，只有祂彀资格作神和人之间的中保，中间人。
提前二章六节说，『祂捨了自己，为万人作赎价，在适当的时期，这事就证明出来。』捨，直译，给。基督要作我们的中保，就必须捨了祂自己为万人成功救赎。赎价，原文意，赔偿所付的赎价。祂有资格作神和人之间的中保，不仅是在祂神圣和属人的身位上，也是在祂救赎的工作上。祂的身位和工作都是独一无二的。
在本节里保罗说到『在适当的时期，这事就证明出来』。基督捨了自己，为万人作赎价，这事实成了一个见证，要在适当的时期证明出来。无论何时这事实被宣告，那就是这见证在适当的时期向人证明出来。譬如，这事实在非洲被传讲，那自然就成了在适当的时期向非洲人证明出来的见证。事实的传讲总是自然而然的成为事实的见证。保罗在小亚细亚传讲，那就是在适当的时期，这事就证明出来。他接受马其顿的呼召，并开始在东欧传讲，也是如此。那是这见证在那里被宣告的适当时候。无论何时基督成为肉体并为众人死的事实被宣告，那就是在适当的时期，这事就传讲、证明出来。
保罗在七节下结论说，『我为此被派，在信仰和真理上，作传扬者，作使徒，（我说的是真话，并不是谎言，）作外邦人的教师。』传扬者乃是传扬基督的福音，正式宣告神新约经纶的人。使徒乃是受神差遣，带著神圣的託付，为神设立召会的人，是神差到世上的大使，为著完成神的定旨。教师乃是教导、解说并说明神永远定旨和神新约经纶之内容的教导者。保罗为著外邦人有这三重的身分和使命。
保罗在信仰和真理上有这样的身分。信仰在此指那在基督里的信仰，（三13，加三23~25，）真理指新约所启示神经纶中一切事物的实际。这与提前四章三节相符，就是相信并且完全认识真理的人。保罗被派作新约的传扬者、使徒和教师，乃是在这信仰和真理的范围与元素里，不是在旧约律法、豫表和豫言的范围与元素里。
本篇信息的题目是『为人得救的祷告，以完成神的愿望』。神虽有这样的愿望、心意要拯救人，但祂惟有藉著成为肉体的原则纔能达成祂的愿望。这就是说，祂无法直接拯救人；祂必须藉著我们作这事。甚至天使也没有被神指派，有这样的使命以实现神的愿望。这使命只信託人。为著实现这使命，我们需要祷告。根据行传十章所说，彼得和哥尼流都在祷告。彼得在房顶上祷告，哥尼流在他家中祷告。祷告从双方升到神的宝座，以实现神的愿望。藉著这祷告，神就能成就祂的愿望，拯救外邦人。头一个得救的外邦人家，就是哥尼流家。这一个例子显示，为著实现神叫人得救的愿望，我们的祷告是要紧的。
读经：提摩太前书二章八至十五节。
在本篇信息中，我们要从提前二章八至十五节看召会中弟兄姊妹的正常生活。保罗嘱咐提摩太要领头有祷告的生活以后，就继续说到这事。在二章八至十五节，保罗用一节经文（8）说到弟兄们，用七节经文说到姊妹们。（9~15。）这指明我们若要有正确的召会生活，姊妹们必须背负七倍的担子，七倍的责任。
关于弟兄们，保罗在八节说，『所以，我愿男人无忿怒，无争论，举起虔圣的手，随处祷告。』在地方召会中，领头的人必须有祷告的生活，如一、二节所嘱咐的，藉著随时随处的祷告，建立祷告的榜样，给众肢体跟随。在以弗所六章保罗告诉我们要时时祷告，但在提前二章这里他说要随处祷告。虽然我们可能时时祷告，早晨、下午、傍晚、夜间祷告，但我们不太可能随处祷告。随处祷告的要求比时时祷告更高。我们若能随处祷告，必能时时祷告。但即使我们能时时祷告，也许我们仍不可能随处祷告。譬如，我们不可能在一些属世的地方祷告。既然你无法在那些地方祷告，你就不该去那里。你若能在某地方祷告，你就可以在那里。但你若无法在某地方祷告，你就不该在那里。照著八节，弟兄们必须背负这惟一的担子，随处祷告。要在工作中，在家里，在车上祷告。我们男人应该是祷告的人。
保罗在八节用『我愿』开头，是很有意义的。这辞比『我盼望』或『我劝勉』更强。保罗用『所以』这辞指明，如我们在前面的信息里所指出的，长老们、领头的人，要领头祷告，并为别人铺路，以跟随他们有祷告的生活。在这本生命读经的第一篇信息中，我们说到一些与神的经纶有关非常重要的事。但无论这些事多重要，没有弟兄们的祷告，就无法实现。保罗知道这点，就说，『所以，我愿男人…随处祷告。』
我说到随处祷告这件事时，有很深的负担。我要请求你们众人，尤其是领头的人，从现在起要有另一种生活─随处祷告的生活。你若随处祷告，你的生活就会变化，你所在地的召会也会变化。有些弟兄也许不完全满意他们所在地的召会。你所在地的召会要令你满意，惟一的路就是你时时祷告，并随处祷告。不要讨论召会的光景，却要为召会祷告。弟兄们在召会中正常的生活，就是随处祷告。
我们随处祷告时，该举起虔圣的手。手象徵我们的所作所为。因此，虔圣的手表徵虔圣的生活，就是虔诚属于神，圣的生活。这样圣的生活，能加强我们祷告的生活。倘若我们的手不圣，我们的生活就不是圣而为著神的，我们的祷告就没有支持的力量，在祷告中就没有虔圣的手可以举起。
在祷告中，我们不该举目观看别人，却该举起虔圣的手。你若以批评的方式观察长老和圣徒，你的祷告生活就会被消杀。但你若举起虔圣的手，你的祷告就会得加强。
在八节保罗也劝弟兄们祷告，『无忿怒，无争论。』忿怒与争论杀死我们的祷告。忿怒是出于我们的情感，争论是出于我们的心思。要有祷告的生活，并不住的祷告，我们的情感和心思就必须规律到正常的情况，受我们灵中那灵的管治。
争论，原文指引起争辩的争论。保罗这里所说的不是正常或一般的争论，乃是满了争辩的争论。我们若要正确的祷告，就必须避免这点。
保罗所说不要有争辩的争论，与他劝人举起虔圣的手有关。我们若闭上眼睛，举起手来，就能祷告。但我们若睁开眼睛打量别人，并争论他们的情况，我们就不能祷告。我们也许没有举起手来，却背起手来。谁能背起手来祷告？但我们若举起手来，避免起争执的争论，我们就能正确的祷告。
我从经历中晓得，我们的祷告生活会受我们情绪的影响。我若不保守自己在正确的情绪中，我的祷告生活就被置于死。忿怒总是破坏我们的祷告生活一段期间。一位弟兄若对妻子发脾气，他也许发觉自己几天无法正确的祷告。我们若要有祷告的生活，就必须学习不情绪化，或对别人发怒。凭著主的恩与我们的灵同在，我们必须操练严格的管制我们的情感。
在九节，保罗转向姊妹们。他用『照样』这辞开始本节。这指八节的『我愿』。这也许指明保罗说到随处祷告适用于弟兄们，也适用于姊妹们。
九节说，『照样，也愿女人穿著正派合宜，以廉耻、自守，不以编髮、黄金、珍珠、或贵价的衣服，妆饰自己。』正派合宜，指适合姊妹们身为神的圣徒所有的性情与地位。穿著，原文含示举止风度。姊妹们的风度，主要显在穿著上，必须适合她们圣徒的地位。
廉耻，直译，羞怯。意即受高贵的羞耻感所约束或控制，（Vincent，文生，）含示不轻率卤莽，乃是温和，遵守妇女的礼节。
自守指心思清明、自制，意即谨慎小心的约束自己。在地方召会中，姊妹们该以廉耻、自守这两种美德作她们的风度，妆饰自己。
在十节保罗继续说，『乃藉著善行，以那适宜于自称是敬神之女人的为妆饰。』敬神，原文字尾与『敬虔』者同；指对神的尊敬，敬拜神者对神该有的尊崇与恭敬。
在十一节保罗说，『女人要安静学习，凡事服从。』安静学习，凡事服从，乃是体认姊妹们身为女人的地位。这保护姊妹们在地方召会中不至越过她们的地位。
十二节继续说，『我不许女人施教，也不许她揽权辖管男人，只要安静。』这里的施教，意用权柄施教，解说并断定关于神圣真理的教义。女人这样施教或揽权辖管男人，就是离开自己的地位。神在祂的创造里，命定男人要作头，女人要服从男人。（林前十一3。）这命定该持守在召会中。提前二章十二节的安静这辞指沉默不语。
在十三节保罗题出解释的话：『因为先造的是亚当，后造的是夏娃。』这把我们带回到起初。神总是要带我们回到祂的起初。（太十九8。）
在提前二章十四节保罗接著说，『并且不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗，陷在过犯里。』十三节说出女人该服从男人的第一个原因。这里是第二个原因。夏娃被蛇诱骗，（创三1~6，）因为她没有一直服在亚当作头的地位之下，反倒越过自己的地位，没有蒙头，直接接触那邪恶的试诱者。这是有力的根据，叫使徒不许姊妹们在地方召会中用权柄施教，也不许她们揽权辖管男人；乃要她们安静学习，凡事服从。男人作头乃是女人的保护。
在提前二章十五节保罗下结论说，『然而女人若活在信、爱、圣别兼自守中，就必藉著生产得救。』生产是种苦难；苦难限制并保护堕落的人，使其不陷在过犯里。
十五节的文法相当特别。本节可直译为：『然而她必藉著生产得救，倘若她们活在信、爱、圣别兼自守中。』在这节开头保罗说，『她必…得救；』然后他接著说，『倘若她们活在信、爱、圣别兼自守中。』代名词『她』指十三节的夏娃。保罗从单数改为複数代名词，原因乃是他说到夏娃时是包括所有的女人。不是所有的女人都包括在代名词『她』里面，但没有人能否认所有的女人都包括在代名词『她们』里面。保罗在本节里对代名词的使用，指明他说到夏娃时是说到所有的女人。
在十五节里保罗题到信、爱、圣别。信是接受主，（约一12，）爱是享受主，（十四21，23，）圣别是藉著成圣彰显主。我们藉著信接受主而得神的喜悦，（来十一6，）藉著爱享受主而遵守主的话，（约十四23，）并藉著圣别彰显主而能见主。（来十二14。）
在本篇信息中，我对廉耻，女人主要的美德，特别有负担。有些家庭里没有充分强调廉耻；反之，男孩和女孩受到同样的养育和教导。廉耻是强调男女有别的美德。如我们所指出的，提前二章九节的廉耻，直译，羞怯。意即受高贵的羞耻感所约束或控制。
与廉耻的美德有关的辞是羞怯。羞怯就是廉耻，有羞耻感，并知道如何表达羞怯。姊妹在召会的聚会中说话，应当带著廉耻，带著一些羞怯说话。
廉耻对女人是很大的保障和保护。教导女孩和教导男孩的方式一样，乃是错误。男孩可以在一些情况里暴露自己；然而，女孩却不该。不然，她们会没有保护。这样缺少保护会为淫乱开路。职业妇女若有廉耻的美德，就会免于和男同事有任何不当的来往。职业妇女若没有正确的遮盖，就是必需有的廉耻、羞怯，使她保持适当的距离，很容易就可能和男人有不当的来往。
所有在召会生活中的姊妹都该有廉耻的美德。姊妹们该照著廉耻的原则穿著。这原则不许可人的身体暴露。女人暴露她的身体是违反廉耻的原则。姊妹需要蒙头，不但是身体的，也是心理的、伦理的、道德的、和属灵的。这是圣经里说到的廉耻。廉耻的意思就是女人在各面都完全遮盖起来。
在召会生活中，弟兄姊妹在交通中彼此有相当多的接触。在这样的交通中，姊妹们需要穿戴道德、伦理、和属灵的遮盖，这些就是廉耻。姊妹们在一切与弟兄们的接触中，该用廉耻的『外套』遮盖起来。这是很大的保障和保护。
姊妹们绝不该忘记自己是女人。年轻未婚的姊妹更是如此。她们该谨慎，不容许任何恶事玷污自己圣别的身体，这身体已分别归神，并且是圣灵的殿。年轻女子要这样保守自己的身体，就需要廉耻。我劝所有年轻的姊妹穿上属天的外衣遮盖自己，免于这邪恶世代的影响。然后她们会为著神的定旨蒙保守。在神所豫定的时候，祂会安排合式的弟兄与年轻的童贞姊妹结婚。我要一再题醒姊妹们穿上廉耻的外衣。姊妹们总须记得自己是女人。身为女人，她们需要遮盖。这就是廉耻。
随著廉耻，姊妹需要自守。（二9。）姊妹实行廉耻时，需要自守。她绝不该愚昧，却该心思清明并谨慎。她该明白事理，并有敏锐的鑑别。姊妹该安静，却不该没有自守和鑑别。姊妹该安静自守，不该愚昧。姊妹操练自己安静，不越过自己的地位时，需要里面敏锐的鑑别。她属灵的天空该是晴朗的，没有云或雾。然后她会清明、小心并谨慎。
廉耻和自守这两个美德在召会生活中非常重要。姊妹们该参加召会的聚会，以完全认识真理。这种认识会使她们在悟性上自守。然后，随著廉耻，她们会有保罗所谓的『圣别兼自守』。（二15。）她们不会愚昧的、无知的圣别。反之，她们会满了知识、悟性、和鑑别的圣别。
在提前头二章，保罗给我们正当地方召会实行上的指导：（一）终止不同教训的打岔；（一3~11；）（二）强调神的经纶，使其成为基督徒生活的中心线和目标；（4~6；）（三）传扬基督，拯救罪人；（12~17；）（四）持守信心和无亏的良心，为神新约的经纶打那美好的仗；（18~19；）（五）对付异端教师和抵挡使徒的人；（20；）（六）领头的人要领头有祷告的生活，为万人代求，使基督的救赎得以在适当的时期证明出来；（二1~7；）（七）弟兄们要跟随祷告的榜样，随时祷告；（8；）（八）姊妹们要以正派合宜的举止妆饰自己，服从弟兄，活在安静、信、爱、圣别兼自守中。（9~15。）
读经：提摩太前书三章一至十三节。
在提前三章一至十三节，保罗说到召会行政中的监督与执事。在一至七节他说到监督，在八至十三节说到执事。
在一节保罗说，『人若渴望得监督的职分，就是羡慕善工；这话是可信的。』保罗开头就说，『这话是可信的。』这辞指明他所要说的非常重要。
在一节保罗说到监督的职分，在二节说到监督。监督的职分，原文由『在上面』，与『观看』所组成，因此是在上面观看，如同监督，指监督的功用。监督，原文由『在上面』，与『观看者』所组成，因此是监督者。地方召会中的监督就是长老。（徒二十17，28。）这两个称呼指同样的人：长老，指成熟的人；监督，指长老的功用。第二世纪时，以格那提（Ignatius）教导，监督（主教）高过长老；这错误的教训带来主教、总主教、枢机主教及教皇的宗教组织。这教训也就是召会体制中主教治会系统的根源。宗教组织和系统，在神眼中都是可憎的。
在提前三章一节里保罗告诉我们，人若渴望得监督的职分，就是羡慕善工。动机单纯的渴望，与动机不纯的野心不同。主盼望许多弟兄有这里所说的渴望。为著主的恢复，并为著众地方召会的建造，需要正确领头的人。因此，渴望得监督的职分不仅是正当的，也是可讚赏的。一面，我们定罪野心；另一面，我们宝贵许多弟兄渴望得监督职分的事实。有这种渴望的弟兄确实是羡慕善工。
在二节保罗说，『作监督的必须无可指责，只作一个妻子的丈夫，节制适度，清明自守，端正规矩，乐意待客，善于教导。』保罗首先题起无可指责的资格。这不是指在神眼中的完全，乃是指在人眼中无可指责的光景。作监督的必须有好名声。别人不该有说他坏话的理由。
作监督的应当只作一个妻子的丈夫。这含示对肉体的约束，是对长老高度的要求。这保守长老过简单、纯洁的婚姻生活，不受複杂、混乱之婚姻的纠缠。
作监督的应该节制适度。这里节制适度，意思是自制、适度。
清明自守指理解事物，不仅敏锐而且谨慎。在提摩太前后书和提多书，保罗多次用清明自守这个辞。召会生活中所有的圣徒都需要在悟性上清明自守。众人必须有清明自守的美德。我们若有基督徒清明自守的美德，就会非常有鑑别力且满了见识。然而，我们会安静，不多话。多话的人不是清明自守的人。清明自守的人在悟性上敏锐，却说话审慎。
在基督徒的交通里，领会别人是非常重要的。若有人到你这里来交通，你不该说很多。反之，对方说话的时候，要听。然而，许多人有打断对方，说话太快的习惯。我们若要与别人有正确的交通，里面就需要像平静的湖水一样。然而，多言多语搅动湖水，并使湖水浑浊。
长老应当在召会生活一切积极的方面领头。他们应当在祷告和展现清明自守的美德上领头。一位弟兄若能在人与他交通的时候安静十五分钟，他就能符合这项资格作长老。任何人与长老说话，长老都该是平静、宁静的湖，澄清且透明。这是监督的一项资格。多言多语使弟兄失去作长老的资格。正确的长老乃是安静、沉静、悟性敏锐、并且非常有鑑别力。
提前三章二节的端正规矩，原文的意思也是端庄合宜，意即与处境相称。端正规矩，端庄合宜，就是有始终与处境相称的行为。既不太快，也不太慢；既不太大胆，也不太胆怯。端庄合宜的人，乃是始终作适宜之事的人。端庄合宜的人需要说话的时候就说话，必须安静的时候就安静；适合笑的时候，他也能笑。
这项资格显示，作长老是何等的难。说作长老是地上最难的工作，并不过分。即使要符合端正规矩或端庄合宜这一项资格，也是相当难的！长老甚至在使用电话的方式上也该端庄合宜。一面，他不该说得太长；另一面，他的谈话若太简短，也许会得罪别人。我们甚至在使用电话这件事上，也可能走极端。一个极端是一位弟兄把电话听筒拿开，拒绝与任何人说话，另一个极端是他的电话谈话太长；二者都不端正规矩。
长老在对别人说话的方式上也该端正规矩；有时他们需要大声说话，有时他们应当轻声说话。
不仅如此，他们在理髮的方式上也该端正规矩，头髮太长或太短都不端正规矩。藉著这几个例子我们能看见，对长老的要求实际上是无限的。
因为对长老的要求这麽多，这麽难，任何人有野心作长老必是徒然无益。有这野心的人根本不知道作长老是多麽难。一位弟兄若是对主的恢复没有真正的渴望和单纯的动机，他就不该想作长老。他应当在召会以外，而不是在追求长老职分上，满足他的野心。召会不是弟兄满足野心的场所。
长老职分的要求很严，并且条件极高。为这缘故，我同情长老。我从经历知道，他们甚至会在半夜接到电话。他们没有选择，只有接电话，并照顾打电话之人的处境。
在这里我要对作长老儿女的人说安慰和鼓励的话。长老的儿女也许因著他们的父亲把这麽多时间给召会的事实而困扰。长老若没有把充分的时间给召会生活，他就无法好好尽他的职责。然而，因为召会花了他这麽多时间，他给儿女的时间就相对的少了。我要鼓励长老的儿女晓得，他们的父亲把时间给召会，是非常蒙神悦纳的。儿女也许暂时有些艰难；但主会赏赐他们。他们不该因著他们的处境失望，却该喜乐，他们的父亲已将生命和时间献给主的恢复。至终，长老的儿女会享受主的赏赐。
作为长老，对他的家庭和召会是很大的祝福。弟兄渴望得监督的职分，的确是值得的。虽然作长老是最艰难的工作，却是很大的祝福。
在主恢复里众召会中作长老的人，是从主接受负担，并照著召会属灵眼光的见识、监督、和先见而蒙拣选。他们不是选举出来的，并且他们与不同宗派里所谓的长老迥然有别。
作监督的另一项资格是他必须乐意待客。乐意待客需要爱心，对人的关切和忍耐。合格的长老必须有这些美德。
没有一事比待客更麻烦。待客试验长老的资格。待客的原则是施而不受；这是受苦而不要求任何回报。待客的意思是喜乐的牺牲，却没有偿报。长老必须有心和灵这样待客。
在二节保罗说，作长老的该善于教导。这里的教导类似父母教导儿女。作长老的对于地方召会的信徒，必须善于有这种家庭式的教导。
父母若没有受过合式的教育，就很难教导儿女。照样，长老若要善于教导，就需要有知识。譬如，长老该能解释基督的奥祕是甚麽。一位弟兄对真理若没有知识，就不彀资格作长老。作长老的该能教导圣徒，好像父母帮助儿女作家庭作业。然而，这不是说，每位长老都该是教师。父母不需要作教师，以帮助儿女作家庭作业。照样，长老不都是教师，但他们都该善于教导。
在三节保罗列举其他的资格：『不醉酒滋事，不打人，只要和蔼，不争竞，不贪财。』保罗说作长老的不该醉酒滋事，当然，他是想到不饮酒过度。然而，这里的原则是作长老的在任何事情上都不该过度。这需要有力的自制。例如，在饮食和衣著上，长老不该过度；这试验他运用自制的能力。
下一个条件，『不打人，』与约束人的脾气有关。这含示有力的约束脾气。作长老的该是不发脾气的人。
和蔼即对待别人谦让、亲切、温和、合理、体贴，就是不严厉对待人。
作长老的不该争竞。他不该争吵，而该与人和睦，不与别人争辩，或与他们争竞。即使有人来与他相争，他也不该还击，而该学习不争竞。
作长老的不该贪财。钱财对所有的人都是试验。长老在钱财的事上必须清洁，特别因为召会的款项是由长老管理。（徒十一30。）作长老的必须领悟，他经手的钱财不是为著他个人的利益。他甚至不该有财利的思想。
在提前三章四至五节保罗接著说，『好好管理自己的家，使儿女凡事庄重服从。人若不知道管理自己的家，怎能照料神的召会？』好好管理自己的家，证明这人合格作地方召会的监督。作长老的应当操练好好管理自己的家，并维持良好的秩序。任何不知道如何管理自己家的人，就不能照料神的召会，这是很清楚的。
六节说，『初信的不可作监督，恐怕他为高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的审判里。』蒙蔽，直译，为烟雾所遮蔽。在这里高傲比作烟雾，遮蔽人的心思，将其弄瞎，用高傲的自大使其昏昧。为高傲所蒙蔽的人，就落在魔鬼所受的审判里。这里的审判，指撒但因处高位而骄傲，所受的审判。（结二八13~17。）魔鬼因著他来自骄傲的背叛而受审判。魔鬼是骄傲、瞎眼、背叛的；为此，他受了神的审判。
在提前三章七节保罗继续说，『监督也必须在外人中间有好见证，恐怕他落在魔鬼藉著人的辱骂所设的网罗里。』长老向自己、向家人、向召会，向外人─社会，都必须是对的。并且照上下文看，长老在意愿、动机、性格、态度和言行上，也都必须是对的。
落在魔鬼所受的审判里，是由于长老本身的高傲；落在魔鬼的网罗里，是因外人的辱骂而引起。长老应该警惕，一面不高傲，另一面不被人辱骂，好避开魔鬼的纠缠。
在八节保罗说，『作执事的也是如此，必须庄重，不一口两舌，不酗酒成瘾，不贪卑鄙的利益。』执事即服事的人。作监督的照料召会，作执事的在长老的指引下服事召会。这是地方召会中仅有的两种职分。
执事要庄重。这美德引起并博得尊敬和敬重。庄重的人既不鬆散，也不轻率。
蛇是一口两舌的。地方召会中作执事的，在服事众圣徒，接触他们时，很容易一口两舌。这样，他们就是活出古蛇魔鬼的性情，把死亡带进召会生活中。
今天我们常常用两面人这辞代替一口两舌。两面人是假冒为善的。他也许在一位弟兄面前是一种说法，那位弟兄不在时是另一种说法。作执事的应当不一口两舌，也不是两面人。你若没有主的引导对一位弟兄坦率的说到他的情况，只要安静。不要说甚麽以讨他喜悦。不仅如此，你在他背后不该消极的说到他。
作执事的该尽自己的职责，不要说太多话。然而，说话过度是很大的试诱。执事在与长老的接触中，也许得到关于某些事的消息。传递这消息是试诱人的。执事这样作，就成为召会的询问中心。执事不该是传消息的人。约束不必要之消息的流传，会杀死召会生活中死亡的病菌。
作执事的也不该酗酒成瘾。酗酒成瘾，表徵无法自制。执事在地方召会的事奉中，必须充分自制。
作执事的也不该贪卑鄙的利益。他服事圣徒，不该从中取利；这乃是贪求卑鄙的利益。（参六5上。）所以，执事不该贪财。
三章九节说，『用清洁的良心持守信仰的奥祕。』这里的信仰是客观的，与一章十九节，提后四章七节者同，指我们所相信的事物，也就是那些构成福音的事物。信仰的奥祕，主要的是基督是神的奥祕，（西二2，）并召会是基督的奥祕。（弗三4。）地方召会中的执事为著主的见证，应当用清洁的良心，以完全的悟性持守信仰的奥祕。
作执事的若认识信仰的奥祕，他们服事的标准就会拔高。每当长老请执事作某件事，或以某种方式帮助别人，他们就该领悟，他们是在信仰的奥祕里服事圣徒。这会拔高他们的服事。执事与别人的接触若是根据神新约的经纶，这就造成很大的不同。
多年前，我参观伦敦的皇宫。我留意皇宫服事的每一面，从卫兵换岗到守卫的工作，都作得水准很高又有威严。甚至守卫的举止也是威严、庄重，博得别人的尊敬。在地方召会中执事的服事更该如此！甚至清扫厕所也该作得庄重。这样服事的人该领悟，他们不是在属世的地方清扫。他们乃是在服事召会，神的家。
在提前三章九节保罗说到清洁的良心。清洁的良心就是得了洁淨、没有搀杂的良心。在主的见证上，要持守信仰的奥祕，需要有这样清洁的良心。
作执事的要有清洁的良心，就需要照著他们对信仰之奥祕的认识而行动。我们也许认识这奥祕，却没有照著这奥祕而活。结果，我们没有清洁的良心，却有定罪我们的良心。作执事的该思想如何对待自己的妻子、儿女、和其他的圣徒。然后他也许领悟自己的缺欠，就是他没有照著信仰的奥祕而活。作执事的首先必须被自己的良心称义。他的良心甚至向鬼见证，他是照著神新约经纶之奥祕的标准而活。然后他会真正用清洁的良心持守信仰的奥祕。
在十节保罗继续说，『这些人也要先受试验，若是无可指责，纔给他们服事。』这里的无可指责，意思是没有过失。作执事的该先受试验，这话也许含示要经过一段学习的时期。这一节的服事意即事奉；这是执事的功用。
十二节说，『执事只可作一个妻子的丈夫。』这里的要求与对监督的要求一样，如二节所题起的。
在十二节保罗也说，执事该『好好管理儿女和自己的家』。好好管理儿女和自己的家，证明有服事召会的能力。
在十三节保罗题起好执事的祝福：『因为善于服事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的信仰上大有胆量。』『美好的地步，』指作信徒并圣徒在神和人面前坚固、稳定的地步。作执事的善于服事召会，使他基督徒的立场得著加强。
执事因著善于服事，也蒙祝福在基督耶稣里的信仰上大有胆量。胆量这辞，意思也是把握。善于服事召会，加强服事者在基督徒信仰上的胆量与把握。这里的信仰是主观的，指我们相信的行动。
十一节说，『女人也是如此，必须庄重，不说谗言，节制适度，凡事忠信。』本节的女人指女执事，（罗十六1，）不是执事的妻子。在召会中服事的姊妹是女执事。这样的人必须庄重。不仅如此，她们不该说谗言；这相当于八节的不一口两舌。魔鬼是好说谗言的。（启十二10。）说谗言，就是活出那邪恶毁谤者的性情。作女执事的姊妹，就是在地方召会姊妹们中间服事的人，该逃避谗言，逃避魔鬼的恶行。
女执事也必须节制适度，凡事忠信。『凡事忠信』的嘱咐，相当于八节的不贪卑鄙的利益。作女执事的姊妹，需要在凡事上，特别在财利的事上，忠信可靠。
读经：提摩太前书三章十四至十六节。
提前三章十四至十六节是提摩太前后书、提多书、和腓利门书这四卷书里最要紧的一段。保罗说过了不同教训的事，神的经纶，领头的人需要有祷告的生活，使所有其他的弟兄可以跟随；并嘱咐姊妹们活在信、爱、圣别兼自守中。不仅如此，长老已设立，执事已指派。有这一切特徵的召会确实很美好。现今保罗在提前三章十五节告诉我们，召会是活神的家，真理的柱石和根基。然后在十六节他接著宣告：『并且，大哉！敬虔的奥祕！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。』在这些经文里，保罗陈明召会极高的标准。
今天在基督徒中间，召会的标准远低于三章十五至十六节所启示神的标准。要达到这标准，召会必须有提前头二章半里所描述的一切特徵。不可有不同的教训，并且必须不断的实行神的经纶。领头的人必须有祷告的生活，所有其他的弟兄必须跟随他们随处祷告。不仅如此，姊妹们该活在信、爱、圣别兼自守中。然后召会的行政必须建立，有长老和执事这两种职任。实行这样的召会生活是我们的期望。我们讚美主，在祂的恢复里，我们至少在某种程度上见过这样的召会生活。每当神对召会的标准达到如提摩太前书所描绘的，召会就会尽功用作活神的家，以及托住真理的柱石和根基。这也是敬虔极大的奥祕，就是神显现于肉体。不仅已过主耶稣是神的显现；今天召会也该是神的显现。这是保罗所写这四封书信的目标、目的。
即使保罗目睹召会败落的开始，他也不失望或灰心。因为他有见识和先见，他就能受鼓励。他知道有一天召会总会达到神的标准。大多数的信徒也许败落，但至少有少数人会蒙拣选、被保守、并得建立，照著神圣的标准实行召会生活。
我们在主的恢复里能见证，这恢复与今天组织的基督教大不相同。二者不可能一致。所有的圣徒都该受鼓励，主恢复里的情况正迈向神的标准。这标准是召会该尽功用作活神的家，真理的柱石和根基，并且是敬虔极大的奥祕，神显现于肉体。今天召会生活必须是神显现于肉体。当有访客，包括还未相信主的访客，来到聚会中，看见这样的显现，他们无疑会大大惊讶。他们也许说，『这是甚麽？这与我们在别处见过的任何事物都不同。这甚至与宗教里的教堂崇拜也不同。』不错，召会是不同的；她是活神的家，真理的柱石和根基，是神显现于肉体。每个地方召会必须达到这标准，并继续照著这标准。我们不该有败落，反而该维持神的标准，直到我们的元首救主耶稣基督荣耀的显现。
在三章十四节保罗说，『我将这些事写给你，指望快到你那里去。』保罗所说的『这些事』，意即他在这封书信里到目前为止所说过的一切。他写这卷书时，盼望快去见提摩太。
十五节继续说，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。』『知道当怎样行，』这话指明在本书里保罗指示人如何照料地方召会。
照著保罗在十五节里的话，召会是神的家。家，原文也可译作家人。同字用于三章四、五、十二节。神的家人，神的家庭就是神的家。家与家人是指同一样东西─由信徒组成的会集。（弗二19，来三6。）这家是活神的居所，其实际是在我们的灵里。（弗二22。）我们必须在我们的灵里生活行动，使神能在这家中显明为活的神。
召会作神的居所，是神的家，也是祂的家人，祂的家庭。在旧约里，圣殿与神的子民，祂的家庭，是两样分开的东西。但在新约的应验里，居所与家庭乃是一。家庭就是神的居所，神的居所就是祂的家庭。我们已经指明，家的原文可译为家或家人。照著神新约的经纶，神的家庭就是祂的家。二者不是两样分开的东西；二者实际上乃是一。我们是神的家庭，也是祂的圣殿，祂的居所。
保罗说到召会是神的家时，特别说到神是活神。活在召会里的活神，对召会必是主观的，不是客观的。在异教庙里的偶像是无生命的。但神是活的，不仅在祂活的殿，召会中活著，并且在其中活动、行动并工作。因为祂是活的，召会也就在祂里面、凭祂并同祂活著。活的神与活的召会，同活著、同行动、同工作。活的召会是活神的家和家人，因此成了神在肉体的显现。
保罗用隐喻的说法，接著说到召会是『真理的柱石和根基』。柱石支持建筑物，根基托住柱石。召会就是这样支持真理的柱石，也是这样托住真理的根基。
这里的真理，是指照著神新约的经纶，在新约里所启示，关乎基督与召会的真实事物。召会是支持这一切实际的柱石，也是托住这一切实际的根基。地方召会该是这样的建筑，托住、担负并见证基督与召会的真理─实际。
召会作活神的家，是担负真理的柱石，也是托住柱石的根基。如我们所指出的，真理是神新约经纶的实际和内容。这经纶由两大奥祕组成：基督是神的奥祕，（西二2，）以及召会是基督的奥祕。（弗三4。）基督与召会，头与身体，是神新约经纶之实际的内容。
提前三章十六节开始于这话：『并且，大哉！敬虔的奥祕！这是众所公认的。』十六节的连接词『并且』指明，保罗在十五节还没有说完召会。哦，召会是大事！召会是活神的家，是真理的柱石和根基。保罗在十六节开头用连接词，指明召会不只是活神的家，是真理的柱石和根基；召会也是敬虔的奥祕。召会是家、柱石和根基，也是敬虔的奥祕。
照上下文看，十六节的敬虔，不仅是指虔诚，乃是指神活在召会中，就是那是生命的神在召会中活了出来。这是极大的奥祕，是在基督里的信徒所公认的。
召会作活神的家并作真理的柱石和根基，不是这麽奥祕。但召会作为神显现于肉体，的确是一个奥祕。奥祕总是过于我们的领会，指无法解释的事。我们若能解释某件事，牠就不是奥祕。
召会不仅是活神的家，是真理的柱石和根基，也是敬虔的奥祕。敬虔指神彰显出来。我们在召会生活中作甚麽？我们在彰显神。人也许没有充分领悟这点，但天使承认并珍赏这事。一面，当善良的天使看见神在召会中的彰显就欢乐；另一面，邪恶的天使和鬼却恐惧战兢。他们知道至终在召会生活里的人会定他们的罪，使他们下到火湖去。
主耶稣出生时，有一队天使讚美神。（路二10~14。）天使若因主耶稣生在大卫的城伯利恆而欢乐，他们看见神显现于那是基督扩增并扩大的召会，岂不也会欢乐？不仅如此，在地上活出神并彰显神的主耶稣面对鬼的时候，鬼就喊叫。至少在一个事例中，牠们央求主耶稣不要吩咐牠们到无底坑里去。（八31。）鬼若在主耶稣面前战兢，牠们岂不也会因活神显现于召会而战兢麽？毫无疑问，召会活出神并彰显神时，鬼和邪恶的天使就会惧怕。每个地方召会必须是基督再生在圣徒里面的地方。不仅如此，每个地方召会必须这样活出神，使魔鬼的年日缩短。一面，众召会搆上神的标准，天使就会歌唱并欢乐；另一面，鬼和邪恶的天使就会战兢。
保罗在提前三章十六节说到『祂显现于肉体』时，忽然用代名词『祂』，也许令人惊讶。据历史所传，这六行诗辞是初期召会中圣徒所爱咏的一首歌赋。『祂』是指基督，是神显现于肉体，作为敬虔的奥祕。从『敬虔的奥祕』转到『祂』，含示神在肉体的显现，基督，就是敬虔的奥祕。（西一27，加二20。）这敬虔的奥祕就是正当召会的生活，这样的生活也就是神显现于肉体。
提前三章十六节上半说到一件事─敬虔的奥祕。因此，我们会期望保罗用代名词『牠』指敬虔的奥祕这件事。然而，他用代名词『祂』的事实含示敬虔的奥祕是一个人，不仅仅是一件事。如我们所要看见的，这人就是作头的基督同祂的身体。
神显现于肉体，是藉著成为肉体和为人生活。（约一1，14。）『于肉体』，意即在人的样式和样子里。（罗八3，腓二7~8。）基督是以人的形状显在人前，（林后五16，）然而，祂乃是神显在人的身上。
基督也『被称义于灵里』。被称义原文也是被表白的意思。成为肉体的基督在为人生活里，不仅被那灵表白为神的儿子，（太三16~17，罗一3~4，）也被那灵称义、证实并称许为对的、义的。（太三15~16，四1。）祂显现于肉体，却被表白并称义于灵里。祂在肉体显出，却在灵里生活，（路四1，14，太十二28，）并且藉著那灵将自己献给神。（来九14。）祂的变化形像（太十七2）和复活，都是那灵的称义。不仅如此，祂在复活里更成了赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）居住并活在我们里面，（罗八9~10，）好叫神显现于肉体，这就是敬虔的奥祕。因此，现今我们不再按著肉体，乃按著灵（林后五16）认祂和祂的肢体。神显现于肉体既是被称义于灵里，而那灵又与我们的灵是一，（罗八16，）我们就必须在我们的灵里生活为人，使这称义得以完成。
保罗也说『被天使看见』。天使曾看见基督的成为肉体、为人生活以及升天。（路二9~14，太四11，徒一10~11，启五6，11~12。）
基督也被传于万邦。基督是神显现于肉体，从五旬节开始就被人当作福音传于万邦，包括以色列国。（罗十六26，弗三8。）
不仅如此，基督『被信仰于世人中』。基督是神在肉体的具体化身，已经在世人中为人所信仰，接受为救主和生命。（徒十三48。）
保罗以『被接去于荣耀里』这话总结提前三章十六节。这是指基督升天进入荣耀。（可十六19，徒一9~11，二33，腓二9。）按著历史事实的次序，基督的升天是在被传于万邦之前。然而，在这里，升天列为基督是神显现于肉体的最后一项。这必是也指召会被接去于荣耀里。因此，这含示不仅作头的基督自己是神显现于肉体，连作身体的召会也是神显现于肉体。当召会按著提前头二章的指导，受到妥善的照料，且照三章所启示的，将长老的监督和执事的服事完全建立起来，那时召会就要显出功用，成为活神的家和家人，为著神在地上的行动；并成为支持真理的柱石，和托住真理的根基，有基督和祂身体的神圣实际，对世人作见证。这样，召会就成为基督是神显现于肉体的延续。这就是敬虔的极大奥祕─基督从召会活出，成为神在肉体的显现！
我愿强调这事实，虽然基督于行传二章开始被传扬之前，就被接去于荣耀里，（徒一，）但保罗最后纔题这点，不但在被传扬之后，甚至也在被信仰于世人中之后。这指明『被接去于荣耀里』也许不但包括基督的升天，也包括召会的被提。头─基督，在祂开始被传扬之前就被接去；然而，身体─召会，在基督被传扬且被信仰于世人中之后，纔会被接去。所以，提前三章十六节明确的指明，本节不仅指头是神显现于肉体，也指身体是这显现的延续。这的确是合乎逻辑的，因为人的头怎能离开身体尽功用？头─基督，已被接去于荣耀里，身体─召会，也会被接去于荣耀里。头与身体都是敬虔的奥祕。这就是神显现于肉体。
读经：提摩太前书四章一至五节。
在本篇信息中，我们要看提前四章一至五节所陈明召会败落的豫言。
在四章一节保罗说，『但那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰，去注意迷惑人的灵和鬼的教训。』本节开始于『但』字的事实指明，以下的话与三章十五至十六节所说的相对。在三章末了，保罗达到提摩太前后书、提多书、和腓利门书的高峰，陈明召会荣耀的图画。然而，在提前四章一至五节，他描述一些非常黑暗的事，是与三章十五至十六节的情况极其相对的事。
在四章一节保罗用『那灵明说』这辞。这就是那住在我们灵里，并在我们灵里向我们说话的灵。（罗八9~11，16。）我们需要操练我们的灵，使其敏锐清明，能听那灵说话，并蒙保守避开迷惑人的灵和鬼的教训。
许多在今天灵恩运动里的人，跟随旧约的豫言方式，说，『耶和华如此说。』这种说法在新约里找不著。在新约里我们看见成为肉体的原则。照这原则，神不是直接说话，祂乃是藉著人说话。首先，神在耶稣基督里成为肉体并与人调和。现今在基督的死与复活之后，祂就能与相信基督的人成为一灵。林前六章十七节保罗宣告：『与主联合的，便是与主成为一灵。』这是指调和的灵，就是与人重生之灵调和的神圣的灵。在新约里，说话的是这调和的灵。为这缘故，提前四章一节不是说，『神的灵说，』也不是说，『圣灵说；』这节乃是说，『那灵明说…。』照著新约里所启示成为肉体的原则，这含示我们的灵。我们看过，成为肉体的原则意思是神性带到人性里，并同著人性作工。因此，那灵说话时，祂就在我们的灵里，藉著我们的灵，并从我们的灵说出话来。照著新约的原则，倘若没有真正与说话的神成为一灵的人，神就无法说话。
保罗领头与主成为一灵。因为保罗这样与祂是一，他就能为主说许多话。在林前七章保罗明确的说，关于某件事他没有从主来的话，但他既蒙主怜悯成为忠信的，就题出他的意见，他的判断。（25。）然而今天我们读这段圣经，就看见保罗的话事实上就是主的话。保罗说话时，那经过过程成为那灵，并与保罗重生的灵调和的三一神，就从他里面说话。今天我们里面也有这样一个调和的灵。那灵明说，乃是藉著并在这调和的灵里。
提前四章一节是三章十五至十六节的延续。毫无疑问，这些后面的经文是保罗的话。现今在四章一节保罗说，那灵明说。那灵在那里说话？毫无疑问，那灵从保罗里面说话。保罗写信给提摩太，说到召会是神的家，真理的柱石和根基，也是敬虔的极大奥祕，那灵就在他的灵里说话。这不是那忽然降临在我们身上，并使我们豫言『耶和华如此说』的灵。在四章一节，那灵的说话是照著成为肉体的原则。那灵从保罗的灵里说话。
我们若要听见那灵的说话，就需要运用我们的灵。惟有我们的灵能听那灵的说话。心思对此不彀资格；牠缺少听那灵说话的性能。那灵向我们的灵说话，而我们的灵回应那灵。所以，我们读提摩太前书时，必须运用我们的灵，听那从使徒保罗的灵里说话的灵。
按照四章一节，那灵说，在后来的时期，必有人离弃信仰。后来的时期，指提摩太前书写成之后的时期。这与提后三章一节『末后的日子』不同，那是指今世结束的时期。
保罗写提摩太前书时，领悟在要来的时期，必有人离弃信仰。四章一节的信仰是客观的，乃指我们所信的内容。一面，保罗放胆并受到鼓励，一点也不失望。他信召会是活神的家，真理的柱石和根基，甚至是敬虔的奥祕。另一面，在他灵里深处，他知道有些所谓的信徒会离弃信仰，离弃神新约的经纶。保罗能知道这点，因为与他的灵调和的那灵，将这事启示给他。这样离弃神新约的经纶，将是召会生活败落的开始。
保罗说，离弃信仰的人会去注意迷惑人的灵和鬼的教训。许多基督徒不领悟，照著圣经，有两类邪灵。四章一节里，迷惑人的灵与那灵相对，如约壹四章一节、三节、六节所说的。这些灵乃是跟随撒但背叛，成为他属下的堕落天使，为他黑暗的国作工。（太二五41，弗六12。）这些鬼是在亚当以前的世代，参与撒但的背叛，而受神审判之地上活类污秽、邪恶的灵。（太十二22，43，路八2，见创世记生命读经第二篇。）牠们受审判后，就成了鬼，在地上为撒但的国作工。鬼与迷惑人的灵、堕落的天使不同。堕落的天使是在空中，而鬼是在地上活动。
保罗在提前四章一节说到空中迷惑人的灵和地上的鬼。今天在基督徒中间，有来自空中迷惑人的灵那些迷惑人的道理，也有起源于鬼的教训。召会的历史已证明保罗的说法是对的：这样的教训和道理会进来，并且离弃信仰的人会去注意牠们。
在二节保罗继续说，『这乃是藉著说谎之人的假冒，他们自己的良心犹如给热铁烙过。』『这乃是藉著说谎之人的假冒，』这话是形容一节鬼的教训。鬼的教训是藉著说谎之人的假冒得以施行的。这指明鬼和说谎的人合作迷惑人。这些假冒为善的人与邪灵和鬼同工，带进迷惑人的教训和鬼的道理。
假冒说谎之人的良心已经失去知觉，犹如给热铁烙过一般；这指主人在奴隶和牲畜身上烙印的热铁。提摩太前书著重的强调良心。在召会生活里，与嫉妒、分争相对的爱，是出于无亏的良心。（一5。）那些丢弃无亏良心的人，在信仰上犹如船破。（19。）在召会中服事的人，必须用清洁的良心持守信仰的奥祕。（三9。）持守无亏、清洁的良心，就是保持良心的功用敏锐。这会保护我们远离迷惑人的说谎者那些属鬼、假冒的教训。
我年轻的时候，相信任何见证自己是基督徒的人。有一天，倪弟兄指出有些基督徒说谎的事实。我希奇基督徒如何能成为说谎者。圣经说，撒但是说谎者的父。（约八44。）至终我从经历知道，基督徒会说谎。在这些说谎基督徒的事例中，似乎他们的良心被烙过，并失去了功用。今天许多关于我们的谎言，乃是基督徒散佈的；有些人甚至出版这些谎言。但我们的良心见证，我们在主的恢复里，的确相信圣经所启示的真理，可能比其他的基督徒更相信。');
我们在主的恢复里不但该认识神的经纶，也该认识撒但邪恶的计谋。我们必须看见，在提前三章末了与四章开头所描述的情况之间尖锐的对比。我们需要分辨，清明自守，并且清楚关于今天的基督教与主的恢复之间的不同。我们也必须知道魔鬼藉著邪灵、鬼、和假冒为善的说谎者所作的。
四章三节说，『他们禁止嫁娶，禁戒食物，就是神所造，给那些信的人，并认识真理的人，感谢著享受的。』嫁娶和饮食都是神所命定的。饮食是为著人类的生存，嫁娶是为著人类的延续与繁增。撒但一面使人放纵肉体的情慾，滥用这两件事；另一面又过分强调禁慾主义，禁止人嫁娶，禁戒某些食物。这是鬼的教训！
嫁娶是神所命定的，以完成神对人的定旨。食物是维持人类生存在地上所需要的，以成就神的定旨。撒但藉著迷惑人的灵和鬼的教训，连同假冒者与说谎者的合作，企图败坏这些事，使人若不是藉著放纵而滥用这些事，就是实行禁慾主义。
在三节保罗说到『食物，就是神所造，给…人，感谢著享受的』。一切可喫之物都是神所造，给人养生的。我们应当向神存感恩的心，感谢著享受。
因为一切的食物都是神赐给我们的，我们就应当感谢著领受。我们享受食物时，应当说，『主，感谢你。』然而，我们不必跟从所谓谢饭的传统仪式。一面，我不赞同实行这样的仪式；另一面，我不赞同忽略为著祂所赐给我们的食物感谢祂。我能见证我一再为著我的食物感谢主。我甚至为著一杯水感谢祂，并且说，『主，这水是你所赐的，我为此感谢你。』实行『谢饭』的人通常在开始喫饭以前这样作。但我们不但应当在喫饭以前感谢主，在享受的时候，并在喫完饭以后，也应当为著我们的食物感谢主。不仅如此，我们可以为著所喫的每样东西表达我们的感谢。
神所造的食物，是应当『给那些信的人，并认识真理的人，感谢著享受的』。信是为著得救，因而开始属灵的生命；认识真理是看见神在祂经纶上的定旨，并在属灵生命上长大以致成熟。神愿意万人得救，并且完全认识真理。（二4。）这里的真理就是神新约的经纶。我们是因著相信主耶稣作救恩而得救的人，也是认识神关于基督是神的奥祕，以及召会是基督的奥祕这经纶的内容、实际的人，就该为著我们所喫的一切食物而感谢。相信并认识真理的人，有资格感谢著领受他们的食物。我们知道我们是为著神，并为著祂的定旨活在地上的。因此，我们领受祂为著我们养生所豫备的一切，并为这一切感谢祂。
在四章四至五节保罗继续说，『因为凡神所造的都是好的，若感谢著领受，就没有一样是可弃的，都藉著神的话和人的代求，成为圣别了。』『凡神所造的都是好的，』这与智慧派以及某种禁慾的教训相反；前者教导人有些受造之物是邪恶的，后者吩咐人要禁戒某些食物。有些人坚持我们该只喫蔬菜，不喫肉。但照著保罗的话，凡神所造的都是好的。
不仅如此，保罗说，『没有一样是可弃的，』已过人供应我某些广东口味的食物时，我就礼貌的说，『不，谢谢你。』尤其我不喫乌龟、蛇或田鸡，我就是不能喫那些东西。但照著保罗的话，我们不该弃绝祂所造的任何东西，而该感谢著领受一切。
在五节保罗下结论说，『都藉著神的话和人的代求，成为圣别了。』我们所喫的一切食物，都能藉著神的话和人的代求，为著神的定旨圣别、分别归神。这里神的话，指我们祷告中对神说的话，其中可能部分引自圣经，部分是我们听到或读到的信息。本节的代求，指我们为著所享用的食物向神的祷告，这使我们的食物从凡俗中圣别出来，并且为著神的定旨，将食物圣别归神，好滋养我们，使我们为祂而活。
许多译本没有胆量用代求这辞，即使这是原文的意思；他们乃将原文译为祷告。但这里保罗明确的说，我们该为著我们的食物代求。我们是为著自己祷告，但我们是为著别人或为著某事代求。按照保罗在本节里的话，我们需要为著我们的食物代求，并求主圣别。每当我们坐下来喫的时候，该为著食物祷告，并为牠代求，说，『主，为著你的定旨圣别这食物，使牠滋养你的僕人。主，我相信，我也认识真理。我在地上这里是为著你和你的经纶。我需要这食物，我也祈求叫牠被圣别、分别归你自己，以完成你的经纶。』在神眼中，这样为著我们的食物代求之后，食物就成为圣别的。这是感谢著领受神所赐的食物正确的路。
读经：提摩太前书四章六至十六节。
在提前四章六节保罗用『基督耶稣的好执事』一辞。基督的执事乃是以基督服事人，供应基督作人的救主、生命、生命的供应、并一切正面事物的人；与教导律法和其他事物的教师不同。（一7，3。）
基督的执事主要的不是指属于基督的执事，乃是指供应基督给别人的人；他是以基督服事人的人。譬如，我们若说一个人是服事饭食的人，当然，我们的意思不是他属于那顿饭；我们的意思是他以饭食服事别人。照样，基督的执事属于基督虽然没有错，但这里主要的思想是他以基督服事别人，供应基督给他们。他不但属于基督，也将基督服事给别人。
在今天的基督教里，有许多属于基督的执事，却很少有将基督供应给别人的执事。作基督的执事主要的意思不是传扬基督，教导基督，或告诉别人基督的事。这辞主要的意义是将基督供应给别人。
六节证实这种对『基督的好执事』的领会。这里保罗说，『你将这些事题醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了餧养。』保罗所说『这些事』，意思是他在这封书信里到目前为止所说过的一切。管家怎样在一餐饭中将不同的食物摆在客人面前，基督的好执事照样该将『这些事』题醒信徒们。不仅如此，保罗用『得了餧养』来指明，他的观念是供应生命给别人。这里保罗不是说『得了教导』，乃是说在信仰的话上『得了餧养』，这是很有意义的。我们若要供应基督给别人，我们自己必须先得餧养。我们得了基督的餧养，就会有基督作食物，作生命的供应，供应别人。『得了餧养』给我们依据说，基督的好执事不仅仅教导别人基督的事，乃是将基督供应到他们里面作食物。别人应当能彀见证，我们以基督餧养了他们。
历年来，我在职事里的目标一直是要餧养圣徒。毫无疑问，我传授了许多知识。但我能见证，在每一篇信息中，我都运用我的灵，不只传授知识，并且在我传扬某种知识的时候，将滋养的东西供应主的子民。我的愿望是供应基督的丰富作食物，使圣徒们得餧养。最近，许多人写信给我，述说他们如何藉著信息得了基督丰富的餧养。
在主的恢复里，你若有心要照顾人，就不该只是给人教训。当你与人交通到基督的时候，可能给他们一些知识。但你教导他们的时候，需要运用你的灵供应属灵的食物，使他们得餧养。你若这样行，就是基督的好执事。
我们看见，保罗和提摩太是绝佳的榜样。我们已经指出，保罗告诉提摩太，要『将这些事题醒弟兄们』，这些事是指保罗在这封书信中所写的事。然而，在提摩太将这些事题醒弟兄们之前，他自己必须在这些事上得餧养。他必须先消化、吸收、并让这些事浸透到他里面。然后他纔能将这些事题醒弟兄们。今天我们应当跟从提摩太的榜样，在主藉著职事所交通的事上得著餧养，并将这些事题醒弟兄们。我们若都这样作，召会生活将是何等美妙！然而，我们若偏离职事，而想要产生一些不同的东西，就会给不同的教训留地步。提摩太无意要教导一些与保罗所教导不同的事。反之，他要将他从保罗所领受的事，题醒弟兄们。
在这点上，我要说到我出版生命读经信息的负担。这些信息的目标是要为著众地方召会出产食品。我的负担主要的不是『烹调』这些属灵的食品，乃是要出产食品，并将其供应给众召会，使每个地方召会成为存货充足的超级市场，满了各种滋养的食物。一个地方召会领头的人若将生命读经里所包含的丰富题醒圣徒们，圣徒们就会得著丰盛的餧养。我接到许多信，见证这事。
任何跟随职事的召会都是刚强、蒙福的，这在主的恢复里是历史的事实。但那些忽略职事并想要凭自己作甚麽的召会，却失败了。然而，我说这些事，是盼望清楚指明，我无意坚持众召会或众圣徒读生命读经信息。我再说，我的负担是要出产食品。众召会与众圣徒可自由使用这些食品，或不理这些食品。但圣徒们若丢弃见于这些信息中的营养，我就希奇他们会从甚麽得餧养。我们喫甚麽，就是甚麽。我们若喫今天宗教里所出产的『食品』，就会成为宗教的一部分。让我坦率、诚实的说，领头的人需要接受『这些事』，并将这些事题醒圣徒们，使他们得餧养。
保罗说『将这些事题醒弟兄们』，是非常有意义的。我们需要对这事实有深刻的印象：这也是圣经，神的话的一部分。我没有嘱咐任何人将我的话题醒圣徒们。嘱咐众召会作甚麽，不是我的实行。数百处召会的代表能见证，我没有嘱咐他们行事。我甚至不知道我所在的安那翰召会里发生的事。我非常喜乐，长老们对许多事採取行动，而没有让我知道。这有力的证明我不是教皇。极为相反的，我乃是主微小的僕人，是有负担为著圣徒们出产食品的农夫。我绝不嘱咐众召会作甚麽，我只盼望他们能从主所给我们的属灵丰富，得著餧养。不要将李常受的教训题醒弟兄们，乃要将主从祂的话所给我们看见的丰富、食品陈明给他们。
许多爱主耶稣并寻求祂的人受了迷惑并打岔，我因著这事实有很深的负担。我们必须找一条路与他们分享主所供给我们的属灵丰富。许多真正爱主的人在挨饿。我们必须接受负担供应他们食物。我们都需要作基督的好执事，以祂的丰富服事他们。让我们自己先得餧养，然后将这营养供应所有神的子民。
我们要强调，得餧养是为著在生命里长大，这是生命的事，与仅仅受教导不同，那是知识的事。我们要将基督供应别人，自己必须先在关乎基督之生命的话上得著餧养。
保罗在提前四章六节特别说到『在信仰的话，并…善美教训的话上，得了餧养』。信仰的话就是关乎神新约经纶之完全福音的话。神经纶的中心不是但以理二章的像，或但以理七章的四兽。你若要看见神经纶的中心点，就要研读加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书。我们需要在这几卷书里所看见之信仰的话，就是神经纶的话上，得著餧养。
按照提前四章六节所说，我们也该在我们向来所紧紧跟随善美教训的话上，得著餧养。善美教训的话，乃是那些包含并传输基督的丰富，以餧养、造就并加强祂信徒之甜美的话。事实上，信仰的话与善美教训的话是指同样的事。我们要教导别人，自己必须先紧紧跟随这些话。我们紧紧跟随这些话，并得其餧养，然后纔能餧养别人。譬如，母亲若不知道如何好好餧养自己，就不会知道如何将健康的食物餧养她的孩子。藉著她自己得餧养的经历，她就会知道甚麽食物对她的孩子最好。这说明我们作基督的好执事，自己必须先在信仰的话，并我们向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了餧养，然后我们纔能餧养别人。
在七节保罗接著说，『只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。』世俗的言语，原文指与世界相混调的言语，与圣别的言语相对。我们若要操练自己以至于敬虔，就必须弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事。今天基督教里许多的教训和传讲，属于老妇虚构无稽之事的一类。我们该忘记这些虚构无稽之事，并回到圣经纯正的话。在今天基督徒中间所谓的崇拜中，有许多污秽、世俗、属世的谈论。人讨论政治以及如何在事业上成功。这一切都是世俗的谈论，好比老妇的虚构无稽之事。
我们弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，应当操练以至于敬虔。这样的操练，就像体操。以至于敬虔，意即以敬虔为目的。敬虔就是基督从我们身上活出，成为神在肉体的显现。今天这位基督就是那灵，住在我们灵里。（林后三17，罗八9~10，提后四22。）因此，操练自己以至于敬虔，就是操练我们的灵，在日常生活中活出基督。
在提前四章七节，保罗用一个指体操运动的希腊字，说到操练以至于敬虔。我们从三章十六节知道，敬虔的奥祕，神显现于肉体，是极大的。我们必须藉著我们的灵同内住的灵，操练自己达到这目标，以至于神得著彰显。
在四章八节保罗继续说，『因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。』还少，与下文之凡事相对，指在少数的事上，对人的小部分有益处。凡事，不仅是我们人一部分的事，乃是我们全人各部分的事–身体的、心理的和属灵的，暂时的和永远的。在今世今生的应许，如在马太六章三十三节，约翰十六章三十三节，腓立比四章六至七节，彼前五章八至十节等处者。在来世及永世来生的应许，如在彼后一章十至十一节，提后二章十二节，启示录二章七节、十七节，二十一章六至七节等处者。在马可十章二十九至三十节的应许，包括今生的和来生的。
我要再劝你们弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事。即使谈论永远稳妥这样的道理，也可能不外乎是老妇的虚构无稽之事。人散会后也许到我们这里来，并且说，『我参加召会的聚会好多次了，但我还未听过关于永远稳妥的信息。这事你们认为如何？』另有些人也许要讨论第七日的安息日。这也是老妇虚构无稽之事的谈论。
在把老妇的虚构无稽之事应用到今天基督徒中间一般的谈论上，我跟从保罗所设立的原则。在提摩太前书这里，老妇的虚构无稽之事，可能指犹太人的虚构无稽之事。有犹太教背景的人非常熟悉许多虚构无稽之事。同样的原则，在基督教里多年的人也知道许多虚构无稽之事。有些人到我们这里来询问医病、说方言、说豫言、甚至拉长腿的事。我知道许多说方言，却在日常生活中没有显出敬虔的人。我们必须是活的见证，是弃绝老妇的虚构无稽之事，并且不断操练自己以至于敬虔之人。
我们操练以至于敬虔，是非常重要的。我们里面需要餧养，外面该有敬虔。我们该从里面得著基督的餧养，然后我们该有彰显神的生活。
在提前四章十节保罗接著说，『我们劳苦并竭力奋斗，正是为此，因我们乃是寄望于活的神，祂是万人的救主，更是信徒的救主。』我们的神是活的，所以我们能寄望于祂。
在十二节保罗对提摩太说，『不可叫人小看你年轻，总要在言语、为人、爱、信、纯洁上，都作信徒的榜样。』提摩太虽然年轻，保罗却嘱咐他要担负起责任，顾到地方召会的建造，并选立长老、执事。为著这样的责任，提摩太受嘱咐不可幼稚，乃要作信徒的榜样。他要在言语、为人、爱、信、纯洁上，都作信徒的榜样。他要在动机和行动上纯洁，没有搀杂。
十三节说，『你要注重宣读、劝勉、教导，直等到我来。』这里保罗指的不是研读，乃是当众高声诵读。根据上下文，这种当众宣读可能是为著劝勉和教导。
十四节继续说，『不要轻忽在你里面的恩赐，就是从前藉著豫言，同众长老按手所赐给你的。』这里保罗不是说到在提摩太身上的恩赐，乃是说到在他里面的恩赐。根据十一节、十三节和十六节，这可能是教导的恩赐。下列经节也可证实这点：提前一章三节，四章六节，五章七节，六章二节、十二节、二十节，提后一章十三至十四节，二章二节、十四至十五节、二十四至二十五节，四章二节、五节。
保罗说到恩赐『在你里面』，指明这里所说的恩赐，不是外面的才能，乃是生命内里的能力，为著供应别人。这不是神奇的恩赐，如说方言和医病，（林前十二28，）乃是恩典的恩赐，如教导和劝勉。（罗十二7~8。）
这恩赐是藉著豫言，同众长老按手所赐给的。按手有两种功用：一为联合，如利未记一章四节者；一为分赐，如提前四章十四节者。分赐是根据联合，没有联合，就无从有所分赐。藉著长老和使徒保罗按手（提后一6）所表明的联合，恩典的恩赐就分赐给提摩太。
众长老，直译，长老团。不仅是指众长老，乃是指众长老的团体、体系，含同心一致、众人如一人。长老就是监督，（提前三2，）代表那是基督身体显出的地方召会。长老团的按手，表徵基督的身体与神共同将恩典的恩赐分赐给提摩太。这不是个人的事，乃是基督身体的事。
读经：提摩太前书五章一至十六节。
在提前三章末了，保罗来到神经纶的高峰。在三章十五至十六节我们看见神的标准。但在五章一至十六节，保罗降到人的水平。一面，在召会生活中我们必须有神的标准；另一面，我们必须顾到在人水平上的事。譬如，在五章八节，保罗说到供养自己的亲属。本章的一切教导都满有人性，正常而平常，没有一件是特别、神奇或超自然的。全书都是用同样原则写的。这是召会生活所必需的。
陈明神的标准与人的水平这原则，不但见于提摩太前书，也见于以弗所书和歌罗西书。在以弗所书里保罗首先照著神的标准写到召会。以后，他在人的水平上写到丈夫、妻子、父母、儿女、奴僕和主人。照样，在歌罗西书里保罗首先照著神的标准写到基督。然后他在人的水平上说到家庭的事。在提摩太前书，保罗不是直接来到人的水平。他乃是藉著教导提摩太，而来到这水平。在五章一至十六节，保罗告诉提摩太如何对各种年龄的圣徒。我在本篇信息的负担，是要从五章一至十六节说到四点。
首先，这里的一切教导都陈明得满有人性。我们绝不该以为我们若达到神的标准，就不再需要人性。有些信徒受了错误教训的影响，以为基督徒该像天使一样，不再需要过正常的为人生活。天主教里许多修士和神父过著不正常的生活。不仅如此，要求神父和修女不嫁娶，不但违反人性，也起源于鬼。照著保罗在四章一至三节的话，禁止人嫁娶是鬼的教训。
我们都必须学习有人性。事实上，我们越属灵，就越有人性。我们若要活基督，就必须学习真正的有人性。主耶稣在地上时，是满有人性的。
破坏人性就是毁坏神为著祂的经纶所创造的凭藉和管道。鬼和堕落的天使禁止嫁娶并吩咐人禁戒食物，原因是他们企图毁坏人类。因此，我们在召会中必须有人性，并随从正常人性生活的标准。有些人诬告我们没有人性。我们全然否认这不实的指控。在召会生活中我们明确强调正确的人性。我能见证我自己乃是过正常的为人生活。你若察验我的生活，就会发觉我满有人性。我不是『圣徒』或天使；我不过是人。不仅如此，我鼓励所有的长老要有人性。长老不该帮助当地的圣徒像天使一样。我们欣赏天使，但我们不想模倣他们。反而，我们宁愿是人。
我们该是有人性的基督徒。一面，我们有神的性情；（彼后一4；）另一面，我们是正常的人。我们有神的性情和神的生命，这事实不是说我们要变成神。我们乃是要藉著神的生命和性情过真实的为人生活。这样我们就能过最高的为人生活，像主耶稣的人性生活一样。祂在地上时，藉著神的生命和神的性情过人性生活。主的人性生活是藉著神的生命。我们的为人生活也该是一样的。因此，我们都必须学习有人性。
在提前五章一至十六节我们看见，保罗教导他的青年同工提摩太，接触圣徒要有人性。一节说，『不可严责老年人，只要劝他如同父亲，劝青年人如同弟兄。』劝老年人如同父亲，的确是举止满有人性。年轻的弟兄对待比自己年长一辈的弟兄，该如同对待父亲一样。
保罗也告诉提摩太要『劝青年人如同弟兄，劝老年妇女如同母亲，用全般的纯洁，劝青年妇女如同姊妹』。提摩太不可像主教自居崇高的地位，认为自己比别人优越。反之，他对待青年的弟兄姊妹该如同他们的弟兄，对待老年人该如同儿子对待父亲，对老年妇女该如同儿子对待母亲。在召会生活中有许多父亲、母亲、弟兄和姊妹。这样对待圣徒，就是行事为人富有人性。
我们与圣徒的接触必须在合式的气氛中，并有正确的态度和灵。在我们与别人的接触中，气氛、态度和灵非常重要。一位青年弟兄在与老年人的关係上若自居某种崇高的地位，他们之间的关係就会被破坏。但他若愿像儿子对父亲说话一样接触老年人，他们的关係就会密切、亲爱、感人、甚至激励人。
假定在我与圣徒的关係上，我的举止像教师，并且对待圣徒像学生。倘若这是我的态度，我与圣徒的接触就会很差。但在我与圣徒的关係上，若满有人性，并认为自己是弟兄、姊妹、母亲和父亲中间的弟兄，我与他们的接触就会亲爱又密切。我们在与彼此的关係上真正有人性，那造成多大的不同！我再说，在召会生活中我们都必须有人性。
在五章一至十六节我们看见，第二，保罗教导提摩太要运用智慧。他说不可严责老年人，只要劝他如同父亲，就是智慧的话。不严厉责备老年人，是智慧的事。对各种年龄的圣徒，我们不但需要爱，也需要智慧。我们需要领悟我们在接触谁。我们在对老年的弟兄或姊妹说话麽？那麽我们对他们说话，就必须像儿子对父亲或母亲说话。我们在接触青年的弟兄或姊妹麽？那麽我们对他们说话，就必须像弟兄对弟兄或弟兄对姊妹说话。不仅如此，我们对父亲说话该是一种方式，对母亲说话该是另一种方式，对弟兄姊妹说话又该是另外的方式。譬如，在我们属人的家庭里，我们不是以同样的方式对所有的家人说话。我们对父亲谈话的方式和我们对母亲谈话的方式不同。倘若我们以同样的方式对所有的家人说话，我们必定是愚昧的。在我们与各种年龄之圣徒的关係上，我们需要智慧。
我们若运用智慧，对各种年龄的圣徒说话就会不同。弟兄要以适合弟兄的方式对弟兄谈话，但他们要以适合姊妹的方式对姊妹说话。这是智慧。我们对青年姊妹说话的方式，不可与我们对老年人说话的方式相同。不仅如此，一位姊妹可以拥抱另一位姊妹，但年轻姊妹不该藉著拥抱显示她对年轻或年长弟兄的爱。不要愚昧的爱圣徒。反之，总要运用智慧，知道你在接触谁。
第三，我们对各种年龄的圣徒都必须『用全般的纯洁』。（五2。）在召会生活中与弟兄姊妹一切的接触，必须在各面纯洁。我们需要在动机和存心上纯洁。
在弟兄和姊妹之间的接触中，尤其需要全般的纯洁。为这缘故，年龄相仿的弟兄和姊妹不该在关闭的房间里私下谈话。另一位弟兄或另一位姊妹应当在场。想想主耶稣的例子。祂夜里在屋内单独对尼哥底母说话，但祂与撒玛利亚妇人谈话却是白天在户外。这指明弟兄和姊妹之间的接触必须用全般的纯洁。
在召会生活中，弟兄和姊妹之间的交通来往是免不了的。我们若不运用全般的纯洁，也许会陷入某种网罗。许多人已陷入网罗，因为他们轻率，并且在与别人的接触中没有操练纯洁。所以，我们要一再强调，在召会生活中，弟兄和姊妹之间的接触必须用全般的纯洁。
我们曾指明，我们与所有圣徒的接触，无论他们是弟兄或姊妹，年长或年轻，我们都必须用全般的纯洁。对老年姊妹说话如同对母亲说话，你在动机上就需要纯洁。有不纯洁的动机是邪恶的。有不纯洁的动机，意思就是为我们自己寻求利益，寻求某种方便或提拔。在召会生活中，我们与所有圣徒的接触，应该只有一个动机–供应基督给他们，使他们在主里长大。
在本篇信息中，我要题出的第四点是我们职责的事。我们需要有人性，我们需要运用智慧，我们需要有全般的纯洁，我们也需要尽我们的职责。在召会生活中，每个人都必须尽某种职责，没有人该閒懒或好管閒事。在五章四节保罗说，『若寡妇有儿女，或有孙子孙女，便叫他们先学著孝敬自己的家人，用回敬的奉养报答母亲或祖母，因为这在神面前是可悦纳的。』这里的报答指回报、酬报，对长亲表示感激。
在十三节，保罗说到一些人『习惯懒惰，挨家閒游；不但懒惰，而且说长道短，好管閒事，说些不该说的话』。有些人懒惰，似乎无事可作。但他们的懒惰使他们成为好管閒事的人。他们挨家閒游，说长道短，『说些不该说的话。』在召会中没有人该懒惰，也没有人该说长道短，或好管閒事。反之，每个人都该有事可作，有正确的职责要尽。
保罗既知道所有的圣徒都需要尽自己的职责，就告诉提摩太，不要允许少于六十岁的寡妇记在册上。（9。）然后他告诉提摩太，要拒绝年轻的寡妇，因她们废弃了当初的信誓。（11~12。）信誓，直译，信。指誓约、应许。这指明有些人曾应许、起誓守寡把自己献上，也许为专心于召会的某些服事。
在十四节保罗接著说，『所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生育儿女，治理家务，不给敌对者有辱骂的机会。』生育儿女和治理家务，对那些懒惰、好管閒事的女人，（13，）乃是拯救和保护。这是神为著约束并保护堕落的女人而有的命定。（创三16。）
保罗在提前五章十四节说到年轻的寡妇嫁人，与他在林前七章八节所说的多少有点不同。林前七章八节的话，是保罗早期尽职时的愿望；提前五章十四节是保罗后期尽职时，根据他对年轻寡妇的阅历而作的劝告。这里的不同指明，甚至在神所默示的教训里，保罗也不是拘泥不变的。反之，他能非常有弹性。这指明在新约里，对于一些事并非拘泥不变的。在有些事例中，我们採取的作法可照著实际的情况而变更。
读经：提摩太前书五章十七至二十五节。
在提前五章十七至二十五节，保罗教导提摩太如何对待长老。长老是地方召会的权柄、行政。因此，对待长老就是对待召会的权柄、行政、管理。历世纪以来，基督徒中间对召会该有怎样的行政，一直有所争辩。在五章十七至二十五节，保罗论到召会的行政这件要紧的事。
十七至十八节说，『那善于带领的长老，尤其是那在话语和教导上劳苦的，当被看为配受加倍的敬奉。因为经上说，「牛踹穀的时候，不可笼住牠的嘴。」又说，「作工的配得工价。」』敬奉，乃三节尊敬的名词。根据十八节，敬奉在此重在物质的供应。尤其是那在话语和教导上劳苦的，该得这必要的供应。所有的长老都该能在地方召会中带领，但有些长老（不是全部）在教导上特别有一分。十七节的话语，指对道理的一般讲说；教导指对个别事情的特别指导。那在话语和教导上劳苦的，也许完全被佔有，将他们所有的时间都献给这事。所以，召会和圣徒该顾到他们的生活。为这缘故，在十八节保罗题起经上说到牛踹穀的时候，不可笼住牠的嘴，又说到作工的配得工价。
在十九节保罗接著说，『对长老的控告，除非凭著两三个见证人，你不要接受。』照著这里的原文，对长老的控告不该仅仅是口头的，而该是书面的。控告长老是非常严肃的事。为著准确的缘故，该是书面的，不该仅仅是口述的。不仅如此，除非凭著两三个见证人，就不该接受。
十九节很简单，却含示非常重要的事。提摩太受保罗的嘱咐，接受对长老的控告，这事实指明使徒选立人作长老之后，仍有权柄对付他们。毫无疑问，对长老书面的控告，要呈给提摩太。那麽，提摩太是谁？按那些赞成主教高于长老这种宗教组织体系的人来看，他们认为提摩太就是主教（监督）。但我们前面曾经指出，照著新约，监督就是长老，长老就是监督。这些是同义辞，指同样的人。我们从帖前一章一节和二章六节知道，提摩太是使徒。不仅如此，在提摩太前书我们看见，提摩太是使徒保罗的代表。所以，呈给提摩太的控告，乃是为著呈给使徒。我们期望这样的控告会呈给使徒，因为使徒是选立长老的人。
有些人读倪弟兄所著『工作的再思』一书，认为一旦使徒在某地方召会选立了长老，他在任何情形下都无权干涉那个召会的事务。然而，这是对倪弟兄话语的误解。在另一本书，『教会的事务』里，倪弟兄指出，长老由使徒选立以后，就应当照著使徒的教训在召会中领头。长老若将别人引入歧途，或者他们在某方面错了，对他们的控告就能由圣徒呈给使徒。
然而，使徒不是教皇。我们若仔细读新约，就会看见长老不是由任何独裁者或专权的人所选立的。反之，长老是以生命的方式被选立的。某地方的圣徒聚在一起敬拜神并事奉主，就会显明有些弟兄比别人更成熟。虽然没有人会完全成熟，但有些人会比较成熟。甚至在腓立比三章，保罗也不认为自己是完全成熟的。成熟既是相对的，长老的资格就不是绝对的。换句话说，长老的资格是比较的。在地方召会所有的圣徒中间，有些弟兄比较起来比别人更有资格、更成熟。这些弟兄在召会眼中显明为这样的人，而所有的圣徒清楚晓得，这些是该被选立为长老的人。这种选立不是藉著会众投票，或藉著专权而来。反之，长老是照著圣徒的见识和先见被选立的。基于圣徒的见识和先见，使徒就选立某些人为长老。使徒服事话语，把人带到主的救恩里，并在他们得救以后造就他们；他们也将这些信徒建立为地方召会。所以，他们有立场和地位说，那些相对的显明为比别人更成熟的人，该被选立为长老。
在提前五章二十节保罗继续说，『犯罪的，当在众人面前责备他，叫其馀的也惧怕。』使徒能责备犯罪的长老，这事实也指明使徒对长老的权柄。在众人面前，指全召会。因著长老公开的地位，犯罪的长老就当公开受责备。长老若公开受责备，其馀的长老就会惧怕。
二十一节说，『我在神和基督耶稣、并蒙拣选的天使面前，郑重的嘱咐你，要遵守这些话，不存成见，行事也无偏心。』地方召会的长老是神的代表权柄。对付长老，在神面前是件严肃的事。因此，使徒在神和基督并天使面前，郑重嘱咐提摩太行这事，使蒙拣选的天使，就是有神权柄的良善天使，可以看见神的权柄在地上祂所救赎的人中间，得著建立并维持。
保罗用蒙拣选的天使这辞，指明在此他乃是在对付行政、管理和权柄。但以理书指明，蒙拣选的天使是神行政的权柄、代表。保罗特意用蒙拣选的天使这辞，指明这里他的教导与召会中的行政、管理、和权柄有关。保罗不但在神和基督耶稣面前嘱咐提摩太，也在蒙拣选的天使面前嘱咐他。
保罗在提前五章二十一节嘱咐提摩太：『要遵守这些话，不存成见，行事也无偏心。』遵守乃是持守、保守。成见，指在听审案件之前先作的判决、定罪。偏心，即倾向，偏爱，偏见。不存成见，含示不豫先对控告者作有利的判断；行事也无偏心，含示不偏护被控告者（长老）。一面，提摩太不可偏袒控告长老的人；急促相信他们会显示成见。另一面，提摩太不可偏心，不可偏护被控告的长老。所以，处理对长老的控告，该遵守三件事：第一，必须有两三个见证人的话；第二，不该存成见；第三，行事也无偏心。不该私自相信控告者，也不该偏护被控告的人。
提摩太为了遵守这些教导，就受嘱咐不要急促行动。二十二节说，『给人按手不可急促，不要在别人的罪上有分，要保守自己纯洁。』我们看过，按手有两种功用：联合与分赐。根据前几节，这里的按手，主要的是指给长老按手。这不该作得急促。
在二十三节保罗接著说，『因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，要稍微用点酒。』按上下文看，本节含示人身体的健康情形，会影响他在属灵上怎样对待人。
在二十四至二十五节保罗说，『有些人的罪是显明的，先去受审判；也有些人的罪是随后跟了去的。照样，善行也有显明的；就是那些不显明的，也不能隐藏。』二十四节的罪指明本节是接续二十二节。这里解释说，有些人的罪是先被显明的，有些是后被显明的。因此，不可急促给人按手。这里所说对罪的审判是个原则，可用于人的审判，也可用于神的审判。有些人的罪是随后跟了去的，指其他人的罪现在是隐藏的，随后却要被显明，随后受审判。
使徒在这二节对提摩太的嘱咐，含示不该急促的称讚人，因这人的罪还没有显明；也不该急促的定罪人，因这人的善行还没有显明。人的恶行常常是隐藏的，需要时间使其被暴露。然而，有时候人的善行也是隐藏的，可能被不实的控告和谣言遮盖了。要驱散虚假并使真相大白，也需要时间。因此，我们不该急促断定长老是对或错。反之，我们该等候，让时间揭露实情。
我们很容易急促决定，草率判断。但即使在这样的事情上很难花时间，我们也需要学习不急促。长老在照顾召会上该遵守这原则，他们不该急促的判断任何事或任何人。他们所作的该有见证人，不存成见、不偏心或急促。
好些时候圣徒带著对长老的控告到我这里来。我的回应总是说，『让我先有祷告，然后与一些同工对这情况有交通。』因为控告者有时候要急促的判断，他就责备我，并宣称我偏袒被控告的人。然而，我没有偏袒任何人。反之，为了不急促行动，我要祷告，并与别人有交通。
召会与任何属世的组织极其不同，与组织的基督教也不一样。召会是照著主的怜悯和恩典，并在祂的权柄之下的。在对付召会的行政上，我们必须遵守四点：有见证人，行动不存成见，不偏心或急促。受理控告时不要显示成见，为被控告者辩护时不要显示偏心。反之，要花时间，要祷告，要与那些有属灵见识的人交通，并等候主的引导。
长老常常告诉我，他们所在的地方需要更多的长老。通常他们会推荐某人被选立为长老。然后我会问，这位弟兄得救多久了，他在召会生活中多久了，以及他在主里长大了多少。然后我会鼓励弟兄们再等候一段时间，并且祷告。结果，许多人知道了我的实行总是告诉人等候并祷告。事实上，这不是我的政策；这是使徒保罗的教导。一段时间过去以后，某地的领头人仍觉得某弟兄该被选立为长老，并且比较上说，没有人比他更有资格，我也许推荐他作学徒事奉，以得证实。这就是说，他要有分于长老的责任，但还未有长老的地位。
在对付地方召会的行政上，我们既不跟随独裁的路，也不跟随民主的路。长老不是由独裁者选立的；他们也不是由会众投票选举的。在主的恢复里，没有专权的独裁者这样的事。我们不实行独裁，但我们的确承认神圣的权柄，神圣的生命，和神圣的光。地方召会的行政不是照著属世政府或组织的作法。但在召会中，我们有主的作头同神圣的性情、生命、光、智慧和恩典。所以，我们在注意、观察圣徒的长大时，要祷告并等候祂。在极少数对长老的控告有凭有据的事例中，我们没有急促行动。反之，我们等候并祷告。我们从二十四至二十五节知道，至终人的罪或善行都会显明。正如雪溶化，露出隐藏在底下的石头；照样，人的罪或善行至终也会显明。为这缘故，我们不急促的接受对长老的控告，或对长老的称义。反而，我们要确定控告是由两三个见证人所证实，然后我们行动要不存成见，不偏心或急促。不仅如此，我们承认主的主宰，并等候祂显明情况。
许多人控告我是教皇，像专权的独裁者控制众地方召会。今天在主的恢复里，除了那些在中国大陆的以外，大约有四百处召会。在这些召会中，约有三百七十个召会是在已往三十一年里，直接由职事建立起来的。我确实没有控制这些召会。然而，有些人也许问，为甚麽众召会与众圣徒留意我在职事里所说的。他们听，只因为我餧养他们，并供应基督给他们。我们感谢主，在祂的怜悯里，祂向我们打开祂的话，并在我们中间建立话语职事，使所有的召会得供应，所有的圣徒得滋养。主照顾众召会的路，乃是供应并滋养的路。
在主的恢复里，我们中间很少运用权柄。每当可能运用权柄的时候，我总是避免。即使我在主里有立场说甚麽，我的实行也是不运用权柄。照样，在众地方召会中的长老很少运用权柄。我们的愿望是照顾圣徒，爱他们，餧养他们，安慰他们，并鼓励他们。这是长老尽功用正确的路，因为我们不是组织，我们乃是生机的实体，基督的身体。
读经：提摩太前书六章一至十节。
在提前六章一至十节，保罗对付奴僕和贪财者。在一至二节他说到奴僕；在三节他忽然说到教导的不同，不赞同健康的话；然后在七节他开始谈到贪财。表面看来，对付奴僕与不同的教训无关，不同的教训与贪财也无关。然而，保罗在六章一至十节将这些事摆在一起。这由三节开头的『若』和七节开头的『因为』所指明。在这些经文开头用这些辞，指明牠们是前面经文的延续。
我们研读圣经时不该大意。即使像『若』和『因为』这样小小的辞也值得我们留意。留意这样的辞常常能带进光。这些辞不但使我们能看见思路上的延续，也提供一条路让光进来。因为靠主的怜悯，我们从主的话领受了这麽多的光，我们能彀说，在这恢复里，我们乃是以生命、光和灵的方式认识圣经。
今天在美国有种种不同的神学。有些神学院教导现代神学，否认圣经的权威，并教导耶稣仅仅是人，祂在十字架上的死不是为著救赎，而仅仅是殉道的行为，并且祂没有从死人中复活。在一些普通的学院和大学的神学系里，宗教和神学仅仅被认为是人类文化的一部分。然而，在有些神学院里教导基要的神学，但关于真理的标准不是很高。今天在美国的基督徒中间，最高的神学标准起源于弟兄会的教训，尤其是因司可福博士（Dr. C. I. Scofield）和他著名的串珠圣经与函授课程而成为受欢迎的那些教训。虽然司可福几乎採用弟兄会一切的教训，但他拒绝弟兄会实行召会生活的方式。弟兄会中间领头的教师是达祕（J. N. Darby）。任何自称神学家，却不熟悉达祕著作的人，就不是才能卓越的神学家。
一九二五年，我写信给倪弟兄，向他请教，据他所知，那一本书最能帮助我逐节领会圣经。那时我是青年信徒，切望对神的话得著透彻的认识。我要领会圣经的每一节，从创世记第一节到启示录末一节。倪弟兄告诉我，这样认识圣经，最好的帮助就是达祕的『圣经略解』（Synopsis of the Books of the Bible）。八年后他送给我这套五大册的书。
达祕和他当代的人是伟大的圣经教师。照著历史，圣经向弟兄会的教师开启，过于向他们之前的任何人。这些弟兄会的教师不是仅仅照著传统或照著白纸黑字认识主的话；他们照著直接从主来的新鲜亮光认识圣经。他们蒙了主的光照，得著主话语中许多真理的异象和启示。
今天基督徒常常按著死的字句谈论圣经。有些人熟悉圣经的地理和历史，他们也知道一些初阶的教训。然而，他们也许没有任何亮光或启示。
我们曾指出，基督徒说到一些圣经的道理，却可能将其当作不过是老妇的虚构无稽之事。对有些人而言，甚至因信称义的道理也是『虚构无稽之事』。譬如，五十年前在中国，有一位信义会的牧师教导因信称义。然而，他自己是走私鸦片者。就他而论，因信称义不过是『虚构无稽之事』。关于这事，他全然没有亮光，也没有启示。有一天，一位传讲重生非常有能力的挪威籍年长女传道人，在聚会后拦住这位信义会的牧师，并问他重生了没有。他想要告诉她重生了，她就说，只要看他的脸，就知道他还没有重生。这位信义会的牧师受到羞辱，对这位女传道人满了愤恨，计画当晚谋杀她。但那时圣灵光照他，并责备他，他就悔改，呼求主。次日早晨，这位女传道人看见他，注视他的脸，并且说，『讚美主，你已经重生了！』然后这位牧师在聚会中作自己的见证，满有震撼力。这影响了数百位青年人得救。这位信义会牧师的事例，说明仅仅照著白纸黑字认识圣经，和照著神圣之光的光照认识主的话之间的不同。
今天在基督徒中间有许多老妇的虚构无稽之事。不但有关于道理的『虚构无稽之事』，也有与所谓的神蹟有关的『虚构无稽之事』。一位灵恩派的牧师曾告诉我，牙齿神奇的补上金子的事。另一位灵恩派的传道人宣称，在某次聚会中，会众里有人神奇的说中国话。然而，两个故事都不过是『虚构无稽之事』。
使徒在提前一章的教训，远胜于老妇的虚构无稽之事。不仅如此，在这封书信里没有题神奇的事。反之，保罗在五章二十三节告诉提摩太：『因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，要稍微用点酒。』这里保罗没有运用神奇的恩赐医治他的同工。反之，他鼓励提摩太要按人之常情，不要宗教作法，并要以人性的方式顾到他的健康。
许多教导圣经的人没有任何亮光或启示。他们仅仅照著白纸黑字教导主的话，也可能发表一些地理或历史的资料。你在那里能听见提前一章四节神在新约里的经纶这个题目的信息？因著主的怜悯，祂光照了我们，并使我们认识祂的真理。为这缘故，我盼望有名的神学家和教授研读新约圣经恢复本和生命读经信息，甚至以批判的方式研读。我信他们若研读我们的著作，他们就会得著亮光。
现在让我们看六章二节和三节之间，以及六节和七节之间逻辑的衔接。在六章一至二节保罗嘱咐在轭下作奴僕的，当以自己的主人为配受十分尊敬的，免得『神的名和我们的教训被亵渎』。『亵渎』的意思是毁谤，辱骂。不仅如此，保罗嘱咐有信主的主人的奴僕，要合式的服事他们。保罗以『这些事你要教导人，并劝勉人』这句话结束二节。
然后在三至四节保罗接著说，『若有人教导的不同，不赞同健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训，他是为高傲所蒙蔽。』教导的不同，就是教导和使徒以基督与召会为中心的教训不同的事。这里『健康的话』，是指生命的健康。使徒健全的教训，将健康的教训当作生命的供应供给人。我们主耶稣基督的话是生命的话，（约六63，）因此是健康的话。主健康的话是那合乎敬虔之教训的源头。当主生命的话，特别在某些方面，为人所教导时，这些话就成了合乎敬虔的教训。主活的话总是产生敬虔，就是一种活基督并在基督里彰显神的生活。
保罗在提前六章三节说到教导的不同，指明甚至他关于奴僕的教导也是照著主耶稣健康的话。保罗的教训是合乎敬虔的。然而，因为有些人不赞同健康的话，就教导的不同；他们没有合乎敬虔而教导。因此，二节和三节之间确实是衔接的。
我们一切的教训必须照著神经纶健康的话。甚至在儿童聚会里照顾儿童的人，也该以照著主耶稣健康话语的原则教导儿童。这就是说，儿童该接受合乎敬虔的教训。
保罗在六章四至五节说，那教导的不同，不赞同健康的话的人，是『为高傲所蒙蔽，一无所知，却好问难，争辩言辞，由此就生出嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑，以及那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论』。凡与主健康的话不同的教训，总是出于人那蒙蔽自己的高傲与自大。保罗与他的同工以一种方式教导，但有些为高傲所蒙蔽的人特意教导的不同。对他们而言，与别人教导的一样是羞耻的。我能见证我在中国时，非常乐于教导与倪弟兄所教导同样的事。我甚至尽可能用倪弟兄所用同样的措辞，因为我领悟这样纔是尽主的职事。
在四节保罗用『好问难，争辩言辞』这样的措辞。这句话直译，患了问难和争辩言辞的病。问难和争辩言辞都是病。这里的『病』，乃是与三节的『健康』相对。
六章四节的毁谤，直译，亵渎。与歌罗西三章八节者同，是指毁谤、咒骂人，不是指亵渎神。
我们看过，保罗在提前六章五节说到『那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论』。无止境的争论，原文也可译为不住的争吵。这些争论是由败坏了心思，而失丧、失去、没有真理之人所进行的。『失丧』原文含示，这些人从前有过真理，现今真理却从他们挪去了。因此，他们没有真理。
在五节保罗说到『以敬虔为得利的门路』的人。他们把敬虔当作得利（物质利益）的途径，赚钱的行业。渴望物质的利益，是有些人教导的不同的另一个原因。因此，因著高傲和渴望利益、财富，今天有些人教导的不同。高傲与沽名钓誉有关，得利与钱财和物质利益有关。
在六节保罗说，『然而敬虔又知足，便是大利了。』关于『知足』一辞，文生（Vincent）说，是一种『内里的自足，与缺乏或渴求外在的事物相对。这是斯多亚派爱用的辞』。『大利』，意即得利的好途径。这里的利主要的是指今世的祝福─敬虔加上自足，和免除贪婪及今生忧虑的能力。
保罗在五至六节题起利，将他带到在七至十节对付贪财者的事。为这缘故，他用连接词『因为』衔接六节和七节。
我要再指出，因为我们留意这些细节，我们就以生命、光和灵的方式认识圣经。我们没有宣称在地理或历史上比别人更认识圣经，也没有宣称能背诵更多的经文。但我们能见证，因著主的怜悯，并藉著在我们前面伟大圣经教师的帮助，主给我们看见许多的光。主藉著话赐给我们光、生命和灵。作诗的人曾宣告：『你的言语一解开，就发出亮光。』（诗一一九130。）不仅如此，主耶稣说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』（约六63。）我们讚美主赐给我们光、生命和灵！
主耶稣生长在拿撒勒一个木匠的家里，并且被认为是没有学问的人。但毫无疑问，祂满有光、生命和灵。有光、生命和灵，不在于人的学识或学位。反之，我们对自己所受教育的自信，会拦阻我们藉著话接受光、生命和灵。
在提前六章七节保罗接著说，『因为我们没有带甚麽到世界来，也不能带甚麽去。』这是神智慧的命定，使我们可以为著自己的需要信靠祂，并凭祂活著，好彰显祂，而没有霸佔或分心的事。
八节继续说，『只要有养生与遮身之物，就当以此为足。』遮身之物，指衣物，可能包括住处。满足，指为著我们的需要得著充足的供备。
在九节保罗说，『但那些想要发财的人，就陷在试诱、网罗、和许多无知有害的私慾里，叫人沉溺在败坏和灭亡中。』这里所题的想要发财，指有强烈的慾望要发财。贪财的人陷在试诱里，不是因有钱财，乃是因贪爱钱财。有些人是实际上富有，有些人是渴望富有。这邪恶的渴望将人毁坏、败坏。这里的败坏含示灭亡；灭亡含示暂时和永远的沉沦。那些想要发财的人陷在网罗里，也陷在许多无知有害的私慾里，这些使人淹没或浸沉在败坏和灭亡中。
在十节保罗下结论说，『因为贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就受迷惑，离弃了信仰，用许多苦痛把自己刺透了。』保罗说贪财是万恶之根；他没有说这是惟一的根。贪恋，原文意即渴望，切望。有这种渴望的人离弃了信仰；他们从我们信仰的内容，从神新约经纶的真理被引入歧途。
读经：提摩太前书六章十一至二十一节。
我们在提前一章四节读到神的经纶，而在六章十一节，保罗用『属神的人』这辞。因此，这卷书开始于神的经纶，总结于对属神之人的嘱咐。神的愿望是要将祂自己分赐到相信基督的人里面，藉此产生属神的人。属神的人，指有分于神生命和性情，（约一13，彼后一4，）在神生命和性情上与祂是一，（林前六17，）因而彰显神的人。这相当于敬虔的奥祕，就是神显现于肉体。（提前三16。）
六章十一节说，『但你这属神的人阿，要逃避这些事，竭力追求公义、敬虔、信、爱、忍耐、温柔。』一面，保罗嘱咐提摩太要逃避一些事；另一面，要追求一些其他的事。提摩太必须逃避先前在这封书信里所题消极的事。他该追求公义、敬虔、信、爱、忍耐和温柔。保罗没有告诉提摩太要追求能力、恩赐、神蹟、和神学训练，这是很有意义的。不仅如此，如我们所要看见的，保罗在十二节没有嘱咐提摩太为他的神学打仗，或持定他所积蓄道理的知识。然而，今天许多基督徒追求能力，为道理打仗，持定神学的知识，并且他们嘱咐年轻的一代作同样的事。他们也提倡天然的恩赐、才干和才能。但在提摩太前书很少说到人的才能。关于长老职分，保罗告诉提摩太，长老该善于教导。这指教导别人的才能，像父母帮助孩子作家庭作业一样。保罗在提摩太前书所强调的，的确不是能力、恩赐、或天然的才能。
保罗嘱咐提摩太要追求公义、敬虔、信、爱、忍耐和温柔。公义指按著神公义且严格的要求，在神面前与人是对的。我们若要成为完成神的经纶，以建造众地方召会作基督之彰显的人，就必须追求公义。我们必须寻求与神和人是对的。
其次，我们该追求敬虔，神的彰显。在四章七节保罗告诉提摩太要操练自己以至于敬虔。属神的人不该追求能力或神奇的恩赐。反之，他该追求公义和敬虔；他该寻求与神和人是对的，好在各面成为神活的彰显。这指在日常生活中显明神。
保罗在十一节把信列在敬虔之后。信指相信神和神的话，并信靠神和神的话。我们曾指出，信与藉著话且在那灵里接触神而有生机的联结有关。所以，信指活的联结。我们不该追求伟大的工作，而该追求与三一神生机的联结。
保罗在六章十一节接著题起爱。我们该是凭神的爱爱人的人。（约壹四7~8，19~21。）
保罗也说到忍耐和温柔。我们该追求忍耐，就是忍受苦难和逼迫的能力，也该追求温柔，就是面对反对的正确态度。我们若过敬虔的生活，必然会受苦。世界反对神。我们若活神，也活出神，而彰显祂，我们就会被不敬虔的世界反对并攻击。因此，我们该追求忍耐，也该追求温柔。
在提前六章十二节保罗继续嘱咐：『你要为信仰打那美好的仗。』为信仰打仗，意思是为神新约的经纶打仗。尤其是为基督是神的具体化身，并为召会是基督的身体打仗。
在十二节保罗也说，『持定永远的生命；你已蒙召进入这永远的生命，也在许多见证人面前，作了美好的承认。』这里永远的生命即神圣的生命，神非受造的生命，这生命是永远的。永远的，指神圣生命的性质，过于指其时间的因素。我们在基督徒的生活中，特别在基督徒的工作中，要为信仰打那美好的仗，就需要持定神的生命，而不信靠我们人的生命。因此，三本提字书再三的强调永远的生命。（提前一16，六19，提后一1，10，多一2，三7。）要完成提摩太前书所说神对召会的经纶，对抗提摩太后书所说召会败落的趋势，并维持提多书所说召会中良好的秩序，这生命乃是必要的基本条件。
我们已经蒙召进入神永远的生命。我们原是从人天然的生命而生，但我们在基督里蒙神呼召时，就由神永远的生命重生了。
在许多见证人面前，作了美好的承认，直译，承认那美好的承认。美好的承认指美好的信仰，就是基督徒所信的全部福音。提摩太可能在受浸时，在许多见证人面前，对永远的生命作了美好的承认，相信且确信自己已经得了神的生命；这是我们众人都该作的。
提前六章十一至十二节几乎是整本新约的奇妙摘要。属神的人该追求公义、敬虔、信、爱、忍耐和温柔；他该为神新约的经纶打仗，并持定永远的生命。这一切事乃是新约基本的方面。相对的，启示录十三章的兽和二十章的火湖，不能与这些基本的方面相比。今天我们为信仰打那美好的仗。这就是说，我们必须为基督是神的具体化身，并为召会是基督的身体打仗。不仅如此，我们不可仅仅打客观的仗，而必须藉著持定永远的生命，打主观的仗。我们不该离开这生命作甚麽。我们对自己的丈夫、妻子和儿女说话，不该凭著天然的生命，而该凭著永远的生命。甚至在买一双鞋的事上，我们也该照著我们已蒙召进入的永远生命而活。作为今日的提摩太，我们必须持定永远的生命。
在提前六章十二节保罗特别说，我们已蒙召进入永远的生命。新约里没有别卷书说到『你已蒙召进入这永远的生命』。这是提摩太前书的特徵。你领悟你已蒙召进入永远的生命麽？这永远的生命主要的不是指将来的福分。蒙召进入永远的生命不是说，我们已蒙召享受天上的福分。永远的生命该是我们今天的生命，为著我们当前日常生活的生命。藉著我们第一次出生，肉身的出生，我们得著亚当的生命。但因为我们已蒙召进入永远的生命，就不该再活亚当的生命，天然的生命。不错，我们必须真正有人性，甚至有耶稣的人性，但不是在我们天然生命里的人性。反之，我们必须凭永远的生命过为人的生活。我们已蒙召进入这生命，现今我们需要活这生命。
我对蒙召进入永远的生命，有很深的负担。我特别关切那些被岔离我们蒙召所进入的永远生命，且被其他事物霸佔的亲爱圣徒。我们蒙召单单进入永远的生命。这生命，神圣的生命，实际上就是三一神自己。我们已蒙召进入永远的生命，现今我们需要持定这生命，活这生命，并照著这生命为人。
在十三节保罗接著说，『我在使万物生存的神，并那向本丢彼拉多，作过美好承认之见证的基督耶稣面前嘱咐你。』这里保罗描述神是使万物生存的一位。这指明我们必须专注于生命。我们基督徒行事为人的每一面都必须使神能赐我们生命。
保罗在十三节的观念是神赐生命，并且基督在地上时，祂活永远的生命。祂凭著使万物生存的神而活。然后祂在地上的旅程结束时，祂站在本丢彼拉多面前，作了美好的承认。主在彼拉多面前的承认，与祂凭著神圣的生命而活有关。现今我们能领会，为甚麽保罗在神面前，并在基督耶稣面前嘱咐提摩太。他在神面前嘱咐提摩太，因为神使万物生存，他在基督耶稣面前嘱咐他，因为祂活永远的生命，并在本丢彼拉多面前承认这事。所以，保罗指明提摩太必须是这样的人；那就是说，他必须是属神的人。基督的确是属神的人，活公义、敬虔、信、爱、忍耐和温柔。现今保罗嘱咐提摩太要作同样的人，就是凭著神圣生命而活之属神的人。
在十四节保罗继续说，『要保守这命令不受玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。』这命令必是指十一至十二节的嘱咐。显现指主的再来。保罗嘱咐提摩太过属神之人的生活，直到主耶稣来；然后主能称讚提摩太活在地上是祂自己的延续。我盼望在主显现的时候，祂能对我们说，『忠信的孩子，你是我延续的一部分。我活在地上是属神的人。你是我的延续，因为你也过属神之人的生活。你不是凭天然的生命而活，乃是凭永远的生命而活。』
在十五至十六节保罗接著说，『在适当的时期，那可称颂、独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在不能靠近的光中，是人未曾看见，也不能看见的，要将基督这显现显明出来。愿尊贵和永远的权能都归与祂。阿们。』这显现，指十四节的显现。十五节的『那…的』，根据行传一章七节，是指父神。虽然父住在不能靠近的光中，但我们不仅能在基督里靠近祂，也能与祂有交通。我们能靠近父，因为我们不再在黑暗里。祂在光中，我们也在光中。（约壹一5，7。）
真正说来，提摩太前书总结于六章十六节。然而，在十七至十九节保罗又另外嘱咐富足的人。十七节说，『你要嘱咐那些今世富足的人，不要心思高傲，也不要寄望于无定的钱财，只要寄望于那将百物丰富的供给我们享受的神。』这话可视为六章七至十节的补充。
富足的人常常是召会麻烦的根源。然而，今天许多基督教领头人喜欢他们的会众里有富足的人。但我们不该偏爱富足的人。贫穷的人也许多少给召会一些负担，但他们没有破坏召会或毁坏召会。富足的人破坏神的经纶远过于贫穷的人。新约甚至说，属灵上或物质上贫穷的人有福了。（太五3，路六20。）因为保罗论到神对召会的经纶，就免不了说到富足人的难处。他嘱咐他们不要心思高傲，也不要寄望于无定的钱财。
许多基督教领头人在募集基金的活动中，将荣耀归于那些捐赠大笔钱财的富足人，但他们常常忽略那些只给少数金额的人。在众召会中领头的人和同工不该这样重看富足的人。倪弟兄甚至实行不花时间与富有的人在一起，他宁愿应邀到贫穷弟兄的家里。在这事上倪弟兄的态度无疑是对的。
提前六章十八至十九节继续说，『又要嘱咐他们行善，在善事上富足，甘心分授，乐意与人同享，为著将来，替自己积存美好的根基作宝藏，叫他们持定那真实的生命。』这里的行善，指甘心把财物分授需要的人，乐意与需要的人同享。在善事上富足，就是不仅在财物上富足，更按著神的喜悦，在善事上富足。（弗二10。）将来指来世，（比较十七节的今世，）就是国度时代，那时得胜的圣徒要享受主的赏赐。为此，我们需要在今世替自己立下美好的根基作宝藏，好在将来享受。那些今世富足的人，该这样使用他们的财富，为著将来，替自己积存美好的根基作宝藏。
保罗在十九节嘱咐提摩太，要鼓励富足的人持定那真实的生命。这生命即十二节所说永远的生命。物质的财富是为著今世人天然的生命，这生命是短暂的，因此不是真实的。我们若用财物行善，就为真实的生命有所成就，为自己在来世永远生命的享受上积存宝藏。这需要我们持定神永远的生命，就是那真实的生命。不然，我们就会持定我们人天然的生命，为今世不真实的生命积存物质的财富。我们所该顾到的，乃是永远的生命，不是天然的生命。
十二节与十九节，都强调神永远的生命。这指明神的生命，对我们基督徒的生活，是极其重要而不可缺的因素。
二十至二十一节说，『提摩太阿，你要保守所託付你的，避开世俗的空谈，和那些冒称知识的反论；有些人自称有这知识，就在信仰上偏离了目标。』所託付的，指所交付并信託给提摩太的，就是他从保罗所领受健康的话，这些话不仅是为著他自己，也是为著别人。保罗所说『那些冒称知识的反论』，指假教师称之为知识（可能与智慧派的知识有关）的教训；这些教训顶替了所信託给提摩太，那些神健康话语的真知识。那些自称有这冒称知识的人，在信仰上偏离了目标。在我们信仰的客观内容上，他们好像射击没有中的；在神新约的经纶上他们偏离了目标。保罗说了这一步的话，就总结说，『愿恩典与你们同在。』