读经：帖撒罗尼迦后书一章一至十二节。
帖撒罗尼迦后书开头的话与帖撒罗尼迦前书非常相像。保罗在帖后一章一至二节说，『保罗、西拉和提摩太，写信给在神我们的父并主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。』这封书信和保罗给帖撒罗尼迦人的第一封书信，都是写给在帖撒罗尼迦地方的召会。帖撒罗尼迦是罗马帝国的一城，在亚该亚省以北的马其顿省内。这个召会是由该城所有在基督里的信徒所组成的。这样的地方召会是属于信徒的，也是在父神和主耶稣基督里的。这指明这样的地方召会是由父神所生，有祂的生命和性情，并在主耶稣基督一切的所是和所作里，与祂有生机的联结。因此，召会是属于人的，（如帖撒罗尼迦人，）但在生机上是在神里并在主里的。这种在神的生命和性情里生机的联结，乃是信徒为著召会生活，过圣别生活不可少的基础。这样的生活乃是这两封书信的主题。
帖撒罗尼迦后书是一卷鼓励与改正的书。在帖撒罗尼迦那些在基督里年幼的信徒，需要进一步得著鼓励；他们也需要一些改正。保罗在前书里鼓励这些信徒，而在后书里，他又对他们进一步说一些鼓励的话。他一面鼓励他们，一面在一些事上改正他们。
事实上，帖撒罗尼迦后书说到改正比鼓励更多。保罗是智慧、温和又慈仁的。因此，他不是直接把改正的话说出来；他乃是先鼓励信徒，然后再改正他们。我们若仔细读这封书信，就会看见改正的话是随著鼓励的话。然后有进一步鼓励的话，接著又是一些改正的话。所以这卷书除了引言和结语之外，主要是由两段鼓励的话和两段改正的话所组成。在本篇信息中，我们要来看保罗对帖撒罗尼迦信徒所说第一段鼓励的话。
保罗在一章三节说，『弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加。』我们强调一个事实，就是真基督徒生活的结构，是由信、爱、望所构成的。这样的生活不是源于信徒天然人的才能，乃是源于他们所相信之神所是的注入。这种生活乃是藉著他们（对那施爱的主，就是爱他们，为他们捨了自己的，并对主的肢体，就是祂在爱里藉著死所救赎的，）牺牲的爱而有的。这种生活因著盼望的维持能力，得以持续不变：这盼望就是期盼他们所爱的主；祂曾应许要来接他们到祂自己那里。这样的生活，乃是帖撒罗尼迦前后书的内容。
保罗在帖后一章三节题到帖撒罗尼迦人的信心和爱心。在前书，信心和爱心可视为信徒为著召会之生活的构成成分；在后书这里，信心和爱心在他们基督徒的生活里，一直增长并增加。
保罗在一章四节接著说，『以致我们在神的众召会中，亲自以你们为夸口，因为你们在所忍受的一切逼迫与患难中，仍有忍耐和信心。』这里所说的忍耐，是由对主回来的盼望所产生并支持的。（帖前一3。）这种因盼望而有的忍耐，总是伴随著信心。因此，帖后一章四节这里说『忍耐和信心』。在逼迫与患难中，二者都是需要的。
保罗在五节接著说，『这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦。』神的审判，在众人身上是公义且公平的，这审判要在将来完成。（罗二5~9，启二十11~15。）神在今世如何对待不同的人，乃是祂在将来施行公义审判的指明、表徵和证明。
信徒已经蒙召进入神的国和荣耀。（帖前二12。）要进入这国，我们必须经历患难。（徒十四22。）因此，逼迫与患难乃是神公义审判的明证，表明我们可算配得神的国。
国度是基督徒生活的目标。我们今天活在召会生活里，乃是有目标的，就是我们有一天要进入神的国。新约强调十字架、召会和国度。十字架产生召会，召会引进国度。我们活在召会生活里，目标乃是要进入神的国。
许多基督徒忽略了这个目标。你若问一些基督徒，他们基督徒生活的目标是甚麽，他们可能会说，他们的目标是上天堂。这种回答太差了。召会生活不是要把信徒引进天堂，乃是要把我们带进国度。事实上，召会生活乃是国度的先驱，国度初步的阶段。因此，就著真实的意义说，新约圣经把召会生活看作是国度。罗马十四章十七节说，『神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』因为罗马十四章是说到召会生活，所以这节经文里神的国表徵召会生活。根据保罗的领会，召会生活就是国度。今天召会生活当然尚未达到完满的国度，而是发展阶段、初步阶段的国度。我们是在国度的初步阶段里，以完满的国度为我们的目标；我们正在由初步的阶段往前到完满的阶段。这样领会召会生活的正确目标乃是对的。
许多基督徒（包括我们在内）对于新约真实的启示，领会得很迟钝。因这缘故，虽然读圣经的人有许多，却甚麽也看不见。他们的光景就好比以色列人，保罗说他们每逢诵读旧约的时候，帕子还留在他们心上。（林后三14~15。）他们被帕子遮蔽，所以读圣经的时候，甚麽也看不见。因著许多基督徒被帕子遮蔽，他们就不明白保罗所说神呼召我们进入祂的国度和荣耀的意思。有些基督徒把国度解释成天堂。根据他们的领会，进入国度就是上天堂。他们对国度有这种观念，乃是因为他们被帕子遮蔽。他们读圣经，却没有看见神的启示。
因著主的怜悯，至少祂把我们眼睛上的帕子除去了许多。我们对神的启示确实有些看见，也不再会受欺骗。我们知道上天堂不是我们的目标；圣经里没有启示这回事。神的目标乃是要我们过召会生活，这会引导我们进入国度。这意思是说，我们应当过一种初期阶段的国度生活，这会引导我们进入国度完满的实现。
保罗在帖后一章五节说到『可算配得神的国』。这含示有些信徒可能不算配得国度。我们若要算为配得国度，我们的信心就需要增长，我们的爱心需要增加，我们的忍耐需要维持。我们为著召会生活，需要过一种由基本结构所组成的生活；这基本的结构包括增长的信心、增加的爱心、以及持续的忍耐。我们如果过这样的生活，就可算配得神的国。
保罗在五节也告诉帖撒罗尼迦人，他们要为国度受苦。这话与行传十四章二十二节相符合，那里说，『我们进入神的国，必须经历许多患难。』保罗劝勉圣徒要忍受苦难，因为我们需要受苦，好进入神的国。
保罗在帖后一章六至七节说，『因为在神这是公义的，就是…将患难报应那加患难给你们的人。』这里指明神正在审判，将来也要审判。我们不该认为神今天不审判。有时候我们的神好像不採取行动。为这缘故，无神论者也许会说，『神在那里？据我们看来，宇宙之间好像没有神。若是真有神，祂必定在睡觉或是退休了。』不，神现今正在审判。');
五十多年前，我花很多时间研读圣经里的豫言。我特别注意犹太人归回故土，以及以色列复国的豫言。当我研读世界历史，又观察世界局势，我不明白许多世纪以来分散在世界各地的犹太人，怎麽可能回到他们的故土，重新组成一个国家。然而在一九四八年，以色列国重建了，甚至为联合国所承认。从那时起，特别是从一九六七年以来，中东一直是世界局势的中心点。我实在非常高兴，看见论到以色列国的豫言得了应验。神正在应验豫言。不仅如此，祂也在积极执行祂的审判。因此，我们不要受任何反对的搅扰；我们需要与神站在一起，祂正审判那加患难给祂百姓的人。就如保罗在一章七节所说，神将患难报应那加患难给祂子民的人，在神这是公义的。
六节、八节说，『…在主耶稣从天上，同祂有能力的天使，在火焰中显现…的时候，…使你们这受患难的人，与我们同享安息。』『安息』原文或作释放，舒适，安歇，自由。信徒在今世为主受逼迫和困扰，到主回来时就要从苦难得释放，进入主的安息，享受安息的自由。
保罗在六节说到主耶稣的显现。今天主在这里，但祂是隐蔽的。祂的回来就是祂的显现。虽然宇宙度量宽广，无可测量，但对主来说，没有距离这回事，祂是无所不在的。有一天祂来的时候，要显现出来，每一个人都要看见祂。
我们感谢主，我们不是近视的。因著祂的恩典，我们有见识和先见。我们能看透幔子。不信的人不知道幔子后面是甚麽，但我们这些信徒知道，主耶稣有一天要显现。
当主耶稣同祂有能力的天使从天上显现时，我们要得著安息。我们得安息的时候还没有到。当主来临并显现时，我们就要得著安息。
保罗在六节下半说，『要报应那不认识神，和那不顺从我们主耶稣基督福音之人。』这节经文包含两种情形和两个阶段，说到神报应那不认识神，和那不顺从基督福音的人。有些人不认识神，有些人不顺从福音。
不认识神是无可推诿的。有些人会说，『从来没有人传福音给我，我生前没有听过福音。』这样讲理由的人，对不认识神乃是无可推诿的。照圣经所说，神藉著受造之物，给人晓得。（罗一20。）不仅如此，神也是人的良心所知道的。人藉著受造之物，凭著良心，就能认识神。我们的良心告诉我们有神。为这缘故，没有人能说他无路可以认识神。凡不认识神的人，都要受惩罚。听了福音却不接受、不顺从的人，也要受惩罚。因此，神要报应两种人─不认识神的人和不顺从福音的人。
帖后一章十节继续说，『那些不顺从祂福音的人要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面，并离开祂力量的荣耀。』不认识神和不顺从福音的人，要受刑罚，就是永远沉沦。这乃是永远灭亡。
保罗在九节说到基督要来，在祂圣徒身上得荣耀：『在那日，当主来，在祂圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上显为希奇的时候，（你们也在其中，因为你们信了我们对你们所作的见证。）』主是荣耀的主，（林前二8，）祂已经在复活和升天里得著了荣耀。（约十七1，路二四26，来二9。）现今祂在我们里面乃是荣耀的盼望，（西一27，）好将我们带进荣耀。（来二10。）祂回来时，一面要从诸天带著荣耀而来，（启十1，太二五31，）另一面要在祂圣徒身上得著荣耀，就是祂的荣耀要从祂的肢体里面显明出来，使他们卑贱的身体改变形状，进入祂的荣耀，同形于祂荣耀的身体。因此，祂在我们信徒身上要为不信的人所希奇、讚歎、惊讶。
我们从歌罗西一章二十七节知道，我们有基督在我们里面作荣耀的盼望。这位内住的基督是要来的荣耀。基督要从天而来，但祂也要从我们里面出来。因此，主一面是从天来到地上，一面是从我们里面出来。基督从我们里面出来，就是祂在我们里面得著荣耀。基督现今在我们里面是荣耀。但这位荣耀的基督隐藏在我们里面，还没有显明出来。当基督回来时，我们里面荣耀的基督要在我们里面得荣耀。这意思是说，祂要从我们里面出来，要从我们里面显明出来。因此，祂来将是一件希奇的事。所以保罗说，当基督来时，要在祂圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上显为希奇。
我们信徒也许都有把握，知道有基督在我们里面，并且这位基督乃是荣耀的基督。然而，我们那些未信主的亲戚、朋友和邻舍，并不知道基督在我们里面。但是等到基督来临时，祂不仅从天上来，也要从我们里面显明出来，以致那些不信主的亲戚、邻舍、朋友都要希奇。
不信的人要希奇那位在我们身上得荣耀的基督。有人也许会说，『你不是我的女婿麽？你怎麽了？』那位弟兄或许会回答说，『我多次向你作见证，基督在我里面活著。但你不相信，反而讥诮我、藐视我。现在你觉得希奇，因为我的基督已经在荣耀里从我里面显明出来。』有一天，我们会有这样的光景。
我们有基督在我们里面，并且我们正在被基督充满的过程中。但我们的基督是隐藏的，甚至对我们也是隐蔽的。当荣耀的基督从我们里面出来、显明出来，别人会因我们感到希奇。
有时候甚至我们也很难相信，荣耀的基督现今在我们里面。按道理说，我们相信基督在我们里面，但我们也许还有些怀疑。我从前怀疑基督是否真在我里面。我对自己说，『基督真在你里面作荣耀的盼望麽？看看你自己多麽可怜。你几年前好像比现在更好。』你可能也怀疑过基督是否在你里面。但是总有一天，你里面的基督，隐藏的基督，要显明出来。那个显明其实就是基督在我们身上得了荣耀。当祂从我们里面出来时，所有不信的人都要希奇祂。
帖后一章十一节说，『因此，我们也常为你们祷告，愿我们的神算你们配得过所蒙的召，又用大能成就你们所喜悦的一切良善，和信心的工作。』召我们进天堂不是神的呼召；神乃是呼召我们进入祂的国度和荣耀。
喜悦，或作喜欢。使徒祷告，愿神成就帖撒罗尼迦人所喜悦、喜欢的良善。
保罗在十二节总结说，『照著我们的神并主耶稣基督的恩，使我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在祂里面得荣耀。』我们的神并主耶稣基督的恩，就是主自己在我们里面作生命和生命的供应，使我们过一种生活，叫主得荣耀，也叫我们在祂里面得荣耀。
保罗在十二节说到主耶稣的名在我们身上得荣耀，我们也在祂里面得荣耀。这样的得荣耀，乃是照著我们的神并主耶稣基督的恩。这恩远超过白白而得的好处。恩典乃是经过过程的三一神，成了包罗万有赐生命的灵，给我们享受。我们乃是照著这样的恩，使主耶稣的名在我们身上得荣耀，我们也在祂里面得荣耀。当我们享受这恩典时，就会使主耶稣在我们身上得荣耀，我们也在祂里面得荣耀。
我们读帖后一章这些经节时，看见这实在是一段鼓励的话。一章一至十二节乃是鼓励的话，论到为著召会生活之圣别生活的基本结构。我们得著对我们信心、爱心和盼望的鼓励。
读经：帖撒罗尼迦后书二章一至十二节。
在本篇信息中，我们要来看帖后二章一至十二节。保罗在这里对帖撒罗尼迦人说了一段话，改正对于主要来日子的错误观念。因为保罗所改正的错误观念，在今天许多基督徒中间很普遍，所以今天我们也需要他改正的话，就算不超过当初帖撒罗尼迦人的需要，至少也和他们一样需要。在我们逐节来看二章一至十二节以前，我愿意简略的说到关于主来的教训不同的派别。
除了确定是异端的一些教训以外，在基要派信徒中间有三种主要的派别，论到主的来临与信徒被提。其中一派称为灾前派。这一派教导人说，主耶稣会在大灾难之前来临。在研究豫言这事上，『大灾难』是个特别的辞，指召会时代末了的一段时间。在召会时代末了，有为时七年的一段时间，就是但以理九章所豫言七十个七的末七。但以理九章说到关于以色列历史的七十个七年。先有七个七，再有六十二个七，隔了很长一段时间后有个末七，就是末了的七年。
在这七年快要开始以前，敌基督这大有能力的人要兴起来。帖后二章这里称敌基督为不法的人。根据豫言，这大有能力的人要复兴罗马帝国，成为那个帝国末了一位该撒。然后敌基督这不法的人，要与犹太人立约，达成协议。这个协议原要维持七年。由于敌基督太有能力，所以犹太人惧怕他；他们怕敌基督会因他们宗教的实行逼迫他们。为这缘故，犹太人与他立约，在那协议里，敌基督应允他们有敬拜的自由。犹太人会非常满意这个协议，很欢喜有敬拜他们祖宗之神的自由。但是三年半之后，就是在召会时代的末七之半，那不法的人要违背他与犹太人的协议，开始逼迫他们。
末七可以分作两段，各长三年半。第二段三年半的时间，在圣经也称为四十二个月，或一千二百六十天。（启十一2~3，十三5。）从我们对圣经的研读，我们能有力而确定的说，这末了的三年半就是大灾难的期间。这意思是说，大灾难将是末七之后半，为期三年半，或说是四十二个月，或一千二百六十天。
许多人教导说，主要在大灾难以前来临。但是当他们说到灾难的时候，通常把末了的七年全算在内。根据他们的领会，但以理书七十个七的末七，完全是大灾难的期间。他们教导说，基督要在大灾难这段时间以前，也就是在这时代末了的七年以前，回来提接信徒。因此，这一派的教训叫作灾前派。
第二种派别是灾后派。这一派教导说，基督要在大灾难以后来。教导基督在大灾难以后回来的人，引用许多圣经节作他们教导的有力根据。这一派人士教导说，基督要在大灾难的末了纔会来。因此他们的教训叫作灾后派。
第三派教训以圣经教师彭伯（Pember）、郭维德（G ovett）、潘汤（Panton）为代表，他们对主回来的教导，比灾前派或灾后派都更为详尽。第三派的人说，灾前派或灾后派都不完全正确，这两派都只对了一部分。头两派的教训就好比一幅只标出主要街道的城市图，第三派的教训却好比一幅不仅标出主要街道，也标出小街道、小巷弄的市区地图。所以第三派人士的教导更详尽、更精确。
根据第三派的说法，基督的巴路西亚（同在）可能开始于比末七后半稍早一点的时候，大约持续到这段时间的末了。基督要离开三层天的宝座，降临到空中，隐藏在云里，大约在那里停留三年半。在这段时间内会发生许多事。启示录十二章的男孩子，要在敌基督刚开始逼迫各种宗教（包括犹太教和天主教）之前被提；敌基督也要高举自己在一切受敬拜者以上。男孩子不是被提到空中，乃是被提到神的宝座那里。不仅如此，根据启示录十四章，十四万四千人也要在这段时间里，作为初熟的果子，在末七的后半以前被提。我们不要误会，以为十四章的十四万四千人与十二章的男孩子是同一班人。这是两班不同的得胜者。男孩子与十四万四千人要被提到神宝座那里。然后主耶稣的巴路西亚就开始；祂要从神宝座那里降临到空中。男孩子与十四万四千人似乎必定是与祂一同降临。到了末七之末，主耶稣要来到地上。帖后二章八节题到这一点：『那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。』来临的原文是parousia，巴路西亚，意同在。主巴路西亚的显现是在末七年的末了，在敌基督那不法者显露出来以后。
现在我们要一节一节来看二章一至十二节。保罗在一节说，『弟兄们，关于我们主耶稣基督的来临，和我们聚集到祂那里。』来临的希腊文是parousia，巴路西亚，与八节者同。这节经文说到两件事：主的巴路西亚（同在），和我们聚集到祂那里（被提）。
主的巴路西亚要开始于得胜者被提到天上神宝座那里，（启十二5~6，）在大灾难（就是这世代末了的三年半，也就是但以理九章二十七节的末七后半─太二四21与注，启十一2与注4）的末了要来到空中，（启十1与注2，）持续一时，而后结束于『祂巴路西亚的显现』。（帖后二8，太二四30与注5。）在主巴路西亚停留于空中时，大体的信徒要被提，在空中与主相会。（帖前四17。）照上下文，帖后二章二节『主的日子』，就是指主巴路西亚（来临）的日子，在这日子大体的信徒要被提。三节确定的告诉我们，在这日子之前，敌基督要显露出来，在大灾难中扮演极重要的角色。（二4，启十三1~8，12~15。）这清楚且明确的启示，主到空中的来临（巴路西亚）和大体信徒的被提，不会发生在大灾难之前。
帖后二章二节说，『我们求你们，无论有灵、或言语、或冒我们名的书信，说主的日子已经来到，你们的心思都不要贸然摇动，你们也不要惊慌。』你们的心思都不要贸然摇动，直译，你们都不要从心思贸然摇动；意『从稳定而判断清明的心思』（Darby，达祕）摇动。保罗要帖撒罗尼迦的信徒不要因著主的来临与我们的被提而心思摇动或惊慌。灵，指一种说话的灵，假冒并宣称有神圣启示的权柄。也许有人宣称他有灵，可以讲说主来临的事。保罗警告信徒不要贸然的听这种人。他也警告他们不要因著『言语、或冒我们名的书信』而摇动。这指明有人冒用使徒保罗的名字写信。保罗在这里的意思是说，『弟兄们，无论有灵、或言语、或冒我们名的书信，说主的日子已经来到，你们不要听他们。不要摇动，也不要惊慌。』
三节说，『不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来。』诱骗，原文或译作迷惑。不仅给人虚谎的印象，实际上更将人引入歧途。
三节的那日子，是指主来临的日子。要先有背道的事，这日子纔会来临。这背道的事，就是从圣经所启示神经纶的正路背离。圣经很强的豫言，主回来以前，在祂的子民中间有很重大背道的事，就是从神经纶的路上背离。甚至今天在一些基督徒中间，也有一种离开新约正路的倾向。
三节也指明，主的日子来到以前，必有那不法的人显露出来。这不法的人就是敌基督，如在但以理七章二十至二十一节、二十四至二十六节，九章二十七节，十一章三十六至三十七节，启示录十三章一至八节、十二至十八节，和十九章十九至二十节所豫言的。他就是那不法的人，更改律法，异常的毁灭且败坏多人，亵渎神并诱骗人。因此，主要将他彻底毁灭，他就成了灭亡之子。
帖后二章三节有力的指明，主不会在大灾难之前回来。在主来临以前，必定先有背道的事，并有那不法的人显露出来。这意思是说，主来临以前，必有一件事─背道，和一个人─敌基督─先出现。
保罗告诉帖撒罗尼迦人，主来临的日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人显露出来，所以无论任何事，或任何人宣称主的日子已经来到，他们都不要摇动。背道的事必定发生，敌基督必定显露出来。敌基督在大灾难期间，要完全显露出来。这指明主回来是在大灾难之后，而不是在大灾难之前。跟从灾后派的人，用帖后二章三节说基督的来临是在大灾难以后。
在弟兄会中间，灾前派领头的教师是达祕（J. N. Da rby）。达祕是一位优秀的圣经教师，我们从他学习了许多，但我们并不採信他关于灾前被提的教训。灾后派比较正确。关于主来临这事，达祕的教训里有太多臆测。譬如，他说在启示录四章约翰被提，乃是召会在大灾难以前被提的豫表。根据达祕的观念，大灾难在启示录四章就开始了。达祕宣称在启示录四章里，约翰是召会的代表，他被提就指明召会在大灾难以前被提。达祕在这事上推论、猜测得太多了。
牛顿（Benjamin Newton）不同意达祕的解释。他把帖后二章指出来；保罗在这章圣经清楚的说，主来临以前必有背道的事先来，并有那不法的人，就是敌基督显露出来。我们曾经指出，这意思是说，主回来乃是在大灾难以后。
坚守灾前派和跟从灾后派的人，都没有看见有关主的巴路西亚完全的真理。看见巴路西亚某一方面的人教导，主在大灾难以前来临；但看见另一方面的人教导，主在大灾难以后来临。我们乃是全面来看巴路西亚，所以我们不赞同灾前派，也不赞同灾后派。
保罗在四节进一步描述敌基督：『他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。』这应验但以理十一章三十六至三十七节关于敌基督的豫言。这要发生在但以理九章二十七节所豫言的末七后半。
帖后二章四节题到之神的殿，就是马太二十四章十五节的『圣地』，指明在主回来以前，神的殿要重建。远在十九世纪以前，圣殿已经毁坏了。但帖后二章四节说，敌基督要坐在神的殿里。因此，殿必须重建。以色列已经复国，耶路撒冷也已经归还以色列人，但圣殿还没有重建。有些犹太人深受圣殿重建之事的激动。有一天这殿要重建，并且根据但以理书的豫言，敌基督要坐在神的殿里。
保罗在帖后二章五节说，『我还在你们那里的时候，曾一再把这些事告诉你们，你们不记得麽？』虽然保罗和帖撒罗尼迦人在一起只有三週的时间，却已经把这些事告诉他们了。
保罗在六节接著说，『现在你们也知道，那抑制他，使他到了自己的时候，纔可以显露出来的是甚麽。』这节经文指明，某种能力拦阻那不法之人─敌基督─的显露。『自己的时候』是指神所规定的时候，就是但以理九章二十七节，七章二十四至二十六节，启示录十三章一至八节所豫言，七十个七的末七。
保罗在帖后二章七节继续说，『因为那不法的奥祕已经发动，只等那现在的抑制者被除去。』不法，标出敌基督的特徵；这不法在今世已经奥祕的发动。这就是今天在列国和人类社会中所运行之不法的奥祕。甚至就在今天，不法也有大行其道的趋势。
敌基督是不法的集大成，若非不法，没有一个人能有无限的权力。合法的人不会有无限的权力，因为他受法律的限制。那些不法的人，不受法律的限制，为所欲为，有可能变得非常有权力。希特勒就是这样一个人，他是一个不法的例子。
照著神主宰的权柄，『只等那现在的抑制者被除去。』这意思也许是说，那抑制的因素要被挪开。虽然不法的奥祕已经发动，但这不法现今被抑制、约束。但是有一天，这位抑制者要被除去。我们必须从圣经的豫言认识，有一天抑制的因素要被除去，敌基督就不再受约束。
在美国这样的民主国家里，即使总统也要受法律的限制，他没有自由可以为所欲为。但如果法律的限制除去了，有权力的人就可能成为不法，任意而为。在这种情形下，国家的统治者可能变得异乎寻常的有权力。今天不法正在发动，但抑制的因素仍然存在。因著这个抑制的因素，没有人能任意不法，而变得非常有权力。但是当抑制的因素除去以后，有人会兴起来成为不法，而任意妄为。这样，他就会变得超乎寻常的有权力。那不法的人就是敌基督。
八节说，『那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。』这要在启示录十九章十九至二十节得著应验。这节经文指明主的来临（巴路西亚），在公开显现以前是隐密的。这也指明主的来临持续一段时间，先是隐密的，然后显与众人。
保罗在帖后二章九节说，『这不法者的来临，是照著撒但的运行，行各样的异能、神蹟、和虚谎的奇事。』这节经文启示，敌基督的来临，是照著撒但的运行。敌基督极其不法，因为他是在撒但的运行之下。由于撒但的推动，他会变得非常有权力。撒但的运行带来各样的异能、神蹟和虚谎的奇事。撒但诱骗人的运行，完全是虚谎的，（9~10，）正如他是说谎的，也是说谎者的父。（约八44。）
启示录十三章给我们看见撒但的运行。那时，人要被虚谎的神蹟和奇事所欺骗。其中有一个神蹟就是偶像─敌基督那没有生命的像─会说话。
帖后二章十节继续说，『并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗；因他们不领受对真理的爱，使他们得救。』有极多的人会跟随敌基督。他们接受他的欺骗，因他们不领受对真理的爱，使他们得救。
保罗在十一节接著说，『所以，神就使错谬运行在他们里面，叫他们信从虚谎。』因为灭亡的人不领受对真理的爱，就是神要赐给他们，使他们得救的，所以神就使那活动有力、迷惑人的错谬，运行在他们里面，叫他们信从虚谎。
保罗在十二节总结说，『使一切不信真理，倒喜悦不义的人，都被判罪。』信徒喜悦良善；（一11；）弃绝神真理，灭亡的人，（10，）倒喜悦不义，犯罪是他们所喜欢的。（罗一32。）
我们都需要清楚主来临的事，不要因著有关主来临的怪异教训而摇动或惊慌。今天有些教训说，基督徒不会经过大灾难，而要在大灾难之前被提。这种包裹糖衣的教训是不正确的。不要听这一类关乎主的来临，和我们聚集到祂那里的教训。帖后二章一至十二节的话虽然简短，却非常健全而清楚。我鼓励你们读马太福音和启示录的生命读经，好明瞭更多的细节。
我们不仅应当明瞭主来临的事，也需要过一种符合主要求的生活，使我们可以配算是在男孩子里面，或是在十四万四千人当中，或是马太二十四章那一班活著被提的人。儆醒且豫备好的信徒，要在大灾难前被提。但那些不儆醒、没有豫备好的信徒，却要经过大灾难。
读经：帖撒罗尼迦后书二章一至十二节，但以理书九章二十四至二十七节。
我们在前一篇信息里看过关于主耶稣的来临（祂的巴路西亚），以及我们聚集到祂那里（我们被提）之教训的三个主要派别。这些派别是灾前派、灾后派、以及详尽考量整个巴路西亚的一派。我们也看见保罗在帖后二章一至十二节说了一段话，改正对主来之日的谬见。
保罗在二章一节说到我们主耶稣基督的来临，和我们聚集到祂那里。保罗在二章二至三节告诉信徒，无论有灵、或言语、或冒使徒之名的书信，说主的日子已经来到，他们的心思都不要贸然摇动，也不要惊慌。他也嘱咐他们，不要让任何人诱骗他们。保罗接著又说，主的日子来到以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是敌基督，在他自己的时候显露出来。现今那不法的奥祕虽然已经发动，只是还有抑制的因素，但有一天这因素要被除去；那时这不法者必显露出来。然而，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临（巴路西亚─8）的显现废掉他。这不法者的来临，是照著撒但的运行，行各样的异能、神蹟、和虚谎的奇事，并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗；因他们不领受对真理的爱，使他们得救。所以，神就使错谬运行在他们里面，叫他们信从虚谎。
我们在前一篇信息里指出，这不法者，就是敌基督，要在但以理九章所题七十个七的末七后半显现出来。在本篇信息中，我要再说一些话，说到但以理九章七十个七与保罗在帖后二章一至十二节改正的话彼此之间的关联。
但以理九章二十四节说，『为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除淨罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和豫言，并膏至圣者。』在这节经文里，一个七等于七年。因此，七十个七是七年的七十倍，就是四百九十年。但以理蒙指教说，为『你本国之民，和你圣城』已经定了这七十个七。这意思是说，七十个七关係到但以理本国之民，就是以色列人，和圣城耶路撒冷。这节经文也说，要止住罪过，除淨罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和豫言，并膏至圣者。我们若细读这一节经文，就会看见这里说到今世的结束。引进永义是指千年国，那时地上就会有公义。因此，这一节经文指明，七十个七要一直到今世的末了，并要带进千年国。
但以理九章二十五节说，『你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。』本节里的七个七，是指四十九年。你若读以斯拉记和尼希米记，就会看见从波斯王下诏重建耶路撒冷开始，到重建工作完成，共四十九年。这节也说到六十二个七这段时间；这等于四百三十四年。最先的七个七，加上六十二个七，总计四百八十三年。这样，还有末了一个七，就是七年的一段时期，留在将来。最初的四十九年是从下诏重建耶路撒冷开始，到重建工作完成。四百三十四年是从耶路撒冷重建完成，直到有受膏君的时候。二十五节末了说，『正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。』这是指最初七个七的建造，也就是头一段四十九年的时间。
二十六节说，『过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城，和圣所；至终必如洪水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了。』剪除，指基督（弥赛亚）被钉十字架。基督被剪除不是为祂自己，乃是为我们。祂为我们钉了十字架。
『必有一王的民来』是指提多的民，提多是罗马的太子。主后七十年，罗马军队在提多率领下，彻底毁灭了耶路撒冷和殿（圣所）。史学家约瑟夫（Josephus）所写的历史，描述这场可怕的毁灭行动。
二十七节说，『一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。』这一节里的代名词『他』，是指二十六节的『王』。但这个『他』事实上就是要来的敌基督。从豫表看，提多就是敌基督的豫像。提多在主后七十年所作的事，将来敌基督还要再作一次。因此，但以理九章这里的豫言，把这两位当作一位看待；第一位─提多是豫像，第二位─敌基督是应验。
以提多为表徵或豫像的敌基督，要照二十七节所说，『一七之内，他必与许多人坚定盟约。』这约是一项协议，豫定有效期间为七年。这七年是但以理九章二十四节所题七十个七的末七。在这末了的七年之半，敌基督要『使祭祀与供献止息』。这意思是说，他要阻止犹太人在殿里的坛上献祭，也要开始逼迫各种宗教。
从下诏重建耶路撒冷城开始，直到重建工作完成，共计四十九年，或是七个七。从重建工作完成到基督钉十字架，是六十二个七，或是四百三十四年。基督钉十字架以后，七十个七就暂时悬起来。这一段虚悬的时期，要一直持续到今世末了七年开始的时候。
主耶稣在四福音里说，由于祂钉了十字架，神要弃绝以色列人。因此，他们的历史在主钉十字架的时候虚悬了。从那时起，他们就被神弃绝。神暂时将他们摆在一边，放弃了他们。神圣的历史由召会接续下去。这意思是说，召会的历史从六十九个七的末了，一直到七十个七的开始。换句话说，召会时代就等于七十个七暂时停止的那一段时间。我们也可以说，召会时代─召会的整个历史─就是在以色列人两部分历史中间插进的一段时间。
这样的领会完全符合主耶稣在马太福音所说一些比喻中所启示的。譬如，马太二十一章三十三至四十六节的比喻，说到神国度的转迁。在这比喻里，葡萄园是耶路撒冷城，园户是以色列的首领。马太二十一章四十一节说，『他们说，他必凶恶的除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按时候交果子的园户。』主后七十年，罗马太子提多和他的军队毁灭耶路撒冷时，这话就应验了。
主耶稣在摆设婚筵的比喻里说，『王就动怒，发兵除灭那些凶手，烧燬他们的城。』（太二二7。）这是罗马的军兵在提多率领之下，毁灭耶路撒冷。马太二十二章九节指出，新约的传扬已经转向外邦人：『所以你们要往岔路口去，凡遇见的，都召来赴婚筵。』
这些比喻指明，主耶稣钉十字架以后，神弃绝了以色列人，而全心注意召会。因此，基督钉十字架时，以色列人的历史就暂告停止。这段虚悬的时间要一直持续到召会时代的末了；那时，神要再次眷临以色列人。然后但以理书中七十个七的末七就开始了。这第七十个七以后乃是千年国，基督要在地上作王一千年。千年国以后是新天新地和新耶路撒冷。那就是永世。
敌基督将会大有权能。为这缘故，犹太人惧怕他，逼不得已与他达成协议，订立盟约，豫定有效期间为七年。根据那个约定，敌基督要向犹太人保证，不逼迫他们的宗教。但在末七（末了七年）之半，敌基督要毁约。他会强迫犹太人停止供献的事，他甚至坐在神的殿里，宣称自己是神。帖后二章四节说到敌基督那不法的人：『他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。』
圣经把七十个七的末七分为两部分。这末了的七分成两半，是在敌基督毁了他与犹太人所立之约的时候；他禁止再有供献的事，并且坐在基督的殿里。关于第七十个七的前半，圣经没有说到多少，却有许多话说到末了的三年半。这七的后半称为『一载、二载、半载』，也就是三年半，启示录也将其说成四十二个月和一千二百六十天。（启十一2~3，十三5。）
当敌基督在地上运行时，主耶稣要开始从天上来到空中。圣经没有清楚告诉我们，主何时开始这样的行动。我仔细研读的结果，可以说，这行动开始的时候，非常接近末七后半。启示录十二章指明，男孩子要被提到神的宝座前。从启示录这卷书我们也可以知道，末了的三年半是在男孩子被提以后开始的。男孩子被提时，主耶稣还在天上的宝座上。
不仅如此，启示录十四章的十四万四千人－归与神和羔羊的初熟果子，也要被提到神的宝座前。这十四万四千初熟的果子，不是被提到空中，乃是被提到天上，也就是天上的锡安山。出埃及二十三章十九节说到初熟之物被送到耶和华神的殿，作神的享受：『地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。』这表徵初熟的果子被提到天上。根据启示录十四章，庄稼，大体的信徒，要被留在地上，经过末七的后半，就是大灾难的期间。男孩子和初熟的果子被提到宝座不久之后，主耶稣也许就开始从宝座降临空中，隐藏在云里。
在这幅图画里，帖前四章该摆在那里纔合式？帖前四章的被提，必定与启示录十四章的收割庄稼是一致的。这庄稼可能在末了三年半结束时收割（被提）。这意思是说，大灾难快要结束时，庄稼就要收割了。
保罗在帖后二章三节说，『不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子〔主的日子〕以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来。』在背道的事和不法的人显露出来之后，主的巴路西亚就要显现。敌基督要在末七之中完全显露出来。敌基督必定先显露出来，然后主的巴路西亚就要显现。
保罗在八节说，『那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。』这指明主的来临（巴路西亚），在公开显现以前是隐密的。这也指明主的来临持续一段时间，先是隐密的，然后显与众人。在末了三年半期间，主的巴路西亚会祕密的发生。然后在主耶稣除灭敌基督时，祂的巴路西亚纔显现。因此，主的巴路西亚在祂从天上来到空中时开始，到显与众人时结束。
读经：帖撒罗尼迦后书二章十三节至三章五节。
在本篇信息中，我们要来看帖后二章十三节至三章五节；这一部分的内容乃是进一步鼓励的话。保罗在这几节经文里论到许多非常宝贵的事。保罗在二章十三节说，『主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉著那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。』神爱我们，（16，）从起初拣选了我们，又藉著福音呼召了我们。（14。）祂拣选我们，叫我们藉著那灵的圣别可以得救；又呼召我们，叫我们得著主的荣耀。现今祂在恩典中，用永远的安慰和美好的盼望带我们往前。
保罗在他鼓励的话中，以神的拣选题醒年幼的信徒。他告诉他们，神从起初，也就是从已过的永远，（见弗一4，）拣选了他们。知道神在时间起首以前就拣选了我们，这对我们实在是鼓舞。这意思是说，我们得救不是在时间里纔开始的，乃是在永远里就开始了。神在已过的永远里就注意我们，并拣选了我们。神从起初拣选了我们，使我们可以得救。
我们蒙神拣选，叫我们藉著那灵的圣别可以得救。那灵的圣别就是神圣的变化；藉此，我们从一切老旧、消极的事物彻底得救，并成为新造，好得著主的荣耀。
圣别是一件变化的事，而变化包含一段过程。现今我们这些得救的人都在圣别、变化的过程中。
我们可以用烹调说明圣别的过程。召会生活可以比作厨房。神呼召我们，拯救我们时，好像从一个大型的『超级市场』里把我们这些『杂货』买回来。神『购物』的时候，呼召了我们。现今我们正在召会的『厨房』里经历『烹调』的过程。这个烹调的过程就是圣别、变化。
召会生活既是神烹调的厨房，所以召会外表看来不会一直是整整齐齐、有条不紊的。我们准备一顿佳餚时，厨房的情形通常就是这样。不要盼望你所在的地方召会是完美的。厨房是食物处理的地方。因著这样的处理，许多东西还没有豫备好，而是在豫备的过程中。有时候别人问我，怎麽能容忍召会中的光景。我回答说，『我为甚麽不能容忍？召会是一个厨房，再等一段时间，你就会看见现今在厨房里所作的结果。』
帖后二章十三节说，藉著圣别而得救。这意思是说，我们得救的结果，不是立即上天堂。不，神乃是叫我们藉著圣别，可以得救。神正在圣别我们。这应当使我们想起保罗在帖前五章二十三节所说的话：『且愿和平的神，亲自全然圣别你们。』我们现今都在召会生活的厨房里经历圣别的过程。我们知道在这厨房里被烹调的意思；但在厨房外面的人，并不了解我们所说被烹调之过程的意思。
不要盼望召会生活里一切都是美好有秩序的。地上没有一个地方召会是这种光景。不仅如此，我们也不该认为，在保罗当时的众地方召会比今天的众地方召会好。相反的，因为我们的烹调已经有了进步，在主恢复中的众地方召会也许比保罗时代的众召会更好。
厨房一团糟的情形，通常指明正在准备一顿美食。厨房也许很乱，但正在烹煮的食物会非常好喫。你如果要你们地方召会里的食物满有味道，就必须愿意让你的厨房是乱七八糟的。
你如果邀请我到你家喫饭，而我看见你的厨房整洁有序，我会感到失望，因为我知道也许没有多少可喫的。但我如果看见你的厨房因著豫备那一顿饭而弄得乱七八糟，我就知道你是在准备筵席。没有人作饭的时候，厨房能很整洁；豫备一顿佳餚时，厨房不会那样有条不紊。召会里如果一切都整洁有序，可能就说明没有人在作饭作菜。这意思是说，那里不彀在圣别的过程中。
我能作见证，安那翰召会的厨房是很乱的；这证明我们在安那翰乃是在圣别的过程中。神照著祂的拣选，把我们摆在圣别的过程中。我们在安那翰的召会中，正在经历许多的烹煮；我们正在圣别、变化之中。有时候我被烹煮，不知道发生了甚麽事。主就题醒我，我曾经祷告求变化，也讲到这方面的话语。在安那翰我可以这样说，我烹煮长老们，长老们也烹煮我。不仅如此，长老们也被众圣徒烹煮；有些弟兄和姊妹好像特特是要烹煮长老似的。召会生活厨房里的烹调工作实际上不是人手所作的，乃是主照著祂的智慧和主宰权柄作的。
神拣选我们，不仅要我们的罪得赦免，更要我们藉著圣别而得救。经历罪得赦免并不需要被烹调。我们只需要祷告说，『主耶稣，我向你悔改。我承认我是罪人。但是主，我相信你，感谢你为我的罪死在十字架上。』一个人只要这样祷告就能得救，罪也能得著赦免；但这不是圣别。我们经历赦免以后，还需要经历圣别的过程。
主的心意是要圣别我们，变化我们。变化不一定是令人愉快的过程；但我们需要学习如何享受主，即使在被烹煮的时候，也是如此。
保罗在帖后二章十三节告诉我们，圣别是出于那灵的。你知道那灵在那里麽？你必须看见，那灵在你里面圣别你。保罗在帖前四章说到圣别，而这圣别是出于那灵。事实上，那灵的内住就是我们的圣别。那灵住在我们里面只有一个目的，就是圣别我们，变化我们，新陈代谢的改变我们。这就是那灵的圣别。
保罗在帖后二章十三节也说到对真理的信。这节里的『信』，实际上就是信心。对真理的信是在藉著那灵的圣别而得救之前。神从起初拣选了我们，叫我们信了真理，并藉著那灵的圣别可以得救。
保罗在十四节接著说，『神藉著我们所传的福音，也呼召你们到这地步，好得著我们主耶稣基督的荣耀。』『到这地步，』指十三节『藉著…圣别并…信…得救』。神在永远里拣选我们，叫我们可以得救，然后在时间里呼召我们，叫我们得著主的荣耀。藉著那灵的圣别并我们对真理的信而得救是过程，得著我们主的荣耀是目标。
神先拣选了我们，然后呼召我们，叫我们藉著那灵的圣别，并对真理的信，可以得救。祂又藉著福音呼召我们，好得著主耶稣基督的荣耀。主的荣耀，指祂是父神的儿子，有父的生命和性情以彰显父。得著主的荣耀，指我们要在神的儿子同样的地位上彰显父。
我怀疑今天大多数基督徒是否懂得，甚麽是蒙呼召以得著我们主耶稣基督的荣耀。保罗在十四节并没有说，神呼召我们是要叫我们得著赦免、称义或和好。他乃是说，神呼召我们，是叫我们得著主耶稣的荣耀。在约翰十七章二十二节，主向父祷告说，『你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。』父赐给子的荣耀，乃是儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（约五26，）好在父的丰满里彰显父。（约一18，十四9，西二9，来一3。）子已将这荣耀赐给信徒，使他们也得著儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（约十七2，彼后一4，）好在子里、在子的丰满里（约一16）彰显父。我怀疑有多少基督徒对于主耶稣的荣耀能有这样的领会。
主耶稣的荣耀乃是父已将父的生命和性情赐给祂，使祂可以彰显父。这就是子赐给我们的荣耀。这意思是说，子已将父的生命和性情赐给我们，使我们能彰显父神。太荣耀了！神呼召我们来得这荣耀，就是得著神圣生命和神圣性情的荣耀，好彰显那神圣者。你以前也许未曾这样想过，但这是照著新约所启示的真理。这实在太荣耀了！阿利路亚！
保罗在帖后二章十五节接著说，『所以弟兄们，要站立得住，凡你们受教所得的传授，无论是口传的，或是我们信上写的，都要持守。』我们不该以为我们所得的传授都是不好的。这里的传授，指藉著口传或书写所交付的教训。保罗在这里指出，我们得著的传授是超越的。我们必须站立得住，持守所得的这些传授。
在恩典中永远的安慰和美好的盼望
十六节说，『但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的。』照这节经文看，我们所有的不是短暂瞬时的安慰和加力，乃是藉著神的生命而有永远的安慰。这安慰足以应付任何环境和景况，因此这安慰带著美好的盼望。
永远的安慰与神的生命有关。每当你失望的时候，你需要受题醒，神的生命在你里面。你只要稍微想到神的生命在你里面，就会得著安慰。你知道你有那一种生命麽？你有神的生命。神的生命已经赐给了你。因此，永远的安慰实际上就是永远的生命。
我们只要稍微思想一下我们所得的永远生命，就会得著安慰。你若觉得软弱，要题醒自己，你有永远的生命。这样，你会得著加力和安慰。这永远的安慰足能应付任何环境和景况。神爱我们，把永远的安慰给了我们。
神在恩典中也将美好的盼望赐给我们。这盼望是荣耀的盼望，（西一27，）就是对主回来的盼望；（帖前一3；）那时，我们或要复活，或要改变形状，进入荣耀。（帖前四13~14，腓三21，来二10。）这美好的盼望是在恩典中，而恩典一点不差就是三一神经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。在这恩典中，我们有美好的盼望。我们可以说，恩典就是神自己在基督里给我们享受，叫我们藉著祂的灵得以圣别，并藉著永远的安慰和美好的盼望而得安慰和坚固。
有些圣徒曾对我说，『李弟兄，我们多年听你释放信息。事实上，你好像只讲一件事。你释放的信息数以千计，都是讲同一件事，这真是希奇。』这不是我尽职事的方式；这是圣经的方式，也是保罗所实行的方式。你是否注意到，保罗在罗马书用一种说法，在哥林多前书又用另一种说法说到同一件事？现在我们看见，他在帖后二章又用另一种说法说到同一件事。
我特别喜欢二章末了十三至十七节这一段，因为保罗在这几节经文里给初信者看见一些重要的事。他在这里写得很简单，内容却是深奥的。保罗首先说，神从起初拣选了我们，叫我们藉著那灵的圣别，可以得救。然后他说，神藉著福音呼召我们，好得著我们主耶稣基督的荣耀。保罗在十六节说，神在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们。保罗在别卷书里从未用过『永远的安慰』这样的话。约翰说到同样的事，但用的是不同的辞。保罗在二章十六节称永远的生命为永远的安慰。这节里的『那』，是指主耶稣基督和父神，但动词『爱我们…赐给我们』却是单数的。这指明保罗认为主与父是一。
我们需要学习使用保罗的用语，就如『永远的安慰』等。你若看见一位弟兄软弱灰心，你可以对他说，『弟兄，你不是接受了永远的安慰麽？永远的安慰就是在你里面的永远生命。』
假如有一个人很不快乐，但是他口袋里有一颗鑽石。他只要看看鑽石，就会得著安慰而喜乐。我们有真正的鑽石，这鑽石就是永远的生命作了我们永远的安慰。你知道你口袋里有这样一颗鑽石麽？那你为甚麽注视你的难处和苦难，却不注视这颗鑽石？哦，为著永远的安慰这颗鑽石，我们讚美主！这安慰乃是在恩典中永远的生命和美好的盼望。
保罗在十七节说到主耶稣基督和父神，『安慰你们的心，并在一切善行善言上，坚固你们。』我们若要神安慰我们，就需要安慰我们自己。我们若帮助自己，神就会帮助我们。但我们若不帮助自己，神也不会帮助我们。你若不肯喫餐桌上的食物，别人就无法帮助你。但你若喫，每一个人都愿意帮助你。这个例证说明一个事实，就是我们需要安慰并坚固自己，然后神就要安慰并坚固我们。
保罗在三章一节说，『末了的话，弟兄们，请你们为我们祷告，好叫主的话快快传开，且得荣耀，正如在你们中间一样。』主的话得著荣耀，指主的话所包含神圣的丰富，在信徒的生活中得著释放并彰显。我们都需要学习怎样让主的话传开，且在我们身上得著荣耀。
二节说，『并叫我们蒙拯救，脱离不讲理的恶人，因为人不都有信心。』众圣徒需要为著神话语的执事有这种祷告。
保罗在三节宣告说，『但主是信实的，祂要坚固你们，并保护你们脱离那恶者。』我们乃是藉著永远的安慰和美好的盼望，（二16~17，）得著保护。惟有永远的生命能保护我们脱离那恶者。整个世界都卧在那恶者里面，（约壹五19，）但我们从神而生所得神的生命，保守并保护我们脱离那恶者。（18，4，三8~9。）我们里面有一部分已经得重生，从神而生。那一部分，实际上就是主自己，一直保护我们。
保罗在帖后三章四节接著说，『关于你们，我们在主里深信，你们现在是遵行我们所嘱咐的，将来也必要遵行。』这里的嘱咐，就如帖前四章二至四节、九至十二节，五章十一至二十二节，帖后二章二节、十五节，三章六节、十节、十二至十五节的嘱咐。
保罗在五节下结论说，『愿主修直你们心中的途径，引导你们的心，进入神的爱以爱神，并进入基督的忍耐以忍耐。』主引导我们的心，是藉著那灵的引领；神的爱已经藉著那灵浇灌在我们心里。（罗八14，五5。）这节里神的爱，是我们对神的爱，乃是出自那已经浇灌在我们心里之神的爱。（约壹四19。）在积极一面，我们需要享受神的爱，使我们爱祂，为祂活著；在消极一面，我们需要有分于基督的忍耐，使我们像祂一样忍受苦难，抵挡神的仇敌撒但。
保罗在帖后二章十三节至三章五节又说到信心、爱心和盼望。这指明帖撒罗尼迦后书是前书的延续。帖撒罗尼迦后书这一段话，是保罗写给初信者论到为著召会生活之基督徒生活基本结构的结语。我们曾指出，这基本的结构包括信心、爱心和盼望。我们藉著信已经蒙圣别而得救。我们已经蒙呼召，好得著主的荣耀；我们在恩典中也有永远的安慰，就是永远的生命，并有美好的盼望。照三章五节所说，现今我们需要主引导我们的心，进入神的爱，并进入基督的忍耐。
读经：帖撒罗尼迦后书一章三至五节，十至十一节，二章十三至十四节，十六节。
帖撒罗尼迦前后书总共八章。这八章圣经都论到同一个主题：为著召会生活的圣别生活。每当我们读帖撒罗尼迦前后书时，不要让别的事分心。毫无疑问，这两卷书的八章经文里，还包括许多其他点。我们读的时候必须谨慎，不要被这些点岔开。我们读帖撒罗尼迦前后书时必须牢记，这两封书信的中心思想乃是为著召会生活的圣别生活。
这种为著召会生活的圣别生活，是由信心、爱心和盼望构成的。活出这种生活的路，乃是全然圣别。保罗在帖前五章二十三节说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』我们若要全然圣别，我们的心就需要得坚固，在圣别上无可指摘；我们也需要用圣别和尊贵持守自己的器皿，就是我们的身体。不仅如此，我们全人的每一部分─我们的灵、与魂、与身子，都需要蒙保守，得以完全。这就是使我们全人圣别，而有一种为著正当召会生活的圣别生活。
保罗在帖撒罗尼迦后书重複许多他在前书所说的话。保罗一再重複同样的话，如同一位对孩子满了爱心的父亲。这是为人父母者的特点，特别是在他们年老的时候。他们会一遍又一遍对孩子说同一件事。因此，帖撒罗尼迦后书重複前书的话，并有进一步的发展。在重複之时，又带著警告和改正。保罗在帖后二章警告信徒不要被欺骗。他也改正他们，好把他们带回正路。无论如何，这两卷书的主题是一样的─为著召会生活的圣别生活。不仅如此，我们在帖撒罗尼迦前书与后书都看见基督徒生活的基本结构，就是包括信心、爱心和盼望的结构。
保罗在帖后一章三至四节说，『弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加，以致我们在神的众召会中，亲自以你们为夸口，因为你们在所忍受的一切逼迫与患难中，仍有忍耐和信心。』保罗在三节说到信徒的信心和爱心。他说他们的信心增长，他们的爱心增加。保罗在帖前三章二节说，他打发提摩太去，为著帖撒罗尼迦人的信心，坚固并鼓励他们。我们从帖前三章十节可以知道，保罗急切要见他们的面，补足他们信心的缺欠。保罗在十二节，又劝勉信徒爱心要增加：『又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。』在四章九节，保罗继续告诉信徒，他们蒙了神的教导，叫他们彼此相爱。所以，保罗在帖撒罗尼迦前书所关心的，乃是信徒的信心得以完全，爱心能增多洋溢。现今保罗在帖后一章三节，鼓励帖撒罗尼迦召会的初信者，对他们说，使徒们感谢神，因他们的信心格外增长，爱心也一直增加。这指明保罗在重複说到信心和爱心时，加上了鼓励的话。
保罗在帖撒罗尼迦后书的那一段里说到盼望？保罗头一次题到信徒的盼望是在一章四节，他说他因他们在所受的一切逼迫与患难中的忍耐和信心而夸口。『忍耐』一辞含示盼望，忍耐是由对主回来的盼望所产生并支持的。这种因盼望而有的忍耐，总是伴随著信心。因此，保罗说到他们的忍耐和信心。保罗在二章十六节又说到盼望：『但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的。』保罗是个杰出的著者，他不能忘记他写给帖撒罗尼迦人书信的基本结构，有信心、爱心、盼望这些元素。
保罗在帖前三章、四章、五章都说到圣别。他在三章十三节说，『好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。』然后又在四章三节说，『神的旨意就是要你们圣别。』四节说，『要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿。』又在五章二十三节保罗说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』这是帖撒罗尼迦前书说到的圣别，为要实现为著召会生活的圣别生活，其中有信心、爱心和盼望这三种元素。
保罗在帖后二章十三节又说了一些有关圣别的话：『主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉著那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。』神已经拣选了我们，叫我们藉著圣别而得救，而这圣别是出于那灵的。保罗在这里论到圣别的话，含示他在帖撒罗尼迦前书所说一切关乎圣别的话，也就是含示他所说我们的心得坚固，成为圣别，无可指摘；用圣别持守自己的身体；以及和平的神全然圣别我们这些话。
帖后二章十三节的圣别和得救都不是简单的事。我年轻时，以为神的救恩非常简单。首先我急切想确知，自己是否已经得救。后来我确实知道我已经得救了。此后，我以救恩作为我与人谈话的主题。只要我遇见人，我就急著要知道他得救没有。我逐渐明白，得救没这麽简单。现在你若问我得救没有，我会回答：『我已经得救了，现今仍然在得救的过程中，而且将来还要得救。至终，我要完全、完满、彻底的得救。』
有的人以另一种方式问我得救的经历：『李弟兄，你说你已经得救了，现今正在得救，将来要彻底得救。请告诉我们，你已经得救了多少？也请告诉我们，你在每天生活中得救多少？我们知道你作基督徒已经五十多年，请告诉我们，你已经得救了多少？还有多少需要得救？』我用这些问题说明一个事实：得救不是件简单的事。
若有人问你得救了没有，你得救了多少，你应当说，『我知道我已经得救了，但我无法告诉你我得救到甚麽程度。但我的确知道，我需要更多更多的得救。我已经有分于神的救恩到某个程度，但我需要进一步有分于救恩，达到更深的程度。
保罗在二章十三节说，神拣选了我们，叫我们可以得救。这救恩所涵括的时间很长。照我们所能领会的，这段时间开始于重生，结束于得荣。我们虽然堕落、犯罪并死了，神却来重生我们。我们藉著重生，开始有分于神的救恩。然而论到这救恩，我们还有一条很长的路要走。
我们可以把神救恩所涵括的时间比喻为一座很长的桥。这座救恩的桥在时间里开始，一直达到永远。你若问我今天在这座桥上甚麽地方，我只能回答说，我不知道。但我的确知道，这座桥的全程我还没有走完，我知道我在救恩桥上的某个地方，但是只有神知道我所在的确实地点。
我们虽然不知道自己在神救恩桥上甚麽地方，但我们知道，并且满有把握，我们绝不会失去我们的救恩或我们的重生。我们一旦重生，就永远重生了；重生乃是一次而永远的事。重生可以比作我们人类的出生。一个人只要一出生成为人，就无论如何总是个人；同样的原则，重生是一次而永远的事，是直到永永远远的。
我们得救的程度在于我们圣别的程度。我们越圣别，也就越得救。你今天在救恩桥上也许比昨天落后，可能是因为你向丈夫或妻子发了脾气，这叫你在这座桥上倒退了一些。你退后了，就在你的圣别上有所失丧。因此，你现在不如昨天那样的圣别。
假设一位老朋友来看你，邀请你同他去参加一个属世的娱乐。你若接受他的邀请，就会丧失更多的圣别，而在救恩的桥上倒退得更远。但你若拒绝他的邀请，反而向他传福音，鼓励他作基督徒，你可能会恢复你所失去的圣别，甚至在这桥上更往前。结果，你就更圣别，也更得救。这里的点乃是：我们得救有多少，在于我们圣别有多少。我们需要对这事有深刻的印象：神的救恩并不简单，且与圣别很有关联。
假设一位青年弟兄厌烦参加召会聚会。有一天，他决定要去海滩玩，不参加聚会。下一次他来聚会的时候，可能会觉得自己在死的光景里，这是因为他失去了一些圣别。他没有保守他的灵、魂和身子。
路德马丁为了因信称义的真理，而有极大的争战。因为他被捲入这场争战里，所以我们不该责怪他没有看见神完满救恩的其他方面。路德教导人：称义乃是本于信。据此，我们若信主，就可以得称义。但另一面说，称义也是一件程度上的事。圣经一方面说到称义是在圣别之前，（罗六19，）另一方面又说圣别在先，称义在后。（林前六11。）就这一面意义说，神的称义必须根据圣别的标准。我们若不圣别，就不能得称义。
神拯救我们包含一个过程，有开始，也有完成。我们再用人的生命为例来说明。生命在人出生的时候就开始了。但人出生以后，有一段漫长的成长过程。我在人生中已经生长多年，但我尚未达到完成。神救恩的原则也是一样。然而，许多基督徒把得救看得太简单。不仅如此，系统神学所给我们看见的救恩，好像很简单而明确。但神的救恩并不简单；就著某种意义说，也不是那麽明确。相反的，救恩有开始，有过程，也有完成。就连我们人的生命也不简单。那麽，我们为甚麽要认为神完满的救恩是那麽简单？
我们对神的救恩必须有正确的观念。我们若有正确的领会，就会看见，我们得救的程度乃在于我们圣别的程度。照著保罗在帖后二章十三节所说的，得救乃是藉著那灵的圣别。
在我们对神救恩实际的经历中，我们乃是在桥上时进时退。你也许在某个试探上屈服，而在救恩的桥上倒退。但即使在那个时候，圣别人的灵也在你里面运行。结果，那倒退的一步会使你比已往都超前。譬如，一位弟兄也许对妻子发脾气，和她争吵。毫无疑问的，这个失败会使他在救恩的桥上倒退。但他悔改转向主时，又会向前进，而比已往走得更远。
在我们的经历中，我们没有一个人是在救恩的桥上稳定向前的。相反的，我们的向前都是时进时退的。虽然圣经中没有清楚的说出这样的道理，但我们从经历中知道，我们乃是这样在神救恩的桥上往前的。
读经：帖撒罗尼迦后书一章三至五节，十至十一节，二章十三至十四节，十六节。
帖撒罗尼迦前后书写得非常浅显，因为这两封信是写给年幼圣徒和初信者的。这两封书信就好比给小学生看的书。不过，即使在最浅显的著作里，也会有一些基本的要素。
在帖后二章十三节，保罗说到藉著那灵的圣别，以致得救。这里我们有三个基本的元素：得救、圣别和那灵。这些辞都是说到神救恩基本的元素。
根据保罗在二章十三节的话，神拣选了我们，使我们可以得救。可以得救的意思是，目的是为著得救。保罗在这里是说，神拣选我们，目的是为著救恩；祂已经拣选我们，使我们可以进入救恩。我们在前一篇信息里曾指出，这里的救恩好比一座长桥，跨越一段很长距离的桥。神救恩的桥从时间里一直达到永世，把我们从今世带出来，进到永世里去。神拣选了我们，目的是要把我们带到这座桥上。
我们要懂得写给帖撒罗尼迦人的这些基本事项，就要分析一些保罗使用的辞彙和语句。帖后二章十三节说，『主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉著那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。』这一节的『从起初』是指从已过的永远。神的拣选乃是祂的选择。父神在已过的永远里就拣选了我们，挑选了我们。保罗在以弗所一章四节说到这拣选：『就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。』父神在永远里有计画，有定旨。神为著完成这定旨，拣选了我们。我们都蒙了神的拣选；按著祂的先见，我们都蒙了拣选。远在我们出生以前，甚至在创立世界以前，父神就看见了我们，也认识了我们。当神看见我们，祂对我们很满意。祂看到你，可能对自己说，『我要这个人来为著我永远的定旨。』
以扫和雅各的事例，可以说明神的拣选。罗马九章十三节说，『正如经上所记：「雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。」』神想到这对孪生兄弟（以扫和雅各）时，也许对自己说，『我不喜欢老大以扫，我看不中他。我比较喜欢老二雅各，这个抓夺者。』
你若要我解释神为甚麽爱雅各，恨以扫，我会回答说，我解释不来。我不知道神为甚麽爱雅各，恨以扫。只有神知道原因。神有祂自己的意愿。圣经告诉我们，神爱雅各，恨以扫，却没有说为甚麽。
我年轻时认为神不公平。在我看来，以扫似乎比雅各好多了。雅各是贼，又是骗子。最终，我不得不接受圣经所说的：神爱雅各，恨以扫。
我们这些为父神所拣选的人，都是雅各。我们没有一个人是以扫。因为我们是雅各，所以我们不该自认为是绅士。不，我们和先祖雅各一样，都是抓夺者。但在已过的永远里，我们这些抓夺者蒙了父神的拣选。
我特别要对青年人说一些话。神在已过的永远里拣选了你，所以你想逃脱祂也没有用。真正说来，神是位大渔夫，祂已经把你『钩上』了。神在永远里用钩子把你钩住了，所以你无法逃脱祂的钩子。
神在已过的永远里散佈了许多钩子，都繫上很长的线。钩上你的钩子原是随意漂浮的，有一天碰到了你，就把你钩住了。现在你甩不开那钩子。父神拣选了你，你逃脱不掉。
人受造以后，堕落、败坏了。因此，子神来救赎我们，完成了神所计画的事。之后，灵神来应用神所计画并神儿子基督所完成的一切。这个应用就是圣别。
我们也许从未想到过神，对基督也没有心。但有一天我们被那灵捉住了，那灵就开始把父所计画并子所完成的事，应用在我们身上。结果，也不是为著甚麽明显的理由，我们信了主耶稣。
儘管我们的朋友、邻居、同学、同事不信基督，我们却不能不信祂。我能从我自己的经历中证实这事。有一天，我开始爱主耶稣。我从未见过祂，却是爱祂。祂对我太好了！别人也许会说这是迷信，认为耶稣算不得甚麽。我会对他们说，『你也许不在意主耶稣，但是我爱祂。』这不是甚麽迷信，这乃是那灵的应用。
我们已经指出，那灵的应用就是保罗在帖后二章十三节所说圣别的意思。当我们接受那灵的应用，我们就被分别出来归给主。
我的朋友和同学不懂我发生了甚麽事，我自己也解释不来。我只知道在我十九岁那年，突然对许多事失去了兴趣，而只在意主。我爱祷告，呼求主的名，读圣经，参加聚会，告诉人主耶稣多可爱。有些人很好奇，以为是谁雇我作这些事。我告诉他们说，『没有人花钱雇我，是我自己心甘情愿、尽所能把我的钱全数摆上，印刷我自己写的单张。』这就是我早期所经历那灵的圣别。
我年轻时喜欢踢足球。我得救后，有一天我正在踢足球，球朝著我来的时候，我里面有声音说，『彀了，不要再玩了。离开足球场！』所有的球员都感到惊讶，不知道我发生了甚麽事。我离开球场，告诉他们说我再也不踢足球了。那是另一个对那灵圣别的经历。
我们中间许多人能作那灵圣别的见证。儘管你在主里非常年幼，但那灵还是应用在你身上。凡那灵应用在你身上的，都是你得著圣别的一面。
因为我们经历了那灵的应用，我们就没有自由作一些别人能作的事。这不是教导，乃是灵神活在我们里面。
父神爱我们，并且拣选了我们；子神为我们死，为我们完成了救赎；现在灵神来将这一切应用到我们身上。
我信许多姊妹们都能作见证，那灵的圣别影响她们的购物。因为那灵使她们圣别，她们买东西就与从前不同了。当她们考虑要买一样东西时，里面的那灵会说，『不要摸。』那灵说不可比说可以的次数多得多。没有人教导姊妹们要改变逛街购物的习惯。购物的习惯所以改变，乃是那灵圣别的结果。我们就是在那灵的圣别里得救的。这就是藉著那灵的圣别而得救。
夫妻之间很容易吵嘴；这在婚姻生活中是司空见惯的。但我能作见证，藉著那灵的圣别，我已经在夫妻吵嘴这件事上得救。如果没有那灵的圣别，我可能会天天和妻子争吵。但我能在主面前作见证，在我的婚姻生活中，我已经藉著那灵的圣别得救，不再与妻子争吵了。
我们每天，甚至每一分钟，都在圣别的过程中。圣别我们的那一位乃是那灵。这是圣经说到那灵的圣别的原因。那灵─三一神的第三者─整天都在圣别我们，将父所计画，并子所成就的应用到我们身上。哦，我们有这样实际、活而主观的圣别人者。
甚至我们在犯罪的时候，那灵也在圣别我们。也许你在犯罪，但即使在那时，那灵也在运行，为要圣别你。这是何等的恩典！
希伯来十章二十九节甚至称那灵为恩典的灵。我们这些在基督里的信徒，都接受了恩典的灵。恩典的灵毫无条件的圣别我们。那灵受託付圣别我们。那灵已经赐给了我们，目的是要完成圣别的工作。
圣别将我们分别出来归神，乃是藉著把一个标记摆在我们身上。这标记实际上就是三一神自己。只要我们得著圣别，三一神就成了我们的标记。结果，别人就能在我们身上看见三一神。不仅如此，这标记一直加增，越过越强。年复一年，这标记已经深深的作到我的生命里。这就是那灵圣别的工作。我们藉著那灵圣别的工作一直在得救，不仅如此，这是我们为著过召会生活之圣别生活的路。
过一种为著召会生活的圣别生活，乃是叫我们的灵、与魂、与身子得蒙保守。保罗在帖前五章二十三节说到这事：『又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』我们需要保守我们的灵不死沉。这意思是说，我们的灵应当是活的。我们应当时时刻刻接触神，并且以活的方式事奉祂。我们需要一直有从神来的直接感觉；不仅如此，我们需要有无亏的良心。这意思是说，我们保守我们的良心─灵最主要的部分─美好而纯洁。保守我们的灵乃是保守灵不死沉，不受玷污，没有亏欠。我们的灵若这样蒙保守，我们就会有一个活的灵，有直接从神来的感觉；我们的良心里也会有平安。这就是保守我们的灵。
我们的全魂也需要蒙保守。我们的心思需要得著更新、变化、并且清明自守。我们的意志应当是降服而柔顺，却又是刚强的。我们的情感应当一直有适当的调整。我们的情感如果正确，就会爱我们所当爱的，恨我们所当恨的。这样，我们就有符合神意愿的情感。如果我们心思、意志、情感的情形是这样，我们的魂就会蒙保守。我们各方面都是不偏不倚，我们魂的各方面都会是正直的。
我们的身体也需要蒙保守。我们的身体若要蒙保守，就不该再凭著我们的旧人生活。我们若不凭旧人生活，我们的身体就会成为义的奴僕，而不作罪的奴僕。从积极一面看，我们保守自己的身体乃是藉著将身体献给神，当作活祭。（罗十二1。）我们的身体甚至要成为基督的肢体，（林前六15，）使我们可以活基督，彰显基督，并显大基督。不仅如此，我们的身体要成为圣灵的殿，给神居住。（19。）神住在我们的身体里，好藉以行动，彰显祂自己，荣耀祂自己。这样，我们的灵、魂、身子就蒙保守在三一神里。这就是圣别的生活，在那灵的圣别中蒙拯救。这也是为著召会生活的那种生活。召会生活乃在于这种圣别的生活。
保罗在给帖撒罗尼迦人的两封书信里，写给初信者一些基本的事。我盼望我们都注意保罗在这两卷书信里所说的话，好叫我们天天得以圣别，我们的灵、魂、身子得蒙保守，我们的心─魂的行动机关与代表─得坚固，成为圣别，无可指摘。讚美主，我们能过这样一种为著召会生活的圣别生活！
读经：帖撒罗尼迦后书三章六至十八节。
在本篇信息中，我们要来看帖后三章六至十八节。在六至十五节，保罗说到对不守规矩者的改正，在十六至十八节，乃是保罗的结语。
这卷书结束的部分，听起来实在像对年幼信徒所说的话。保罗在二章十三节至三章五节说到一些深奥的事，接著又说了一些话，改正不按规矩的生活行动。他在三章六节说，『弟兄们，我们在我们主耶稣基督的名里嘱咐你们，凡有弟兄不按规矩、且不照著你们从我们所受的传授而行，就当远离他。』不按规矩而行，不仅是照著肉体，（罗八4，）也是违反召会生活的建造。（帖前五11，罗十四19，林前十23。）
不按规矩而行似乎是很小的点，但这一点却很实际。我信在帖撒罗尼迦不按规矩而行的情形是由于对主回来的错误观念。有些信徒认为，既然主耶稣不久就要回来，他们就不必工作。他们的观念也许以为，只要他们有喫有喝，能维生就彀了。有这种观念的人成了『超级信徒』。他们超出了正常属灵的水平。
几年以前，许多青年人认为他们只要爱主耶稣，过召会生活，就不需要受更高的教育。他们以为作一些简单的工作就彀了。我得知这种情形后，晓得这种观念绝对是错的。我们生活在一个需要受教育的时代，我们若要在这时代中正当的生活，就需要良好的教育。我们若没有接受正当的教育，就不容易谋生。我当时对青年人说了很重的话，鼓励他们读完大学，如果可能，再进研究所深造。不仅如此，我鼓励他们读医科或法律这样的科系。我很高兴这些话普遍被青年人接受了。以后的那些年间，有许多人完成了他们的教育。现在他们能作见证，他们从那些话里得了许多帮助。
我们不要认为只要属灵、追求主、为著主的见证和恢复，就不需要受好的教育，为将来的工作作准备。我们生活在一个教育、知识、科学和工业的时代中。青年人如果没有受合式的教育，就不容易过正确的为人生活。因此，我鼓励所有的青年人要受良好的教育。
保罗在帖后三章六节嘱咐信徒，要远离不按规矩而行的弟兄。这指明保罗认为不按规矩而行是一件严重的事，因为这破坏了召会生活。
在这一点上我要说的是，弟兄们不同意的事我们最好不要作。你若要作一件事，而弟兄们感觉不好，你就应当停下来，重新考虑。弟兄们的交通是保护和保障，保守你在召会生活中。你也许认为你知道的比弟兄们多，这也许是实在的情形，但听弟兄们总是安全的。这是很好的保护和保障。
保罗吩咐我们，不要和不按规矩而行的人交往。你若与这样的人交往，可能会鼓励他一直过这种不守规矩的生活。远离他对他会是一种警告，也会帮助你不至犯同样的错误。
不按规矩而行，会搅乱召会生活。我们要有正当的召会生活，就需要学习规规矩矩的生活行动，远离不按规矩而行的人。
保罗在七至九节题醒帖撒罗尼迦人，在按规矩而行这事上，使徒们是他们的榜样：『你们自己原知道，应当怎样效法我们；因为我们在你们中间，未尝不守规矩，也未尝白喫任何人的饭，倒是劳碌辛苦，昼夜作工，免得叫你们任何人受累。这并不是因我们没有权利，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。』使徒在凡事上都是为著召会的建造；（林后十二19；）他们在信徒中间绝不是不守规矩的，乃是作榜样给信徒效法。
基督徒因著宗教背景的影响，常会这样说，『我们不跟从人，我们跟从主。你们不该效法任何人，只该效法主。』就某种意义说，这是对的。但是直接跟从主并不容易，因为我们没有一个人曾见过肉身里的主。有些坚持只要跟从主的人也许回答说，『我们应当读四福音书，看主耶稣怎样生活行动。这样，我们就能跟随祂的脚踪行。』但是在与我们为人生活有关的许多事上，并没有主的脚踪可以跟从。譬如，祂没有结过婚，你怎麽能在你的婚姻生活中跟从祂？我们可以因著跟从其他的信徒，而间接的跟从主。保罗嘱咐哥林多信徒效法他，如同他效法主，他的理由是很实际的。（林前十一1。）因为保罗是效法基督的人，所以我们也应当是效法保罗的人。
效法别的信徒当然也要看情况。假如一位大主教到我们这里来，吩咐我们跟从他。我们必须说，『亲爱的大主教，我们不能跟从你，或效法你作大主教。』
今天许多信徒对于该跟从谁或不该跟从谁，该效法谁而不该效法谁，感到很困惑。但我们在主的恢复中，藉著主的说话，已经蒙了光照。我不鼓励你们去跟从某人。我引用保罗的话鼓励你们，要照著『你们从我们所受的传授』（帖后三6）而行。保罗在这里所说的传授，是指口传或书写所交付的教导和教训。我们不能否认，在主的恢复里我们有主的说话、教导和教训。我虽然不要求你们效法某人，但我劝你们要注意你们所受的一切话语、教导和教训。这些是从主所受的传授，我们应当跟从。因为这些传授不受宗教背景的影响，所以任何人跟从都是安全的。
保罗在三章鼓励信徒不要仅仅跟从他的脚踪，而特别要跟从他的教训和教导，就是照著信徒从使徒所受的传授而行。
七至八节指明，不按规矩而行的主要意义是甚麽。按上下文看，这里不按规矩而行乃是不作工，白喫饭。凡不作工而白喫饭的人，就是不按规矩而行。但使徒们未尝不按规矩而行，所以他们未尝白喫任何人的饭，倒是劳碌辛苦，昼夜作工，免得叫信徒受累。
保罗在十节接著说，『我们在你们那里的时候，也曾将这事嘱咐你们，若有人不愿作工，就不可喫饭。』不肯作工而喫饭，乃是不按规矩而行。然而，一位弟兄若不作工也不喫饭，可以说是按规矩而行。不作工却喫饭，纔是不守规矩的行为。
十一节说，『因我们听说，在你们中间有些人不按规矩而行，甚麽工都不作，反倒好管閒事。』他们很忙，却甚麽工都不作；他们忙的只是与自己无关的事。好管閒事的人是无用的人，对他们而言，没有基督的身体。我们都不该是好管閒事的人；我们必须学习作个忙碌的人，好好的作我们自己的工作。
十二节保罗继续说，『我们在主耶稣基督里，嘱咐并劝勉这样的人，要安静作工，喫自己的饭。』这里我们看见我们作工却不该閒言閒语，要喫自己的饭。不要邀请那些不想作工的人和你一同喫饭。他们不想作工，你就不该邀请他们一同喫饭。请他们白喫饭，是不正确的向他们表达爱的方式。
保罗在十三至十五节告诉信徒行善不可丧志，不要结交那些不顺从使徒这信上之话的人，不要以他为仇敌，乃要劝戒他如弟兄。这一段话里的要点是说，我们都必须学习按规矩生活。我们要按规矩而行，好叫弟兄们赞同我们所行的。
十六节说，『愿平安的主，随时多方亲自赐你们平安；愿主与你们众人同在。』遵守十二至十五节的嘱咐，就随时多方都有从主来的平安。只要某一个召会中有不守规矩的情形存在，那里就不会有平安。我们在召会生活里需要在每一件事上，在每一方面，与每一个人都有平安。为此，我们需要平安的主随时多方赐我们平安。
保罗在十七至十八节的结语说，『我保罗亲笔问安，这是我每封信的记号，我就是这样写的。愿我们主耶稣基督的恩与你们众人同在。』我们惟有享受主作恩典，纔能保守召会生活不致误入任何歧途，且不致不按规矩而行。要过正确的召会生活，并保守召会生活有秩序，我们需要享受主作供应的恩典。我们惟有藉著恩典纔能过为著召会生活的正确生活。
我们一直强调一个事实：帖撒罗尼迦前后书乃是论到为著召会生活的圣别生活。这两封书信里重複使用圣别这辞。保罗在帖前四章三节说，『神的旨意就是要你们圣别。』神的旨意是要我们圣别。在七节保罗又接著说，『神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。』然后在五章二十三节保罗表达他的渴望，愿和平的神全然圣别我们。这些经节指明，帖撒罗尼迦前书乃是论到信徒过圣别的生活。
帖后二章十三节告诉我们，神拣选了我们，叫我们藉著那灵的圣别，可以得救。这意思是说，圣别乃是实际的经历神的救恩。
帖撒罗尼迦前后书都论到这样一种圣别的生活─分别出来归神，并且蒙神全然圣别，而为著神。这种圣别的生活乃是为著召会生活的。
有些人也许怀疑，我们如何能从帖撒罗尼迦前后书证明，圣别的生活乃是为著召会生活。我们可以从一个事实来证明：这两封书信都是写给在父神并主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。这指明保罗写信给帖撒罗尼迦信徒，其主题是论到圣别的生活，目的是要他们过这种为著召会生活的生活。
帖撒罗尼迦前后书也强调基督徒生活的基本结构，是由信心、爱心和盼望所构成。信心是基础，爱心是建筑，盼望是顶石。保罗在这两卷书中，一再说到信心、爱心和盼望。他鼓励信徒要在这些事上得坚固。他也愿意抚育他们的信心、爱心和盼望，并鼓励圣徒在这些事上长大。
为了经历藉著圣别而得救，并在为著召会生活之圣别生活的基本结构上长大，我们需要永远的生命作永远的安慰。我们也需要那灵作恩典，并需要恩典本身。因此，我们乃是藉著永远的生命作永远的安慰，藉著那灵作恩典，并藉著恩典本身作经过过程之三一神，而过一种为著召会生活的圣别生活。这就是帖撒罗尼迦前后书的启示。