读经：帖撒罗尼迦前书一章一至三节。
保罗写给帖撒罗尼迦人的两封书信，可能是保罗最早期的著作。帖撒罗尼迦是罗马帝国的一城，在亚该亚省以北的马其顿省内。使徒保罗在第二次尽职的旅程中，接受马其顿人的呼召之后，与他的同工西拉先去腓立比，接著就到帖撒罗尼迦。（徒十六9~12，十七1~4。）使徒在那里停留作工，时间很短，也许不满一个月。（十七2。）
给帖撒罗尼迦人的两封书信，都是保罗早期在他第二次尽职的旅程中所写的。在这次外出的旅程中，保罗在帖撒罗尼迦停留不到一个月。根据使徒行传的记载，保罗去腓立比之后不久，就到帖撒罗尼迦作工三个安息日，大约三週的时间。给腓立比人的书信是一卷极好的书信，那是过了许久之后，保罗在监狱中写的。
毫无疑问，保罗写信给帖撒罗尼迦人的时候，帖撒罗尼迦召会还非常幼嫩。我不信保罗写这两封书信的时候，那里的信徒在召会生活里会超过一年的时间。因此我们在帖撒罗尼迦前后书看见的一些点，是保罗在其他书信中没有题到的。因为帖撒罗尼迦召会是这麽幼嫩，所以保罗给帖撒罗尼迦人的书信，多少是针对孩童阶段的圣徒写的。保罗对帖撒罗尼迦人所说的一些话，与他对其他较老练的召会所说的不同。我们研读帖撒罗尼迦前后书，认识幼嫩召会的光景和情形，是很有价值的。我们读这两卷书，就能认识年幼的基督徒生活和幼嫩的召会生活。我们若记住这一面的背景，会对我们读这两卷书信很有帮助。
帖撒罗尼迦前后书不是写给老练的基督徒，乃是写给年幼的信徒，写给得救不到一年的人。他们从前多半是道地的外邦人。因此，保罗写信给他们的时候，必定把他们看作年幼的信徒。这两封书信非常宝贝，因为在有关年幼的基督徒生活和幼嫩的召会生活的事上，这两封书信提供给我们特别的帮助。
帖前一章一节说，『保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。』本书与后书都是写给在帖撒罗尼迦的地方召会，就是由该城所有在基督里的信徒所组成的。这样的地方召会是属于信徒的，也是在父神和主耶稣基督里的。这指明这样的地方召会是由父神所生，有祂的生命和性情，并在主耶稣基督一切的所是和所作里，与祂有生机的联结。因此，召会是属于人的，（如帖撒罗尼迦人，）但在生机上是在神里并在主里的。这种在神的生命和性情里生机的联结，乃是信徒为著召会生活，过圣别生活不可少的基础。这样的生活乃是这两封书信的主题。
保罗对帖撒罗尼迦人开头所说的话很平常。他不像在罗马一章一节那里说，他是『基督耶稣的奴僕…，蒙召的使徒，被分别出来归于神福音的』；也不像以弗所一章一节说，他是『凭神旨意，作基督耶稣使徒的』。罗马书与以弗所书的开头比帖撒罗尼迦前书複杂。因为这封书信是写给年幼信徒的，所以保罗在一章一节简单的说，『保罗、西拉和提摩太，写信给…帖撒罗尼迦人的召会。』
保罗的著作有一个特徵，就是强调信徒与三一神生机的联结。事实上，强调与基督生机的联结是保罗著作中一个显著的特点。保罗在书信里一再说到在基督里、在三一神里。一章一节虽然写得很简单，却题到生机的联结，这是保罗特有的写法。保罗在本节说到在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。这里的介系词『在…里』非常重要，指出召会是在三一神里的。召会是由人所组成，但这些人─信徒─乃是在三一神里的。在帖撒罗尼迦的召会，一面是属于帖撒罗尼迦人的，另一面是在父神里的。
保罗不是仅仅说召会在神里面，乃是说召会在父神里。除非神是我们的父，否则我们就不能在祂里面。我们不是在神里面被造的，但我们是在祂里面重生的。我们乃是在神之外被造的；这就是说，在神创造时，我们与祂没有甚麽生机的联结或生命的关係，只有受造之物与创造者之间的关係。创造的结果乃是我们成了神所造之物，而神是我们的创造主。因此，神与我们之间有创造的关係，却没有生命的关係。我们受造时，神的生命并没有进到我们天然的人里面。我们这些神所造的人，并没有神的生命。我们只有受造的生命，就是我们天然人的生命。
我们重生、由神而生的时候，我们与神的生命关係就开始了。这个重生把我们带进与三一神生机的联结里。我们重生的时候，得著了神的生命。现今神不仅是我们的创造主、我们的神，祂也是生了我们的父。神不再仅仅是我们的创造主，祂也是生我们的那位，因为祂已经用祂的生命生了我们。因此，祂是我们的父神。
帖撒罗尼迦信徒藉著重生成了神的儿子。按照罗马书，召会是由神的众子组成的。罪人不可能成为召会的组成分子。罪人可以成为属世组织的成员，却无法成为活神召会的组成分子。这样的召会只能由神的儿子所组成。
父已经豫定我们作祂的儿子。以弗所一章五节说，神豫定我们得儿子的名分。到了时候，神呼召我们，在我们里面感动我们；于是我们悔改，相信神的儿子耶稣基督，而接受了祂。我们一接受基督，就蒙了重生，成为神的儿子。现今我们既是神的儿子，就成了召会─基督身体─的组成分子。我们这些神的儿子既是基督的肢体，所以帖前一章一节说，召会不仅在父神里，也在主耶稣基督里。
在一章一节，保罗在神之前插进父这个称呼，又在耶稣基督之前插进主这个称呼，是非常有意义的。只说神或耶稣基督还不彀；我们需要说，神是我们的父，耶稣基督是我们的主。如果耶稣基督不是我们的主，我们与祂就没有实际的关係。但是当耶稣基督成为我们的主，这就表示我们在祂里面，与祂有生机的联结。
当我们呼求主耶稣的名，我们不该只说『耶稣』，我们该说『主耶稣』。呼求主的时候，如果只说『耶稣』，就有点无知。但主是富有怜悯的，祂同情我们。当我们呼求『耶稣』，而不是呼求『主耶稣』时，祂仍然会回应，因为祂知道我们实际上是呼求祂为主。但我们需要对呼求主有正确的认识。我们不要说，『耶稣，我爱你，』最好说，『主耶稣，我爱你。』这样呼求主太甜美了！
有些基督徒喜欢说，『讚美神！』但是新约所强调的是讚美父神。我们必须看见，今天对我们来说，神是我们的父，耶稣是我们的主。根据林前十二章三节，当我们说『主，耶稣』，我们就在灵里。这指明正确的呼求主耶稣，是那灵所尊重的。我们中间许多人能见证，当我们呼喊『主耶稣』时，我们感觉到那灵在我们里面的涂抹。当我们说『阿爸，父』时，也是这样。我们如果只呼求神（以罗欣），膏油的涂抹并不多。但是当我们呼喊『阿爸，父』，我们就经历膏油的涂抹。这不是用辞的问题，乃是我们经历中的实际。
我们要有深刻的印象，召会是在父神和主耶稣基督里的。说『主耶稣基督』含意很多。第一，这含示耶稣基督是我们的主。第二，这含示祂是我们的救主，因为耶稣这名的意思是耶和华救主。第三，这含示神的受膏者基督，正带我们进入神的丰富里，并且为神在我们身上成就一切。因此，说『主耶稣基督』，乃是说出包罗万有的一句话。
保罗说召会是在父神和主耶稣基督里的，这指明我们已经从神而生，并进入了与基督生机的联结。召会是甚麽？召会乃是一班由神而生，并进入了与基督生机联结的人。
保罗在帖前一章二至三节接著说，『我们为你们众人常常感谢神，在祷告中常题到你们；在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。』在这里我们看见，保罗为召会祷告的时候，为著三件事感谢神：信心的工作、爱心的劳苦、以及盼望的忍耐。这里的信心指明工作的性质和力量。我们的工作就是我们的信心。这意思是说，我们基督徒工作的性质和力量乃是信心。我们工作所用的力量和我们工作的性质，都应当是信心。我们基督徒工作的性质应当是本于信心，而不是本于人的知识、才能或能力。
我们必须明白工作与劳苦之间的不同。工作可能不是很深入、不是很困难的。但是劳苦比工作深入、艰难。当我们作一项不容易完成的工作时，那就是劳苦。这种劳苦应当本于爱心。爱心是我们基督徒劳苦的动机和特徵。这意思是说，所彰显出来的乃是爱。我们基督徒的工作至终成了更深入、更艰难的劳苦。要这样劳苦，光有信心是不彀的；我们还需要爱心，一种永不止息的爱。
养育孩子是爱心的劳苦很好的说明。作母亲的都知道，照顾孩子不仅是工作，更是劳苦。初为人母者在孩子出生以后，对婴孩会有温柔的爱心。短时间内她会愉快的作照顾孩子的工作。但最终那项工作成了劳苦，给她压力，使她筋疲力竭。但主在这位年轻母亲里面创造了母爱，来爱她的孩子，这实在太好了！如果没有这种爱心，她就不能年复一年的背负照顾孩子的担子。这种爱心促使她照顾自己的孩子。这爱也是她劳苦的特徵和彰显。这说明我们在基督徒的生活中，首先有信心的工作，然后这工作成了爱心的劳苦。
我们看过信心的工作和爱心的劳苦，接著要来看盼望的忍耐。盼望是忍耐的源头。所有作母亲的都知道，照顾孩子需要忍耐。作母亲的需要忍耐，以忍受随著养育孩子而来的困扰。
我们在召会生活中和家庭生活中都需要忍耐。我们必须受训练、受教育，先是学习工作，然后是劳苦，末了是忍耐。使徒乃是忍耐的人。只要他有忍耐，他就彀资格作使徒。我们能在哥林多后书看见使徒保罗的忍耐，这种忍耐是我们工作的顶石。长老们，忍耐是长老职分的顶石。照样，在牧养人的工作上，忍耐是极重要的。我们若要成功的牧养圣徒，就必须操练忍耐。忍耐联于受苦，不联于享受。牧养总是包含某种程度的受苦。
在帖前一章三节，保罗说到对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。这忍耐来自对主回来的盼望，或者说来自对回来之主的盼望。盼望是忍耐的源头。
一章三节的信、爱、望，描述真基督徒生活的结构，是由这三个元素所构成。信，接受神圣的事物，（约一12，）并质实属灵、未见的事。（来十一1。）望，是收穫并有分于信所质实的事物。（罗八24~25。）爱，是享受信心所接受、质实，以及盼望所有分于的事物，为著滋养我们，建造别人，并彰显神。这样的生活不是源于信徒天然之人的才能，乃是源于他们所相信之神所是的注入。这种生活乃是藉著他们（对那施爱的主，就是爱他们，为他们捨了自己的，并对主的肢体，就是祂在爱里藉著死所救赎的，）牺牲的爱而有的。这种生活因著盼望的维持能力，得以持续不变：这盼望就是期盼他们所爱的主；祂曾应许要来接他们到祂自己那里。这样的生活，乃是本书信的内容。
我盼望我们从帖撒罗尼迦前后书，都能看见一些对年幼信徒有帮助的事。我们需要帮助初信者在信心、爱心、盼望上长大，特别是在信心的工作、爱心的劳苦、并盼望的忍耐上长大。
何等奇妙，帖撒罗尼迦的信徒因著使徒短短不到一个月的服事，就能过这样的生活！这鼓励我们凭充足信心的确据，将完全的福音传给道地的不信者，并将关于基督徒生命更深的真理，供应初信者。你传讲完全福音的时候，不要有一种观念，认为别人不会了解你所说的话。我们必须先替别人相信，然后他们自己就会相信。如果我们不相信自己所传讲的，别人也绝不会相信。因此，我们必须相信，那些听见我们所传讲的人会了解、接受并领受完全的福音。照样，我们必须进一步把基督徒生命更深的真理，供应初信者。但愿我们都学习传讲比我们认为别人所能了解更深的话。
这两封给幼稚的帖撒罗尼迦召会的书信，将为著正确召会生活的真基督徒生活，简要的启示出来。在主回来的光中，这是一种三面的生活：信心是开端、根基；爱心是过程、构成；盼望是总结、完成。信心是向著神，（帖前一8，）爱心是向著圣徒，（三12，四9~10，）盼望是在于主来。（二19。）前书是为著鼓励和安慰，后书是为著改正和平衡。信徒该在主回来的盼望中，凭著信心和爱心生活行动并工作；但我们不该有错误的观念，以为主要立刻回来，我们就不必作长远之计。
使徒保罗的这两封书信可视为：为著召会生活之基督徒生活的终结。这部分的著作，开始于罗马书，结束于这两封书信。这两封书信虽然是为著幼稚的基督徒生活和召会生活，但我们也可看这两封书信是为著召会生活之基督徒生活的终结。
根据新约著作的顺序来看，是先有罗马书，然后有哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、以及帖撒罗尼迦前后书。这九封书信可以看作一组。这一组九封书信的终结与结论，就是帖撒罗尼迦前后书。
我们在本篇信息中交通了两个基本的点：第一，召会是由一班在父神和主耶稣基督里的人组成的；他们有神的生命，且与基督有生机的联结。第二，召会生活是由信心的工作、爱心的劳苦、以及因盼望要来的主而有的忍耐所构成的基督徒生活。但愿我们都对这两点有深刻的印象。我们需要看见，召会是由一班在父神里并有生命的人所组成的；他们也是生机的在主耶稣基督里的。我们也需要看见，为著召会生活的基督徒生活，是由信心的工作、爱心的劳苦、因盼望而有的忍耐所构成的。我们在以后的几篇信息里，要更多来看信心的工作、爱心的劳苦、以及因盼望而有的忍耐。
读经：帖撒罗尼迦前书一章四至十节。
我们越读帖撒罗尼迦前书，就越看见这卷书实在是写给年幼信徒的。在这封书信里，保罗是对初信者说话。
保罗在一章四节说，『蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的。』拣选指神在创立世界以前，为著祂永远的定旨而有的拣选。（弗一4。）使徒知道，蒙神所爱的弟兄们是这样蒙神拣选的，为著成就祂的心愿。使徒也知道，帖撒罗尼迦人也在神的选民当中，是神所拣选的人。他们蒙拣选已经显明到一个地步，以致使徒能确信，帖撒罗尼迦信徒是蒙神拣选的。
帖撒罗尼迦人对福音的反应，显明他们是蒙神拣选的。我们怎麽知道我们是蒙拣选的？从我们对福音的反应就可以知道了。一个人如果拒绝福音，那就是他没有蒙神拣选的记号。但如果他积极而乐意的接受福音，那样的接受就指明，他实在是神所拣选的。
神在永世里，在创立世界以前就拣选了我们。但祂在时间里，在传福音时临到了我们。现在就看我们的反应如何。我们的反应若是积极的，那就是个积极的记号，表明我们是蒙拣选的。我们的反应若是消极的，那就是个消极的记号，表明我们不是蒙拣选的。使徒们知道帖撒罗尼迦人是神所拣选的，因为他们的态度非常积极，欣然乐意的接受了福音。
毫无疑问的，保罗在帖前一章四节关于拣选的话，是针对年幼信徒说的。我们需要帮助新蒙恩的基督徒认识，他们已经蒙了神的拣选。我们得救的根基不是在今世纔立定的，乃是在已过的永世里就立定了。神拯救我们是根据祂的拣选。不仅如此，因著有神的拣选为根基，那灵就感动我们相信基督。那灵这样的感动，乃是根据在永世里所立定拣选的根基。我们应当尽力帮助初信者知道，神的拣选是他们得救的永远根基。我们都需要看见，我们在已过的永世里蒙神所拣选，而我们今天在召会里乃是这永远拣选的记号。所以保罗在一章四节能说，『蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的。』
保罗在五节继续说，『因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。』使徒不仅传福音，也活福音。他们尽职传福音，不仅凭著言语，也凭著展示神能力的生活，就是在圣灵里，并在他们信心确据里的生活。他们乃是所传之福音的模型。
我们都应当懂得，我们的传福音必须是在能力和圣灵里，并在充分的确信里。我们传福音时，必须确信这是拯救人的福音。我们所传的福音，是能拯救人的。在罪人相信福音以前，我们自己必须先相信，我们必须相信福音能拯救罪人。我们传福音的时候，应当转眼不看那些反对我们所传信息的听众。注视他们会叫我们的信心减弱。我们不要注视反对者的脸色，而要注视福音。反对者脸上的表情是虚谎的。我们必须确信，我们所传的福音甚至能拯救这些反对者。
在五节里，能力、圣灵、和充足的确信，与『我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人』是相联的。在我们看来，保罗这里的写法好像不合逻辑。我们也许不明白本节这两段，怎能彼此相合。这节经文说出，我们若要在能力、圣灵、并充足的确信里传福音，就必须过一种生活，配得过这种福音的传扬。我们的生活方式必须配得过能力、圣灵和确信。
一个鬆散、不活基督的人，无法在能力、圣灵、和充足的确信里传福音。我们若要这样传福音，首先必须活基督，并且生活的方式必须配得过能力、圣灵和确信。换句话说，能力、圣灵和确信需要某一种的生活方式。如果我们没有正确的生活，我们传福音的时候，就不会有能力、圣灵和确信，因为我们的生活方式配不过这些特徵。
保罗在六节接著说，『并且你们在大患难之中，带著圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主。』传福音的人既是福音的模型，信徒就效法他们；这引导信徒跟从主，以主为模型。（太十一29。）
帖撒罗尼迦的初信者首先效法使徒，后来也效法了主。这指明我们需要成为别人的榜样、模型。信徒不是先看见主，而是先看见我们，我们若不是正确的榜样或模型，别人就很难看见主。因为我们是主的代表，所以我们必须是正确的榜样。这样，别人就能因著效法我们而效法主。这意思是说，他们透过我们而效法主。
保罗在帖前一章七至八节说，『以致你们成了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说甚麽。』这里我们看见，效法使徒的人，成了所有信徒的榜样。他们效法了榜样，然后就成为罗马帝国马其顿省和亚该亚省之信徒的榜样。
帖撒罗尼迦前书论到为著召会生活的圣别生活。一章二至三节说到这种生活的结构。这结构包括信心的工作、爱心的劳苦、以及盼望的忍耐。这意思是说，为著召会生活的圣别生活是由信心的工作、爱心的劳苦、和盼望的忍耐构成的。一章四至十节说出这种为著召会生活之圣别生活的起源。这种生活的起源是藉著话语的传讲，以及领受所传讲的话。因此，我们需要在能力、圣灵、和充分的确信里，配著我们的生活方式，将神的话陈明给初信者，藉此帮助他们。这样，初信者就会领受这些话，效法我们而效法主，因此成了其他信徒的榜样。这就是为著召会生活之圣别生活起源的方式。
九至十节给我们看见这种生活的细节：『因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。』这两节经文里有为著召会生活之圣别生活内容的三个细节：离弃偶像转向神，服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临。离弃偶像转向神，服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临，这三件事从另一角度看，乃是基督徒生活三个基本的要素。离弃偶像转向神，不仅是离弃假神及其背后的魔鬼和鬼，也是离弃在神之外的一切事物。这是藉著那因听见福音的话所注入初信者里面的信心。服事又活又真的神，就是服事那经过了过程，成为信徒的生命和生命的供应，给他们享受的三一神─父、子、灵。他们不仅该经历祂作敬拜的对象，更该经历祂作那活在他们里面，包罗万有的供应者。这是父藉著子在灵里丰富供应的甜美味道，在他们里面产生的爱所作成的。等候神的儿子从诸天降临，就是期盼那已经经过成为肉体、为人生活、钉十字架、进入复活并升上诸天，还要回来接祂信徒到荣耀里的一位。这就是那加强信徒，使他们在信心上站立得稳的盼望。
基督徒生活的第一个特徵，乃是离弃偶像转向神。有些人自称是无神论者。他们说，他们不信神，也不拜神。事实上，每一个人都是有所敬拜的。每个人都有灵，这乃是属灵的胃。我们生理的胃渴望食物，我们属灵的胃渴望神。如果我们不需要喫东西就能生存，我们就不会有生理的胃。我们的灵，我们属灵的胃，是为著敬拜神、接触神、接受神、盛装神的。我们生理的胃和属灵的胃都是神所造的。我们一天当中必须喫好几次，以满足我们生理的胃的飢饿。照样，每个人都有敬拜的对象，以满足他属灵的胃─灵─的飢饿。为这缘故，所有的人都敬拜一些东西。但我们敬拜的是假神还是真神，又另当别论。我们在这里要指出的是，每一个人（包括无神论者）都敬拜一些东西。不论我们喫的东西合式不合式，我们都喫进一些食物。同样的原则，每一个人都敬拜一些东西，即使有些人拜的是假神。
你知道无神论者敬拜甚麽？他们敬拜自己，因为他们是自己的神。保罗在腓立比三章十九节说到有一班人，他们的神就是自己的肚腹。还有些人崇拜教育、名声、地位，这些都是偶像。惟有神纔是正确的敬拜对象，我们在神以外所崇拜的任何人事物，都是偶像。
我年轻的时候，我印象中的美国人是没有偶像的。中国有许多的偶像，而我的观念以为美国是一个没有偶像的地方。等到我年事稍长，来到美国以后，我纔晓得美国到处都是偶像。中国的偶像是外面的，但美国的偶像是隐密的、隐藏的。美国有许多人热爱享乐和宴乐，这就是拜偶像。美国是娱乐的天地，这话是真的。许多人追求属世宴乐的时候，失去了节制，好像连自己的名字也都忘了。他们这样的追求娱乐，就成了拜偶像。主日这一天，是神命定要祂的子民敬拜祂的，但是大多数的人在每週的这一天作甚麽？他们或作这，或作那，都是在拜偶像。到底有多少人真正敬拜真神？没有疑问，今天拜偶像的人，比敬拜真神的人更多。
我们常常认为福音的目的是叫人离弃罪恶转向神。但保罗传福音也叫人离弃偶像转向神。叫人单单离弃罪恶转向神是不彀的。我们传福音若只作到这一点，我们就传得软弱不足。厉害的传福音能叫人离弃罪恶，也离弃偶像。叫人离弃罪恶转向神还算容易，但叫人离弃偶像转向神就难多了。
你知道甚麽是基督徒生活的开端？基督徒生活的开端乃是在于离弃偶像转向神。我们离弃偶像的时候，也就离弃了罪，因为罪潜伏在偶像背后。在今天的娱乐和宴乐里，有许多罪恶。不拜偶像的人可能不犯罪。但人只要一拜偶像，就免不了会犯罪。
偶像实际上就是魔鬼的一部分。偶像就是鬼。每一个偶像背后至少有一个鬼。这意思是说，在今天的娱乐、宴乐、享乐的背后都有鬼。因此，基督徒的生活必须开始于离弃偶像转向神。
我们中间许多人还需要更进一步的离弃偶像转向神。你若想要在神自己以外得著甚麽，那个东西就是偶像。在神以外任何吸引我们注意的人事物，或打岔我们叫我们离开神的人事物，都是偶像。凡是这样受打岔的人，都需要离弃自己的偶像，而进一步的转向神。基督徒的生活必须以离弃偶像转向神为第一个特徵。基督徒的生活，是没有偶像的生活。
保罗在帖前一章九节也说到服事又活又真的神。服事，原文直译是作奴僕服事。又活又真的神，与又死又假的偶像相对。在这节经文里，先题到活，后题到真。服事真神相当容易，服事活神就不是那麽容易。但我们必须服事活神。在我们日常的生活中，神对我们，并祂在我们里面，必须是又活又真的。祂在我们的言语、行为、以及日常生活的每一方面都该是活的。
我们怎能证明神是活的？乃是以我们的日常生活来证明。如果神不是活的，我们的日常生活就与现在的情形大不相同。我们现今的生活，见证我们所服事的神是活的。祂活在我们里面，管治我们、引导我们，并对付我们；祂不会放我们过去，反而在许多事上改正我们、调整我们。神管治我们、指引我们，甚至在诸如思想、动机等细微的事上也不例外；这就证明祂是活的。不仅如此，我们藉著日常的生活行动，就能向我们的亲戚、邻居、朋友证明，我们的神是活的。
我们乃是在活神的管治、引导并改正之下过生活。然而偶像不会引导人或改正人。一个人可以在偶像前赌博、偷窃，而丝毫不会受到改正。但是我们在活神面前不能作这种事。譬如，神若活在我们里面，就绝不会容许我们撒谎。我们的神若是活的，我们就不能在祂面前撒谎。服事活神，乃是基督徒生活的第二个特徵。我们的生活必须见证，我们所敬拜、所服事的神活在我们日常生活的细节中。
多年前，我在马尼拉的时候，得知有些人偷了东西以后，还能立刻到教堂去敬拜。有些人为著偷窃悔改，但出了教堂又立刻偷窃；有些人甚至在教堂里抢别人的东西。这种人必定不是敬拜活神。相反的，他们所敬拜的神是没有生命的。
你的神如何？祂之于你是活神麽？正当的基督徒生活应当见证，神是活的。有些事我们不作、不说，原因该是神在我们里面是活的。我们所敬拜并服事的神不仅活在诸天之上，也活在我们里面。我们已经离弃偶像转向神，来服事又活又真的神。当神在我们的经历中对我们是活的，祂必定也是真的。
我们基督徒生活的第三个特徵，乃是等候神的儿子从诸天降临。我们这些基督徒必须活出一种生活，能向人宣告我们的盼望不在这地上，也不在今世。我们的盼望乃在于那要来的主；我们的前途在于祂。在这地上，我们没有任何的定命、目的地或前途。我们的前途、定命和目的地全集中于那要来的主。主是我们的盼望、我们的前途、和我们的目的地。我们要到主那里去，我们的定命是与祂相见。相反的，世人的生活所给人的印象是：他们的前途在地上，他们的盼望、定命和目的地都在现在。他们的前途完全与今世有关，但我们的前途却不是这样。因为我们正等候神的儿子从诸天降临，所以我们的前途全集中于祂。我们在这地上没有盼望，在今世没有定命。
真正的基督徒是没有任何偶像的，他们所过的生活见证他们的神是活的；他们的生活也宣告他们在这地上没有盼望，只盼望要来的那一位。我们不该在神以外有任何的事物，我们的神在我们的日常生活中应当是活的；我们也应当宣告，我们正等候神的儿子从诸天降临。我盼望所有服事新蒙恩和年幼信徒的人，能从帖撒罗尼迦前书就著这些事帮助他们。不仅如此，甚至我们中间在恢复里多年的人，也需要得帮助，补上他们在基督徒生活中的缺欠。有些人可能还不肯放弃一些偶像，一些神自己以外的东西。再者，我们的日常生活也许还不能见证我们所服事的神是活的，因为我们仍然可能没有祂的引导，不受管治或调整而作许多事。我们的光景若是这样，我们就作了消极的见证，给人看见我们的神，天天之于我们不是那麽活。祂之于我们若是活的，我们必定会接受祂的管治与改正。我们的神若是活的，祂就会改正我们，不容我们在生活中鬆散。我们许多人或许也缺少等候的灵，就是等候主回来的灵。我们的生活可能没有宣告或见证，我们正等候主回来。我们的生活中可能缺少这种气氛。但愿我们都从帖撒罗尼迦前书中看见，为著召会生活的正常基督徒生活，乃是没有偶像的生活，是见证我们的神是活神的生活，也是等候主回来的生活。
读经：帖撒罗尼迦前书一章一至十节。
大体来说，基督徒对圣经的领会和解释都是天然的。他们读帖撒罗尼迦前后书的时候，可能就是这样。我们已经指出，这两封书信是保罗以初浅的方式写给初信者，就是在主里可能还不到一年的信徒的。我年幼的时候，就听说帖撒罗尼迦前后书非常宝贝，于是开始非常注意这两卷书。但我对这两封书信的领会，当时还是很天然的。我回顾已往，发觉那时我对这两卷书的解释非常天然。我们都需要看见，天然的领会神的话与属灵的领会是很不同的。
帖撒罗尼迦前后书虽然是写给初信者，但在这两卷书里用了许多深奥的辞句。前书与后书开头的话几乎完全一样：『保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。』在保罗所写的许多书信当中，只有这两封书信有『在父神和主耶稣基督里的召会』这样的说法。我们不该将这样的辞句视为理所当然，而该寻求找出这话的意义。我们若这样查考，就会明白，在神里的召会这样的说法，是非常深奥的事。旧约里没有这种思想。神从来没有告诉祂的子民以色列人说，他们是在神里面。但是在新约里，有两封书信告诉我们，召会是在神里面。我们需要知道在神里的召会真实的含意。在神里的召会，真是一件大事！
保罗在哥林多前书里说到在哥林多的召会。他还说到在马其顿的众召会。但在帖撒罗尼迦前书与后书里，召会的所在地不是一个城市，乃是神自己。不仅如此，召会是在三一神里的。保罗说，『在父神和主耶稣基督里，』就指明这事。介系词『在…里』的受词有两个：父神和主耶稣基督。父与子是二，却又是一。召会在父神和主耶稣基督里，意思是说，召会乃是在三一神里。
新约所启示的神，不仅仅是创造者神，也是父神和我们的主耶稣基督。祂已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活的过程。耶稣这名指明成为肉体，而基督这名称指明复活。神若没有成为肉体，怎麽会是耶稣？祂若没有进入复活，怎麽会是基督？经过成为肉体与复活的神，现今就在我们的灵里，作我们的生命。召会是在这样一位神，就是三一神里面的实体。
在帖撒罗尼迦的召会虽然是新成立的召会，但帖撒罗尼迦人必须晓得，召会是在神里的。在这幼嫩召会里的人，必须看见召会是在三一神里，就是在那是我们的父，又是我们的主的神里的。帖撒罗尼迦前后书不是写给个人的，乃是写给在三一神里的召会的。这是我们说到为著召会生活之圣别生活的原因。这两封书信是写给召会的，而召会是在经过过程的三一神里的。
保罗在帖前一章三节说，『在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。』信心的工作、爱心的劳苦、盼望的忍耐，都是重大且深奥的辞句。但我们可能以为自己当然了解信心的工作是甚麽。事实上，我们也许无法给信心下一个正确的定义。信心是甚麽？信心的工作又是甚麽？有人会说，『帖撒罗尼迦人相信神，因著他们的信心，他们就为神作工。这就是信心的工作。』然而，这是对信心工作的天然领会。信心的工作一辞实际的意义，与我们天然的领会不同。
我们在提摩太前书的训练中，唱了一首根据提前三章十五至十六节所写的歌：
召会是神的家，
是活神的家，
召会是真理的柱石和根基；
大哉！敬虔奥祕，
无人不以为然，
就是神在肉身显现，
在肉身显现。
（调用诗歌二二六首）
这些话连小孩子都能唱得雄壮清晰。但小孩子无法说明『召会是活神的家』、『召会是真理的柱石和根基』的意义。小孩子也说不出『敬虔奥祕』、『神在肉身显现』是甚麽。小孩子可能会唱这些深奥的话，却不明白其中的意义。原则上，我们读圣经时，也可能就是这样。我们会说这些话：『在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会，』却不明白其中的意义。照样，我们对于为著召会生活之圣别生活的结构，也许只有天然的领会；这结构是由信心的工作、爱心的劳苦、盼望的忍耐这三个元素构成的。我们对这些事的认识可能是天然的，并不是照著保罗使用这些辞句的方式。
保罗在帖前一章九至十节说，『因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。』我们也许认为自己知道离弃偶像、服事又活又真的神，以及等候祂的儿子从诸天降临的意义。事实上，我们可能不知道这些事的正确意义。
保罗在四章七节说，神本是在圣别中召了我们。我们也许认为自己懂得圣别这个辞。事实上，我们对于圣别的意义并不很了解。保罗在这里并不是说，神是在圣中召了我们；他乃是说，神是在圣别中召了我们。圣与圣别之间，有重要的区别。
帖前五章二十三节说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』我们也许读了这节经文，却不明白『全然圣别你们』的真义。照样，我们也可能不明白我们的灵、与魂、与身子得蒙保守的意义。我们可能一再读这节经文，以为懂了，而事实上可能一点也不懂。
帖撒罗尼迦前书强调圣别。神召我们是要我们达到圣别，并且和平的神要全然圣别我们。这封书信强调为著召会生活的圣别生活。这是我们採用『为著召会生活的圣别生活』这句话的原因。
帖撒罗尼迦后书也包含一些深奥的辞句。保罗在二章十三节说，『主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉著那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。』神选拣了我们，叫我们藉著那灵的圣别，可以得救；这样的话是重大、深奥的。得救是藉著那灵的圣别。这样的话，在整本新约中只用过一次。
保罗在帖后二章十四节接著说，『神藉著我们所传的福音，也呼召你们到这地步，好得著我们主耶稣基督的荣耀。』『得著荣耀』的说法也是独特的，在新约里只在这里用过一次。神藉著福音呼召了我们，好得著我们主耶稣基督的荣耀。
我们在帖后二章十六节又读到另一句深奥的话：『但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的。』保罗在这里说到在恩典中永远的安慰和美好的盼望，这几个辞在新约里也只用过一次。
在最近的一次聚会中，一位姊妹作见证说到活的神。她解释说，有一天深夜，她在一个陌生的地方，有一个与她同搭巴士的十几岁女孩，给了她很大的帮助。那位姊妹接著说，这证明神是活的，因为神豫备了人在那种环境里帮助她。保罗在帖前一章九节说到离弃偶像转向神，来服事又活又真的神。你认为保罗这里对活神的观念，与这位作见证的姊妹是一样的麽？保罗说服事活神的意思是甚麽？保罗说到活神，他的意思是指你有难处时，神会差遣人来帮助你麽？如果你的观念是这样，就指明你对这事的领会是天然的。有许多实例给我们看见，活神并没有叫保罗远离烦扰和为难。照那位姊妹所作见证的观点来看，好像在保罗的经历里，神对他不是那样的活。我题起这个见证的目的是要指出，我们需要知道保罗说到服事又活又真的神的意义是甚麽。我们不该天然的来领会圣经；反之，我们必须照著神的启示领会圣经。
我们如果只读帖撒罗尼迦前书，也许不容易明白保罗对活神是怎样的领会。但是我们若读保罗所写的其他书信，就会看见，对他来说，活神乃是现今活在我们里面的神。我们服事的不是一位仅仅在诸天之上的神；我们服事的神乃是活在我们里面的那一位。因此，服事活神就是服事那现今活在你里面的神。在旧约里，以色列人服事在诸天之上的神。所罗门向天上的神祷告。甚至在所谓的主祷文里，主耶稣也说，『我们在诸天之上的父。』（太六9。）但现今在主钉十字架、复活以后，我们所服事的神就不仅是在诸天之上，因为祂现今活在我们里面。这很清楚的启示在保罗的书信里。（罗八10，西一27。）我们甚至有一首诗歌说，我们的神是活的，祂就活在我们里面。保罗说我们服事活神，是指那活在我们里面，并与我们是一的神。
我们怎麽知道我们的神是活神？我们所以知道，是因为祂活在我们里面的这个事实。假定有一位弟兄正要和他的妻子争吵，但他里面的活神不想争吵。因此，这位弟兄就不与妻子争论。这样，他就服事了这位活神；这位神不仅活在他里面，也与他同活。这个例证给我们看见，活神不仅是客观的活著，也是主观的活著。
有些见证只是客观的题到活神，并没有题到主观的一面，这叫我很受搅扰。甚至一些在主里多年的人，仍然只见证他们服事的神是客观的活著。对这些圣徒来说，神似乎不是主观活著的一位。我们应当能见证，今天我们所服事的神就活在我们里面。我们所需要的，不是我们有难处的时候，神怎样差遣人来帮助我们这一类的见证。我们需要主观的见证，说到在我们日常生活里的活神。譬如，也许有一位姊妹见证，她怎样受试探要给她丈夫不好看的脸色，但是因著她里面的活神不同意，她就没有这麽作。这证明她的神是活的，并且活在她里面。偶像不会干涉要发脾气的人。但我们所服事的神是活的，祂在我们里面调整我们、改正我们。
现在我们要来看甚麽是信心，以及甚麽是信心的工作。保罗在帖前三章二节说，『打发我们的弟兄，在基督福音上作神同工的提摩太去，为著你们的信心，坚固并鼓励你们。』保罗在三章五节接著说，『所以，我再也不能忍受，就打发人去，要知道你们的信心如何，恐怕那试诱者试诱了你们，叫我们的劳苦归于徒然。』保罗在这两节经文都题到『你们的信心』。保罗非常关心帖撒罗尼迦人的信心。在圣经里，信不仅是主观的，指圣徒的相信；也是客观的，指他们所相信的事物。客观的信是指我们所称的信仰，就是我们所相信的事物。在帖撒罗尼迦前后书中的『信』，很难说是主观的还是客观的。大体而言『信』这辞是客观的，也是主观的。
信心与景象和看见都有关联。首先在我们面前有一幅景象、一个情景，然后我们有视力看见这个景象。自然而然的，我们就有了信心。这意思是说，当我们有了景象与看见，我们就不知不觉的有了信心。
假如你传福音给一班不信的人，你对他们所说的话不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信。你向他们讲福音的故事，述说神如何爱他们，如何差遣祂的儿子成为人，为他们死在十字架上。你说话的时候，不仅是在讲一个故事，乃是将一幅景象、一种景观呈现在人面前。你的听众就开始看见这幅景象。他们认识自己是罪人，又看见有一位神─耶稣基督，以及十字架。传福音的时候所描述的这幅景象就是神的启示。不信的人一看见这个启示，里面自然而然就产生了信心，于是就相信了。他们相信他们所看见的，这就是信心。然而，这样领会信心的基督徒并不多。
我们若要有更多的信心，更刚强、广大的信心，就需要更多的景象。更广阔的信心，乃在于更广阔的景象。扩大的景象叫我们有扩大的看见，扩大看见的结果乃是扩大的信心。因此，我们信心的程度在于我们的看见，而我们所看见的范围在于我们景象的度量。这就是为甚麽我们需要更认识圣言，听更多的信息。主的话和信息都会给我们更广阔的景象。这样，我们就会有更大的看见，因而产生更大的信心。
这种信心一面将神带进我们里面，另一面将我们带进神里面。换句话说，这种信心总是产生生机的联结。
我们可以用摄影为例证，说明神怎样因著信进入我们里面，也使我们进入与祂生机的联结里。你用照相机拍照的时候，要按快门。这样，光就把一特定的景象带进照相机而传到底片上。这样，那个景物、景象就印在底片上。同样的原则，信心把神带进我们那好比底片的灵里。信心在我们里面产生以前，我们的灵是空白的。但是信心产生以后，神就进入我们的灵里。现在我们的灵不再是空白的；反之，神自己的一些东西已经印到我们灵里了。神被带到我们的灵里面，我们也被带到神里面。我们与神之间自然有了生机的联结。
从这种信心必定会产生出一种工作。真实的信心绝不是徒然的。真实的信心是活的，将神带进我们里面，也将我们带进神里面，而使神与我们成为一。这活的信以特别的方式工作。这就是保罗所说信心的工作的意思。
这些论到活神与信心工作的话语，会帮助你看见，对神话语天然的领会与属灵的领会是不同的。我们读帖撒罗尼迦前书这卷写给初信者的宝贵书信时，必须留意，不要天然的领会这封书信里的任何一段。我们对这卷书的领会若是天然的，我们读这卷书就会受阻碍。因此，我们需要祷告说，『主阿，我不要以天然的方式领会圣经的任何话语，尤其是帖撒罗尼迦前书的辞句。主，保守我一直在灵里，指示我这卷书里深奥辞句的真义。』
你若记住保罗在帖撒罗尼迦前书所用的一些重要辞句，对你会很有帮助。你特别要记住，召会是在父神和我们主耶稣基督里的。你也要牢记信心的工作，爱心的劳苦，盼望的忍耐，离弃偶像转向神，来服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从天降临。你若牢记这些辞句，至终光就会来到，你逐渐就会有正确的属灵领会。否则，你会以天然的方式来领会帖前一章，完全不是照著神圣的启示来领会。我们有了正确的属灵领会，纔能接受神圣的启示。帖前一章里的神圣启示，乃是随著对保罗著作属灵的领会而来的。
读经：帖撒罗尼迦前书一章一至十节。
我们阅读或研究圣经中任何一段话语的时候，总是需要找出作者灵里有些甚麽。我们一旦知道作者的灵，就能晓得他的目的、心意、目标和宗旨。我们若要知道保罗写帖前一章时灵里的负担，就需要思考这一章里一些基本的事；这些事能从保罗使用的辞句，以及这一章的结构所指明。这意思是说，这里保罗的灵与他使用的一些基本辞句有关。任何一章圣经都是由特殊的辞句构成的，这些辞句说到一些基本的元素。我们现在要来看帖前一章一些基本的事，就是使徒保罗选用的一些辞句所表达的。
帖前一章启示三一神。保罗首先题到父。他在一章一节说，召会是在父神里面；在三节他又题到『我们的神与父』。在十节保罗说到子：『并且等候祂的儿子从诸天降临。』不仅如此，保罗在五节题到圣灵；他说福音传到帖撒罗尼迦人那里是在于圣灵。他在六节又说，帖撒罗尼迦人带著圣灵的喜乐，领受了主的话。这章圣经里有三一神─父、子、圣灵。
在保罗的时代，『祂的儿子』这个辞会得罪所有典型的犹太人。这个辞之所以会触犯犹太人，是因为他们虽然相信真神，却不认识神有一个儿子。犹太人多多少少相信神有灵，但他们不明白灵与神自己的地位是同等的。他们只相信神有灵，而这灵是附属于神的。按照犹太人对于神的信仰来看，神是独一的，而这独一的神有灵。犹太人当然不相信神有儿子；他们也不相信神的儿子和神的灵是与神同等的。这完全与犹太人的观念相反。因此，保罗所说的父、神的儿子、圣灵，乃是说出一些非常基本的事。
保罗在一章不只说到神的儿子，也说到耶稣基督。神的儿子是耶稣，而这位耶稣乃是基督。耶稣这名基本上是指神儿子的人性说的，说出神的儿子是一个人。神的儿子藉著成为肉体成为一个人，名叫耶稣。这名等于希伯来文的约书亚，意思是耶和华我们的救主，或耶和华我们的救恩。因此，耶稣这名含意非常丰富。
神的儿子耶稣与每个人一样，都有一段历史。我们知道祂生在犹太地，在那个地区生活了三十三年半，末了死在十字架上。现在我们说到耶稣的时候，需要回溯祂的历史，祂的传记。
主耶稣也是基督。大体上说，基督这名称是指主的历史中与复活有关的那一面说的，而耶稣这名是指主的历史中与成为肉体、人性生活有关的那一部分说的。基督这位复活者已经成了万有的主，万有的头。神已经使祂成为召会的元首。
我们若仔细读帖前一章，会看见这样短短的一章圣经中也指明，父所作成的，子正在作的，以及那灵已经作成并继续要作的。保罗在四节说到拣选：『蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的。』谁拣选了我们？拣选必定不是子所成就的，父纔是拣选我们的那一位。按照十节所说，子拯救了我们。这节经文说，子拯救我们脱离要来的忿怒。我愿意你们注意一个事实：这节经文所用『拯救』一辞是现在式，而所说的忿怒却是要来的事。拯救是现在正在发生的，而忿怒是要来的。这里的重点是子完成了拯救的工作。
拣选是出于父，拯救是出于子，而那灵的工作是甚麽？根据这章所说，那灵是为著繁增、为著分赐。保罗在五节向帖撒罗尼迦人指出，福音传到他们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵。他在六节题醒他们，他们带著圣灵的喜乐，领受了主的话。这些经节指明，那灵是为著传输。
保罗写帖前一章的时候，他深处很注意三一神这件事。他的负担在于父的拣选，子的拯救，以及那灵的传输。看见这个对我们来说是非常重要的。
三一神藉著主的话传达给我们、传输给我们。保罗在六节说到领受主的话，在八节说到宣扬主的话。毫无疑问，在保罗的观念里，今天三一神乃是完全具体化于主的话里。话可以比作盛装电的电池。电池怎样是电的具体化，在属灵的范围里，神的话─神圣的电池─也照样是三一神的具体化。父、子、灵都具体化于主的话里。因此，我们传扬主话的时候，就将神传输给人。三一神乃是藉著话传输给人。
保罗大约有三週的时间与帖撒罗尼迦人在一起。在那三週里，我信保罗告诉帖撒罗尼迦人，神怎样在已过的永远里拣选了他们。他必定也告诉他们，有一天子神如何成了肉体，祂如何生在马槽里，起名叫耶稣。保罗必定也告诉帖撒罗尼迦信徒，耶稣如何在地上生活、被钉十字架，又复活成为主，元首，基督；如今祂怎样在诸天之上，如何成了赐生命的灵。因此，保罗传讲父、子、圣灵。这是他的福音，也就是帖撒罗尼迦人所领受的话。
帖撒罗尼迦人领受了保罗传讲的话，就领受了三一神。他们所接受的话，就是对他们传讲的福音。藉著领受这话，因而领受了三一神，就从神而生，并且被摆在基督里面。在消极一面，这是离弃偶像转向神。在积极一面，这是从神而生，也是信入神的儿子。这样，就产生了生机的联结，帖撒罗尼迦人从此就在父神和主耶稣基督里了。
在帖撒罗尼迦的初信者，都在三一神里面。他们既在父与子里面，就不再是异教徒或犹太人，而是圣徒。他们成了在父神和主耶稣基督里的圣徒。一章一节『在父神和主耶稣基督里』这句话，不仅指明召会的性质，也指明帖撒罗尼迦人的性质。这意思是说，不仅召会是在父神和主耶稣基督里面，那些成了信徒的帖撒罗尼迦人（他们不再是希利尼人或犹太人），也在父与主耶稣基督里面。
阿福德（Dean Alford）对于一章一节这一段话，有三点说明。第一，他说『在父神和主耶稣基督里』指明交流和有分。阿福德没有用生机的联结这个说法，但他说到交流，意思就是交通和一种的联合。他也说到信徒有分于神和基督。因著这样有分于神和基督，他们与神彼此就有了联结。第二，阿福德说，『在父神里』指明信徒不再是信奉异教的，因为他们信奉异教的时候并不在父神的里面。第三，他说，『在主耶稣基督里』指明信徒不再是属犹太的，因为犹太人不愿意接受主耶稣。因此，在父与主耶稣基督里的帖撒罗尼迦信徒不再是信奉异教的，也不再是属犹太的。
一章里有三一神，以及在神具体化的话里传扬三一神。这话就是信徒所领受的福音。帖撒罗尼迦人领受了话，就从神而生，并且与基督联结。因此，他们就成了在父神和主耶稣基督里的召会。然后他们作甚麽？他们服事活神。九节所用服事一辞是包罗一切的，包括我们日常生活里所作的一切事。神是活的，因为祂是真实的，不是虚假的。因此，保罗在一章九节说到服事又活又真的神。帖撒罗尼迦召会是由一班服事一位真实活神的信徒所组成的。这也正是我们今天所作的。我们服事活神的这个事实，证明我们是在父神里面。
不仅如此，保罗在十节指出，我们在等候神的儿子从诸天降临。我们服事活神，并且等候祂的儿子，就是神从死人中所复活的那位。神的儿子耶稣拯救我们脱离要来的忿怒。忿怒虽然将来纔来到，但主现今一直在拯救我们，祂要拯救我们到底，直到有一天不再有忿怒。
服事活神指明我们是在父神里，而等候神的儿子指明我们是在我们的主耶稣基督里。因此，我们的服事与等候，标明我们是一班在父神和主耶稣基督里的人。我们若不在父里，就不会服事活神；我们若不在我们的主耶稣基督里，我们就不会等候祂。
我们思想一节、九节和十节，就看见这章的末了与开头是一致的。保罗在开始的时候说，召会是在父神和主耶稣基督里的。他在本章的末了说到服事活神，并等候神的儿子。这是为著召会生活的圣别生活，由信、爱、望所构成的生活。信心是工作，爱心是劳苦，盼望是忍耐。
我要请你们注意八节：『因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说甚麽。』请注意保罗在这里说，主的话从帖撒罗尼迦人那里已经宣扬出来，并且他们向神的信心在各处也都传开了。这指明主的话和向神的信心是同义辞。帖撒罗尼迦人听见了主的话。当他们领受主话的时候，话就主观且客观的成了他们的信。我们曾经指出，客观的信是指我们所相信的内容，主观的信是指相信的行为。八节所说向神的信心，包括主观与客观这两面。
在你的经历里，主的话仅仅是话，或者也是信心？如果话对你来说是信心，这意思是说，话带给你一幅景象，而你已经看见了这幅景象。这样看见景象的结果，就叫你相信。于是话就成了你的信心。如今主的话已经宣扬出来；这话不仅是客观的话，也成了你主观的信心。因此，这话宣扬出来的时候，你的信心也就传开了。
为著召会生活的圣别生活有一个结构，信心就是这个结构的根基。在这根基上有建造，这就是爱心的劳苦。这建筑的顶石是盼望的忍耐。这样，我们就有了为著召会生活之圣别生活的完整结构：信心的工作、爱心的劳苦、盼望的忍耐。
我们如果看见帖前一章这些基本的事─三一神、作为三一神具体化的话、在父与主耶稣基督里的标记，以及信心的工作、爱心的劳苦、盼望的忍耐，我们就会明白保罗写这一段话时，他灵里的负担。
读经：帖撒罗尼迦前书一章一至十节。
帖撒罗尼迦前后书论到召会生活，这种说法是准确的、正确的。虽然在这两封书信里找不到『召会生活』一辞，但这两卷书的开头都著重的说到召会。帖撒罗尼迦前书一开头就说，『保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。』帖撒罗尼迦后书几乎以同样的话开头。惟一不同的是帖前一章一节说『父』，而帖后一章一节说『我们的父』。帖撒罗尼迦前后书，都是写给召会的。
保罗写了十四封书信，每一封书信都以独特的方式开头，并且都配合那一封书信的内容。譬如，罗马一章一节说，『基督耶稣的奴僕保罗，蒙召的使徒，被分别出来归于神福音的。』哥林多前书开头的话又稍有不同：『凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗。』（一1。）相对而言，帖撒罗尼迦前后书开头的话相当简单。保罗没有给自己加上甚麽称呼，他没有说自己是基督的奴僕或使徒。他只说，『保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。』（帖前一1。）
『在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会』这样的话是独特的。一面，召会是属于一些人的；另一面，召会是在父神和主耶稣基督里的。这样说到召会，与林前一章二节的说法大不相同，他在那里是说，『写信给在哥林多神的召会，』这句话描绘召会是在某一地的。但保罗在帖撒罗尼迦前后书没有说到召会是在某一地，却说召会是属于一些人的，就是在神里的帖撒罗尼迦人的。在这两封书信里，召会是帖撒罗尼迦人的，也是在父神和主耶稣基督里的。
根据历史，帖撒罗尼迦是道德低落的地方。大体来说，那个城市里的人是不道德的。但是根据帖前一章一节所说，那城市的召会是『帖撒罗尼迦人的』。一个召会由一班住在帖撒罗尼迦那种城市的人所组成，这似乎是不可能的。
召会是在父神里，这样的话是非常正面的；但说召会是帖撒罗尼迦人的，这样的话就不是正面的。一章一节是说，在父神里帖撒罗尼迦人的召会。这里的介系词『在…里』和『…的』非常重要。在帖撒罗尼迦的召会是一班在邪恶之城里的人的。旧金山的邪恶、堕落举世闻名。但是，今天在旧金山有召会，就是在父神和主耶稣基督里，旧金山人的召会。
我们已经指出，帖撒罗尼迦前后书乃是论到召会生活。我们从这两卷书的内容得知，召会生活在于圣别的生活！虽然许多旧金山人是邪恶的，但是组成旧金山召会的一班旧金山人却是圣别的。讚美主！今天在旧金山人中间，有许多圣别的人过著圣别的生活！在洛杉矶的召会也是这样。主可以向鬼魔与邪恶的天使夸口说，在好莱坞所在的洛杉矶这样不道德的城市里，主得著了一个召会，由一班过著圣别生活的圣别之人所组成。我们今天在众地方召会中，都过著为著召会生活的圣别生活。
我们都需要看见，帖撒罗尼迦前后书是论到召会生活的。不久以前，当我研读这两封书信时，我仰望主叫我看见这两卷书的主题。最终，这两封书信给我印象最深的就是召会生活。我信那个印象是从主来的。表面上看，帖撒罗尼迦前后书与召会没有甚麽关係。但你若摸著这两卷书真理的深处，你就会看见，这两卷书实在是论到藉著过圣别生活而有之召会生活的实行。现在我们必须接著来看，像帖撒罗尼迦这样不道德城市里的人，如何能成为一班圣别的人，为著召会生活过圣别的生活。我们若要了解这事，就需要问一个非常重要的问题：为著召会生活之圣别生活的源头是甚麽？
本篇信息的题目是：『三一神具体化于话里，以产生为著召会生活的圣别生活。』喜欢思考的人也许会想这篇信息为甚麽要用『三一神』这个辞，因为帖前一章里并没有这个辞。不仅如此，这样仔细的读者可能也会想，我们怎能根据帖前一章，说三一神具体化于话里？这一章清楚题到话，但在那里题到三一神，以及三一神具体化于话里？我们要仔细来看这件事。
帖前一章一节说到父神。在三节又有『在我们的神与父面前』这句话。在十节保罗说到子：『并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。』保罗在这章圣经里两次题到圣灵。五节说，『因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信。』保罗在六节指出，帖撒罗尼迦人『在大患难之中，带著圣灵的喜乐，领受了主的话』。因此，这一章里有三一神，就是父神、子神和灵神。因此，在帖前一章说到三一神。
事实上，整本新约都与三一神有关。三一神是新约结构的元素。姊妹们作饭，要用各种食品作烹调的元素。照样，有些元素是书写新约所用的『成分』。帖前一章的元素是甚麽？最基本的元素就是三一神。肉类怎样是许多美国人饮食中的元素，三一神也照样是保罗属灵烹调里最重要的元素。因此，我们在帖前一章能清楚看见三一神，这是不足为奇的。保罗在这一章里，明确的说到父、子、灵。');
帖前一章一节与帖后一章一节，都说到帖撒罗尼迦人的召会。这指明召会是由得救并重生的罪人所组成的。我们从历史得知，古时帖撒罗尼迦城所在的马其顿省内，以及哥林多城所在的亚该亚省内，各个城市都是邪恶、不道德的。那些城市的光景也许比今天的旧金山更坏。帖撒罗尼迦人特别没有好名声，反倒以罪恶、不洁、不道德闻名。但这些帖撒罗尼迦人当中有一些人，因相信基督而得救、重生，由神而生。结果，在那个邪恶的城市里，就产生了在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。
我们读新约圣经的时候，很容易把在基督里、在主里、在神里这些辞句视为理所当然，而不多加注意。我们必须对『在父神和主耶稣基督里』这句话有深刻的印象。这句话太奇妙了！人在神里面，这实在是一件太大的事！假如有一些罪大恶极的人听到了福音，接受了主耶稣，因此得救了，他们就成了基督徒，现今在父神里。我们必须看见，这是一件意义重大的事。你知道我们这些信徒在那里？我们乃是在父神和主耶稣基督里！
照一章一节来看，召会不仅在父神里，也在主耶稣基督里。召会有这样奇妙的所在地─在父和我们的主里。事实上，父神与耶稣基督乃是一。祂们是父和我们的主。父是三一神中的第一者，主耶稣基督─子─是第二者。然而，我们不该把父和子看作两个分开的身位。神是三一的，这就是说，神是三而一的。不错，父、子、圣灵是三；但祂们又是一。这件事是人的头脑所领会不来的。哦，我们的神，三一神是奇妙的！帖前一章启示这位三一神。不仅如此，得救之人的召会乃是在这位奇妙的神里，祂是父，也是主耶稣基督。
我最近研读一章一节的时候，看见要说出在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会这样的话，是非常有分量而深奥的。我查阅阿福德的著作，看他对这一节圣经是怎麽说的，我得了一些帮助。阿福德首先指出，这里的介系词『在…里』是指交流并有分。阿福德所说的『有分』，等于『生机的联结』。交流是指一种共同的联结。召会是由一班人组成的，这班人与神有共同的联结，并且有分于神。
不仅如此，阿福德还接著说，『在父神里』这句话是一个标记，指明在召会里的人不再是信奉异教的，也不再是外邦人。外邦人没有神，但召会是由一班在父神里的人所组成的。因此，在召会里的人不再是信奉异教的。
阿福德也说，『在主耶稣基督里』指明在召会里的人不再是属犹太的。犹太人不信耶稣基督，就像异教徒不信真神一样。信神和主耶稣基督的是那些人？召会人就是这样的信徒。我们今天不是信奉异教的，也不是属犹太的；我们乃是在父神和主耶稣基督里的召会人。召会生活里有犹太教背景的人必须明白，他们不再是犹太人。召会是由一班既非外邦人，也非犹太人的信徒所组成的，因为我们现今都在父神和主耶稣基督里。
保罗在他别的书信说到基督的召会和神的召会。有些基督徒团体採用这些辞作他们宗派的名称。譬如，今天有基督的召会、神召会，以及神的召会等名称。但是你知道有甚麽基督徒团体用『在神里的召会』这个名称麽？必定没有这样一个团体。但是根据一章一节来看，召会在神里面乃是一个事实。
召会是神的，与召会在神里，这二者何者更深奥？召会在神里，比召会仅仅是神的更深邃、更深奥。阿利路亚，召会乃是在神里面！召会不仅是神的，是基督的；召会也是在神里，在基督里的。我们要看见，我们所在地的召会是神的，也是在神里的；是基督的，也是在基督里的；这样的看见，对我们是极其重要的。
我能见证，因著我看见了一章一节『在…里』这个介系词的意义，帖撒罗尼迦前书对我来说，就变得非常宝贵，非常可爱。这卷书启示我们，召会不仅是神的，是基督的，召会也是在父神和主耶稣基督里的。
召会不仅在神里，也在父里。这里的『父』字指明生命的关係。神不再只是我们的创造者，祂也是我们的父。神是召会人的父，因为我们都已经从神而生。我们已经从神而生，现今神乃是我们的父，这是何等奇妙的事实！
假定你的父亲是美国总统，你题到他的时候就可以说，『我的父亲总统。』这与只说到总统，有很大的不同。只说『我们的总统』，指明你可能是公民。但你若说『我的父亲总统』，这就指明总统是你的父亲，你与他有生命的关係。同样的原则，我们能说神是我们的父。神不再仅仅是我们的创造者，祂已成了我们的父，因为我们已经从神而生。不仅如此，耶稣基督也是我们的主。阿利路亚，我们有父，也有主！
召会在父神和主耶稣基督里，与召会在两个分开的人位里，这两种说法是不同的。召会乃在一个奇妙的人位里，这一位乃是父与子。你认为今天召会一面是在父里，另一面又在主耶稣里麽？换句话说，你认为召会，一个地方上独一的召会，是在两个分开的人位里麽？我们对召会不该有这种想法。神是父和主耶稣基督，召会就是在这一位的里面。不要问我如何解释召会是在那位是父又是子的里面。这样的奥祕我无法解释。历世纪以来，基督教历史证明，没有一个人能充分的解释三一神。但在一章一节里，我们看见一个启示，就是召会是在独一的神里这个奇妙的事实；这位神是我们的父和我们的主耶稣基督。阿利路亚！我们有这样一位奇妙的神，并且我们就在祂里面。
当保罗说到在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会，他其实是说，帖撒罗尼迦人的召会乃是在三一神里。保罗说到父和主耶稣基督，就指明或含示神是三一神。神若不是三一的，怎麽会是父又是子？这是不可能的。不仅如此，当保罗题到父与基督时，也含示圣灵。我们曾经指出，保罗在本章别的经节明确的说到圣灵。因此，帖前一章清楚的给我们看见三一神─父、子、圣灵。帖前一章一节和帖后一章一节都启示，召会是由一班罪人所组成的，他们已经得救、蒙了重生，现今乃是在三一神里。这是何等的奇妙！
读经：帖撒罗尼迦前书一章一至十节。
我们在前一篇信息里看见，帖前一章启示三一神。保罗在一节和三节说到父神，在十节说到子，在五节和六节说到圣灵。根据一章一节，帖撒罗尼迦人的召会乃是在父神和主耶稣基督里的。这指明召会是在三一神里。在本篇信息中，我们要从帖前一章继续来看，这位三一神是怎样供应给我们的。
保罗在五至六节说，『因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。并且你们在大患难之中，带著圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主。』照这两节圣经来看，传福音就是传扬话。使徒们所传的福音就是帖撒罗尼迦人所领受的话。保罗在八节又接著说，『因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说甚麽。』帖撒罗尼迦人先是领受了主的话，然后把主的话宣扬出来。
八节里主的话与向神的信心是同义辞。这节经文说，主的话从帖撒罗尼迦人那里已经宣扬出来，他们向神的信心也都传开了。因此，宣扬出来的话就是传开的信心。
信心是甚麽？几乎没有人能说出一个令人满意的解释。我们很难说出信心是甚麽。但我们仔细的看这几节经文，就能对信心有正确的领会。
第一，信心乃是有话语传给我们。第二，信心包括我们领受这话，并将这话宣扬出去。这种话乃是信心。福音的话被人传讲、领受并宣扬。这样，话就成了我们里面的信心。传福音的人传讲的时候，话就是福音。但是我们领受话的时候，特别是当我们把话宣扬出去的时候，话就成了我们里面的信心。
假如传福音的人向不信者讲到人的堕落和神的拯救。传福音的人告诉不信者说，神在基督里成了肉体，为我们的罪钉了十字架，并且神叫祂从死人中复活，如今成了赐生命的灵，为要住在我们里面。当这个不信者领受并宣告福音的话，这话就成了信心。
现在我们需要研读保罗所传讲话语的内容，也就是福音的内容。毫无疑问的，保罗所传讲的是三一神。他在四节说，『蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的。』拣选是指父在已过的永远里所作的。那时神拣选了我们。保罗在十节说到子是那位拯救我们的；祂是救主、是拯救者。保罗在五节说，他们传福音是在于能力和圣灵；在六节我们看见，帖撒罗尼迦人带著圣灵的喜乐，领受了主的话。福音的传扬在于圣灵，这个事实指出那灵是将神的成分传输到我们里面的一位。因此，父神拣选我们，子神成功救赎以拯救我们，而灵神将一切神圣的事物传输给我们。这是保罗所传福音话语的内容。这就是我说三一神具体化于话里的原因。
也许有一位弟兄释放了一篇简短的福音信息，告诉人说，神创造了人，后来人堕落了，基督就来为我们的罪死在十字架上，如今那灵要来重生我们。即使在这样简短的一篇信息里，也包括了父神、子神和灵神。这是正确福音的内容；这福音乃是神圣的话，将三一神具体化，并告诉我们父和子已经作成的工作，以及那灵正在进行的工作。当人相信这话，并领受这话时，这话就成了人里面的信心。
当三一神藉著话供应给一个人，那个人领受了话，以致话在他里面成为信心的时候，你知道发生甚麽事麽？在那时刻，这个人经历了新生。他从神而生了。我们原本都是罪人，却藉著信成了神的儿子。藉著信心，我们经历了新生。
信心不是努力去相信我们所信不来的事。你传福音的时候，不要勉强人去信，而要给人看见，三一神是最亲爱、最宝贝、最有价值的一位。别人听到你介绍这样富有吸引的一位，就会珍赏你所说的话，而领受你的话。他们领受的话就要成为他们的信心。这就是相信的意思。
信有两方面：客观的一面和主观的一面。我们领受神话语的时候，这话就成了我们客观的信仰，也成了我们主观的信心。客观的信仰是指我们所相信的事物，主观的信心是指我们相信的行动。我们藉著这样的信蒙了重生、从神而生，我们与神之间就开始有了生命的关係。不仅如此，藉著这样的信，我们被摆在基督里。我们从前是在基督以外，但我们如今藉著信，得以在基督里。这意思是说，我们与基督之间有了生机的联结。这是基督徒生活的开始，这种生活乃是圣别的生活，总结为召会生活。这样，三一神就传输到我们全人里面，使我们得有新的生命，神圣的生命。因著这新的生命，我们与神有了生命的关係，与基督产生了生机的联结。藉著这个关係和联结，我们就开始基督徒的生活；这种生活是圣别的生活，是为著召会生活的圣别生活。
现在我们已经把第一节看得相当完全了，接著要来看第三节。保罗在这里说，『在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。』保罗在这节经文里说到三件事：信心的工作，爱心的劳苦，以及盼望的忍耐。先是有信心的工作。信心是藉著领受话而来的，这话乃是三一神的具体化。我们领受这话的时候，信心就在我们里面产生。我们已经看过，信是客观的，也是主观的。
在原文里，三节的『信心』之前有指定冠词。这指明本节乃是说到这信心的工作。这信心就是我们所领受神的话。这话传扬给我们，且被我们接受，就成了信心。因为这信心是活的，又是主动的，结果就产生信心的工作。
三节的『工作』这辞的原文，通常都译为行为。保罗在罗马三章二十节用过这辞：『因为凡属肉体的人，都不能本于行律法〔或译作，律法的行为〕在神面前得称义。』罗马三章二十节的『行』，主要是指我们的行为。保罗的意思是说，凡堕落的人，没有一个因他的行为，能在神面前称义。因此，该节的『行』不是指活动，也不是指我们所作的工作，乃是指我们行为中特殊的行动。这样，三节的工作是甚麽意思？是指行为，还是指一种工作？这辞在原文里，实际上是指举动、动作、活动；包括我们一切的行动。我们的行动包括行动、行为等等。因此，信心的工作是指信心的一切举动和动作。
假如有一个传道人传福音给一个不信者，那个不信者领受了这话，他里面就产生了信心；藉著这信他从神而生，并被摆在基督里面。他既有了信心，就必定有所行动。譬如，他会自然而然的宣告说，『哦，主耶稣，你真宝贵！』他回家以后会告诉妻子、儿女信主耶稣的事。这样宣报并传讲主，都是信心的工作。信心含示神、恩典、能力、亮光、和其他许多的项目。为这缘故，一位初信者向妻子传讲基督的时候，他里面的信心会光照他，叫他看见自己对妻子的态度。于是他会向主承认他的缺欠，为著某些事情向妻子道歉。这也是信心的工作。
帖前一章九节说，『因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神。』保罗在这里说到离弃偶像转向神，这是信心的第一个行动。凡是有信心的人，都会离弃偶像转向神。
信心的工作包括从我们活的信心所产生的一切行动。这包括我们与别人的关係，以及我们一切的行为。一个人得救以前，也许不善待人，并且在许多方面行为都是粗鄙的。但是一旦他在主里有了信心，这信心不会容许他这样待人不仁慈。不仅如此，他也很难再行事粗鄙了。我能从经历中这样见证。我从小就讨厌狗，有时候会虐待狗。但是我得救以后，里面的信心就不容许我再有那样的举动。这种行为上的改变是出自信心的行为。
有信心的人与没有信心的人大不相同。有些人在没有信心的时候，放纵自己作了许多罪恶的事。现今他们有了信心，就再也不能任凭自己胡作非为了；他们自然而然就禁戒不作那些事，这乃是信心的行为，信心的工作。还有些人得救以前不是好邻居，但他们得救以后有了信心，就非常仁慈、温和、慈爱而体贴。没有人教导他们要表现得不一样，这种改变是他们里面的信心产生出来的。这信心使他们能帮助别人，特别是帮助其他的信徒。这是信心工作的另一例证。
信心的工作是指真信徒合宜的行动。这不是作某种工作，也不是行甚麽善事帮助别人。不，这乃是我们信徒日常的行动，这种行动是信心的产物。这是保罗对信心工作的领会。保罗为帖撒罗尼迦人祷告的时候，记念他们信心的行为。
按照三节来看，信心的工作之后就是爱心的劳苦。这种爱心的劳苦不仅仅是一种行动或是一种行为；这实在是一种劳苦，包含了努力、奋斗和工作。
我们已经指出，信心的工作开始于离弃偶像转向神。信心的工作必定包含这种转。因此，离弃偶像转向神与信心的工作有关。现在我们必须看见，服事活神与爱心的劳苦有关。我们劳苦服事我们的活神。我们服事这位活神，因为我们爱祂。加拉太五章六节说，信心是藉著爱运行的。这爱首先与服事我们的活神有关。
我们里面的信心产生许多不同的行动。不仅如此，这信心是在爱里面运行的。我们这些信徒应当在爱里竭力服事我们的活神。我们的神是活的，祂是永活者。祂一直在说话，我们乃是服事祂。
服事神并不容易，而是一种劳苦。保罗甚至说，服事神是一种奋斗。因此，我们若要服事活神，就必须竭力。神在我们里面所说的一切话，祂指示我们的一切事，我们都需要跟从祂。这就是服事祂这位活神。这样的服事需要对祂有爱。我们首先应当爱神，这爱会叫我们劳苦服事祂。
末了，保罗在帖前一章三节说到盼望的忍耐。毫无疑问，三节所说盼望的忍耐相当于十节所说等候神的儿子。我们若有盼望的忍耐，就会等候神的儿子从诸天降临。
现在我们能看见，基督徒的生活乃是为著召会生活的圣别生活，到底是甚麽意思。这种生活的起源乃是三一神。藉著话语的传讲，以及我们对话语的领受，我们与父神有了生命的关係，与基督产生了生机的联结。这是藉著信心来的。然后这信心就工作、行动，结果产生了许多事。这信心特别叫我们离弃一切事物转向神。不仅如此，我们在爱里劳苦、竭力、奋斗，来服事活神。同时，我们因著盼望所生的忍耐，就等候神的儿子回来。这实在是圣别的生活，是成圣而分别的生活。根据四章七节，神已经在圣别中召了我们；根据五章二十三节所说，神现今一直在使我们全然圣别，为著过这一种生活，使我们能有正当的召会生活。
读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，帖撒罗尼迦后书一章一节，马太福音二十八章十九节，使徒行传十九章五节，罗马书六章三节，加拉太书三章二十七节，启示录一章十一至十二节。
帖前一章一节与帖后一章一节都告诉我们，召会是在父神和主耶稣基督里的。我要请你们仔细思考这句话：『在父神和主耶稣基督里…的召会。』（帖前一1。）假如保罗写得稍微简单一点，只说『在神和基督里的召会』，那麽在我们看来，说在神和基督里的召会似乎就彀了，不必说在父神和主耶稣基督里的召会。这样对召会较长的描述，包含三个名，是简短的说法所没有的，这三个名是父、主、耶稣。
我们读新约就会明白，关于神圣名称第一件基本的事，就是对父的名的启示。当主耶稣在肉身里来在地上生活的时候，祂所作的主要就是向祂的门徒启示父的名。譬如，约翰十七章记载主耶稣向父祷告说，『你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。』（6。）主又对父说，『我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识。』（26。）认识父意义非常重大。认识神乃是大事，但认识父是更大的事。
我们要好好注意主这个名称，这也是很重要的。旧约把『主』用为神圣的名称。耶稣这人成为主，不是一件简单的事。照行传二章所说，基督复活、升天以后，已经被立为万有的主。这意思是说，有一个人，甚至是拿撒勒人，已经成为万有的主了。主这个称呼应用在主耶稣身上，含示成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天等经历。耶稣这人乃是藉著这样一个过程，被立为万有的主。
基督是神，祂成为肉体以前就已经是主了。祂是主，是创造者。但是今天耶稣这人经过成为肉体到升天的过程之后，已经被立为主了。主这个名称在新约里应用在基督身上，意义是非常丰富的。基督不仅是创造者，也是成为肉体、在地上生活三十三年半、钉十字架、复活并升天的一位。基督被钉十字架成功了救赎，了结了旧造，毁坏了撒但和死，废去了神与人、人与人之间一切的阻隔。阿利路亚！讚美基督钉十字架所成就的！基督的复活就像祂钉十字架一样的深奥。英文短诗『神经过过程』这首歌说，『钉死十架了万有，从死复活萌新芽。』（调用新编儿童诗歌三四页。）基督的钉十字架了结了旧造，然后祂的复活就使新造有新生的起头。如今这位经过成为肉体、钉十字架、复活、升天的耶稣基督，已经被立为万有的主了。这一切的过程，以及有关的一切事物，都含示在主这个名称里。
耶稣这名也是意义重大、含意丰富的。耶稣的意思是耶和华救主，或耶和华我们的救恩。耶和华要成为我们的救主和我们的救恩，就需要经过很长的过程。
基督的意思是受膏者。主耶稣就是基督那受膏者，为神选立，以完成神永远的定旨。基督已经受膏，接受任命，并被选立以完成神的定旨。这位基督经过了祂过程中的种种步骤，履行了这个託付，完成了神的定旨。如今在复活和升天里，祂是我们的主耶稣基督。
神不仅是我们的创造者，祂也是我们的父。神是我们的父，含意比祂仅仅是我们的创造者更多。创造者神怎能成为我们的父？换句话说，我们这些神所造的怎能成为父神的儿女？神没有意思要成为我们的养父、我们的继父、或是我们的岳父。相反的，祂是我们生身的父。这意思是说，我们已经接受了神的生命。这件事乃是我们从神而生的时候发生的。
我们宣告我们已经从神而生，这不该只是道理。阿利路亚，我们在生命上是神的儿子！我们已经从神而生，如今我们在生命上是神的儿子，祂也真是我们的父。这件事太大了！
我们读圣经要非常仔细。我们若仔细读圣经，就会看见帖前一章一节与帖后一章一节非常相似，但并不完全一样。帖前一章一节说，『保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。』帖后一章一节说，『保罗、西拉和提摩太，写信给在神我们的父并主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。』帖撒罗尼迦前书是说『父』，帖撒罗尼迦后书是说『我们的父』。此外，帖撒罗尼迦后书祝福的话『愿恩典与平安…归与你们』是在第二节，不在第一节。这指明保罗写帖撒罗尼迦后书开头的话，比帖撒罗尼迦前书开头的话还要强。保罗写书信的时候，必定不会轻率。他不论写甚麽，都有确定的目的。
这两封书信都告诉我们，召会是由一班人（这里是指帖撒罗尼迦人）组成的。帖撒罗尼迦是个邪恶的城市，其中的人大体上说是不道德的。但是，一些原先不道德的人得救、重生，组成了他们那个地方在三一神里的召会。为这缘故，保罗说到在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。保罗这样说，就指出了三一神。
有人读到在三一神里，帖撒罗尼迦人的召会，可能会说，『你们宣称一章一节指明召会是在三一神里。这节经文的确题到父和子─主耶稣基督，但是并没有说那灵。这节经文如果说到三一神，那灵在那里？』这里这个例子给我们看见，圣经上许多没有说的话，即使比不上说出来的话重要，至少也是同样重要。我们接触圣徒的时候，时常会有一些话不说，这些话也许比我们对他们说出来的话更重要。保罗为甚麽不说『在父神、主耶稣基督和圣灵里，帖撒罗尼迦人的召会』？至终我们会看见，保罗有很好的理由只题父和子基督，而不题那灵。
我们可以确定，帖前一章一节所说的神乃是三一神。我们如何知道？因为保罗首先题到父─三一神的第一者。只要有第一，就会有第二者子，也会有第三者那灵。保罗说到父的这个事实，有力的指明他所想的是三一神。不仅如此，『主耶稣基督』这话也含示那灵。『父神』与『主耶稣基督』都含示那灵。因此，一章一节含示那灵，是不言而喻的。
我们必须相信，一章一节所题到的神乃是三一神。我们在父神和主耶稣基督里，含示我们也在那灵里。因此，一章一节含示三一神。这节经文指明，召会是在三一神里的。
说召会是神的或是基督的相当简单。但宣告召会是在父神和主耶稣基督里，就深奥多了。譬如，说我们是属于某一个人的，这是一回事；但说我们是在那个人里面，就完全是另一回事。对我们人来说，我们可能属于一个人，但我们不可能真在那个人里面。召会能在三一神里只有一条路，就是生机的、并出于生命的路。我们对生命的路了解得不彀，但是神却非常了解。不仅如此，只有神能以生命的方式来作事。神以生机、生命的方式，使召会能在三一神里面。
如果召会仅仅是属于神的，神只要是我们的创造者就彀了。但是召会要在神里面，神就必须成为我们的父，我们需要与神有生命的关係。照样，召会要在主耶稣基督里，基督之于我们就必须是主，是耶稣。
你可能读过一章一节许多次，却没有看见召会是在三一神里。虽然这个事实启示在圣经里，但为甚麽没有多少基督徒看见这事？他们没有看见召会是在三一神里的原因，是因为他们被传统对召会的观念所遮蔽。信徒们也许对神的召会、基督的召会、神召会的这些辞，特别是用来作为今天公会名称的，都很熟悉。但是没有多少人知道召会乃是在三一神里。
我们要看见，新约并没有说召会是在神里，这一点是很重要的。帖前一章一节告诉我们，召会是在父神和主耶稣基督里的。这启示召会是在三一神里，这与召会只在神里的说法不同。按照圣经，我们找不到召会只在神里这一回事，但是却有在三一神里的召会。
现在我们需要仔细来看神与三一神的区别。我们如果只说神，就是把神看作好像没有经过过程一样。但三一神是指经过过程的神。创世记一章一节说，『起初神创造天地。』我们在这一节里看不见经过过程的神，也就是说，我们看不见父、子、灵。但是新约却有三一神完满的启示。
新约里关于三一神的启示，第一个主要的步骤就是启示父的名。四福音给我们的启示，主要不是关于神，乃是关于父神。主耶稣花了许多时间与门徒在一起，向他们启示父的名。
新约当然也向我们启示耶稣是神的儿子。根据马太十六章，有一天主耶稣带著祂的门徒离开宗教气氛浓厚的耶路撒冷，到了靠近圣地北部边界，在该撒利亚腓立比境内的黑门山脚，不久祂就在这山上变化形像。（十七1~2。）该撒利亚腓立比远离了圣城并圣殿，那里古老犹太的宗教气氛充满每个人的思想。主特意将门徒带到一个气氛清明的地方，使他们的思想能脱离圣城和圣殿宗教环境的影响，并使祂能给他们一些关于祂自己新的启示。乃是在这里，祂是基督，是活神儿子的异象，赐给了彼得。
马太十六章十三节说，『耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问祂的门徒说，人说人子是谁？』因著门徒都不清楚，就胡涂的回答。按照十四节所记，他们说，『有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。』然后主耶稣对他们说，『你们说我是谁？』（15。）我们知道，彼得因著领受了从父来的启示，就回答主耶稣说，『你是基督，是活神的儿子。』（16。）因此，新约首先启示我们父的名，然后启示神的儿子。所以，新约启示的第一个名称是父，第二个名称是子。
我们从马太十六章来到约翰十四章，这里有那灵的启示。腓力对主耶稣说，『主阿，将父显给我们看，我们就知足了。』（约十四8。）主回答说，『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父；…我在父里面，父在我里面，你不信麽？』（9~10。）主耶稣在这里指明，祂在父里面，父在祂里面。这意思是说，祂与父不能分开，父与祂也不能分开。主这样说到自己与父之后，接著又说到实际的灵，就是另一位保惠师：『我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵。』（16~17。）因此那灵这另一位保惠师，乃是新约启示的第三个神圣的名称。所以我们有父、子、灵的启示。这就是三一神。
三一神的启示需要基督的成为肉体、主的人性生活，以及主的钉十字架和复活。基督复活以后，那灵来了。现在我们知道三一神是父、子、灵。
这位三一神是经过过程的神。祂经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活的过程。祂钉十字架成功了救赎，了结了旧造，毁坏了撒但和死亡。祂复活使新造有了新生的起头。现今祂是赐生命的灵，就是三一神的终极完成。召会是在这样一位三一神里面。召会是在经过过程的三一神里，而三一神乃是成了赐生命的灵，同著父和子的一位。
读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，帖撒罗尼迦后书一章一节，马太福音二十八章十九节，使徒行传十九章五节，罗马书六章三节，加拉太书三章二十七节，启示录一章十一至十二节。
我们已经看过，帖前一章一节指明召会是在三一神里。保罗在林后十三章十四节说到三一神：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这里有三一神三重的祝福，就是爱、恩和交通的祝福。这节经文所启示的三一神，乃是经过过程的神。今天召会就是在这位经过过程的三一神里，也就是在父、子、圣灵里。
父神的愿望是甚麽？按照新约来看，父要得著许多的儿子，父所关心的是儿子的名分。为了要产生这些儿子，神一直在生儿子。对祂而言，儿子的数目不需要受限制。祂的儿女越多越好。父要得著儿子，于是祂一直生儿子。
父神有一个确定的旨意，就是要产生众子。祂不是一位愚昧、没有定旨的父。祂乃是有定旨、有计画的。神的拣选和豫定都是根据祂的定旨。神首先拣选我们，然后豫定我们。这指明神是独一的发起者和起始者。因此，召会在父神里，含示召会乃是在神的定旨、计画、拣选和豫定里。毫无疑问，召会也在神的呼召里。在父神里的召会，就是在那是发起者和起始者里的召会。
召会在父里面这种领会不仅是道理；这在我们实际的经历中与我们很有关係。今天基督徒中间有一个难处，就是他们有许多不同的目的和计画；有许多发起人和起始人。这是不对的。我们基督徒都只该有独一的目的，就是我们父的定旨。我们也该有父的独一计画。这意思是说，发起者和起始者只该有一位，就是父。我们不该发起或起始甚麽事。如果所有的基督徒都放弃他们自己的目的和计画，只有一位发起者和起源者，请想想看，会有怎样的光景出现。在我们众人当中会有何等的一！再没有任何分门别类的事了。
我们已经稍微看过，召会在父里的意义。现在我们要接著来看召会在主耶稣基督里的意义。在基督里是件大事。在基督里就没有罪、肉体、己、天然生命、旧造、死和撒但。我们若在基督里，一切消极的事物就都被了结。罪、死、己、肉体、撒但、旧造都已了结。对于在基督里的人来说，神以外的一切事物都已经了结了。
我们若看见在基督里所了结的是甚麽，就会知道一些所谓的召会，以某些名称标榜自己，乃是可耻的。譬如，在中国有一个团体叫作美国长老教会。最近我在南加州看见一个标示牌写著：『橙县中国台湾人教会』。最近有一位弟兄告诉我，有一个叫作旧金山中华门诺教会的团体。在召会里没有这类名称或称谓的地位。採用这类名称的人，指明他们既这样作，他们就不是在主耶稣基督里的召会。他们有名称，这个事实指明他们中间还有许多事物没有被了结。
召会在主耶稣基督里面；这含示对召会来说，一切天然、消极、属乎旧造的事物，都已经了结。这意思是说，在召会里没有中国人、美国人，没有日本人、韩国人，也没有法国人、德国人。这是召会在主耶稣基督里的意义。
我们在主恢复中的人说，我们实行召会生活。但每当我们这样声明的时候，我们必须查看，我们是否仍然固守自己的文化或个性。关于这事，我们有时候盼望别人同情我们。姊妹们有时候对我说，『李弟兄，不要忘记我们是姊妹。圣经说我们姊妹是较软弱的器皿。』但是在主耶稣基督里面没有软弱的器皿。因此，我们不该盼望人同情我们天然的个性。只要你盼望别人同情你，就指明在你的经历中，你并没有与基督同埋葬。若要召会实际的在主耶稣基督里，我们就都必须被了结并埋葬。我们必须死，然后摆在坟墓里。这就是在主耶稣基督里。
我这样说，岂不像是把主耶稣基督比喻作坟墓麽？请看保罗在罗马六章三节所说的话：『岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死麽？』这节经文清楚的说，浸入基督乃是浸入基督的死。这样，我们怎麽能在基督里却不在祂的死里？在基督里就是被埋葬、被了结。你喜欢听这样的话麽？不管我们喜不喜欢听，在基督里就是被了结，这是个事实。
在特会或训练这种特殊的期间，众圣徒从不同的城市或地区来在一起。表面看来，没有人说自己地方的好处。但我们里面深处，可能因著自己从某个地方来而感到骄傲。我们心里可能会说，『你们要知道我们是从某某地方来的，我们的地方是最好的。』这样想就是高抬自己。我们说我们是某个地方的，就把自己排除于主耶稣基督之外。召会必须单单是在父神和主耶稣基督里的。
保罗用他那样的方式来写帖撒罗尼迦前书开头的话，是有很重要原因的。在保罗的时代，希利尼人大体来说是骄傲且邪恶的。他们有複杂的神话，骄傲的崇拜假神，他们非常迷信。因此，他们被他们的神话、迷信和哲学毁坏并败坏了。希腊哲学和埃及、巴比伦、波斯的哲学同样不纯正，其中包含了许多不洁的成分。就一面的意义说，他们的哲学助长了不道德和淫乱。
保罗说到在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会，他的意思是说，『亲爱的帖撒罗尼迦圣徒，你们仍然是帖撒罗尼迦人。但你们必须看见，现今你们既然相信了耶稣基督，就不一样了。你们不再是在神话或哲学里，乃是在父神里，因为你们已经重生，从神而生，并有了新的开始。你们也在主耶稣基督里，因为在祂里面，你们已经在十字架上被了结了。因此，你们不再是希利尼人，也不再是不道德的人。你们再也不该在哲学或神话里，却应当完全在父神里。你们知道你们怎麽可能在父里麽？你们能在祂里面，是因为你们已经从祂而生。因此，你们如今在生你们的父里面，就是在已经成为你们父的那位里面。不仅如此，你们也不在你们的哲学里，乃是在主耶稣基督里。你们既在父和主耶稣基督里，所以你们现在是圣别的子民，是分别出来的子民。从现在起，你们应当过一种完全从帖撒罗尼迦、希利尼、不道德、希腊神话和哲学中分别出来的生活。这种圣别的生活，这种分别出来的生活，乃是为著召会生活，因为召会乃是在父神和主耶稣基督里的。』
我们都要看见召会是在三一神里，这是非常重要的。因著我已经归化为美国公民，所以从一面来说，我多少已经美国化了。但事实上我并不把自己看作美国人或中国人，而是把自己看作一个在主耶稣基督里的人。不管我们属地的公民资格是甚麽样的身分，我们都需要看见，我们真正的地位乃是在父神和主耶稣基督里。我们在父和主耶稣基督里，含示我们已经得了新生，有了新的开始。我们有一个新的源头─父神。一切老旧的事物，消极的事物─罪、肉体、己、旧人、天然的生命、撒但、死─都已经了结了。我们在主耶稣基督里，包含了这一切事物的了结。这意思是说，在主耶稣基督里，就没有罪、死或撒但。在祂里面没有世界、肉体、己或旧造。我们在父神里再生了一次，就是得了重生。我们在祂里面有新的源头和新的开始。在主耶稣基督里，旧造的一切事物对我们来说，都已了结。这乃是在父神和主耶稣基督里所含示的意义。今天召会就在三一神里。
看见召会是在三一神里，对于为著召会生活的圣别生活来说，是很基本的。我们若看见这点，就不会在意改良自己的行为或变得更有道德这类的教训。只要我们看见召会是在父神和主耶稣基督里的实体，我们就会明白，我们已经被神自己完全分别出来，并且现今被主耶稣基督所包含。这使我们成为圣别的人，过圣别、分别出来的生活。这种生活乃是为著召会的。我们看见这个，就能明白帖撒罗尼迦前书里面所写的是甚麽。
我有充分的把握，你们若看见这几篇信息论到在三一神里的召会所说的点，你们的观念和行动就不再一样了。这些信息传达一个异象，这异象会控制我们的思想、活动，以及我们整个的生活。我们若看见召会是在父神和主耶稣基督里的这个异象，自然就会明白，我们不该固守某些观念或作某些事，因为这些事是属世的、凡俗的、不圣的、也不是分别归神的。我们会明白，这类事物不是为著召会的，因为召会乃是在父神和主耶稣基督里的。
我能见证，我深爱保罗在帖前一章一节所说的话：『在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。』召会是在父神和主耶稣基督里的一班人的，这真是奇妙！
保罗在帖前一章一节和帖后一章一至二节，都说到在父神和主耶稣基督里的召会，接著就题到恩典与平安。恩典是三一神作我们的享受。我们在父和主耶稣基督里，就是在享受神一切事物的地方。
我们已经指出，父是计画并创始的那一位。祂是发起者，也是起始者。子神成就父神所定意、计画、发起、起始的一切事。但灵神的功能是甚麽？那灵既不是起始者，也不是成就者，乃是执行者。那灵不为自己作甚麽，也不单独作甚麽。那灵乃是执行、推行父所计画并起始，以及子所成就的。我们都必须看见，父所计画的一切，以及子所成就的一切，现今都在那灵里，也同著那灵。在我们的经历里，我们所接触的那一位乃是那灵。这一位灵就是子，在子里我们有父。因此我们可以说，父在子里，子如今乃是赐生命的灵，住在我们里面。我们所需要作的，就是停留在那灵里，并且照著灵而行。当我们照著灵而行，我们实际上乃是照著三一神而行。
那灵是经过过程之三一神的终极完成。那灵是三一神的应用，是三一神临到我们。经过过程的三一神怎样临到我们，并接触我们？祂乃是成了那灵，来临到我们并接触我们。经过过程的三一神如何能在我们的经历中应用到我们身上？祂乃是作为赐生命的灵应用在我们身上。那灵不仅是神的灵和基督的灵；那灵就是神，就是基督。今天在我们的经历中，三一神乃是那赐生命的灵。因此，当我们在父神和主耶稣基督里，我们就是在那灵里。因为一章一节含示那灵是不言而喻的，所以我们说，召会乃是在三一神里的。
读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，二章十二节，三章十二节，四章七节，五章二十三至二十四节，帖撒罗尼迦后书一章三节，五节，十节，二章十三至十四节，十六节，歌罗西书三章十至十一节，启示录一章十一至十二节。
我们已经强调一个事实，就是保罗在帖前一章一节说，召会是在父神和主耶稣基督里。我们已经看过召会在父神里的意义，以及召会在主耶稣基督里的意义。然而，我们虽然强调过父、主和耶稣，但还没有把召会在基督里的意义解释得完全。
新约用到耶稣这名的时候，主要是指主在地上从成为肉体到复活的种种经历。耶稣是主的名字，与祂的人性有关。因此，这名是指祂一生的经历，以及祂复活以前所经过的事。基督是个神圣的名称，主要是指主复活以后的经历、地位、生命和行动。这名称是指主复活以后的所是。
主耶稣基督的一生可以分为两个段落：复活以前是一个段落，复活以后又是一个段落。因此，复活是主生活和经历的划分点，分界线。
我们可以把四福音看作主耶稣的传记。这几本传记说出祂一生从成为肉体到复活的故事。大体上说，这段时间是由耶稣这名所代表。我们若照圣经上耶稣这名的用法讲说耶稣，主要就是指祂成为肉体到复活之间的经历。主耶稣复活以后，祂的生命完全进到另一个境界。
然而，今天许多基督徒对耶稣与基督的领会不彀清楚。有些信徒，特别是灵恩派的信徒，常说『讚美耶稣！』但按照圣经来看，最好是说『讚美主』。今天基督徒说『讚美主』，比二十年以前主的恢复在美国刚开始的时候普遍得多。这也许是由于主恢复的影响。不论如何，说『讚美主』比说『讚美耶稣』更为合式。
根据新约，主这名称应用于耶稣基督的一生，也应用于祂的职事。这意思是说，主这名称是个包罗万有的名称。但耶稣这名是就著人性来说到主，以及祂复活以前的人性生活。我们已经看过，基督是指在升天里复活的基督。
今天许多基督徒所信的基督，乃是远在三层天上的基督。但我们的基督不仅是天上复活且升天的基督；祂也是已经降下并进入我们灵里的一位。阿利路亚，基督现今就在我们的灵里！
主耶稣在约翰十四章对祂的门徒说到祂的去和祂的来。主在一节说，『你们心里不要受搅扰，你们当信入神，也当信入我。』主在下一节经文说到在父的家里，有许多住处，祂要去为他们豫备地方。祂在三节说，『我若去为你们豫备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。』主耶稣在这里似乎是说，『你们不要因著我要去而忧愁。表面上看来，我要离开你们，事实上，我的去是为著我的来。我去了以后还要再回来。』主耶稣并没有说祂要去天上，祂乃是上十字架，再到坟墓和阴间里；然后祂要在复活里回到门徒那里。
几乎所有的基督徒都以为，主在约翰十四章的话是指祂第二次的来。这样的领会并不准确。主耶稣在十八节对门徒说，『我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。』约翰十四章主的来若是指祂第二次的来，门徒就真要成为孤儿了。今天主耶稣若只在诸天之上，我们就都是孤儿了。主说『我正往你们这里来』，乃是说祂要在另一个形状里来。二十章十九至二十二节记载，在主复活的那一天，这个来得到应验。主耶稣复活以后，回到门徒那里，永远与他们同在，没有把他们撇下为孤儿。
约翰十四章的主来是指祂在另一个形状里来。主第一次来是在肉体的形状里。祂在约翰十四章对门徒说话的时候，还是在肉体的形状里。但祂在这一章似乎是说，『我如今在肉体里，但我要上十字架，在那里被杀。然后我要埋在坟墓里。在那之后，我会从死人中复活，在另一个形状里再来。当我在那个形状里，我要回到你们这里来。』主的确在祂复活的那日，在这个形状里回来了。
约翰二十章描述主如何在复活那日来到门徒那里。十九节说，『那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。』主的出现是奇妙超越，且是人无法领会的。犹太人反对门徒，尽所能的要毁灭他们。因此，门徒害怕，关起门来聚会。他们也许在唉声歎气，不知如何是好。突然主耶稣出现了，对他们说，『愿你们平安。』这位向他们显现的，不是在肉体里的耶稣，乃是主基督。
根据二十一节，主对他们说，『愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。』接著，二十二节给我们看见，主将圣气（pneuma，纽玛），就是圣灵，吹进门徒里面：『说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。』在复活里的主耶稣，如今乃是纽玛，是那灵。祂是在纽玛的形状里向门徒显现，告诉他们要受圣纽玛，圣气。纽玛一辞原意是灵与气。阿利路亚！在复活里的基督是气，是纽玛，是那灵！门徒接受祂这圣纽玛以后，祂就开始活在他们里面。
我们也已经接受主耶稣基督作圣气，圣纽玛，也就是赐生命的灵，现今祂实实际际的在我们里面。我信如果我们对基督在我们里面有正确的领会，就会非常兴奋，甚至喜乐忘形。我们若对这事一点也不觉得兴奋，就说出我们对基督在我们里面还不彀领会。
今天基督在那里？答案是基督在天上的宝座上，也活在我们里面。哦，我们应当能刚强释放我们的灵，宣告说基督在我们里面。今天我们的基督乃是活在我们里面的那一位！真正说来，我们的基督与许多基督徒相信的基督不一样，因为他们的基督仅仅在天上，而我们的基督既在天上，又住在我们灵里。
有人定罪并诬告我传讲另一位基督。我所传讲的基督与圣经所启示的并没有不同。但就某种意义说，我所传讲的基督与许多基督徒所相信的基督有点不一样，因为我传讲的基督既在天上，又在我里面，而许多基督徒所有的基督仅仅在天上。他们今天不知享受内住的基督，却等著死后在天上与基督相会。我所传讲的基督是圣经里所启示的基督─祂是主耶稣基督，祂是包罗万有的主。祂是主，这意思是说，祂是耶稣，也是基督。
我们在前一篇信息里指出，在基督里就是在基督的死里，而基督的死了结了一切消极的事物：罪、世界、旧造、旧人、肉体、己和撒但。主耶稣钉十字架的时候，祂了结了这一切消极的事物。这包罗万有的了结产生了复活。圣经里面有一个强有力的原则：死把我们带进复活。没有死，就不可能有复活。
在复活里，耶稣乃是基督。阿利路亚，祂的钉十字架仍有功效！讚美祂，祂已经复活，并且在复活里成了基督。现今我们这些信徒乃是在基督里；我们与祂已经有了生机的联结。
有些基督教教师说到在耶稣里，这种说法是不准确的。我们能在基督里，但我们无法在耶稣里。当主还是在肉体里的耶稣时，没有一个人能在祂里面。但祂钉十字架，并且复活成了那灵以后，我们就能在祂里面。我们凭著那灵、同著那灵、藉著那灵、并在那灵里，就得以在基督里。基督是属天、属灵的空气，我们现今乃是在祂里面。
基督（Christ）一辞是希腊文基利斯督（Christo）的英语化，等于希伯来文的弥赛亚，意即受膏者。主耶稣是弥赛亚，基督，受膏者，这意思是说，神的灵浇灌在祂身上。今天我们的基督不仅是受膏者，也是施膏者。祂自己成了赐生命的灵。在复活里，基督是受膏者，又因祂是膏我们的那灵，所以祂也是施膏者。
我们在经历中能知道，今天基督是施膏者。假如一个人遭遇患难，非常难过沮丧，觉得不值得活下去；后来他听了福音，知道神向著他的爱。他听到主耶稣如何为祂死，并且复活了，现今等著他呼喊『哦，主耶稣』来接受祂。于是他说，『主耶稣，我感谢你。』他发觉他的悲伤不见了，他里面有被浇灌的感觉。这浇灌就是主的膏油涂抹，结果就是平安和安息，并且感觉到主爱他、眷顾他。这就是经历基督作施膏者。
我们呼求主名的时候，主的人位就到我们这里来。我们叫一个人的名字时，他会回应我们；照样，当我们呼求主耶稣的名，主自己就回应我们。主的名是耶稣基督，主的人位是那灵。为这缘故，当我们呼求主耶稣的名，来到我们这里的乃是那灵。
我们的观念也许以为主只是在三层天上。因此，我们呼求祂时，也许会希奇祂这麽快就来了。事实上，祂是那灵，已经在我们里面了。我们也许想说，『主耶稣基督，你在天上。』但是我们还没有说完主的名，主就回应了。主能这样快回应我们的呼求，是因为祂现今在复活里乃是赐生命的灵。
创世记一章说到神，四福音书说到耶稣在地上一生的记载。但是今天为著要给我们经历，主耶稣基督成了那灵。我们一开始呼求祂的名，祂就从我们里面临到我们。这就是在复活里的基督。
召会乃是在父神和主耶稣基督里。在帖前一章一节，基督这名称是指复活里的一切丰富。主如果仅仅是耶稣而不是基督，我们就无法在祂里面。但因为祂是主耶稣基督，我们就能在祂里面，并且现今就在祂里面。我们在那里？我们乃是在主耶稣基督里面。耶稣这名字含示，我们在旧造里和堕落里的一切所是都已经了结；而基督这名称含示，我们再也不在自己、旧造、罪、死、世界和撒但里，而是在复活、那灵、义、圣、能力、力量和权能里。因著我们在基督里，我们甚至与祂同坐在宝座上。哦，在基督里何等美好！
在主耶稣基督里的意思，一面是我们被了结，不再在旧造里面；另一面是说，我们在基督里就是在复活里。在基督里就是在复活里、在那灵里、在能力里、在力量里、在权柄里。然而，因著传统基督教的影响，我们可能不认识在基督里的意义。结果，我们可能就对复活、力量和权柄缺少经历。
你知道因著你在基督里，你就在宝座上麽？你不仅在能力、权能、力量和权柄里，你也在宝座上。基督复活以后，升到诸天之上登了宝座；我们既在祂里面，也就在宝座上。我们有时候需要对撒但说，『撒但，你难道没有看见我在何处？我在基督里，也在宝座上！』
宗教剥夺，甚至抢夺我们对在基督里所得著之事物的享受。宗教使我们在经历上既贫穷又可怜。因此，我们必须对这个事实有深刻的印象：在基督里就是在复活里、在那灵里、在能力里、在宝座上。在基督里的召会，就是在复活里、在权柄里、在宝座上的召会。
我们接著要来看，在基督里也是在国度和荣耀里；在此之前，我们要强调生命这个极其重要的事。在基督里乃是在生命里，就是在复活的生命里。我们若忽略生命，就会失去一切。离了生命，我们就没有路进入国度或荣耀。今天召会乃是在复活的生命里，这复活的生命正在为我们成就许多的事。
我观察我家花园里植物生长的情形，学知许多生命的事。一棵小小的植物如何在生命里长大，实在令我惊奇。这是我们如何在复活的生命里长大的图画、例证。因为我们是在复活的生命里，所以我们里面有个东西在生长。生长一辞含示许多意义。生长包括变化、开花、结果、成熟。我花园里有一些植物，在还没有完全成长以前不大好看。但是牠们长大之后，就有了变化，而变得美丽。这些植物开花结果而成熟。生长这件事，及其所含示的一切，也都包括在『召会在父神和主耶稣基督里』这思想里。
许多基督徒受了宗教的影响，受打岔而不在复活生命里长大，这实在可悲。他们不注意生命和生命的长大，却追求知识，想要改良自己。我们不需要努力改良自己，因为我们是在复活的生命里。这复活的生命就是复活的基督，而这位在复活里的基督乃是赐生命的灵。今天召会是在基督里，而基督在祂的复活里已经成了包罗万有、赐生命的灵。
读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，二章十二节，三章十二节，四章七节，五章二十三至二十四节，帖撒罗尼迦后书一章三节，五节，十节，二章十三至十四节，十六节，歌罗西书三章十至十一节，启示录一章十一至十二节。
根据帖前一章一节和帖后一章一节，召会乃是在父神和主耶稣基督里的。我们在前一篇信息指出，召会在基督里就是在复活的生命里。这复活的生命就是在复活里的基督自己成了赐生命的灵。我们所需要的不是自我改良，乃是这复活的生命在我们里面长大。
约翰十四章进一步指明，我们这些信徒乃是在父神里。根据传统、宗教的领会，这一章圣经乃是说到天堂。然而，约翰十四章不是说到天堂，乃是说到在一个神圣的人位里，就是在父神里的住处和居所。主耶稣在二至三节说，『在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们豫备地方。我若去为你们豫备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。』主耶稣乃是告诉祂的门徒，祂藉著死与复活豫备了一条路，把他们带进父里面。
主耶稣是在父里面。（约十四10~11。）正如约翰十七章二十一节所启示的，祂要祂的门徒也在父里面。藉著祂的死与复活，祂把门徒带进祂自己里面。因著祂在父里面，所以在祂里面的门徒也就在父里面。因此，主耶稣在那里，门徒也在那里。主耶稣在那里？在父里面。因此，我们在主所在的地方，意思就是我们也在父里面。
有人相信约翰十四章二至三节的意思是说，主正在建筑天堂，当这项工程完工后，祂就要回来；这实在是迷信。有些基督教教师宣称，主耶稣还没有回来，指明天堂的工程尚未完成。我年幼的时候，一位基督教教师就是这样告诉我。有些人谈到天堂的时候会说，『这个天堂实在了不起！主耶稣已经在那里一千九百多年了，还没有完工。主说过，祂为我们豫备好地方，就再来接我们到祂那里。祂还没有回来，所以我们知道祂还在建造天堂。』
一九五八年当我在英国的时候，我从圣经里蒙了光照，看见约翰十四章与天堂毫无关係。钦定英文译本在约翰十四章二节用了『天堂』一辞，乃是不正确的。这一节所说的不是天堂，乃是住处。在原文这辞是『居住』这个动词的名词形式。主耶稣在这里的意思是说，『我是你们的住处，你们要住在我里面。你们是我的住处，我要住在你们里面。我要去豫备在父神里面的住处。父要接纳你们众人。但因著你们是犯罪和不义的，而祂是圣洁又公义的，除非我死在十字架上除去你们的罪，你们就不能进到祂里面。我的死会为你们打开一条进到父里面的路。我藉著死与复活，为你们在父里面豫备了地方以后，就要再来。』讚美主！从这一面说，主耶稣已经回来了！祂已经回来，并且已经把我们带进父里面。现今我们这些召会的肢体能宣告说，我们是在父神里面。召会（包括我们众人）乃是在主耶稣所在的地方，也就是在父神的里面。阿利路亚，主耶稣基督在那里，我们也在那里！我们与主耶稣同在一个住处。太奇妙了！
当我开始教导说，约翰十四章所说的不是天堂，而是在父神里的住处，我就被人批评、定罪。有些人指控我把他们的天堂挪走了，并且抱怨说，他们再也不能在葬礼的时候告诉人，有天堂为著死了的信徒存留。
我根据圣经说，现今基督乃是赐生命的灵，这样也被人指控为教导异端。我们不该认为赐生命的灵是与主耶稣基督分开的另一个人位。主在肉身中的时候，乃是耶稣。但祂在复活里，已经成了赐生命的灵。不只我们看见这个事实，并且这样教导人，还有许多基督教作者也曾说，在基督徒的经历中，基督与那灵乃是一。我们很难在道理上或神学上解释三一神中的第二者─子，怎能与第三者─那灵是一。但在基督徒的经历中，复活的基督与那灵乃是一。林后三章十七节明确的说，『主就是那灵。』林前十五章四十五节也证实说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』我说基督是那灵乃是根据圣经，但因著这样的教导，我却被定罪为异端。
圣经启示我们，复活的基督，就是在复活里的基督，乃是赐生命的灵。这能由我们的经历得著证实。我们有基督在我们里面，我们也有那灵在我们里面。但是在你的经历中，你里面有两位─基督与那灵，还是只有一位？虽然基督与那灵都在我们里面，但在经历中却是一位（不是两位）在我们里面，因为基督今天在复活里与那灵乃是一。
在复活里，住在我们里面的基督乃是奇妙的灵。这灵是生命、能力、圣别、爱、公义、权能、力量、智慧、恩典、慈仁、怜悯。哦，这灵是一切！这就是为甚麽我们说，这灵（就是神与基督）乃是包罗万有的。
我特别要指出，这灵包含基督之死的功效。这灵当然没有包含死，但这灵的确包含主耶稣钉十字架的功效。
新约吩咐我们，要照著灵而行。譬如，加拉太五章十六节说，『你们当凭著灵而行，就绝不会满足肉体的情慾了。』二十五节保罗说，『我们若凭著灵活著，也就当凭著灵而行。』罗马八章四节说到调和的灵，就是与我们重生之人的灵调和的那灵：『使律法义的要求，成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上。』因此，我们只该照著灵而行，不需要作别的甚麽事。
已婚的弟兄姊妹也许很关心怎样纔能有美满的婚姻生活，或是怎样纔能作合式的丈夫或妻子。如果一位弟兄问我怎样作个合式的丈夫，或怎样能有美满的婚姻生活，我的回答只有一个：照著灵而行。这句话不论弟兄或姊妹，作丈夫的或作妻子的都适用。今天有许多基督徒著书论到如何能有美满的家庭生活，或如何避免离婚。我们不需要读这些书。你想要作好丈夫、好妻子麽？照著灵而行。你想要有美满的婚姻麽？答案还是一样─照著灵而行。因为那灵是包罗万有的，所以我们照著灵而行就彀了。
我们的难处是：我们并没有一直忠信的照著灵而行。每一天除了睡眠以外大约十六个小时里，你有多少时间是照著灵而行？我们每天只要有一个半小时照著灵而行，就是顶尖的圣徒了。甚至在召会聚会中，我们也可能不在灵里。譬如，你唱诗可能不是照著灵，而是照著你的情感。你兴奋的时候，就照著你的情感有一种唱法。但在下一次聚会中，你的情感也许非常冰冷，甚麽也不能把你挑旺起来，因为你所在意的是你的情感，而不是那灵。你在聚会中冷冰冰，可能是由于有人得罪了你。因著你被得罪，你在会中就不让甚麽来激动你。你可能会低沉数日，直到又有甚麽事情发生，再次把你挑旺，或是叫你兴奋起来。于是你在聚会中又会大声讚美主。然而，在那种情形里，你的讚美不是照著灵，而是照著情感。
我们都必须看见，召会乃是在父神和主耶稣基督里。我们已经指出，在耶稣基督里的意思就是说，一切消极的事物以及旧造的一切全都了结。这意思是说，我们天然的情感以及我们的己都当了结。你若是这样，就不会被人得罪。一个死人怎麽会被甚麽人事物得罪？这是不可能的。你对死人不论说甚麽、作甚麽，都不会得罪他。在耶稣基督里就是被了结、被埋葬，因为在基督里就是在祂的死里。我们如果真是在父神和主耶稣基督里的召会，我们在聚会中，就不会照著情感尽功用，而是照著那灵尽功用。
我们已经看过，在基督里就是在属灵的气里，也就是在赐生命的灵里。我们若经历在这样属灵的气里，就不会被别人得罪。别人越为难我们，我们越能讚美主。这就是在基督这赐生命之灵里的召会。
复活的基督这赐生命之灵的实际，是远过于我们所能描述的。能力、力量、权能、权柄、宝座、圣别、义─这一切神圣的美德，都与这位复活的基督有关。因此，我们在祂里面的时候，我们就有了这一切的美德。我们有忍耐、恆忍、以及基督的一切所是。基督是一切神圣属性以及人性美德的实际。在实际的生活中，我们若在祂里面，我们就会谦卑、仁慈，并且满了忍耐。我们就是一班在复活里、在复活基督里的人。
我们一直非常强调一个事实，就是照帖前一章一节所说，召会乃是在父神和主耶稣基督里的实体。现在我们要接著来看二章十二节：『要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。』行事为人配得过神是甚麽意思？行事为人配得过神，乃是过在主耶稣基督里的生活。帖前二章十二节是解释一章一节的。召会在父神和主耶稣基督里是甚麽意思？召会实际的在父神和主耶稣基督里，就是有一班人行事为人配得过神。
甚麽能与神相比？甚麽能与神相配？答案是：惟有神自己纔能与神相比、与神相配。这指明行事为人配得过神，实际上就是活神。我们的日常生活实际上必须是神自己，因为只有神纔能配得过神、与神相配、与神相比。因此，我们必须在我们的生活中彰显神。
因为我们有神的生命，所以我们能活神。狗显然有狗的生命，所以过狗的生活。同样的原则，我们有神的生命，因此我们能活神。阿利路亚，神是我们的父，我们是祂的儿女！我们既是神的儿女，有祂的生命，所以我们能活祂。
一章一节说到召会乃是在父神里，但许多基督徒却说召会是在全能的神里。在基督教的礼拜中有一首常唱的诗歌，开头是说，『圣哉，圣哉，圣哉，全能的主神。』对你来说，神只是全能的神，或者祂也是你的父？因为我们已经从祂而生，所以现今神是我们的父。全能的神与你并没有生命的关係，你与祂也许没有甚麽关係。你可能离开了祂，不在祂里面。但是神若成为你的父，现在你与祂就有了生命的关係，你乃是在祂里面。
美国总统与你自己的父亲，两位当中你比较爱那一位？总统可能非常富有，而你的父亲可能很贫穷，但是你当然爱你的父亲过于爱总统。就更深的意义说，我们爱父神远超过爱仅仅全能的神。阿利路亚，因为我们是神的儿女，所以我们能活神！我们都应当放胆宣告：『我有神的生命，所以我能活神。』
现在我们看见，行事为人配得过神是甚麽意思。惟有神纔能配得过祂自己，惟有神纔能与祂自己相配，或与祂自己相比。因此，行事为人配得过神就是活神。讚美主，我们有神的生命，并且能活神，使我们行事为人配得过神。
读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，二章十二节，三章十二节，四章七节，五章二十三至二十四节，帖撒罗尼迦后书一章三节，五节，十节，二章十三至十四节，十六节，歌罗西书三章十至十一节，启示录一章十一至十二节。
帖前二章十二节说，『要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。』我们在前一篇信息里看过，行事为人配得过神是甚麽意思。现在我们要进一步来看，蒙神呼召进入神的国和荣耀，实际上是甚麽意思。
许多基督徒，连我们也不例外，都把圣经里的事视为理所当然。譬如，我们读到二章十二节，就理所当然的以为完全懂了。但我们对神的国和荣耀也许没有正确的领会。我当然不是说我已经完全领会二章十二节；但我从研读和经历中，的确有一些领会。我所要说关于二章十二节的国和荣耀的话，主要是根据我的属灵经历。
保罗在这一节经文里说，神召我们进入祂自己的国和荣耀。毫无疑问，神的国和荣耀是祂呼召的目标。不幸的是，基督徒以为神召我们进入天堂。神不是召我们进入天堂，乃是召我们进入祂的国和荣耀。
按照许多基督徒所了解的，现今这地不是神的国，但有一天主耶稣要回来，接管这地、治理这地。那个治理就是神的国。我们中间有许多人对于神的国可能就是抱持这种观念。我不是说这种领会完全不正确。但我必须说，这种领会不完全正确，并且实在太肤浅了。
神的国是甚麽？神的国就是神藉著我们得著彰显。甚麽时候我们在日常的生活行动中把神彰显出来，那就是神的国。神自己从我们里面彰显出来就是神的国。假如有一位弟兄在办公室里上班。因著他是一位信徒，有些同事可能和他作对。他们不高兴有他在那里。但是他如果天天在办公室里彰显神，他的同事会发觉他与别人不大一样。他们会知道这位弟兄身上有点特别。这就是神的国，也就是神从那位弟兄里面彰显出来。一面，别人会反对我们、批评我们、不高兴我们；另一面，他们感觉到我们有一种无法形容的东西。这就是神的国，作祂藉著我们所得著的彰显。如果所有的基督徒都彰显神，那该有多好！这彰显的确是神在地上的国。
我年轻信主的时候，是照著传统来领会二章十二节。我以为神召我只是要我将来进入祂的国和荣耀。我对于神的国和神荣耀的观念非常肤浅，并且完全是客观的。保罗对于神的国和神的荣耀不是这种看法。我们从二章十二节上下文可以看见，蒙召进入神的国和荣耀与行事为人配得过神有关。我们行事为人配得过神的时候，就有一种特殊的气氛随著我们，这种气氛就是神的国。不仅如此，神的国在那里，神的荣耀也在那里。
神的国和神的荣耀可以彰显在我们的婚姻生活里。一位弟兄和他的妻子如果活神，他们的行事为人就配得过神。然后在他们的婚姻生活中就有一种气氛。别人进到这种气氛里的时候，自然而然就会感到敬意。这是神的国同著神的荣耀。今天基督徒的行事为人若配得过神，生活行动若彰显神，神的国就要来到；人就要在地上看见神的国。
我们已经多次指出，荣耀乃是神自己彰显出来。每当主从我们里面得著彰显，我们就在一种可以称为荣耀的光景里。如果一个人走进一位弟兄家里，而他正在和妻子争吵，就没有甚麽荣耀可言。但你如果去一位弟兄家，发觉他和妻子正在发光、照耀并涌流，你就会看见神的彰显、神的荣耀。
我们许多人能见证，当我们活神，行事为人配得过神，与神相配的时候，我们周围就有一种气氛；这种气氛一点不差就是神的国。自然而然的，主得著了彰显。这彰显就是神的荣耀。关于二章十二节里的国和荣耀，乃是一章一节进一步的说明；那里告诉我们，召会是在父神和主耶稣基督里。
保罗在三章十二节说，『又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。』在父神和主耶稣基督里的召会，应当是由一班彼此的爱并对众人的爱都增多洋溢的人所组成的。不论召会里有多少信徒（五十、五百或五千），所有的圣徒都应当彼此相爱。不仅如此，他们的爱应当增多洋溢。这种爱当然不是出于我们属人的性情。我们是堕落的人类，不可能有这种爱。但在父神和主耶稣基督里的召会，却是以这种增多洋溢的爱为特徵的。我们若真是在父神和主耶稣基督里的召会，我们彼此的爱就会增多洋溢。
保罗在四章七节接著说，『神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。』在父神和主耶稣基督里，就是在圣别里。圣别原文的意思是分别。惟有当我们在父神和主耶稣基督里的时候，我们纔真是从神以外的一切事物中分别归神。我们若不在三一神里，我们就是凡俗的。我们还没有从世界里分别出来，还是与属世的人、事、物纠缠不清，混杂在一起。
我盼望特别对青年人说一些话。你们虽然年轻，却要知道，你们既是属主耶稣的人，你们就是召会的一部分，而召会乃是在三一神里的。我们若将神比喻为盒子，就可以说神正把你装进盒子里归给祂自己。你们都需要更多装进盒子里面归给祂。神已经把你放进祂自己这个属灵、神圣、属天的盒子里。你在这盒子里，就被分别归神。换句话说，这样放在盒子里归与神，这样的分别，就是圣别。
神本是在圣别中召了你们。四章七节里的『在圣别中』，形容神的呼召。神是在圣别这个『盒子』里召了我们。现在我们都需要看见，我们是一班分别归神的人，是一班放进盒子里归给神的人；我们没有权利从这盒子里跳出来。
保罗在五章二十三至二十四节说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。那召你们的是信实的，祂也必作成这事。』和平的神全然圣别我们，意思就是说，祂要把我们全然放在盒子里。我们全人没有一部分会留在神这属灵的盒子外面。神这神圣的盒子并不小。相反的，祂是无限的大、无限的深。
如果一个青年人受试诱，要纵情于某一种属世的娱乐，这意思是说，他打算从这属天的盒子里出来。但有许多人见证，当他们想从这盒子出来，却发觉出不来；他们的手臂似乎无力爬出来。
从这几节圣经来看，神要把我们放进盒子里，使我们全然、完全归祂自己。你已经完全被神摆在盒子里了麽？二十三节说，神要保守我们的灵、与魂、与身子，在我们主耶稣基督来临的时候，无可指摘。二十四节说，那召我们，并圣别我们、分别我们的神，是信实的。神要作工，把我们放进盒子里，直到我们完全从世界中分别出来。不论我们在那里─学校、工作地点、家庭，或是与我们的邻居在一起，我们至终要完全被摆在盒子里归与神。青年人，如果有人邀请你去作甚麽属世的事，你可能需要说，『我不能有分于那件事，因为我已经被摆在盒子里归与神了。因为我在属天的盒子里，所以我没有自由到那个地方去。』
在帖撒罗尼迦前书，我们看见召会在父神和主耶稣基督里的一些条件。如果我们要实际的，并在实行上成为这样的召会，我们的行事为人必须配得过神，并且答应祂的呼召，进入祂自己的国和荣耀。我们已经指出，我们不该认为神的国与荣耀只是将来纔有，不能成为我们今天的经历。我们必须今天就在神的国和神的荣耀里；不仅如此，我们的爱必须增多洋溢，也必须被三一神全然圣别，就是完全被放在祂这『盒子』里。
保罗在帖后一章三节说，『弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加。』保罗在这节经文说到两件事：信心增长和爱心增加。信心的增长和爱心的增加，也是成为在父神和主耶稣基督里召会的条件和要求。
保罗在二章十三节继续说，『主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉著那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。』藉著那灵的圣别以致得救，是一件深奥的事。神从起初拣选了我们，叫我们藉著圣别，可以得救。这与在父神和主耶稣基督里的生活有关，这也是作为在父神和主耶稣基督里之召会的条件。
十四节说，『神藉著我们所传的福音，也呼召你们到这地步，好得著我们主耶稣基督的荣耀。』我们在此看见，神召我们，是要我们得著祂的荣耀。这又是在父神和主耶稣基督里之召会生活的一方面。
十六节说，『但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的。』这是何等的深奥！神在恩典中，将永远的安慰和美好的盼望赐给我们。我们也许对这些事不甚了解，但我们已经得著了。我们得著的安慰是永远的，我们得著的盼望是美好的。神已经在恩典中赐给我们这安慰和这盼望。这太好了！这是在父神和主耶稣基督里之召会生活的一项激励。
我们不是没有激励的，我们也不是没有盼望的。绝不要说你没有盼望，你反而应当宣告：『我满了盼望。我有美好的盼望，就是神在恩典中赐给我的盼望。不仅如此，随著这美好的盼望，我还有永远的安慰。』
保罗在歌罗西三章十至十一节说到召会是新人：『并且穿上了新人；这新人照著创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。』十节的形像是指基督，就是神所爱的，作神的彰显。（一15，来一3。）这节经文所指神这位创造者，就是在基督里创造新人的那一位。（弗二15。）召会是三一神的具体表现，至终具有神的形像。
在圣经里，召会有许多不同的象徵：神的家、神的国、神的居所、神的丰满、战士、新妇。在启示录里，召会由金灯台所象徵。使徒约翰在启示录一章十二节说，『我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。』启示录一章二十节清楚的说，七灯台就是七个召会。
出埃及二十五章描述了金灯台，那灯台是基督的豫表。基督是神的具体化身，而灯台是基督这具体化身的豫表。我们在别的信息中曾经指出，灯台表徵三一神。灯台的本质、元素乃是金。在豫表里，金表徵神圣的性情，就是父神的性情。第二，灯台的金有确定的形状；这形状表徵子神。父神是元素，子神是形状。末了，灯台的七灯表徵神的七灵作神的彰显。因此，灯台给我们看见元素表徵父神，形状化身子神，七灯表徵神的灵作为彰显。因此，灯台是描述三一神具体化身在一个实体里。
出埃及二十五章的灯台是基督的豫表，但在启示录一章的灯台则表徵召会。每一个召会都是一个金灯台。这意思是说，召会是三一神的具体表现，因为召会是在三一神里的一个实体。你知道今天主正在作甚麽？祂在尽力铸造我们，变化我们，把我们─全召会─模成三一神的形像。众召会乃是这样成了金灯台，作三一神的具体表现。
我们何等有福，得以看见召会乃是三一神的具体表现！我们的耳朵是有福的，因为听见了这些话。已过许多信徒从未听见或看见这方面的真理。阿利路亚！我们是在召会里，而召会是在父神和主耶稣基督里。我们如今正在被变化成为三一神的形像，也正在被模成这形像，而实际的并在实行上成为三一神的具体表现，有父作我们的元素，子作我们的形状，那灵作我们的彰显，向宇宙照耀出三一神的荣光。这就是被三一神充满的召会。
读经：帖撒罗尼迦前书二章一至十二节。
保罗在帖撒罗尼迦前书没有说到神蹟。他没有说福音传到帖撒罗尼迦人那里，是在乎神蹟、奇事和医治。我们若仔细读这卷书，就会看见保罗所强调的是日常生活。祂在一章五节说，『你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。』保罗没有强调超然、神奇的事，却以他的生活作为传福音的因素。不仅如此，在基督徒的生活这一面，他强调三件事：离弃偶像转向神、服事活神、等候主耶稣回来。
历世纪以来，人的心思总是对奇异、神奇、超自然的事感兴趣。但神奇的事物持续不久；而藉著正常生活所完成的工作，却能持续。
神的救恩使我们能过正常的生活。这是刚强的福音见证。基督徒应当过正常的生活，不是过神奇、超自然的生活。因此，为著召会生活的正当生活必须是一般的，也是规律的、正常的。这种生活的特点乃是离弃偶像转向神，服事活神，并等候主耶稣回来。过这种生活，意思就是说，地上没有甚麽霸佔我们。我们从一切偶像，就是从神以外的一切事物得了释放，并且被活神自己佔有。这位活神在我们的日常生活里被见证出来。我们所过的生活，见证我们所事奉的神是活的。不仅如此，我们的目标、盼望和期待，都与地上的事无关，乃是专注于主耶稣的回来。具有这三个特点的生活，乃是正当的基督徒生活，作为我们对神的见证。正当基督徒生活的这些方面，在帖前一章都题到了。
帖前一章包括两个重点：为著召会生活之圣别生活的结构，以及为著召会生活之圣别生活的起源。这种生活的结构是由信心的工作、爱心的劳苦、以及盼望的忍耐所组成。这种生活的起源乃是福音的传扬，以及领受所传讲的话语，结果就是离弃偶像转向神，服事又活又真的神，并且等候神的儿子。现在我们来看第二章，说到为著召会生活之圣别生活的第三方面，就是抚育这一面。
帖前二章虽然没有抚育这个辞，但这一章圣经给我们看见抚育的事实。保罗在这里把使徒们比喻为乳养之母与劝导之父。这意思是说，使徒们是初信者的母亲和父亲，他们把信徒看作接受他们抚育照顾的孩子。作父母的怎样照顾自己的孩子，抚育他们长大，使徒们也怎样照顾初信者。因此，帖前二章给我们看见，为著召会生活之圣别生活的抚育。一至十二节给我们看见乳养之母与劝导之父的照顾，十三至二十节给我们看见，这样抚育信徒者所得的赏赐。使徒们这样照顾初信者，所以他们至终要从主得著赏赐。
帖前二章一至十二节必定是写给初信者的话。这几节里没有甚麽沉重高深的话，也没有甚麽深奥的道理。相反的，这些话好比是父母对年幼子女所说的话。我们要逐节来看这一段话，盼望对于怎样帮助初信者，能有深刻的印象。
一节说，『弟兄们，你们自己原晓得，我们进到你们那里，并不是徒然的。』使徒一再强调他们进到信徒那里，（一5，9，）这表明在使徒将福音注入初信者里面时，使徒的行事为人扮演了重要的角色。他们的行事为人不仅是他们所说的，更是他们所是的。
使徒这样带著福音进到帖撒罗尼迦人那里，帖撒罗尼迦人就信服了。使徒进到他们那里，并不是徒然的。使徒是如何信主并跟从主的榜样。因为有许多人藉著使徒信了主耶稣，所以不到一个月就兴起了一个召会。这样的结果，主要还不是因著传讲和教导，乃是藉著使徒进到帖撒罗尼迦人那里的那种方式。
二章二节继续说，『我们从前在腓立比受苦害，又被凌辱，就如你们所知道的，然而还是在我们的神里面放胆，在极大的争战中，对你们讲说了神的福音。』使徒们传福音的时候经历了神。他们在为福音的争战中享受神作他们的胆量。他们虽然受腓立比人的凌辱，然而还是放胆，这不是在他们自己里面，而是在神里面。苦难与逼迫不能打倒他们，因为他们与三一神有生机的联结。按照二节所说，他们在极大的争战中，讲说神的福音。这指明他们一面传福音一面争战，因为逼迫还没有过去。因此，他们一面争战，一面在神里面放胆，对帖撒罗尼迦人讲说福音。
保罗在三节说，『我们的劝勉不是出于错谬，不是出于污秽，也不是用诡诈。』错谬是指目标，污秽是指动机，诡诈是指手段。这三者都是属于且由于那狡猾、迷惑人的魔鬼。劝勉包括讲说、传扬、教导和恳求。保罗的劝勉没有错谬，没有污秽，也没有诡诈。使徒并不贪婪，也没有意思要从甚麽人得著好处。他们带著福音来到帖撒罗尼迦人那里，完全是诚实而忠信的。
四节说，『但神怎样验中了我们，把福音託付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。』神的託付，是根据祂藉试验我们而有的验中。神首先试验并验中使徒，然后把福音託付他们。因此，他们的讲说、他们福音的传扬，不是出于自己，要讨人喜欢，乃是出于神，要讨神喜欢。祂一直察验、察看并试验他们的心。（诗二六2，一三九23~24。）
帖前二章四节的『验中』含示试验。神验中使徒以前，先试验他们。神根据这验中，把福音託付他们。神作这事非常谨慎，因为祂知道我们的心。
按我们的意见，神既然无所不知，就不需要试验我们。不错，在我们出生以前，祂已经知道我们会是那一种人。既是这样，神为甚麽试验我们？神的试验主要不是为著祂自己，乃是为著我们。神认识我们，但我们不认识自己。因为我们不彀认识自己，所以我们以为自己是正直、诚实并忠信的。但我们受试验的时候，就会看见我们真正的所是，我们会发现，我们自己里面是不诚实、不忠信、也不可靠的。因此，神的试验向我们察验了我们自己。神这样察验我们之后，我们纔能被验中。
我劝青年人不要信任自己，因为他们还没有受过试验。我确信神要用青年人，但是神要先试验他们，然后纔用他们。神试验我们而验中我们以后，纔能对我们有所託付。神的託付是根据祂验中了我们。但我们不能验中我们自己。惟有在神试验我们以后，祂纔会验中我们。然后祂会把一些事託付我们，并开始使用我们。
神乃是这样把福音託付使徒。因著使徒接受了福音的託付，所以他们的讲说不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。他们的讲说是根据神的託付。神把福音託付了他们，所以他们的讲说是要讨神的喜欢。
四节给我们看见，我们必须被神验中，然后神就对我们有所託付。此后我们还需要讲说，要讨那察验我们心的神喜欢。这指明我们需要经过试验、验中和託付，然后就会有可讲说、可教导的。
五节说，『因为我们从来没有用过谄媚的话，就如你们所知道的；也没有藉掩饰而贪婪，这是神可以作见证的。』掩饰原文或作假装，遮掩。藉掩饰而贪婪，就是混乱或搀混神的话，（林后二17，四2，）也是为利假装敬虔。（提前六5，多一11，彼后二3。）
帖前二章五节说，使徒从来没有用过谄媚的话。我们都必须避免用谄媚的话，绝不以谄媚的态度对人说话。保罗在这一节里还说，使徒没有藉掩饰、遮掩而贪婪。他们没有邪恶的动机，而用办法去遮掩。他们没有掩饰或假冒，所以他们不混乱或搀混神的话。搀混就是拿劣货与原来的东西混在一起。譬如，用铜与金混合，或用水与酒搀调，而将其当作纯品贩卖。历世纪以来，许多传道人和教师就是这样搀混神的话。他们在掩饰之下传讲，目的是要为自己得利。
五节教我们要学习不用谄媚的话，也不藉掩饰而贪婪。在我们基督徒的工作中，不可给这类不洁的事物留地步。主的僕人不应当用谄媚的话，也不应当藉某一种掩饰而贪婪。但愿主怜悯我们并纯淨我们，救我们脱离这一切事。但愿我们能说，我们不用谄媚的话，也没有藉掩饰而贪婪，这是神可以作见证的。
保罗在六节接著说，『我们作基督的使徒，虽然有权利叫人尊重，却没有向你们，或向别人，寻求从人来的荣耀。』寻求从人来的荣耀，对每一个基督的工人都是真试诱，许多已被这事吞灭、破坏。
叫人尊重，原文或译作，维护权柄。有权利叫人尊重，直译，能成为重量；意即叫人受累。（参9，林前九4~12。）在基督徒的工作中维护权柄、尊严或权利，就破坏了工作。主耶稣在地上时放弃了祂的尊严，（约十三4~5，）使徒也宁可不用他的权利。（林前九12。）
表面看来，寻求从人来的荣耀不像贪婪那样邪恶。然而，这是更狡诈的。天使长的堕落是由于寻求荣耀。他成为神的对头，是因为他寻求荣耀。他虽然是带头的天使，有很高的地位，但他还寻求荣耀；那是他堕落的缘由。根据新约圣经，凡寻求从人来的荣耀，都是撒但的跟从者。寻求荣耀是撒但所佈的陷阱，要叫基督的工人跌入其中。因此，所有基督的工人都当学习避开寻求荣耀这个陷阱，这是非常重要的。但是能逃避这陷阱的人不多。
我们能给主用多少，我们的用处会持续多久，乃在于我们是否寻求人的荣耀。我们若寻求荣耀，我们在主手中的用处就了了。为自己寻求荣耀，总会使一个人的用处报废。所以但愿我们众人，特别是青年人，接受警告，绝对不在主的工作中寻求荣耀。
帖前二章六节清楚指明，使徒虽然是基督的使徒，却不维护权柄，不要求任何地位或尊严。他们必须忘记他们是使徒，而像奴僕般服事神的子民。他们不该题醒别人他们是基督的使徒，却要记得自己是服事信徒的弟兄。他们不该要求任何地位或尊严。
信徒与非信徒可能都认为带头的人、长老或使徒是尊贵的人。但是在地方召会中没有尊贵的人。我们不是尊贵的人，乃是彼此服事的奴僕。但是我认识一些人，他们没有地位、没有名声的时候，并不要求甚麽。然而，一旦他们有了地位，也许是在一个事奉小组里有了地位之后，就开始要求尊严。这是可耻的。我们应当向保罗学习，绝不要求尊严或维护权柄。
长老的妻子不应当因为自己是长老的妻子，而要求尊严。长老的妻子不是『第一夫人』。她只是一位服事召会的小姊妹。不仅如此，她的丈夫也不是尊贵的人，而是奴僕。他既是长老，就是被指派，像奴僕一样服事召会的人。我们都当有这种态度。
保罗说，『我们作基督的使徒，虽然有权利叫人尊重。』这话指明，甚至在召会初期，就已经有要求尊严的试诱。保罗那时代的人和今天的人一样。那时与现今没有两样，都有要求某种尊严或地位的试诱。但保罗不维护他使徒的权柄，而为自己求甚麽。保罗拒绝叫人尊重，或维护权柄；他是我们众人的好榜样。我们若效法这个榜样，就会把基督身体里，这种要求地位的致命病菌杀死。
保罗在七节说，『只在你们中间为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子。』乳母，原文（有时）指母亲，因此指乳养的母亲。（参加四19。）顾惜包括餧养；指明不仅餧养，更有亲切的照顾。
保罗虽然是弟兄，但他认为自己是乳养的母亲。他当然没有想到地位、尊严或权柄。作为乳母的思想，与尊严或地位的思想大不相同。乳母有甚麽地位可言？有甚麽地位、尊严或权柄是属于她的？她的尊严在于乳养并顾惜她的孩子，温柔的照顾他们。
顾惜是很可爱、极其温柔的辞。保罗认为自己不仅是服事人的，也是顾惜人的。他当然没有控制信徒。他不仅服事他们，更顾惜他们。他对他们的照顾满了温柔。
保罗在帖前二章八节继续说，『我们这样切慕你们，不但乐意将神的福音分给你们，连自己的性命也愿意分给你们，因你们是我们所爱的。』切慕，意热切喜爱、热切渴望，就像乳养的母亲热切关心她所餧养、顾惜的孩子。这就是使徒对初信的人所作的。
使徒不但将神的福音分给帖撒罗尼迦人，连他们自己的性命也分给他们。过洁淨、正直的生活，如三至六节和十节所描绘的；并且爱初信者，甚至将我们的性命分给他们，如七至九节和十一节所描述的；这些乃是我们传福音时，将所传达的救恩注入别人里面的必要条件。
保罗在八节说到将自己的性命分给帖撒罗尼迦人，这话就好比他在林后十二章所说，他为信徒的缘故花上自己。保罗不仅愿意花费他所有的，也愿意花上他自己，就是他这个人。使徒乐意将他们的所是分赐到信徒里面，这好比乳养的母亲将她自己给她的孩子一样。
帖前二章九节说，『弟兄们，你们原记得我们的劳碌辛苦；我们是昼夜作工，把神的福音传扬给你们，免得叫你们任何人受累。』使徒们不愿帖撒罗尼迦人受累。因此，他们昼夜劳苦，要把神的福音传扬给他们。
保罗在十节继续说，『你们和神可以作见证，我们向你们信的人，是何等圣、义、无可指摘。』圣是向著神，义是向著人，无可指摘是对一切─神、人和撒但。保罗要这样行事为人，就必须严格管制自己。十节说出使徒是一班自制的人。
十一节说，『正如你们所知道的，我们怎样劝勉你们，抚慰你们，向你们作见证，待你们每一个人，好像父亲待自己的孩子一样。』使徒有力的强调他们的所是或为人，（一5，）因为他们的所是开了一条路，将初信者带进神完全的救恩。
保罗在二章十一节把自己比作父亲，劝勉自己的孩子。在顾惜信徒如同自己的孩子上，使徒看自己是乳养的母亲；在劝勉信徒上，他看自己是父亲。
十二节说，『要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。』神的呼召是照著祂的拣选，也是随著祂的拣选。（一4。）信徒从前是拜偶像的人，（9，）在撒但的国里。（太十二26。）现今藉著在基督里的救恩，他们蒙了呼召，并已信入神的国；这国乃是他们在神圣的管治下，带著进入神荣耀的指望，敬拜并享受神的范围。神的荣耀与祂的国并行。
保罗在帖前二章十二节劝勉信徒，要他们行事为人配得过神。如果他自己行事为人不配得过神，他怎能劝别人这样作？他在这事上也立了榜样，给信徒效法。
十二节指明，行事为人配得过神，与进入神的国并被引进神的荣耀有关。这里的思想相当深，与一至十一节的思想有明显的对比。这里有一件事，时常被基督徒所忽略。没有多少信徒受过教导，看见基督徒要有一种生活行动，使他们能进入神的国，并被引进神的荣耀。许多基督徒从来没有听过这样的话，但是这样的话却包括在保罗对年幼信徒的教导中。
二章一至十二节给我们看见，我们该如何行事为人，作初信者的榜样。我们要成为正确的榜样，我们的动机就必须单纯，特别是在钱财的事上更是如此。这几节经文所写的许多话，都与钱财、贪婪、贪慾有关。我们若在钱财上不单纯，我们若不纯诚、不诚实、不忠信，就可能会成为混乱并搀混神话语的人。不仅如此，这动机会叫我们用谄媚的话，并且藉掩饰而贪婪。这些都是严重的事。因此，我们若要成为年幼圣徒正确的榜样，我们的贪婪就必须受对付，钱财的事必须在我们的脚下。我们绝不该说谄媚的话，不该藉掩饰而贪婪，也不该为自己寻求荣耀。此外，我们不该想要讨人的喜欢，反而要尽全力讨神的喜欢。这样，别的信徒就有好榜样可以效法。
你若看今天信徒中间的光景，就看见许多基督徒没有方向感。他们没有方向，乃是因为没有正确的榜样。我们必须成为别人的榜样，并要像母亲一样抚育他们、顾惜他们，也要像父亲一样劝勉他们，要行事为人配得过神。我们曾在前面有一篇信息里指出，行事为人配得过神，实际上就是活神。只有活神的生活，纔配得过神。我们活神的时候，行事为人就配得过祂。这样的行事为人要引导我们进入神的国，并引我们进入神的荣耀里。这是神呼召的目标；神呼召我们，是要我们进入祂的国和荣耀。
读经：帖撒罗尼迦前书二章十三至二十节。
帖前一章给我们看见，为著召会生活之圣别生活的结构和起源；二章有这种生活的抚育。我们读二章的时候，可能觉得保罗过于强调使徒如何进到帖撒罗尼迦人那里，以及在他们中间的生活方式。我们也许认为保罗应当给与初信者更多的道理、教训和指导。然而保罗强调使徒的来到，他们的传扬并教导主的话，以及初信者如何领受这话。保罗强调的是使徒的行事为人，他们的生活和生活态度。保罗这样强调，原因是他想要乳养信徒，顾惜并抚育他们。保罗无意给他们许多知识，他没有负担教导他们许多事物。在二章的二十节经文里，实际上没有甚麽教训。虽然他在十二节说到神呼召信徒进入神自己的国和荣耀，但他没有进一步发挥或解释这些事。保罗乃是一节又一节的题到他的生活态度、传讲方式，以及他作为信徒的榜样。
帖前二章给我们看见，年幼基督徒生活的抚育。保罗在这一章圣经里所作的，乃是乳养并顾惜信徒。根据他所写的，他行事为人就像乳养的母亲和劝勉的父亲。他一面是乳养的母亲，一面是劝勉的父亲。他所关心的，主要不是教导，而是完成抚育的工作，为要帮助年幼的圣徒长大。
大多数基督的工人缺少以下这种观念：他们的工作主要的不该是教导，而该是抚育。保罗认为他的工作是帮助信徒长大。为这缘故，他在林前三章说，他栽种了，亚波罗浇灌了，然后神叫人生长。这指明保罗对基督徒工作的观念，乃认为那是生命的工作。那不是在学校里的工作；相反的，是在农场上、果园里、花园里的工作。因此，这主要不是教导人或教育人的工作。但是今天大多数基督徒的工作，主要是为著教育，有几分是为著造就。然而这种造就并不直接与生命有关，而是与伦理、道德、或性格的改良有关。这与保罗观念中基督徒的工作完全不同。
根据保罗在帖前二章所说，他把信徒看作一个大家庭里的成员。在一个家庭里当然需要一些教导；作母亲的和作父亲的都要教导自己的子女。不过，一个家庭里的中心点不在于教导子女，而在于顾惜、乳养、抚育子女，使他们长大。他们的长大主要不是在知识上长大，乃是在生命上长大。孩子在生命上长大，自然就接受了更多的教育。他们所得著的知识，总是与他们在生命上的长大并行的。他们不应当过早得著各种知识。这意思是说，他们的知识不应当超过他们生命的成长。这是基督徒工作正确的观念。
我们在主恢复里的人，对这事的观念必须改变。不要认为在主的恢复里，我们重看工作过于生命。不，我们需要专注于生命。召会是一个家，召会也好比农场或园子。家庭是孩子长大的地方，果园是树木长大结果子的地方。保罗在二章所关心的，是他孩子们的成长。他抚育年幼的信徒，使他们得以长大。我们也可以说他浇灌、乳养并顾惜幼嫩的植物，使他们在生命上长大。所以他不给信徒许多教训，却提供他们生活的榜样。这个正当生活的榜样，实际上就是保罗自己。
有些基督教教师说，信徒不该为自己作见证。根据这些教师的看法，作见证说到自己的经历就是传扬自己。因此，他们劝告别人不要说自己是如何悔改，如何信主，如何蒙恩得救。这些教师极力主张我们只应当传讲主耶稣，教导圣经，而绝不该说到我们自己的事。但保罗在帖前二章却说到自己。他作了刚强的见证，说到他在帖撒罗尼迦人中间的生活。他题醒他们，使徒是如何来到他们那里，以及使徒在他们中间的生活态度。保罗为甚麽强调这事？他强调这事，是要给年幼的圣徒看见正当生活的榜样。我盼望所有的长老和带头的，都从保罗这个实例看见，我们必须是众圣徒的榜样。在每一个地方召会里，必须有一些榜样、一些模型，让别人效法。
保罗在一章六节对帖撒罗尼迦人说，『你们…就效法我们，也效法了主。』效法与长大有关。事实上，效法在许多方面就是长大。在家庭里，孩子效法他们的父母兄姊。小孩子没有甚麽创作，而是效法别人。学习语言就是很好的例证；孩童学习父母所说的语言，与父母说同样的话，有同样的口音。孩子经由模倣，学习语言和口音，这说明一个事实，孩子是藉著模倣他们的父母而长大。因此，在一个家庭里，模倣实际上就是长大。孩子在姿态、语言、甚至性格等许多事上，效法父母。父母是孩子的榜样、模型。父母如何，孩子也会如何。
给与初信者和年幼信徒许多教导，不是照顾他们的正确之路；抚育他们的正确之路乃是给他们榜样看。你给他们榜样看，就是浇灌他们、供应他们、乳养他们、顾惜他们；这是抚育。你若觉得自己的经历有些欠缺，你可以将圣经里不同的人指给初信者看。譬如，旧约的以诺、挪亚、亚伯拉罕和大卫，新约的彼得、约翰、保罗和提摩太等人。我们可以这样题出圣经人物的生活，来抚育年幼的信徒长大。
我们若给初信和年幼的圣徒太多教训，就会破坏他们。作母亲的都知道，抚育孩子最重要的就是合式的餧养。照顾孩子在于九分餧养和一分教导，这也应当是我们照顾召会里初信者的作法。我们必须学习有九分的餧养和一分的教导。餧养包括从圣经或召会历史中题出榜样。我们读历代圣徒的传记，就餧养了自己，也经历了抚育。这里的重点是说，餧养人和抚育人最好的路，是给他们一个正确的榜样。没有榜样，就不可能有抚育；有了榜样，我们纔能餧养别人。
保罗在帖撒罗尼迦前书不是传讲自己，而是以他自己活基督的生活来餧养他属灵的儿女。这意思是说，保罗用他的生活方式来餧养他属灵的儿女。这是他强调他进到帖撒罗尼迦人那里、他的传扬、他对待神话语的方式、以及他生活态度的原因。
保罗在二章十三节说，『所以，我们也不住的感谢神，因为你们既接受了从我们所听见神的话，就不以为是人的话，乃以为是神的话而领受了；这话确是神的，也运行在你们信的人里面。』这节经文指明，使徒传讲的源头、起源乃是神，不是他们自己。帖撒罗尼迦人领受了他们的话，不以为是人的话，乃以为是神的话。我们在这里看见一个管治的原则：我们每次传讲或教导的时候，必须叫人对一个事实有深刻的印象，就是我们所说的话不是人的话，而实实在在是神的话。
保罗在十三节说，神的话运行在信的人里面。神的话既是活的、有功效的，（来四12，）就运行在信的人里面。我们一旦接受并领受了话，这话就在我们里面运行。
保罗在帖前二章十四节继续说，『弟兄们，你们曾效法犹太地在基督耶稣里神的众召会；因为你们也受了自己同族人同样的苦害，正如他们从犹太人所受的一样。』使徒在众召会教导同样的事。（林前四17，七17，十一16。）这指明众召会都该为耶稣作同样的见证；因此，众召会都是同样的灯台。（启一9，20。）
帖撒罗尼迦召会效法了犹太地的众召会。帖撒罗尼迦的信徒必定听到了犹太地众召会的报导；帖撒罗尼迦人若没有听过犹太地众召会的事，怎能效法他们？他们必定听到众召会和众圣徒的一些事。这些报导抚育了帖撒罗尼迦的信徒，叫他们长大。我们再次看见，没有甚麽能像有关众圣徒或众召会的真实故事，那样抚育召会或圣徒。
保罗在帖前二章十四节指出，帖撒罗尼迦人受了自己同族人同样的苦害，正如犹太地的众召会从犹太人所受的一样。这是安慰、加强、抚育人的话。保罗写这封信的时候，在帖撒罗尼迦的召会正遭受苦害和逼迫。他们受逼迫的时候，听到在犹太地的众召会受了苦害。这报导的话加强、安慰并坚固他们，且有助于抚育他们，叫他们长大。
十五节继续说，『这些犹太人杀了主耶稣和申言者，又驱逐了我们；他们不得神的喜悦，且与众人敌对。』保罗很有智慧的写了这一节。在这里他是给信徒们豫防注射，防范热中犹太教者终于要来的侵害。保罗把有关热中犹太教者的健康警告，注射到帖撒罗尼迦圣徒里面；保罗在这里似乎是说，『弟兄们，不要以为犹太人的事物很美好。犹太人不是为著神的，他们与神不是一。他们杀了主耶稣，又驱逐了我们。帖撒罗尼迦人哪，要豫备好，有一天热中犹太教的人会到你们这里来，逐渐破坏我们所作的。不要接受他们的话，因为他们是反对我们的。他们与众人敌对，不得神的喜悦。』这实在是最好的豫防注射。
这种豫防注射的话，也是保罗抚育圣徒的一部分工作。甚至豫防注射，也包括在抚育里。父母照顾孩子，要尽力保护他们不生病。甚至我们照管花园，也要尽力保护植物不受病、虫侵害；以免疾病毁坏植物，昆虫吞喫牠们，特别是吞喫幼嫩的部分。因此，我们要保护花园，就得用杀虫剂喷洒植物。我们可以说，在这节经文里，保罗乃是给帖撒罗尼迦信徒一种神圣的驱虫剂。他警告他们不要相信或信任犹太人。相反的，帖撒罗尼迦人要拒绝犹太人。
保罗在十六节继续这警告，说到犹太人『拦阻我们向外邦人讲道，使他们得救，以致常常充满自己的罪。忿怒临到他们身上，已经到了极处』。保罗指出，犹太人不要帖撒罗尼迦人听到使徒的话，使他们得救。这话是保罗所作豫防注射的一部分。
保罗在十七节接著说，『弟兄们，我们如同丧失亲人一般，暂时与你们分离，是面目的，不是心里的，我们越发急切，极其巴望要见你们的面。』这话含示，使徒们认为初信者对他们是既宝贵又亲爱的。保罗将他们与初信者的分离，比作丧失亲人，因见不到初信者而遭受损失。这节经文也给我们看见使徒对初信者的切慕。
保罗在十七节似乎是说，『弟兄们，我们丧失了你们。我们想要与你们同在，我们非常想念你们。但我们虽然面目丧失你们，心里却没有丧失你们。在我们心里，我们仍然与你们同在。我们极其巴望要见你们的面。』
保罗在十五至十七节的话满了情感。因为他满了情感，所以他能摸著别人的情感。保罗消极的说到犹太人的时候，是情感激动的。照样，他积极的说到使徒的时候，也是富有情感的。保罗表达他深刻的情感，叫信徒能爱使徒们，而拒绝热中犹太教的人。这也与抚育孩子有关，为要保护他们、养育他们，不叫他们被消极的事物破坏。
保罗实在知道如何抚育圣徒。他这样说到自己，是要抚育他们，并给他们豫防注射。保罗抚育帖撒罗尼迦人时，向他们指出，那些反对并逼迫他们的犹太人必须加以拒绝，但来到他们那里作使徒的犹太人，却是可爱的。
保罗在十八节说，『所以我们有意到你们那里，我保罗确曾一次两次要去，只是撒但拦阻了我们。』因为使徒在完成神的旨意，撒但就拦阻他们。保罗归罪于撒但。保罗这样作，是告诉帖撒罗尼迦人要拒绝热中犹太教的人，并恨恶撒但。使徒急切要见帖撒罗尼迦的信徒，但是他们被撒但拦阻。
保罗在十九至二十节总结说，『我们主耶稣来临的时候，我们在祂面前的盼望、喜乐、或所夸的冠冕是甚麽？不就是你们麽？因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐。』十九节的来临，希腊文，parousia，巴路西亚，意同在。主的来临就是主的同在。这两封较早的书信，是在这光中写成的。前书每章都结束于主的回来。
二十节指明，使徒既是乳养信徒的母亲、劝勉信徒的父亲，（7，11，）作他们儿女的信徒，就是他们的荣耀和喜乐。离了信徒，使徒就没有盼望、没有荣耀或可夸的冠冕。
保罗在这里似乎是说，『你们是我们的盼望、喜乐和所夸的冠冕。弟兄们，我们在这里只是为著你们，而不是为著别的。我们若没有你们，就甚麽都没有了。你们是我们的盼望，正如你们的盼望是主回来一样。若没有你们，主回来的时候，我们就缺少喜乐和荣耀。我们需要你们！主耶稣回来的时候，你们是我们在祂面前的盼望、喜乐、冠冕和荣耀。』保罗再次表达他照顾孩子们的深切情感，他实在是劝勉孩子的父亲。保罗这位劝勉的父亲似乎在说，『孩子们，我们在这里只是为著你们。没有你们，活著就没有意义。要不是为著你们，我们甚至不想活了。』父母说出这样的话，会深深的摸著人；这些话摸著儿女的心。
你的父母若写这样的话给你，你岂不深受感动麽？如果他们说，没有你，生活就没有意义，他们在地上活著只是为著你，你岂不受感动麽？你听到或读到这些话时，你必定会流泪。这样的说话会抚育孩子，帮助他们长大。
保罗是个好父亲，知道怎样摸著儿女的心。你若能摸著别人的心，就会成功的抚育他们长大。抚育别人最好的路，就是深深的摸著他们的心。
我们再来看十二节。保罗在这里说，『要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。』这节经文指明，我们基督徒的生活是以国度为目标的生活。我们行事为人必须配得过那召我们进入祂自己的国和荣耀的神。这节经文清楚的告诉我们，基督徒生活有一个目标，这目标就是神的国。我们正向著这个目标，这个目的地行动。我们的目的地和我们的定命乃是进入神的国。国度是新约的主题，也是我们基督徒行事为人惟一的目标。
我们的目标不是天堂。根据新约圣经，国度是我们的目标。帖前二章十二节不是说神召我们进入天堂，乃是说神召我们的目标，是要我们进入祂的国。这国包括神的荣耀。我们进入了这国，就必定在荣耀里。神的国和神的荣耀，比所谓的天堂好太多了。
保罗在初信者身上的工作，乃是乳养、顾惜、抚育他们，使他们行事为人配得过神，可以进入神的国，并有分于神的荣耀。这是基督徒生活的目标。
保罗在十九和二十节指明，凡与主同工抚育信徒，使他们行事为人配得过神的，都要得赏赐。这赏赐就是我们抚育的信徒成了我们的冠冕、荣耀和喜乐。如果信徒在主回来的时候是成熟的，这对于抚育他们的基督工人，将是何等大的荣耀、冠冕和喜乐！但是相反的，如果没有一位信徒长大成熟，这就太羞耻了。
我们中间许多人，负责照顾年幼圣徒的工作。我们工作的结果，应当是这些信徒长大成熟。他们若合式的成熟，就会进入国度，有分于神的荣耀。这样的成熟，在主耶稣回来时就成了我们在祂面前的冠冕、喜乐和夸耀。然而，我们若在初信者身上作工，却始终没有果效，主回来的时候，我们的工作就没有结果，那就太羞愧了！主耶稣来的时候，我们工作的结果要显明出来。那个结果也就是我们的赏赐、冠冕和喜乐。
我们在彼前五章四节也看见同样的原则。彼得在这里说，长老要得著荣耀的冠冕为赏赐。然而，这个赏赐如何，就看他们尽长老职分的结果如何。如果他们尽长老职分的结果乃是使圣徒成熟，那个成熟就要成为长老的荣耀冠冕。那就是他们的赏赐。
帖前二章的话，对我们都是健康的话。我们从这章圣经学到，如何对年幼和初信的信徒作工，使他们得著抚育而长大成熟，并且当主来的时候，我们的工作在主面前就能有积极的结果。这结果就要成为我们的冠冕和荣耀，作为我们今天工作的赏赐。
读经：帖撒罗尼迦前书三章一至十三节。
帖前一章给我们看见，为著召会生活之圣别生活的结构与起源，二章说到这种生活的抚育。现在我们来看三章为著召会生活之圣别生活的坚固。我们已经看过，这圣别生活是由信与爱和盼望构成的。这种生活除了需要抚育以外，还需要得坚固。这种生活的坚固包括其结构主要的三方面，也就是包括了信心、爱心和盼望。保罗在三章所作的，就是坚固信徒的信与爱和盼望。
我们应当记住，帖撒罗尼迦前书是写给初信者的一卷书。因此，这封书信所题的每件事，都是简要、不深奥的。这原则特别应用于三章。保罗写这一章圣经时，尽量避免用深奥的辞彙。他在这里所说的话，好比父亲对年幼孩子所说的话。保罗说话虽然简单，其中却包含许多重要的点。
保罗在三章一节说，『所以，我们既不能再忍受，就乐意独自留在雅典。』雅典是罗马帝国亚该亚省的主要城市，使徒保罗在那里将福音传给崇尚哲学的希腊人。（徒十七15~34。）
帖前三章一节的『既』字把我们引到前一章圣经，特别是二章十七至十八节。这两节圣经说，『弟兄们，我们如同丧失亲人一般，暂时与你们分离，是面目的，不是心里的，我们越发急切，极其巴望要见你们的面。所以我们有意到你们那里，我保罗确曾一次两次要去，只是撒但拦阻了我们。』使徒们在面目上丧失了帖撒罗尼迦的信徒，极其巴望要见他们。所以保罗在三章一节说，他不能再忍受这种情形。一节的『既』字，指明三章是二章十七、十八节的延续。保罗乐意独自留在雅典，并且如三章二节所说，打发提摩太到帖撒罗尼迦去。
二节继续说，『打发我们的弟兄，在基督福音上作神同工的提摩太去，为著你们的信心，坚固并鼓励你们。』同工一辞，有些古卷作，神的执事。神的执事就是神的同工。（林前三9，林后六1。）何等的权利！何等的福分！
提摩太被打发到帖撒罗尼迦去，为著他们的信心，鼓励他们。这指明帖前三章里的话与坚固和鼓励有关。保罗说到帖撒罗尼迦人的信心时，话题又回到一章里为著召会生活之圣别生活的结构。他在三章所关心的，乃是这种生活的坚固。
我们若在信心上坚固，就不会被患难摇动。保罗在三节说到这一点：『免得有人被诸般患难摇动。你们自己知道，我们受患难原是派定的。』我们若在信心上得了坚固，患难就要按著神在祂派定里的定旨，叫我们得益处。（罗八28。）不然，我们就会为那试诱者（帖前三5）藉著患难所摇动。命定一辞，原文或作，豫定、安放、安置。神已经豫定，派定我们受患难。因此，患难是神派给我们的分，祂已经将我们安放，安置在患难的处境里。
我们要仔细来看帖前三章里信心的意义。在圣经里，信不仅是主观的，指圣徒的相信，如在五节、六节、十节者；也是客观的，指他们所相信的信仰，如在提前三章九节，四章一节，和提后四章六节者。信的这两方面彼此相关联。我们的相信（主观的信心），是出于我们所相信的事物，也是在于我们所相信的事物（客观的信仰）。
帖撒罗尼迦前书的『信』一辞不太容易了解，因为在新约里『信』（faith）有两方面，就是客观的一面和主观的一面。就著道理说，客观的一面在先，继而产生主观的一面。客观的信（信仰）是指我们所相信，而叫我们得救的事物，包括新约的内容。因此，新约的内容等于客观的信仰。提摩太前书极力强调这一方面的信。譬如，提前一章十九节说到信仰。那一节里的信仰是客观的，指我们所相信的事物。然而，同一节也题到主观的信心：『持守信心和无亏的良心。』这主观的信心，是指我们相信的行动。
基督徒经常说到客观一面的信。有人会问你的信仰是甚麽，意思就是问你相信甚麽。这一面的信是客观的，不是我们相信的行动，乃是我们所相信的事物。这客观的信包含了神新约经纶的内容。
我们领受了客观信仰的话语，也就是神新约经纶的内容时，主观的信心就自然在我们里面产生。我们对客观信仰的反应就是相信。这意思是说，我们听到客观的信仰，主观的信心就在我们里面升起。这主观的信心就是我们相信的行动。
主观的信心不是一次永远发生的。相反的，从我们开始相信的时候起，相信的行动就一直在我们里面进行，因为基督徒的生活是信心的生活、相信的生活。我们天天都过著相信的生活。我们的生活不是凭著所见的，乃是凭著我们所信的。正如保罗说的：『我们行事为人，是凭著信心，不是凭著眼见。』（林后五7。）我们的行事为人乃是凭著信心，不是凭著眼见。
我们在这几篇信息里所谈论的一切，都是信心的事。譬如，歌罗西一章二十七节说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。我们在信心里接受了这话。我们凭著信心相信祂要回来，也凭著信心等候冠冕。我们讲说这些事，全是凭著信心。因此，没有信心的人一点不懂得我们在说甚麽。我们的话在他们听来是迷信，是无稽之谈。他们既信不来，也无法接受。世人，不信的人，没有信心。结果，他们不了解我们所说的话和我们的生活方式。我们的生活完全是相信的生活。
客观一面的信仰是深奥的。我们不能说我们在客观信仰这一面已经完全了、全备了。神的经纶是深奥的。神经纶的内容乃是基督这包罗万有、延展无限的一位。神新约经纶的内容既是这样深奥而丰富，所以我们不敢说客观的信仰在我们中间已经完全了。我们必须看见，我们客观的信仰包含了包罗万有、延展无限的基督作神经纶的内容。我们对这内容的认识还不彀，了解得还不完全。因此，我们还需要更多得著包罗万有的基督，更多得著作为我们客观信仰的基督。
讚美主！这客观的信仰产生主观的相信。我们接受基督的启示时，就不能不相信祂。当信仰自然的灌输到我们全人里面时，我们就不自觉的信了基督。不信的人无法相信基督竟然在我们里面，但是我们不能不相信基督在我们里面。祂在我们里面作我们的生命、我们的生命供应、并我们的一切。我们已经看见内住基督的异象，我们不能不相信祂真在我们里面。因为我们已经看见神经纶之内容的启示，所以我们不能不相信我们所看见的。相信的能力已经传输到我们里面，现今我们有了主观的信心，就是里面相信的行动。
保罗说要打发提摩太去，为著信徒的信心，坚固并鼓励他们；这里的信心是客观的，还是主观的？我们很难决定帖前三章二节的信心是客观的，还是主观的。事实上，这节的信心同时指客观的一面和主观的一面，包括我们所相信的事物以及我们相信的行动。弟兄们打发提摩太去看帖撒罗尼迦信徒在信心的这两面进展如何，他们是否还持守著客观的信仰？他们的相信有多强？他们持守客观的信仰有多好？他们相信到甚麽程度？保罗所关心的就是要知道这事。他在二至三节中的意思是说，『弟兄们，我担心你们或许被诸般患难摇动。摇动就是失去信心，失去对客观信仰的看见，也失去相信的主观能力！我关心你们信心的这两方面。』
对服事初信者有负担的人，必须学习注意初信者的信心，关心他们信心主观和客观这两面的进展如何。他们的信心是增加，还是减少？他们相信的能力增长了麽？我们照顾年幼信徒的时候，必须题出这类的问题。这样就有保罗那样对帖撒罗尼迦人信心的关切；保罗因这关切，打发提摩太去坚固并鼓励他们。
保罗在四节说，『我们在你们那里的时候，豫先告诉你们，我们将会受患难，这果然发生了，你们也知道。』告诉一辞，原文用的是未完成式，指明重複的行为。保罗豫先一再的告诉信徒，使徒将会受患难。这患难果然照著保罗的豫测发生了。
保罗在五节接著说，『所以，我再也不能忍受，就打发人去，要知道你们的信心如何，恐怕那试诱者试诱了你们，叫我们的劳苦归于徒然。』这里的那诱惑者，就是那试诱夏娃，（创三1~6，提前二14，）狡猾的古蛇魔鬼。那狡猾之试诱者的目的，是要破坏神的同工所完成的福音工作。保罗担心患难、苦楚和逼迫会被那试诱者用来摇动帖撒罗尼迦人的信心，叫他们中间缺少信心。保罗因著不能再忍受不知道帖撒罗尼迦人信心的光景到底如何，就打发提摩太到帖撒罗尼迦人那里去，要知道他们的信心如何。
帖前三章五节的信心又是包括客观的信仰和主观的信心。保罗急切要知道帖撒罗尼迦人信心的这两方面。
信是基督徒生活，也就是为著召会生活之圣别生活，基本结构的第一项。那些退后的人，包括许多离开召会生活的人，都经历了信心的丧失。他们也许没有完全失去信心，但他们至少丧失了一部分的信心。他们可能对于客观的信仰，也就是神新约经纶的内容不再有甚麽看见。当这些人在召会生活中的时候，实在有所看见。他们看见基督，看见召会，也看见神的经纶。他们看见神的恢复，以及三一神如何将祂自己分赐到我们里面。然而他们逐渐看不见这些事了。每当一个人看不见神经纶的内容时，主观的信心，就是他里面相信的行动，也就减少了。我们里面相信的能力，总是因著对神经纶有正确的看见，而有的产品、结果和果效。因此，看不见神的经纶是一件可怕的事。
在召会的聚会和职事的聚会里，我们好像是在看属天的电视，为要更多看见神的经纶。我们越看这属天的电视，就越相信。我们自然而然的相信我们所看见的。因此，我们离开聚会的时候，满了相信的能力。召会的聚会与职事的聚会，扩大了我们相信的能力。
优秀的基督工人，乃是不断将神圣的景观灌输给人的人，以帮助他们看见属天电视的奇妙景象，并在他们里面留下深刻的印象。当属天的景观传达、输送到我们里面，我们就有了相信的能力。藉著相信，我们就与神圣的传输联上了。这传输就是属天电流的流动。藉著相信，我们向这流『打开了开关』。
我们从五节知道，保罗担心那试诱者试诱了帖撒罗尼迦人，叫使徒们在他们中间的劳苦归于徒然。保罗知道，我们一旦失去了对神经纶之内容的看见，就会动摇，远离信心这条线。这样，我们所听到关乎神经纶的一切话，就都归于徒然。许多离开召会生活的人，他们的生活可以说明这个事实。他们的光景证实，当我们看不见神的经纶时，我们所听见的一切就都归于徒然。
提摩太带著好消息回到保罗那里，告诉他说，他们在帖撒罗尼迦人中间的劳苦不是徒然的。保罗在六节题到这个报告：『但现在提摩太从你们那里来到我们这里，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常亲切的记念我们，渴慕见我们，如同我们渴慕见你们一样。』这关于帖撒罗尼迦人信心的好消息，叫保罗确信他们的劳苦不是徒然的。
使徒离开雅典之后，去了哥林多，（徒十七15~16，十八1，5，）在那里写了这封亲切的信给在帖撒罗尼迦亲爱的圣徒，为要鼓励他们。
保罗在帖前三章六节说到信心和爱心。爱心是信心的流出、结果。我们已经看过，信心是基础，爱心是建筑，盼望是顶石。保罗写坚固的话给帖撒罗尼迦人的时候，先说到信心，再逐渐把爱心带进来。因此，他在六节说到信徒的信心和爱心。
七节说，『所以弟兄们，我们在一切贫困和患难之中，藉著你们的信心，就在你们身上得了安慰。』神的同工在信徒身上作工，将信徒当作担子背负；信徒健全的光景，对他们总是一种安慰。『贫困』一辞，原文或作艰难；指灾难过后导致的急需。灾难把人摆到一种困境里，迫切需要食物、饮水、衣著、居住等必需品的供应。使徒虽然有急需，有艰难，却藉著帖撒罗尼迦人的信心得了安慰。这里，保罗再次说到信心。
保罗在八节接著说，『因为现今你们若在主里站立得住，我们就活了。』信徒在主里站立得住，就供应生命给使徒。在主里站立得住，与信心摇动（3）相对。如果你工作对象的年幼信徒在主里站立得住，这样的站立必定会将生命供应给你。
九至十节说，『我们在我们的神面前，因著你们甚是喜乐，为这一切的喜乐，能用何等的感谢，为你们报答神？我们昼夜格外恳切的祈求，要见你们的面，补足你们信心的缺欠。』补足你们信心的缺欠，或作，使你们的信心完全。补足，原文为林后十三章九节之『成全』的动词形式。帖撒罗尼迦的信徒在主里还幼稚，在他们新得的信心上仍有缺欠。使徒晓得这点，非常关爱他们，这就是他写本书信的原因。
保罗写帖撒罗尼迦前书时，帖撒罗尼迦的信徒作基督徒可能还不到一年。毫无疑问的，他们需要多而又多的看见神经纶的内容。照样，甚至我们中间许多在恢复里多年的人，可能对于包罗万有、延展无限、作神经纶内容的基督，还是缺少看见。这意思是说，我们在客观的信仰上仍有所缺欠。我们在客观的信仰上既有这样的缺欠，我们主观的信心必定也有所缺欠。因为我们看见的有限，我们相信的能力也有限。我们相信的能力在于我们的看见。我们在主恢复里的年日中，对于基督和神经纶的看见一直在开广。我们的看见既已开广，我们客观的信仰就得以增加，这导致相信能力的增加。
保罗昼夜恳切的祈求，盼望使徒们能见帖撒罗尼迦人的面，补足他们信心的缺欠。保罗在这几节经文里似乎是说，『你们帖撒罗尼迦人在主里的时间很短。你们客观的信仰和主观的相信都有所缺欠。许多事物还没有向你们开启，还没有给你们看见。我们巴望再去看望你们，要叫你们更多看见基督。这样，你们对于基督的看见就扩大了，你们客观的信仰开广了，你们主观的信心自然也就加增了。这是你们的需要，这也是我们祷告要再见你们的负担。』
在三章一至十节，保罗主要是论到信心，就是为著召会生活之圣别生活的结构的第一项。他从十一节开始强调爱心：『愿我们的神与父自己，和我们的主耶稣，修直我们到你们那里去的路。又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。』十一至十二节主要是说到爱心。使徒首先关切幼稚信徒的信心；跟著信心的是爱，这爱出于信，且与信同工，（加五6，提前一14，）作为在生命里长大的标示。（帖前一3。）帖撒罗尼迦人的爱需要增多、增长。因此，保罗首先要补足他们的信心，接著就要鼓励他们的爱心增多洋溢。他知道爱会从他们的信心涌流出来。这样，他们就会有在爱里的生活，这爱是向著当地圣徒的，也是向著在各处众信徒的。
三章十一节中的『修直』，原文为单数动词。这指明使徒认为父神与主耶稣是一。这样的一位，修直我们尽职的路，是何等的美好！使徒完成这一位的职事，以成就祂的定旨，他们的脚踪是何等佳美！
保罗在十三节总结说，『好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。』信徒的心得以坚固，无可指摘，乃是出于信与爱，如前面各节所说的。这自然产生盼望，就是盼望我们所信、所爱，亲爱的主回来。因此，信、爱、望再次是本书信在结构上所含的因素。
我们的信心若得以补足，爱心若增多洋溢，结果就有盼望，好使我们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。这些圣徒指在基督里的信徒，包括旧约的圣徒。（但七18，21~22，25，27，亚十四5。）帖前三章十三节虽然没有用盼望一辞，却含示、指明了盼望的意思。因此，为著召会生活之圣别生活的坚固与其结构有关，这结构是由信、爱和盼望所组成的。
保罗照顾初信者的路，与今天许多基督徒的路大不相同。保罗的路是叫初信者看见，他们已经从父神重生，与主耶稣基督有了生机的联结，因而有了圣别生活的结构。所有的真基督徒，无论年长的或年幼的，都有这种为著召会生活之圣别生活的结构。这种生活就是正确的基督徒生活。
许多基督徒没有过正确的基督徒生活。不仅如此，他们对于召会生活也一无所知。许多人甚至不知道过圣别生活是甚麽意思。圣别的生活乃是完全分别归神的生活。过圣别的生活乃是过一种绝对为著神、凭著神、与神同在，且在神里面的生活。这种圣别的生活乃是为著召会生活的。为著召会生活的圣别生活，就是保罗在这封写给初信者的书信里所讲述的。
我们这些真基督徒里面都有这种生命。现在我们需要活这种生命。这种生活有一个结构，是由信、爱和盼望所组成的。我们服事初信弟兄姊妹的时候，应当抚育这种生活，应当乳养、抚育，使其长大。不仅如此，我们必须学习如何在信、爱、盼望这三面的结构上，坚固、加强并鼓励这种生活。
信心在于看见神新约经纶的内容。我们一旦有了这样的看见，就会相信我们所看见的。这信心是我们基督徒生活的根基。从我们的信心里，爱会涌流出来。我们在召会生活里乃是过爱心的生活。我们应当爱每一个人，就是与我们一同聚会的信徒、没有与我们一同聚会的信徒、以及没有信主的人。这爱心是我们信心的流出。不仅如此，我们会有满了盼望的生活。我们为基督活著，我们彰显祂，我们甚至是祂的身体。我们充满了盼望，等候祂的回来。我们的盼望、定命、目的地不在地上，而是完全集中于主耶稣的回来。
我们若看见为著召会生活之圣别生活的结构、起源、抚育和坚固，我们在初信者身上的工作就有了方向。我们会帮助他们认识，他们既是真基督徒，就已经有了为著召会生活之圣别生活的结构。然后，我们要抚育这种生活，坚固其信心、爱心和盼望。
读经：帖撒罗尼迦前书四章一至十二节。
帖撒罗尼迦前书这封书信是写给初信者的，他们是一班在主里还不满一年的信徒。为这缘故，我们在这卷书的头三章里，找不到甚麽是可以与罗马书、以弗所书、或加拉太书的启示相比的。保罗与帖撒罗尼迦人相处了约一个月，他在那短短的时间里面，没有机会论到许多深奥的真理。为这缘故，他在帖前三章十节表示，他渴望到帖撒罗尼迦人那里去，补足他们信心的缺欠。毫无疑问，这些初信者对于罗马书、以弗所书、加拉太书中所启示之信（信仰）的许多方面都有缺欠。因此，保罗想要再去看望他们，好将信仰的内容供应给他们，使他们的信心增多并得著成全。
我们都需要对神的经纶有广阔的看见。我们一旦有了这样的看见，自然就会相信我们所看见的。我们有所看见以后，就不得不相信了。相信是从这种属灵的看见来的。保罗的著作带我们去游历，给我们看见关于基督、祂的成就与得著、以及祂所达到的一切属天和属灵的事物。我们越看见这些，印象就越深刻，信心也就越增多。我们会发现，要我们不相信简直是不可能的。
我们已经强调一个事实，就是帖撒罗尼迦前书的话是对初信者说的。在青年人或初信者身上作工的人，可以从本卷书中得著指引与大纲，作为遵循。他们若遵循这个纲要和指引，就会为他们照顾初信者的工作立下美好的根基。
在本篇信息中，我们要来看帖前四章。一章有为著召会生活之圣别生活的结构与起源，二章说到这种生活的抚育，三章乃是坚固这种生活之基本结构的三个项目。保罗交通过这几件事之后，在四章针对破坏召会生活最严重的病菌─淫乱，为信徒们作了豫防注射。
淫乱的源头是情慾。人若没有某种形态的社会生活，就绝不会有机会放纵这种情慾。社交生活是淫乱的温床；一个没有社交生活的人，不会有堕落到淫乱里的危险。你若独自一人生活，与别人没有甚麽接触，你就不太可能犯淫乱的罪。但召会生活是聚会生活，团体生活。换句话说，召会生活是社交生活。我们为著要过召会生活，就无法避免过团体生活，社交生活；这种生活使我们彼此之间，有相当多的接触。
从历史来看，在众召会里一再出现淫乱的难处。事实证明，特别是基督工人常坠入淫乱的陷阱，因为他们与别人的接触很多。不仅如此，淫乱一向是破坏灵恩派的因素。在某些地方，灵恩运动就是因著淫乱的罪而受了限制。
保罗在四章三节说，『神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱。』神的旨意乃是要祂所救赎的人，就是在基督里的信徒，照著祂圣别的性情过圣别的生活，从神以外的事物完全分别出来归给神。为此，神正在全然圣别我们。（五23。）
在保罗的时代，无论在哥林多或帖撒罗尼迦，邪荡和淫行在异教里非常盛行，甚至受到异教敬拜的助长。人被造乃是为著彰显神，（创一26，）就这定旨而言，没有一件事比淫乱更破坏人。这使人无法圣别，分别归神，并把人污染到极点，使人不能完成神圣别的定旨。因此，使徒厉害的嘱咐初得救的外邦信徒，要圣别归神，禁戒淫乱，免受其破坏和污染；淫乱在神眼中是最粗鄙的罪。
保罗在帖前四章，警告我们提防淫乱的事。他在哥林多前书也厉害的说到淫乱。因著在哥林多和帖撒罗尼迦有许多不道德的事，所以保罗领悟，他除了抚育并坚固在帖撒罗尼迦的圣徒之外，还需要警告他们提防淫乱的罪。现在我们能领会，为甚麽保罗认为在写给初信者的书信里需要说到淫乱这件事。他要那些在邪恶之城里的圣徒觉察危险。他们既是在这种地方的召会，就需要接受关于淫乱的警告。
保罗在林前十六章二十节说，『你们要用圣别的亲嘴彼此问安。』保罗没有禁止哥林多人彼此有接触，因为那样太不近人情了。然而保罗嘱咐他们要用圣别的亲嘴彼此问安。保罗写这些话，是针对哥林多情形的背景。同样的原则，帖前四章对付淫乱，是因帖撒罗尼迦的环境。一个幼嫩的召会在一种邪恶、不道德的环境里建立起来；保罗知道，那城里的召会很难避免淫乱这个难处，于是针对这件事题出警告。
今天我们也需要这项警告。欧美社会在男女社交的接触上，几乎没有甚麽限制。因著这种情形，人很容易堕落到淫乱里。召会要在这些地区存在，就需要接受关于淫乱的警告。
我们读四章一至十二节，就看见保罗在这里是用警告的语气，与前三章的语气不一样。保罗完成了抚育并坚固为著召会生活之圣别生活的工作以后，语气就改变了。他给我们的第一个警告是关于淫乱的。我们将会看见，保罗对淫乱题出警告的时候，带进了圣别这奇妙的事。
保罗在四章一节说，『还有，弟兄们，我们在主耶稣里请求并劝勉你们，你们既然接受了我们的教训，知道当怎样行，并怎样讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加充盈超越。』保罗在三节说，神的旨意是要我们圣别。这圣别与淫乱相对。我们要有讨神喜悦的行事为人，就需要被圣别。
没有一件事比淫乱更破坏信徒。根据保罗在林前六章的话，淫乱破坏人的身体。淫乱以外的罪还不会切身的破坏我们，但是淫乱破坏我们的身体，污染我们的全人，使我们全然不圣别。不仅如此，神的仇敌也利用淫乱，破坏神所造为要完成祂定旨的人。因此，我们必须彻底弃绝淫行。所以保罗在帖前四章三节说，『要…禁戒淫乱。』禁戒是很强的用辞，指明我们应当逃避淫乱。神的旨意是要我们完全分别出来归祂自己，全然圣别，以完成祂的定旨。这需要我们禁戒淫乱。
保罗在四至五节继续说，『要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿，不放纵私慾的邪情，像那不认识神的外邦人。』持守自己的器皿就是保守、保全自己的器皿。对这里器皿的解释有两派：一派说器皿是人的身体，如在林后四章七节者；另一派说器皿是人的妻子，如在彼前三章七节者。本节和下节像这样的辞句：『你们各人』，『用圣别和尊贵』，特别是『不放纵私慾的邪情』，都表示第二派的解释不正确，头一派的解释正确。在这里，使徒认为人的身体是他的器皿，如大卫在撒上二十一章五节所认为的。在关于使用身体这样的事上，保罗和大卫都认为人的身体是器皿。用圣别和尊贵保守或保全人的器皿，不放纵私慾的邪情，乃是防止淫乱的保障。
圣别，重于指在神面前圣别的光景；尊贵，重于指在人面前可敬的地位。人为著神的定旨被造，有崇高的地位；而且婚姻是神为著人的繁衍所命定的，以成就神的定旨。因此，婚姻当受尊重。（来十三4。）禁戒淫乱，不仅是要在神面前留在圣别的光景中，也是要在人面前持守并保全尊贵的地位。一个人犯了淫乱，就被污染，他的圣别也被废除。再者，他在人面前也失去尊贵。甚至不信的人也不尊重淫乱的人。因此，我们必须晓得怎样持守、保守并保全自己的身体，而向著神是圣别的，在人面前是尊贵的。我们必须是一班圣别归神，并在人面前是尊贵的人。我们要成为这样的人，就必须完全禁戒淫乱，在这事上不给人猜疑的馀地。
根据帖前四章五节所说，我们该持守自己的身体，不放纵私慾的邪情，像那不认识神的外邦人。不认识神，乃是人放纵私慾邪情的基本原因。
保罗在六节接著说，『也不要在这事上越分，佔他弟兄的便宜；因为关于这一切的事，主必报应，就如我们先前告诉过你们，又郑重见证过的。』越分，原意为越过（界限）、过分、违犯、超过。『越分，佔他弟兄的便宜，』在此指与弟兄的妻子犯姦淫。佔他弟兄的便宜，原文或译作，从他弟兄得利；因此是亏骗他的弟兄。保罗说，『在这事上，』是指三节所说淫乱的事。保罗在六节也说，这一切的事，主必报应；这一切的事就是越分，佔人便宜等事。主是报应者、惩治者，审判淫乱的和姦淫的，给与制裁。
淫乱总是与越过婚姻关係的规律有关。男女之间的关係是神所命定的。婚姻是神所命定神圣的事，在神严格的规律之下。因此，男女之间的接触必须照著神的命定和规律，否则就可能违犯、越过并破坏神的规律。
保罗在七节说，『神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。』本节按原文可直译为：神不是基于污秽，乃是在圣别中召我们。这节的『污秽』，是指在淫乱、姦淫等事上的污秽。有些教师认为，这里的污秽是指在商业上不当的得利。他们说，六节是说到在商业上佔弟兄的便宜。但根据本段上下文，这说法是不能接受的；本段开始于三节，嘱咐人要禁戒淫乱；七节是这嘱咐的结语。
使徒禁戒淫乱的嘱咐，乃是基于圣别，（3，）藉圣别得著加强，（4，）并在这里结束于圣别。因为淫乱是最污秽的事，败坏蒙神呼召之圣徒圣别的地位和品格。
神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。这指明我们必须一直留在圣别中。神的呼召与污秽毫无关係。神的呼召是在圣别中，这圣别与淫乱相对。
八节说，『所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神。』本节是从三节开始的这一段的结语。这里的『弃绝』，是指弃绝前面经文中的嘱咐。这里保罗似乎是说，『我给了你们一项警告。你们如果弃绝，不是弃绝我，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神。』这里的圣灵，是指那圣别我们，使我们在神面前成为圣别（罗十五16，彼前一2，林前六11）的圣者。
神的旨意、（帖前四3、）神的呼召、（7、）以及神的灵，都是为著我们的圣别。神先有旨意，接著有呼召，然后赐下祂的圣灵。藉著神的灵，我们就得以圣别，答应祂的呼召，成就祂的旨意。
神将祂的圣灵赐给我们，为要圣化我们，使我们成为圣别，将我们分别出来归神，以完成祂的定旨。因此，这圣灵一直在我们里面运行、作工、活动，为要完成一个定旨。我们若犯了淫乱，就是弃绝这位在我们里面运行，要使我们圣别归神的内住之灵。这是保罗在这里的意思，这节经文乃是论到圣别对淫乱这段话的结语。
但愿我们众人（尤其是青年人），对保罗警告的话有深刻的印象。我们所处的时代绝不比保罗的时代好。不仅如此，我们今天所住的城市，也不比哥林多或帖撒罗尼迦好。相反的，今天的时代和今天的城市都比从前更坏。因此，我们需要这个关于圣别与淫乱相对的警告。
九至十节保罗接著在弟兄相爱的事上劝勉信徒：『关于弟兄相爱，不用我写信给你们，因为你们自己蒙了神的教导，叫你们彼此相爱；其实，你们向全马其顿所有的弟兄，就是这样行。但弟兄们，我们劝你们要更加充盈超越。』弟兄相爱一辞，希腊文是philadelphia，非拉铁非，由phileo，非拉，爱，和adelphos，阿戴弗斯，弟兄所组成。保罗在这里重申他在三章十二节论到爱的话：『又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。』这样强调爱，指明爱是基督徒生活中极重要的因素。根据加拉太五章十四节和罗马十三章十节，爱使律法得以成全。我们若爱别人，就必定不会犯淫乱，也不会偷窃或撒谎。
保罗在帖前四章十一至十二节说到得体的行事：『又要立定志向作安静人，办自己的事，亲手作工，正如我们曾嘱咐过你们的，叫你们对外人行事端正得体，自己也就没有甚麽缺乏了。』保罗在十一节说了一句很好的话：『要立定志向作安静人。』要一个爱讲话的人安静是很难的，这样的人若能安静半个小时就是得胜了。
最破坏召会生活的是淫乱，其次是嫉妒，再后是好管閒事。好管閒事的人甚麽都想过问，但他实际上是游手好閒、无所事事。因此，保罗嘱咐好管閒事的人要立定志向作安静人。这意思是说，他们应当立志叫自己静下来。我当然鼓励众圣徒要有更多的交通。但我鼓励好管閒事的人不该那麽活跃，要安静些。他们不该想要作召会的询问台，不要兴緻勃勃想知道别人的事；反而，就像保罗所说的，他们应当办自己的事。他们也许应当多花时间打扫屋子或整理自己的东西，他们应当避免那种破坏召会生活的好管閒事。
对别人的事太感兴的人应当立定志向作安静人，办自己的事。但我鼓励那些不太关心别人，却花太多时间顾自己事的人，要多花时间对别人有合式的照顾。在这件事上，因著我们生来性情就各有不同，所以我们都需要平衡。
保罗在十二节嘱咐我们行事要得体。我们行事为人不应当怪异、奇特。我们的行事为人在别人眼中应当非常得体。
今天青年人喜欢标新立异，有些人认为他们越特殊越好。他们与众不同就能引人注意。但我们行事为人的态度应当是正常、得体而平常的。然而，我们这样作并不是遵行甚麽规矩或条例。我信我们如果渴慕爱主、活主，并且照著祂的心意行事为人，我们的深处就会感觉有个要求，要我们在一切所行的事上都正常而得体；我们会盼望在如何开车、梳头髮、穿著、以及别的事情上，都是得体的。
凡是举止怪异、引人注目的都是不得体的。我们行事为人、生活行动都应当得体。我们向著外人的生活行动，特别要得体。
我们越读帖撒罗尼迦前书，越思想其内容，就越晓得这封书信是写给初信者的。帖撒罗尼迦前书与以弗所书完全不同。以弗所书包含许多深奥的辞，就如基督的奥祕、基督的身体、那在万有中充满万有者的丰满。相反的，帖撒罗尼迦前书没有使用深奥的辞彙，却有许多简单的警告。譬如，帖撒罗尼迦前书告诉我们，神的定旨是要我们圣别，这是一种初浅的讲说。另一个例子就是保罗劝勉弟兄们，要彼此相爱；他告诉我们说，我们蒙了神的教导，叫我们彼此相爱，然后他又激励我们要在这爱上更加充盈超越。不仅如此，保罗也劝我们要立定志向作安静人，不要多管閒事，要亲手作工，办自己的事。这些话都是初浅的，却是非常实际的，我们需要这些话。
保罗在四章的劝勉，为甚麽只题到三件事？他为甚麽只说到圣别对淫乱，弟兄的相爱，以及得体的行事？答案是：我们若顾到圣别、弟兄的相爱、以及得体的行事，我们就完全了。因此，我们都需要注意圣别、对人的爱、以及合式得体的行事。
帖撒罗尼迦前书实在是写给初信者的书信。在这封书信里，保罗非常实际的顾到初信者。但这不是说初信者不需要罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、希伯来书这类的书信。他们的确需要这些书信。但因著他们年幼，起头时需要一些简单而实际的话语。这是保罗这样写帖撒罗尼迦前书的原因。他知道信徒们在主里还不到一年，所以他写得非常实际。但愿我们都效法保罗的榜样，照他的方式，在年幼的圣徒与初信者身上作工。
读经：帖撒罗尼迦前书四章十三至十八节。
在帖前四章十三至十八节，保罗说了一些论到主再来和信徒被提初步的话。这里是安慰的话，笼统的说到在主回来时信徒的被提。关于这事，细节启示在新约别卷书，如马太福音和启示录。
保罗在帖前章十三至十八节所描述的，乃是所有信徒普遍的盼望。这是为著召会生活之圣别生活的盼望。这种生活不是罪恶的，也不是属世的。相反的，这种生活是纯洁而圣别的。不仅如此，这种为著召会生活的圣别生活是有盼望的。
人类因著堕落而没有指望。不信的人惟一的期望就是死，死是他们的目的地。他们逐日的生活就是迈向死亡的生活，他们是在行往死亡的路上。因此，他们的前途就是死。
保罗在以弗所二章十二节描述不信的人没有指望的光景：『那时，你们在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。』不信的人没有指望，因为他们没有神。因著他们在基督以外，他们的生活中没有神，所以他们没有指望，只有死在等著他们。每个人都知道这事，认为这是理所当然的。为这缘故，不信的人不喜欢想到他们的将来。事实上，他们的将来是不积极的；有死亡的黑暗笼罩他们的将来。
我们是信基督的人，我们的生活满了盼望。我们的盼望是主回来。不仅如此，我们的盼望还包括复活与被提。复活不仅是生命的事，更是生命胜过死亡的事。生命胜过死亡，那就是复活。被提甚至比复活更超越。一个人也许复活了，却不一定被提。
为著召会生活的圣别生活是有前途、有盼望的生活。这盼望不仅是主再来，乃是主带著复活与被提而来。主耶稣回来，要使复活与被提发生。我们刚纔已经指出，复活与被提都是生命之外再加上的。今天生命是我们所拥有的。我们有生命，我们在生命里，我们也享受生命。但我们等候主来，祂来会将复活与被提带给我们。
复活当然是为著已经死了的人。今天我们过的是为著召会的圣别生活。如果主回来的日子耽延，我们至终都要『睡觉』，也就是肉身要死去。所有已死的信徒都在等候复活。我们若活到主耶稣回来，就不需要复活，但我们还需要被提。不仅如此，已死的圣徒需要复活，也需要被提。所有的信徒，不论死了的或活著的，都需要被提。因此，被提其实是我们在地上一生的结束。这意思是说，我们一生的结束不是死，也不是复活，乃是被提。
圣经里没有被提这个辞，却有被提的思想。基督教教师使用被提一辞的意思是被取去，就像以诺和以利亚被神取去那样。（创五24，王下二1，11。）马太二十四章四十至四十一节，路加十七章三十四至三十六节，二十一章三十六节，帖前四章十七节，启示录三章十节，七章九节，十一章十二节，十二章五节，十四章一节、十六节，十五章二节，都说到被提，就是把信徒取到诸天之上。
新约中被提是个重要的题目。保罗在帖前四章十三至十八节只是说了一些概略而初步的话。他告诉我们，活著的信徒和已经死了又复活的信徒，都要被提到空中，与主相会。保罗在这几节经文里，没有进一步解释细节。他在这里所说的话，好比小学老师教学生一些数学的基本原则。事实上被提并不简单。为这缘故，圣经教师为这事有许多的辩论。
保罗的意思是要初信的人，对基督徒生活的盼望有基本的概念。他要他们牢记一个事实：基督徒生活，就是为著召会生活的圣别生活，是有盼望的。因此，这种生活与堕落人类没有指望的生活完全不同。基督徒生活的盼望乃是主回来，而这盼望包括复活与被提。
保罗在十三节说，『关于睡了的人，弟兄们，我们不愿意你们无知无识，恐怕你们忧伤，像其馀没有盼望的人一样。』睡了的人，是指死了的人。（16，约十一11~14，林前十一30。）主和使徒都看信徒的死是睡了。保罗写这封书信的时候，可能有一些帖撒罗尼迦的信徒死了，否则保罗没有理由要写这件事。
保罗在帖前四章十四节继续说，『因为我们若信耶稣死而复活了，神也必照样将那些已经藉著耶稣睡了的人与祂一同带来。』相信这里所描述的盼望，包括相信主的复活。不相信基督复活的人，不会相信这个盼望。但我们若相信这个盼望，就指明我们已经相信基督的复活。
有些人题到十四节会说，『圣徒死的时候就上天堂，当主耶稣回来时，要将他们从天上一起带来。』这样解释这节经文，就把上半节的话忽略了，那里告诉我们，耶稣死而复活了。这里当然是指耶稣的复活；如果死了的圣徒已经在天上，主来的时候要把他们从天上一起带来，那麽死了的圣徒就不需要复活了。
十五至十六节会帮助你们了解我的意思：『我们现在凭著主的话，告诉你们这件事，就是我们这些活著还存留到主来临的人，绝不能在那已经睡了的人之先；因为主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。』请注意十六节的复活一辞。死了的人若已经在天上，他们还需要复活麽？他们若真是在天上，就不需要复活，也不需要被提到主那里去。他们只需要与主耶稣一同从天而降。十六节说，在基督里死了的人必要复活，这事实指明，他们必定不在天上，而在另一个地方。
十五节的『来临』，希腊文是parousia，巴路西亚，意同在。十六节的『发令的呼叫』，或作发令的呼喊，此乃集合的信号。神的号声指末次的号筒，（林前十五52，）为著聚集神所救赎的人。（参民十2。）
保罗帖前四章在十七节接著说，『然后我们这些活著还存留的人，必同时与他们一起被提到云里，在空中与主相会；这样，我们就要和主常常同在。』照这节经文来看，死了与活著的信徒都要被提到主那里。死了的人必先复活，然后我们要与他们一起被提，在空中与主相会。
启示录十二章的男孩子，就是得胜者，要在这世代末了三年半的大灾难之前，被提到三层天神的宝座那里。（5~6，14。）这里大体的信徒，包括死而复活并活到那时的信徒，要在大灾期末了，主来临（巴路西亚）时，被提到空中。
我们中间有些人也许仍然有这种观念，就是死了的圣徒已经上了天堂，现今在天上与主耶稣同在。如果保罗在帖前四章的话只说到十四节，这种观念还可能成立。但保罗在十六节说，当主耶稣来的时候，死了的圣徒要复活。他们从那里复活？从天上麽？他们若已经在天上，还需要复活麽？他们若已经与主同在三层天上，那他们还要复活到甚麽地方去？
许多基督徒被裹著糖衣的宗教教训所欺骗。有一种教训是说，『哦，你不必为死去的母亲哀哭，因为她信了主耶稣，如今在天上与主耶稣同在。她在天堂里，比在你的家好多了。你为甚麽要哭？有一天你也要到天上与她在一起。』这种教导满了酵，是骗人的。我读圣经读了五十多年，从来没有发现一节圣经教导这样的事。这是迷信，来源出于异教或佛教，而被天主教所採纳。
根据圣经来看，死了的信徒是在乐园里，（路二三43，）就是阴间里快乐的部分。（十六22~23，25~26。）阴间有两部分：快乐的部分和痛苦的部分。痛苦的部分与火湖不同。阴间不快乐的部分好比看守所之于监狱；看守所是暂时拘留罪犯的地方。但罪犯受审并判决以后，就给带出看守所，下到监狱里。罪人如今在阴间痛苦的部分，等候神白色大宝座前最终的审判。审判过后，罪人要被丢进火湖里，就是永远的监狱里。
死了的圣徒是在乐园里，当主耶稣来时，他们要复活。他们不是复活到天上，而是复活与活著的圣徒一起被提。所以帖前四章十六节说，那在基督里死了的人必先复活。然后根据十七节，那些活著还存留的人，必同时与他们一起被提，与主相会。这意思是说，所有的信徒，包括已死的或活著的，都要被提到空中。这种教训不是包裹的糖衣，也不含一点酵。相反的，这种教训乃是根据神纯正的话。
照神的话来看，当主耶稣从天降临的时候，死了的圣徒要复活。他们的灵与魂要从乐园里复活，他们的身体要从坟墓里出来，他们的灵与魂连同他们的身体就使他们完全了。然后，他们要与活著的信徒会合；这样，我们就都要一起被提，到主那里。
保罗在十五节说，『我们这些活著还存留到主来临的人。』他在十七节也说，『我们这些活著还存留的人。』保罗为甚麽在十五节加上『还存留到主来临』这句话，又在十七节加上『还存留的人』这句话？你若深入思想这事，就会看见这指明（至少是含示），有一些活著的人不存留了。有些活著的人不在了，这些活著却不存留的人就是得胜者。
得胜者被提，与那些活著还存留到主来临之信徒的被提不同。得胜者被提是在末了三年半大灾难以前。换句话说，得胜者是在大灾难以前被提。（启三10。）但那些活著还存留的人，要在大灾难末期被提，就是末次号筒吹响的时候。（林前十五52。）这是帖前四章所说的被提。就时间而论，这两种被提是不同的：一种被提是在大灾难之前，另一种被提是在大灾难末期。不仅如此，二者的地点也不同。照启示录十二章来看，得胜者要被提到三层天神的宝座那里；但帖前四章给我们看见，那些活著还存留的人要被提到空中、到云里。
我们已经指出，十五节的『来临』，希腊文是parousia，巴路西亚，与马太二十四章三节者同字。基督的再来乃是与祂的信徒同在。这同在（巴路西亚）要开始于得胜者被提到宝座那里，延续到主来到空中，（启十1，）结束于主来到地上。在主的巴路西亚期间，会有大体的信徒被提到空中、（帖前四15~17、）基督的审判台、（林后五10、）以及羔羊的婚娶。（启十九7~9。）
巴路西亚是指主的同在，不是直接指主的来临。当然，祂的同在包括祂的来临。我如果离开家人，以后又与他们同在，我的同在就包括了我的来临。我的同在事实上就等于我的来临。为这缘故，巴路西亚一辞可以繙作来临。照原文繙作『同在』相当奇怪，但这样繙译虽然有点奇怪，但说『与主同在』是没有错的。
根据新约，主的巴路西亚，也就是主的同在，会持续一段时间。巴路西亚一开始，接著也许就是大灾难。主的来临（巴路西亚）开始时，也许很接近大灾难的开始。现今主是在三层天上。当大灾难在地上开始时，主会离开天上的宝座，从宝座下来，藏在云里，来到空中。启示录十章一节说到一位『大力的天使，从天降下，披著云彩』。这位大力的天使就是基督，祂从三层天上隐密的降临到空中。主可能会隐藏在云里，停留在空中一段时间，也许是三年多。所以我们说，主的巴路西亚会持续一段时间。
主在空中时要作许多事：祂要提去复活的信徒以及活著的信徒，祂要在祂的审判台前审判所有得救的人。那时候祂要决定那些人要在千年国里与祂一同作王，而那些人没有分。这个审判当然是发生在帖前四章所说的被提以后。这概要的说明，是根据神纯正的话，叫我们对主的再来有大体的概念。这概要的说明，不是根据奇特或传统的教训。
我们基督徒应当过一种为著召会生活的圣别生活。这生活有一个盼望，就是盼望我们今天所事奉的主要回来。祂回来时，已经死了的圣徒要从乐园、坟墓里起来，与那些活著还存留的圣徒一同被提。
这些论到我们盼望的话，是写给一班死了亲友的信徒的，好安慰并鼓励他们。这是一些初步的话，说到主的回来，以及我们被提到祂那里。我们若要知道细节，就需要研读马太二十四和二十五章，整卷启示录，林前十五章，以及圣经中的其他部分，包括帖撒罗尼迦后书。我们一旦研读了这些有关的经节，就会看见，主的来临和我们的被提，并不像今天许多人所说的那麽简单。其间的细节包括得胜的圣徒被提、基督审判台前的审判、国度的赏赐、以及国度的管教，这些事都与主的来临和我们的被提有关。
读经：帖撒罗尼迦前书五章一至十一节。
保罗陈明为著召会生活之圣别生活的盼望之后，就立刻说到这种生活中的儆醒与谨守。我们有美好的盼望，就是盼望主耶稣回来，并且我们要被提到祂那里。我们有了这盼望，就需要儆醒谨守。我们盼望的时候，需要儆醒谨守。为这缘故，帖撒罗尼迦前书不是到四章就结束了。保罗在给初信者的这卷美妙书信里，又加上一些论到儆醒与谨守的话。我们应当再次跟随保罗的榜样行。我们不只应当激励初信者认识他们的盼望，还应当进一步告诉他们，有了这盼望，就要儆醒与谨守。他们不应当睡觉，也不应当醉酒或是麻木。
我信保罗写到四章末了时，有负担要说一些话，论到为著召会生活之圣别生活所需要的儆醒与谨守。这卷书若在四章结束，而没有五章一至十一节，有些信徒可能会产生误解。事实上，因著基督徒把四章十三至十八节和这封书信其他经节分开来看，所以他们心思里已经产生误解，甚至被麻醉。因此，我们把四章应用到我们光景里的时候，不应当忽略五章一至十一节。这意思是说，我们等候主回来的时候，需要儆醒，也需要谨守。
保罗在五章一至三节指出主的日子来临，好像夜间的贼一样。一节说，『弟兄们，关于时候与时期，不用写信给你们。』这里的时候与时期是指主的来临，二节『主的日子』证实这点。
保罗在二节接著说，『因为你们自己明确晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。』在前章，主的来临主要的是为著安慰和鼓励；在本章，主的日子主要的是为著警戒，（3~6，）因为圣经里说到主的日子，多半与主的审判有关。（林前一8，三13，五5，林后一14，提后四8。）
主的日子来到，好像夜间的贼一样；这事实指明主来的日子是保密的，要忽然临到，无人豫先晓得。（太二四42~43，启三3，十六15。）保罗在帖前五章三节所说的话，加强了这个思想：『人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。』
四至十一节给我们看见信、爱、望的保障。保罗在四节题醒我们，不要在黑暗里，叫那日子临到我们像贼一样；他又在五节指出，我们都是光明之子和白昼之子，因此我们不是属黑夜的，也不是属黑暗的。接著他在六节劝戒我们要儆醒谨守：『所以我们不要睡觉，像其馀的人一样，总要儆醒谨守。』这里的睡觉就是不儆醒。儆醒与下节的睡相对，谨守与醉相对。保罗在七节说，『因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。』这里的醉意思是麻木。
基督徒都熟悉儆醒一辞。但我们可能不晓得这辞的真义。儆醒是甚麽意思？我们如果只说儆醒就是不睡，这样的回答就过于含糊。这种情形就如许多别的事情一样，我们自以为当然懂得圣经所说的话，而事实上却一点也不懂。关于谨守一辞的意思，也是一样。
儆醒与谨守关係到保障为著召会生活之圣别生活的三个基本结构：信、爱、望。八节指明这点：『但我们既是属于白昼，就当谨慎自守，穿上信和爱的胸甲，并戴上救恩之望的头盔。』胸甲和头盔，指明属灵的争战。胸甲属于信和爱，照著神的义，（弗六14，）遮盖并保护我们的心和灵；头盔是救恩的盼望，（17，）遮盖并保护我们的思想，心思。信、爱、望是真基督徒生活三个基本的构成成分，如帖前一章三节所描述的。信与我们的意志，心的一部分有关，（罗十9，）也与我们的良心，灵的一部分有关；（提前一19；）爱与我们的情感，心的另一部分有关；（太二二37；）望与我们的悟性，心思的功用有关。这些都需要保护，真基督徒的生活纔得维持。这样的生活是儆醒谨守的。（帖前五6~7。）在本书信的开头，使徒讚赏信徒们信心的工作，爱心的劳苦，并对盼望的忍耐。（一3。）在本书信的结语这里，他劝勉信徒要为这些属灵的美德争战，使这些美德得著遮盖和保护。
五章八节所说的盼望，乃是盼望我们的主回来，这要成为我们的救恩，救我们脱离那要来的毁灭，以及旧造败坏的奴役。（罗八21~25。）帖前五章八节与九节的救恩，不是指藉著主的死脱离永远沉沦的救恩，乃是指藉著主的回来，脱离要来之毁灭（3）的救恩。
根据八节所说，我们需要军装以保障我们的信、爱、望。我们若要保护为著召会生活之圣别生活基本结构的这几方面，就需要儆醒谨守。因此，当我们盼望主回来时，应当过著儆醒谨守的生活。
我们已经指出，保罗在四章以这个盼望安慰我们，告诉我们主来的时候我们要被提。我们在空中遇见主时，要狂喜不已。然而，这盼望还需有儆醒谨守的生活。我们需要儆醒谨守的生活，好等候主回来。换句话说，当我们盼望主回来时，我们需要儆醒的生活和谨守的生活。我们若儆醒谨守，就保护、保障了我们基督徒生活的基本结构。
现在我们来看一件重要的事，就是要明白儆醒谨守的意义。这里的儆醒与争战有关。有些英文译本使用与争战有关的『警戒』一辞。作战的士兵需要儆醒、警戒。保罗在八节题到胸甲和头盔，证实儆醒与争战有关。胸甲与头盔不是普通的穿著，而是军装的一部分，是士兵们在争战中使用的。因此，保罗对儆醒谨守的观念与争战有关。保罗在这几节经文里乃是说到一种争战。
对于四章所启示主的回来以及被提的事，有许多包裹著糖衣的教训；但这些教训并没有豫备信徒争战，反倒使他们沉醉麻木。我们必须看见，儆醒是指争战中正确的灵，这是很重要的。我们若把握这个思想，就能正确领会儆醒的意义。
儆醒乃是不停的争战。争战的士兵不只守望而已，守望不是儆醒。他们儆醒是因为他们争战。当他们不争战的时候，就不再儆醒了。照我们所领会的，以为儆醒只是注意一些事情。譬如，我们走路时要当心脚步。但这里的意思不是这样。在这几节经文里，儆醒乃是记得我们正在打仗，我们一直在争战，并且四围都有仇敌。所以我们需要头盔和胸甲。
我们曾一再强调，帖撒罗尼迦前书是一封写给初信者的书信。这卷书包含许多论到基督徒生活的基本观念。在五章圣经中，每一章都说到一些基本的原则、一些基础的教训。但即使在这卷论到基础教训的书里，保罗也把属灵争战包括在其中。保罗没有明确的告诉信徒，他们是在战场上，需要争战。但他在五章一至十一节所说的话，含示属灵的争战。
三节用了毁灭一辞：『人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。』这毁灭是甚麽？这毁灭与八至九节题到的救恩有关。这两节圣经里的救恩，不是指藉著主的死脱离永远沉沦的救恩，乃是指藉著主的回来，脱离要来之毁灭的救恩。堕落的人要永远灭亡，那是永远的沉沦。我们这些相信主耶稣的人已蒙拯救脱离永远的沉沦。我们已经得著了这一面的救恩，我们已蒙拯救脱离永远的沉沦，永不灭亡了。
圣经所说免于永远沉沦的救恩，乃是永远的救恩。我们一次得救，就永远得救。这与亚米尼亚派（Arminian）的神学教训不同。我们的救恩是不会失去的，乃是一次而永远的。但保罗在这里是说到另一面的救恩，就是脱离那要来之毁灭的救恩。
不仅如此，在罗马八章二十一至二十五节的光中，我们看见我们也要蒙拯救脱离旧造败坏的奴役。现今一切受造之物，都在败坏的奴役之下。整个旧造都受败坏的奴役，一切的事物（包括我们物质的身体）都在渐渐毁坏。你知道老旧是甚麽意思？老旧乃是毁坏。我们都在逐渐毁坏的过程中。旧造败坏的奴役一直控制著我们，我们都服在其中。但是当主耶稣回来，我们被提时，我们就要蒙拯救脱离旧造败坏的奴役。因此，主的回来以及我们的被提，要拯救我们脱离两件事：毁灭、以及败坏的奴役。这就是八至九节所说的救恩；但其主要的意思乃是拯救我们脱离那要来的毁灭。
现在我们必须找出，这要来的毁灭是甚麽。这毁灭与神和撒但之间进行的争战有关。主快要回来的时候，毁灭会突然临到。那毁灭主要是从神来的，但有一部分是撒但造成的。神要审判这背叛的世界，而撒但要挣扎反抗。神与撒但之间这场激烈争战的结果，就是突然的毁灭。人正说『平安稳妥』的时候，这毁灭忽然临到了。
我们需要蒙拯救脱离这忽然的毁灭。蒙拯救的路在于儆醒谨守。神既是在争战，我们就必须与祂站在一边，为著祂的权益争战。祂在争战，我们也应当争战。
争战实际上就是儆醒。只有那些争战的人纔是真正儆醒的。我们越争战，就越儆醒。只要你是在争战，你就不需要努力儆醒，因为你不知不觉就儆醒了。军队里的士兵有时候几天不睡觉，战争不容他们有睡觉的时间。这例子说明争战就是儆醒。基督徒的生活─为著召会生活的圣别生活，乃是争战的生活。我们都在战场上，我们需要儆醒、注意、警戒。
谨守与儆醒有关。谨守是清楚我们争战的处境，对我们身在何处，以及仇敌在那里，都有正确的认识。谨守是看清仇敌是如何攻击，我们又该如何还击。我们若谨守，就会清楚我们的方向。
谨守是清楚有关争战的一切事，知道仇敌在那里，仇敌在作甚麽，以及仇敌是如何攻击，也是清楚如何保护自己，如何反击。谨守的人完全知道自己的处境。
今天大多数基督徒并不这样谨守。结果，他们沉醉麻木，没有正确的方向感。所以与他们交通常常不太容易。你若与他们一些人交通一件事，他们会与你争辩。你若与他们交通别的事，他们会定罪你，甚至毁谤你。
保罗在帖前五章六节说，『所以我们不要睡觉，像其馀的人一样，总要儆醒谨守。』这里的儆醒与下节的睡相对，谨守与醉相对。我们说到主要来的盼望时，必须问自己是儆醒的，还是在睡觉；是谨守的，还是醉了的。有人在汽车保险杆上贴著关于主再来的标语，指明许多基督徒是沉醉麻木的。他们对于主来临这件事，既不儆醒，也不谨守。所以我们需要儆醒。我们为主的权益争战麽？我们儆醒麽？我们谨守麽？我们对自己的处境清楚麽？我们必须问自己这类的问题。
我们已经强调，保罗是以初浅的方式写帖撒罗尼迦前书，说到一些基本的事。他说到主的回来，也说到我们被提到祂那里去。但他没有就此停笔，又写了第五章，说到儆醒谨守。
我们若儆醒并谨守，就会穿戴军装。根据八节所说，我们应当穿上信和爱的胸甲，并戴上救恩之望的头盔。这胸甲保护我们的信和爱，头盔保障我们的盼望。因此，基督徒生活的基本结构─信、爱、望─就得著军装的保护。
我们若仔细读帖前五章，把该章和以弗所六章作个比较，就会看见帖撒罗尼迦前书是论到属灵争战的基本教训，但以弗所六章论到属灵争战的教训就深奥多了。所以我们看过帖前五章，还需要进一步来看以弗所六章。
我们已经很强的指出，正确的争战乃是要儆醒并谨守。这样的争战会保障我们基督徒的生活，保守并保护基督徒生活的基本结构。
一些从前同我们在主恢复里的人脱下了军装，因而使自己暴露出来，就遭到仇敌的攻击。他们没有遮盖、保护和保障，所以被仇敌击败。他们不是儆醒谨守的，乃是沉睡麻木的。
我们必须儆醒谨守。这意思是说，我们必须不断的争战。我们也需要穿上军装，以保障我们基督徒生活的结构。这样，当主耶稣来临时，我们就要蒙拯救脱离忽然的毁灭。
有一天神要审判世界，而撒但想要毁灭世界。我们若仔细读启示录，就知道在末了三年半里，神的忿怒要向这邪恶、罪污、悖逆的世界发作，并要审判这世界。不仅如此，撒但也不要这世界再存留下去，他要竭力将其毁灭。结果就是忽然的毁灭。
保罗在帖前五章九至十节说，『因为神没有派定我们受忿怒，乃是派定我们藉著我们的主耶稣基督得著救恩。祂为我们死，好叫我们无论醒著或睡著，都可与祂同活。』神既没有派定我们受忿怒，我们就该儆醒谨守并争战，与神合作，使我们藉著主耶稣得著祂的救恩。我们已经指出，这节经文的救恩不是指永远的救恩，乃是指脱离那要来之毁灭的救恩，也是脱离旧造败坏之奴役的救恩。我们正在等候蒙拯救脱离毁灭和败坏的奴役。那时我们就要享受神众子荣耀的自由。
保罗在十节说到与主同活。主为我们死，不仅叫我们得救，脱离永远的沉沦，更叫我们藉著祂的复活，得以与祂同活，这种生活能救我们脱离那要来的毁灭。我们无论醒著或睡著，也就是说，我们无论活著或死了，都要与祂同活。一面主离开了我们，我们在等候祂的回来；另一面祂与我们同在，（太二八20，）我们可与祂同活。（罗六8。）
读经：帖撒罗尼迦前书五章十二至二十八节。
帖前五章一开始，原文有转换语『然而』。这指明四章末了论到被提的部分，还需要加上一些话，说到另一件事。根据五章一节，加上的话与时候、时期有关。
我年轻信主时，听到主回来的信息就非常兴奋。初信者听到主回来的事就会兴奋，这是很平常的事。他们也许盼望主随时会回来。为这缘故，他们需要读保罗在五章这里所加上的话。
一节的『时候与时期』是指主的来临。这可由二节『主的日子』得著证实。主的日子来到，与我们所想像的不一样。事实上，这是个奥祕。主耶稣甚至说过，作为人，祂也不知道祂来的时候。主来的日期绝对是隐祕的，这是藏在父心里的奥祕，而这奥 祕还没有启示出来。所以保罗在五章二节说，『主的日子来到，好像夜间的贼一样。』小偷绝对不会事先警告人，他要来偷东西。同样的原则，主的日子会忽然、出其不意的来到。因此，我们必须儆醒并谨守。因著我们无法推想主来的时候，所以我们必须儆醒并谨守。
保罗在五章一至十一节说到儆醒与谨守，然后在十二至二十四节转了话题，说到我们与神的工作合作。保罗在这些经文中，用初浅的方式说到许多事。
在新约圣经里，没有一卷书的结语像帖撒罗尼迦前书这样奇妙且包罗万有。保罗的结语包含许多重要的事，但保罗没有时间详细解说。所以他在这封书信末了的一段话里，把这些事一起列了出来。
十二至十三节说，『弟兄们，我们还请求你们，要敬重那些在你们中间劳苦，并在主里带领你们，劝戒你们的人，又因他们所作的工，在爱里格外尊重他们；你们也要彼此和睦。』敬重，意承认而后尊敬并重视。根据马太七章二十三节，主耶稣回来时，会对某些人说，『我从来不认识你们。』这句话的意思是不讚赏，或不敬重他们所作的工。同样的原则，帖前五章十二节的『敬重』，就是讚赏并尊敬那在我们中间劳苦，并在我们中间带领的人。保罗在这里也许是指在教导上劳苦，并在信徒中领头的长老。（提前五17。）
带领，主要的不是管辖，乃是在行事上作榜样，使别人可以跟从。长老不仅该在教导上劳苦，也该在行事上作榜样。这榜样能成为他们劝戒人的立场。
帖撒罗尼迦召会虽然建立不到一年，保罗在那里作工也不过只有三个安息日，但有一些带领的人就被兴起来了；这实在是奇妙！在短短的时间内，召会建立了起来，同时也产生了一些带领的人。保罗实在是一个合格而老练之基督的工人。
保罗在帖前五章十三节嘱咐我们，要因带领的人所作的工，在爱里格外尊重他们。这里的『尊重』，原文意是指使用心思经过推理而得的结论；因此是思想、考虑、评估、尊敬、重视。带领的人应当看自己是奴僕，服事圣徒。但信徒应当因他们所作的工，在爱里格外尊重他们。
保罗写这封书信的时候，思想一个接著一个而来。我们已经指出，前一个段落（五1~11）的主题是儆醒与谨守。基督徒的生活是为神的权益争战的生活，我们需要儆醒并警戒。然后保罗接著说，我们必须学习敬重、尊重召会中带领的人。儆醒、谨守、以及敬重带领的人，这三件事看起来好像没有甚麽逻辑上的关联，但三者彼此有很实际的关联。我们若在属灵的争战中保持警戒、满了儆醒，就必定会敬重带领的人。当过兵的人都知道，士兵必须敬重他们的指挥官。他们若不尊敬长官，率领的人，军队就不能好好的作战。士兵争战第一件要学习的，就是尊敬率领他的人。我相信这就是保罗的观念，说明他为何这时转到敬重带领的人。
保罗在十三节这样劝勉：『你们也要彼此和睦。』敬重带领的人，并且彼此和睦，乃是地方召会正确的光景。如果地方召会中的圣徒不尊敬带领的人，就不会和睦。家庭生活的原则也是这样，子女若不尊敬自己的父母，怎麽会和睦？在这样的光景里，一个家庭是不可能和睦的。照样，军队里的士兵若不尊敬长官，就不会和睦。
保罗在这几节经文里的思想，其先后顺序是很有意义的。第一，我们在属灵的争战中必须儆醒谨守。第二，我们必须格外尊重带领的人。这样，我们就会彼此和睦。
保罗在十四节接著说，『弟兄们，我们劝你们，要劝戒不守规矩的人，抚慰灰心的人，扶持软弱的人，又要对众人恆忍。』不守规矩的人，就是懒惰、爱管閒事、未受管教、不受约束、悖逆不服的人。他们我行我素、不守规矩，不顾召会生活中正确的次序。照十四节来看，不仅带领的人，连所有的弟兄都应当警戒不守规矩的人。这意思是说，众圣徒都必须尽功用牧养人并造就人。
保罗在十四节也鼓励我们要抚慰灰心的人。灰心的，直译，小魂的。即心思、意志和情感的度量，狭窄且脆弱的。小魂的人忍受苦难或艰难的度量非常有限。圣徒中间有一些人生来就是这样小魂，他们需要得著抚慰。
保罗在十四节也鼓励我们要扶持软弱的人。这里软弱的人，也许是指一般软弱的人，他们或是在灵、魂、体方面软弱，或是在信心上软弱。（罗十四1，十五1。）我们中间有一些软弱的圣徒，他们也许身体上软弱或是灵里软弱，也许是心里软弱或意志软弱。有些人在信心上软弱，或在祷告上软弱。我们要如何对待这些软弱的人？根据保罗的话，我们需要扶持他们。
保罗在帖前五章十四节嘱咐我们，要对众人恆忍。这含示在地方召会里，不仅不守规矩的人需要劝戒，灰心的人需要抚慰，软弱的人需要扶持，并且所有的肢体或多或少都有难处，需要我们对他们恆忍。
我们今天还在旧造里，并不是在新耶路撒冷。这是圣徒中间有许多难处的原因。根据我的经历，我们每一个人都可能成为别人的难处。我可能是你的难处，你可能是我的难处。一面，我们爱所有的圣徒；另一面，他们会给我们带来难处。因此，我们需要对众人恆忍。
我们不应当梦想召会是个乌托邦。相反的，召会生活中满了难处。一个信徒如果没有难处，他是不可能进到召会生活中的。没有难处的人不需要召会生活。就一面意义说，召会是个医院，满了生病的人。为这缘故，我们需要对众圣徒恆忍。
别人有难处来找你的时候，即使那些难处微不足道，你也不要觉得烦恼。特别是那些小魂的人，会带一些芝麻小事来找你。对于这样的人，连一根头髮也是重担。他们带这样小的事来找你，你不要生气；反倒要帮助他们应付难处。然而，长老可能会因著一个人带著小问题来找他而生气。长老们哪，要学习恆忍，特别对软弱和小魂的人更是这样。凡盼望作长老的弟兄们，都必须恆忍。但保罗在十四节的话不仅是对长老说的，也是对众圣徒说的。
圣徒们曾多次来对我说，他们受不了当地的召会生活，想要搬到别的地方。我告诉他们，他们若搬到另一个地方，会发现新的地方光景更糟。他们跑了许多地方，末了可能还是喜欢一开始的那个地方。喜欢各处跑召会的人，常有这种经历。不要再想搬一个地方，以为那里召会的光景会比较好，要留在你原来的地方，对众人恆忍。因为没有一个召会是属天、一点难处都没有的，所以不仅是长老们，连众圣徒都需要恆忍。
保罗在十五节接著说，『你们要当心，谁都不可以恶报恶，却要在彼此相待，或对待众人上，常常竭力追求良善。』这意思是说，无论别人怎样待我们，即使是恶待，我们在对待他们上，也该竭力追求良善。但我们若没有恆忍，就会以恶报恶。
十六节说，『要常常喜乐。』这劝勉的话是基于十四至十五节所说的光景。喜乐包括呼求主的名。你在主里喜乐时，能不呼求祂麽？我不相信这是可能的。我们在主里喜乐时，不能不呼喊祂的名字。因此，保罗嘱咐信徒要常常喜乐，其中含示了主的名。因此，我们喜乐的时候，乃是因主的名而喜乐。
保罗在十七节说，『不住的祷告。』这就是在我们的灵里，与神有不间断的交通。这需要用刚强的灵（弗六18）坚定持续。（罗十二12，西四2。）
保罗在帖前五章十八节继续说，『凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。』我们该凡事谢恩；这是因为万有都互相效力，叫我们得益处，使我们得以变化，模成基督的形像。（罗八28~29。）『因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意』这句话是形容前述的三项。神要我们过喜乐、祷告、谢恩的生活。这样的生活对神是荣耀，对神的仇敌是羞辱。
帖前五章十六至十八节的顺序，是根据保罗的经历。保罗知道我们最先是喜乐，其次祷告，然后是感谢。你若想把顺序颠倒来实行，会发现保罗所排的顺序按照经历乃是对的。神在基督耶稣里对我们的旨意，乃是要我们喜乐、祷告、谢恩。
保罗在十九节接著说，『不要销灭那灵。』那灵使我们的灵火热，（罗十二11，）并使我们的恩赐如火挑旺。（提后一6。）所以我们不该销灭祂。
基督徒的生活是接受那灵感动并挑旺的生活。我们必须终日有那灵的感动、挑旺，并在我们里面的运行、活动。因此，我们不可销灭那灵，反要挑旺里面的热火。『销灭』一辞含示火。那灵在我们里面是火热的，我们不应当销灭这火，而应当挑旺这火。
保罗在帖前五章二十至二十一节说，『不要藐视申言者的话，但要凡事察验，善美的要持守。』这里的『藐视』，就是看为无有、轻看。二十节『申言者的话』，即申言，指由启示而来的申言，未必是豫言。（见林前十四1，3~4。）申言就是为主说话，并说出主。只有小部分的申言与豫言有关。我们不应当藐视这种说话。凡事察验，包括明辨申言者的话，（29，）辨别诸灵，（十二10，）试证诸灵，（约壹四1，）验证何为神的旨意，（罗十二2，）并验证何为主所喜悦的。（弗五10。）我们一面不应当藐视申言者的话，另一面也不应当盲目的跟从。我们需要察验、试验这些事，然后要持守善美的。
帖前五章二十二节说，『各种的恶事要远离禁作。』钦定英文译本二十二节译为：『所有恶事的外表要远离禁作。』许多圣经教师使用这种译文，就误解了这节经文，以为这节经文吩咐我们，不仅要避免恶事，连恶事的外表也要避免，也就是避免一切有恶事嫌疑的事物。我们已往也受了这种领会的影响。但我们若仔细思想本节『种』这字的原文意义，就会对这节经文有正确的领会。种，原文意种类，指任何看见的事物，任何察觉的事物，因此是景象。不是指恶事的外表，乃是指恶事的种类、形状、样式、景象。信徒在信、爱、望里过圣别的生活，应当远离禁作各种各样的恶事。
读经：帖撒罗尼迦前书五章十二至二十八节。
保罗写帖前五章十二至二十二节的时候，心里还有许多话要对帖撒罗尼迦的初信者说。他还有许多事要教导他们。然而，因为他没有时间多写，就在这几节里把许多不同的项目都列在一起；这些事就如：要敬重带领的人，要和睦，要劝戒不守规矩的人，抚慰灰心的人，扶持软弱的人，对众人恆忍，不可以恶报恶，要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，不要销灭那灵，不要藐视申言者的话，要凡事察验，善美的要持守，各种的恶事要远离禁作。事实上，几乎每一项都需要一整章纔能充分的发挥。
保罗在二十三节接著说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』『且』字将本节所说神亲自全然圣别我们的祝福，与前节要我们远离禁作各种恶事的嘱咐连接起来。一面我们远离禁作各种恶事，另一面神全然圣别我们。我们与神合作，叫我们过圣别的生活。
根据十六至二十二节，我们应当喜乐、祷告、谢恩，不要销灭那灵，不要藐视申言者的话，要凡事察验，善美的要持守，各种恶事要远离禁作。我们若留意这些事，和平的神就全然圣别我们。在此我们看见信徒与神的工作合作这件事。十二至二十二节给我们看见信徒的合作─活出属灵圣别的生活。二十三至二十四节说到神的工作─圣别并保守信徒。
我们若要过为著召会生活的圣别生活，就必须与神的工作合作。神现今住在我们里面。内住的三一神在我们里面一直在工作，所以我们不该销灭那灵。那灵实际上就是经过过程的三一神。那灵在我们里面的焚烧，就是三一神在我们里面的工作；我们需要与这工作合作。我们的合作就是留意十二至二十二节所题的一切事。我们这一面必须合作；神那一面一直在我们里面工作。和平的神要亲自全然圣别我们。三一神内住，而我们就是祂所内住的人。因此必须有两面：神的一面和我们的一面。祂工作，而我们与祂的工作合作。
保罗在二十三节表达出他的愿望和渴慕：愿和平的神全然圣别我们。这实际上是使徒的祷告。保罗祷告，求和平的神亲自全然圣别我们。我们也可以说，二十三节的上半是保罗祝福信徒的话，他愿和平的神使他们圣别。
保罗在这节的后半说，『愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，…得以完全。』这节的上半说到神圣别我们，这是神採取主动。但这节的后半说到我们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在这事上我们多少应当採取主动。
『得蒙保守』这个吩咐，可以看作是既主动又被动的动词。这意思是说，我们主动要得蒙保守。然而，神是保守我们的灵、与魂、与身子的那一位。因此，我们虽然採取主动，而事实上是神作工保守我们的全人。所以我们应当祷告说，『主阿，我渴望我的灵、与魂、与身子得蒙保守，但我作不来。主，我要主动的求你这样作。』
你愿意、渴慕你的全人得蒙保守得以完全麽？我们若没有这种渴慕，就当求主怜悯我们，赐给我们这样的渴慕。但我们若已经有了这种渴慕，就需要主动的祷告，求主保守我们。
保罗写二十三节不是根据道理，乃是根据他的经历。我们很难说保罗在这节经文里的话是他的祷告，还是他的祝福。我们在这里确实看见了保罗的盼望、愿望。保罗盼望和平的神全然圣别信徒，又盼望信徒能渴望他们的灵、与魂、与身子得蒙保守得以完全，无可指摘。你们看见这节经文里有神的工作，也有我们的合作麽？毫无疑问，使徒是代表神的。因此，保罗的盼望就是神的盼望。他的愿望就是神的愿望。这意思是说，神盼望、愿意全然圣别我们。但我们渴望我们的灵、与魂、与身子得蒙保守麽？圣别我们的工作乃是神的工作，但渴望得蒙保守是我们的合作。我们有了神的愿望和我们的渴慕，就能与神的工作合作，祂要全然圣别我们，且要保守我们的全人。
保罗在二十三节题到『我们主耶稣基督来临』。这话再次题醒我们，保罗在四章所写的话。保罗在五章二十三节似乎是说，『你们这些信徒对主耶稣要回来，感到兴奋麽？你们等候祂来临麽？你们若是兴奋并且等候，就需要实行我刚纔所写的那些话，就是要得蒙圣别，使你们的灵、与魂、与身子得蒙保守。你们若不这样实行，就没有豫备好迎接主回来。你们必须圣别，也必须蒙保守。这样你们就豫备好了，也彀资格迎接主耶稣回来。你们必须承认，你们现今还没有豫备好主的来临。这意思是说，祂必须迟延祂的来临，直到信徒们都豫备好。亲爱的圣徒，我劝你们要为主的来临有豫备，要全然圣别，并使你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，得以完全，无可指摘。』
根据二十三节，和平的神是那圣别人的，祂的圣别带来和平。当我们从里面被祂全然圣别时，就在凡事上与祂与人都有和平。
『全然』的意思是完全，彻底，…达到极点。神全然圣别我们，叫我们的全人─灵、魂、体，没有一部分是凡俗或世俗的。
『圣别』一辞在这里的意思是分开，使有区别；就是从凡俗或世俗的事物分别归神。
保罗说到我们的灵、与魂、与身子，这话有力的指明人有三部分：灵、魂与身体。灵是我们最深的部分，是里面的器官，有神的知觉，使我们能接触神。（约四24，罗一9。）魂是我们的自己，（比太十六26，路九25，）介于我们的灵与体之间，有自己的知觉，使我们有个格。体是我们外在的部分，是外在的器官，有世界的知觉，使我们能接触物质的世界。体包含魂，魂是装灵的器皿。那是灵的神住在灵里；我们的自己住在魂里；物质的感觉是在体里。神圣别我们，首先藉重生得著我们的灵；（约三5~6；）其次将祂自己这赐生命的灵，从我们的灵扩展到魂里，浸透并变化魂；（罗十二2，林后三18；）最终，经由我们的魂，赐生命给我们必死的身体，（罗八11，13，）并且凭著祂生命的大能，将我们的身体改变形状。（腓三21。）
神不仅全然圣别我们，也保守我们的灵、魂、体得以完全。『全然』是指量一面；『完全』是指质一面。在量一面，神要全然圣别我们；在质一面，神要保守我们得以完全，就是要保守我们的灵、魂、体得以完美。因著堕落，我们的体受了败坏，魂受了玷污，灵也死了。在神完全的救恩里，我们全人都要得救，成为完全、完美的。为此，神保守我们的灵脱离死的元素，（来九14，）保守我们的魂不再留在天然和老旧里，（太十六24~26，）并保守我们的体脱离罪的败坏。（帖前四4，罗六6。）神这样的保守，以及祂彻底的圣别，维持我们过圣别的生活，直到成熟，使我们能在主的『巴路西亚』─祂的同在─里与祂相会。
保罗在帖前五章二十四节说，『那召你们的是信实的，祂也必作成这事。』信实的神召了我们，也必要全然圣别我们，并保守我们全人得以完全。这是保罗对信徒所说极有把握的话。
二十五至二十八节是本书信的结语。二十五节说，『弟兄们，请为我们祷告。』保罗竟然请一班在主里不到一年的信徒为他祷告，这岂不是令人喫惊麽？你会请求这样年幼的信徒为你祷告麽？保罗在这一节里要初信者为祂祷告，就好比作祖父的要求年幼的孙子为他祷告一样。但无论如何，保罗请求一班在主里还没有多久的初信者为使徒祷告。保罗知道，不论他们祷告的经历多麽欠缺，他们祷告还是有帮助的。这给我们看见，我们不该藐视初信者和年幼的人。相反的，我们应当请求他们为我们祷告。
保罗在二十六至二十七节说，『你们要用圣别的亲嘴问众弟兄安。我指著主吩咐你们，要把这信念给众弟兄听。』有些古卷在众弟兄之前加上『圣别的』，意指本书信与信徒圣别的生活有关，因此使徒在结语的嘱咐里，就称信徒为圣别的众弟兄。
保罗结束的话这样说，『愿我们主耶稣基督的恩与你们同在。』恩典是神在子里作我们的享受。约翰一章十七节说，『因为律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』律法是照著神的所是要求人，恩典却是以神的所是供应人，以应付神的要求。没有人能藉著律法有分于神，恩典却叫人得以享受神。因此，恩典是神给人享受。
我们还可以从林前十五章十节来看恩典。保罗在这一节说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』这节里的恩，乃是复活的基督成了赐生命的灵，在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。因此，恩乃是三一神成了我们的生命和一切。
推动保罗并且在保罗里面运行的恩典，不是一件事情或一样东西，乃是一个活的人位，就是复活的基督，也就是父神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，住在保罗里面作他的一切。我们惟有享受主作恩典，纔能为著召会生活过圣别的生活，就是凭著主作生命的供应，而有真实、正确为著召会的生活。
读经：帖撒罗尼迦前书三章六节上，十节，十二至十三节，箴言四章二十三节，耶利米书十七章九节，诗篇七十三篇一节，七十八篇八节，以西结书三十六章二十六节，马太福音五章八节，十五章八节，十八至十九节，十二章三十四至三十五节，二十二章三十七节，使徒行传二十八章二十七节，哥林多后书三章十五至十六节，罗马书十章十节，希伯来书四章十二节，提摩太前书一章五节，提摩太后书二章二十二节。
在本篇信息中，我们要来看我们的心得坚固，在圣别上无可指摘的意义。帖前三章十三节说，『好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。』这里有三个重要的辞：心、圣别、无可指摘。我们的心得坚固，无可指摘是甚麽意思？这说法实在不平常。这样的坚固当然不是我们作成的，乃是主作的。
你对于『在圣别上无可指摘』这句话怎样领会？『在圣别上』不是形容『坚固』这个动词，而是形容『无可指摘』。保罗在这一节不是说主坚固我们的心成为圣别，乃是说主使我们的心无可指摘，使其在圣别上无可指摘。因此我们需要找出，我们的心得以在圣别上无可指摘的意义。
帖后二章十三节说，『主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉著那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。』这里的圣别，或作圣化；这一节说到藉著圣化而得救，但帖前三章十三节说到在圣别上无可指摘。圣别（holi ness）与圣化（sanctification）不同。圣别与圣化当然都是指一种圣的元素。然而，圣别是指那种元素的本身，而圣化是指成为圣别的过程，也就是被圣化的过程。使我们圣别的过程一直在进行著，这个过程就是圣化。因此，在圣别上，乃是在那种元素上；而藉著圣化，乃是在神圣别我们的过程里。
神的救恩是藉著圣化。这意思是说，神的救恩包含一个持续不断的过程，神藉著这个过程圣别我们。当这个过程进行的时候，我们享受神拯救的大能。圣是神圣别性情的元素。我们乃是在这种元素里，成为无可指摘。
我要再用泡茶这简单的事为例说明。茶是一种元素，『茶化』是泡茶的过程。假如你有一杯白开水，你若要把这杯水茶化，就需要放进一个茶包。茶包刚放进水里的时候，水好像没有甚麽两样，和白开水差不了多少。但是搅拌一段时间以后，水就茶化了；也就是说，茶加到水里，与水调和了。因此我们可以说，水是在茶化的过程中。末了，茶在水里，水也在茶里。这意思是说，茶的元素与水调和了。这种茶化的结果，就叫茶与水结合成为一种饮料。这种饮料实际上就是茶水。
茶在水里是一回事，但水经过茶化的过程又是另一回事。同样，我们要在圣别的元素上无可指摘，也需要经历圣化的过程，好使我们天天，甚至时时刻刻都享受神的救恩。
我们鸟瞰整卷帖撒罗尼迦前书，就看见头三章组成一个段落，末两章组成另一个段落。我们已经看过，这封书信有一个基本结构，包含三种元素：信心的工作、爱心的劳苦、和盼望的忍耐。保罗在一章三节说到这事：『在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。』保罗以这个结构为基础，在一章九至十节说，信徒离弃了偶像，来服事又活又真的神，并等候祂的儿子从诸天降临。二章给我们看见，为著召会生活之圣别生活的抚育。这种抚育是乳养的母亲和劝勉的父亲的工作。正确抚育的结果，叫我们行事为人配得过那召我们进入祂自己的国和荣耀的神。（二12。）我们行事为人若要像这样，我们的信心就需要补足，我们的爱心也需要增多洋溢。保罗在三章深深关切帖撒罗尼迦人的信心和爱心。照三章十节看，他渴望补足他们信心的缺欠。帖撒罗尼迦人有信心，这是不错的，但他们的信心需要补足。保罗渴望见他们，好补足他们信心的缺欠。他在三章十二节接著说，『又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。』我们这些信徒的信心，都需要得著补足，我们的爱心也需要增多洋溢。
三章十三节给我们看见，我们的信心需要补足，爱心需要增多洋溢，是有特别原因的，就是叫主可以使我们的心得坚固，在圣别上无可指摘。我们的心得坚固，就是我们的信心得著补足，爱心增多洋溢的结果。主正在作建造的工作，这建造的工作乃是坚固我们的心。我们的心需要建造起来，得著坚固，无可指摘。往后我们要再解释十三节无可指摘的意思。
保罗在三章十三节说，主要使我们的心得坚固，在圣别上无可指摘。他并不是说我们的心得坚固，在纯洁、洁淨上无可指摘。新约圣经强调纯洁的心。主耶稣说，『清心的人有福了，因为他们必看见神。』（太五8。）保罗嘱咐提摩太，要同那清心呼求主的人竭力追求。（提后二22。）不仅如此，大卫在诗篇五十一篇十节祷告说，求主在他里面造清洁的心。保罗为甚麽不说『在纯洁或清洁上无可指摘』，却说『在圣别上无可指摘』？原因是帖撒罗尼迦前书是一卷论到为著召会生活之圣别生活的书信。这封书信第一个段落（由一、二、三章组成）的结论是：主要使我们的心得坚固，在圣别上无可指摘。
我相信我们都有信、爱和望。我们已经离弃偶像转向神，我们正服事活神，并等候主耶稣回来。因此，我们有信、爱和望，我们也有回转、服事和等候。但我们还需要在信心上得著补足。在帖撒罗尼迦前书，信心是指我们相信的能力，也是指我们所相信的事物。因此，信心是一件大事。客观的信仰（我们相信的事物）这一面范围很广，包括许多事物。我们多年来所释放的信息，说到信仰这个范围里许多不同的事物。这些信息给我们看见，基督徒的信仰所包含的内容极其的多，甚至包含了三一神与得救、重生之人相调和这件事。
帖撒罗尼迦人藉著保罗的传讲听到了福音，也就是说他们听到了信仰。帖撒罗尼迦人不仅听到信仰，他们也接受了。然而，因著保罗与他们在一起的时间很短（大约三週），所以他无法陈明新约信仰所有的内容。难怪他急切要去看望他们，面对面看见他们，好进一步对他们说到信仰，并在信心上补足他们。我们和帖撒罗尼迦人一样，我们的信心也需要补足。
帖撒罗尼迦人有信心，也有爱心。我们这些在基督里的信徒，也彼此相爱。神圣的爱是无法测量、追测不尽的。因此，我们的爱心需要增多洋溢。
如果我们的信心得著补足，我们的爱心增多洋溢，那麽我们的生活、日常的行事为人就会配得过神的呼召。我们若要有这种生活，主就必须把我们的心定在固定的根基上。这就是使我们的心得坚固、得建造。
大多数的基督徒没有坚固的心，他们的心刻变时翻，时常摇动。我们需要的是扎实坚固的心，不是容易改变的心。但按著我们天然的出生，我们的心是易变的。我们最善变的就是心。譬如，一位弟兄早晨也许对妻子很好，但喫早餐的时候，也许有甚麽事叫他烦恼，就对妻子不好了。这是我们心善变的一个例证。
我们的心不仅在与人的关係上善变，甚至与主之间也是这样。神是不改变的一位，祂从来没有改变。我们是一班刻变时翻的人，我们的心极其善变。为这缘故，保罗关心帖撒罗尼迦初信者的心能否定下来，得著建造、坚固。
帖前三章十三节一开始用了『好使』一辞；指明前面几节（特别是六至十二节）的结果。我们需要将六至十三节看作完整的段落。这样，我们就会看见，十三节是保罗这一段话的结语。保罗在这几节里所关心的，乃是帖撒罗尼迦人的信心和爱心。他盼望他们的信心得著补足，并且他们的爱心增多洋溢，好使主可以坚固他们的心。
我们的心仍然需要得坚固。无论青年人与年长的都一样。我知道青年人的经历，我也知道青年人是善变的。我记得多年前我还是青年人时的经历；青年人不彀坚定。现在我是个老年人，我也能说到年长的经历；年长的人并不比青年人更稳定。事实上，按著一个人天然、属人的生命，没有一个人有坚定的心。我们人都是善变的；不会因著我们老了，就说我们的性情有了基本上的改变。譬如，玻璃是很容易破碎的；五十年之后，这块玻璃还是易碎的，年日并不会叫玻璃更坚刚。人的生命也是这样。老年人和青年人的心都是善变的。因此，我劝你们，特别是那些不太年轻的人，不要相信你们的心。因为我们的心太容易改变了，所以牠一点也不可靠。
在我尽职的年日里，我遇见的人数以千计。多年来，我看见人的心是那样善变。我一再看见人的心改变了。因为我们的心善变，所以我们基督徒的生活有一急切的需要，就是我们的心得著坚固。
虽然我们的心需要得坚固，但我们自己办不到，只有主纔能坚固我们的心。因此，我们需要祂使我们的心扎实的得坚固并建造。
我们已经看过，照十三节来看，主要我们的心得坚固，无可指摘。你知道我们的心为甚麽有可指摘麽？我们的心有可指摘，因为我们的心刻变时翻。你的心若在扎实的根基上得著固定、建造并坚固，你的心就会无可指摘。不改变的心就是无可指摘的心。
有时候我们批评别人刻变时翻，但我们自己也是善变的。譬如，一位弟兄会告诉他的女儿不要信任某个青年人，因为他变化无常。我们作父母的会这样说，是为要保护自己的儿女。照样，我们为了照顾初信者，也会警告他们不要信靠一些善变的人。但我们自己又怎样？我们难道不善变麽？我必须承认我在天然的生命里是善变的。不仅如此，我所说的改变多半是消极的。许多年前，我在日记里记载了一些事情；譬如，我怎样在主面前彻底对付了某件事。但是许多年以后，我不敢看我写的那些话，因为在我作了这样的记录以后，我又有了一些改变。
我们必须看见并承认，我们的心是善变的。因此，我们需要从主领受怜悯和恩典，使我们允许祂来坚固我们的心。祂正等待我们的允许，要在我们里面作工来坚固我们。当我们的心得了坚固，我们的心就无可指摘。
读经：帖撒罗尼迦前书三章六节上，十节，十二至十三节，箴言四章二十三节，耶利米书十七章九节，诗篇七十三篇一节，七十八篇八节，以西结书三十六章二十六节，马太福音五章八节，十五章八节，十八至十九节，十二章三十四至三十五节，二十二章三十七节，使徒行传二十八章二十七节，哥林多后书三章十五至十六节，罗马书十章十节，希伯来书四章十二节，提摩太前书一章五节，提摩太后书二章二十二节。
圣经告诉我们，人除了外面物质身体的肢体以外，还有里面的各部分。我们里面的各部分就是我们里面之人的各部分。按照圣经，人是由灵、魂、体组成的。身体─我们物质的所是，是看得见的；这是我们外面的人。但灵与魂─我们里面的所是，是看不见的；魂包括心思、情感和意志。圣经不仅说到我们这个人里面的这几部分，也说到心和良心。我们可以说，圣经是一本论到真正心理学的书，因为圣经完全的论到人里面的七部分：灵、魂、心、心思、意志、情感和良心。我们里面的这些部分，乃是我们里面所是的组成成分。
在此我要题出两个问题来。第一，心在我们里面的地位如何？第二，心的功用如何？我们研读帖撒罗尼迦前书的时候，极其重要的就是找出这两个问题的答案。在这卷给初信者基础的书里，保罗在三章告诉他们，他们的信心需要补足，他们的爱心需要增多洋溢，使主可以坚固他们的心。保罗在三章十三节论到心的话，必然指明了一件极重要的事。保罗为甚麽不说主要坚固他们的良心，或说主要坚固他们的心思、意志或情感？保罗在这里说，主要坚固他们的心，这是非常重要的。
多年来，我们一再强调灵，一再强调回到我们灵里的重要性。我们虽然也释放了许多论到心的信息，但我们并没有像强调灵那样的强调心这件事。现在我们要问，保罗在三章十三节为甚麽不说主要坚固我们的灵或我们的魂，却说主要坚固我们的心。
我们知道，我们这个人是由三个主要的部分─灵、魂、体─所组成的。但保罗在帖撒罗尼迦前书第一段落末了的三章十三节说，『好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。』然而，在由四至五章组成的第二段末了，保罗却说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』（五23。）保罗在这封书信的末了，为甚麽一点没有题到心？心怎麽样了？心与我们这个人三个主要部分的关係又是如何？为了回答这个问题，我们来看几节指明心与灵、与魂有密切关係的经节。
希伯来四章十二节说，『因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。』这一节经文说到灵、魂和心。灵与魂一旦分开，我们就能辨明心中的思念和主意。思念当然是属于心思，而主意是属于意志。照这节圣经来看，思念和主意既然是属于心的，所以心思和意志就都与心有关。因此，心包括有思考功能的心思，和作决定的意志。这节经文指明，心与魂、与灵的关係非常密切。
诗篇七十八篇八节说，『不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈，他们的灵向著神不诚实。』（另译。）这节经文给我们看见，当以色列人的祖宗顽梗悖逆的时候，他们居心不正，他们的灵不诚实。心一不正，灵就不诚实。这节经文指明，心与灵的关係何等密切。
马太五章三节说到灵，八节说到心。三节说，『灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。』八节说，『清心的人有福了，因为他们必看见神。』这两节经文给我们看见，我们必须灵里贫穷并心里纯淨。这些经节都表明，我们的心非常接近我们的灵，也非常接近我们的魂。
已往我们曾多次指出，我们的心是我们魂的各部分─心思、情感、意志─加上我们灵的一部分─良心所组成。因此，心是由魂的各部分以及灵的一部分组成的。我们的魂是我们的个格、我们的人位、我们的己。英文里psychology（心理）一辞，是从psuche，朴宿克，希腊文里的『魂』转变来的。魂是所有心理事情的出发点。朴宿克（psuche）–魂，就是『我』，指我们这个人，也就是我们的个格。这就是为何圣经常常把多少人说成多少魂；例如圣经告诉我们，雅各家有七十个魂下埃及。（出一5。）这指明人就是魂，因为魂是人的人位。
我们人类有一个外面的器官─身体─来接触物质、看得见的世界。我们还有里面的器官─灵─来接触神和属灵的范围。介于这两种器官之间的魂，就是我们的人位，我们的己。
魂是人位的本身，而心是採取行动的人位。这意思是说，每当你行动的时候，是你藉著你的心行动。因此，可以说我们的心是我们行动的代表。我们里面的所是里有个代表我们的，就是我们的心。当一位弟兄对他的妻子说，『亲爱的，我爱你，』这意思是说，他的心爱他的妻子。照样，每当我们恨恶甚麽，乃是我们的心在恨恶。我们喜欢或讨厌甚麽，也是我们的心在喜欢或在讨厌。因此，我们的心是我们的代表，是我们里面之所是行动的代表、执行者或大使。
因为心是我们的代表，所以所罗门在箴言四章二十三节说，『你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。』保守我们的心实际上就是护卫我们的心。保守的原文意思是护卫。我们应当护卫我们的心，胜过护卫一切，因为一生的果效，是由心发出。这里的『果效』含示源头、泉源和流出。因此，心与生命的源头、生命的泉源、以及生命的流出都有关联。我们首先有源头，其次有泉源，然后有流出。
我们日常生活所有的果效都是由心发出的。我们人类都有生命，这生命是藉著我们的心行动的。我们用电和开关为例说明，我们可以说心是我们里面所是、我们属人生命的开关。电的流通怎样依赖开关；照样，我们的日常生活也依赖我们的心向甚麽东西打开，向甚麽东西关闭。我们的心是我们这个人的生命，我们日常生活和我们全人的开关。箴言四章二十三节的『一生』，含示生机的元素─生命的元素，也含示我们日常的生活行动，事实上就是我们整个人的生活。因此，这节经文里的『一生』是包罗一切的。我们人类都有人的一生，这人生有生机的元素，也有日常的生活。这生命的开关就是心。
假如一位弟兄正在读经，旁边有一隻狗不停吠叫，很搅扰他。他被狗叫声吵烦了，就向狗吆喝。向狗吆喝的念头和定意的源头是在他的心里，也是从他的心发出、涌流出来的。当这位弟兄读经受到狗叫的搅扰时，他的心里有个东西催使他对狗喝斥。这样喝斥是从心的源头所发出的结果。这个例证说出心是我们全人行动的代表。
我们物质身体的活动和行动依赖我们物质的心，照样，我们的日常生活依赖我们心理的心。我们如何行事为人，乃在于我们有何种的心。
因著我们是堕落、罪恶的，所以我们心理的心是败坏且诡诈的。根据耶利米十七章九节所说，我们的心比万物都诡诈，坏到极处。『坏到极处』，按原文译为『无可救药』更好。我们的心败坏、腐化到一个地步，已经无可救药。这就是所有亚当子孙心理之心的光景。
但是神在祂的救恩里应许赐给我们一个新心。以西结三十六章二十六节说，『我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。』这一节里的新心，不是指另外一个心，乃是指更新的心。这更新的心第一个特徵，就是转向神。我们的心转向神，是一个非常健康的标记，表明神已经更新了我们的心。败坏的心总是远离神的。我们的心若远离神，就指明我们的心还是败坏的。有些人也许会问，他们怎麽知道他们的心是否已经得著更新。更新的心，其标记是转向神；败坏的心，其标记是远离神。因此，我们看我们的心是转向神还是远离神，就能知道我们的心是否已经更新。
在神的救恩里，心的更新是一次而永远的。但在我们的经历里，我们的心不断在更新，因为牠是善变的。也许你得救的时候，你的心转向神的光景非常强。但过一段时间以后，你的心也许有点离开神。你的心至少离开了一点。以后因著神的怜悯，你的心也许再次完全转向神。藉著与圣徒的交通，参加聚会，或是藉著一些其他恩典的凭藉，你的心可能再转向主。你的心远离主的时候，多多少少就败坏了。但是你的心一归向主，就得了更新。我们需要说，『主，我感谢你，因著你的怜悯，你眷临了我的心，叫我的心再转向你。』这样转向主，是更新的心第一个特徵。
更新的心第二个特徵是追求清洁。提前一章五节说，爱是出于清洁的心。保罗在提后二章二十二节勉励提摩太，要『同那清心呼求主的人，竭力追求』。心追求清洁是甚麽意思？照圣经看，清洁的心就是动机单一的心。因此，清洁是动机的问题。我们行事若有双重动机，我们的心就不清洁。我们不论作甚麽，目的必须是单一的，动机必须是单一的，就是单单为著神自己。我们不该有其他的目的。我们爱神，并且因著我们爱祂，就为祂作一些事，而没有其他的动机。如果这是我们的光景，我们的心就是清洁的。
主耶稣在马太五章八节告诉我们：『清心的人有福了，因为他们必看见神。』清心是目的单一，只有一个目标，要完成神的定旨荣耀神。按照这节经文所说，清心的人必看见神。我们若要看清楚甚麽东西，就需要集中视力，这是在看东西这件事上纯一。照样，清心乃是有单一的目标。我们的目标、目的应当是神自己，我们不应当有其他的动机。
我们若读圣经里所有论到『心』的经节，就会看见更新的心这两个特徵─转向主和清洁，这乃是圣经里论到心的基本事项。我们若转向神，并追求清洁，就会有一条正确的路，打开我们心的『开关』向著神。我们的心转向神，并且我们的动机向著祂是清洁的，我们心的开关就开了，神圣的电就会在我们里面流通。不然，心的开关会关掉，神会从我们日常生活中实际的被切断，然后邪恶的事就从我们心里发出来。心是一切邪恶事物的源头、泉源和流出。根据马太十二章三十四至三十五节，善与恶都会从我们的心流出来：『因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他所存的善，发出善来；恶人从他所存的恶，发出恶来。』不仅如此，主在马太十五章八节说到一班心远离神的人。主接著又在十八至十九节说，『惟独出口的，是从心里发出来的，那纔污秽人。因为从心里发出恶念、凶杀、姦淫、淫乱、偷窃、假见证和谤讟。』这两节经文给我们看见，人生命的泉源是从心流出来的。
转向神与向著神清洁，是管理我们心的两件事。诗篇七十三篇一节说到清心：『神实在恩待以色列那些清心的人。』我们已经指出，主耶稣和保罗怎样强调清洁的心的重要性。我们的心需要转向神，也需要向著神是清洁的。
现在我们可以来看，我们的心得坚固，在圣别上无可指摘的意义。我们的心不仅应当转向神并且清洁，也需要加进圣别的元素。圣别就是分别归神，并完全被神佔有，被神浸透。我们的心成为圣别，就是分别归神，被神佔有，被神拥有，并被神浸透。
我们可以再用泡茶为例说明。假如你有一杯白开水；这杯水不含有茶。但是当茶的元素加到水里，水就茶化了。这水就分别归茶，被茶拥有并佔有，甚至被茶浸透。结果，这水就成了茶化的水。这水完全茶化以后，就在一种茶化的光景里。这说明我们的心得坚固，在圣别上无可指摘的意义。
有一种英文译本在帖前三章十三节是说，『在圣别的光景里。』圣别一辞表明一种情形，并不表明一个过程。过程要用圣化这辞指明。因此，这里说圣别是在圣别的光景里并没有错。
我们远离主的时候，我们的心也就离弃了祂。我们的心没有被主佔有，却被别的许多事物霸佔。不仅如此，我们的心必定没有被主浸透。因此，我们的心远离了主，没有被主佔有，也没有被主浸透。但我们能讚美主，靠著祂的怜悯和恩典，我们现在已经上路，至终要完全分别归主，全然被主佔有，彻底被祂浸透。当这过程完成时，我们的心就会在一种圣别的光景里。
我们的心得坚固，在圣别上无可指摘，其中所包括的，远超过我们的心仅仅转向主并向著主是清洁的。这乃是将我们转向主并向著主清洁的心，分别归主，被主佔有，并被主浸透。这样的心不仅转向主，更有清洁的动机。这心分别出来归给主，完全被主佔有，也彻底被主浸透。我们乃是在这样的光景里，心得著坚固。我们的心一旦得著坚固，就会定下来，不再动摇，不再善变。不仅如此，当我们的心有了这种光景时，我们就无可指摘。
无可指摘与完美不同。完美的事物是没有瑕疵或缺点的，超过无可指摘。换句话说，无可指摘不如没有瑕疵那样好。保罗在三章十三节不是要求完美，乃是要求我们的心无可指摘。我们的心无可指摘的路，就是要被主坚固。我们的心若被主坚固，我们就是一班心分别出来归给主，被主佔有，也被主浸透的人。这样，我们的心就在圣别上是笃定、坚固并被建造的。在这种圣别的光景里，圣化的情形里，我们的心就无可指摘了。
读经：帖撒罗尼迦前书三章十三节，四章三至八节，希伯来书十二章十四节，罗马书十二章一至二节，以弗所书三章十七至十九节，马可福音十二章三十节，腓立比书二章五节。
我们读圣经时，需要摸著作者灵里的负担。确切的说，我们需要知道保罗写帖撒罗尼迦前书时灵里的负担。保罗是以祝福的话总结帖前三章：『好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。』（13。）保罗渴望读这封书信的人，心得坚固，在圣别上无可指摘。
保罗在四章接著嘱咐圣徒要禁戒淫乱这种污秽人的罪：『神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱。』（3。）保罗嘱咐圣徒怎样禁戒这罪？他嘱咐他们要用成为圣别的方式禁戒淫乱。他首先告诉他们，神的旨意是要我们圣别（或，圣化）。神的旨意是要我们在圣别上得以圣化、蒙保守、被护卫。禁戒淫乱最好的路，就是在神的圣别上得以圣化、蒙保守。
保罗在四章三、四、七节三次用到『圣别』这辞。他在三节说，神的旨意就是要我们圣别；四节说我们应当晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿，就是我们的身体；七节说，神本是在圣别中召了我们。按照四章四节所说，我们应当用圣别和尊贵持守自己的身体。圣别是在神面前，尊贵是在人面前。每个犯淫乱的人，都失去他在人面前的尊贵。在每一个社会里，犯淫乱的人总是受藐视的，他们失去在人面前的尊贵。因此，我们需要保守自己的身体不犯这种罪，而圣别乃是保守我们的路。
保罗在五章二十三节总结的话里论到圣别：『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』在这里我们看见，我们的全人─灵、魂、体─需要得著圣别。我们需要和平的神圣别我们，不仅在魂与身体里，也在灵里。
按照五章二十三节，我们对于得以全然圣别需要负一些责任。一面，神会全然圣别我们。另一面，我们的灵、与魂、与身子需要蒙保守。虽然神保守我们，但我们需要负一些责任来蒙保守。
我们可以将『蒙保守』看作是既主动又被动的动词。这意思是说，虽然我们是蒙保守的，但我们必须负起责任，主动的蒙保守。因此，『蒙保守』含示主动和被动的意思。
神的心意是要保守我们，但我们愿意蒙祂保守麽？我们可以用给孩子喫药这件事为例，说明我们需要在蒙保守这件事上负责。有时候孩子需要喫药，但他可能不愿意喫。事实上，他的父母想尽办法要餧他，他还是反抗，甚至父母不得不把他压住。父母这样作，是要保守孩子的健康。有时候我们不与主合作来蒙保守，这就逼著主作一些事叫我们降服下来，或是限制我们，使我们接受那些为著我们圣别并蒙保守所需的事物。
在帖撒罗尼迦前书这卷论到为著召会生活之圣别生活的书信里，保罗告诉我们，我们全人不同的部分都需要蒙保守。我们的心需要圣别，我们的身体需要在圣别上得蒙保守；至终甚至我们的灵，我们全人最隐密的部分，也需要成为圣别。
我们在前一篇信息里指出，我们的心是我们行动的代表。现在我愿意将这件事说得更为清楚。用『行动的机关』也许比『代表』更好。我们每一位都是存在体，是一个人。存在体是现代的说法，圣经称人为魂。这意思是说，我们每一个人是一个魂。魂这存在体有两个器官；里面的器官是灵，外面的器官是身体。我们藉著身体的五官接触物质的世界。照样，我们藉著灵这器官接触神，灵有其自己的感官。
我们能否接触某一样东西，在于我们是用甚麽器官。譬如，你若闭眼，就甚麽也看不见。但你不能用眼睛实化声音；要听声，你必须用耳。无神论者没有运用他们的灵，所以他们说没有神。我们必须用灵，否则我们无法把神质实出来。约翰四章二十四节告诉我们，神是灵，敬拜祂的必须在灵里敬拜。我们若运用我们的灵，就立刻会感觉到确实有一位神。无神论者深处会对自己说，『如果真的有神，那你怎麽办？』无神论者口里也许说没有神，但在他全人的深处，在他的灵里，他会感觉到有一位神。
我们的魂必须有所行动。当我们的魂、我们这个人行动时，那就是心行动了。但是当我们一停顿，意思就是我们的心不活跃。
我们都有两个心：物质的心和心理的心。我们知道我们物质的心在那里，但我们不知道我们心理的心在那里。我们物质身体的行动或活动在于我们物质的心跳动。据医生说，只要心脏一停止跳动，我们物质的身体就死了。没有脉搏的人就是死人，因他的心跳停止了。这个例证指出，只要心脏一停止跳动，身体就死亡了。心理的心也是这样。
我们物质的心与心理的心都有动脉。心理之心的大动脉是心思、情感和意志。心脏病发作，常是由于动脉阻塞引起的。我最近读到一篇报导，医生剖验在越战死亡的青年人，发现他们虽然很年轻，但许多人的动脉都阻塞了。很多人知道动脉阻塞的危险，就注意饮食和运动，好使他们的血管清顺通畅。肉身之心的问题说明心理之心的问题。今天有数以百万计的基督徒，但这些基督徒当中有多少是真正活著的？大多数都不是活著的。他们不活的原因是他们心理之心的动脉阻塞了。这样的阻塞导致他们属灵的死亡。
我们都要问自己，我们在属灵上健康麽？我们的肉身要健康，就需要有强壮的心。我们如果要有属灵的健康，也必须要有强壮的心。所有属灵的疾病都是出于心理的心。我们心理的心也许在不同方面出了毛病。我们在思想上、在爱恶上，或是在我们运用意志的方式上，可能都出了毛病。
如果我们心理的心是健康的，牠在思想、爱恶、决断等方面就都非常活跃积极。我们的心是我们行动的机关。这意思是说，如果我们活跃积极，我们的心在心思、情感、意志上就必定是活跃积极的。但一个人的心若不活跃，我们会怀疑他在属灵上是否是活的。他若是活的，他心里为甚麽没有活动？他的心既是他行动的机关，他为甚麽不正常的尽功用？
我能作见证，我虽然年纪老迈，但我的心非常活跃。我满了思想、感觉和意图。我的全人─灵、魂、身体─是活跃的。但这些活动的机关不是灵、魂或身体；行动的机关乃是心同三个大动脉─心思、情感、意志。
保罗在罗马十二章二节说到心思的更新。身体怎样代表我们外面的所是，心思也照样代表我们里面的所是。按照罗马十二章一节，我们需要将身体献上给神，当作祭物，我们的心思也需要更新。更新就是被神浸透。这就是圣别。更新事实上就是得以圣别，而得以圣别就是变化。我们的心思需要更新、圣别并变化。
保罗在以弗所三章十七节说，『使基督藉著信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基。』爱是情感的事。按照这一节，基督安家在我们心里，我们自己也在祂的爱里生根立基。这指明我们的情感被祂的爱摸著，我们就在这爱里长大。我们的情感充满基督的爱，当然是圣别的一面。不仅如此，当我们在爱里生根立基时，我们就能『认识基督那超越知识的爱』。（弗三19。）这也与我们心的圣别有关，特别是与情感有关。我们的情感充满基督的爱，就是被基督所浸透。毫无疑问，这就是我们情感的圣别。
马可十二章三十节说，『你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。』这里说到心、魂和心思，而魂是在心与心思之间。魂的三部分─心思、情感、意志─也是心的几个部分。但为甚麽在马可十二章三十节没有题到情感或意志？原因是情感和意志都包括在魂里。但为甚麽题到心思？这是因为心思是心与魂的主要部分。因此，我们需要用我们的全心、全魂和全心思，爱主我们的神。
马可十二章三十节也告诉我们，要全力爱主。这里的『力』是指我们物质的身体。因此，我们需要用我们所有全身的力量爱主，也要全心、全魂并全心思爱主。这指明我们的全人─我们里面的所是和我们外面的所是，都要被主我们的神佔有并浸透。这就是圣别、圣化。
我的负担是要指出，我们这些基督徒，在基督里的信徒，必须是活的。要作一个活的信徒，关係到我们的灵和心。就著道理而言，我们可以说，我们运用我们的灵就活了。但是就著实行而言，运用我们的灵好像常常行不通。我们许多人能作见证，我们虽然运用我们的灵，但这还不能每次都有效的叫我们活。运用灵没有果效的原因，乃是心没有活动。这意思是说，心出了问题。也许心思没有更新、圣别、变化，也许没有被主浸透并被祂佔有，却充满属世的事物。我们可以运用我们的灵说，『讚美主！』但这样用灵也许不能叫我们活。当我们的心活跃时，运用灵纔有用。
我们的心若是沉睡不醒，运用我们的灵呼求主名就没有果效。我们行动的机关─我们的心─若是沉睡的，这样的运用灵是行不通的。这就是为何我们必须彻底对付我们的心。这对付必须包括我们的心思、情感和意志。我们的心思必须是基督的心思，我们的情感必须被基督的爱浸透，我们的意志必须与祂的意志是一。我们心的光景若是这样，我们的心就是活跃的，并且是尽功用的。当我们的心一活跃，我们呼求主就会非常有果效。
我们都需要仰望主怜悯我们。我们需要祷告：『主，怜悯我。我要我的心思得著更新，我要我的情感充满你的爱，我要我的意志真实的与你的意志是一。』如果我们有这样的心，那作我们行动机关的心就会得坚固，在圣别上无可指摘，就是在成为圣别的光景里无可指摘。
保罗写帖前三章时，必定有意要从里面的所是─心，进一步说到外面的所是─身体。所以他嘱咐信徒们要禁戒淫乱，用圣别和尊贵，持守自己的身体。
淫乱是粗鄙的罪。按照圣经，撒但的目的是要利用罪玷污神为祂自己所创造的人。任何一种器皿髒了就污秽了。不仅如此，肮髒、污秽之器皿的功用就废掉了。譬如，我们不会使用肮髒的杯子；我们用髒杯子以前，必须先把牠洗乾淨。神造的人原是纯洁的器皿，但撒但将罪注射到人里面，目的是要污秽人，破坏人。最污秽人的罪就是淫乱。偷窃是罪恶、不洁的，但不像淫乱那样污秽人。淫乱破坏了神的目的，破坏了人的身体，也破坏了家庭和社会。没有甚麽像淫乱那样严重破坏人性。因此，保罗说到心─里面的所是─的圣别后，他没有忘记说到外面的所是。
淫乱总是出于善变的心、未得坚固的心。你的心若得了坚固，撒但就很难试诱你犯淫乱。但是善变、变化无常的人，很容易跌入淫乱的陷阱。
保罗写三章时，可能想到要接著写关于信徒外面的所是。他可能对自己说，『保罗，你现在说的与里面的所是有关。信是在于心，爱是在于情感，二者都与人里面的所是有关。但外面的身体又如何？』保罗是位优秀的著者，他写一件事就写得很透彻。因此，当他说到外在一面的圣别时，他所对付的是最污秽人的罪─淫乱。
务要禁戒淫乱。你若捲入淫乱，就给种种败坏开了大门。信徒和不信者，都被淫乱这粗鄙的罪所破坏。因此，保罗吩咐信徒要禁戒淫乱。他告诉他们，圣别是神的旨意。因为神的旨意是要保守我们一直在圣别中，所以我们应当禁戒一切不洁的事物，使身体得蒙保守。
在这一点上，我要对青年人说一些话。我们基督徒也许需要看报纸，好知道世界局势。我几乎天天看报，但有几页我从来不看，因为那些是污秽人的。你的心思一旦因著看了一张图片受了污染，你就很难把这种污染的元素挪去。不仅如此，有些谈话我们不应当听，也不应当接触不洁的事物。但最重要的是，我们应当禁戒淫乱。我们必须在神面前保守、护卫我们的器皿是圣别的。我们的器皿必须是圣别、分别出来的，并要被神浸透，我们也要在人面前用尊贵持守自己。
人受造原是尊贵的，因为人是照著神的形像造的。因此，我们要彰显神并代表神。神派给我们最尊贵的地位。婚姻是圣别而尊贵的事，为要完成神的定旨，所以圣经告诉我们要尊重婚姻。但淫乱破坏人类，使堕落到淫乱里的人失去尊贵。因此，我们必须用圣别和尊贵，保守我们的身体洁淨。
我信我们已经摸著了保罗写帖前三、四章时灵里的负担。他首先对付心所代表的里面所是，然后对付身体所代表的外面所是。就著里面说，我们的心必须得坚固，成为圣别；就著外面说，我们必须用圣别和尊贵持守自己的身体。这就是过圣别的生活，而这圣别的生活乃是为著召会生活。我们的心若得著坚固，在圣别上无可指摘，我们若用圣别和尊贵，保守我们的身体洁淨；这样，我们就实际的过为著召会生活的圣别生活。
读经：帖撒罗尼迦前书四章九节，十三节，五章八节，十六至二十四节，哥林多后书七章一节，约翰一书一章六节，提摩太前书一章五节，罗马书六章六节，十九节，七章二十四节，八章十至十一节，十二章一节，哥林多前书六章十三节下，十五节上，十九至二十节。
保罗在帖前五章二十三节说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』我们若要了解这节经文，就需要简略的复习整卷帖撒罗尼迦前书。一章指明，为著召会生活的圣别生活是由信、爱和盼望所构成的。这种生活必定离弃偶像转向神，服事活神，并等候主来。这是一章启示的重点。二章告诉我们，使徒尽全力抚育这种生活，如同乳养的母亲和劝勉的父亲。他们顾到这种生活，并且培育这种生活，使其产生配得过神的国和荣耀的行事为人。
这种生活怎麽能配得过神的国和神的荣耀？只有一条路，就是得以圣别。因此，三章说，这种生活需要补足信心，并使爱心增多洋溢，好叫主可以坚固我们的心（就是我们这个人行动的机关），使其在圣别上无可指摘。这就是坚固我们里面的人、我们的心、我们行动的机关。
保罗在四章接著指出，不仅我们里面的心应当得坚固，成为圣别；我们外面也需要用圣别（或，圣化─成为圣别的过程），持守自己的身体。不仅如此，物质的身体不仅需要在神面前用圣别持守，也需要在人眼前用尊贵持守。保罗在这一章里还说到死了、睡了的圣徒。他论这件事的时候牵涉到盼望。保罗在三章说，为著召会生活的圣别生活应当在信心上得以补足，爱心要增多洋溢；然后在四章他给我们看见，死了的圣徒复活乃与盼望有关。
保罗在五章八节说到信、爱和望这三件事：『但我们既是属于白昼，就当谨慎自守，穿上信和爱的胸甲，并戴上救恩之望的头盔。』在争战中，我们身体上两个顶重要的部分─头和胸─需要护卫。胸必须遮盖，头必须保护。因此，我们有信和爱的胸甲，遮盖我们的胸；也有救恩之望的头盔，遮盖我们的头。我们研读雅歌时曾指出，追求者的胸表徵在基督里的信和爱。为这缘故，胸甲是属于信和爱的。我们的头，我们的心思，就是思想的器官连同其思想，需要受神救恩头盔的保护。因此，帖前五章给我们看见，当我们打属灵的仗时，我们需要神军装的遮盖，这包括信和爱的胸甲，以及救恩之望的头盔。五章把基督徒生活三个基本的元素─信、爱、望─都包括在内。
末了，保罗在五章二十三节说出他的渴慕，愿和平的神全然圣别我们，这不仅包括心与身体这两方面。我们里面有心，外面有身体。心与身体形成一个活的、有活动之人主要的结构。
我们这些活人里面有心，外面有身体。心是我们的引导者，因为心引导我们的行动、活动和动作。身体是我们外面行动的凭藉、器官。因此，我们的心藉著我们的身体行动，我们的身体在我们心的引导之下活动。这是三章论到心的圣别，以及四章论到身体圣别的原因。
这样，我们的灵与魂又如何？虽然魂的组成成分与心非常相像，但是魂与心之间仍然有所不同。论到我们这个人的组成，我们有灵、魂和身体。但是在我们的行动、生活上，我们有心和身体。因此，当我们说到我们的所是时，应当题到灵、与魂、与身体。但说到我们的生活、行动时，就应当题到心和身体。我们每天的生活关係到我们的心和我们的身体。为这缘故，保罗在帖撒罗尼迦前书里把我们的所是和我们怎样行动加以区别。在行动上，我们有心与身体。但就我们的全人而言，也就是论到我们的所是，我们有灵、魂与身体。
帖前三章说到我们里面的部分─我们心的圣别。四章说到我们外面的部分─我们身体的圣别。然后在五章，这卷书的结语里，圣别包括我们的全人。这是保罗说到和平的神全然圣别我们的原因。保罗说『全然』，是指我们整个灵、魂和身子。因此，他表达自己的渴望说，愿众圣徒的灵、魂、身子得蒙保守，得以完全。这就是全然圣别。
五章二十三节的副词『全然』指明量一面。这辞指向一个事实，就是我们全人的每一部分─灵、魂、身体─都需要圣别并蒙保守。不仅如此，『完全』这个形容词是指质一面。因此，保罗这个优秀的著者简要的指明，就量一面说，我们需要全然圣别；就质一面说，我们需要蒙保守，得以完全。我们需要蒙保守，不是部分的，或是肤浅的，乃是完整的，也就是完全而完美的蒙保守。我盼望帖撒罗尼迦前书的这个概览，会帮助你们了解，我们在本篇信息和下篇信息所要交通的。
神实在渴望全然圣别我们。祂要在我们全人的三部分里，保守我们─保守我们的灵、魂和身体。按照五章二十三节，我们这个人是由三部分构成的，也就是说我们有三部分：灵、魂和身体。
我年轻信主时就知道人有三部分这个真理，我也为这个真理争辩。在神学里，这叫作三分论（trichotomy）。还有一种二分论（dichotomy）的学派，教导人是由两部分─身体和魂─组成的。帖前五章二十三节有力的证明，二分论是不对的。在这一节经文里，灵与魂二字中间有连接词，魂与身子之间也有连接词。这指明灵、魂、身子是不同的、有区别的。然而有些圣经教师认为灵与魂是同义辞。这就好比将我们肉身上不同的肢体，譬如胃和肝，说成是一样的。将魂与灵说成是同义辞，是非常严重的误解。
多年前，一位相信二分论的传教士去香港参加我在那里开的特会。在一次聚会后，他要求和我有些交通。他告诉我特会太好了，接著又说，『你教导说人是由三部分组成的，我不相信这个。人只有两部分─看得见的部分和看不见的部分。』我回答说，『弟兄，说人是三部分组成的，这并不是我的教导，这是圣经上的教导。帖前五章二十三节你怎麽说？保罗在这节经文里说到灵、与魂、与身子，三个名词带著两个连接词，你怎麽能说人只有两部分？』他回答说，『我知道这节经文，但我不相信灵与魂是两个不同的东西。』我再对他说，『弟兄，这意思是说你不相信圣经。』他表示他非常相信圣经，但不论我怎麽说，他还是相信灵与魂是同义辞。那时我说，『你若认为灵与魂是同义辞，就好像说鼻与口是一样。你若要这样相信，我就不与你争辩。但在我看来，口是口，鼻子是鼻子。你难道用鼻子说话，用口闻味麽？』
我说这事，是要指出灵与魂之间有很大的区别。灵与魂不是同义辞，灵是灵，魂是魂。正如鼻与口是不同的器官，有不同的功能；照样，灵与魂也是不同的器官，有不同的功能。帖前五章二十三节说到灵、与魂、与身子，这清楚的指明我们是由三部分组成的。
身体得蒙保守的意义很容易了解。保罗在四章吩咐信徒要禁戒淫乱。禁戒淫乱就是用圣别持守我们的身体。但保守我们的魂和我们的灵是甚麽意思？我们必须能实际的解释，如何保守我们的灵和我们的魂。
我们基督徒读圣经的方式有一个缺欠。这个缺欠就是我们把许多话都当作理所当然的，以为已经懂了。譬如，我们读帖前五章二十三节时可能会说，『帖前五章二十三节所说的话我懂，这里告诉我们，我们的灵、与魂、与身子应当得蒙保守，得以完全。我们从这一节经文可以知道，我们不该相信以为人只有两部分的二分论，而该相信认为人是由三部分组成的三分论。因此，我相信人是三部分组成的。』这样虽然好，但还不彀，因为这在实际上并没有多大帮助。我们不要认为这节经文是理所当然的，我们需要力求了解，如何保守我们的灵与魂。
你能否说出，有那一本基督教的书籍解释如何保守我们的灵与魂？我不知道有没有基督教的著作论到这事。如果有这样的著作，我信在已过这五十年间，我们早已读到。我们曾经指出，有些圣经教师不信我们的灵与魂是不同的两个部分。他们怎能告诉我们如何保守我们的灵与魂？因此，我在本篇信息里的负担与保守灵与魂有关。
神不仅全然圣别我们，也保守我们的灵、魂、体得以完全。『全然』是指量一面；『完全』是指质一面。在量一面，神全然圣别我们；在质一面，神要保守我们得以完全，就是要保守我们的灵、魂、体得以完美。因著堕落，我们的体受了败坏，魂受了玷污，灵也死了。在神完全的救恩里，我们的全人都要得救，成为完全、完美的。为此，神保守我们的灵脱离死的元素，（来九14，）保守我们的魂不再留在天然和老旧里，（太十六24~26，）并保守我们的体脱离罪的败坏。（帖前四4，罗六6。）神这样的保守，以及祂彻底的圣别，维持我们过圣别的生活，直到成熟，使我们能在主的『巴路西亚』里与祂相会。
我们的灵是由良心、交通、直觉这三部分组成的。我们的灵主要是为著与神交通。我们与神有交通时，就接触祂。这样与神的接触，自然叫我们感觉到神，对神有知觉。直觉是指从神来的直接感觉和知觉；藉著这直觉，就能知道我们是对还是错。我们若错了，就会被我们的良心定罪。但我们若是对的，就会被我们的良心称义。因此，我们的良心或是控告、定罪我们，或是宽恕、称义我们。保守我们灵的路，首先是要运用灵与神有交通。我们若不能这样运用我们的灵，我们的灵就会留在死沉的光景里。
我们基督徒每逢同来召会聚会时，都必须尽功用。我们需要祷告、讚美或作见证。这就是运用我们的灵，不让我们的灵静止不动，或是留在死沉的光景里。但遗憾的是，许多圣徒并没有这样运用他们的灵来保守灵。他们却让自己的灵静止不动，好像将他们的灵留在坟墓里。
然而，有一些弟兄尽功用的次数太多，却没有基督真实的丰富，而使聚会受到打岔。他们一再站起来说话，却言之无物。我要劝这样的弟兄们静默一段时间，直到他们有把握，有一些基督的丰富真的成为他们的分。他们若站起来释放这些丰富，众圣徒都会因他们喜乐，因为他们的见证对人有帮助。
虽然有些圣徒尽功用太过，其中缺少基督的丰富，但大多数的圣徒却需要更多运用他们的灵来尽功用。
帖前五章有一些经节帮助我们看见，保守我们灵的第一条路，是正确的运用灵，以保守我们的灵是活的。十六至十九节说，『要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。不要销灭那灵。』喜乐、祷告、谢恩乃是运用我们的灵。当我们这样运用我们的灵，就能叫我们的灵活。运用灵，使我们的灵活，是保守灵的第一条路。
没有人喜欢肉身上有任何疾病。你若病了，当然不会想让你的身体一直病下去。相反的，你会尽一切可能，使你的身体从这种不健康的光景里出来。照样，我们不该把我们的灵留在死沉的光景里。我们该竭力使我们的灵从那种光景里释放出来。
我们怎能把我们的灵从死沉的光景里释放出来？我们可以藉著喜乐、祷告、谢恩，运用我们的灵，而使其得著释放。你知道保持缄默，乃是叫你的灵留在死沉的光景里麽？你若让你的灵留在死的光景里，这意思就是说，你没有与圣别人的神合作，以保守你的灵。
因著堕落，我们的灵死了。因此，我们的灵必须胜过死这个难处。圣徒参加召会聚会时，常在死的光景里。他们在聚会中坐在椅子上，灵是发死的。但他们这个人其他的部分却可能非常活跃。譬如，他们的思想可能在批评别人作的见证；他们也许在想，有些见证并不真实，有些见证非常老旧。这些圣徒批评别人，却不保守自己的灵。他们不保守自己的灵，而让他们的灵留在死沉的光景里。
我要极力强调这个事实：要保守我们的灵，首先必须运用灵，好将灵从死亡中拉出来。不信者的灵完全是死的。在你四围的人，在学校、工作场所、或住家邻近地区的人当中，大多数人的灵里完全是死的。你许多的亲戚，也许最亲近的家人，灵里也是死的。你有没有从灵里死沉的光景里分别出来，成为圣别？许多圣徒没有这样分别出来。这是他们在聚会中从来不祷告、不讚美的原因。他们不喜乐，也不谢恩。他们不运用灵讚美主，宁可让灵留在死沉的光景里，好保留自己的面子。有些人可能对自己说，『我是个有教养的人。我必须叫别人知道我是文雅的、受过高等教育的。因此，我在聚会中要很有教养的静坐著。让那些青年人和没有受过很好教育的人在聚会中喊叫讚美罢，我可不要那麽作。』你的态度若是这样，你的灵就是死沉的。不仅如此，就你灵的光景而论，你并没有圣别。你是凡俗的，因为你与那些灵里死沉的人为伴。
这种让我们的灵留在死里的习惯，甚至侵入了在主恢复里召会的聚会中。我不是要鼓励人在聚会中不受约束。我的重点乃是：我们需要把我们的灵从死的光景中拉出来，在圣别我们的事上与三一神的工作合作。神要将我们众人从那些灵里死沉的人中间分别出来。我们既蒙了重生，就必须与众有别。我们要给人看见，我们的灵是活的，不是死沉的。因此，我们的灵应当喜乐、祷告，并且向主谢恩。
保守我们灵的另一条路，是在林后七章一节。保罗在这节说，『所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁淨自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。』这节经文指明，我们应当禁戒肉身和灵一切的玷污。我们必须远离污染我们灵的一切事物。所以我们应当保守我们的眼睛不看恶事，譬如那些玷污人的图片。这样的图片不仅玷污我们的眼睛，也玷污我们的灵；这是我从经历中学知的。一九三三年我第一次访问上海。那时召会有两个会所，一个在上海西面，一个在北面；两个会所相离甚远。在交通方面，我们常利用电车，从西上海到北上海要花一个小时以上。我头几次搭电车时东张西望，看著大街上各种景观。等我到了会所时，我发现我的灵非常死沉。我注意看街上那许多东西，就叫我的灵死沉。从这件事我学会，当我搭电车时要闭起眼睛祷告；这就保守了我的灵。因为我学习这样保守我的灵，所以当我到达北上海的会所时，我的灵还是活的。我的确在我的灵里得以圣别。
你若因著看某些图片而被污染，你的灵就会被玷污、污染而死沉。结果，你必须先求主洁淨你，除去一切玷污，否则你就不能祷告。我举出这事作例证，说明我们必须与圣别人的三一神合作，使我们的灵得蒙保守，远离死沉和污染。
读经：帖撒罗尼迦前书四章九节，十三节，五章八节，十六至二十四节，哥林多后书七章一节，约翰一书一章六节，提摩太前书一章五节，罗马书六章六节，十九节，七章二十四节，八章十至十一节，十二章一节，哥林多前书六章十三节下，十五节上，十九至二十节。
保罗在帖前五章二十三节说，『且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。』我在前一篇信息曾指出，保守我们灵的路，首先就是要运用我们的灵与神交通。按照五章十六至十八节，我们必须喜乐、祷告并谢恩。我们若这样行，我们的灵就会从发死的光景出来，而活过来。其次，我们要保守我们的灵不受一切的玷污和污染。在本篇信息中，我们要接著来看，怎样保守我们的魂和我们的体。
我们心理的心有三个主要的动脉，就是魂的三部分─心思、意志和情感。我们要知道怎样实际的除去这些动脉的阻塞，是很重要的。为了要除去我们物质之心动脉的阻塞，医生会开一些药方，但有许多时候需要动手术纔能除去。除去心理之心三个主要动脉的阻塞之路，就是向主彻底的认罪。我从经历中学会，我们必须停留在主面前一段时间，承认我们的缺点、失败、错误、恶行和罪。
我们可以从承认我们心思、思想里所有的罪与不洁开始。我们心思的动脉就好比沟渠，被髒东西所堵塞，需要挖掘清理，水纔能流通。我们的心思满了污秽，结果这个动脉就阻塞了。我们要清除心思动脉的障碍物，就必须承认我们思想里以及我们思想方式上一切有罪的事物。藉著承认思想里一件件的罪，这动脉的阻塞就会除去。
当我们这样认罪时，我们可以向主承认自己对许多事的领会是多麽天然。你也许不觉得你对许多事的领会很天然，所以你需要到主面前，对祂说，『主阿，光照我，暴露我的心思，暴露我所有的思想。主，把我的心思完全带进你的光中。』然后你应当照著主的光照和暴露，承认你思想上一件件的难处。譬如，主也许给你看见，在你的婚姻生活和家庭生活中，你的领会非常的天然。你对你的丈夫、妻子、孩子、以及家庭事务的领会，也许都是天然的，一点不属灵。如果主在你里面暴露这一点，你应当马上承认说，『主，赦免我，我虽然爱你，但我对婚姻生活的领会完全是天然的。主，拯救我脱离这种天然的领会，把这种领会从我里面拿去。』这个例子说明，我们对于我们的心思，该有这种的认罪。我们要有这种暴露与认罪，就需要有一段长的时间与主同在。
至于我们的意志又如何？我们若针对我们的意志到主面前，主会彻底而详细的暴露我们的意志。我们好像在神圣的显微镜底下接受察验，因为我们意志里的病菌，要一一被带到光中。我们特别会看见，自己是何等的背叛，我们不知道甚麽是服从主。我们需要一一承认我们意志里背叛的病菌。主也许给你看见，几年前你在某一件事上作错了。也许祂又叫你看见，你错待了某一位弟兄或姊妹。每一次你都需要认罪。你应当因著在祂的光中被祂暴露而感谢祂。我们若承认主在我们意志里所暴露的一切，就能清除我们的意志这个动脉的阻塞。
我们也需要清除情感这个动脉的阻塞。当我们看见，我们情感的难处多麽严重时，我们也许会极其难过。我们会感到失望，对我们的情感这样的光景觉得十分羞惭。我们会看见，许多时候我们恨我们所该爱的，爱我们所该恨的。当我们进到圣所的光中，就会看见我们全人最丑陋的一面就是我们的情感，因为我们运用情感不得当。我们的喜乐和忧伤可能全是天然的。当主暴露我们时，我们会对自己表达喜乐和忧伤的方式感到羞愧，因为那样的表现常是天然的、属肉体的、甚至是属肉的。难怪我们心理的心不能正确的尽功用。
我们若花彀多的时间清除心理之心三个主要动脉的阻塞，就会感觉到我们全人活了。我们的心思、意志和情感，都会非常健康。这些『沟渠』里面的『污秽』都被挖除了。
没有人能替你作这项清除的工作。我可以与你谈论这事，但你必须亲自去作。因此，你需要天天到主面前，求祂暴露你心思、意志、情感里一切不正确的事物。然后，在祂所暴露的光中，你需要认罪。
你也许不觉得你的思想、决断或情感有甚麽不对。这就是你需要到主面前求祂光照的原因。举例说，有时我们的身体出了毛病，我们却不知道。甚至医生发现我们的毛病，开了合式的药方以后，我们还不觉得需要药物的治疗。但我们喫了药，药起了作用，洁淨并医治了我们的身体，我们就会相信医生的劝告没有错。照样，儘管我们不觉得我们的心思、情感、意志有甚麽不对，我们还是需要到主面前，服用祂给我们的『药物』。我们若喫了这药物，我们心理之心的动脉就会保持清洁而没有阻塞。
我们不仅要知道怎样保守我们的灵与魂，也必须知道怎样保守我们的身体。罪已经破坏并败坏了我们的身体。为这缘故，罗马六章六节说，我们的身体是『罪的身体』。不仅如此，我们已经把我们堕落身体的肢体献给罪、邪恶和不法。罗马六章十九节说，『你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴僕，以至于不法。』譬如，一个人赌博的时候，就把他的手献给罪和不洁的事了。
保罗接著在罗马七章二十四节说，我们的身体是属死的身体：『我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？』保罗又在罗马八章十节指出，灵因义是生命，但『身体…因罪是死的。』
我们若要保守自己的身体，就应当过一种绝对不跟随旧人、不跟随我们魂的生活。罗马六章六节说，『知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴僕。』我们若不跟随旧人，罪的身体就失效了。这意思是说，罪的身体无事可作而失业了。但我们若照著魂生活，就会用我们的身体服事旧人。因此，我们若要保守自己的身体，首先必须不照著我们的魂生活。
第二，我们若要保守自己的身体，我们身上不论那个肢体，都不可献给任何有罪的事物。譬如，我们应当保守自己的眼睛远离邪恶的图片，保守我们的耳朵不听不洁的事。收音机广播的许多节目，都是玷污人的。许多圣徒曾经作见证，他们受不了学校或工作场所里的一些谈话，因为那些话太邪恶了。许多属世的人说罪恶的话，丝毫没有羞耻的感觉。我们必须保守我们的身体不看、不听那些污染并败坏身体的事物。这就是用圣别持守我们的身体。
保罗在帖前四章嘱咐我们要禁戒淫乱，藉此说明这样持守我们身体的重要性。禁戒淫乱就是用圣别和尊贵持守我们的器皿─我们的身体。因此，我们为了要保守自己的身体，就不该把我们的肢体献给任何罪恶的事物。
今天世界满了玷污和污秽。这使我们很难持守自己的身体。不论我们到那里，都有玷污人的元素。父母应当训练自己的孩子（甚至小学生也不例外），远离这些污秽人的元素。有些父母认为应当让儿女们接受试验，好培养抵抗力，他们都犯了严重的错误，将来会为此后悔。这样照顾子女的父母，种的是甚麽，收的也必定是甚麽。
我这个老人能见证说，我们必须持守自己的身体。你们不要以为年纪大了就不需要护卫自己远离情慾和玷污。只要我们的身体还没有改变形状，还留在旧造里，我们就需要一直持守自己的身体。
持守我们的身体，事实上非常困难。保守我们的灵与魂，比持守我们的身体容易。在这玷污人、污秽人的世界中，我们最难作到的，就是持守自己的身体。我们需要谨慎，任何会玷污我们身体的东西，我们都不要看、不要听、也不要摸。
我们在五章十二至二十四节看见，圣别的生活与神的工作合作。十二至二十二节给我们看见信徒的合作，活出属灵、圣别的生活。二十三至二十四节说到神的工作，圣别并保守信徒。神渴望全然圣别我们，并保守我们的灵、与魂、与身子得以完全。然而，我们必须与祂合作。合作的路就是常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，不销灭那灵，在召会聚会中不藐视申言者的话。我们若这样的合作，我们的灵就会蒙保守，不至死沉；我们的魂会蒙保守，使心思、意志、情感不受污染；我们的身体也会蒙保守不受这世代的污染。这样，我们就能实际的过为著召会生活的圣别生活。保罗写帖撒罗尼迦前书这卷给初信者的书，目的是要他们过这种为著召会生活的圣化且圣别的生活。