读经：弥迦书五章二节上，何西阿书十一章一节，马太福音二章十五节，弥迦书四章七节下，何西阿书三章五节。
小申言者书信息的负担可由下列四句标语表示：
弥迦书五章二节说，『伯利恆以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，到我这里，在以色列中作掌权的；祂是从亘古，从太初而出。』『太初』指的是基督的永远。基督是永远的一位，但却在祂的成为肉体里，藉著生于小小的伯利恆城，成了在时间里的人。
马太十二章四十至四十一节说，『因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。』约拿豫表人子基督三日三夜在地心里（含示复活），为著神对一切罪人的救恩。在约拿的时候，神的救赎和救恩从耶路撒冷开展到亚述的京城尼尼微。犹太申言者约拿很感惊讶，神竟然眷顾外邦人，打发他到尼尼微，就是宁录所建立的一座邪恶的城。（创十9~11。）约拿这个豫表的意义，就是基督受死、埋葬并复活，使神的救赎和救恩得以开展到远处的外邦人。
哈该书二章七节上半说，『我必震动万国；万国所羡慕的必来到。』玛拉基四章二节上半宣告：『但向你们这敬畏我名的人，必有公义的日头升起，其翅膀带著医治。』今天所有的国家都充满黑暗和不义。地上是黑暗加上黑暗，不义加上不义。谁能清理这种光景？没有一人。我们惟一的盼望，惟一的期待，就是基督的来临；祂是日头，要照亮并吞灭一切的黑暗；祂也是公义，要成为万国的义。祂的来临带著医治的翅膀，要医治列国脱离黑暗和不义。我们都在等候祂这万国所羡慕的和公义的日头。
约珥书三章十六至十七节和弥迦书四章七节都说到千年国，即复兴的时期。约珥书三章十六节下半至十七节上半说，『耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山。』弥迦书四章七节下半说，『耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。』这些经文启示，在千年国，基督必住在锡安圣山，作以色列的避难所和保障，在他们中间从耶路撒冷治理他们。在复兴的时期，基督不是留在诸天之上，乃要带著肉身来到地上，来到犹太地，来到耶路撒冷城，来到锡安山，并要住在那里，作以色列的避难所和保障，治理以色列。这是基督的将来。
在这些经文里，我们看见许多关于基督的事：祂的永远；祂在时间里成为肉体；祂的受死、埋葬和复活，为要将神的救赎及救恩开展到地上的列国；祂来作为万国所羡慕的和公义的日头；祂是那住在锡安圣山，作神选民的避难所和保障的一位。基督在他们中间治理时，也要从耶路撒冷治理全地。
现在我们要来看小申言者书的结构、内容及中心思想。
小申言者书包括从何西阿到玛拉基共十二卷书。在古时这些书可能被视为一卷书。司提反在行传七章四十二节，引用阿摩司五章二十五至二十七节时所题到的『众申言者书』，可能是指这一卷集合的书。虽然这些书是较小的，但这些书使关于神在对付祂选民－以色列－和列国上之经纶的神圣启示得以完全，这在大申言者－以赛亚、耶利米、以西结、和但以理－书中已详尽的说过。主耶稣将大小申言者书统称为『申言者的书』，其中记载有关祂的事。（路二四44。）这指明全部申言者书的中心点不是惩治或审判，乃是基督。我们读申言者书时，主要该注意基督。
小申言者书的内容包括神在祂对以色列爱的惩治上的经纶，以及基督是神经纶的中心与普及，和一些重要的点。
神在祂对以色列爱的惩治上，对以色列行政的对付上，以及对列国之审判上的经纶，结果带来基督的显现，祂是神经纶的中心与普及，要带进复兴。按照诗篇第二篇，基督是神所立的王，是全地的主，全地的拥有者。全世界都在基督这位『经理』的管理之下。祂不仅是主，也是管理者，管理整个世界局势。今天这还有点隐藏，但有一天祂要显现出来。神在这地上的经纶至终要产生一个结果，就是基督的显现。当这显现来到时，众人就要看见基督是神经纶的中心与普及，为要带进复兴的时期。这是小申言者书内容的第一方面，也是大申言者书的重点。
小申言者书著重有力的揭示基督是神经纶的中心与普及。在小申言者书（撒迦利亚书不算，那里启示基督的其他方面）中，对基督的这个揭示与启示包括十六点。以下我们要就事实的顺序，简要的来看这十六点。
我们已经指出，弥迦书五章二节下半说基督是『从亘古，从太初而出』。这是指基督永远的起源。
弥迦书五章二节上半说，将来必有一位从伯利恆出来，在以色列中作掌权的。这是整本旧约中说到基督将降生于伯利恆惟一的一处经节。
玛拉基三章一至三节说，基督第一次来，是作神的使者。作为神的使者，祂将神的话，神的信息，带给人。这话，这信息，事实上就是基督自己。我们可以说，祂是神寄给我们的信。
何西阿十一章一节说，『以色列年幼的时候我爱他，我从埃及召出我的儿子来。』这说出基督与以色列联合，是蒙神所爱，并蒙神从埃及所召出来的神的儿子。这豫言应验于马太二章。基督出生不久，还是婴孩时，希律想要杀祂。但是约瑟遵照天使的话，带著耶稣和祂母亲往埃及去，留在那里，『直到希律死了。这是要应验主藉著申言者所说的，说，「我从埃及召出我的儿子来。」』（15。）
基督还有一面是由申言者约拿所豫表的。约拿被大鱼所吞，又被大鱼吐出来，为要将神的救恩扩展到外邦的尼尼微人。（拿一17，二10。）这豫表基督的死与复活，使神的救恩得以临到罪人，甚至临到外邦人。（太十二39~41。）
哈该书二章七节给我们看见，基督是万国所羡慕的。列国即使不认识基督，他们仍然羡慕得著基督。列国都羡慕有和平，有美好的生命，但世界的局势正好相反。基督是和平，基督也是美好的生命。列国羡慕这些，意即他们实际上是羡慕基督；祂是万国所羡慕的。
以利亚受差遣，在基督前面为著祂的回来豫备道路。（玛四5~6，三1上，启十一3~4。）
『耶和华阿，求你使你的大能者在那里降临。』（珥三11下。）这启示基督将第二次受神差遣，与祂的得胜者同来。今天基督在制作得胜者，就是在祂回来时与祂同来的一班人。当基督回来时，祂要带著祂的得胜者同来，与敌基督争战。
宇宙中有两个源头：神和撒但。神化身于基督，而撒但至终化身于敌基督。基督和敌基督都有军队。基督回来时，要带著祂的军队降临，这军队是由大能者，就是得胜者所组成。这指明基督回来的时候，祂和祂的军队要击败敌基督和他的军队。
我们已经看见，按照玛拉基四章二节，基督如公义的日头升起，其翅膀带著医治。
何西阿六章三节下半说，『祂出现确定如黎明，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。』十章十二节告诉我们，基督要来，使公义如雨降在我们身上。基督的出现尚未停止，祂仍然如黎明一样出现。祂也来临像甘雨，甚至像春雨。基督对我们是何等的丰富！祂是黎明、甘雨和春雨。
『看哪，立约的使者，就是你们所羡慕的，必要来到。』（玛三1下。）这说出基督第二次来时，要作以色列所羡慕之立约的使者。祂作为使者所立的约乃是新约。
约珥书三章十一节揭示基督是大能者，与祂的得胜者同来，击败敌基督和他的军队。
小申言者书也揭示基督对列国的审判，就是对活人的审判。（珥三2上，12，14，太二五31~46，徒十42，十七31。）
约珥书三章揭示基督住在锡安圣山，在耶路撒冷之内，在以色列中间掌权，作他们的神、避难所和保障。（16~17，21下。）
大卫是作君王之基督的豫表。小申言者书揭示基督在千年国里在锡安掌权，作以色列的王，作以色列中的掌权者。（弥四7下，五2下，何三5上，番三15下，启二十4，6。）
最后，基督被揭示要牧养以色列，成为尊大，并作他们的平安。（弥五4~5。）在千年国里，基督不仅是君王和掌权者，祂也是牧者。
现在我们要接著来看小申言者书中一些重要的点。
阿摩司四章十二节说，『以色列阿，…你当豫备迎见你的神。』圣经中没有别处告诉我们要豫备迎见神。你豫备好迎见你的神麽？
这几卷书在不同方面题到神的赦免。照著弥迦书七章十八至十九节，神赦免我们的罪孽，饶恕我们的过犯，将我们的罪孽踏在脚下，将我们一切的罪投于深海。这启示神多麽愿意赦免我们的罪孽。
约珥书豫言到另一要点，就是在五旬节那天那灵的浇灌。（珥二28~32上，徒二16~21。）那灵的浇灌是一件大事，因为藉此引进了召会生活。
义人（或正直的人）本于信活著，这事不是保罗发明的，而是小申言者书的豫言。哈巴谷二章四节说，『义人必本于信活著。』保罗在罗马一章十七节，加拉太三章十一节，和希伯来十章三十八节引用了这话。『本于信活著』含示本于信得生。所以，义人必本于信得生并活著。
神是光。（约壹一5。）主耶稣说祂是世界的光。（约八12。）但早在小申言者书里就豫言，神是我们这些神子民的光，祂必领我们到光中。（弥七8~9。）
小申言者书的中心思想包含许多事情，从神的审判开始。神要审判世界。（珥三2上。）罪人当豫备迎见神。（摩四12。）基督这永远的神圣者，来到地上，出生为人。（弥五2。）祂进入死，并从死里复活，使神的救恩延伸到万国。（拿一17，二10，三2。）悔改并相信祂的罪人，必蒙神赦免其罪，并蒙神称义，得著神圣的生命，使他们得以在神圣的光中行走，成为基督的大能者，在基督第二次显现时，与基督一同受神差遣。（摩四12，弥七18~19，哈二4，弥七8~9，珥三11下。）祂要如公义的日头升起，（玛四2，）又要作立约的使者而来，（三1下，）在锡安作王，（弥四7下，）并牧养以色列。（五4。）然后复兴的千年国要被带进来。（弥四1~3，何十四4~8，启二十4，6，太十九28。）当我们把这些要点放在一起时，就得到小申言者书的中心思想。
虽然小申言者书是较小的，但这些书所带进的启示是大的。小申言者书之神圣启示的中心点与大申言者书中的相同。
众申言者（从以赛亚到玛拉基）所释放的启示，著重强调的乃是：神要与祂所拣选的人有生机的联结，就像亚当与夏娃的联结一样。在众申言者的著作里，神发表了祂的愿望，就是要与祂所拣选的人有生机的联结，使祂自己成为祂所拣选之人的生命，并使他们成为祂的彰显。这样，神与祂所拣选的人，二者就成为一对夫妇，一个複合的人位，就像亚当和夏娃成为一对夫妇一样。亚当原本独居，但后来夏娃从亚当出来了。夏娃是由亚当的肋骨建造成的，与亚当相配，与亚当成为婚配，作亚当的配偶。至终，二者在性情上和生命上成为一。这豫表神所要的是甚麽。神的愿望是要与祂所拣选的人联结，成为宇宙的夫妇，就是启示录二十二章十七节所说的『那灵和新妇』。因为这是神永远经纶的目的，所以大申言者书和小申言者书都说到神是丈夫，神的选民是妻子。这个思想在新约有完全的发展，但藉著众申言者先揭示出来。我们研读大小申言者书时要看见这一点，这是极其重要的。
神的目的，神的愿望，就是使基督成为神经纶的中心与普及。在新约里，基督是一切，又在一切之内。（西三11。）基督是每一个人，又在每一个人之内。至终，整个召会不是别的，全是基督。
我们已经看见，小申言者书的内容，其中有一部分是神在对以色列爱的惩治上的经纶，亦即在祂对以色列行政的对付上，以及对列国之审判上的经纶，结果带进基督作神经纶之中心与普及的显现，而带进复兴。已过神惩治以色列的工具是列国，现今仍是如此。');
世界历史一直在展示藉申言者所豫言之事的应验。申言者在基督降生前七、八个世纪说了豫言之后，神进来惩治以色列，差遣巴比伦王尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷。从那时起，以色列未曾复兴过。以色列历经巴比伦、玛代波斯、希腊、以及罗马帝国的统治；罗马帝国今天还持续影响整个世界。二十六个世纪以来，以色列一直遭受长期的神圣惩治。今天，神使用亚拉伯国家来惩治以色列。
这惩治的目的，乃要使基督得以显现为一切，为神经纶里的中心与普及。这显现要带进复兴的时代。因此，神一直在运行、作工、并管理世界的局势，以完成祂永远的经纶，就是使基督成为人类的一切，为要带进国度，就是复兴的时代。
读经：何西阿书一章一节至二章一节。
在本篇信息中，我们要来看介言及淫乱妻子的象徵。
何西阿，原名是约书亚，希伯来文意为『（耶和华的）救恩』，指耶和华乃是救恩。（民十三8，16。）
何西阿尽职的时间是从主前七八五年至七二五年，共六十年。
何西阿尽职的对象是邪淫背道的以色列国。邪淫指以色列的光景，而背道指以色列的地位。就光景而言，他们是邪淫的；就地位而言，他们是背道的。这是以色列作神妻子的光景。
何西阿尽职的地方是北方以色列国。何西阿尽职的时候，以色列已分裂成两个国家：北方的以色列国和南方的犹大国。
何西阿书的主题乃是：耶和华是邪淫背道之以色列的救恩，因耶和华接纳她回来，并复兴她。这卷书启示，虽然以色列是在邪淫的光景及背道的地位，耶和华仍愿意作她的救恩。至终，祂要接纳她回来，并复兴她。
这卷书的中心思想乃是：无论以色列作为耶和华的妻子是如何的邪淫，无论以色列作为耶和华的子民是如何的背道，耶和华仍然渴望以色列回转归向祂。以色列如果回转归向耶和华，耶和华仍会收纳她，带她回来，并复兴她。
以色列被神放弃，首先是在巴比伦王尼布甲尼撒的时候，后来是在主后七十年提多毁坏耶路撒冷的时候。以色列变得荒凉、居无定所，成了在列国中的流荡者。后来他们虽然在巴勒斯坦地立国，神还未接纳他们回来并复兴他们。
何西阿书启示基督的第一次来和第二次来。
在基督第一次来时，祂要与以色列人联合，作为神的儿子，逃到埃及，并从埃及被召出来。（何十一1，参太二13~15。）这指明虽然以色列已经变得极其邪恶，基督仍要藉著成为肉体，成为真正的以色列人，生机的与他们联合为一。基督是神的儿子，以色列人是神的众子；在作为神儿子的这件事上，基督使自己与他们联合了。在祂的人性里，祂是真正的以色列人。
在基督第二次来时，祂要出现如黎明，临到以色列像甘雨，像滋润田地的春雨。（何六3下，十12。）到那时，以色列民将成为被基督这甘雨滋润的田地。
何西阿书分为三段：淫乱的妻子，（一~三，）背道的子民，（四~十三，）以及以色列的复兴。（十四。）
申言者何西阿娶淫妇歌篾为妻，（一2~9，）象徵神娶以色列为妻，以色列却犯淫乱，离弃耶和华。神要何西阿行祂自己所行的，而何西阿也照神所吩咐的去行。
歌篾给何西阿生了一个儿子，神给他起名为耶斯列，（3下~5，）象徵神必向耶户家追讨耶斯列流人血的罪，（王下十1~11，）也必使以色列家的国灭绝。（十五10~12。）
歌篾给何西阿生了一个女儿，神给她起名为罗路哈玛。（何一6~7。）这名的意思为她未蒙怜恤，象徵神必不再怜恤以色列家，绝不赦免他们。然而，神却要怜恤犹大家，必凭耶和华他们的神拯救他们，必不凭弓、刀、争战、马匹、与马兵拯救他们。
歌篾给罗路哈玛断奶以后，又生了一个儿子，神给他起名为罗阿米。（8~9。）这名的意为不是我的子民，象徵以色列不是神的子民，神也不属于以色列。
何西阿一章十节至二章一节是神给以色列人复兴的应许。这应许是一件恩典的事。恩典总是随著罪而来。罪在那里增多，恩典就更洋溢了。（罗五20。）
在复兴的时候，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。（何一10上。）
『从前在甚麽地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是活神的儿子。』（10下。）『神的儿子』指明重生。神与以色列立新约时，（耶三一31~34，）他们会有神写在他们的心上。这指明他们要得著重生，神要把祂自己放在他们里面作他们的生命，使他们成为神的儿子。这样，以色列就不仅是神的子民，也是神的儿子。
在复兴的时期，犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从被掳之地上去，因为耶斯列（意，神撒种，或，神必撒种）的日子必为大日，那日神要将以色列人播种在圣地。（何一11，二22~23。）今天，神已经把以色列人播回他们列祖之地，没有人能再把他们拔出。
至终，主要吩咐以色列人称他们的弟兄为阿米（意，我的子民），称他们的姊妹为路哈玛（意，她蒙了怜恤）。这样，以色列就得著成全了。神的爱是得胜的，以色列必要成为祂的子民，并蒙祂怜恤。
从何西阿一章我们必须学习两个功课。第一，神用永远长存的爱爱以色列。第二，神虽然是爱的神，但祂也是纯洁、公义的神。祂不容许任何的不洁或不义。一旦在神子民中间发现不洁或不义，神就要进来惩治。因这缘故，即使以色列已复国，他们仍然在神的惩治之下。不过，他们在被神惩治时，还是为神所爱。他们不至消灭，是出于耶和华的慈爱。（哀三22。）因著祂的怜恤，以色列得以存留。
我们也蒙了神的拣选，并为神永远的爱所爱；但我们不该因为神爱我们而放纵自己。当我们享受祂的爱时，必须是恐惧战兢的。只要我们有一点错误，神就要进来惩治我们。然而祂永远的爱总是得胜的。祂在我们身上的对付，一面是祂的惩治，一面是祂的爱。至终，祂的爱要得胜。
读经：何西阿书二章二节至三章五节。
在本篇信息中，我们要继续来看淫乱妻子的象徵。
歌篾作申言者何西阿之妻子的淫乱，象徵以色列作耶和华不贞之妻子的邪淫。（二2~13。）
二章二节上半说，『你们要与你们的母亲大大争辩。』这指明耶和华要归回的以色列人（女儿）与邪淫的以色列人（母亲）争辩。
在二节中间耶和华说，『她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。』这含示离婚。以色列的光景迫使神作这件不正常的事。然而，神把以色列休了，乃是根据祂要再收纳她的坚决意愿。就一面说，神休了以色列；但祂这样作，是为了再收纳她回来。神对以色列所作的，乃是根据于祂的所是。
在二节下半至四节我们看见耶和华对以色列的警戒。首先，祂叫她除掉脸上的淫相，和胸间的淫态。（2下。）如果她拒绝，祂就要将她剥光，使她与纔生的时候一样；并使她如旷野，如乾旱之地，以乾渴杀她。（3。）此外，祂必不怜恤她的儿女，因为他们是从淫乱生的儿女。（4。）
五节上半告诉我们，以色列往来如同淫妇，行了可羞耻的事。但她竟说，『我要随从所爱的，我的饼、水、羊毛、麻、油、饮料，都是他们给的。』（5下。）她说她日用一切的必需品都是她所爱的，就是偶像给的。这当然是谎言。
在六节耶和华说，『因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑牆挡住她，使她找不著路。』伟大的神常常作许多小事阻挠我们，目的是要对付我们。就如保罗在罗马八章二十八节说，万事（包括大事和小事）互相效力，叫我们得益处。我们将看见，申言者约拿的情形也是如此。大鱼、蓖麻和虫子，都被神用来对付约拿。
七节上半说，『她要追随所爱的，却追不上，她要寻找他们，却寻不见。』这表明以色列的倔强。即使神堵塞她的道，筑牆挡住她，她仍不回转归向祂，反而去追随所爱的。然而，至终她会说，『我要归回前夫，因我那时的光景比现今还好。』这指明至终她要归回神，就是她头一个丈夫。我们所有的人都有过这样的经历。刚开始，我们一直挣扎抵抗神；但最后到了一个点，我们就归向神与祂同在，并说，『我要归向神，因我那时的光景比现今还好。』
以色列不知道是耶和华给她五穀、新酒和新油，又加增她的金银。然而，她却把金银用于巴力，就是偶像。（8。）
九节告诉我们，到了收割的时候，出酒的季节，耶和华必收回祂的五穀新酒，也必夺去祂的羊毛和麻，就是她用来遮体的。有人怀疑伟大的神会作这种事。是的，神会作这种事，为要改正、调整、成全我们，使我们照祂的心意行。
耶和华必在她所爱的眼前，揭露她的淫荡，必无人能救她脱离耶和华的手。耶和华也必使她一切的欢乐，她的节期、月朔、安息日、并她所定一切的会，都止息了。耶和华也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说，『这是我所爱的给我的赏价。』（10~12上。）耶和华必使这些树变为荒林，为田野的走兽所喫。（12下。）耶和华必惩罚她给诸巴力烧香的日子，那时她佩带鼻环，和许多珠宝，随从她所爱的，却忘记耶和华。（13。）
在二章十四至二十三节我们看见耶和华复兴淫乱背道的以色列。
耶和华要诱导以色列，领她到旷野，对她的心说话。（14。）旷野应该是表徵荒野之地。第二次世界大战时，希特勒使德国成为犹太人的旷野；今天，亚拉伯国家竭力要使以色列国成为旷野。神甚至许可这样的事发生，因为在旷野，神就能向以色列说话。
在我们的人性生活中，我们常常进到一种可比作旷野的情形。神有时会使我们的环境成为旷野，为要对我们说话，对我们的心说话。
从那里（旷野）耶和华必赐以色列葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门；她必在那里应声，像她幼年的时日一样，像她从埃及地上来的日子一样。（15。）
那日以色列必称呼耶和华『我的丈夫』，（赛五四5，耶三14，结十六8，）不再称呼耶和华『巴力』（意，我的主人－何二16）。因为耶和华必从她口中除掉诸巴力名号，他们必不再记起这名号。（17。）
当那日耶和华必为以色列，与田野的走兽、空中的飞鸟、并地上的爬物立约。（18上。）神如何在挪亚的时代为我们与活物立约，祂也要在复兴的时候为以色列立这样的约。因著这约，走兽、飞鸟、和爬物将有次有序。神又必在国中折断弓、刀，止息争战，使以色列安然躺卧。（18下。）
耶和华必聘以色列永远归祂为妻。（19上。）祂要以祂的五种属性，就是公义、公平、慈爱、怜恤和信实，聘以色列永远归祂为妻，她就必认识耶和华。（19下~20。）
在那日耶和华必应允天，天必应允地降雨，使地生产穀物。（21。）地必应允五穀、新酒和新油，这些都必应允耶斯列（象徵撒种）。（22。）
耶和华必为祂自己将以色列播种在巴勒斯坦地。（23上。）耶和华必怜恤罗路哈玛（意，她未蒙怜恤）；耶和华必对罗阿米说，『你是我的民；』他们必说，『你是我的神。』（23下。）
何西阿三章一至五节说到神信实的复兴以色列的证实。
『耶和华对我说，你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的，好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。』（1。）这里耶和华叫何西阿再去爱一个淫妇，就是歌篾。这象徵耶和华必再爱以色列人，虽然他们偏向别的爱人（别神），喜爱葡萄饼（为著自己的享乐）。表面上，在巴比伦入侵耶路撒冷，及后来罗马太子提多毁灭耶路撒冷的时候，神就不再爱以色列了。直到今日，以色列仍然被神撇弃，表面上似乎失去了神的爱。然而，神仍然用祂的方式眷顾以色列。
何西阿非常顺从神。他已经娶过歌篾，歌篾也给他生了三个孩子。然后她可能离开了他，去与她的情人行淫。最后，耶和华叫何西阿再爱歌篾，象徵祂要再爱以色列。何西阿也照著作了。
何西阿对淫妇歌篾说，当多日为他独居；不可往来如同淫妇，不可归与别人为妻，他向她也必这样。（2~3。）按照第四节，这象徵以色列人必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像（为著敬拜），无以弗得，无家中的神像。这里所说的『多日』开始于巴比伦人焚烧圣殿之时；七十年之久，犹太人没有献祭的事。虽然后来圣殿重建，但到了主后七十年，又被提多彻底毁坏了。从那时起，以色列没有王，没有首领，也没有献祭敬拜神。不仅如此，从那时起，直到今日，犹太人有将近二千年之久没有拜偶像了。
三章五节启示，后来以色列人必归回，寻求耶和华，和他们的王大卫（在千年国中的基督－启二十4，6）；他们在末后的日子（在复兴的时代－太十九28），必存敬畏归向耶和华和祂的恩惠。
何西阿顺从神的命令对歌篾所作的，乃是神应许对以色列所作之事的证实。神叫何西阿再去爱歌篾，象徵祂要再爱以色列的心意。今天以色列是歌篾，但神复兴她，使她归向祂自己的日子正在来临。
这个复兴将是基督显现的结果。我要再一次强调，申言者书不断的题到四件事：神对犹太人的惩治，神对列国的惩罚，基督的显现，以及复兴。神的惩治和惩罚带进基督的显现，而基督的显现带进复兴的时代，就是千年国，把老旧、败坏的宇宙带进新天新地同新耶路撒冷。我们若看见这四件事，就会看见我们在基督里有何等的盼望。
读经：何西阿书四至六章。
何西阿四至六章说到背道子民的罪与耶和华的惩罚，以及背道子民的回转。在本篇信息中，我们要来看这三章圣经里所记载这些事的细节。
背道子民的罪与耶和华的惩罚见于四章一节至五章十四节，和六章四至十节。
何西阿四章一节告诉我们，耶和华与这地的居民争辩；因这地上无忠信或无真实，无良善，无人认识神。
这地上无真实，无良善，无人认识神，却有假誓、欺骗（不履行所应许的）、凶杀、偷盗、姦淫。（2上。）
百姓强暴，杀人流血接连不断。（2下。）
因此这地悲哀，其中一切的居民、田野的兽、空中的鸟，必都衰微，连海中的鱼也必除灭。（3。）
百姓抗拒祭司。（4。）这完全与神的律法牴触，因神的律法不许百姓抗拒祭司。
五节说祭司必在白日绊跌，申言者也必在夜间与祭司一同绊跌；祭司的母亲必被神所毁灭。这指明他们都在犯罪。申言者与祭司合作一同犯罪，祭司的母亲也加入他们。这带进神对祭司母亲的审判。
六节上半告诉我们，神的子民－祭司－因无一节所题对神的认识而灭亡。以色列民不认识神的法则，而祭司也缺乏这个知识。
因为祭司弃掉这『对神的认识』，（6中，）神也必弃掉祭司，使他不再作神的祭司。
祭司既忘了神的律法，神也必忘记祭司的儿女。（6下。）
祭司越发增多，就越发得罪神；因此耶和华说，祂必使他们因增多而得的荣耀变为羞辱。（7。）这指明我们这些神的祭司，就是事奉神的人，必须小心，因我们的事奉关係到我们的儿女。
四章八至九节论到祭司说，『他们以我民的罪为食，满心愿意我的民犯罪。将来民如何，祭司也必如何；我必因他们所行的惩罚他们，照他们所作的报应他们。』神定规赎罪祭的一部分要给祭司当作食物。祭司满心愿意神的民犯罪，因为他们犯的罪越多，就有越多的赎罪祭给祭司当作食物。
民如何，祭司也必如何。这指明圣别、分别的祭司，本是百姓中独特的一班人，竟把自己变得和百姓一样低俗平庸。因此，关于祭司，神说祂要因他们所行的临到（惩罚）他们，照他们所作的报应他们。
祭司喫，却不得饱；行淫，却不得繁增；因为他们离弃了耶和华。（10。）
何西阿四章十一至十四节说到以色列人中盛行的三件事－淫乱和酒，并姦淫。
淫乱和酒，并新酒，夺去以色列人的心。（11。）他们无心为著别的事。
神的民不向神祷告求问神，却求问木柱（偶像），以为木杖会将事情告知他们；因为他们的淫心使他们失迷，他们就往来如同淫妇，离弃了他们的神。（12。）
他们在各山顶献祭，在高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香，因为树荫美好。所以他们的女儿往来如同淫妇，他们的新妇犯了姦淫。神不惩罚他们的女儿和他们的新妇，因为他们自己离群与淫妇同居，与妓女一同献祭。（何四14上，参申二三17。）
无知的民，必致倾倒。（何四14下。）
何西阿四章十五至十九节论到以色列的倔强。
以色列虽然往来如同淫妇，但神嘱咐犹大不可违犯，不可往吉甲去，不可上到伯特亚文，也不可指著永活的耶和华起誓。（15。）吉甲是拜偶像的中心。（九15，十二11，摩四4，五5。）伯特亚文意为『虚无之家』或『拜偶像之家』。
以色列倔强，犹如倔强的母牛。（何四16上。）她不顺服，偏行己路。
十六节下半申言者问：『现在耶和华岂要牧放他们（以色列），如同牧放羊羔在宽阔之地麽？』这指明耶和华必限制以色列在狭窄之地。
十七节上半告诉我们，以法莲与偶像联合。
十七节下半申言者嘱咐关于以法莲的事：『让他去罢。』神对以法莲放手，这指明一种惩罚。
他们酒已经喝尽，（18上，）指他们失去喝酒的欢乐。这是神的惩罚。他们时常行淫；他们的官长最爱羞耻的事。（18下。）他们喜爱喝酒行淫。
十九节上半说风把她裹在翅膀里，就是把她带走，指明一种惩罚。照著十九节下半，他们必因（向偶像－13上）所献的祭蒙羞。
在五章一至十四节和六章四至十节，我们看见以色列的罪与耶和华的惩罚－主要关于众祭司、王家、和首领之事的细节。
一至二节说耶和华的审判要临到众祭司、以色列家和王家，因他们如网罗，陷入杀戮极深，耶和华却惩治他们众人。
以法莲往来如同淫妇，以色列竟被玷污；淫心在他们里面。（或，在他们们中间。）他们所行的使他们不能转向神；他们也不认识耶和华。（3~4。）
五节说，以色列的骄傲当面见证自己，以法莲和以色列必因自己的罪孽绊跌；犹大也必与他们一同绊跌。
他们必牵著牛羊去寻求耶和华，却寻不见；祂已经退去离开他们。（6。）
他们向耶和华行事诡诈，因为他们生了私子。入侵者在月朔时必吞灭他们，和他们的地业。（7。）
仇敌在便雅悯后头，在管教（惩罚）的日子，以法莲必成为荒凉；这是确定的事。（8~9。）
犹大的首领如同挪移地界的人，为要增加他们土地的面积；耶和华必将忿怒倒在他们身上，如水一般。（10。）
以法莲受欺压，被审判压碎，因他定意随从人的命令。（11。）
耶和华向以法莲如蛀虫，向犹大家如朽木。（12。）在圣经中神一向被比作正面的事物，在这里祂却被比作消极的事物，销毁人的事物。
以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲就打发人往亚述去见耶雷布王；他却不能医治他们，不能治好他们的伤。（13。）
耶和华必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。祂必撕裂他们而去；祂必夺去他们，并且必无人搭救他们脱离祂的手。（14。）
以法莲（以色列）和犹大的慈爱如同早晨的云雾，又如速散的甘露。所以，耶和华藉著申言者砍伐他们，以祂口中的话杀戮他们；祂的审判如光发出。因祂喜爱怜恤，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。（六4~6。）
他们却如亚当（或，人）背约，在那里以诡诈待耶和华。（7。）
基列是作孽之人的城，沾染血迹。强盗成群埋伏杀人，祭司结党，也照样在往示剑的路上杀戮，行恶事。（8~9。）这里再一次看见祭司犯罪，而且居然作了强盗。
在以色列家耶和华见了可憎的事：在那里以法莲有淫行，以色列玷污了自己。（10。）
我们看了关于以色列这一切的光景，就明白以色列已变得多麽邪恶。
五章十五节至六章三节和十一节，申言者何西阿论到背道子民的回转。我们可能惊讶，这样邪恶的子民怎麽可能回转。他们能回转，因为他们在神的怜恤之下。
五章十五节上半说，耶和华必离去，回到原处，直等背道的民承认己罪，寻求祂面；至终，他们在急难（神圣的惩治）的时候，必切切的寻求祂。（15下。）这样，对以色列神圣的惩治就会生效。
六章一节说到以色列回来并归向耶和华。申言者说，『来罢，我们归向耶和华；祂撕裂了我们，却必医治；打伤了我们，却必缠裹。』
六章二节说，『过两天祂必使我们甦醒；第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前活著。』这里的『两天』和『三天』是甚麽意思？圣经中有个原则，就是『在主一日如千年。』（彼后三8。）按照这原则，这里的『两天』或许表徵从主后七十年算起，耶路撒冷被毁后的头两个一千年。主后七十年，罗马太子提多毁坏耶路撒冷和圣殿，残杀无数的犹太人，使犹太人分散到列国中。从那时起，犹太人没有君王，没有首领，没有祭祀，没有殿，正应验了何西阿三章四节的豫言。二千年之久，神使犹太人留在死亡的光景中。过了这二千年，第三个一千年就要来到。何西阿六章二节的『第三天』，可能指第三个一千年，就是在基督复活之实际里的千年国，也就是复兴的时代。（启二十4，6。）
六章三节说到关于认识耶和华以及关于基督的出现如黎明，来临像甘雨。这节的上半说，『所以我们当认识耶和华，追求认识祂。』这节的下半说，基督的出现确定如黎明，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨（在千年国复兴的时候－太十九28，启二十4，6）。
在六章十一节我们看见耶和华在背道子民回转的事上应允犹大。这应允就是耶和华使被掳之民归回的时候，必有为犹大所命定的收成。这指明在复兴的时候，所有的以色列人，包括北方的以色列国和南方的犹大国，将丰富的得著地上一切的出产。地本是神所造，为要有丰富的出产。但因著人的堕落，地就受咒诅，长出荆棘；人必须汗流满面，纔得餬口。（创三17~19。）在复兴的时候，地将会恢复到原初的光景，成为富饶、肥沃、且出产丰富的土地。因此，必有为犹大所命定的收成，给他们享受。
从主前六○六年巴比伦王尼布甲尼撒入侵以色列起，在地上一直有三件事在进行著。第一是神对祂亲爱的选民以色列爱的惩治；第二是神对列国的惩罚。这两件事加起来，带进第三件事，就是基督的显现。基督的显现带进第四件事，就是复兴的时代，亦即千年国。这复兴要终极完成于新天新地的新耶路撒冷。
基督的显现不仅指基督的再来；基督的显现是一个漫长的过程，开始于基督在成为肉体时来到人间，甚至进到人里面，而一直延续到祂的再来。弥迦书五章二节指著基督的成为肉体说，祂是从太初而出。基督的出来就是祂的来。因此，在太初，就是在已过的永远，基督就准备要出来。基督成为肉体时，就从永远里出来，进到时间里，带著祂的神性出来，进到人性里。事实上，基督的出来，祂的来，从未停止过。甚至今天，祂的来还在持续著。这显现开始于基督成为肉体，完成于基督回来，带著大能的得胜者击败敌基督，就是罗马帝国最后一位该撒。
按照但以理二章的大人像，罗马帝国是人类政权的最后一个。藉著罗马帝国，基督出生的方式应验了弥迦书五章二节关于祂出生地的豫言。也是藉著罗马帝国，基督得以被钉十字架，完成救赎。那灵在五旬节浇灌下来，引进召会生活，也是在罗马帝国的管辖之下。因著罗马帝国所带来语言的统一和交通的便利，使徒们，尤其是使徒保罗，得以将福音传遍亚洲和欧洲。而后，主又使用帝国主义，使福音得以开展到非洲、中南美洲、亚洲和澳洲。今天，俄罗斯这个有三亿五千万人口的国家，向主的恢复敞开，这是藉著神对列国的惩罚，带进福音的开展，也就是基督的显现。我们今天去俄罗斯供应正确的属灵食物，就是开展基督的显现。
读经：何西阿书七至八章。
何西阿七至八章说到以色列弃绝耶和华的罪，以及耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚。
以色列的罪分为两类：在百姓和首领中间社会生活的罪，以及在他们与耶和华之关係上的恶行。以色列与人及与神的关係都是错误的。
七章一至七节说到以色列在他们社会生活上的罪。
以色列在他们社会生活上的罪包括虚谎、偷窃、骚扰、邪恶、谎言、酗酒、亵慢。（1~3，5。）在他们的王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病。王伸出手与亵慢人联络。
全民都是行姦淫的。他们的私慾像火炉烧著，烧灭他们的审判官（祭司），使他们的君王都仆倒而死。（4，6~7。）何西阿用烤饼者的比喻，描绘以色列焚烧的私慾。甚至君王也无法抵挡他们里面焚烧的私慾。
在八至十六节何西阿说到以色列在他们与耶和华之关係上的恶行。
他们离开耶和华流荡，不归向祂，也不寻求祂。（13，10，16上，14。）
以法莲（北方以色列国的另一名称）被比喻为没有翻过的饼。（8。）这象徵他们倔强的留在烤焦的光景中，不肯归向耶和华。
十一至十二节说，『以法莲好像鸽子愚蠢无知：他们呼求埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上；我要打下他们如同空中的鸟；我必按他们会众所听见的，惩治他们。』以色列被比喻为愚蠢的鸽子，象徵他们缺少在神经纶里对神正确的认识。今天许多基督徒缺少对神经纶的认识。他们不知道神目前惩治以色列以及对列国的审判，将产生基督的显现，带进复兴的时期。
十六节上半以色列被比喻为欺骗的弓。这象徵以色列人向神是背叛的，也没有忠信的为神的国争战。
第八章描述耶和华因以色列弃绝祂而对他们的惩罚。
敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为这民干犯了耶和华的约－耶和华在祂的圣别要求和公义条件上，对以色列的约束；违背了耶和华的律法－耶和华照著祂爱、光、圣、义的所是，对以色列的规正。（1。）
以色列丢弃良善，仇敌必追逼他。（3。）
他们立君王却不由耶和华，他们立首领耶和华却不认。（4上。）他们用自己的方式设立权柄，这是耶和华所反对的。
他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。（4下。）
五节上半说，『撒玛利亚阿，你的牛犊已将你丢弃；我的怒气向他们发作。』撒玛利亚是北方以色列国的京城，而她的『牛犊』指金牛犊的偶像。（参王上十二28，出三二4。）这偶像将以色列丢弃，并且耶和华的怒气向他们发作。
五节下半接著说，『他们要多久纔能无罪呢？』纔能无罪，在此是指不能制造偶像。以色列没有能力不制造偶像，也就是说，他们在制造偶像的事上很有本领、很活跃。因此，何西阿问他们何时纔会失去制造偶像的能力，何时纔不再制造偶像。今天人类的光景也是如此。人可能没有能力明白圣经或认识神，却很有本领把许多东西制造成他们的偶像。
六节说，『这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒玛利亚的牛犊，必被打碎。』有一天，神要进来审判，把这些偶像打碎。
在制造偶像时，他们所种的是风，所收的是暴风。（7上。）因为有暴风，他们就缺乏食物。故此，七节下半继续说，『所种的不成禾稼，就是发苗也不生产麵粉，即便生产，外人也必吞喫。』
以色列被吞喫；现今他们在列国中，好像无人喜爱的器皿。（8。）因他们投奔亚述，如同独行的野驴；以法莲贿买了所爱的。（9。）他们虽在列邦中贿买，现在耶和华却要收集他们，好惩罚他们；他们因君王和首领所加的重担，必开始衰微。（10。）今天在巴勒斯坦有一个以耶路撒冷为中心的小国以色列，但有那一国喜欢她？
以法莲增添祭坛取罪，因此祭坛使他犯罪。（11。）
耶和华为以法莲写了律法万条，却被看为异邦的事。（12。）这指明以法莲，即以色列国，不在乎神的律法。不论神写了多少条律法，以法莲一点都不在乎。
至于献给耶和华的祭牲，他们献食其肉，耶和华却不悦纳他们。祂必记起他们的罪孽，惩罚他们的罪恶；他们必归回埃及。（13。）
以色列忘记了造他的主，建造了宫殿；犹大加多了坚固城；耶和华却要降火于他的城邑，烧灭其中的宫殿。（14。）
小申言者书说到以色列的邪恶、败坏和腐败，但以色列倔强不听。至终神被迫用尼布甲尼撒和巴比伦军队，如同火来审判、惩罚、并惩治祂这些悖逆、背道的子民。
读经：何西阿书九至十章。
在本篇信息中，我们要从何西阿九至十章来看以色列拜偶像干犯耶和华，以及耶和华对以色列的惩罚。
以色列拜偶像干犯耶和华，如同淫乱的妻子得罪她的丈夫。（一2，二13，三1。）这里的思想很深，因为这指明神与祂子民生机的联结；但作妻子之以色列的光景实在太丑陋了。
以色列不该喜乐，因为她如同淫妇离弃了她的神，在各穀场上敬拜偶像。（九1。）穀场是人谋生之处。因此，以色列人在他们谋生之处敬拜偶像。
二节说，穀场和酒醡，都不能餧养他们，新酒也使他们失望。他们所有的不足以满足他们的需要。他们渴望酒和饮料，却得不到。
三节说，他们必不得住耶和华的地；他们却要归回埃及，在亚述必喫不洁淨之物。
他们必不得向耶和华奠酒，所献的祭也不蒙悦纳。他们的祭物，对他们必如居丧者的食物；凡喫的必不洁淨，因他们的食物只为他们自己，必不得进耶和华的殿。（4。）他们没有真实的享受；他们在名义上献给神的东西，不是为神，乃是为他们自己。
九章五节指明，在大会的日子，到耶和华的节期，他们必不得有分。他们不关心耶和华的节期，只关心他们自己的需要、享受和享乐。
他们必逃避毁灭，逃避临到他们的毁灭。但埃及人必收殓他们，摩弗（即孟斐斯，一埃及城，傍尼罗河）人必葬埋他们。他们用银子作的美物（偶像）上必长蒺藜，他们帐棚中必生荆棘。（6。）一面来说，这是一幅惩罚的图画；另一方面，这描绘出他们是如何的邪恶。他们甚至不关心他们的住处，只关心他们罪恶的享受。
七节说，惩罚的日子已经临近，报应的时候已经来到。申言者愚昧，受灵感者疯狂，皆因以色列罪孽极大，仇恨至深。以色列人中间不但没有爱和同情，反而充满了仇恨。他们把有灵的人（受灵感者）看作疯子。这指明他们不关心神的权益。相反的，他们认为关心神的权益是件愚蠢的事。
八节上半说，『以法莲曾作我神的守望者。』这指明以前的北方以色列国是相当好的。
八节下半说，『至于申言者，在他一切的道上都有捕鸟人的网罗，在他神的家中有仇恨。』这可能是说申言者邪恶到一个地步，不论到那里，都成为人的网罗。申言者在殿中制造仇恨，毫无爱和同情。
在九节何西阿继续论到以法莲说，『他们深深的败坏了自己，如在基比亚的日子一样；耶和华必记起他们的罪孽，惩罚他们的罪恶。』以法莲如此的败坏，可与士师记十九章十五至三十节，以色列人在基比亚的日子的败坏相比。因为以色列人变得像『基比亚的日子』那些人一样，所以神必进来惩罚他们的罪恶。
耶和华遇见以色列如葡萄在旷野；看见他们的列祖，如无花果树上开头初熟的果子。（九10上。）这是指神和以色列的『蜜月期』。以色列出埃及的时候，神看以色列为年幼的妻子。但是，这妻子长大时，却离弃神转向巴力，去了巴力毘珥（以毘珥的偶像巴力为名之城－民二五3，诗一○六28），分别自己归于那可耻之物（偶像），成了可憎恶的，与他们所爱的（偶像）一样。（何九10下。）
以法莲，即北方以色列国的荣耀，必如鸟飞去。这指明不生产，不怀胎，不成孕。纵然他们养大儿女，耶和华必使他们丧子，甚至不留一人。耶和华离弃他们时，他们就有祸了。以法莲如推罗栽于草场，却要将自己的儿女带出来，交与杀戮的人。耶和华要给他们坠落的胎，乾瘪的乳。他们一切的恶事都在吉甲（拜偶像的中心－四15），在那里耶和华憎恶他们。因他们所行的恶，耶和华必从祂家中赶出他们，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。以法莲受击打；他们的根枯乾，不结果子；即或生产，耶和华必杀死他们所爱的胎。神弃绝了他们，因为他们不听从祂。他们必飘流在列国中。（九11~17。）
十章一节上半说，『以色列是茂盛的葡萄树，为自己结出果子。』葡萄树的果子应该献给神当作奠祭，但他们用葡萄树为自己结果子，而不是为神结果子。
一节下半至二节说，『他的果子越多，他就越增添祭坛。他们的地土越肥美，他们就越造好看的柱像。他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。』以色列变得富有，但他们用他们的出产来盖造祭坛，制造偶像。因此，何西阿说神要拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。
三节说，『现今他们必说，我们没有王，因为我们不敬畏耶和华；王能为我们作甚麽？』因为他们不敬畏耶和华，他们就不能得著神的代表权柄（王）。这是指神子民中为首的和领导的。当召会的光景正常时，召会中有为首的和领导的，作神的权柄代表神。但风波来临时，有些人会说，『我们为甚麽需要神的代表权柄？我们为甚麽需要为首的和领导的？』这就产生无政府的混乱情形。
四至八节进一步说到关于以色列拜偶像干犯耶和华及耶和华对以色列的惩罚的细节。他们在立约时说空话，起假誓；灾害如毒草滋生在田间的犁沟中。撒玛利亚的居民必因伯特亚文的牛犊惊恐（伯特亚文或许是用于伯特利的一个轻蔑之名，该城乃为拜偶像的座位－王上十二26~33，何四15）；拜牠的民为牠悲哀，牠的偶像祭司为牠战兢，都因荣耀离开了牠。人必将牠带到亚述，当作礼物献给耶雷布王。以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。撒玛利亚必同她的王被剪除，如水面的木片一样。亚文的邱坛，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上；而且他们『必对大山说，遮盖我们！对小山说，倒在我们身上！』（十8。）这是耶和华对以色列及对她拜偶像的审判。
以色列从基比亚的日子以来，时常犯罪。（9上。）他们以为在基比亚攻击罪孽之辈的战事（何十9下，士十九15~30）没有赶上他们。但耶和华说祂要为著他们的『双重罪孽』惩治他们。（何十10。）这双重罪孽是指以色列所作的两件恶事：离弃耶和华，以及转向偶像。（耶二13。）以色列在他们社会生活上所犯的罪，是因他们离弃神和转向偶像的罪。
以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹穀；耶和华却将轭加在他肥美的颈项上：耶和华要使以法莲拉犁；犹大必耕田，雅各必耙地。（十11。）
十二至十三节说，『你们要为自己栽种公义，照慈爱收割，耙开休耕地；因为现今是寻求耶和华的时候，直等祂来临，使公义如雨降在你们身上。你们耕种的是奸恶，收割的是不义，喫的是谎话的果子。因你信靠自己的道路，仰赖你的勇士众多。』这段话与保罗在加拉太六章七至八节所说的相似；保罗在那里告诉我们，为著自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为著那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。这里十章十二节所说的栽种，指寻求耶和华；正确的寻求耶和华就是正确的栽种。所以，何西阿劝告以色列人要栽种公义。如果他们这样作，他们就能照慈爱收割。他们耕种的若是奸恶，收割的必是不义。
何西阿在十二节用了『休耕地』一辞。休耕地是已耕作过，尚未撒种的土地。以色列人乃是休耕地；神在他们身上耕作过，但还未栽种公义。他们要耙开休耕地，这是指他们要寻求神，直等到基督作为公义来临，使公义如雨降在祂的百姓身上。
然而，以色列没有好好的撒种；他们信靠自己的道路，仰赖他们众多的勇士；因此神使他们全然被毁灭。十四至十五节论到这点说，『在你众民中必有鬨嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将母子一同摔死。因你的大恶，伯特利必使你遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。』这在主后七十年，罗马太子提多的时候完全应验了。
十五节的『黎明』指以色列在黑夜中，在黑暗里。他们是一班完全没有公义和正义的人。他们离弃神，且以邪恶彼此相待。
读经：何西阿书十一至十四章。
在本篇信息中，我们要来看何西阿十一至十四章。这几章说到耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞。
一个正当妻子的最高美德乃是贞洁。妻子若不贞洁，她即使在各方面都很好，仍然不是正当的妻子。以色列对耶和华她的丈夫是倔强不贞的。
神一再打发申言者招呼以色列，但申言者越发招呼他们，他们越发从申言者走开。『申言者越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给众偶像烧香。』（十一2。）他们用祭牲去服事诸巴力。
从主后七十年提多毁坏耶路撒冷和圣殿起，直到如今，神在犹太人中间从未再兴起任何申言者。这是神的作为。在马太二十一章四十三节，主耶稣对犹太人说，『神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。』这百姓就是召会。在召会里，神兴起了许多申言者。不仅如此，在召会里，每一个重生的人都是祭司。（彼前二5，9，启一6。）只要我们是神的儿女，我们就是祭司。我们众人都是神的祭司，在福音上服事神；（罗十五16；）此外，我们还都必须竭力作申言者。在林前十四章，保罗吩咐我们要切慕申言，（1，39，）又说，我们都能一个一个的申言。（31。）主给我们看见，在祂今日的恢复中，祂要恢复林前十四章，就是恢复每一位信徒申言。每主日，在擘饼聚会记念主并敬拜父之后，召会的众肢体都应当申言。这就是说，众肢体都该为主说话，并说出主来。我们众人，无论长幼，若都一个一个的申言，那将是何等丰富、高昂、新鲜、活泼并有能力！我们都必须尊重林前十四章里神命定的路。我们已得著重生，成为祭司；如今我们需要竭力作申言者。
他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向耶和华。刀剑必在他们城中挥动，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们自己的计谋。他们偏要背弃耶和华；众申言者虽然招呼他们归向至高者，却无人尊崇祂。（何十一5~7。）
以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕耶和华。（12。）他们来到神面前时就说谎。犹大对神，对圣者，就是忠信者，仍然犹豫不定。
十二章一节说以法莲喫风（虚空），常常追随东风（空洞）；他增添虚空和强暴。他们与亚述（不是与耶和华）立约，送油到埃及（不是到神殿中）。这描述以色列倔强不贞的光景。
二节说耶和华也与犹大争辩。这指明祂与犹大争论、辩论。耶和华必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。在腹中他抓住哥哥的脚跟。（何十二3上，创二五26。）『从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。』（何十二12，创二九20，30，三一38~41。）他年壮的时候与神较力。（何十二3下。）『他与天使（基督）较力并且得胜；他哭泣，向耶和华恳求。』（何十二4上，创三二24~32。）
以法莲是商人，手里有诡诈的天平，喜爱欺骗。（何十二7。）以法莲说，『我果然成了富足，为自己得了财富。在我一切的劳碌上，人必不见有甚麽罪孽，可算为罪的。』（8。）以法莲手中有两种天平：买时法码是重的，卖时法码是轻的。
基列是罪孽。（六8。）他们全然是虚空。他们在吉甲（拜偶像的中心）献牛犊为祭；他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。（十二11。）这是比喻的说法，形容以色列的倔强不贞。
以法莲惹动耶和华发怒，所以他的主必使他流血的罪，归在他身上，以他所受的羞辱报应他。（14。）
从前以法莲说话，人都战兢；他在以色列中高举自己。但他因事奉巴力而犯罪，就死了。现今他们越发犯罪，用银子为自己造铸像，就是照自己聪明制造的偶像，这一切都是匠人的工作。他们要献祭的人向牛犊（偶像）亲嘴。因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾出窗外。（十三1~3。）这些也是何西阿所用比喻的说法，描述以色列犯罪生活的虚空。
他们得饱足后，心就高傲，忘记了耶和华。（6。）因此，耶和华向他们如狮子，又如豹伏在道旁注视。耶和华必像丢崽子的母熊遇见他们，撕裂他们的心膜；在那里祂必像母狮吞喫他们；野兽必撕裂他们。（7~8。）这也是何西阿诗意的写作。
以色列反对耶和华，反对那帮助他们的，乃是自取毁灭。他们的王在他们所有的城中不能拯救他们。耶和华在怒气中将王赐给他们，又在烈怒中将王废去。（9~11。）耶和华在怒气中赐给他们的王可能就是扫罗，他后来在耶和华的烈怒中被废去。
以法莲的罪孽是包裹著的，他的罪恶是收藏著的。产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子；因为到了产期，他不应当迟延。（12~13。）
十五至十六节说，撒玛利亚在弟兄中虽然茂盛，必有东风颳来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必乾涸，他的泉源必枯竭。仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。撒玛利亚必担当自己的罪，因她悖逆她的神。他们必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。
最后，十四章一节下半说，以色列因自己的罪孽跌倒了。
读经：何西阿书十一至十四章。
何西阿书第一个主要的重点是何西阿娶淫妇歌篾为妻的隐喻。他们所生的三个孩子也是隐喻。头一个儿子耶斯列象徵神必向耶户家追讨耶斯列流人血的罪，（王下十1~11，）也必使以色列家的国灭绝。（十五10~12。）女儿罗路哈玛象徵神必不再怜恤以色列家。第二个儿子罗阿米象徵以色列不是神的子民。神用何西阿娶歌篾及何西阿这一家来显示，作耶和华妻子的以色列，如何对她的丈夫不忠信。
何西阿书第二个重点是以色列作为耶和华不贞的妻子所行的各种恶事。妻子一旦变得不贞洁，各种恶事就随之而来。我们一旦离弃神，也会行出各种恶事。作为耶和华不贞的妻子，以色列在她的不贞上是倔强的。这种倔强的情形在十一至十四章有详细的描述。这几章也启示耶和华不变的爱，这乃是本篇信息所要交通的。
何西阿十一章一节说，『以色列年幼的时候我爱他，我从埃及召出我的儿子来。』在整卷何西阿书中，以色列一直被描述为耶和华的妻子；但这里摸到神永远长存的爱时，却称以色列为神的儿子，（出四22~23，）指明以色列有父的生命。惟有真实的儿子（不是养子），能有父亲的生命。何西阿十一章一节也指明基督与以色列联合，作神的儿子，并被神从埃及召出来。（太二13~15。）
神永远的爱不是像丈夫对妻子情感上的爱，乃是像父亲对儿子生命里的爱。对妻子的爱是在情感上的爱，但对儿子的爱是在生命里的爱。一面，神是用对妻子的爱爱我们，主耶稣是我们的丈夫；另一面，神是我们的父，我们是父的儿子。
十一章二节上半说，耶和华藉著祂的申言者招呼以色列。
三节接著说，耶和华教导以法莲（以色列）行走，用膀臂抱著他们，并医治他们。
四节上半说，『我用慈绳爱索牵引他们。』这里的『慈绳爱索』（直译，人的绳，爱的索），指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在祂神性的水平上，乃是在祂人性的水平上。神的爱显于教导以法莲行走，并用膀臂抱著他们。这给我们看见，神的爱是神圣的，却是在人的水平上。神若是在神圣的水平上爱我们，我们就摸不著祂的爱；祂神圣的爱乃是在人的水平上临到我们。祂降到人的水平上，为要临到我们。这就是耶和华用慈绳爱索牵引以色列人的意义。
四节下半说，『我待他们如人鬆开他们腮上的轭，温和的使他们得喫。』这轭是指法老的轭，喫是指在旷野喫吗哪。法老把重轭加在以色列人身上，但神替他们鬆开这轭，并把他们带到旷野，温和的使他们得喫。神在旷野每早晨用吗哪餧养他们，（出十六14~18，）这就是温和的使他们得喫。
十一章八至九节启示耶和华不捨弃以法莲：『以法莲哪，我怎能捨弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能待你如洗扁？我的心回转，我的怜恤发动。我必不发猛烈的怒气，也不回来毁灭以法莲；因我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中来临。』押玛和洗扁与所多玛、蛾摩拉一同毁灭。（创十四8，申二九23。）以法莲变得邪恶不堪，甚至比所多玛、蛾摩拉还邪恶。然而，因著神永远的爱，祂不会毁灭以法莲。
按十一章十至十一节，以色列人必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，以色列人就从西方战兢而来，如雀鸟从埃及而来，又如鸽子从亚述地来到。耶和华必使他们住自己的房屋。
在伯特利雅各遇见耶和华，耶和华在那里与以色列人说话；祂是耶和华万军之神，耶和华是祂可记念的名。以色列当归向他们的神，谨守仁爱、公平，常常等候他们的神。（十二4下~6。）
自从出埃及地以来，耶和华就是以色列人的神；祂必使他们再住帐棚，如在所定节期的日子一样。祂已向众申言者说话，并且加增异象，藉申言者使用比喻。（9~10。）
在耶和华以外，以色列不可认识别神，因为除祂以外，并没有救主。祂曾在旷野，在极其乾旱之地认识以色列。他们照所得的草场（耶和华所赐的）得了饱足。（十三4~6上。）
十四节说，耶和华必赎他们脱离阴间的权势，赎他们脱离死亡。又说，『死亡阿，你的灾害在那里？阴间哪，你的毁灭在那里？』在耶和华眼前决无后悔。神对以色列的爱是永远的，祂决不后悔祂这样的爱。
以色列落入他们的罪孽，所以耶和华藉著祂的申言者，呼召以色列归向耶和华他们的神。（十四1。）他们当归向耶和华，用言语对祂说，『求你赦免一切罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴脣的祭，如同牛犊献上。亚述不能救我们；我们不再骑马。也不再对我们手所造的说，你是我们的神！因为孤儿在你那里得蒙怜恤。』（2~3。）以色列要用他们的嘴脣，向神献上祭牲和供物。
四至八节描述一幅以色列在复兴时候（太十九28）的图画，如在二章十五至二十三节，三章五节，六章一至三节，十章十二节所启示的。耶和华必医治他们的背道，甘心爱他们；因为祂的怒气已向他们转消。祂必向以色列如甘露；以色列必如百合花（表徵信靠神的纯淨生活）开放，如利巴嫩的树木扎根（表徵在拔高的人性里站立稳固）。他的苗必延伸（表徵茂盛扩展）；他的荣华如橄榄树（表徵结果子的荣耀），他的香气如利巴嫩的香柏树（表徵在拔高人性里之生活的甜美味道）。曾坐在他荫下的（表徵他们被自己所享受的彀用恩典所覆荫－林后十二9）必归回，发旺如五穀（表徵充满生命，以产生使人饱足的食物），开花如葡萄树（表徵开花为著产生使人欢喜的饮料）；以色列的名声必如利巴嫩的酒（表徵好名声传遍如美酒）。
我希望这是主恢复中所有地方召会的光景。这样，我们不再是没有翻过的饼、愚蠢的鸽子、欺骗的弓，而是百合花、利巴嫩的树木、橄榄树、和开花的葡萄树。
何西阿十四章四至七节所描述以色列的变化，乃是基于生命里爱的因素而有的。在情感上的爱不会变化人，但在生命里的爱会变化人。丈夫在情感上爱妻子，可能把妻子宠坏了；但父亲在生命里爱儿子，绝不会宠坏他。当儿子长大时，他就变化了。我们与神的关係，是出于神那神圣、永远的生命。这生命点活我们，重生我们，在地位和性情上圣别我们，更新我们，变化我们，模成我们，使我们成熟，最终荣化我们，使我们在生命、性情、外表和荣耀上，完全与神一样。
在何西阿书的开头，以色列是淫妇，但到了本书末了，以色列成为神的儿子。至终，以法莲宣告他不再有偶像。『以法莲说，我与偶像还有甚麽关涉？』（8上。）神回答说，『我耶和华必回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。』（8下。）耶和华如青翠的松树（象徵神是活的，是长青的），以法莲从祂结果子；这指明以法莲与耶和华成为一。这也指明基于生命里爱的因素，在以法莲身上产生了一个奇妙的变化。今天神是常青的树，我们这些在基督里的信徒，是这树上的枝子，从祂而结果子。这不只是生机的联结，更是二者在一个生命、一个性情、一个生活上成为一。本书结束于藉著神的爱而在生命中被变化。这是何西阿十四章的启示，也是我们必须看见的。
九节说，申言者的话是智慧的，给我们看见耶和华的道路正直，义人必在其中行走，触犯的人却在其上跌倒。
读经：何西阿书十一章一至四节。
何西阿书非常丰富。这卷书中许多的丰富不是直接陈述的，而是藉著何西阿诗意的写作所含示的。因此，我们需要研读这卷书诗意写作中所含示的点。要明白这些含示的意义并不容易。在本篇信息中，我有负担讲解何西阿十一章一至四节中三个含示基督的点。这几节经文中三件含示基督的事乃是：神从埃及召出祂的儿子，用慈绳牵引以色列人，以及温和的使他们得喫。
基督，神的儿子，被神从埃及召出来
何西阿十一章一节说，『以色列年幼的时候我爱他，我从埃及召出我的儿子来。』这节含示基督在祂与以色列的联结里，作神的儿子，被神从埃及召出来。这节关于基督的豫言应验于马太二章十五节，那里说到基督被神从埃及召出来。因此，何西阿十一章一节含示基督是神的儿子。
这节进一步含示：同著基督，我们这些在基督里的信徒，也是神的儿子。（来二10。）在基督里，我们是神的儿子；离了基督，我们就不可能是神的儿子。我们的儿子名分（弗一5）完全是在基督里、藉著基督、并同著基督而有的。
关于基督是神的儿子，有两方面的讲究：基督一面是神的独生子，一面是神的长子。在永远里，基督是神的独生子。（约一18，三16，18，约壹四9。）基督是神独一的儿子。除祂之外，神没有其他儿子。那麽，神怎能有许多的儿子？要回答这个问题，我们必须来看基督的成为肉体、钉十字架、以及复活。有一天，神在永远里的独生子基督，成为肉体成了一个人。在十字架上，祂完成了包罗万有、代替的死，然后进入了复活。在复活中并藉著复活，祂生为神的长子。身为神永远里的独生子，基督没有人性，只有神性。因此，在复活之前，祂只在神性上是神的儿子，那是独一的。但藉著祂的成为肉体，祂进到人性里，取了人的性情作祂所是的一部分。然而，直到祂复活后，纔在祂的人性里，标出为神的儿子。（罗一4。）这就是为甚麽保罗在行传十三章三十三节说，『神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：「你是我的儿子，我今日生了你。」』这节圣经指明，复活是那人耶稣的出生。祂在复活里为神所生，成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）这意思是说，基督不仅从永远就是神的独生子，在成为肉体之后并藉著复活，祂又在人性里为神所生，就在另一个意义上，即在成为神长子的意义上，成为神的儿子。
罗马八章二十九节和希伯来一章六节的『长子』一辞，指明神有许多的儿子。神若没有许多的儿子，基督就不能成为长子，而只能是神的独生子。为要使基督成为长子，就必须有其他的儿子。这些其他的儿子也是在基督复活时生出来的。（彼前一3。）这就是说，在基督的复活里，不只基督被生为神的长子；在基督的复活里，我们也蒙了重生，生为神许多的儿子，基督许多的弟兄，构成基督生机的身体。所有这些点都含示于何西阿十一章一节。这一节的含示是多麽丰富！
十一章四节上半说，『我用慈绳爱索牵引他们。』神的爱是神圣的，但祂的爱却是在慈绳（直译，人的绳）中临到我们。
我们要看见一个重要的点：这节的『绳』不是单数，而是複数。这些绳子包括基督的成为肉体、人性生活、钉死及复活。这就是说，这节所题的绳有不同的部分，每一部分都包含基督的人性。首先，神成为肉体；祂来作一个人，名叫耶稣。因此，成为肉体是慈绳的头一部分。主耶稣在地上，在我们中间活了三十三年半；祂的人性生活是这些绳子的第二部分。末了，祂被钉十字架，在十字架上为我们受死；然后祂就复活了。祂的钉死与复活也是慈绳的一部分。神乃是藉著这些绳子来牵引我们。
我们已经指出，慈绳的每一部分都包含基督的人性。基督复活后，在祂的人性中升到诸天之上。这就是为甚麽司提反见到升天的这位乃是人子，并且见证说，『看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。』（徒七56。）当基督再来时，祂要在祂的人性里来。主在马太二十六章六十四节对大祭司所说的话启示这一点：『从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾著天上的云而来。』因此，慈绳包含基督的人性，在祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活及升天里。
十一章四节上半所说的『慈绳』和『爱索』是同位语。因此，『绳』和『索』指同一件东西。爱索就是慈绳。神的爱，神圣的爱，是藉著基督的人性临到我们。因此，爱索就是慈绳。在这里基督不是直接启示出来，乃是藉著含示。我们在这里所有关于基督的隐喻，是多麽丰富、深入、奇妙并奥祕！
神永远、不变、征服的爱，完全是在基督里、同著基督、藉著基督、且为著基督。在基督之外，神永远的爱无法得胜。神不变的爱是得胜的，因为这是在基督里、同著基督、藉著基督、并为著基督的爱。基督若没有成为肉体，没有活在地上，没有为我们代死，没有进入复活，然后升到诸天之上，神就无法用慈绳爱索牵引我们。
我们需要对这事实有深刻印象，就是基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活及升天，都是为著我们，因为藉著基督人性的这一切步骤，神在祂救恩里的爱纔临到我们。这些步骤就是神用来牵引我们的慈绳爱索。
第三个含示基督的点，见于十一章四节下半。在那里耶和华说，『我待他们如人鬆开他们腮上的轭，温和的使他们得喫。』神何时作这事？以色列人在旷野的四十年间，神曾温和的、耐心的用吗哪餧养他们。吗哪豫表基督作我们属天的食物。因此，说到神温和的使他们得喫这句话，也含示基督。
我们得救时，神用慈绳爱索牵引我们；现在祂用基督餧养我们。我可以作见证，从我得救之后，神就温和的、耐心的用基督餧养我。有时我们可能想要喫很多，或喫很快，但神要我们慢慢的、温和的、有耐心并恆久的喫；这是神餧养我们的方式。