读经：以西结书一章一至三节，民数记四章二至三节，历代志上二十三章三节上，路加福音三章二十三节上，以西结书四十章十七节，四十一章六节上，四十六章二十二节，民数记八章二十四节，创世记十一章六节，三十一节。
我们这些信息，是要来看以西结书里的异象。我们的目标不是要查读这卷书，或讲解这卷书，乃是要看其中所包含神荣耀生命的异象。所以，我们不会逐节，甚至逐章的看以西结书，乃要竭力将这卷书里与生命有关的重点释放出来。
圣经启示，在宇宙间有一个奥祕的故事－有关神与人的故事。在这故事里，神进到人里面作人的生命，使人有祂的性情和祂荣耀的形像。最终，在神圣的性情里，神与人被建造在一起，作神安息的地方。这个建造的结果，神与人有了完全的联结。这就是神与人之间那生命奥祕的故事。
虽然全本圣经述说神与人这奥祕的故事，但有两卷书特别与这个故事有关，就是以西结书和启示录。这两卷书都说到神作人的生命，说到生命的灵和生命的水流，也说到神的子民，有神荣耀的样式，成为神的居所。这两卷书都结束于耶路撒冷的异象，都给我们看见，神的子民被建造在一起，不但成为神的居所，使祂安息，也成为祂团体的配偶，使祂满足。
以西结书和启示录是平行的。我们若要领会以西结书，就需要启示录；我们若要看见启示录里的事，就需要领会以西结书里所启示的事。因此，同时看这两卷书是有帮助的。我们若同时读以西结书和启示录，就会看见这二者在许多方面非常相似。在这两卷书里的要点几乎是相同的。
第一个相似点是这两卷书都开始于异象。以西结和约翰都看见异象，并且他们所看见的异象主要与生命有关。圣经对我们说到生命。在以西结书和启示录里，不但有生命这辞，也有描述生命是甚麽，以及生命如何在我们里面并在我们中间作工的异象。在这两卷书里，不仅有生命的描述，也有表明生命之事的异象。
在全本圣经里，最清楚说到神流出来作生命的书，就是以西结书和启示录。以西结书和启示录都给我们看见活水的流。以西结四十七章一节说到从神住处流出来的河。九节说，『这河水所到之处，百物都必生活，』（另译，）十二节说，『在河这边，与那边的岸上，必生长各类的树木；其果可作食物，叶子不枯乾，果子不断绝；每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的；树上的果子，必作食物，叶子乃为治病。』在启示录二十二章一至二节，我们看见生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。『天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。』所以，在以西结书和启示录里，都有河带著生命的供应从神流出来。
以西结书和启示录共同有的主要事物，乃是耶路撒冷的异象。以西结书结束于耶路撒冷的异象，启示录也是。这两卷结束于耶路撒冷之异象的书，告诉我们神的心意是要进到我们里面作生命，使我们得有祂的性情和形像，好叫我们这些有祂作生命的人，在祂的性情和形像里，同被建造为圣城，作神的居所直到永远。这是以西结书和启示录的中心信息。所以，以西结书的信息与启示录的信息是相同的。
以西结书和启示录不但在内容上相似，这两卷书的作者在某些方面也相似。最重要的相似点是，申言者以西结和使徒约翰都是在神面前的祭司。虽然以西结是申言者，但他看见记载在他书里的异象时，是站在祭司的地位上，有祭司的身分，（结一3，）也有祭司的生活。他在迦巴鲁河边，必定是在灵里尽他祭司的职分，事奉神，与神交通；所以天开了，他就看见神作人生命，使神与人同被建造的荣耀异象。在启示录五章十节，使徒约翰说到神所救赎的人是神的祭司。这指明约翰自己必定是作祭司事奉。约翰写启示录时，他的心境、地位、光景和情况，乃是祭司。
以西结书在圣经中佔有非常重要的地位。我们若认识圣经所启示的，就能看见以西结书是全本圣经的缩影。以西结书里所启示的，乃是圣经中整个启示浓缩的形态。在这意义上，以西结书是全本圣经的缩影。
圣经清楚给我们看见，神永远的定旨是要将祂自己分赐到一班人里面。祂的心意是要将祂自己分赐到我们里面，使我们有祂作我们的生命，使我们得有祂的性情，并且使我们具有祂荣耀的形像。这就是说，神的定旨、神的心意，是要我们与祂有同样的生命、性情和形像，至终，我们与祂，祂与我们，调和在一起成为一个实体，带著两个性情，就是神圣的性情和属人的性情，好同被建造，作神永远的居所。这是神清楚启示在圣经里的永远定旨。以西结书浓缩的给我们看见同样的图画，启示神的心意是要将祂自己作到我们里面作我们的生命，并将祂自己与我们调和，使我们在祂这生命里同被建造，作祂永远的住处。这就是圣经所启示的，以西结书作为缩影也启示这事。
在创世记头三章，我们看见神创造人，并将人安置在生命树跟前。生命树象徵神自己在食物的形态里作我们的生命。由于人的堕落，生命树被基路伯包围、隐藏，并有『四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路』。（创三24。）从创世记三章起，我们看见神的审判以及神的眷顾、怜悯和救恩。一面，神那发火焰的剑施行祂的审判，把一切与祂自己不合的都烧燬。另一面，神藉著祂的恩典为祂自己救赎了一班人。藉著基督的救赎，通往生命树的道路又向人开启。如今人藉著基督的救赎并在基督的救赎之下，得以自由进到生命树跟前，也可以接受生命树作食物。这就是为甚麽在约翰六章主耶稣告诉我们，祂来作生命的粮，我们该接受祂作我们的食物。祂说，『那喫我的人，也要因我活著。』（57下。）我们若接受祂作我们的食物，我们就会有祂的生命和性情，至终，我们会具有祂的形像。藉著有祂的生命、性情和形像，我们就同被建造。祂在约翰十七章二十一节为著这个建造祷告，那时祂祷告说，『使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。』这样成为一；意思就是我们需要同被建造。我们若从约翰的福音书到约翰的启示录，就能看见在启示录二十一至二十二章，所有蒙救赎的人同被建造成为一个城。在这城里，我们都是一，不只在道理上是一，甚至也不只在异象上是一，乃是在建造上是一。由此我们看见，我们需要彼此在生命里被建造。然后神要得著一座城－新耶路撒冷。这是圣经里所描绘的图画。
我们来到以西结书，就看见同样的图画。在第一章有烈火的基路伯，有神在他们中间。别章给我们看见神如何来作我们的生命。（十一，三三~三四，三六~三七，四七。）至终，四十八章启示我们有神生命的人同被建造成为圣城耶路撒冷。我们再次看见以西结书是圣经的缩影。
我们需要对这事实有深刻的印象，全本圣经和作为圣经缩影的以西结书启示，神的心意是要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命，使我们有祂神圣的性情，并具有祂荣耀的形像。然后藉著神圣的性情同神圣的形像，我们就同被建造，作一个永远的居所－新耶路撒冷。这是圣经，也是以西结书，启示的中心点。
以西结书是一卷异象的书。本书第一段（一章）陈明主荣耀样式的异象，启示神如何藉著四活物得以显现、行动并管理祂的行政。藉著活物的配搭，神就能行动并管理。在第二段（二至三十二章），神来作烈火审判祂的子民和外邦列国。在审判之后，神藉著生命来恢复祂的子民。第三段（三十三至三十九章）是恢复的一段。第四段（四十至四十八章）与神圣别的建造有关，出于藉著生命而有的恢复，并总结本书。因此，以西结书开始于主荣耀的样式，结束于神圣别的建造。这指明神的目标乃是建造。
圣经每卷书的开始都是独特的。譬如，创世记这样开始：『起初神创造天地。』马太福音和约翰福音的开始也非常不同。马太一章一节说，『耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱。』约翰一章一节说，『太初有话，话与神同在，话就是神。』以西结书的开始也非常特殊。以西结书的头三节是本书特殊、特有、特别的引言。
以西结一章一至三节说，『当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边，被掳的人中，天就开了，得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，在迦勒底人之地，迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵降在他身上。』在这引言里包含四件主要的事。第一，这是一卷异象的书，这些引言的经文给我们看见，以西结开始看见异象的年月日。第二，这些经文给我们看见，他看见异象的地点。第三，这里有关于看见异象之人的话。第四，这引言里说出看见异象的情景。
关于以西结书的引言，我们需要看的第一件事是日期，有年月日。
那年是三十年。这是指以西结的年龄。当时以西结三十岁。照著民数记四章二至三节和代上二十三章三节，祭司，利未人，是从三十岁开始事奉主。主耶稣也是在三十岁神法定的年龄开始尽职事奉神。（路三23。）以西结是到了三十岁的祭司，有资格开始他祭司的职事。
这里有个原则：要领悟属灵的事物并看见属天的异象，我们需要在生命里成熟。三十岁表徵成熟。祭司到了三十岁的时候，就被视为成熟的。所以，三十年这辞指明，以西结当时三十岁，是成熟的。这指明我们若要看见以西结书里的异象，就必须有生命里的成熟。今天基督徒很难领会本书，因为他们多半缺少在神圣生命里的成熟。按属灵说，很少基督徒到达了三十岁，因此他们很难领会本书里的异象。
在以西结四十至四十八章，本书专讲神建造的一段，三十这数字用于三种事物。在四十六章二十二节，神殿的外院子有四拐角的院子，每院宽三十肘。这四拐角的院子是祭司豫备供物给人喫喝享受的地方。照著四十章十七节，殿的外院有三十间屋子。人聚集敬拜神，可以在这三十间屋子里享受丰富的供物。四十一章六节说到又有三十间旁屋。这些旁屋在三面围绕殿，每面有三层，每层有三十间。所有这些旁屋指明殿的丰满。我们将这些经文放在一起，就能看见三十这数字与豫备基督、供应基督给别人、享受基督的丰富、并彰显基督之丰满有关。因此，在圣经里，三十这数字表徵在生命里成熟，为别人豫备基督，自己享受基督，并彰显基督一切的丰满。以西结看见本书里所记载的异象时，是三十岁。他是成熟的人，能豫备基督，并供应基督给别人享受，也能自己享受基督的丰富，并彰显基督一切的丰满。
三十这数字不但对以西结有意义，对今天在基督里的信徒也很有意义。就如以西结必须成熟，好作祭司事奉，看见异象，豫备基督作供物给别人享受，自己也享受基督的丰富，并且彰显基督的丰满；照样，我们也需要在属灵的生命里成熟，使我们能看见关于基督和祂身体的异象，豫备基督给别人享受，自己也享受基督一切的丰富，成为基督的丰满作祂的彰显。
在以西结书里，三十这数字的形成有两种方式：五乘六，和三乘十；主要是由三乘十所构成。在圣经里，十这数字是人完整的数字，由两个五所组成。例如，马太二十五章里的十个童女；五个童女是精明的，五个是愚拙的。这里十个童女分为两组的五。十条诫命，有五条诫命在一块法版上，还有五条诫命在另一块法版上。所以，十条诫命也分为两组的五。五这数字表徵我们因著加上神而能担负的责任。四是受造之物的数字，一是创造者的数字。受造之物加上创造者，受造之物就能担负责任。二这数字是见证、联合、和平衡的数字。主耶稣差遣门徒出去时，是两个两个的差遣他们。由两个五所组成的十这数字，表徵我们受造之物有神加给我们，使我们能担负责任；这指明我们蒙恩，以见证、联合、和平衡的方式，在神面前担负责任。
正如后面各章所表明的，这责任有三层，表徵神格的三个身位－父、子、灵。三是三一神的数字，三十表徵神三重的性情在人里面。所以三十是重要的数字，表徵人同著在他里面的三一神完全担负责任。由这一切我们能看见，在以西结书里，三十这数字指明受造之物加上三一神，使受造之物能在三一神里面担负责任。这是我们所需要的生命成熟，好豫备基督给别人享受，自己完满的享受基督，并且彰显基督作祂的丰满。惟有藉著这样的成熟，我们纔能看见以西结书的异象。
以西结接著说到第五年。三十年是从他出生那年算起，而第五年是从被掳那年算起。为甚麽异象在被掳第五年进来，不在更早的年间？异象没有更早来临，因为百姓没有豫备好，不到三十岁的以西结，自己也没有豫备好。这指明看见以西结书里所记载的异象，需要我们把自己豫备好。
既然以西结看见异象时是三十岁，在被掳那年他只有二十五岁。民数记四章二至三节告诉我们，祭司三十岁开始尽职，但八章二十四节说，利未人从二十五岁开始事奉。这里的差距，原因是祭司需要作学徒五年。他们不能立刻进入祭司的事奉。反而，他们需要受训练和管教五年。在被掳的开始，以西结学习作祭司，是学习者。他还没有为要看见异象所需的成熟。这指明在属灵的事上，我们需要成熟。由于缺少成熟，我们中间有些人就看不见主在本书里所要向我们显示的异象。我们年轻时，看不见某些属灵的事。因此，我们需要仰望主给我们在生命里的成熟，使我们能看见、接受、得著、并领受一切属灵的事。
异象在第五年进来，这事实指明不但以西结豫备好了，百姓也豫备好了。五这数字表徵人蒙神恩典，向神负起责任。即使神的百姓被掳，他们仍然从神得著一些恩典，所以时候到了，他们就能在神面前负责任。『约雅斤王被掳去第五年，』指明以色列人向神负责任的时候到了。被掳开始的时候，以西结开始学习作祭司。甚至在被掳中，神也给他恩典，使他学习作祭司。在第五年的时候，以西结和百姓都豫备好了。一面，到了三十岁的以西结能正式在神面前尽职作祭司。另一面，百姓现在能担负他们的责任，神也能进来对他们说到这事。');
小孩子的父母能对他说到某种责任之前，小孩子必须长到适当的年龄，纔能接受这样的说话。在父母能要求小孩子担负某种责任以前，小孩子必须达到某种年龄。这情况与神在以西结书里的说话类似。神没有说话，直到他们被掳的第五年。在以西结达到三十岁以前，神没有给他为神说话的责任。照样，在被掳第五年以前，百姓没有得著彀用的恩典，担负神要对他们所说之事的责任。但到第五年，百姓有彀用的恩典，以西结也有足彀的学习，现在能担负为神说话的责任。因此，在第五年神要以西结负责对以色列人说话，祂也要以色列人负责听祂的话。
我们无法对初得救的人说到以西结书里的事，因为他们无法领会这些事。然而，有人到了得救的『第五年』，神也许就要特别对那人说话。同样，我这为神说话的人，无法说到这些事，直到我到了『三十年』。现在我已到了我的『三十年』，别人也到了他们的『第五年』，我就能对他们说到以西结书里的异象，他们也能接受这个说话。说话的人和听话的人都必须向神负责。
读经：以西结书一章一至三节，民数记四章二至三节，历代志上二十三章三节上，路加福音三章二十三节上，以西结书四十章十七节，四十一章六节上，四十六章二十二节，民数记八章二十四节，创世记十一章六节，三十一节。
在本篇信息中，我们要继续来看以西结一章一至三节，就是作为本书引言的三节。我们看过异象的日期，现在要接著来看异象的地点，看见异象的人，以及看见异象的情景。
引言的第二点是以西结看见异象的地点。三节告诉我们，以西结『在迦勒底人之地，迦巴鲁河边』，异象临到他。
地点－迦勒底人之地－不是好地点，因为迦勒底是巴别开始的地点。希伯来文里的巴别这辞，等于希腊文的巴比伦。因此，我们可以说，迦勒底实际上就是巴比伦，巴比伦就是巴别，是撒但集合堕落的人背叛神的地方。以西结看见异象的地方，是撒但在堕落的人中间煽动对神最大背叛的地方。那也是神呼召亚伯拉罕出来，使祂得著一班选民的地方。（创十一6，31。）可惜，在以西结的时候，大多数神的选民被带回那地方。他们的被掳就是他们的堕落。他们已堕落到他们的先祖亚伯拉罕被神召出来要离开的地方。
我要请你们思想今天基督徒中间的情况。大多数的基督徒是在迦南地，还是在迦勒底人之地？大多数基督徒的确不是在美地，而是在堕落的地方。为这缘故，以西结书正符合今天基督徒的情况。
以西结看见异象时是在河边。他在一节说，『我在迦巴鲁河边，被掳的人中。』迦巴鲁河表徵仇敌毁坏神子民的力量。（参赛八7~8。）迦巴鲁的意思是『巨大』、『丰盛』、『有力』。这河，巴比伦河，指明巴比伦是巨大、有力的，因此牠表徵巴比伦反对神子民的能力。今天『迦巴鲁河』就是今世将人从神带到巴比伦那撒但的潮流。
在以西结书里有两道河：一章里的迦巴鲁河，和四十七章里从殿流出来的河。迦巴鲁河将神的子民从神带开，但流自殿的河将人带到神的生命里。我们需要领悟，今天这两道河仍在地上。一道河是这世界的倾向、趋势、潮流；这是将人从神带开的巴比伦河，堕落世界里的河。我们讚美主，有另一道河，这河水所到之处，百物都必生活。
今天有两道河在流。一道河是属这世界的；另一道河是出自圣地的。一道河将人从神带开；另一道河，在生命里带人归向神。一道河毁坏神的建造；另一道河建造神的居所。
你是在那一道河边？是在迦巴鲁河边，还是在流自神居所的河边？你也许说，你在流自神居所之活水的河边，但你仍可能有今世潮流的东西，今天世界趋势的东西。你若仍在今天世界的趋势里，你就不在活水的河边，乃在迦巴鲁的河边；你不在圣地，乃在迦勒底人之地。
天向以西结开启时，他是在迦巴鲁河边，但他不是在这河里。许多以色列人被巴比伦的军队屠杀；还有许多人因著饥荒、疾病和野兽而死。然而，情况不是全然无望，因为神仍然在那将祂子民带走的河边留下一些『旱地』。神藉著将这『旱地』赐给他们，使他们仍然活著，并且蒙保守。这指明神的恩典与以西结、与约雅斤王、并与其他许多被掳的人同在。他们若不是在迦巴鲁河岸边，而是在河里，他们就都会灭亡。因著神的恩典，他们仍能在被掳之地的河边生活。他们虽然不能在迦南生活，享受基督里丰盛的恩典，但还能在被掳之地享受一点怜悯。
以西结书里所记的异象，是今天的基督徒和今天的召会所急切需要的。我越亲近主并与祂交通，我越观察今天的情况，就越领悟以西结的异象是神给现今世代的信息。神赐给以西结的异象是为著在迦巴鲁河边被掳的人。今天大多数神的儿女也在被掳之地。他们没有留在基督这迦南美地，却堕落到巴比伦被掳之地；他们没有正确、继续的活在基督里，也没有享受基督的丰富。这是今天基督徒大体的光景。为这缘故，我信以西结书里的异象是为著应付今天神子民的需要。
我们要说到的下一点是看见异象的人－以西结。
以西结在一章一节告诉我们，他『在迦巴鲁河边，被掳的人中』。身为在被掳之地的俘虏，以西结受试验，必然觉得困扰、为难、受压。这也可能是我们今天的经历。有时候我们与弟兄姊妹聚在一起，就觉得我们是在被掳之地，我们也感觉为难、受压。
三节清楚说到『祭司以西结』。身为祭司，以西结是活在神面前，事奉神，并与神调和的人。以西结是这样的人；他虽然在被掳之地，却仍活在神面前，并在神面前供职。他在迦巴鲁河边，不在圣殿里，但身为祭司，他仰望神、祷告神、亲近神、与神交通、并等候神。因为以西结是这样的人，并且这样亲近神，所以天向他开启，他就『得见神的异象』。（1。）
我们鼓励所有在主里的弟兄姊妹都作祭司事奉神。我们都需要学习祷告神、亲近神、与神交通、并活在神面前。我们若这样操练作祭司，天就会向我们开启，我们就会看见神的异象。
以西结是布西的儿子。布西的意思是『耻辱』或『被藐视的』。以西结是非常受人藐视，受到耻辱对待的申言者。他尽职时没有得著荣耀。你若是今天主恢复里的以西结，你就该期望作个被藐视的人。不要想你会得著甚麽荣耀；别人会藐视你，并以耻辱对待你。
以西结的意思是『神必加强』，也是『大能者是你的力量』。以西结这名结束于字尾el，意思是『大能者』。一面，他是被别人藐视的布西的儿子。另一面，他是被大能者神加强的以西结。在三章八至九节上半，主对以西结说，『看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。我使你的额像金刚鑽，比火石更硬。』他被藐视并受到耻辱的对待，但他被神加强。
因为以西结是布西的儿子，意思就是：他是羞辱之子，卑屈之子。我们也许以为，身为申言者，他申言的职事一定是荣耀的。然而，我们读以西结书，就看见他作申言者尽职时，一直蒙羞受辱。神指派以西结作以色列人蒙羞的豫兆。（十二6，11，二四24，27。）神要他作某些示范，在这些示范里，他成了蒙羞的申言者。譬如，神吩咐他向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日，（四4~6，）并且喫用牛粪豫备的饼。（9~15。）神也吩咐他挖通城牆，从其中把物件带出去，以西结就照著所吩咐的去行。（十二1~7。）有一天连他的妻子也忽然死了。（二四16~18。）以西结的确是羞辱之子。
今天供应主话的人也要作羞辱之子。在神的百姓被掳的时候，人起来作神的执事，作祭司事奉，看见祂的异象，就必须担当神百姓的耻辱。因为神被掳的百姓在羞辱中，神的执事供应神话语时，也要在羞辱中。
虽然以西结是蒙羞受辱的羞辱之子，但全能的神是他的力量。因为以西结蒙神加力，他就能在羞辱当中刚强。他是蒙神加强、加力的人，能忍受一切的羞耻、羞辱，好作神的申言者，神的出口，尽他的职事。
最终，就著一章一至三节里的引言，我们需要来看关于见异象的情景。
『天就开了，得见神的异象』。（1下。）天开了，是神特别的眷顾。每当地上的人与神是一的时候，天就会向他们开启。在被掳之地，有一个成熟的、与神是一的人以西结，天向他开了。今天原则是同样的。我们需要天向我们开启，但在我们的经历中要天开启，我们就需要作以西结。我们若是今日的以西结，就会有开启的天。
圣经首次题起天开了，是在雅各逃离他哥哥以扫而飘流的时候。他作了一个梦，在那个梦里天向他开了。（创二八11~17。）这表徵神要得著雅各作祂在地上的滩头堡，使天能向地开启。主耶稣受浸时，天开了，宣告地上有一个与天上的神是一的人。（太三16~17。）司提反殉道时，天向他开了。（徒七56。）主耶稣回来时，天要再次开启。神的儿女得著天向他们开启，乃是很大的祝福。
地受了撒但的霸佔，地上的人也受了撒但的败坏以后，神就不能来到地上，神所在的天也不能向地上的人开启。这就是以西结时代的情况。以色列人受了撒但的败坏，并且被掳，结果，天不能向他们开启。然而，在被掳的人中，有一个寻求神、亲近神、并且通天的祭司；所以天能向他开启，甚至降到地上，使神天上的事能给地上的人看见，并且成全在地上的人中间。这实在是一件大事。
神一直需要能叫祂的天开启的人。今天地仍受撒但的霸佔，地上的人仍在撒但的手下，并且大多数神的百姓仍在被掳之中。因此，急切需要一些像以西结一样寻求神、亲近神，并且作神的祭司在神面前供职的人。今天神若得著这样的以西结，天就会开启，地上的人就能看见天上的异象，天上的事也要成全在地上。在这些日子里，但愿我们都寻求神，亲近神！但愿天向我们是开启的！
不但天向以西结开了，异象也来了，并且向他有所启示、揭示。神对以西结说，『凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳听，并要放在心上。』（结四十4。）天开了，目的就是为著让以西结看见神的异象。神的异象就是神的启示，使我们看见神圣、属灵、属天的事。天没有对他们开启的人，看不见神属天的事。
在一章神打开天上的幔子，让以西结看见幔子后面的事。以西结看见四活物，和神荣耀的宝座。因著他所看见的，他就有负担将这些异象传递给别人。他所说的不是教训或想像的事，乃是他在灵里所看见天上的异象。每一个神话语的执事，都该将属灵、属天的异象传递给别人。在这些信息中，我不是在供应理论、观念、道理、或任何系统神学的事；我在供应从开启的天而来的异象。
所有的召会和所有的圣徒都需要看见属天的异象。所以，我们向神的儿女所陈明的，不该仅是教训或道理，或从阅读所得的知识，乃是我们藉著亲近神，在开启的天底下，在灵里所看见的异象。这会使神的百姓从被掳中得恢复，也会带进神召会的建造。我盼望在主的恢复里我们中间所传的一切信息，都充满神的异象。
神不但将祂的异象给以西结－祂也将祂的话语给他。异象是神的启示，使我们有所看见；神的话语是祂的说明，使我们有所听见。因为神不但要以西结用眼看，也要他用耳听，（四十4，）所以神给以西结祂的异象，也给他话语。神用祂的话语说明祂的异象。
临到以西结的话语不是普通或平常的，乃是特别的。赐给以西结的话是特别、新鲜、活泼的，与赐给摩西、以赛亚、耶利米的话不同。事实上，这些话与圣经任何一卷的话都不同。我们读以西结书，觉得这卷书的话是特别的。以西结书里的话是神特别的话，特特临到一个亲近神的人。
一章三节上半说，『耶和华的话特特临到…祭司以西结。』这不是普通的话，乃是特别的话。今天，我们也不需要普通的话，乃需要特别的话。为著这样特别的话，不要去找圣经注解，甚至不要去找倪柝声或李常受的书。你需要有从主而来特别的话。对以西结而言，天开了，异象来了，话语也特特临到。
作神话语执事的人不但需要神给他们异象，也需要特别的话语，新鲜的话语。我们需要看见神属天的异象，也需要听见神特别的话语。我们需要那使我们能明白异象的话语，也需要那使我们能宣扬并说明我们所看见之异象的话语。但愿神的话语随著神的异象特特临到我们！
三节下半接著说，『耶和华的手降在他身上。』（原文。）这里我们看见耶和华的手随著祂的话。顺序很重要：开启的天、异象、神的话、和神的手。神的手总是随著祂的说话。祂说甚麽，祂就作甚麽。我们所供应的若真是神的话，神的手就会随著。然而，你若供应许多，而没有甚麽事发生，这就是说你口中出来很多话，但神的手没有作工。你需要神全能的手作出你所说的。
今天我们需要天开启；我们需要异象临到我们；我们需要耶和华的话特特临到我们；我们也需要耶和华的手降在我们身上。倘若我们说话，而神的手没有随著，那我们就是徒然说话，不该受人注意。然而，倘若我们所供应的是神特别的话，别人就该谨慎怎样对待这样的话。说神特别话语的人也许是微不足道的人，但神的手不是微不足道的。神要进来作祂所说的，并且照著祂的说话而作工。
神的手降在人身上，也是为著带领人，并使人採取行动。（参王上十八46。）异象是为著看见；话语是为著听见；手是为著行动。耶和华的手降在以西结身上，握著他、带著他、牵著他、提著他，使他能採取行动。耶和华的手降在以西结身上以后，他所作的一切都是由于耶和华手的带领、管治。神的手带领、管治以西结这个为神说话的人。他每个行动都在神的手中。无论他到那里，无论他作甚麽，并他怎样行动举止，都是由于神带领、管治的手。无论被捆绑，或是得自由，无论喜怒哀乐，无论去彼或来此－一切都是受神手的带领和管治。
这里我们看见一个为神说话的人，不再有自己的自由，不再随自己的方便行事。神的手若带他到那里，他就必须到那里；神的手若要他作甚麽，他就必须作甚麽。他的行动是随著神手的带领，是受到神手严格管治的。他去那里，他作甚麽，不是随著他的挑选，乃是受到并随著神带领管治的手。这需要为神说话的人出相当的代价。
每个神话语的执事都需要履行四个条件，好看见神的异象。每个正常说神话语的人，必须是天向他开启的人，看见了神异象的人，神的话特特临到他的人，并有神的手降在他身上的人。
但愿我们都到了『三十年』，但愿我们都在迦巴鲁河边，不在巴比伦的潮流中。但愿我们都有开启的天，看见神的异象，得到神的话语，也有神带领管治的手在我们身上。今天神需要这样的人，召会也需要他们。但愿我们都成为这样的人，应付神的需要！
读经：以西结书一章四节，诗篇七十五篇六至七节上，以西结书三十七章九节，约翰福音三章八节，使徒行传二章二节，四节上，出埃及记二十四章十六节上，四十章三十四节，申命记四章二十四节，希伯来书十二章二十九节，以西结书一章二十七节上，二十八节，八章二节下，四节，启示录四章三节上，二十二章一节。
在本篇信息中，我们要来看以西结一章四节。这节说到四件主要的事：风、云、火、金。第一，有暴风从北方颳来。第二，随著有一朵大云。第三，有火包括在这朵大云里面。第四，从火内发出光耀的精金。
创世记一章开始于神，以西结一章开始于神荣耀的异象。认识神的人能见证，我们属灵的经历是照著我们对神的认识。同样，我们的事奉和召会的事务，也在于我们对神的认识。我们认识神的程度，要断定我们属灵经历的程度和召会的光景。按属灵说，我们所有的一切都在于神的所是、异象和彰显，在于我们对神的认识。
以西结书里的异象不是开始于人，乃是开始于神。从北方－神的所在－开始的异象，给我们看见神的旨意、计画、心意、工作、行动、并与人的关係。这些异象启示神所期望人与祂的关係。除了以上所题的四项以外，一章的异象包括四活物，高而可畏的轮，明如水晶的天，神荣耀的宝座，和宝座上的人。我们看本章里神荣耀的异象时，需要谨慎留意这一切的事。
圣经是一本图画的书，向我们启示神和属灵的事。神是灵，既是这样，祂乃是抽象、奥祕、看不见、摸不著、也测不透的。不但神是抽象的，一切属灵的事也是抽象的。没有圣经里的图画，我们就很难领会神和属灵的事。神在祂的智慧里用有形、物质的事物，来描写无形、属灵的事物。不但如此，祂也用表号、象徵，来表达抽象、奥祕的事。为这缘故，圣经用许多豫表、表号和图画，来描写并描绘属灵的事。
宇宙中有许多事物是属灵事物的象徵。例如，太阳象徵基督是我们的光，（玛四2，路一78，）食物象徵基督是我们的粮食。（约六35。）事实上，宇宙中一切正面的事物都可用来描绘基督之于我们的所是。神在祂创造里的心意，是要用所造的事物来说明基督的所是。这就是说，整个宇宙存在的目的是为著描写基督。例如，葡萄树若没有被造，主耶稣就不能用葡萄树描写祂自己。（十五1。）若没有狐狸或飞鸟，基督就不能把祂尽职的光景与狐狸有洞，飞鸟有窝的光景比较。（太八20。）甚至草场被造，也使主耶稣能用草场来说明祂自己。（约十9。）宇宙连同其中亿万的人事物被造的目的，既是为著描写基督，所以当祂启示自己时，就能在一切环境中找到事物作为祂自己的例证。全宇宙都是基督的图画。我们若看见这个，就会领悟基督是何等丰富、深奥、无限、且追测不尽。
正如全本圣经是一本图画的书，照样，以西结书作为圣经的缩影，也是一卷图画的书，一卷满了图画的书。这些图画是以异象的形式呈现。以西结所看见的异象完全与神和属灵的事有关，所以不该按字面、物质来领会。我们若想要按字面解释以西结的异象，就不能领会牠们。
我年轻的时候，不能领会以西结书。我越读这卷书，就越糊涂。我特别不能领会四活物的事。四活物各有四个脸面：前面是人的脸，右面是狮子的脸，左面是牛的脸，后面是鹰的脸。（结一5~6，10。）不但如此，『脚掌好像牛犊之蹄，』并且『在四面的翅膀以下有人的手』。（7中，8上。）我认为活物的图画非常古怪，我一点也不领会。感谢主，慢慢的当我在属灵的经历上往前的时候，我将以西结书里的记载与圣经其他各处对照参考，就开始懂得以西结书里的异象。至终，就像人将七巧板拼凑在一起，为要得著完整的图画，我也将圣经各部分拼凑在一起，就开始看见以西结书里所描绘属灵之事的图画，领悟以西结是用看得见、物质的事物来表徵属灵的事物。现今我们查考以西结书，需要看见这卷书中之图画的内在属灵意义；我们要在全本圣经的光中来看这些图画，并将其与我们属灵的经历对照。
现在我们开始一点一点来看以西结一章四节里的四件事。
一章四节上半说，『我观看，见狂风从北方颳来。』达祕的新译本和美国标准本，都将希伯来原文的『狂风』译作『暴风』，我觉得这个繙译更好。因此，本节说暴风从北方颳来。
为甚麽暴风从北方颳来，不从南方、东方、或西方颳来？这问题的解答见于诗篇七十五篇六至七节上半：『高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定。』这里北方由神顶替。这指明神在北方。在地理名辞里，北方一般视为上面，因此往北方去就是往上。在北方的神总是在上面。按属灵说，这意思是我们往北方去，就是到神面前去。暴风从北方颳来，这事实的意思是牠从神而来。神的居所，住处，是一切属灵事物的源头。暴风从北方，从神的住处颳来。所以，神是暴风的源头。
希伯来原文的风是路阿克（ruach）。路阿克可以译作『风』、『气』或『灵』。钦定英文译本在以西结三十七章里，以这三种方式繙译这个希伯来字：在九节译作风，在五、六、八、九、十节译作气，在一、十四节译作灵。译者很难断定在某节，路阿克的意思是风、气、或灵；必须照上下文而定。
在一章四节，路阿克指风，暴风，这一点不差表徵能力的灵。在五旬节那天有暴风，大风颳过，充满了一百二十个门徒所坐的屋子。他们就都被圣灵充满。（徒二2，4上。）毫无疑问，那暴风，大风就是能力的灵。
约翰三章八节主耶稣说，『风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从那灵生的，就是这样。』有些译本在注解里指出，本节的风字就是希腊文的灵字，纽玛（pneuma）的繙译。希伯来文的『路阿克』和希腊文的『纽玛』正好有同样的意思。纽玛和路阿克一样，能译作『风』、『气』或『灵』。因此，本节的『风…吹』，原文也可译作『灵…吹』。以西结一章四节里强大的暴风乃是神大能之灵的表号、图画。
圣经里的风有反面和正面的意思。反面的意思，风是神在人身上审判的象徵或表号。这是但以理七章二节和启示录七章一节里风的意思。正面的意思，风是圣灵吹在人身上或降在人身上以眷顾人的象徵或表号。当然，行传二章里的暴风，就是这个意思。以西结书里的风也有这双重的意思：反面的意思－神兴起环境，藉此审判背叛祂的人；正面的意思－那灵临到人，叫人得著神的生命。以西结一章里的暴风有这正面的意思。
我们属灵的经历总是开始于属灵的暴风。照著召会的历史看，历代神的灵像大风一样吹动，感动人为罪悔改，相信主耶稣，叫人得著重生，捨弃世界来跟随主，并且心里迫切，灵里焚烧来事奉主。你没有过这样的经历麽？你没有觉得神的风吹在你身上麽？你没有被神的灵摸过麽？你没有觉得（在你的一生中至少有一次）某种能力－从神来的暴风－在你身上推动你，使你恨恶罪，对世界有不同的态度，或者改变对人生的看法麽？你若从来没有这样的经历，你就需要仰望主，祷告叫祂的风从北方吹在你身上。
一位曾是某政党有力人士的有为青年，在悔改的时候经历这种从北方吹来的风。有一天，他到偶像的庙里，在供桌上看见一本圣经。他走上前去，念了几节。忽然，圣灵吹在他身上，他就知罪自责。那灵的风继续吹在他身上，他就开始为他的罪悔改，并且彻底认罪，跪下痛哭，甚至在地板上打滚。他藉著从北方来的大风吹动而得救了。
神的眷顾总是开始于神的风吹在我们这人身上。你得救的时候没有经历暴风，就是神的灵的吹动麽？可能你是个年轻的学生，不顾别的，只顾上学、读书。然后有一天，暴风临到你。暴风吹在你身上，把你翻转过来。这使你思想人生的意义，开始问自己是从那里来，要往那里去。这是暴风吹动的结果。我信每个得救的人在悔改的时候，都经历过这样的暴风。
我不能忘记我在得救那天所经历的暴风。那时我是个不到二十岁的青年，满了雄心；我努力读书，追求世界的知识，要得著美好的前途。但有一天，我听说有一个佈道会，就决定去参加。在那个聚会中，当我听到很强的福音信息时，暴风就吹到我身上，将我翻转过来。
暴风不但在我们悔改的时候从北方临到我们，在我们得救以后亦然。无论我们年轻或年长，我们都经历到暴风。例如，在召会生活里，我们中间有些人从前是传教士或基督教工人。有一天，暴风从北方临到他们，将他们的一切翻转过来。这使他们迫切寻求主，至终进入召会生活。
事实上，在我们属灵生命每次转弯时，暴风都吹在我们身上。这暴风就是神自己吹在我们身上，将暴风带进我们的生活、我们的工作、和我们的召会里。有暴风从神临到我们，的确是恩典。我们跟随主时，会经历一次又一次的暴风。我不能说有多少暴风临到我，但我能见证每次的暴风都值得回忆。每次的暴风都成了喜乐的回忆。我信我们在永世里，要回忆我们所经历的暴风。
每当神眷顾我们，复兴我们的时候，祂的灵就像大风一样吹在我们身上。我们需要这样经历那灵－越多越好，越厉害越好。我有很深的渴望，在这些日子里，神的灵要像大风一样强烈的吹在我们身上。
云总是随著暴风。我们若有风，必然会有云，因为云是风吹的结果。云像暴风一样，表徵圣灵。圣灵摸著我们的时候，就像风一样。圣灵眷顾我们、覆庇我们的时候，就像云一样。首先，圣灵像风一样吹在我们身上，感动我们，然后祂像云一样与我们同住，遮盖我们。
以西结一章四节里的云是神遮盖祂子民的表号。我们可以用覆罩这辞，说云是神覆罩祂的子民。所以，云不是别的，乃是覆罩的神。神作为风来临，但祂作为云停留。因著祂作为云停留，祂就遮盖我们，覆庇我们，并覆罩我们，使我们享受祂的同在，因此在我们的日常生活中产生属祂的东西。何等奇妙！这就是遮盖的云所豫表遮盖的神。
我们思想以色列人的历史，就能更完全领会云的意思。好些时候神向他们显现，并且像覆庇他们的大云一样眷顾他们。譬如，以色列人出埃及以后，经过红海。保罗论到这事说，『我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里，也在海里，受浸归了摩西。』（林前十1~2。）遮盖以色列人的云豫表神的灵。至终，以色列人到了西乃山，并安营在那里。在出埃及十九章九节，耶和华对摩西说，『我要在密云中临到你那里，』并且『在山上有…密云』。（16。）二十四章告诉我们：『有云彩把山遮盖，』耶和华『从云中召摩西』，并且『摩西进入云中』。（15，16，18。）后来会幕为神立起来以后，神的荣光充满帐幕，云彩遮盖帐幕，并停在其上。（四十34~35。）百姓都看见云彩遮盖会幕。那云彩表徵神的眷顾，神的同住。
云也表徵神对祂子民的照顾，并祂向著他们的恩典。祂向他们显现像云一样，遮盖并覆庇他们，以照顾他们。箴言十六章十五节说，『王的恩典，好像春云时雨。』在祂恩典的眷顾里，神临到我们像云一样，顾到我们，向我们施恩。
以西结一章四节题到云与风有关。风同著云，指明在神与人之间有重大的事故即将发生。在我们基督徒的生活中，在神与我们之间，至少偶而需要有重大的属灵变动。我信每一个真得救的人都经历过这样的变动。我们也在复兴的时候经历属灵的变动。首先，圣灵摸著我们，感动我们，使我们转向主，看见自己的败坏，并且悔改认罪。然后我们觉得神像云一样眷顾我们、覆庇我们、遮盖我们。我们也可能觉得神的恩典在我们身上，遮盖我们像天篷一样。
神是吹动的风，祂也是遮盖并覆庇的云。每当我们经历神作吹动的风时，我们也觉得，祂吹在我们身上以后，就与我们同在，覆庇、遮盖我们，并且覆罩我们。这就是神作恩典的云。风的吹动将神的同在，以属天、覆罩、覆庇的云的形态临到我们。
我得救时不但经历大风从北方吹在我全人身上，也经历主的同在像云一样覆庇我。在这覆庇之下我开始问自己：『人生是怎样一回事？我该继续这样往前去麽？』因著吹动的风和覆罩的云，在我与神之间就有重大的事情发生。真实的经历和真正的复兴，都与属灵的风和属灵的云有关。
我不能忘记一九三五年我对神作覆庇的云特别的经历。有一个主日下午，我尽职说到那灵。到一个时候，我觉得有云彩降临遮盖我。我外面的眼睛虽然没有看见甚麽，但我觉得有个东西覆庇我。我被遮盖我的云彩包围，我很深的感觉主非常明确、实际的同在。那时主的同在的确像云一样。那个经历不但是信心的事，也是能感觉得到的事。我觉得我被主的同在遮盖、覆庇；那是奇妙、喜乐、安慰、加强并加力的。会众察觉有事情发生，气氛改变了，我立刻开始很有能力的说话。
我们许多人经历过主作覆庇的云。当你祷告、悔改并认罪的时候，有时会觉得你在天篷或云的遮盖之下。这也许是你的经历，在你晨兴或祷读主话的时候，从神而来的暴风颳来，吹在你身上。风吹动以后，云来了，可能整天与你同在。在一天中你觉得有个东西随著你，覆庇你，遮盖你，覆罩你，以致你终日享受主的同在。
我能见证我多次经历过这事。我清晨与主接触时，那灵像大风一样从北方颳来，我立刻进到主的同在里，就像被云遮盖。祂的同在成了我的享受，我终日经历祂的遮盖，享受祂的同在。
我们都需要经历主的同在像覆罩、覆庇的云一样。我们不该满足于仅仅道理和教训。我们不需要来到圣经跟前寻求更多的知识，却需要寻求主自己。我们来到圣经跟前时该祷告：『主，我需要风和云。主，像暴风一样从北方吹在我身上，并且用覆庇的云遮盖我。求你像风一样临到我，并且像云一样与我同在。』
以西结看见覆庇他的云一直被闪烁的火遮盖，这也是符合我们属灵经历的事。暴风从主颳来，主覆庇的同在停留，我们就觉得我们里面有个东西在照耀、搜寻并焚烧。在这样的照耀、光照、搜寻并焚烧之下，我们也许领悟自己在某些事上错了。例如，我们也许领悟自己对某位弟兄的态度错了。在主同在的照耀和搜寻之下，我们被暴露，就定罪自己，承认自己的缺点。然后搜寻的火就会烧去我们里面消极的事物。
以西结所看见的火表徵神焚烧、圣别的能力。凡与神圣别的性情、性质不合的，都必须烧去。只有合于祂的圣别的，纔经得起祂圣别的火。这能由我们属灵的经历证实。圣灵来了，为罪，为义，为审判，使世人知罪自责。（约十六8。）每当圣灵来摸我们，并使我们认罪祷告的时候，我们会觉得需要被圣别，将一切的败坏除去。我们会领悟，任何与神的圣别不合的事物，都必须烧去。人若宣称蒙神眷顾，却对自己的罪和不圣没有感觉，他就没有真正被神的灵摸著。神眷顾人的时候，祂圣别的火就来烧燬人里面消极的事物。这焚烧的火也使我们蒙光照。圣灵的火越在我们里面焚烧，我们就越被炼淨、蒙光照。
我们若这样经历主，就不需要别人告诉我们，说我们在某些事上错了，或者我们对某位弟兄的态度错了。人若想要改正我们，我们可能被得罪。但即使我们愿意接受改正，并且想要改良自己，就内里生命而论，这也算不得甚麽。我们需要在主同在的照耀和搜寻之下。我们越在这个照耀之下，就越愿意说，『主耶稣，焚烧我！我甚麽都不适合，只适合被焚烧。主阿，烧去我的性质。烧去我的存心、我自己的目的、我的动机、和我的目标。』这是对内里生命的真实经历，不是仅仅教训而已。
我多年供应话语给主的子民，现在学知仅仅教训一无所成。我们都需要风的吹动，主同在的覆庇，以及这火的搜寻和焚烧。我们的神乃是烈火。（申四24，来十二29。）风、云和火都是主自己。祂来临的时候，乃是作为暴风来临；祂与我们同在的时候，是作为云停留；祂搜寻、焚烧我们的时候，是作为烈火搜寻、焚烧。没有人能经历主作吹动的风，作遮盖的云，并作焚烧的烈火，而没有经历真正的改变和变化。我们都需要藉著火变化。我们都需要被焚烧而变化。
我们的神，主耶稣，不但是活水，也是烈火。许多基督徒宝贵以西结四十七章，因为那章说到涌流的河。我们需要领悟，涌流的河不是以西结书的第一样东西。反之，河是在火以后来临。火在一章，河在四十七章。火总是先来。火的源头是吹动的风同遮盖的云。由此我们看见，火不是直接临到我们。神作吹动的风临到我们，并作遮盖的云与我们同在。在祂的遮盖之下，我们被祂的照耀暴露。我们在祂的照耀之下时，该承认我们需要祂的焚烧，然后祷告，求祂烧去我们的己，我们老旧的性情，我们的个性，我们的世俗，以及我们的态度、目标、目的、动机和存心。我们都需要这样被主焚烧。一次这样的焚烧，胜过千篇的教训。
神的心意不仅是要焚烧我们，使我们变成灰。神是良善的神，祂有良善的目的。祂作为风吹在我们身上，作为云遮盖我们，并作为火烧燬我们的目的是甚麽？这问题的答案乃是，从火内发出光耀的精金。神圣之火的焚烧是为著精金的显耀。
希伯来文的『精金』一辞很难繙译。达祕新译本在以西结一章四节的注解里说，这个希伯来字指一种『不知名的物质；有人认为是一种金与银的混合物』。有一种犹太译本用精金这辞。精金是金与银的合金。金象徵神的性情，银象徵救赎。钦定英文译本将原文译作『琥珀』，因为这种发光金属的颜色是琥珀的颜色，这多少有点像金的颜色。精金不仅仅是金，也不仅仅是银，乃是金与银的混合。
在启示录里我们能看见同样的原则。二十二章一节说到神和羔羊的宝座。在宝座上的一位不只是神，也不只是羔羊，乃是羔羊神，救赎的神。在创世记一章神仅仅是神，但在启示录二十二章祂是我们救赎的神，我们的羔羊神。照著启示录四章三节，神，在宝座上的一位，『显出来的样子好像碧玉和红宝石。』深绿色的碧玉，表徵神是那在祂丰富生命中之荣耀的神；红色的红宝石，表徵神是救赎的神。在宝座上的神显出来的样子好像碧玉和红宝石，这事实指明神不再仅仅是神，祂也是我们的救赎主。启示录二十二章和四章的这些例证，帮助我们领会以西结书里精金的意思。我们的神不仅仅是金所表徵的圣者；祂也是银所表徵的救赎的神。祂不再只是金－祂乃是精金，金与银调和。
我们经历吹动的风，就享受遮盖的云，然后我们经过焚烧的烈火；结果是光耀的精金，一种照耀、可爱、宝贵、可悦的东西。作为精金，主耶稣是那位救赎我们，并作我们一切的。祂是我们的神，我们的羔羊，我们的救赎主，我们的碧玉，和我们的红宝石。我们若思想我们属灵的经历，就会领悟，今天那住在我们里面的一位是羔羊神，是由精金所表徵的一位。
在神看来，我们在得救以前是卑贱邪恶的，没有尊贵或荣耀的东西。但是讚美主，祂拯救了我们，又重生了我们！祂的风、祂的云、和祂焚烧的火，使我们有可能得著祂这位救赎的神，在我们里面作光耀的精金。现今我们得著祂作瓦器里的宝贝，（林后四7，）因此我们成了尊贵荣耀的人。我们需要思想那在我们里面的基督是何等宝贵、尊贵。作为在我们里面的精金，祂是价值无比的宝贝。这宝贝就是风、云和火的结果。我们越经过风、云和火，精金就越构成在我们这人里面，使我们成为满了三一神并彰显祂荣耀的人。
我们都需要更多经历属灵的风，覆庇的云，焚烧的火，和光耀的精金。因著经过这样的经历，我们就成为神荣耀的异象。在我们的经历中，我们有风、云、火和精金。然后当我们聚在一起的时候，我们就是精金之荣耀的异象，有照耀、光耀的贵重宝贝。
我们在本篇信息中所看的，是申言者以西结所看见的第一个异象。这异象描绘在神圣生命一切属灵经历中最基本的经历。有各类属灵的经历，但这个经历是第一、基本的一类－风、云、火、和精金的经历。
我们不是一次而永远的经历到风、云、火和精金。不是，这经历该是一再重複的循环。今天我们也许经历风、云、火和精金，然后一段时间以后，风又来了，跟著是云、火和精金。这个循环在整个基督徒的生活中该一再重複。由此我们看见，就一面说，我们基督徒在属灵的经历中是没有休息的。我作基督徒超过四十五年了，我从来没有从这个循环休息，反而对吹动的风，遮盖的云，焚烧的火，和光耀的精金有不断的经历。每次这个循环重複，就产生更多的精金。
这个循环若停止了是很可怕的。在我们的经历中，风、云、火和精金的循环该永不停止。我们经历这个循环越多越好。我们若天天经历风、云、火和精金，就会很美妙。这是对内里生命的真正经历，这要带进生命真实的长大。
读经：以西结书一章四节，诗篇七十五篇六至七节上，以西结书三十七章九节，约翰福音三章八节，使徒行传二章二节，四节上，出埃及记二十四章十六节上，四十章三十四节，申命记四章二十四节，希伯来书十二章二十九节，以西结书一章二十七节上，二十八节，八章二节下，四节，启示录四章三节上，二十二章一节。
本篇信息要进一步说到风云火金的经历。我的负担是要指出，风云火金该是基督徒一生属灵的故事。在基督徒的一生中，我们属灵的经历该是这四件事不断的循环。
我们在前篇信息里关于风、云、火、金所说的，完全不是理论，乃是属灵经历的事。人若从来没有经历过风、云、火、金，那人必然不是正常的基督徒。一个人也许对得救的真理有一点道理的知识，然后在形式上受浸，但是没有任何风、云、火、金的经历。真正得救的人是与神发生过属灵交往的人，经历过风的吹动和云的遮盖的人。
在你得救以前，你的生活似乎很平安宁静，但有一天，你听到福音，你经历大风的吹动。结果，你醒悟过来，开始疑惑人生的意义，特别是你生命的意义。你问自己说，『我从那里来？我往那里去？我人生的目的是甚麽？人生的意义是甚麽？我若继续照样生活，结局会在那里？』风一直吹在你身上、吹在你里面，直到你信入主，接受祂完全的救恩。
属灵的风不但在我们得救时吹在我们身上，每次我们有属灵的复兴时也是如此。一位信徒也许不大在意他属灵的生命，却相当满意于他属灵的光景。这样的信徒心情好的时候，也许会读经祷告；若是心情不好，就不祷告读经了。但是经历属灵大风吹动的信徒，情形却非常不同。风吹在他身上，使他对自己属灵的光景无法满意。反而，他感觉不安，开始关切自己的情形，疑惑自己属灵的光景。团体的召会和个别的信徒，原则是同样的。风的吹动总是使我们觉得不安，并且关切自己的情形和光景。我深深渴望，强烈的大风会吹在众召会的众圣徒身上，使他们不安，叫他们为自己属灵的光景寻求主。
吹动的风带来遮盖的云。我们从属灵的经历学知，圣灵吹在我们身上，摸著我们，我们就觉得神在覆庇我们，施行对我们的眷顾。祂的同在好像遮盖并围绕我们的云彩，使我们觉得祂的同在和祂的眷顾。在这之后我们经历烈火的焚烧。这焚烧使我们领悟自己在许多方面、对许多人错了。这样的焚烧暴露我们的光景，使我们承认自己的过犯，且在神面前对付自己。火越焚烧，我们就越认罪，也越被圣别、被炼淨。
我要请你根据自己属灵的经历，思想吹动的风、遮盖的云、和焚烧的火的事。你没有经历过吹在你身上的风，遮盖你的云，焚烧并炼淨你的火麽？在你经历那灵的吹动和焚烧以前，你也许总是觉得别人错，你对。但藉著风的吹动，在云的遮盖之下，并藉著火的焚烧，你开始看见自己是何等罪恶、败坏。火焚烧你到这样的地步，你就领悟连你的爱也是自私的、属肉体的。
这火不但烧燬我们的骄傲，也烧燬我们的谦卑；不但烧燬我们的邪恶，也烧燬我们的仁慈；不但烧燬我们的恨，也烧燬我们的爱。我们在风的吹动、云的遮盖、和火的焚烧之下，就不觉得自己是对的。反之，我们的『我』会垮台、熔化。至终，这火烧去神以外的一切。惟有神能通过这个焚烧。
我们感谢主，在火中有光耀的精金。我要题醒你，精金，这种金与银的合金，表徵救赎的神。我们被神这烈火焚烧以后，就觉得我们被神的性情和荣耀所充满。这就是说，一旦我们经历了风、云、火，惟一存留的东西就是光耀的精金，救赎的神。风、云产生火，火彰显照耀的精金。那包含吹动的风、遮盖的云、和炼淨的火的属灵交往的，其结果总是救赎之神的辉煌彰显。
在这里我要简短的见证我二十几岁时的经历。我被主吸引，几乎每天早晨都到我家附近的山上去祷告。当我在以西结一章四节的光中回想我的经历，我能见证我的确经历风、云、火、金。我到达山顶不久以后，就觉得圣灵的感动，风的吹动。常常一唱诗，眼泪就直流。那时候我也觉得在主同在的大云覆庇之下。同时，我很强的领悟，我是罪恶、败坏的，因而向主认罪。这样祷告以后，读经以后，我就被甜美荣耀的东西－救赎的神这光耀的精金－所充满。相当一段时间，我每天早晨都在重複这个经历。
每个基督徒属灵的历史都该与风、云、火、金有关。我们得救的时候，在这四方面经历主，之后我们该继续这样经历祂。事实上，每次我们蒙主恩典，都与祂发生风、云、火、金的属灵故事。你早晨醒来的时候，也许觉得那灵的风吹在你身上，云覆庇你。然后你花一点时间祷告，就觉得火在你里面焚烧，烧燬你的败坏、世俗、以及许多其他消极的事物。至终，你也许觉得，在你里面有个明亮、荣美、并尊贵的东西，就是光耀的精金。这个经历的结果，使你整天活在对光耀精金的享受里。然而，你在这败坏的世界生活行走，无法避免受到玷污和沾染，所以在一天结束时或次日早晨，你对风、云、火、金又有进一步的经历。又一次风吹动，云覆罩，火焚烧。你承认自己的罪，对付自己的污秽，然后再次享受里面精金的照耀。
这样的经历是无穷无尽的。日复一日，週复一週，月复一月，年复一年，我们需要经历风、云、火、金。每次风吹动，云遮盖，火焚烧，我们就蒙光照，看见需要对付以前所没有感觉的事。这些消极的事烧去时，我们就经历进一步的炼淨，并且对光耀的精金有更深的享受。
有些信徒得救很久了，但他们属灵的光景仍然一样。在他们的基督徒生活中，几乎没有风、云、火、金的经历。风没有吹动，云没有遮盖，火没有焚烧，因此没有金的彰显。这样的情形完全不正常。信徒若要蒙主恩典，必须经历属灵的风和属灵的云－越多越好。有时候我们需要经历大风吹动，使我们有大的转机。每当我们有这样转机的时候，我们就从主得著更多的恩典。
我要强调一个事实，蒙主恩典是风、云、火、金的事。圣灵好像从神来的风，吹在我们身上。这是我们蒙恩的开始。然后我们在主同在那覆罩、遮盖的云之下，自然而然领悟我们是何等罪恶、污秽。我们也许有原则上像申言者以赛亚那样的经历。他看见主在祂荣耀里的异象，就呼喊说，『祸哉，我灭亡了；因为我是嘴脣不洁的人，又住在嘴脣不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。』（赛六5。）他承认自己的罪恶以后，就得著洁淨。关于这点以赛亚说，『有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿著红炭，是用火剪从坛上取下来的；将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。』（6~7。）每当风吹动，云遮盖，火焚烧的时候，我们就觉得我们的罪恶，并且领悟需要把我们里面一切消极的东西烧去。凡与神的圣别、荣耀性情不合的，都要烧燬。凡不属神的－凡与罪、世界、肉体、和撒但有关的－都必须烧去。惟一能通过烈火的，就是救赎的神这光耀的精金。
你越追求主，你就越领悟，圣别的火不但焚烧你的弱点，也焚烧你的强处，包括你天然的良善，天然的美德，以及那在你里面，你和别人所称讚、宝贵并看重的一切。你也许像奥古斯丁一样，至终觉得连你的认罪和悔改的眼泪，都需要主的洁淨。
风的吹动，云的遮盖，和火的焚烧，结果是精金辉煌的显出。我们经历烈火的焚烧，神自己就显在我们身上。我们越经过神的风、云、火，主就越尊贵、荣耀的显在我们身上。祂这样得彰显，我们就觉得惟有祂是宝贵、可爱、明亮、威严、并荣耀的。我们好像在变化山上的门徒一样，『不见一人，只见耶稣。』（太十七8。）惟一可见的，惟一在场的，乃是可爱、宝贵、荣耀的主耶稣。那时我们不能作甚麽，只能在祂面前俯伏，敬拜祂，高举祂，加冠祂，并将一切倾倒给祂。这样我们就得著主，主也得著我们。
愿我们都对以西结一章四节里的图画有深刻的印象，并愿我们的基督徒生活是对风、云、火、金继续不断、没有穷尽的经历。
读经：以西结书一章五至六节，十节，二十六节，启示录五章九节下，约翰福音五章二十五节，歌罗西书二章十二至十三节，腓立比书二章七至八节，马可福音十章四十五节，启示录五章五节，出埃及记十九章四节，以赛亚书四十章三十一节，腓立比书一章二十一节。
以西结书是一卷表号或图画的书，描绘属灵的事物。我们看过其中的四个表号－风、云、火、金－描述神之于我们的所是。在我们对神的经历中，祂好像吹动的风，好像覆罩、翱翔、覆庇的云，好像闪耀、光照、搜寻的烈火，（来十二29，）藉著焚烧我们而圣别我们，并且像光耀、照耀的精金。由金与银这两种元素所组成的精金，表徵複合的神，羔羊神。（启二二1。）今天活在我们里面的神乃是羔羊神；祂是神（金），祂也是救赎主（银）。因此，祂是複合的神，由精金所表徵。对犹太人，神仅仅由金所表徵；但对我们基督徒，我们的神是複合的神，乃是由精金（有金、银两种元素）所表徵。
以西结一章五节上半说，『又从其中，显出四个活物的形像来。』我们需要留意本节的第一个字『又』。不但从火内有精金发出；也有别的东西出来了。风带进云；云包括火；火产生精金加上别的东西－四活物。当我们经历神作吹动的风、覆庇的云、焚烧的火、和精金时，我们就成为四活物。我们原是死的，但藉著这样经历神，我们就成为活物。主耶稣说，『死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。』（约五25。）保罗说我们原是死的，但神叫我们活过来。（弗二5。）我们越有风、云、火、金的循环，我们就越活。每次我们被神吹动，被祂覆庇、烧燬、并焚烧，我们就被点活。结果我们就成为活的，充满了活力。我们在聚会中若是不活，就证明我们缺少经历由风、云、火、金所组成的循环。我们越经历这种循环，我们就越活。今天许多基督徒喜欢参加安静的礼拜，但我们在聚会中应当非常活，有时候甚至向主欢呼。（诗九五1~2。）只有活人纔能这样欢呼。我们若是经历神作风、云、火、金，我们就不会安静，而会很活，甚至在召会的聚会中喧嚷。
活字的希伯来文，与说到生命树的创世记二章九节里生命这辞，字根相同。我们这些受造之物怎样纔能成为活物？我们乃是藉著经历神作生命树而成为活物。这生命，神那神圣、永远、非受造的生命，是真正的生命。惟有得著这真正的生命，我们纔能成为活物。每当我们经历神作生命树的时候，我们就觉得有个东西活在我们里面。在我们里面有活的元素，活的因素；这活的元素或因素，一直使我们成为活的。
我们得救以前，原是死在过犯并罪之中。（弗二1，5，西二13。）在约翰五章二十五节主耶稣直接说到灵里死了的人：『我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。』本节的活，意思是灵里活过来。我们得救、重生的时候，就经历到风、云、火、金。圣灵的风吹在我们身上，圣灵的云覆庇我们，并且圣灵的火光照我们，焚烧我们。结果，我们承认自己的罪，精金就从我们里面产生。这样我们就听见神儿子的声音，并且被点活。我们碰著神的荣耀，就在祂荣耀的显现里得救、重生了。藉著风、云、火、金的经历，我们原是死了的人，就被点活成为活物。现今我们该天天经历风、云、火、金，使我们在里面的人里成为活而充满活力的。
我们怎样能证明我们不再是死的，乃成了活物？有双重的证明，就是里面的证明和外面的证明。我们是活物，里面的证明是：我们现今有生命的感觉或知觉。活人有感觉。例如，我们坐在房间里，会对温度有感觉。我们也许觉得热或觉得冷。但是，死人没有这样的感觉。同样，倘若我们活在神面前，我们对自己的情形就会有里面、属灵的知觉。倘若我们得罪神，或者作不讨神喜悦的事，我们就会有感觉。在属灵上活的人，每当生活不荣耀神或不讨神喜悦的时候，就会有深切的感觉。倘若我们里面的感觉，里面生命的知觉是敏锐、深切、新鲜的，这就证明我们里面是活的，所以我们是活物。然而，有些神的儿女也许行为非常差，羞辱主的名，但他们对自己所作的没有感觉。他们远离神，并且需要悔改，但他们一点没有里面的感觉。这证明他们里面是死的。一个信徒若真正是活物，对自己的情形必有许多里面的感觉。
我们是活物的第一个证明是内在的，与我们的感觉有关；第二个证明是外在的，与我们的活动有关。死人是不活动的，但活人是非常活跃的。例如，小孩子非常活跃，因为他们满了生命。基督徒生活的原则也是一样。活的基督徒是活物，会从事好些活动；第一个活动就是祷告。正如我们肉身不呼吸就不能生存，照样，我们在属灵上不祷告也不能生存。祷告是基督徒属灵的呼吸，这常常是自然的。譬如，我们早晨一醒来，会自然而然为新的一天感谢主。这样祷告就是呼吸，这表徵我们是活的。然而，有些信徒也许很长一段时间，甚至几个月不祷告。他们缺少祷告的活动，证明他们不是活的。其他证明我们是活物的活动，包括读经，在聚会中尽功用，事奉神，和传福音。不读经，不参加聚会，在聚会中不尽功用，不事奉神，不见证主，以及不传福音－这一切缺欠都指明我们不是活物。证明你是活的基督徒，方法就是看这一切要点。你祷告麽？你读经麽？你运用灵在聚会中尽功用麽？你事奉主麽？你见证主并传福音麽？你若缺了这些事，你就不是活的信徒。
我们绝不该以为，成熟的基督徒不需要从事这一切活动。我们在主里越年长，越成熟，就越该有属灵的活动。我信使徒保罗若在我们中间，他在祷告、读经、聚会中尽功用、事奉主、和传福音的事上，必是非常活跃。在基督徒的生活里，我们绝不能从『活』毕业。从『活』毕业就是死。每个活人必定不断是活的。我们需要天天经历风、云、火、金。每次我们碰著主这风、云、火、金，我们里面的人就会活过来。
以西结一章五节说到四活物是很有意义的。圣经里有多处经文指明，四这数字与神的创造有关，并且表徵人是神的造物。（赛十一12，耶四九36，启七1。）启示录五章九节说，主从四个来源救赎了我们：从各支派、各方言、各民族、各邦国。不但如此，启示录二十一章告诉我们，新耶路撒冷有四边－东、北、南、西－四边各有三门。这就是说，从地的每个方向，我们都能进城。所以，四这数字象徵我们是从各支派、各方言、各民族、各邦国蒙救赎的人。在神眼中，我们是四活物。
四活物不算为个别的四个，乃算为一组。他们全体算为一个实体。以后我们会看见，这些活物乃是宝座上那人团体的彰显。作为这样的彰显，他们彰显这人，不是在一方，乃是在东、北、南、西四方。这指明作为四活物，我们不但是基督惟一的彰显，我们也是基督完整的彰显。我们在各方、各面彰显基督。我们是四活物，充分、完整的彰显基督。
以西结一章五节的要点是：四活物有人的形像。二十六节说，『在宝座形像以上，有彷彿人的形状。』人在圣经里是个大字。神的心意在于人；神的思想集中于人；神的心在人身上。神的愿望是要得著人。四活物有人的形像，宝座上的神也有人的形像，这事实指明神的中心思想和祂的安排都与人有关。
我们读四福音时，也许受宗教观念的影响，过于强调基督的神性；结果，我们对主的人性，就没有适当的珍赏。我们在四福音里读到主耶稣藉著行神蹟显出祂的神性，我们会为著主神性的权能讚美祂。然而，我们在约翰十三章读到主怎样洗门徒的脚，就不会献上任何讚美。同样，我们读到主用五饼二鱼食饱五千多人的神蹟，会觉得这是大事，但我们不会欣赏祂吩咐人一排一排的坐下，或指示门徒拾起剩下的零碎，免得有蹧蹋的。这样的事没有让我们留下甚麽印象。我们若知道怎样正确的读福音书，就会领悟主耶稣的美丽彰显在祂的人性里。祂的荣美得著显出，不是藉著祂神圣的尊贵，乃是藉著祂的人性连同其卑微、柔细。在擘饼聚会中，我们需要为著主的人性讚美祂。
许多基督徒有个观念，认为作天使比人强。你若有所选择，你喜欢作甚麽－天使或人？可能我们许多人喜欢作天使。然而，神有彀多的天使，但祂缺少人。神不是那麽欣赏天使。天使是祂的僕役。神吩咐他们去，他们就去；神吩咐他们来，他们就来。天使也是我们的僕役。（来一13~14。）我们信徒都有自己的天使。（徒十二12~15。）我们需要丢下天使比人强的观念。我们需要看见，我们是人，这是何等荣耀，何等奇妙。
我们若没有渴望像天使，至少渴望像神。许多基督徒一直努力要像神。然而，神想要像我们。祂甚至成了人，好将神表明出来；（约一18；）今天在诸天之上那是神的主耶稣，仍然是人。在宝座上有一个人。（徒七56。）
圣经清楚启示人是神彰显祂自己的凭藉。没有人神就无从得著彰显。人照著神的形像被造，好作神的彰显。神是宇宙的中心，但祂需要一个彰显，这彰显乃是藉著人。没有人，神就没有彰显。无数的天使不能作神的彰显。神需要一个团体人来彰显祂。你绝不该藐视你是人的事实。
事实上，圣经里只有四个人：首先的人、第二个人、新人、和男孩子。我们原是第一个人；基督称为第二个人；（林前十五47；）我们藉著重生成了新人；现今我们期望成为男孩子。这职事不但是为著新人，也是为著男孩子。
我们谈论召会是基督的彰显，但我们也许不领悟基督的彰显是甚麽。召会所要彰显的基督，乃是在宝座上的那人。我们若要彰显基督，就需要领悟今天基督仍然是人。我们不是仅仅彰显神；我们是彰显在人里面的神。召会是基督的彰显。这就是说，召会不仅仅是神的彰显，也是人的彰显。
以西结一章二十六节给我们看见，今天主是在宝座上的人。神需要人，至终祂成了人。我们这些活物彰显祂这人。祂是在宝座上的人，我们也有人的形像。完成神计画的是人；彰显神的是人；击败仇敌的是人；将神的国带到人类中间的也是人。神需要人。
在基督教里宗教的教训，鼓励我们要像天使或像神。然而，神圣的启示揭示，神的愿望是要得著人。我们需要记得，那狡猾者试诱头一个人，就是告诉他，他若喫善恶知识树的果子，他就能像神。（创三5。）从那天起，像神的观念就在我们的血轮里。每个堕落的人都有要像神的观念。有些鬼魔的教训鼓励人要作人以外的东西。但神在祂的救赎和救恩里，无意作出人以外的任何东西。神的救赎和神的救恩是要将我们带回到起初，恢复我们作正确的人。我们是活物，我们里面有神的生命，但我们有人的形像。我们不该想要像天使。无论我们作甚麽，无论我们说甚麽，无论我们彰显甚麽，我们都该是人。这是神今天所需要的。
以西结一章的异象，启示三件关于四活物有人的形像的重要事情。第一，神的荣耀显在他们身上。神荣耀的彰显，在于他们有人的形像。他们在那里，那里就有神的荣耀。神的荣耀与他们是分不开的；离了他们，神的荣耀就无从得彰显。第二，这些活物是神行动的凭藉。神的行动在于他们。他们行动，神就行动，因为神的行动随著他们。第三，有人形像的四活物，是神行政的凭藉。以西结一章启示，神坐在宝座上。神的宝座管治地上的一切，和这卷书里所记的一切。所以，这宝座是神行政的中心。然而，神行政的中心在于四活物有人的形像。因著有人的形像，纔有神宝座的行政。我们若将这三件事放在一起，就看见人是神彰显的凭藉，人是神行动的凭藉，人也是神行政的凭藉。在神眼中，在神手中，人有这样重要的地位。
我们都需要领悟，神的愿望是要得著人。神用风、云、火、金点活我们，好得著人作祂彰显、行动、和行政的凭藉。人对神既是这样重要，我们是人并有人的形像乃是很要紧的。为著神的彰显，为著神的行动，并为著神的行政，我们需要作人。为此我们需要藉著经历风、云、火、金，而成为四活物。
四活物各有四个脸。我们若看见人有四个脸，定会受到惊吓，但这正是我们所该是的。我们都需要有四个脸。
第一个脸是人的脸。我们乃是人；正因为我们是人，我们应当看起来像人。我们受造是人，却因著堕落被败坏、毒化并破坏。所以，我们需要主的救赎。藉著主的救赎，我们被带回正确的人性。事实上，我们现今所有的人性不是我们的，乃是祂的，因为我们有耶稣的人性。
有些人说作人很难，并且宣称他们讨厌作人。对自己的人性有这种态度的人需要看见，他们的观念与主在祂救恩里的观念完全不同。主的救恩是要使我们成为正确的人。你若是作丈夫的，主的救恩就是要使你作正确的丈夫。你若是作妻子的，主的救恩就是要使你作正确的妻子。你若是作父母的，主的救恩就是要使你作正确的父母。你若是作儿女的，主的救恩就是要使你作正确的儿女。主的救恩乃是要使我们成为正确的人。因此，我们都该有人的脸。然而，有些基督徒，特别有些姊妹，似乎不是人。她们『属灵』到一个地步，似乎成了怪物－半人，半天使。我们需要人的脸。我们不该喜欢作别的，我们也不该装作别的。我们只该是我们所是的－人。我们不该想要作人以外的东西，我们只该作人。然而，我们应当不凭我们天然的人性，乃凭主耶稣的人性作人。
我们若再读四福音，就会看见耶稣是有正确人性的人。许多人读福音书，只留意主在祂神性里所行出的神蹟，没有充分留意藉著主的人性所行出的事。例如，约翰四章叙述主耶稣怎样与祂的门徒走到撒玛利亚城。祂困乏口渴，要祂的门徒进城买喫的东西。他们去买食物以后，有一个撒玛利亚妇人来到主耶稣坐在其旁的井打水。祂虽是全能的神，但在这情形里，祂的行动却只像平常人，没有指明或暗示祂是神。祂向妇人要水时，没有指明祂不只是人。妇人问祂说，『你既是犹太人，怎麽向我一个撒玛利亚妇人要水喝？』（9。）祂非常有人性的回答她的问题。四福音记载许多类似的故事，给我们看见主耶稣的为人如何像正常的人，有人的脸。主耶稣不像今天一些穿著非常古怪的宗教人士，祂穿著不奇特，祂在衣著上不是古怪或与人不同的。反之，祂的生活是平常人的生活。祂的生活平常到一个地步，有人说，『这不是那木匠的儿子麽？』（太十三55。）在人眼中，主耶稣是平常木匠的儿子。祂绝不古怪，乃是平常的人，有人的脸。今天，我们也需要有人的脸。
有些信徒以为，他们一旦开始追求主，就该特别或与人不同。但是，我们需要领悟，我们该是平常的，我们该与普通、平常的人一样。虽然我们祷告、读经、参加聚会、并事奉神，但我们的形像仍是人的形像，我们的脸也是人的脸。我们要穿著合宜正派，我们是平常的，不是奇特或与众人不同的。不错，我们经历主作风、云、火、金，但这个经历的结果是我们有人的脸。作为活物，我们不是天使，乃是非常有人性的。事实上，我们越属灵，我们就越正常并有人性。我们越有基督作我们的生命，（西三4，）我们就越有人的脸。在书信里，使徒教导我们要作正确的人，特别是如何作正确的丈夫、妻子和父母。（弗五22~六9，西三18~四1。）神的救恩使我们成为正确的人，让祂得以彰显、行动并行政。
我们也需要有狮子的脸。在圣经里，狮子表徵勇敢、活力、力量和得胜。在我们的基督徒生活中，我们首先需要作人。无论我们在那里－在学校、办公室、或在邻居中间－我们都该是人。但我们也该是狮子。倘若在办公室里你是正确的人，别人就会被吸引到你这里。然而，被吸引到你这里的人，也许是能败坏你的『病菌』。因为他们喜欢你，他们就会邀请你同他们参加某种属世的消遣。在这样的时候，你的行为不该像人，乃该像狮子。这就是说，向著罪恶或属世的任何事情，我们必须像狮子一样勇敢。所有在你办公室里工作的人都该知道，他们若和你谈论属世的事，你的行为就会像狮子。
人常常认为主耶稣是温柔、柔和的。然而，至少在某些场合，祂一点也不温柔。例如，祂进到殿里，看见『殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里』，祂就生气，拿绳子作成鞭子，『把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。』（约二14~15。）不但如此，在马太二十三章祂严厉的责备宗教徒，说他们是『蛇类，毒蛇之种』。（33。）在这些情形里，祂的确是像狮子一样勇敢。在启示录五章五节，祂甚至称为『犹大支派中的狮子』。有时候我们也需要有狮子的脸。
在圣经里，狮子不但表徵勇敢、活力、力量和得胜，也表徵掌权。狮子是兽中之王。我们藉著重生成了活物的人，不但该是人彰显神，也该是狮子为神掌权。倘若向著罪、世界和撒但，我们像狮子一样刚强、勇敢，神就能藉著我们建立祂的王权。
我们不但需要人的脸和狮子的脸，也需要牛的脸。狮子的脸由牛的脸来平衡。倘若你在办公室里有狮子的脸，单单这个不会使别人信服。你需要有牛的脸来平衡。牛是甘愿背负担子、作工、甚至牺牲自己的人。我们都需要有这样的形像，并且彰显那服事别人、背负担子、顾到责任、甚至牺牲自己生命的实际。倘若你在办公室里工作时是正确的人，你像狮子一样勇敢，你也在担负责任上忠信，你就会给别人良好的印象。要造成这样的印象，你的举止不但需要像人、像狮子一样，也需要像服务、受苦的牛一样。办公室需要清扫的时候，你该领头清扫，比其他员工作得更多。这样你就会给你的同事看见，你甘愿牺牲，帮助别人，服事别人。这样，你就有牛的脸的实际。别人看见你有人的脸、狮子的脸、和牛的脸，他们就会说，『这是真基督徒。』
不但如此，我们也需要在后面有隐藏的脸－鹰的脸。神将以色列人领出埃及，并将他们带进旷野以后，对他们说，『我…如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。』（出十九4。）这指明在圣经里，鹰表徵大能、超越的神。神是超越、上升、并大能的神。没有甚麽能压制祂，抑制祂，或压倒祂。你越想要压制祂，祂就越上升、越超越。基督徒有神的生命在里面，这生命乃是超越的，使我们有上升、超越的彰显。这就是鹰的脸的意义。
我们需要像鹰一样，不让任何事物拘留我们、压制我们、压倒我们。这就是说，我们该能胜过逼迫，也能胜过称讚。有的时候，胜过称讚比胜过逼迫更难。有些人能胜过逼迫，却不能胜过人的称讚。这不该是我们的情形。我们无论受逼迫或受称讚，都需要能在鹰的翅膀上飞走。我们该是上升、超越的。这正是在约翰福音里，主耶稣用五饼二鱼食饱五千人以后，人想要立祂为王时，祂的表现。关于这事约翰六章十五节说，『耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。』祂不能被拘留，因为祂有鹰的能力，因此是超越的。
基督徒不该被任何事拘留。然而，我们可能被许多不同的事所拘留。一位信徒也许被贫穷拘留，另一位也许被财富拘留。我们若要作正确的基督徒，就不该被贫穷拘留，也不该被财富拘留。我们该像保罗一样能说，『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀；或饱足、或飢饿、或富馀、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得祕诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』（腓四12~13。）保罗的话启示他有鹰的翅膀。他有人、狮子、牛的形像，也有鹰的形像。
这四个脸－人的脸、狮子的脸、牛的脸、和鹰的脸－描绘基督的生活。这四个脸等于四福音，四福音被视为主耶稣的四本传记，各本陈明基督的某一方面。路加福音表明祂是人，马太福音表明祂是狮子，马可福音表明祂是牛，约翰福音表明祂是鹰。这四重的生活就是基督的生活。
四活物是基督团体的彰显。他们彰显四方面的基督－人、狮子、牛和鹰。这是基督的生活团体的彰显。身为基督徒，我们该是活物，是团体的实体，彰显基督，正如祂在地上的时候一样。祂在地上的时候，在人、狮、牛、和鹰这四方面生活。今天我们该是这样一位基督团体的彰显。
读经：以西结书一章六节下至九节上，十一节下，以赛亚书四十章三十一节，哥林多后书四章七节，一章十二节，十二章九节，哥林多前书十五章十节，腓立比书四章十三节，诗篇十七篇八节下，五十七篇一节下，使徒行传二十章三十四节，歌罗西书三章九节，诗篇二十九篇六节上，启示录一章十五节。
以西结一章包含许多表号，组成一幅图画。这一切表号除非在属灵上有所应用，否则似乎毫无意义。例如，想想看活物的四个脸：人的脸、狮子的脸、牛的脸、和鹰的脸。我们若在属灵上应用这些事，就相当有意义。
在本篇信息中，我们要来看鹰翅、人手和牛蹄。四个脸是活物的表显，而翅膀、手和蹄乃与活物的动作和行动有关。
以西结一章六节题到活物说，『各有四个脸面，四个翅膀。』这里的翅膀当然是鹰的翅膀，因为在四个脸面所代表的活物当中，只有鹰有翅膀。
八节说，『在四面的翅膀以下有人的手。』在每一面有鹰的翅膀，在翅膀以下有人的手。
七节说到牛犊的蹄：『他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄。』在四个脸所表徵的活物当中，只有一个，就是牛，有直的腿。人的腿不直，形状却像Ｌ。狮子没有腿，反而有脚掌同爪。鹰也有爪。严格的说，七节不是说到牛蹄，乃是说到牛犊的蹄，这些蹄是直的。
我们若要领会鹰翅、人手、和牛蹄的属灵意义，就需要记得风的吹动，云的翱翔和覆庇，以及火的烧燬、搜寻、光照并焚烧，从火内发出光耀精金等事的意义。如我们所指出的，这一切事的经历使我们成为活物，彰显基督，并且团体的活出祂的生命。
现在我们开始来看鹰翅。
照著神纯正的话，很容易看见鹰翅、人手、和牛蹄的属灵意义。在圣经里，鹰翅表徵应用在我们身上之神的力量。在出埃及十九章四节，神对祂的百姓说，『我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。』本节说到应用在祂百姓身上之神的力量。以赛亚四十章三十一节说，『那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。』这也给我们看见，应用在我们身上之神的力量，就像鹰的翅膀。
在新约里，鹰的翅膀是在基督里应用在我们身上之神的恩典、能力和力量。林后四章七节说，『我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。』这是鹰的翅膀。在一章十二节保罗说，『我们所夸的，是我们的良心见证我们凭著神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。』这又是鹰的翅膀。不但如此，在十二章九节上半主耶稣对保罗说，『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』因此，在十二章九节下半保罗能说，『所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。』在我们对主的经历中，基督的能力会覆庇我们，像鹰的翅膀覆庇被遮盖的人。由这些经文我们能看见，鹰的翅膀表徵应用在我们身上之主耶稣的力量和恩典。
在林前十五章十节保罗说，『因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』这是鹰的翅膀。我们所作的和我们所是的，不该照著自己的智慧、力量和能力，乃该凭著主的恩典、能力和力量。所以，就如保罗所说，我们若夸口，就当在主里夸口。（一31。）我们不凭自己或任何别的事夸口，而只在主里夸口。今天祂的能力、力量和恩典，对我们乃是鹰的翅膀。
我们都该在我们基督徒生活的四面有四个翅膀，给别人看见，我们所是的，我们所作的，不是凭著我们自己，也不是出于我们自己，乃是出于神，所以这超越的能力是属于神，不是出于我们。
四活物各有四个翅膀，两个为著遮盖，两个为著行动。『翅膀彼此相接，』（结一9上，）这个相接是为著行动。以后我们会看见，这个行动完全是团体的事。
圣经启示鹰的翅膀不但是为著能力，也是为著保护。在诗篇十七篇八节，大卫求神将他隐藏在神翅膀的荫下。五十七篇一节说到投靠在神翅膀的荫下，六十三篇七节说到在神翅膀的荫下欢呼。九十一篇四节说，『祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下。』
主的恩典、能力、和力量是为著行动，也是为著遮盖我们。一面，主的恩典是我们行动的能力；另一面，主的能力是我们的保护，我们的藏身之处。我们在基督的恩典和能力的覆庇之下，我们也在祂能力的遮盖之下。我们所作的，我们所是的，必须凭著主的恩典和主的能力。同时，我们在主的恩典和能力的遮蔽、遮盖之下。
这指明身为基督徒，神的儿女，我们该有使别人希奇我们的元素。他们该觉得有个东西在遮盖、覆庇我们。他们应当看见我们是正常的，但有个东西加我们能力，加强、覆庇、并遮盖我们。
四活物前面的脸乃是人的脸，但身体是鹰的身体；各展开两个翅膀，与另一个活物相接，两个翅膀包裹身体作为遮盖。因此，你若看他的脸，他看起来像人，但你若看他的身体，他看起来像鹰。他看起来像人，行动却像鹰。这指明我们必须一直彰显自己像个正常的人；例如，像正常且正确的丈夫、妻子、父母或儿女。但别人看我们、想到我们的时候，他们该领悟，有个东西遮盖、加强、加力、保护并覆庇我们。结果，别人应当很难描述我们。与我们一同工作的人可能说，『他能忍受我们所不能忍受的事，他能担负我们所不能担负的责任。他领会事情比我们领会得更深。他是怎样的人？他如何能这样生活？』
这里的点是我们这些神的儿女总该有奥祕的事。虽然我们受苦，但我们在主里欢喜快乐，因为有个东西在遮盖我们。我们有两个翅膀为著行动，另外两个翅膀为著遮盖、覆庇。这些行动、覆庇的翅膀应当给别人一个印象，就是那圣者的印象。我们有鹰的四个翅膀，给别人一个印象：我们有神与我们同在，作我们的能力和保护。这就是鹰。
以西结一章八节上半说，『在四面的翅膀以下有人的手。』这指明正确、正常的基督徒该一直作恰如人所作的事。这是使用人手。这就是保罗在行传二十章三十四节的见证：『我这两隻手常供给我和同伴的需用，这是你们自己知道的。』
关于信靠神，我们需要受平衡。有些人宣称，他们既信靠全能的神供应他们一切的需用，自己就不需要用手作甚麽。尤其他们也许认为，他们不需要以人的方式工作。但想想使徒保罗。保罗是平衡的；他总是有两面。他的著作指明，他不但有鹰翅，也有人手。他能说，他为人不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，并且神的恩临到他，不是徒然的。这是鹰翅的一面。然而，他也说，他比众使徒格外劳苦。我们也许以为，保罗不需要亲手作工。但保罗走亲手作工的路。这指明即使他经历鹰翅，他在生活中仍然非常有人性，走人性的路，并且很有人性的作事。
有时候一些年轻人想像，因著他们寻求主，他们就不需要用功读书。他们也许盼望，甚至不读书，也能以高分通过考试。这种态度是错误的。年轻人，无论你多麽寻求主，爱主，并顾到主，你仍须在学业上殷勤。这就是说，无论神的恩典多麽与我们同在，无论主多麽加我们能力，我们仍必须在日常生活中尽我们人的本分。譬如，我们该以人的方式，照著人的原则喫健康的食物。我们若不以正确、人的方式喫，却想要像天使一样行动，我们就会生病。我们必须以人的方式作。在鹰翅以下该有人手，这些手该一直作工。这是平衡的。
属世的人只有人手，没有鹰翅。但许多所谓的宗教人士似乎只有鹰翅，没有人手。我们需要有主加力的恩典，也需要有人手，以人的方式与神合作。
四活物的人手在鹰翅以下，这是非常有意义的。这指明在作每件事时，我们都该在神的恩典以下，在祂的遮盖以下。凡我们所作的，我们都该倚靠主，并彰显祂。在这事上，我们与属世的人完全不同，他们既不依赖神，也不彰显神。他们一切的活动都不彰显神，却彰显自己。反之，在我们所作的每件事上，我们都该在主的恩典和能力以下，倚靠祂并彰显祂。
现在我们接著来看牛蹄，这是以西结一章所记载的异象里特别重要的一件事。
我们行事为人都该像牛一样，有正直的蹄。没有一个基督徒该用狮子的脚掌行事为人。我们可以将狮子的勇敢应用在我们基督徒的性格上，却不该将狮子的脚掌应用在基督徒的行事为人上。我们也不该用鹰爪行事为人。用鹰爪行事为人的人，至终会伤害别人。
我们也不该用人的脚行事为人。人的脚是好的，但人脚多少有点弯曲。人的聪明是弯曲的。这就是为甚麽保罗说，他为人不靠属肉体的智慧，就是不靠人的聪明。我们基督徒的行事为人该是正直、坦率的，不该是弯曲或聪明的。这就是为甚麽保罗告诉我们，不要彼此说谎。（西三9。）我们绝不该向弟兄说谎。说谎就是弯曲。你若要说甚麽，就诚实的说；你若不能诚实的说，就不要说。
在主耶稣钉十字架前的末了几天，祂到耶路撒冷去，被宗教和政治首领包围。在一个场合，『正施教的时候，祭司长和民间的长老到祂跟前来，说，你仗著甚麽权柄作这些事？』（太二一23。）主耶稣回答他们说，『我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗著甚麽权柄作这些事。约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，还是从人来的？』（24~25上。）他们就彼此议论说，『我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为甚麽不信他？若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。』（25下~26。）在这样的左右为难中，他们认为最好的回答就是弯曲的回答。因此，他们转向主耶稣，说，『我们不知道。』（27上。）事实上他们确实知道，但他们不愿说。这指明他们是弯曲的。主耶稣知道他们的弯曲，就对他们说，『我也不告诉你们，我仗著甚麽权柄作这些事。』（27下。）这里我们看见祭司长和长老是弯曲的，主耶稣是正直的。主耶稣的脚是牛蹄，在祂没有弯曲。
我们若读四福音，就会看见主耶稣在地上的时候，行事为人非常正直。一步一步祂的行事为人都是正直的。祂用牛蹄行在地上。
今天我们也该这样行事为人。我们行事为人若弯曲，就不要期望召会被建造。在召会生活中，我们都需要学习坦率、诚实、忠信并真诚。我们该简单、单一。我们的意思若是是，就该说是；我们意思若是不，就该说不。若再多说，就是出于魔鬼，（太五37，）他是一切说谎者的父。（约八44。）人也许用善意说谎，但那谎言仍属于魔鬼。我们不该照著我们人弯曲的脚行事为人，乃该用牛蹄行事为人。人脚是弯的，但牛蹄是直的。
不但主耶稣在祂的行事为人上是正直的，使徒保罗在他的行事为人上也非常正直、坦率、信实、并诚实。我们读保罗给哥林多人的书信，就能看见保罗是正直、坦率的人。在林前四章二十一节他问：『你们愿意怎麽样？是要我带著刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？』倘若今天主的一个僕人给一个召会写信，问这样的问题，那将有甚麽事发生？全会众将会震惊。我们若要作主忠信的僕人，就必须是这样正直。
牛蹄除了正直以外，也分蹄或分瓣。照著利未记十一章四至六节，任何不分蹄的动物都不洁淨。所有洁淨的动物都分蹄、分瓣。像牛羊这样洁淨的动物有两个特徵：倒嚼和分蹄。
分蹄表徵在我们同主的行事为人中，我们需要正确的分辨，好将对的事与错的事，洁淨的事与不洁淨的事分开。不分蹄，如骆驼的蹄，就是行事为人没有分辨。我们在基督里的信徒，需要有一种行事为人，能分辨在神眼中甚麽是对的，甚麽是错的。在我们日常基督徒的行事为人中，我们需要这样的分辨。
关于召会生活的实行，我们也需要这种分辨。在美国，地方召会这辞多少有点受欢迎。许多团体随便的採取这辞，称自己为地方召会。所以，我们需要能分辨一班信徒事实上是否不是正常、正确、真实的地方召会。我们需要分蹄。我们不该轻率，以为一班人说他们是地方召会，他们就必定是地方召会。有些团体是真实的，有些不是真实的。有些是对的，有些是错的。有些是真正的，有些不是真正的。我们需要分辨。在我们日常基督徒的行事为人中，并在召会生活中，我们都需要有牛的分蹄。
以西结一章七节告诉我们，牛犊之蹄『灿烂如光明的铜』。铜的照耀来自炉的热度。铜越被焚烧、被试验，就越照耀光明。这指明我们需要被主试验并焚烧的行事为人。我们的行事为人若这样被试验，就会像照耀的铜，光照别人，并且对他们成为一种照耀。我们若被主试验、察验，我们的行事为人就会照耀如光明的铜，给人亮光，试验人，并且使人领悟自己的行事为人是对或错。
同样，我们对何为真实的召会生活若有正确的分辨，我们在召会生活中若被主试验、察验，那麽我们在召会生活中的行事为人就会像光明的铜，光照人，并试验人。但我们对召会生活若是无所谓、懒散、缺少分辨，每件事对我们都差不多，黑、白、灰似乎是一样的；这就是说，我们没有任何分辨。倘若这是我们的情形，我们的行事为人就会像黑暗无光的石头。
我们的行事为人若是有分辨，我们就会分辨我们基督徒行事为人中一切的事，至终我们的蹄会像照耀的铜。无论我们往那里去，无论我们走甚麽路，我们的行事为人都会照耀别人，给人亮光并试验人。
在圣经里，牛犊表徵新鲜、活泼。享受恩典并活在神面前的基督徒，总是新的、新鲜的，在他没有老旧。有时候，你碰到一位弟兄，按人说他相当年轻，但在属灵上却相当老旧，不新鲜也不新。另有些时候，你也许与一位在主里非常老练的年长弟兄有交通。每当他祷告的时候，你就觉得有个新的、新鲜的东西。在我们信徒所有的活动里，我们都该是新的、新鲜的。我们若成为老旧的，就不再是活物。
圣经说，牛犊是跳跃的。（诗二九6，玛四2。）这就是说，牛犊是活跃的。我们基督徒的行事为人，不该是死的行事为人，乃该是『跳跃的行事为人』，满了生命的行事为人。牛犊是年轻、满了活力、满了精力的。我们都该满了生命，像小牛犊一样，来到聚会中像跳跃的牛犊一样。愿主使我们众人跳跃像牛犊一样！
这一切关于牛蹄的点，都与我们基督徒的行事为人有关。基督徒的行事为人是正直、坦率的；也是有分辨的，能照耀并给别人亮光，并且满了活力，满有生命、精力、新鲜、新样。
我们说到脚像照耀的铜，就该记得启示录一章十五节告诉我们，主耶稣的脚『好像在炉中锻炼过明亮的铜』。我们都该有一种行事为人，像主的行事为人一样。
在以后的信息中我们将会看见，四活物是配搭在一起的。惟有藉著这样的生活和行事为人，他们纔能配搭。这种生活是有鹰翅和人手的生活，这种行事为人是牛蹄的行事为人。
基督徒的生活必须是这样的生活，基督徒的行事为人必须是这样的行事为人。因著有这样的生活和行事为人，我们这些活物就能配搭，并成为一个实体。配搭是以西结一章的中心点。然而，这个配搭在于前面各项：风、云、火、金，以及有四个脸，有鹰翅、人手、并用牛蹄行事为人的四活物。我们若要有正确的配搭，就需要有这样的基督徒生活和行事为人。我们需要有鹰翅和人手的生活，我们也需要有正直牛蹄的行事为人。愿主使我们对这一切事有深刻的印象，使我们在召会生活中有正确的配搭。
读经：以西结书一章十一至十四节，罗马书十二章四至五节。
以西结一章十一至十四节，启示一幅非常清楚的配搭的图画。圣经里没有别的经文这样明确、实际的陈明配搭的事。在本篇信息中，我们要来看以西结一章所描写四活物的配搭。
以西结一章十一节说，『各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。』这里我们看见，他们的两个翅膀是为著行动，而这个行动是在配搭里。藉著他们的两个翅膀，他们彼此相接，并且这样的配搭。我们曾看过，活物用另外两个翅膀遮盖自己。
我们也看过，在旧约里，鹰的翅膀表徵神圣的力量，神圣的能力，和神圣的供应。这指明活物的配搭不在自己里面。他们在自己里面没有能力配搭。他们的配搭是在神圣的能力里，在神圣的力量里，也在神圣的供应里，因为鹰的翅膀是他们彼此配搭的凭藉。因此，他们的配搭不在于自己，不在于他们的所是或他们所能作的。他们的配搭乃在于鹰的翅膀。鹰的翅膀是他们配搭并且行动如一的凭藉。神自己是能力和力量，他们藉著这神圣的能力和力量而配搭。
同样的原则能见于帐幕。帐幕是用四十八块竖板，配搭成为一个实体而建造成的。这些竖板不是凭著自己，乃是藉著包裹的金子配搭成为一个建筑。（出二六29~30。）所有的竖板都用金子包裹。在包裹的金子上有金环，又有金闩通过金环。所以，金子将四十八块竖板配搭成为一个实体。包裹的金子表徵神圣的性情，并且指明神自己是使神圣建筑的各部分能成为一的配搭因素。
活物在自己里面是分开的，是个别的，但他们有鹰的翅膀，就配搭成为一个身体。这指明我们基督徒中间的配搭，不是出于自己的事。我们在自己里面所有的不是配搭，而是分裂。我们在自己里面所是、所有并所作的，其结果不是配搭，而是分裂、分开。然而，我们有鹰的翅膀，我们就能成一，就能配搭。
我们要看见为甚麽需要配搭，这是很重要的。我们必须像活物一样配搭，好使基督得著彰显并显明。活物的配搭也是为著主的行动。主在活物配搭的中心行动。不仅如此，配搭也就是神圣的行政，神圣的管理。主所在的宝座，为著神行政的宝座，是这配搭的中心。因此，活物的配搭是为著主的彰显和显现，为著主的行动，并为著神圣的行政。
现在我们需要看见四活物是怎样配搭的。每个活物面对一个方向，分别面对北、南、东、西。他们面对这四个方向，两个翅膀展开，触及毗连之活物的翅膀，形成一个四方形。每个活物都用两个翅膀与其他的活物相联。
以西结一章十二节说，『他们俱各直往前行，灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。』这里我们看见，每个活物俱各直往前行。他们并不转身，而是有些倒退，就是往后行动。譬如，一个活物往北行动，面对南方的活物就必须倒退，往后行动。因此，一个直往前行，而对面的活物退行。同时，其他两个活物必须旁行。一个旁行向左，另一个旁行向右。无论活物往那个方向行动，任何一个都不需要转身。一个只要直往前行；一个倒退，往后行动；另外两个旁行。这是我们在召会生活中所需要之配搭的美丽图画。
有些弟兄姊妹不能容忍彼此配搭在一起。他们宁愿分开，凭自己行事。只要他们分开，就没有受苦。一旦他们配搭，就有受苦，因为在配搭里没有自由或方便。
配搭使我们不转身。人若凭自己行动，也许先向北行动，然后转身，向东行动。以后他也许再转身，向南行动，至终又转身，向西行动。他多次转身，往许多方向行动。然而，在主的职事里，没有这样的转身。一个直往前行，与他配搭的人不是退行，就是旁行。
倘若人在召会的事奉中没有配搭而行动，凭自己作事，他就会多次转身。倘若他凭自己作许多不同的事而尽功用，他就需要多次转身。然而，在召会的事奉中，不需要转身。每个人都有自己的功用和地位。他能在他的功用和地位上直往前行。倘若需要往别的方向行动，就有别人顾到这事。任何人都不需要转身。
在召会生活中，我们每一个人不但需要学习怎样直往前行，也需要学习怎样退行（就是倒退）并旁行。虽然这似乎相当笨拙，但我们都需要学习这功课。否则，我们就无法配搭。
有一个难处是，有些弟兄姊妹不是要包揽每件事，就是一点也不作。包揽每件事的人，就是要往每个方向行动。倘若人要求他们往某个方向行动，他们又会想要往别的方向行动。这就是说，他们想要多次转身。在召会的事奉中，无论需要甚麽方向，他们都想要能往那个方向行走。
在正确的配搭里没有转身。你不是直往前行，就是倒退往后行，或者是旁行。旁行特别困难，许多弟兄姊妹作不到这点。
我们在众地方召会中需要正确的配搭。在有些召会中，某些弟兄姊妹非常能干，多次转身；别人不很能干，所以他们无所事事；结果就没有配搭。我们在召会生活中若要有配搭，都需要学习直往前行、退行并旁行。
倘若在地方召会中，一位弟兄有传扬福音的职事，另一位有建造圣徒的职事，他们就必须配搭；否则，他们会引起难处。倘若只有一个职事－传扬福音或建造圣徒的职事，就少有或没有难处。然而，有不同职事的弟兄们若不知道怎样配搭，他们就会争竞，甚至彼此相争。对福音有负担的弟兄也许为著开展和扩增而争，他想要说服别人加入。对建造圣徒有负担的弟兄，也许批评对福音有负担的弟兄，宣称这位弟兄带进新人，却没有顾到他们。然后他可能鼓励别人照顾新人。这两位弟兄之间这样缺少配搭，结果就带进分裂；有些人只关切福音，有些人只关切牧养。
弟兄们既然有不同的职事，该怎麽办？他们该学习配搭。这就是说，对福音有负担的弟兄尽功用直往前行的时候，对牧养有负担的弟兄就该学习退行。照样，对牧养有负担的弟兄尽功用直往前行的时候，对传扬福音有负担的弟兄就该退行。其他的圣徒该跟从这二人旁行，有时候往传扬福音这职事的方向，有时候往牧养这职事的方向。
我们在聚会中也该实行这样的配搭。有些弟兄们喜欢喊叫，有些人宁愿安静。有时候，喜欢喊叫的人需要退行，学习安静。有时候，安静的人该退行，学习大声讚美主。难处是喜欢喊叫的人，或宁愿安静的人，都不愿意退行。在聚会中我们需要学习直往前行、退行并旁行。这样的实行会保守我们在聚会中没有分裂。
在召会生活中，我们需要能直往前行、退行并旁行。这会使我们有真正的配搭。
退行就是对别人的职事、功用、和负担说『阿们』。一位弟兄照著他的负担直往前行的时候，你就该说『阿们』，并且与他配搭而退行。旁行也是对别人的功用说『阿们』。今天的难处是在众召会中有太多的转身，太少的退行和旁行。要帮助弟兄姊妹旁行非常困难。很少人愿意这样行。
在地方召会中，一位弟兄在顾到某项事奉上也许非常活跃。他在这事上作得很好，但他一直寻找能干的人，要人加入这个事奉。他只顾这个事奉，不顾传扬福音或建造圣徒。因为他只顾自己特别的事奉，至终他就在那个召会中引起难处。由此我们能看见，我们很容易引起分裂，我们很难有正确、真正的配搭。
我们都需要守住自己的地位，直往前行。我们也需要学习退行并旁行，对别人的地位、功用、和职事说『阿们』。这就是说，在召会生活中，我们都需要学习有四种行走：直往前行、退行、旁行向右、并旁行向左。我们若不学习这四种行走，我们对我们的地方召会就会成为难处。我们越长大、学习并尽职，就越引起难处，因为我们只知道怎样前行并转身。
我们必须看见，正确的配搭里没有转身。没有右转或左转。反之，我们有四种行走－直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。
如果你是直往前行的人，你必须非常谨慎，照著那灵的引导而行。以西结一章十二节说，『灵往那里去，他们就往那里去。』随从灵乃是直往前行之人的责任，不是退行或旁行之人的责任。倘若直往前行的人没有谨慎随从那灵的引导，配搭就会受到破坏。
譬如，一位弟兄该有传扬福音的职事，另一位弟兄该有牧养的职事，这是对的。但甚麽时候传扬福音和甚麽时候牧养，则必须有那灵的引导。召会尽传扬福音这职事的时候，有这职事的弟兄就应当在那灵的带领之下领头，全召会就该跟随，而与这位弟兄是一。其他有不同职事或功用的人，该藉著退行或旁行与他配搭。
有时候，一位弟兄该领头往某个方向行动。然而，因为他天然的谦卑，他就犹豫，没有放胆领头。这使召会受耽延，没有往前的方向。有时候，不该领头的人领头，这就使召会生活受破坏。你领头的时候，要放胆领头。别人领头的时候，要学习退行或旁行。这会使召会好好往前。
在这点上我们需要来看四活物配搭的结果－烧著的火炭和火把。我们都需要有活物的形像－人的形像，以及烧著火炭和火把的形状。
十三节说，『至于四活物的形像，就如烧著火炭的形状，又如火把的形状；火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。』这里我们看见，活物配搭的结果是他们成为烧著的火炭。在他们中间，在他们里面有火。因为他们是配搭的人，神就进来作为火，他们每个人就成为烧著的火炭。
我们怎样能知道某个地方召会中有正确的配搭？我们是藉著观察有否烧著的火炭来知道。某个召会中没有烧著的火炭，那里就没有配搭。那里有配搭，那里就必定有烧著的火炭。
在配搭中我们彼此焚烧。你烧我，我也烧你。然而，我们若向著圣徒孤立，不参加聚会，我们就不会是烧著的火炭，反倒是冰冷的黑炭。属灵的原则是我们彼此焚烧。我们能从经历中见证，我们越配搭在一起，就越彼此焚烧。配搭的结果，结局，乃是我们都成为烧著的火炭。
火炭的焚烧至少作三件事。第一，牠烧去一切消极的事物。一样东西若放在一堆烧著的火炭上，那样东西就会被焚烧。召会中若有正确的配搭，就会有一种焚烧，烧去世俗、肉体、己的目的、己的目标、骄傲、意见和夸耀。各种消极的事物都会藉著配搭烧去。任何与神和神的性情不合的东西，都会被烧著的火炭这圣别、炼淨的火烧去，惟有出于神的纔会存留。这是召会生活正确的光景。
第二，配搭的焚烧使我们火热，使我们狂热。没有冷淡和不冷不热，每个人都被烧著，并且焚烧。别人来到召会，就看见他们不能停留，除非他们愿意被焚烧。配搭带进真正的焚烧，真实的火热。这个焚烧不允许你像老底嘉召会那样不冷不热，没有火热，没有焚烧。
第三，在配搭里的焚烧产生召会的能力和衝击力。地方召会中的衝击力来自焚烧。这能力是内在、奥祕的，因为牠来自焚烧。你若要有衝击力，就必须配搭，在这配搭里你会成为焚烧的。然后从这焚烧中就有衝击力和能力。消极的事物会被烧燬，你会被烧著，你也会有能力和衝击力。
四活物不但看起来像烧著的火炭，也像烧著的火把。火炭是为著焚烧，火把是为著照亮。在地方召会中正确的配搭里，不仅会有焚烧，也会有照亮和照耀。召会的光景若是正常的，就会满了烧著的火炭和照亮的火把。
每当火炭焚烧的时候，火把就照耀。这就是说，圣别的火成为圣别的光。火越焚烧，光就越照亮。火彻底焚烧我们，我们就彻底被照亮。然而，我们若不允许圣别的火在某件事上焚烧我们，在这事上我们就不会被照亮。我们被圣别的火焚烧的范围，自然而然成为我们被照亮并照亮别人的范围。你性格的某一方面若被圣别的火焚烧，你在这事上就会被照亮，因此你也就能在这事上照亮别人。一个召会中火焚烧得越强，在那个召会中的照耀就越亮。每件消极的事都会被暴露、被焚烧。在正确的召会生活中，弟兄姊妹该没有黑暗的事。每个角落都该彻底被照亮。有时候，你访问某个地方召会，会觉得那个召会是在黑暗里。没有一件事是清明的，没有一件事是在光中；反之，一切都是黑暗的，每一部分都在黑暗之下。那里之所以是黑暗的，因为召会是分裂的，没有正确的配搭。召会若有正确的配搭，一切就会在光中。
在配搭的活物，就是烧著的火炭和烧著的火把中间，有火上去下来。这指明火不是静止的，而是一直行动的，因为火就是神自己。每当召会有正确的配搭，像火炭一样烧著并像火把一样照亮，就会有圣别的火上去下来。
活物中间的火，起源于神焚烧的火。神的火不是在活物旁边，而是在他们上面。有火随著活物，因为在他们的交通中，他们让神在他们中间自由行动。因此，在他们交通中的火，就和神烈火的形状一样。
一面，以西结一章给我们看见神是烈火。另一面，本章给我们看见在四活物中间也是烈火。神的样子像火的形状，四活物也像火的形状。这指明活物有神圣别的形状。他们在神的圣别里像神。由此我们看见，我们越被焚烧、被照亮，就越有神的形像而彰显祂。我们若是火热、明亮的，就会满了神，也会彰显神。
一章十三节下半说，『这火有光辉，从火中发出闪电。』这火有光辉的事实指明，活物彰显荣耀、威严的光景。这该是今天召会生活中的光景。倘若这是召会中的情形，就不会有不和，而是年少的服从年长的，年长的服事年少的。这样的情形真是美丽、真是有光辉。
倘若我们要召会成为这样的光景，我们就必须彻底被焚烧、被照亮。我们越被焚烧、被照亮，别人就越看见神的荣耀、美丽、和威严的光辉。
在火中不但有光辉，也有闪电。光辉是经常的，而闪电是特别的，牠常与暴风雨和黑暗有关。召会该经常满了神的照亮和光辉。然而，在遇到特别的时候，在紧急或危难的时候，也许有闪电。这就是说，在特别的时候，也许有特别的光，这光忽然一闪，叫别人惊奇。
十四节说，『这活物往来奔走，好像电光一闪。』这指明活物若有这样的配搭，成了烧著的火炭和烧著的火把，并有火上去下来，他们就不是行走，乃是奔走。他们奔走，因为他们有能力和衝击力。
然而，在有的召会中，圣徒们没有奔走，反有相争。在有的召会中，圣徒们不是坐著，就是蹲著。在有的召会中，圣徒们也许在爬行。但正确的召会乃是奔走的召会。
召会奔走，因为在那个召会中有正确的配搭。召会奔走像闪电一样，并且召会奔走的时候，就给别人亮光。这是配搭，这也是地方召会正确的行动。每个地方召会都该是这样。既然配搭是为著行动，并且行动是在配搭里，因此既有这样的配搭，就有地方召会的行动。
以西结一章的这些经文给我们看见，召会怎样会有正确的配搭。我们看过，我们若要有这样的配搭，就需要有四种行走：直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。这会给我们美好的配搭。这种配搭的结果，就使我们成为烧著的火炭，和照耀、照亮的火把，也使神在我们中间作为圣别的火上去下来。这会成为我们的能力，和我们的衝击力。别人会在我们的奔走中看见亮光。无论我们去那里，无论我们作甚麽，我们都会彰显闪电。闪电会随著我们，使别人被照亮。惟有在正确的召会生活中，纔会有这样的行动。这样的配搭会带进主的同在和祝福，也会保守召会适当的平衡，防止召会走极端。
我们不仅应当将这样的配搭应用在一个地方召会中，也应当把牠应用在众召会中间。这就是说，我们该效法众召会。（帖前二14。）我们在主的一个行动里乃是一个身体。一个召会在圣灵的引导之下往明确的方向领头，众召会就都该退行且旁行来效法。
读经：以西结书一章十一至十四节，罗马书十二章四至五节。
关于以西结一章的异象，我们曾仔细看过风云火金，活物的四脸－人狮牛鹰的脸－以及鹰翅、人手和牛蹄。在前篇信息中我们开始看到四活物的配搭，在本篇信息中我们要进一步来看这事。
以西结一章给我们看见神的心愿，并向我们揭示神要成就的定旨，我们领悟这点是很要紧的。我们读本章的时候，也许以为牠仅仅说到四活物。然而，我们若仔细读本章，就会看见牠说到神渴望在祂儿子里面得著彰显。四活物的四个脸表徵基督完整、充分的彰显。不仅如此，四活物连同他们的四脸表徵配搭、团体的实体，也就是团体的基督。（林前十二12。）这团体的基督就是神在人中间团体的彰显。
四活物至少为著三个原因而存在。第一，这些活物是为著神的彰显。在子里的神要在人中间彰显祂自己。第二，活物是为著神的行动。他们配搭在一起的时候，就满了焚烧、照耀和照亮，并且那为著神行动的高大的轮，随著他们。这由四活物组成的实体，是为著神的彰显和神的行动。他们彰显神是为著神的行动。第三，活物是为著神的行政。他们的头以上，有穹苍的形像，（结一22，）『在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形像。』（26。）宝座是为著神的管理，神的行政。神有祂的彰显、行动和行政，就能在祂的荣耀里彰显祂自己，并能完成祂永远的定旨和计画。
今天许多基督徒以为，他们之所以相信主耶稣，是为著现今可以得著福利平安，将来可以上天堂享永福。这种思想远搆不上神圣的启示。在以西结一章，神启示祂需要一班活物，能配搭在一起成为一个实体，为著祂的彰显、行动和行政。当神得著这样团体的彰显，祂的定旨就必得著成就。
在召会生活中，神的计画得以小规模的完成。我们这些得著恩典并且经历风云火金的人，是一班有四个脸彰显基督的活物。我们有神的恩典和能力作翅膀，为著行动和遮盖。我们也有牛蹄，行事为人满了分辨、光照和新鲜。现今我们能为著神的彰显、行动、和行政配搭在一起。倘若这是我们在召会生活中的情形，别人接触我们的时候，就会说，『神在你们中间。』今天在召会生活中，需要有基督这样的彰显。
关于活物的配搭，我们需要来看五点：配搭的根据，配搭的需要，配搭的先决条件，配搭的实行条件，和配搭的结果。
活物配搭的根据有好些方面。
我们这些活物配搭的根据是，第一，我们都是出于基督的。你是出于基督的，我也是出于基督的，所以我们能配搭在一起。
主用自己的血『从各支派、各方言、各民族、各邦国中』，为神买了我们。（启五9。）无论我们的种族或国籍为何，我们都是出于基督的，因此我们能配搭在一起，成为在基督里的一个实体。我们若不是出于基督的，若不是在基督里的，就无法配搭在一起。虽然在亚当里我们有许多的不同，但在基督里我们能调和在一起，配搭在一起。
我们不但出于基督，我们也有同一的生命，就是基督的生命。从外面看，我们相当不同，但从里面看，我们都有基督作我们的生命。（西三4。）所以，我们有同一个生命。
一九三三年，我访问一些在主里的日本弟兄姊妹。我不懂日本话，他们也不懂中国话。然而，我们一同跪下祷告的时候，灵里觉得新鲜、甜美。这指明我们这些活物都是出于基督的，我们都有同一个生命，基督的生命。我们若弃绝不是基督的一切，我们就成为在基督里的一个实体，我们也能配搭在一起。
配搭根据的另一方面是有同样的心愿要彰显基督。在许多信徒里面深处，包括退后离开主的人，都渴望彰显基督并荣耀祂。荣耀主，彰显祂，就是活出祂来。作为真实的活物，每个经历过风云火金的基督徒，都有这样的愿望要彰显基督。
配搭的根据乃是我们是出于基督的，我们有基督的生命，并且我们愿意荣耀基督，彰显基督。因此，现今我们能配搭在一起。
有句成语说，『物以类聚。』因著我们都是出于基督的，并且有同一的生命和同样的愿望要彰显基督，所以我们就物以类聚，在基督里成为一个实体。这是我们配搭的根据。
我盼望每个信徒都领会，我们不能作单独的基督徒。我们这些在基督里的信徒，根本就是团体的实体，不能单独作甚麽。以西结一章的异象给我们看见，我们需要成为团体的，我们需要在配搭里。
配搭是为著神的彰显所需要的。我们已经指出，四活物是为著神在基督里的彰显。神要在基督里得著祂自己团体的彰显，我们就需要与众圣徒联络在一起，并结合在一起，成为一个实体。我们若单独，就不能充分彰显基督。
每个活物都有四个脸。然而，当我们逐一的看活物时，我们不能同时看到全部四个脸。只有活物配搭在一起，我们纔能同时看见全部四个脸。这指明我们个别的信徒不能完整、充分的彰显基督。为著基督团体的彰显，我们需要联络在一起，结合在一起，并且配搭在一起。
配搭也是为著神的行动所需要的。神福音的广传，神在地上行动的往前，神旨意的执行，神召会的进展－这一切都需要配搭。我们作为个别的基督徒不可能成就这些事。我们由事奉主的经历，学知神每一面的行动，都需要我们的配搭。神的大轮乃是照著活物的配搭而往前的。
不仅如此，配搭也是为著神的行政所需要的。在以西结一章，神行政的宝座不是托在任何一个活物上，乃是托在四活物一同的配搭上。因此，为著神的彰显、神的行动、和神的行政，都需要配搭。
现在我们来看配搭的先决条件。
配搭的先决条件与风云火金有关。我们要与其他的基督徒配搭，就需要经过风云火金，成为活物，有人的形像，并且在主的恩典中，彰显人狮牛鹰四面的基督。我们必须有鹰翅，否认己，倚靠神的恩力。我们还需要有人手、牛蹄。这些都是配搭的先决条件。
假如一个人没有经历风云火金，只是个挂名的基督徒。这样的人不能有分于四活物的配搭。
假定另一个人是在基督里的真信徒，经历了风云火金，因而成为活物；但他不愿让主在他身上继续作工，使他显出人狮牛鹰的光景，因此，他就不能为著神的彰显、行动和行政，来与别人配搭。因为他留在自己里面，每一言谈、活动都是彰显自己，所以他不可能与别人配搭。
我们不该以为我们很容易就活出人狮牛鹰的脸。这需要经过许多十字架的对付。今天，许多弟兄姊妹经过了风云火金的经历，但他们不愿意让十字架在他们里面作工，所以他们没有四活物的彰显。
有些信徒在日常生活中没有鹰的彰显，反倒有爬虫的彰显。以弗所四章二十六节说，『生气却不要犯罪，不可含怒到日落。』生气不是罪，但有犯罪的可能。我们不该继续留在怒气中，而该在日落以前消气。有些弟兄姊妹生气，不让气消下来。因为他们没有胜过怒气，不让气消下来，他们所显出的乃是爬虫，不是大鹰。
有些信徒不愿意赦免得罪他们的人，情形也是一样。有些弟兄姊妹因著人对他们说的话，或者因著人说到他们的话，得罪了他们，就不肯赦免那得罪的事。他们会一生一世都不赦免得罪他们的人。不愿意赦免得罪之事的信徒，确实没有鹰的翅膀，他们也无法与其他圣徒配搭。那些不接受十字架的对付来享受恩典的人，不能有分于四活物的配搭。
有些弟兄姊妹不愿摆下并忘掉他们的教育、金钱、和事业这类的事。所以，他们也没有鹰的彰显，乃有爬虫的彰显。然而，享受恩典的人会将他的事业或教育看作亏损。（腓三7。）即使他有博士学位，他也会将其看作粪土。（8。）因著他愿意接受十字架的对付，并且享受恩典，他就有鹰的翅膀，也就能与别人配搭。
不领会神的恩典和能力，只凭自己、用自己的聪明和天然能力作每件事的弟兄姊妹，也不能与别人配搭。能配搭的人，乃是否认自己，弃绝自己，看自己为无有，并且在每件事上，并为著每件事信靠神的恩典、能力和工作的人。这些人很容易与别人配搭。实际上，他们不需要努力去配搭，他们的配搭是自然而然，毫不费力的，因为他们在神里面，不在自己里面。在自己里面的人不能配搭，在神里面的人很容易就能配搭。
我们要有分于活物的配搭，必须有人手。这就是说，我们需要作正确的人。我们若缺少正确的人性，我们的配搭就会有难处。
一位弟兄执意在不方便的时间去探望人，情形就是这样。那家的圣徒觉得午餐时间不方便接受探访，但这位弟兄仍执意在那个时间去探望那家。这位弟兄也许有鹰翅，却没有人手。他探望后几天，我们由那家的人得到消息。这位弟兄在午餐时间去探望，期望被招待一餐。然而，那家的妻子生病，不能豫备甚麽给他喫。虽然如此，这位弟兄仍一直坐在那家，等候午餐招待，儘管那丈夫忙著照顾自己的妻子，不能豫备甚麽给他喫。这位弟兄没有人手，没有正确的人性。这样的人不能与其他圣徒配搭。
在以西结一章的异象里，我们不仅看见鹰翅，也看见人手。神圣的启示给我们看见，我们需要受平衡。无论我们多属灵，我们仍需要作正确的人。譬如，一位年轻弟兄也许相当属灵，但他与年长的人在一起，必须有适当的尊敬。我们若没有人手，没有属灵和正确人性的平衡，就不能与别人配搭。
另一个配搭的先决条件是有牛蹄。一个弟兄若没有牛蹄，他的行事为人就会弯曲，这也使他不能与别人配搭。
我们都需要清楚配搭的先决条件。风云火金，人狮牛鹰，鹰翅人手牛蹄－这一切都是进入四活物配搭的先决条件。
现在我们接著来看配搭的实行条件。
以西结一章十一节说，『各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。』这指明四活物不是排列成行，乃是排成四方形。我们已经指出，在圣经里鹰翅表徵神的恩典和能力。四活物若不是藉著翅膀相接在一起，形成四方形，他们就不能配搭。这指明活物的配搭是在主里，并凭著神的恩典。
我们在基督里的信徒若是不在主里，不在神的恩典里，就不能与别人接联。但我们若住在神里面，投靠神并彰显神，我们就能在神里面一同配搭。所以，我们的配搭不是由于我们的本能和干才，乃是由于我们住在神里面，并倚靠神。倘若我们都住在神里面，并彰显神，神就成为我们配搭的能力和凭藉。然后我们就会在一里配搭并行动，因为我们在神里面。
正如旧约里帐幕的竖板藉著金子维繫在一起，照样，活物藉著翅膀相接，成为一个单位。包裹的金子若从帐幕的竖板除去，帐幕就会倒塌。活物若没有翅膀，就不能联结在一起。这两个事例的意义是同样的：我们维繫在一起，因为我们在神里面。这里要紧的点是，四活物的一和配搭乃在于鹰翅，也就是在于神的恩典和能力。神的恩典和能力使活物成为一个实体，神的恩典和能力也是他们配搭的凭藉。
这幅配搭的图画与新约的教训符合。罗马十二章五节说，『我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。』林前十二章十三节说，『因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。』这些经文启示，我们因著基督与那灵，联结在一起成为一个身体，并且配搭成为一个身体。倘若将基督与那灵从我们除去，我们就不能是一，也不能有配搭。召会里的配搭需要我们否认己，并且活在主里面。没有鹰翅，我们就是分开的；有鹰翅，我们就是配搭的。
配搭实行条件的第二方面是照著灵而行。（结一20。）活物随从灵；灵往那灵去，活物也往那里去。这指明我们在基督里的活物若要配搭，就必须凭著灵而行。（加五16，25。）我们不可随从自己。我们若否认自己，并照著灵而行，（罗八4，）就有真实的配搭。然而，我们若照著己意，任意而行，且活在肉体里，就不能配搭在一起。
配搭实行条件的另一方面，是直往前行并迁就别人。活物行动的时候，直往前行；他们并不转身。一个活物领头直往东走，其他的活物也往这方向行动。这指明在配搭里，每个人都合式的尽功用。今天在召会生活中，每个肢体都有自己的功用，（林前十二14~30，）并且直往前行各尽功用，并不转身作别的事。
四活物中的一个往某个方向前行时，别人就往同样的方向行，退行、旁行向右、或旁行向左，藉此迁就他。一次只有一个活物能前行。然而，别人与他同行时，并不转身；他们乃是退行或旁行。无论活物往那个方向行，总是一个前行，一个退行，其馀的旁行。因此，退行、旁行的人，迁就前行的人。
这该是今天召会生活中的情形。我们常常需要退行或旁行，以迁就正在前行的人。在聚会中或在实际的事奉中，有人在前行尽功用时，我们就需要藉著退行或旁行迁就他。这就是配搭。
然而，每个人若走自己的路，不迁就别人，我们就不能成为团体的实体，而不能配搭在一起。活物的行动不是个别的，乃是团体的。活物藉著配搭在一起而行动。我们若要有分于这样的配搭，就需要否认自己，经历神的恩典，并且团体的随从灵。
我信圣经里关于配搭最清楚的图画，是在以西结一章。四活物的异象，中心的特色是他们的配搭。这里我们看不见个别活物的行动，只看见四活物团体的行动。这不是描写信徒个别的行动，乃是描写召会团体的行动。我们这些在神恩典和能力里的活人，成了一个实体。每个人都有自己的职事，并且尽自己适当的功用。这就是说，每个人都往自己的方向前行，并不转身。虽然功用会不同，但行动是同样的。有人向北走，其他的人都跟随他往这个方向行。有人往南行，别人都同著他向南行。每当一人前行的时候，其他的人都藉著退行或旁行迁就他。我们若查考以西结一章里活物配搭的清楚图画，就会懂得配搭是甚麽。
末了，我们来看配搭各方面的结果。
第一，配搭的结果带进基督团体的彰显。
第二，配搭的结果，叫配搭在一起的人焚烧并满了亮光。因为他们在焚烧、照耀，他们就能照亮别人。
配搭的另一个结果，是大轮所表徵的神的行动。（结一16~19。）活物配搭在一起的时候，大轮就显现。这指明神的行动随著四活物的配搭。若没有配搭，就不能有大轮的行动。
活物配搭的结果也带进神的行政。神圣行政的宝座在于活物的配搭。没有这样的配搭，神就没有管理的凭藉，也就没有彰显祂权柄和祂荣耀的凭藉。
配搭进一步的结果，是完成神的旨意和祂的计画。因著四活物的配搭，神的旨意和神的计画就有路得以完成。
我们需要对配搭的重要性，有深刻的印象。在我们能一同配搭以先，我们需要经历风云火金，因而成为活物。然后我们需要有人的形像，和人狮牛鹰的脸。不仅如此，我们必须有鹰翅、人手和牛蹄。我们若有这一切东西，就能配搭在一起。这样配搭的结果，会带进基督团体的彰显，使我们焚烧、照耀、且满了亮光，好带进神的行动、神的管理，并且成就神永远的计画。
我们必须看见，配搭是领会以西结一章里之异象的关键。一面，许多事情是为著配搭；另一面，许多事情是根据配搭。配搭是关键。但愿我们都看见这个，但愿主为著基督团体的彰显、神的行动、和神的行政的缘故，把我们都带进与其他许多活物的配搭里。
读经：以西结书一章十五至二十一节。
在以西结一章里的项目，摆列出来的次序相当好。先是有风，接著有云、火和金；然后显出有四个脸面的活物，团体的彰显基督。其次，我们看见鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄。这一切都是为著配搭，活物是配搭著行动的。这一章继续说到火上去下来，并且说到火炭和火把。说完这一切，从十五到二十一节就描述高而可畏的轮子。在每一活物的旁边，各有一轮。这轮极其高而可畏；高得令人畏惧。在本篇信息中，我们要来看这高而可畏之轮子的意义。
轮子是为著行动，但这行动的方式不是平常的，乃是特别的。我们在家里，从厨房走到卧室或客厅，并不需要用轮子。但是我们要走远路，就需要轮子。当我们有专一的目的去作一件事，我们可能也需要用到轮子。因此，用轮子行动不是指平常的行动，乃是指著有特别目的的行动。在以西结一章里的轮子，含示有目的的行动。不仅如此，这轮子也含示，这行动不靠我们自己的力量。
四活物是为著把主显明、彰显出来。他们是为著基督团体的彰显；因此，他们是以团体的方式彰显基督。在宝座上的主，有人的形像；彰显主的四活物，也有人的形像。在宝座上的主，有火的形状；四活物也有火的形状。从这里我们看见，活物乃是主的彰显。凡主所是的，他们都彰显出来。主是活的，他们也是活的。主是活神，他们是活物。主是甚麽，他们也是甚麽。主彰显甚麽，他们也彰显甚麽。因此，四活物就是主的彰显。
在十五至二十一节里，四活物不仅是为著彰显主，也是为著主的行动。主乃是藉著他们在地上行动。
当一个召会是正常的，把主彰显出来，又有正确的配搭，带著火在其中上去下来，主的行动就随著那个召会。若是一个召会自称是正常的，却没有主的行动，就指明有了问题。如果年复一年，人数没有增加，肢体中间的生命也没有增长，就不会有行动随著那个召会。在那个召会里的人，既无扩增，也无扩展。这指明那个召会出了毛病。一个召会若是正常的，她的旁边必定有大轮子。
一个地方召会若是旁边有这样的轮子，她不必向人宣告有轮子；每一个人都看得见这轮子的行动。一个召会若自称有主的行动，这可能指明这个召会其实没有主的行动。一个召会有主的行动，就不必宣告说，『看哪，主的行动在我们中间。』若是有行动，就会向众人显出来。每一个人都能看见高而可畏的大轮子，因为这轮子是在活物旁边，给众人看见。轮子就在那里。
每一个地方召会，旁边必须有这样高而可畏的轮子。不仅如此，每一位个别的信徒，若是正确而正常，也该有轮子。
这正是行传十三章的光景：『在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，…他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。』（1~2。）这些申言者和教师是配搭在一起的活物，有烧著的火炭和火把。他们符合了以西结一章与主行动有关的一切要求。因此，大轮的行动与他们同在。
活物不只用一种方式行动。首先，他们因著有鹰的翅膀，能凭飞行动。他们也能藉牛犊的蹄行走而行动。这两种行动的方式都是平常的。但是当他们有特别的行动时，他们是凭轮子行动。
你在工作时，需要天天靠著鹰翅和牛蹄行动。你若这样行动，你的同事会看见你身上有一个东西是有能力的。你能忍受别人所不能忍受的，你能忍耐别人所不能忍耐的；因为你有鹰的翅膀。他们也知道，在你的性格和行为上，你是诚实、正直、坦诚、纯诚，而不弯曲的。他们会在你身上看见鹰的翅膀和牛犊的蹄，因而在他们的良心里被你说服。
除了这种在工作上的行动，你也该有另一种特别的行动，就是轮子的行动。因著你有轮子的行动，你的一些同事可能被主得著。
如果你在一处工作了许多年，但为著主的权益并没有发生甚麽事，这指明你身上没有主的行动。你可能自认为很属灵、属天，但你缺少轮子。你身上若没有主的行动，就很有疑问你是否有鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄。这可能指明，在你工作时，你多多少少是属世的，你也不是正确的为人；因此，主的行动不与你同在。但是你若有鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄，在你旁边就必定有轮子。主的行动必定随著你。
无论我们往那里去，我们旁边都该有高而可畏的轮子。我们若搬到一个城市去，在那城里就该有轮子。我们若搬到一个国家去，在那个国家就该有轮子。有轮子就证明我们是正常的，也就是说，我们有鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄。正如我们所指出的，我们若没有鹰的翅膀、人的手、和牛犊的蹄，我们就不彀资格有轮子立在我们旁边。
我们若要有轮子，就必须是正常的活物。这意思是说，我们必须经历风的吹动、灵的覆罩和灵的焚烧，好得著更多的精金。我们也必须有四个脸面，充分的彰显基督，并有鹰的翅膀，使我们能神圣的行动并为人。不仅如此，我们也需要有牛犊的蹄，好正直而纯诚的行走，使别人信服，而将我们荐与他们的良心。若是这样，就必有高而可畏的轮子在我们旁边。这轮子就是主的行动。
想想使徒保罗的情形。我们读他的书信和使徒行传，就能看见保罗看自己是比众圣徒中最小者还小的。（弗三8。）甚至他的名字，保罗，意思就是『微小』。保罗是一个微小的人，但他却有鹰的翅膀、人的手和牛犊的蹄。因此，无论他去那里，那里就有高大可畏的轮子。今天我们的光景也该是这样。我们该有鹰的翅膀、人的手和牛犊的蹄，因此而有为著主行动的大轮子。
现在我们要往前来看，这些高而可畏之轮子的一些细节。
这些轮子是在活物的脸旁。（结一15。）这指明我们若要有主的行动，首先就必须活出主，彰显主。我们若活出基督的彰显，我们就有主行动的轮子。
十五节告诉我们，轮子是在地上。不要期望主的行动是在天上。神有天使在天上执行祂的行动。祂所需要的，乃是在地上的行动。神需要在美国和其他许多国家有行动。
十六节上半说，『轮的形状和作法（原文），好像水苍玉。』根据但以理十章六节，主在有所行动的时候，显出来就像水苍玉。无论轮子往那里去，牠都带著主显出来的样子。当轮子到了一个地方，主的样子就显在那个地方。轮子若随著你到学校或工作的地方，牠就把主的样子带到那里。别人能看见水苍玉，就是主显出来的样子。
以西结一章十六节下半说，『四轮都是一个样式。』这里告诉我们，四轮都是一个样子，一个样式。这指明在每一个召会中，主的行动都有同一个样式和样子。一切的行动都有主同样的样子。因此，所有的轮子样式都是一样的。
在一个地方的召会，她的样式和样子若与另一个地方的召会不同，这就有了毛病。在一个地方召会里的圣徒，可能认为他们需要建立起他们地方的与众不同性，他们需要建立一些典型而独特属于当地的东西。这是与以西结一章相反的，那里告诉我们，四轮都是同一个样式。
我们不该认为在美国行动的轮子有一个样子，而在别的国家行动的轮子有不同的样子。在每一个地方和每一个国家的轮子，必须有同一个样子。这不是说，众召会该跟随某个特别的召会；而是说，众召会该彼此效法。（帖前二14。）
『轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。』（结一17。）轮行走的时候是向四方，就是向四个方向直行。这指明在配搭里的行动，不需要掉转。
十八节上半说，『至于轮辋，高而可畏。』这里我要指出，我们绝不可想要使自己伟大；我们反而该是微小的人。然而，在我们旁边的轮子该是高得可畏。在我们所在的地方，我们不该只有一个直径仅仅几寸的小轮子。相反的，在我们所在的城里，该有高大的轮子，是高得令人畏惧，使人惊讶。在每一个召会里的轮子，都该是这样高而可畏的。
十八节后半说，『四个轮辋周围满有眼睛。』这里我们看见，高而可畏的轮子满有眼睛。我们若应用这一点到属灵的经历上，就会看见，说轮子满有眼睛是完全正确的。一个召会若没有行动，也没有轮子在旁边，那个召会就是瞎眼的。你若没有行动，却自称有行动，你当然是眼瞎的；你没有眼睛。你的召会若有高而可畏的轮子，就是有高而可畏的行动，在那个行动里必定有许多眼睛。结果，你就会有眼光、远见、和别种的看见。
你这个基督徒若没有轮子，只知道循规蹈矩，你就是瞎眼的。你若对主是认真的，关心祂今日在地上的行动，你就会满有眼睛，因此你就有眼光，有远见。因为保罗是满有眼睛的人，他是非常清楚的。他对现今、将来、世局、主的话、召会、属物质的事、属灵的事，都是清楚的。他是个满有眼睛的人，对每件事都是清楚的。
相反的，有些基督徒根本没有眼睛。有些地方召会也没有眼睛。这些基督徒和这些召会是瞎眼的，原因乃在于他们没有轮子，没有主的行动。但是我们越有主的行动，我们就越得光照。我们越行动，就越能看见。
不要像井底之蛙，受你环境的限制，只能狭窄的看见你的正上方。你必须跳出你的『井』，而有分于主的行动。你越在主的行动中，你就有越多的眼睛，你也越看得清楚。你越有行动，就能看见得越多。
从我在主行动中的经历里，我能见证这事。在已过多年里，我曾多次旅行。我行遍了中国、美国和欧洲。我越周游各地，就越多得著眼睛。一九五八年，我走遍三十多个国家。从那次的行程里，我得著许多的眼睛，看见了许多的事。
我们对轮子满有眼睛的这个事实，需要有深刻的印象。当轮子转动时，牠就看见。轮子越转，就看见得越多。轮子若停止转动，就不再看得见。这是今天召会该有的路。我们乃是藉著往前行而得看见。我们越往前行，就看见得越多。我们今天所看见的可能只到某一个程度，但明天我们继续往前，就看见得越多。我们若停止不动，就不再看得见。我们基督徒该是动的人。召会必须是动的，纔能看得见。
十六节下半说，『四轮…好像轮中套轮。』四轮好像轮中套轮，这是很有意义的。我们一说到轮子，就说牠的圆周是轮辋，中心是轮轴，二者之间是轮辐。因此，轮子有三个主要部分：轮辐、轮轴和轮辋。但以西结一章里没有轮轴，也没有轮辐，而是有轮中套轮。
雅各书五章十七节能帮助我们明白这一点。这节告诉我们，以利亚恳切祷告，原文的意思乃是以利亚在祷告里祷告。这指明有从主来的祷告赐给了以利亚，他就在这祷告里祷告。他不是凭自己的感觉、思想、意愿、情绪、或任何来自环境和情况的刺激，为著达到自己的目的而祷告，乃是在主所赐给他的祷告里，为了成就主的旨意而祷告。以利亚在祷告中祷告，意思就是在他的祷告里面有一个祷告。这就是轮中套轮。
我们可以把轮中套轮这件事，应用到召会生活上。召会若是正常而行动的，在召会里的行动就是主的行动。这意思是说，在我们的行动中有主的行动。当我们行动时，主就在我们的行动中行动。
内里的轮子是行动的能力源头。这意思是说，内里的轮子是使轮子转动的『马达』。我们的行动若是真实的，在我们的行动里就必定有主的行动。
每一轮子都有轮轴，使轮转动。轮轴若停转，轮子就停转。我们可以说，轮轴是大轮轮辋里的小轮。大轮转动，因为小轮在转动。在召会生活中，主耶稣是轮轴─轮中所套之轮─我们是轮辋。召会若不与主一同行动，召会就无法往前，因为没有轮中套轮。但是召会与主耶稣一同行动时，主就成为轮中所套之轮。
没有甚麽能拦阻或阻止这种行动。最近有一些召会里的圣徒，为著扩展召会生活，而移民到别城。有人听见了这次移民的事，就轻视的问说，这能成就甚麽事。我能见证，这次移民是主的行动，也就是轮子的行动，并且在这轮内另有一轮。在这次的移民里，有轮中套轮。
以西结一章十九节说，『活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。』这一节告诉我们，不是活物随著轮子，乃是轮子随著活物。活物行动时，轮子就行动。活物停止时，轮子就停止。活物上升时，轮子也上升。
这与许多信徒所持的观念相反，他们以为我们必须等主在我们前头行动，我们纔行动。主给我负担，要我告诉祂的儿女，他们不必等候主纔行动。主已经等了近二千年了。如果我们往前，主会随著我们。我们若不行动，就不会有轮子；但我们若行动，轮子就要随著我们。神工作的行动，福音的行动和召会的行动，全都在于我们的行动。我们必须有把握、确信和信心，放胆往前行。我们若放胆往前行动，轮子就会随著我们。让我们放胆往前行动，得著这个国家，得著全地。
二十节继续说，『灵往那里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升；因为活物的灵在轮中。』轮随著活物，活物随著灵，但灵是在轮中。我们很难说，到底谁随著谁。我们与主乃是一。有一天当我们遇见主时，我们会说，『主，我们跟从你，』但主可能说，『不，我跟从你。』
我们若有配搭著的轮子，就很难说谁随著谁。我们与主是一，主也与我们是一。主随著我们，我们随著灵，而灵在轮中。这就是主今天在地上的行动，这也就是主的恢复。
读经：以西结书一章二十二至二十五节。
以西结一章二十二至二十五节相当的深奥。这几节告诉我们，在四活物的头以上有穹苍，也就是我们所称的天空。天空的形像，看著像可畏的水晶。天空清明到看起来可怕。这天空伸展在所有受造之物的头以上。在这天空以下，活物的两个翅膀直张。我们在前面一篇信息里看见，每一个活物的两个翅膀都直张，与别的活物的翅膀相接；而另一对翅膀就用来遮体。每当他们有行动，有活动时，就从翅膀发出声音，或响声。这声音像大水的声音，也像『全能者的声音』，（24，）全能者就是全能的神。这声音也像军队鬨嚷的声音。不仅如此，活物站住的时候，便将翅膀垂下。（24~25。）我们需要来看这一切事的属灵意义和应用。我们若不明白这属灵的意义和应用，这些点对我们就是荒谬而无意义的。
这几节经文乃是基于前面的经文。这意思是说，首先我们需要有风吹的经历，这带来主同在的云覆罩我们。当我们享受主同在的时候，云就带进烧著的火，我们就经历了焚烧。我们从这焚烧的火中得著金，然后就成为活物。我们这些活物，与别人配搭著行动而彰显神。我们有四个脸面，团体的彰显包罗万有的基督。我们要有这四个脸面，就必须受十字架的对付。在此之后，我们还需要经历并享受大鹰的翅膀，就是凭神圣的能力和力量，并凭基督的恩典行动。我们也将自己遮盖于、隐藏于祂覆罩的翅膀下，将我们自己隐藏在基督的恩典和能力下。不仅如此，我们必须学习像人一样用人手工作，也学习用牛犊直的脚行走，使我们所行所为是正直、坦诚、诚实、真诚和忠信的。这使我们有资格进入配搭。在配搭里，我们有火上去下来，有烧著的炭，也有光照的火把。当我们达到了这地步，圣别的神这销毁的火就会团体的在我们中间。这样，我们旁边就有高而可畏的轮子，指明在地上我们有神的行动在旁边，与我们同在。在这轮里套有轮子，表徵在我们的行动里有主的行动。祂乃是在我们里面行动。有了这样的轮子，这样的行动，我们就满有眼睛，具有眼光和远见。现在我们要来看，当我们在经历中有了这一切之后，我们就有一个清明的天，并有非常特别的声音，就是大水的声音，全能者所发的声音。
一章二十二节说，『活物的头以上，有穹苍的形像，看著像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。』这启示出，我们有了一至二十一节所说的一切经历之后，我们头以上的天就如水晶一样清明；天像一大片的水晶。在我们之上，我们有宽阔、清明的穹苍。这意思是说，在我们以上有敞开、清明的天。
这天不仅是清明的，也是延展的。不仅在垂直一面说，我们有清明的天，从天上临到地上；也在水平一面说，我们有清明的天。这意思是说，清明的天是延展的。因此，我们的天应当是清明的，也是延展的。
在得救以前，我们的天昏暗多云，甚至雾气笼罩；也很狭窄，毫无开阔延展。对我们而言，几乎是没有天，暗无天日的。但有一天我们悔改认罪，并接受主耶稣作我们的救主。我们越认罪，我们的天就越清明。当我们彻底认罪之后，我们第一次感觉到，在我们以上的天是清明的。我们感觉天发亮了，云退去了，雾消散了。我们得救的时候，不仅得著清明的天，也得著延展的天。我们感觉我们的天是延展无限的。
但过了不久，在我们个人身上，在与亲戚、召会、弟兄姊妹的关係上，也许出了问题，我们的天立即又有了云雾；牠不像得救以前那样云厚黯淡，但却不再清明，又有了云雾。我们都有这种的经历。最后我们承认我们的失败，定罪我们的态度、动机、意向和目标等这类的事，并且得著神的赦免和耶稣之血的洁淨。（约壹一9，7。）于是在我们以上的天又清明起来，我们又在清明的天之下。这时，在我们以上的天又是开启的，是延展无限的。在我们的经历中，我们该一直有这样清明、开启并延展的天。
一个基督徒有那一种的天，乃在于他的良心。你的良心是与你的天相联的。你的良心若没有瑕疵，你的天就是清明的。你的天若不清明，意思就是说，你的良心有了过犯。我们要有清明的天，就必须对付我们良心里的任何过犯和定罪。我们天的故事，就是我们良心的故事。
当我们这些活物有了清明、开启和延展的天，到这时我们与神之间就不再有阻隔，我们与别人之间也不再有间隔。不再有云雾笼罩我们，或使我们彼此分开。一切的云雾、笼罩、分开和黯淡都消除了，我们就有一个彻底清明、不断延展的天。我们的穹苍将会像水晶一样的清明。当别人看见我们清明的天，他们会感到惊讶。我们的天是可畏的，因为我们的天像水晶一样的清明，也是延展的。
这清明而延展的天也是稳定的。在地以上的天空，通常都不会静止不动；或有云在飘，或有风在吹。但在活物以上的天却是没有波动的，乃是稳定如同水晶；没有一点的变动。
我们必须在经历的光中来看这事。我们得救时有了一个清明的天，但我们享受这样的天只有很短的时间。就像有些地方的天气，我们的天变化也很大。有时我们的天是多云的，但我们认罪之后，天就清明了。后来我们又有了失败，就如发脾气等等，我们的天又黯淡了。在我们头以上的天，常是变化不定的。
但对活物来说，光景完全不同。在活物的头以上，天是完全稳定的，像水晶一样，毫无波动。在活物以上的天是清明的、延展的、稳定的。这些活物就垂直一面说，与主有彻底的交通，就水平一面说，在他们之间也有清明的交通。他们交通的范围是广阔且稳定的。
正确的地方召会应当像这样。然而不幸的是，在一些地方召会中，天似乎是多云而狭窄的。在那些召会以上的天，是小而狭窄的。那里没有开阔的天，光景是幽暗而碰不得的，使人很难说甚麽。在这种碰不得的光景中，你说甚麽都会得罪一些圣徒。无论你说甚麽，总有一些人对你不高兴。但一个地方召会若是正常的，在其上的天就是清明而宽广的。无论你说甚麽，都不会有人被冒犯。
这意思不是说，我们要凭自己的努力作心胸开阔的人。如果我们像井底之蛙一样，心胸是否开阔并无多大分别。我们必须跳出井，来到清明的天之下，那里的天地是开阔的。我们一旦在这样的天之下，即使我们是心胸狭窄的，也会自然而然变得开阔。活物是不可能心胸狭窄的，因为在他们头上有广大无垠的穹苍。在他们以上的天是清明的、延展的，看起来可畏的。在这样的天之下，我们与主并彼此之间，都有正常的交通。
我们若在清明、延展的天之下，就能有充分而正确的配搭，一种完全正直的配搭。在以西结一章，『直』这个字用了好几次。在七节，这字用于牛犊的蹄。在二十三节，这字用于鹰的翅膀：『穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对。』这指明在配搭中，我们必须是正直的。
在一些地方召会中的配搭，有时候不是直的，多少有点弯曲。譬如，甲弟兄与乙弟兄交通一件事，然后叫他不要告诉丙弟兄这件事。但乙弟兄到丙弟兄那里，把这个消息传给他，然后也叫他不要对丁弟兄谈到这事。这种的配搭是玩弄政治。在召会生活中，我们绝不可玩弄政治。我们若对一位弟兄说甚麽，同样的话也该能对别人说。这就是说，我们的翅膀是直的。我们的配搭必须是坦诚、纯诚、热切、并正直的。
二十四节上半说，『活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队鬨嚷的声音。』这里告诉我们，活物行走的时候，以西结听见活物翅膀的响声。这意思是说，当活物在正直的配搭中行动时，有声音发出。这声音乃是他们的见证。从这里我们看见，任何一个地方召会见证的声音，必须是出自正确的配搭。这不该是个别信徒的声音，而该是配搭的声音。声音乃是从彼此相接的翅膀发出的。
我们来看新约中彼得的情形。在五旬节以前，彼得常凭自己发声，但他所说的，常被主耶稣否定。这是因为他是凭自己发声。（太十六22~23，十七4~5，24~27。）但是主升天以后，彼得在五旬节与十一位使徒一同站起来。（徒二14。）我信他们十二人站在那里，就像以西结一章里的活物。在五旬节那日所发的声音，不是彼得个人的声音，乃是一个团体身体的声音。
一面，活物的翅膀直张，为著配搭，为著行动，并为著发声。另一面，活物用另外两个翅膀遮体。这指明在召会生活中，在配搭中，我们都需要学习隐藏在主的恩典之下。不要显露自己，乃要隐藏自己；隐藏在鹰的翅膀下。不该有己或任何个人的彰显。无论我们这一分有多大，我们都必须隐藏在主的恩典下。我们绝不该自夸，而该一直以主为夸耀。
我们若有清明的天，有正直的配搭，并且在主的恩典下藏在祂里面；这样，在召会生活中，我们中间就有美好的光景。
一个地方召会中的光景，若像以上所描述四活物的情形，那个召会就有充分的资格发声，并作刚强的见证。这声音不是个人的声音，乃是像大水的声音。一个信徒可能很属灵，也很爱主，但他若不与别人配搭，他见证的声音还是微弱的，不像大水的声音。我们需要仰望主，使众地方召会的见证都像大水的声音。不该是一位弟兄一直为那个地方召会说话，乃该是一个配搭的身体发声作见证。别人会惊奇这种声音；他们会说，这个地方召会的声音，就像大水的声音。
以西结一章二十四节也说，这声音像全能者的声音。这声音成了神自己的声音。这虽然是团体身体的声音，但至终这声音成了神的声音。这是何等奇妙！
一个地方召会就该像这样。在你当地召会中的声音，不该是任何个人的声音，而该是全能者的声音。
最后，二十四节说，这声音也像争战军队的声音。
众地方召会中的情形，常常不是如此，因为召会没有清明、延展并稳定的天。如果弟兄姊妹没有正确的交通和配搭，他们就可能想要表白自己，自称有甚麽。但他们若有真东西，他们不必宣称甚麽。他们自称是丰富的，这指明他们其实是贫穷的。百万富翁不必宣称他是富有的。我们的召会若像四活物一样，我们就不必为我们的召会宣告甚麽。
我们再来看以西结一章中奇妙的光景。请看看延展、行动、配搭和交通。那里有大水的声音、全能者的声音和军队的声音。
这不是一夜就成功的。我们必须开始于北风的吹动，然后经过一连串的经历，好使我们有明如水晶的天。
众地方召会都必须达到这一点，而彼此跟从，直到我们都到达那里。新耶路撒冷只有一条街道，（启二一21下，二二1，）指明今天在召会生活中也只该有一条街道，我们都该行在其上。在这一条街道上，我们必须彼此跟从，直到我们都达到以西结一章二十二至二十五节所描述的情形。这意思是说，我们需要有清明而开阔延展的天，在别人眼中是可怕、可畏的。当我们到了这个阶段，我们就有正确的见证。我们会发声像大水的声音，像全能者的声音，并像为著神经纶争战之军队的声音。
我们还要来看另一件事；这是在二十四节下半题起的：『活物站住的时候，便将翅膀垂下。』我们在这里看见，活物并不是一直在动。有时候他们停下并站住。他们站住的时候，便将翅膀垂下。当他们听见的声音不是从他们的翅膀发出，乃是从他们头以上清明的天发出，他们就停住，将翅膀垂下。这指明他们知道如何听神的声音。他们不仅知道如何说话、发声，也知道如何听神的声音。每当他们听见神的声音，他们就停止不动，就站住，将翅膀垂下。
我们的天若是明如水晶，且是延展稳定的，就有两面的后果。一面，清明的天叫我们能发声；另一面，叫我们能听声。我们对人是说话，对神乃是听话。这意思是说，我们基督徒应当为神说话，也要听神说话。我们的情形若像以西结一章里四活物的情形，我们的天就必是清明的，这样，我们就能为神说话，也能听神说话。我们能说并且能听，乃在于我们有清明的天。
清明的天，为主说话，以及听主说话，全是交通的事。真实的交通与真实的配搭有关。当我们与神有交通，并彼此有交通时，我们中间就有真实的配搭。这样，当我们行动时，我们就能为神说话，并且当神对我们说话时，我们也能安静的听祂说话。
这该是众地方召会的光景。一个正常的地方召会，知道如何行动，也知道如何停住；知道如何发声，也知道如何听神的声音。你所在的地方召会是这样麽？我担心你所在的召会不知道如何停住，如何将翅膀垂下，并听从天上来的声音。我也担心你所在的地方召会，没有正确的配搭；反而是一个人当家，由一个人凡事包办，并坚持要每一件事、每一个人都在他的控制之下。一个地方召会若像这样，就必定是贫穷而软弱的。这样一个召会，无论自称有甚麽，都不会有从翅膀来的声音。相反的，四活物的配搭并不是一个人当家。一个人不能断定每一件事。他们的配搭乃是所有活物的配搭。
以西结一章是圣经中最清楚的一幅图画，将正常的召会生活陈明出来；我们都需要看见这一章中所描绘的。一切的经历都有奇妙安排的次序，把活物带到一个地步，使他们在明如水晶、延展并稳定的天之下。因此，活物在地上有正确的行动，并发出正确的声音，向全宇宙作见证。他们在此学习停住，并听神的声音。他们知道如何凭行动发声，也知道如何藉著停住而听神的声音。
在地方召会中，我们众人，特别是带头的人，都需要看见这幅图画，并经历其中所揭示的一切。愿主怜悯我们，使众地方召会被带进这一章所描写的经历。
读经：以西结书一章二十六至二十八节，马太福音二十六章六十四节上，使徒行传二章三十六节，启示录三章二十一节。
在以西结一章里的异象，是用自然界的东西来描写灵界的事物。这些属灵的事物虽然深奥，但藉著用以描写这些事物的自然和物质的东西，我们就能明白。按照神的计画，这里所启示的属灵事物，乃是开始于风，（4，）而结束于虹。（28。）我们要在下一篇信息看见，有一道虹彰显神的光辉。在我们的经历中，宝座（26）与虹，都在于我们是否有明如水晶的天。
在上一篇信息我们看见，活物的头以上有清明的穹苍，也就是延展、稳定而清明的天。在本篇信息中，我们要来看，在这清明的天以上有一个宝座。以西结一章二十六节说，『在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形像，彷彿蓝宝石；在宝座形像以上，有彷彿人的形状。』我们要来看这个宝座的意义，并将宝座的意义应用到我们的经历上。
我们基督徒必须对主维持一个清明的天。这意思是说，我们必须与主一直有清明的交通。我们与主之间，应当一无间隔。当我们与主之间一无间隔的时候，我们的天就明如水晶，我们的良心就是纯淨而无亏的。（徒二四16。）
我们必须对一个事实有深刻的印象，就是我们基督徒在主面前若要有清明的天，就必须有无亏的良心。甚麽时候你的良心有了定罪，或有了亏欠，我们的天立即就乌云四佈，幽黯不明。这时我们该向主承认我们的失败和我们的罪污，而接受祂的赦免和祂宝血的洗淨。（约壹一9，7。）这样，我们的良心就得著洁淨，而无所亏欠。我们就再得著清明的天，与主有清明的交通，而与祂之间一无间隔。
有时候甚至一件小事，诸如对待配偶的态度不好，都会使我们的天阴翳不明。虽然可能对方是错的，但我们的态度也错了，于是我们就失去了喜乐与平安。而且，我们可能有一段时间没有膏油来祷告。我们的良心开始定罪我们，并搅扰我们。这就是失去了基督徒清明的天。我们头以上的天不再是清明的，因为在我们与主之间有了不对的事情。这种情形要持续，直至我们到主面前求祂赦免。主在我们里面的膏油涂抹，这时会使我们觉得需要向配偶认错并道歉。我们可能犹豫不决，但因我们失去了主的同在，至终只好服下来，认罪、道歉并求赦免。我们一这样作，『天气』立即改变；阴翳消逝，清明的天再现。我们里面又活起来，我们又能讚美主。我们再有清明的天，这个天就像活物的头以上那可畏而明如水晶的穹苍。我们不仅该在日常生活中，也该在召会生活中，有这种的经历。
在我们基督徒的生活和召会生活中，每当我们有这样清明的天，我们也就在这清明的天以上有了宝座。（结一26。）这宝座是宇宙的中心，就是主所在之处。我们常常谈论主的同在，但我们必须看见，主的同在总是随著宝座的。主在那里，祂的宝座也在那里。祂的同在绝不能与祂的宝座分开。主的宝座是在第三层天，也在我们的灵里。因此，主的宝座一直与我们在一起。
我们既是基督徒，又是众地方召会，就应当在清明、延展的天之下。在这清明、开阔的天以上，有主的宝座。我们因著有这样清明的天，就立即在主宝座的管理之下。如今我们乃是在宝座的管治和掌权之下。
我们应当一直在主宝座的管治之下。因著我们是在宝座之下，我们不需要警察和法庭来管理我们。我们若需要警察和法庭的管治，这就表明我们不是在宝座之下。
我们应当一直在主的宝座之下。可能我们想要说某句话，但宝座的管治不许我们说。当我们要说的时候，宝座运用其管治，使我们不得不把要说的话吞下去。又有的时候，我们可能生气，快要发脾气了，但我们看见自己是在宝座的管治之下，就服下来。是谁管治我们？我们不是单单受圣经教训的管治，更是受宝座的管治。
在我们基督徒生活和召会生活中，如果天是清明的，那里就必定有宝座。但如果我们的天是阴翳、黯淡的，我们就看不见宝座。我们一看不见宝座，就会鬆懈，作许多照著我们口味和便利的事。今天许多信徒在他们日常的基督徒生活中是随便的，因为他们没有清明的天，其上也没有宝座。当信徒落在黑暗中而不在宝座之下时，他们就会鬆懈，要说甚麽就说甚麽，要发表甚麽就发表甚麽，要去那里就去那里。但是一个在宝座之下的人，没有自由这样行事为人。
一面说，我们已经得救，我们是自由的；但另一面说，我们乃是在宝座之下，我们没有一点的自由。我能见证，有时候我想要去一个地方，但因著宝座的缘故，我没有自由去那里。为著清明的天并为著宝座，我们要讚美主！在我们头以上有穹苍，在穹苍之上有宝座。
基督徒属灵经历最高的一步，就是在我们的穹苍中，在我们清明的天里，有宝座。有宝座，或达到宝座那里，乃是让神在我们基督徒生活中有最高、最优先的地位。神在我们里面有宝座，意思就是神在我们里面有地位掌权。因此，在我们属灵经历中达到宝座，意思就是在凡事上完全服从神的权柄和管理。这样，我们就不再是没有宝座、没有权柄、不受管治的人。
一个没有清明的天、其上也没有宝座的信徒，在他日常的生活中很容易鬆懈随便。相反的，一个信徒若有明如水晶的天，就会感觉到是在神圣的管治和限制之下，因此在他所说所行的每一件事上，都不会鬆懈随便。一个在其上有清明之天的信徒，乃是在权柄之下，而在说话、发怒等类的事上，受这权柄的约束和限制。这权柄乃是宝座的事。
我们的穹苍越清明，我们就越在宝座之下。我们越与主有清明的交通，我们就越在祂的权柄之下。我们必须问自己，在我们基督徒的生活中，是否有宝座？我们若有清明的天以上的宝座，就是蒙了大祝福，我们该为这祝福敬拜主。
我认得一位青年的姊妹，她的家庭很富有。当她得救之后，她很蒙恩，实在学习活在宝座之下，凡事受宝座的限制。很多的事别人能作，她不能作；很多的东西别人能用，她不能用。她的父母很爱她，却不了解她为甚麽这样。有一天，她向父母见证说，『我不作这个，不作那个，不是因为甚麽人不要我作，乃是因为在我里面有一位在掌权，所以我没有办法作。』她的父亲是个很通达的人，经过了那次谈话，就认识她是作了一个真诚的基督徒，所以日后非常重看她，给她绝对的自由。
我要强调一个事实，就是我们属灵经历的最高点，乃是有一个其上有宝座的清明的天。你是否达到了这个阶段？你是否到一个地步，觉得有权柄在约束著你？你是否达到一个境地，在属灵的生活中，凡事都由宝座来规律？我鼓励你在与主交通时，在祂面前思考这事。
宝座不仅是为著神在我们身上掌权，更是为著神达到祂永远的定旨。在我们属灵的生活中若是有宝座，神就不仅能在我们身上掌权，祂也能在我们里面，同著我们，并藉著我们，完成祂的定旨。凡没有宝座在他基督徒生活里的人，都很难让神在他身上达到祂的定旨。我盼望圣灵在这件事上给你有深刻的印象。你若要神的定旨和计画在你里面并藉著你得以完成，你就必须是一个服从宝座的人。你必须是一个在神管治下的人。惟有这样，神纔能在你身上通行祂的定旨。
活物仍是在地上，或行动或站住，但在他们的头以上有清明的天和宝座。从这里所描绘的，我们能看见，天上的宝座同著并藉著活物传输到地上。同著并藉著活物，诸天和宝座就向地开启。这样，天上的宝座就与地成为一，因为宝座传输到了地上。
这个传输可以比作电的传输。电厂里发电机的电虽然离我们家很远，但是电藉著电线传输给我们。藉著这传输，发电机的电也在我们家中与我们在一起。我们可以说，以西结一章的活物是属天的电线。天上的宝座，乃是藉著、凭著并同著他们传输到地上。他们在那里，宝座就在那里。无论他们往那里去，宝座都随著他们。
我们有时会碰到一位亲爱的弟兄，他很文雅、和善、温柔，但在他面前我们觉得有个东西是有分量、有能力、管治环境的。我们可能是鬆懈随便的人，但我们来到这样一位弟兄面前，就知道有一样东西在管治我们。这就是宝座，我们也可以说这是主的同在。无论我们称其为宝座或主的同在，这就是天上的宝座藉著这位亲爱的弟兄，传输到地上。
我们在访问众召会时，也有同样的经历。我们访问一个召会，那里的圣徒都很文雅、和善、快乐，但我们也许觉得那里有个东西是有分量、有能力的，有个东西是有权柄的，管治著那个召会里的每一个人、每一件事。这就是宝座。
我们不该以属人、天然的方式谈论权柄。在召会中没有属人的权柄。召会中的权柄乃是在清明的天以上的宝座。
假如一个地方召会中的带领弟兄或长老不在清明的天底下，但他们却根据地位来运用权柄。这种运用权柄是行不通的，因为没有分量，也没有管治；他们没有宝座在清明的天以上。然而，假如带领的弟兄和长老一直是在清明的天底下，他们有纯淨无亏的良心。若是这样，他们就在属天的宝座之下，他们身上就有一个东西是有分量、有权柄的。因此，他们不必自居权柄，管辖圣徒。
一个人自居权柄管辖圣徒，指明他根本没有权柄。只要我们是在清明的天底下，其上有宝座，我们就无须自居权柄，因为权柄就在那里。我们绝不该想把别人带到自己的权下。这种事乃是阶级制度；是属于组织的东西。我们不该想要管辖圣徒，只该谦卑自己，留在清明的天里的宝座之下。
在地方召会中若有人自居权柄，乃是羞耻的事。没有这回事！在召会中没有属人的权柄。主耶稣说，『你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的僕役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴僕。』（太二十25~27。）主在马太二十三章十一节说，『你们中间谁为大，谁就要作你们的僕役。』这样纔有权柄。权柄不是我的，不是你的，也不是甚麽人的。惟一的权柄是在清明的天以上的宝座。
我可以向你们担保，我们若在清明的天底下，其上有宝座，我们身上就有真正的权柄。没有甚麽反对或逼迫能击败我们、动摇我们，因为天和宝座都与我们同在。在我们以上的天若是清明的，并且有宝座与我们同在，我们就有权柄和分量。
一个人在神面前的分量，等于那人服神权柄的程度。一位弟兄可能说话行事都很合宜，却轻如鸿毛，完全没有属灵的分量；这指明他不服宝座。但另一位弟兄的情形可能非常不同。当你接触他时，你觉得他是有分量的，是叫你起敬的。这位弟兄有分量，因为他学会服在神的权柄之下。我们越服从宝座，我们就越有分量。
让我告诉你一位女教士在中国的故事。她专讲重生的道，是一个服在神权下的人，在主里很有权柄，很有分量。有一次她乘船出外，船被海盗劫持了几天之久。当他们到她房间搜索财物时，她很镇静的坐在那里，一点没有惧怕；反而对那头目说，现在天气这样热，把船客都赶到舱房里，他们怎麽受得住？她也告诉他说，该注重船上的卫生。海盗头目听从她的话，命令他的手下把船上打扫乾淨。一个凶横的海盗头目，服在这位女教士的权柄之下，因为她自己是服在神的权下；因此，神的权柄就与她同在。
我们必须看见，我们有多少分量，乃在于我们服从宝座。一句话出于一位弟兄的口有分量，有能力；但同样一句话出自另一位弟兄的口，可能一无所有。这个原因乃是：那位弟兄是在有宝座的清明的天底下，另一位却在黑暗多云的天之下，其上并没有宝座。学别人讲话，引用别人的话很容易。但是那出于我们口中的话是否有分量，或轻如无物，乃在于我们是否在清明的天同宝座底下。正常的基督徒生活和正常的召会生活，乃是在宝座底下的生活，这宝座乃是在清明的天之上。
我愿意题醒所有在地方召会中负责的亲爱弟兄们，绝不要运用自己的权柄。我们必须看见，我们没有一个人有权柄。权柄乃是宝座。你看民数记中摩西的情形。当以色列人背叛他时，他没有运用他的权柄。摩西和亚伦反倒面伏于地，呼吁那最高的权柄。于是主进来表白。（民十四5，十六1~4，22，二十2~6。）在召会中操权管辖别人，乃是极大的错误。再没有甚麽比这更可耻。操权管辖圣徒是不荣耀的，是羞耻的。我们没有一人是权柄。权柄是在宝座上的那人。在我们清明的天里，必须有那人在宝座上。在召会生活中，我们必须有清明的天，和属天的宝座。
今天主需要这样的召会。祂需要一班配搭在一起的活物。当他们在地上站住或行走时，诸天是向地开启的。藉著他们，属天的宝座传输到地上。这就是召会生活。
不要以天然、属人的办法运用任何权柄。即使有人到你面前，要承认你为权柄，你也必须拒绝。你必须告诉那人，你不是权柄。权柄并不是这样的。正确的权柄乃是在于清明的天以上有宝座。这完全不是组织或阶级制度中属人的事。我们必须有清明的天和宝座。
在圣徒中间有权势，在圣徒中有权柄，或想要圣徒听从我们，乃是可耻的。我们通常认为保罗是个大使徒。但他的名字意思是『微小』，他自认比众圣徒中最小者还小。（弗三8。）保罗可能说，『你们给我太大的头衔。我不配那个。』
弟兄姊妹是否听从你，乃在于你在那里，以及你的所是。你在清明的天以下麽？你若在清明的天以下，你就不必争，也不必自居甚麽，甚至不必说甚麽。清明的天和其上的宝座会表白。
众地方召会都需要看见清明的天以上的宝座这个异象。在召会生活中，我们没有任何组织或阶级制度。我们没有佈道委员会，或任何别的委员会；我们没有总部，也没有任何一种组织。我们只有清明的天，其上有宝座。
我能见证，我只怕一件事，就是失去我主的同在。许多次我独自在房间里，向全宇宙并向自己宣告，我惟一怕的事，就是失去主的同在。只要我有主的同在，我就一无所惧。我只在意祂的同在，我不在意任何别的事。换句话说，我只在意清明的天，同其上的宝座。我说这些话时，我有充分的把握，宝座是与我同在。讚美主，这就彀了！我们都必须学习这个。
我们很微小，甚麽也不配，主却眷临我们。我必须承认，已过我有时候告诉主，我不喜欢作这分工作，为甚麽祂紧握我不放。这时，主对我说这样的话，给我严肃的警告。于是我说，『主阿，赦免我。作你所喜欢作的罢。我情愿失去一切，但我不要失去清明的天和宝座。』在主遮盖下，我见证我的意思真是如此。
在地方召会中，除了清明的天和其上的宝座，你不该在意任何的事。只要我们有清明的天和宝座，一切反对和批评都算不得甚麽。我们惟一所需的，就是顾到清明的天，和其上的宝座。
以西结一章二十六节说到『有宝座的形像，彷彿蓝宝石』。这里我们看见，宝座有蓝宝石的样子。出埃及二十四章十节，可以帮助我们明白以西结一章里蓝宝石的意义。这节说，『他们看见以色列的神，祂脚下彷彿有平铺的蓝宝石，如同天色明淨。』蓝宝石表徵，当神显在一种特别的光景中时，所有的一种属天的情形。根据出埃及二十四章十节，当摩西、亚伦、并以色列中的长老看见神时，他们看见祂的脚下彷彿有平铺的蓝宝石。这给人洞悉主同在的样子。蓝宝石是蓝色的，而蓝是指天的颜色，指明神同在的光景和情形。这一节也说，那时天色极其明淨。神乃是显在那样的光景和气氛里。因此，蓝宝石表徵神所在之诸天的光景和情形。宝座的形像彷彿蓝宝石，表明在属天的光景中神的同在。
每当我们在清明的天里有神的宝座时，光景就是属天的。那里没有任何属地的事物，也没有任何昏暗不纯淨的东西。一切都是属天、清明、纯淨、并完全透明的。这描绘出我们在神面光中该有的光景。每当我们有清明的天，并有神的宝座在其中时，我们就是在属天的光景里，有蓝宝石的形像。
请你们再看以西结一章的图画。在穹苍之上的诸天里，主坐在宝座上；而在地上，活物或行走或站住。藉著活物，在诸天里的主与地成为一；这样，诸天就与地相联。这就是说，天被带到地上，如今天藉著、凭著并同著活物在地上行动。这必须是今天众地方召会中间的光景，是得胜者中间的光景，也是我们日常基督徒生活的光景和情形。
读经：以西结书一章二十六至二十八节，出埃及记二十四章十节，创世记九章十二至十五节，启示录四章二至三节，二十一章十九节上，二十二章一节。
我们在上一篇信息里指出，我们在基督徒生活和召会生活中，需要有清明的天和其中的宝座。有清明的天，意思就是与主之间没有阴翳和黑暗；有宝座，意思就是在诸天的管治之下。我们都需要一种生活，是有清明的天和其上的宝座。在本篇信息中，我们要来看坐在宝座上的这一位。（结一26~27。）
二十六节下半说，『在宝座形像以上，有彷彿人的形状。』这里告诉我们，坐在宝座上的这一位，看起来是一个人。这与人的观念完全不同，也有别于宗教的观念，包括今天基督教广为持守的观念。我们的观念主要是说，那位坐在宝座上的，乃是全能的神。你曾否想过，在宝座上的主，不仅是全能的神，也是一个人？哦，坐在宝座上的，乃是一个人！但二十八节说到『耶和华荣耀的形像』。在宝座上的那一位像人，却有耶和华荣耀的样子。
基督徒当然知道，主耶稣在地上时乃是人。他们承认这个事实：从伯利恆的马槽到各各他的十字架，祂乃是个人。我们都有这个观念。然而，许多在基督里的信徒，并不认为今天在宝座上的主仍然是人。然而祂在那里乃是人。主在宝座上仍然是人。虽然祂是全能的神，但在宝座上祂却像人。因此，马太十九章二十八节告诉我们：『在复兴的时候，』就是在要来的国度时代，人子要坐在祂荣耀的宝座上。
何等宝贝，在以西结一章二十六节那位坐在宝座上的，竟有人的样子！这一节不是说全能的神，乃是说这一位『有彷彿人的形状』。这里说坐在宝座上的有人的形状，至少有双重的意义。第一，以西结一章二十六节与创世记一章二十六节，二者之间必然有关联；创世记那里说，神照著祂的形像，按著祂的样式造人。第二，在成为肉体时，神亲自成为人。祂具有人的性情，以人的身分生活、受死、复活并升天；现今在天上，祂仍然是人子。（约六62，徒七56。）
圣经里对于神和人的关係，有一个奥祕的思想。神的心意是要成为和人一样，并使人与祂一样。这意思是说，神的目的是要将祂自己与人调在一起，因而使祂自己像人，也使人像祂。主耶稣乃是神人；祂是完整的神和完全的人。我们也可以说，祂是人而神者。我们今天所敬拜的，乃是人而神者。不仅如此，成为像摩西一样属神的人，（申三三1，书十四6，诗九十篇题，）就是成为神人，成为与神调和的人。神喜悦所有蒙祂拣选并救赎的人，都成为神人。
神在地上的目的，是要得著人。这是祂的愿望。至终，祂亲自成为人，如今在宝座上祂仍然是人。人可能想要像神，但神却要成为人。神的目的，是要将祂自己作到我们里面，使我们与祂一样，甚至使祂自己与我们一样。因此，神的目的是要得著人，并将祂自己作到人里面。我们必须对主在宝座上还是人这个事实，有深刻的印象。在以西结书中，『人子』这个辞用了九十多次。这指明神多麽愿意得著人。
我们若要活出神并彰显神，就必须是人，并有人的形状。以西结一章五节说，四活物有彷彿人的形状；二十六节说，在宝座上的有彷彿人的形状。这里的重点乃是：因为人是照著神的形像造的，为要彰显神，所以只有人像神。一个人必须有人的形状，纔能活出神的形像，而彰显神。我们若要活出神并彰显神，就必须是人，并有人的形状。凡是没有人的形状的，都无法彰显神。在宝座上的那一位和四活物，都有人的形状，指明四活物在地上彰显在宝座上的那一位。
以西结一章是圣经中最深的一章。这一章的思想非常深。我们已经看过，宝座乃是在清明的天以上，在属灵、属天的穹苍之上。神的恩典作在一班人的身上，到一个地步，他们的情景就是天的情景。在这个由明如水晶的天所指明天的情景里，就有神的宝座。宝座的所在，就是天和地相通的地方。地上的活物有在清明的天以上的宝座，所以神不仅是天上的神，也是地上的神。藉著这些有宝座在其头上的活物，天和地就联结在一起。
在以西结一章，那坐在宝座上的，乃是神与人的联结。因此，宝座所在之地，就是天地相联之处。在宝座上的是神，但祂所显出来的却有人的形状。主耶稣在地上时，祂是神显现于肉体，因为祂是神而人者，有人的形状。就著里面说，祂是神，但祂在地上的形状乃是人的形状。现今，祂这位在升天之后坐在宝座上的，仍然是神而人者；祂是神，却有人的形状。
今天在召会生活中，该有一种光景，就是神在人里面显现出来。这意思是说，在召会中我们不仅该有清明的天，以及在宝座上的主，也该有在宝座上的那位在人里面的彰显。当召会有这种光景，在召会里就有敬虔的极大奥祕－神显现于肉体。（提前三15~16。）一面，有清明的天，有宝座，也有主在宝座上；另一面，主显在召会中乃是有人的形状。在召会生活中，该有神显现于肉体。要有这样的光景，就必须在召会里有神与人荣耀的联结。在里面我们应当有神，但神显现于肉体，乃是藉著并在正常、正当的人性里显出来。所有在召会生活里的弟兄姊妹，无论长幼，行事为人都当合宜，合乎他们的年龄；不该有虚假，而该在人性和神性上都是真诚的。这是神显在人性里的情形。
神永远的计画，就是要把天和地作得相通，把神和人作得联结为一。天上的神要藉著将祂自己作到人里面，而得著在地上的人作祂的彰显。神的心愿是要达到一个目标，叫天和地相通，人和神联结。那里有这样的情形，那里就有宝座。坐在宝座上的是神，却显出人的形状。神永远的计画就是要得著这样的彰显。今天在召会里，我们需要在一种的情形中，神在其中显出人的形状来。
神的心意是要在人身上作工，使人能在宝座上。你是否看见这是祂的心意？我们可能很满意于上天堂。这可能使我们满意，但神绝不会满意。我们若不在宝座上，神就不会满意。
主耶稣在启示录三章二十一节说，『得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。』主耶稣似乎是说，祂成了人，祂作为人登了宝座。神的心意是要使我们登宝座。祂的心愿是要使我们成为属宝座的人。神的国惟有等到我们登宝座的时候，纔能完全来临。不仅如此，神的仇敌也惟有等到我们登宝座时，纔会被征服。因此，神的目标不仅要把我们从阴间释放出来，更要把我们带上宝座。
我们必须在神心意的光中，考量我们当前的情形。在许多事上我们是随便、鬆懈的。主要把我们带到宝座上，但我们若仍然随便、鬆懈，我们就还没有豫备好上宝座。没有一个在宝座上的人是没有尊严、随随便便的。我不赞同传统基督教的形式，但我也不赞同今天这样氾滥的鬆懈。你在主面前若真是要作基督徒，作主耶稣的门徒，你就不能随便、鬆懈、不受管教。当主耶稣在地上时，祂在凡事上都不随便。相反的，今天许多信徒对于如何作一个正常的人，似乎没有正确的观念和感觉。这样一个人不能在宝座上。
神拣选了我们。祂呼召我们到宝座去。神呼召我们的有力明证，乃是我们呼求主的名。神的呼召乃是要把我们带到宝座上。
为甚麽神要把我们带上宝座？神要把我们带上宝座，因为撒但背叛了宝座。（赛十四。）我们若仔细读圣经，就会看见神在宇宙中所面对的最大难处，乃是祂的宝座遭到背叛权势的反对和攻击。神的宝座是绝对的，但祂的造物之一背叛了，想要高举自己的座位与神的宝座同等。撒但背叛神的宝座，想要高举自己的座位到天上，因而侵犯了神的权柄。以赛亚十四章十二至十四节说，『明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！…你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；…我要升到高云之上；我要与至上者同等。』从撒但背叛直到如今，在宇宙中在权柄的事上就起了分争。地上所发生的事，大多是撒但对抗神宝座的表显。要紧的问题乃是：真正在地上掌权的是谁－是神还是撒但？
当主耶稣在地上时，祂完全服从神的权柄。顺服主，就是作一个服在宝座下的人。因为主耶稣顺服父神，并绝对服从神的权柄，所以祂从死人中复活之后，神就将天上地上所有的权柄都赐给了祂，（太二八18，）并将祂高举到宝座上。如今，这位坐在宝座上的，不仅是神也是人，因为这一位乃是神与人的调和。因此，主耶稣升天之后，宝座上就有一人坐著。
神顾念人，（来二6，）祂要人彰显祂，并行使祂的权柄。人有神的形像，并有祂管理的权柄。神渴望藉著人显明祂自己，并藉著人掌权、管理。
神的心意是要将撒但摔下，并救赎许多被他掳掠的人，将他们带到神的宝座去。除非我们都被带到宝座，神无法完全得著荣耀。有一天我们都要被带到宝座，于是神就能向撒但夸耀。祂要凯旋的宣告，那些曾被撒但所掳，却蒙神拣选的人，已经被带到宝座。
然而，我们必须看见，在我们当前的情形中，我们还不彀资格坐在宝座上。你看起来像王麽？你若在属天的秤上量你属灵的分量，你会有多重？我担心我们许多人没有甚麽分量。这是一件非常严肃的问题。我们已经蒙召成为神的儿子，且被命定要作王，但我们需要神在我们里面并在我们身上作工，使我们彀资格作王。
主耶稣经过了钉十字架、复活并升天，就被带到宝座。一位名叫耶稣的真人，如今坐在宝座上。这就是为甚麽我们宣告说，『耶稣是主，』并呼喊『哦，主耶稣』。神一直是主，但如今在宝座上有一个人是主。藉著祂的复活，并在祂的升天里，『这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。』（徒二36。）神已经立拿撒勒人耶稣为主；如今，天地的主乃是一个人。
你真的领悟，今天宇宙的主乃是一个人麽？为这人我们要说，阿利路亚！说耶和华以罗欣是宇宙的主，对这我们不会觉得奇怪。但我们不太容易领会，一个被钉死并埋葬的人，竟能成为宇宙的主。当犹大和群众来捉拿耶稣时，祂没有逃走。祂情愿使自己软弱，而让自己被捉拿、被钉十字架。林后十三章四节说，『祂固然由于软弱被钉十字架。』但祂在被钉十字架并埋葬之后，神却使祂复活，并使祂坐在自己的右边，立祂为全宇宙的主。今天，宇宙的主乃是一个人。
我们也需要看见，主耶稣领头到达宝座。祂是开拓者，是先锋，（来六20，）开了到宝座的路。（二10。）这指明祂不是惟一被命定要到宝座的人。祂开了路，又带头使我们能跟随。祂是第一位到宝座的，我们都要跟著祂。如今我们迈向宝座，因为神的心意是要领我们进荣耀里去，并使我们坐在宝座上。
以西结一章二十七节说，『我见从祂腰以上，有彷彿光耀的精金，周围都有火的形状，又见从祂腰以下，有彷彿火的形状，周围也有光辉。』这里我们看见，在宝座上之人的形状有两面的讲究：从祂腰以上，有彷彿光耀的精金；从祂腰以下，有彷彿火的形状。为甚麽祂腰以上的部分彷彿精金，以下的部分彷彿火？人的腰以上到头的部分，乃是感觉部分。这部分表徵人的性情和性质。就著性情和性质说，在宝座上的主耶稣像精金。人的腰以下，是行动的部分。从腰以下有彷彿火的形状，表徵主在祂行动中的形状。
当主眷临我们，祂先是像火一样临到我们。当祂与我们同在一起，祂就成为精金。不仅如此，每当主藉著我们行动时，祂乃是像火一样，一直在焚烧、光照并搜寻。焚烧之后，所留下的就是精金－一种金与银的混合物，表徵羔羊神，救赎的神。
神要我们得著祂这精金。要使我们有这样的经历，祂必须先临到我们，像火一样光照、搜寻并焚烧。然后藉著火，祂就成为我们的精金。因此，我们若要得著祂作精金，就必须经历祂作火。
最终，我们必须看见，在我们里面没有善。我们该像保罗一样能说，『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。』（罗七18上。）以下所列，是我们里面一部分消极的东西：分裂、争竞、仇恨、嫉妒、脾气、自爱、以己为目标、野心、自私、自我和许多其他丑陋、邪恶的东西。我们都装满了这些东西，却很少有主。因此，我们需要主临到我们，把这一切消极的东西烧掉。这一切都烧掉之后，那作为救赎之神的精金，就留在我们里面。
无论我们的天多麽清明，无论在我们的天里有多少宝座，我们仍然需要主的同在如同火，一直光照、搜寻并焚烧，使我们有主留在我们里面作精金。这是主眷临我们，这也是主同著我们，并在我们身上的行动。在主的眷临之下，乃是莫大的祝福。主临到我们如同销毁的火，而我们就得著祂作精金。我们往往不必宣告说，我们有这样一位神；别人同我们在一起时，就能觉得我们有精金，就是救赎的神，与我们同在。他们也有一个印象，我们不是轻的，我们乃是有分量的人。我们因著有精金而有分量，因著有羔羊神而有分量。
到这时，四活物不仅是为著主的彰显，不仅是为著主的行动，也是为著主的行政和管理。主在他们中间，也在他们之上，为著祂的彰显、行动和管理。这实在是美好。
有了清明的天，并经历一个人有精金的形状和销毁的火，结果就有一道虹的形状。以西结一章二十八节说，『下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。』一道虹是围绕在坐宝座上之人的光辉。这光辉表徵围绕于宝座上之主四围的辉煌和荣耀。
要明白虹的意义，我们需要记得挪亚时候的虹。当时洪水淹灭全地，只有八人逃脱了那个审判。在那之后，当人看见空中风暴的云，必定惊怕会被毁灭。因此神立了一个约，应许绝不再用洪水毁灭一切的活物，并且把虹放在云中，作这约的记号。『我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中；我便记念我与你们，和各样有血肉的活物所立的约，水就再不氾滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。』（创九13~16。）因此，虹乃是一个记号，表明神的信实，以及祂不用洪水毁灭堕落人类的应许。
在挪亚的时候，堕落人类受神审判而毁灭，但神因著祂的信实叫一些人免受审判。这也是我们这些在基督里之信徒的光景。我们需要看见，我们已被神免除了审判。我们都是堕落的，当被毁灭，但神免除了我们的审判。讚美主，因著祂的信实，我们被免除了！如今我们有一道虹，作神信实的记号。虽然神是圣别的神，也是销毁的火，没有人能在祂面前存留，但因著祂的信实，我们得以免受审判。
虹虽然有许多颜色，但只有红、黄、蓝三种主色。有了这三种颜色，就相映成了其他颜色，如橙、绿、紫等。虹的主色是红、黄、蓝，这是很有意义的，因为与我们在以西结所看见的符合。宝座彷彿蓝宝石，精金是金黄色，火是红色。这三色照耀相映，就成了一道虹。
现在我们来看这三色的属灵意义。蓝表徵宝座。根据诗篇八十九篇十四节，公义是神宝座的根基。这指明蓝色的宝座表徵神的公义。火表徵圣别、分开的火、和销毁的火。这意思是说，这里的红色是指神的圣别。黄色表徵在闪耀精金里神的荣耀。因此，这里有蓝、红、黄三色所表徵神的公义、圣别和荣耀。
神的公义、圣别和荣耀，是三种神圣的属性，使罪人不能靠近神。我们在得救以前，神的公义、圣别和荣耀把我们与神隔开。但主耶稣来死在十字架上，满足了神公义、圣别和荣耀的要求，然后祂复活了，如今祂乃是我们的公义、圣别和救赎。（林前一30。）祂如今也是我们的荣耀。我们在自己里面，亏缺了神的荣耀，（罗三23，）落在神公义的审判之下，也被神的圣别隔开。但如今我们这些信徒是在基督里，就得著祂成为我们的公义、圣别和荣耀。不仅如此，因著我们在基督里，我们甚至披戴基督作我们的公义、圣别和荣耀。因著我们在基督里，在神眼中我们看起来就是公义、圣别和荣耀。
这对我们不该只是一个道理或教训。我们必须这样经历基督，使别人在接触我们的时候，能感觉到公义、圣别和荣耀。这意思是说，他们应当能感觉得到，我们有清明的天，我们有宝座，我们也是公义且正确的，没有丝毫的随便或鬆懈。我们也该有精金，是发光、照耀并有分量的。这样，我们就有虹的形状，让天使、鬼魔和撒但都能看见。这一道虹是神信实的记号，说出我们这些堕落的人得以免受审判。我们原是堕落的，如今却得救了，成了神按信实必拯救我们的见证。每处地方召会都该有这样一道虹的见证。
甚至新耶路撒冷也像一道虹。新耶路撒冷的根基有十二层，每一层是一种颜色。（启二一19~20。）我曾读到一篇文章，作者说这十二层根基的石头，颜色看起来就像一道虹。由此我们看见，圣城新耶路撒冷彷彿一道虹。这虹表徵城是建造在神的信实上，也得著神的信实为保证，祂必坚守祂的约。这虹也要永远宣告，当神照著祂的公义审判罪人时，祂没有灭尽所有的人，却从毁灭里救出许多人，叫这班人作祂信实的见证。在永世里，我们这些得救的人集其大成，就成了一道虹，永远见证我们的神是公义的、信实的。
我们这些蒙神免去审判的人，就是这圣城。凭祂的公义、圣别和荣耀，我们有虹的形状，向全宇宙宣告神拯救的信实。在圣经的末了有一座城，其根基有虹的样子，环绕著永远的神，作祂有力的见证。基督徒生活和召会生活的经历，要终极完成于这样一道虹。
当这道虹显出来时，神的心意就得著完成。历代以来，神照著祂公义的宝座、圣别的火、并荣耀的性情，一直在审判堕落的人。然而，神也拯救一些人到一个地步，使他们成为光辉的虹，返照出祂的荣耀，并见证祂和祂的信实，直到永远。这一道虹显出来，指明天和地已经相通，神和人已经联结。在新耶路撒冷宝座的四围，有一班人因著神的信实得著了救恩，他们要永远的成为一道虹，返照出神的公义、圣别和荣耀。到这时，神永远的计画就完成了。
虽然这虹要在永世里纔显出来，但这道光辉的虹属灵的实际应当显在今天的召会中。在召会生活中，我们必须让神在我们里面作工，我们也必须接受恩典到一个地步，使每一件事都是纯淨、公正并圣别的。这意思是说，神圣别的火必须烧掉一切与神不配的东西，使神的性情在弟兄姊妹的人性里并藉著他们的人性，显为光辉的精金。这样，召会就充满了神的公义、圣别和荣耀。这三种特徵要相联相映，形成一道光辉的虹彩，彰显神并为神作见证。
我再说，这对我们不该只是一个教训。这道虹的实际必须作到我们里面，使我们这些蒙神免去审判的人，有一道虹的样子，向整个宇宙作神的见证，并宣告神的信实。这意思是说，我们要披戴神的公义、圣别和荣耀。
以西结说，他所看见的乃是耶和华荣耀的形像：『这就是耶和华荣耀的形像；我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。』（结一28下。）我们若要听见主在以西结书以下各章的话，就必须来到同一点，就是在清明的天之下，在宝座前；在这宝座上坐著一个人，有一道照耀并返照的虹。这就是我们能从上头听见声音的地方。我们在这里，就有地位听见从诸天而来说话的声音。我盼望我们每一个人都到达这一点，我也盼望众召会都在这里。这样，主就有路对我们说话。
读经：以西结书二十章六节，六章九节，十一章十二节下，十三章四至五节，十七至十八节，十四章三节，五节，二十二章二十五至三十节，三章七节，二章三至四节，六节，二十二章十三至十九节。
我们在第一篇信息里曾指出，以西结书分为四段落。第一段，包括第一章，给我们看见主荣耀形像的异象。这一章启示，神如何显出来，如何行动，并如何藉著四活物的合作，管理祂的行政。第二段包括以后的三十一章，说到神烈火的审判。在这一段里我们看见，神以祂自己为销毁的火，审判祂的子民和异邦的人。第三段（三十三至三十九章）说到神用生命恢复祂的子民。神施行审判之后，就进来恢复。神用火审判，用生命恢复。最后一段（四十至四十八章），说到神圣别的建造。神用生命恢复的结果，乃是圣别的建造，这是整卷以西结书的终极完成。因此，以西结书的四个段落，主要说到四件事：主荣耀形像的异象，火的审判，生命的恢复，以及神圣别的建造。这是以西结书的概要；这本书开始于荣耀的异象，结束于圣别的建造。这指明神的目标乃是建造。
我们也看见以西结书和启示录很相似。像以西结书一样，启示录也说到四件事，就是异象、审判、恢复和建造，其论到的次序也与以西结书中的次序相同。启示录一章里有主的异象，之后就依次说到神的审判、神的恢复、以及神的建造。至终，像以西结书一样，启示录终极完成于有十二个门的神的建造。由此我们看见，以西结书和启示录不仅相似，也彼此平行；前者说到旧约中神子民的历史，后者启示新约中的召会。神旧约的子民乃是新约召会的影儿、豫像和豫表。
我们若细读以西结书，会看见牠描绘一幅召会的图画。就一面意义说，旧约的图画比新约的启示更清楚完整。因此，我们读以西结书的时候，不该只注意以色列人的历史，或有关以色列人的豫言，却该思想召会这幅清楚的图画，特别是这里所揭示召会堕落光景的图画。因为以色列的堕落乃是基督教堕落的图画，所以我们在这幅图画中所看见的，可以应用到今天的光景。
在本篇信息中，我们要开始来看以西结书的第二段，就是神烈火的审判。在二章到二十四章，我们看见神对祂的选民以色列人的审判；在二十五章到三十二章，我们看见祂对外邦人列国的审判。神的审判先是对祂的百姓以色列人，然后纔临到外邦人。这与新约的原则相符合，也与启示录和彼得前书所见的一样，说到神的审判先从神的家起首，（彼前四17，）然后临到不信的人。
在旧约里，以色列人是神所拣选的选民。神把以色列人从埃及拯救出来，并把他们带进美地。神将以色列人放在美地，表徵神将我们放进基督，祂是我们今天的美地。以西结二十章六节说，美地在万国中是有荣耀的。基督是地上的荣耀，神已把我们放进荣耀的基督，祂在祂追测不尽的丰富里，乃是流奶与蜜之地。
以色列人经历了对基督三个阶段的享受。在第一个阶段，他们在埃及享受基督作逾越节，喫无酵饼和苦菜。在第二个阶段，他们在旷野飘流时享受基督作天上的吗哪和活水。在第三个阶段，他们享受基督作美地，满了丰富的出产。
这三个阶段与今天我们在基督里之信徒的经历相符合。当我们得救时，我们享受基督作逾越节的羊羔。此后我们开始享受基督作我们每日的分，就是我们每日的吗哪。然而，这不是对基督终极的享受。对基督终极的享受，乃是在召会中享受基督作美地，连同祂一切追测不尽的丰富。
关于基督是美地，以西结二十章六节说，『那日我向他们起誓，必领他们出埃及地，到我为他们察看的流奶与蜜之地；那地在万国中是有荣耀的。』奶与蜜，二者都是动物生命和植物生命调和的产品，代表迦南美地的丰富。在基督里有属灵的食物（蜜），也有属灵的饮料（奶）。奶与蜜乃是基督作为两种生命的流出；这两种生命是救赎的生命，由有血的动物生命所表徵，以及生产、或繁增的生命，由植物或菜蔬的生命所表徵。一面，主耶稣的生命是救赎的生命，这生命有为救赎我们而流的血。另一面，主耶稣的生命是生产和衍生的生命，这生命藉著祂死在十字架上释放出来，使祂得著繁殖与扩增。祂这两方面的生命，已经调在一起，产生奶作我们属灵的饮料，并产生蜜作我们属灵的食物。基督现今是我们的奶与蜜，因此祂是我们的供应和享受。我们若住在祂这美地里，我们就享受祂供应的丰富。
至终，神的选民以色列生活在美地，其上有殿也有城。殿表徵神的家，城表徵神的国。神的同在是在祂的家中，神的掌权是在祂的国里。今天在召会生活中，我们享受基督作我们的美地，因此我们有神的同在和神的掌权。因为我们是神的选民活在基督里，并享受祂一切的所是，所以在正确并正常的召会生活中，我们有神的殿同祂的同在，也有神的国同祂的权柄。
在这里我们要来看以色列人的权利、特权和立场。
以色列人是神的选民，是神所拣选的。他们既是选民，就应当从列国中分别出来，与他们有所不同。这对旧约中的以色列人和新约中的召会，原则是一样的。
以色列人不仅是神的选民，也是神的葡萄树。神的葡萄树是为著完成神的经纶。约翰十五章启示，基督是真葡萄树，我们是枝子。整体来说，基督和我们乃是一棵葡萄树，为著神的经纶。对葡萄树，神赐下祂丰富的眷顾，并供应日光、空气、雨水、土壤，以及为著葡萄树生长并结果所需要的其他许多东西。
这棵葡萄树不仅由人所组成，更是由那与神圣者联结的人所组成。这意思是说，葡萄树是神圣者与许多人的结合。这样的葡萄树乃是为著神的经纶，应当产生出一些东西，使神欢喜也使人快乐。以色列人是神所选所立的子民，乃是为著祂经纶的葡萄树。基督与召会乃是神在今天的葡萄树。
在圣经中，葡萄树表徵神的子民在祂的看顾下并与祂联结。在约翰十五章的葡萄树，是藉著荣耀的基督，神的儿子，与所有信入祂并属于祂的人联结而形成的。这联结带来神圣生命的流出，而这生命成为酒，将喜乐带给神与人。因此，对葡萄树我们有四个重点：神在祂恩典里的看顾，神与人的联结，神圣生命的流出，以及产生酒，使神与人同得喜乐。
神在祂的恩典里看顾我们这些信徒，已将我们放在基督里，（林前一30，）现今祂正在栽培我们，使我们能活在与基督的联结里。祂是葡萄树，我们是枝子。（约十五5上。）我们在祂里面，祂也在我们里面。当我们住在祂里面，神圣的生命就流出，结出果子，产生葡萄。至终，这些葡萄成为酒，使神和人一同喜乐。（士九13。）
以色列也是神的新妇，就是祂的配偶，让祂得满足。葡萄树乃在于生命的涌流与恩典的显出，而妻子乃在于爱和满足。神不愿独居，祂要得著新妇。创世记二章十八节说，那人独居不好。按豫表说，这表徵基督独居不好，神独居不好。基督渴望得著新妇。按照以西结十六章和二十三章，在旧约时，以色列是神的新妇。今天召会是基督的新妇，作祂的满足。（约三29，启十九7。）最使神满足，并带给祂最大喜乐的，乃是召会作祂的新妇，祂的配偶。
以色列家也是神的群羊。在旧约里，神在地上有一群羊在祂的照顾之下，这群羊就是以色列。今天召会也是神的群羊，在祂的照顾之下。（彼前五2。）
此外，以色列人也是神所拣选的宝物和奇珍。（出十九5─和合本译作子民，原文意奇特的所有物，奇珍。）以色列人在神面前的立场，是多麽的美妙！他们是祂的选民、葡萄树、新妇、群羊和祂的珍宝；这就是以色列人的权利、特权和立场。
不幸的是，以色列真实的情形非常可怜。我们若读以西结二至二十四章这一段长的记载，会觉得要为以色列可怜的情形哀泣。
以色列人是神的选民，但他们悖逆了神。在这二十三章经文里，神多次说，以色列是悖逆的国民，是悖逆之家。主在二章三节对以西结说，『人子阿，我差你往悖逆的国民以色列人那里去；他们是悖逆我的。』在五、六节，神说到他们是『悖逆之家』，在七节说，『他们是极其悖逆的。』他们虽是神的选民，却悖逆了神。
以色列人是神的葡萄树，却成了荆棘和蒺藜。（二6。）葡萄树应当结葡萄给人喫，或作酒给人喝。以色列不但没有结葡萄，反而成了荆棘和蒺藜。他们成了多刺、伤人、并破坏的植物，结不出果子，也产不出酒来。神的选民成了悖逆者，神的葡萄树成了荆棘和蒺藜。
再者，以色列人虽是神的新妇，却成了淫妇。他们『起淫心』，『对偶像行邪淫』。（六9。）多麽可悲的光景！神在十六章和二十三章说，因著他们的淫心，祂极其伤心。神这亲爱的丈夫，因祂的子民成了淫妇，就极为伤痛。
按照以西结书的记载，神的群羊以色列成了甚麽？在二章六节我们看见，神的群羊成了蝎子。他们原是神的群羊，理当生产肉可以滋养人，生产羊毛可以温暖人。但他们成了蝎子，没有出产，只会螫人。
二十二章十八节说，『人子阿，以色列家在我看为渣滓；他们都是炉中的铜、锡、铁、铅；都是银渣滓。』这启示出，以色列原是神的珍宝，却成了渣滓，就是锻炼金银之后残留的废料。他们是神的选民，却成了悖逆者；是神的葡萄树，却成了荆棘和蒺藜；是神的新妇，却成了淫妇；是神的群羊，却成了蝎子；是神的金银珍宝，却成了渣滓。
以色列人这幅图画，可以应用于今天基督教的光景。就著立场说，基督徒是神的选民，但许多人悖逆了神。他们不再是葡萄树，反成了荆棘和蒺藜。他们不再是妻子，反成了淫妇。按照启示录十七、十八章，今天的基督教不是新妇，乃是大妓女，有许多作妓女的女儿。因此，今天的基督教完全是犯淫乱的。再者，我们今天在基督徒中所看见的，不是有肉和羊毛供应人的群羊，而是螫人的蝎子。最终，今天虽然有些人是神的珍宝，但大多数的人都成了渣滓。
这样奇妙的一班人，原是神的选民、葡萄树、新妇、群羊、珍宝，怎麽竟成了悖逆者、荆棘和蒺藜、淫妇、蝎子和渣滓？要回答这个问题，我们需要来看以色列堕落的原因。
他们堕落的第一个原因是拜偶像。以西结一再的说到以色列人中间有拜偶像。我们不该总是把偶像看作一种外面的像。偶像是代替神的东西。以西结十四章三节说，『人子阿，这些人已将他们的假神接到心里。』将假神接到心里的人，都藉著假神与主生疏。（5。）四节说，『所以你要告诉他们，主耶和华如此说，以色列家的人中，凡将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来的，我耶和华在他所求的事上，必按他众多的假神回答他。』在这几节里，我们看见一个原则：凡在心里有偶像（假神）的人，要在外面寻求神，是找不到神的。神不会被这些将假神接到心里的人寻见的。惟有专心寻求主的人，必定寻见。（耶二九13。）至于那些只在外面寻求神的人，神不会被他们寻见。我们在心中若有偶像，就是在心中有甚麽霸佔我们，而代替了神，即使我们寻求神也是枉然，因为在这种光景里，神无法给我们寻见。
任何在我们里面代替神的东西，都是偶像。凡我们所爱慕的若超过对主的爱慕，都是一种偶像。学位、教育、金钱、衣著、妻子、丈夫、儿女，都可能成为偶像，成为我们所爱超过对神的爱，而在我们生活中顶替了神的人事物。凡是我们觉得比主更重要的东西，都是一个偶像。以色列人堕落的头一个原因，乃是拜偶像。
召会的堕落，原则也是一样。在启示录二章我们看见，召会的堕落开始于离弃对主起初的爱。（4。）主耶稣说，在以弗所的召会有许多好行为，但祂有一件事要责备他们，就是他们离弃了对主起初的爱。这指明他们有许多偶像。我们若不以起初的爱来爱主，这就是一个兆头，表明我们有某种的偶像。凡是我们所爱的，超过了我们对主的爱，这个东西就是我们的偶像。我们若看见这个，就明白以色列人的堕落和召会的堕落，原因完全是一样的。
以色列人拜偶像，以偶像代替了神。今天在大多数基督徒的身上，光景也是一样。大多数基督徒离弃了他们起初的爱。有些人爱他们佈道的工作过于爱主自己。有些人爱他们的读经或福音佈道过于爱主。许多人顾到他们的工作，却不顾到主。宣道会的陶恕（Dr.A.W.Tozer）曾说，即使主耶稣进到基督教领袖的聚会中，他们也不会认得祂。他们虽然讨论为主工作，但主若进到他们的会中，他们会不认识祂。陶恕的观察指明，基督徒普遍都爱主以外的许多事物。
偶像把人带到与世界联结。以色列人有了偶像，藉著这些偶像他们就与世界，就是异教的列国，有了接触而与其联结。这指明，我们里面只要有代替主的东西，我们就会与世界联结。我们可能爱许多主之外的东西，就如金钱、学位、好的职业、汽车、房子、优渥的生活，甚至我们的丈夫、妻子或儿女。我们所爱过于主的任何东西，都会把我们带进与世界的联结，而把我们引入世俗。
以色列人与列国联结之后，就开始效法列国的规矩和风俗。这意思是说，他们随从了列国。
我们需要看见，以色列人堕落的这三个原因，也是今天基督教堕落的主要原因。这些原因乃是：爱一些东西过于爱主或代替了主；与世界联结；以及效法异邦的规矩。
我们虽然在主的恢复里，但我担心我们有些人里面已经有了偶像，已经与世界有了联结，已经在日常生活中效法了异邦的规矩。我们绝不该以不信者为榜样。譬如，我们不该在穿著的时尚这事上，效法不信者。我们不该在意任何特别的时尚，只要注意有合式的仪表。我们生活、花钱、穿著的方式，都不该效法列国的规矩。我们乃是圣别的子民，我们必须有别于属世的人。
现在我们继续来看，在以西结书这几章里，以色列人中间各种不同的人。
以西结二十二章二十六节说，『其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁淨的和不洁淨的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵慢。』在这里我们看见，祭司强解神的话，亵渎圣物，甚至亵渎主自己。他们不分别圣的和俗的，洁淨的和不洁淨的。因著他们不供应神的话，却强解神的话，所以他们欺骗并抢夺了神的子民。他们强解神的话，也亵渎神的名。这也是今天基督教有些教师的光景。他们供应神的话，却强解神的话；他们错用神的话，并亵渎神的名，因而欺骗了人，误引了人。
二十七节接著说，在那地上的首领彷彿豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。今天基督教中也有许多人，急急的为自己抓夺财物。
二十五节告诉我们，申言者如同咆哮的狮子，吞灭人民。他们抢夺财宝，使这地多有寡妇。
十三章四至五节说，『以色列阿，你的申言者（另译）好像荒场中的狐狸；没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修牆垣，使他们当耶和华的日子，在阵上站立得住。』申言者好像荒场中的狐狸，喜欢藏在荒废的地方生活。狐狸很难生活在好的屋子里，但是当屋子荒废时，狐狸就进来。不仅如此，申言者在争战时也不堵挡破口，重修牆垣。今天的光景也类似，因为很少基督徒愿意为著主的恢复和主的权益站在破口里。
在以西结的时候，有许多假申言者，他们照著自己的心意申言。二十二章二十八节用了一个比喻，描写他们怎样申言：『其中的申言者为百姓用未泡透的灰抹牆，就是为他们见虚假的异象用谎诈的占卜，说，主耶和华如此说；其实耶和华没有说。』以西结在这里说，他们的申言就像用未泡透的灰抹牆。泥灰是用石灰作的，用以抹牆前必须先用水泡透。这会使灰调得好。如果在砌牆之前不先把灰用水泡透，雨水就会把灰冲走，使牆崩裂。这个比喻的意思是说，许多申言者传神的话，没有合式的调和。这样没有调和的传神的话，就是没有被圣灵充满，也没有被生命的经历泡透。今天许多传道人和教师都是用没有泡透的灰抹牆。他们讲的道可能很好听，但是暴风雨一来，就将其冲走，像冲走没有泡透的灰一样。
完全充满圣灵并充满神圣生命经历的话，是绝对不同的。当这种话被传讲时，神的子民就得加强，能抵挡任何风暴。藉此我们看见，我们的教导必须是充满灵并泡透对神圣生命正确的经历。这不是善于讲说悦人耳朵的话；乃是充满著圣灵，而真实、扎实并彻底的讲说神的话。这样的话会保护我们，加强我们，把我们建造在一起，并使我们能抵挡任何的风暴。
在神子民中间还有比假申言者更糟的光景，就是一些女子从己心发豫言。（十三17。）她们说假豫言，也在主未说话时发豫言。今天这种豫言经常出现。许多人说，『耶和华如此说』，其实主并没有说话。譬如，近年有些人豫言洛杉矶要陆沉大洋，甚至有人豫测发生的日期。但洛杉矶依然屹立。他们说，『耶和华如此说，』但主从未说过这样的话。这些豫言没有实现，证明他们是假的。
在以西结书中的这些妇女，除了发假豫言之外，也搞迷信和巫术。譬如，她们缝一种巫术的带子，就是一种靠枕，迷信的以为能防鬼。她们甚至给人作头巾，为要猎取人。（十三18~21。）照样，今天一些牧师、传道人也讲迷信的话，虚假而不照真理的安慰别人。
主告诉以西结，到他那里求问主的长老，已将假神接到心里。（十四1~3。）由于他们心里的假神，主就不肯被他们求问。他们对主并不诚实。他们也侵吞、抢夺，把别人的财物夺为己有。在许多方面，今天的光景也是类似的。
从二十二章二十九节，我们看见众民一味的欺压，惯行抢夺。他们亏负困苦穷乏的，背理欺压寄居的。主在他们中间寻不见一人，能站在破口防堵。三十节论到这事说，『我在他们中间寻找一人重修牆垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不著一个。』可悲的是，今天基督教的光景，几乎完全一样。
读经：以西结书八章二至四节，九章三节上，十一章二十二至二十四节，十章二节，二十二章二十至二十二节，十四章二十一节，十二章十五节，七章二十一节，三十三章二十一节，三章十七节，九章四节，六章八节，十一章十六至十七节，二十章四十节，十七章二十二至二十三节，二十一章十节，二十七节，二十九章二十一节。
在本篇信息中，我们要来看神对祂子民的审判。
首先，我们必须看见神审判祂子民的根据。神对祂子民的审判，根据三件事：神的公义、神的圣别、和神的荣耀。在以西结书的头一段（第一章）里，在主荣耀形状的异象中，我们看见三个主要的东西：彷彿蓝宝石的宝座，表徵神的公义；烈火，表徵神的圣别；光耀的精金，表徵神的荣耀。我们已经指出，这三样东西给我们看见三原色。彷彿蓝宝石的宝座是蓝色，烈火是红色，光耀的精金是黄色。当这三原色照耀、返照、相映在一起，就有一道虹的样子。在这里重要的点说出，神的公义、圣别和荣耀乃是神对祂子民审判的根据。
在二章到二十四章里，有许多消极的事与神的公义、圣别和荣耀相对。神的荣耀与偶像相对；在八章二至四节、十节，以及九章三节，神的荣耀与偶像成对比。以西结在异象中被带到耶路撒冷，进入圣殿。在神面前，祂的荣耀与偶像成对比。在四面牆上画著假神的像，但在殿之上，有主的荣耀。主的荣耀不能容忍假神的像。这些像称为『触动主怒』的偶像，因为牠们惹动神的嫉妒。（八3。）神是忌邪的神；祂不能容忍偶像。因著殿中的偶像，神的荣耀就逐步退出，离开了殿、城和祂的子民。在最后的一步，耶和华的荣耀离开了殿和城，停在城东的橄榄山上，（十一23，）那里也就是主耶稣升天之处。耶和华的荣耀停在那里一下，至终离开了那山，回到天上。那就是耶和华的荣耀离开了。
神对祂子民的审判，首先是根据祂的荣耀。任何与神荣耀相对的事，必定惹动祂的审判。今天基督教乃是在神的审判之下。今天基督教由于有许多的偶像，已经惹动神的忌邪。罗马天主教有各样的偶像，其他所谓的教会也有偶像。这些地方也许没有外面有形的偶像，但是有别样的偶像。对有些人来说，工作就是他们的偶像。对另一些人来说，教导圣经或传扬福音成了偶像。我们若爱我们的工作、活动或作法过于爱主，即使这些事是为著主，牠们也是偶像。根据这个原则，我们可以看见，基督教的光景满了偶像。这就是为甚麽我说，今天基督教的光景触怒了神，并在神的审判之下。
神的圣别是神的分别与圣化，乃是与渣滓相对。召会是神所拣选的人，原该是纯金、纯银和纯淨的珍宝。然而，像以西结时候的以色列人一样，召会成了渣滓。因此，像以色列一样，召会要被火焚烧。主说祂要将耶路撒冷城和以色列人聚在炉中熔化。（二二17~22。）这指明神的圣别与渣滓相对。神的圣别不能容忍任何渣滓。
看看今天基督教的光景。你在甚麽地方能找到神纯淨的珍宝？几乎在每一个地方你所看到的都是渣滓，所以必然需要神焚烧的火来烧掉渣滓。
今天许多基督徒所表现的爱是不纯的，乃是渣滓，因为他们的爱乃是照著他们的肉体。他们可能爱人，但他们的爱是照著天然的情感，包含著很多的搀杂或不纯。这种爱是没有经过十字架的爱。许多基督徒所表现的仁慈和谦卑也是如此。在这种爱、仁慈和谦卑里，没有纯金；没有纯淨和圣别，只有搀杂和渣滓。那些表现这种爱、仁慈和谦卑的人，乃是在肉体里行善，有一些好的表现而已。虽然表现很好，但仍然是肉体；其中没有十字架的对付，也没有神圣别的对付。因此，这种的爱、仁慈和谦卑需要焚烧和审判，需要摆在神审判的火之下。藉此我们看见，不仅我们的恨需要被焚烧，甚至我们的爱也需要被焚烧。照样，我们的骄傲或谦卑也都需要被神焚烧。
神的公义与以色列的不公和欺压相对。在以西结的时候，以色列民一味的欺压人，惯行抢夺。（二二29。）神在祂公义宝座的基础上，必须对一切不公不义的事施行审判。
现在我们能看见，神审判祂的子民是根据祂的荣耀、圣别和公义。任何与祂荣耀、圣别和公义不合的事物，都要受审判。
神是用刀剑、饥荒、瘟疫、恶兽这四样可怕的东西，来审判祂的子民。（十四21。）以西结清楚的说到，有些人要被刀剑所杀。逃脱刀剑的人，有的死于饥荒缺食；有的被瘟疫所害；其馀的为野兽所吞噬。战争造成饥荒；因此，一有战争，就匮缺粮食。匮缺粮食带来瘟疫疾病。这些是神用来审判祂子民的凭藉。（七15~17。）
神审判的这四个凭藉，也能应用在今天基督教的光景。在基督徒中间多有争执，少有和平。若是在一个召会里有了争战，这指明神的审判临到了。这指明有了偶像、不圣或不义的东西，因而带进了神的审判；先是藉著刀剑，也就是藉著争战。我们都必须谨慎。我们中间若有了争执或异议，那就是神审判的记号。我们彼此越相争，就越证明是在神的审判之下。
由于基督徒中间的争执，人就匮缺粮食。一个召会若满了争执，这样的召会必定没有丰富属灵食物的供应。不但没有属灵的食物，反而有死亡和饥荒。那里没有基督的供应，没有基督的丰富，没有活的话，没有健康的话。我们若想要有健康的话，有基督的供应，有丰富且特别的属灵食物，我们就需要合一、和平与和谐。每一个人都必须在那灵里，并且合一。这样的召会就一直满了食物的供应。在每一次聚会后，都有丰盈的『剩馀』。这乃是有力的明证，在这个召会里的这些人，不在神的审判之下。
因著缺少属灵的粮食，今天在基督徒中间就有了瘟疫。这意思是说，有了各种属灵的疾病、病痛和软弱。然而，当召会生活正常时，就不会有瘟疫、疾病，反而有医治、加强和建造。
不仅如此，今天在基督徒中间也有许多吼叫、吞噬和抓撕的野兽。保罗在行传二十章二十九节警告以弗所召会的长老，有一天必有豺狼进入召会，不爱惜羊群。他们只顾自己，而吞噬召会。在有些地方召会中，可能有小豺狼。
今天基督教的特徵是：争吵、缺食、患属灵的疾病、以及有吼叫、吞噬的野兽。结果，几乎所有的基督徒都在属灵上死亡了。没有多少活的基督徒存留。
现在我们要继续来看，神审判祂子民的结果。
神审判的第一个结果，乃是使以色列人失去了美地。他们分散流离，并且被掳。（结十二15，七21。）按属灵的经历说，失去美地的意思，就是失去对基督的享受。今天绝大多数的基督徒是死沉、分散，对基督没有享受。
神审判的第二个结果，乃是主的荣耀离开了。（九3，十一22~23。）从以色列的历史来看，主的荣耀有两次临到他们，充满他们。第一次是在西乃山下，当他们造好帐幕时。（出四十34。）主的荣耀从那时充满帐幕，直到以利的时候。在以利的时候，以色列人迷信的带著约柜与非利士人争战，结果打败了；（撒上四3~10；）约柜被掳，主的荣耀离开了帐幕。这意思是说，主放弃了帐幕。到所罗门建造了圣殿，主的荣耀又回来充满殿。（王上八10~11。）主的荣耀留在那里，直到以西结看见主的荣耀离去，离开了殿和城，停在橄榄山，最终回天上去。
今天的基督教，没有主的荣耀。相反的，只有分散、流离、被掳，并失去对基督的享受。关于这事，我们毋须争论是非对错，只要简单的查问，是否有主的荣耀。你若有主的荣耀，你就是对的。你若没有主的荣耀，你就是错的。如果神的荣耀不在召会里，我们就不感觉有神的味道和彰显。
神审判的第三个结果，乃是圣殿被毁，圣城被焚。大约在主前六○六年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，把约雅斤王掳到巴比伦。（代下三六9~10上。）以西结也同时被掳。五年以后，他开始看见以西结一章的异象。在以后的年间，他继续看见后来耶路撒冷如何被掠。他于被掳之地，在灵里被带回耶路撒冷，看见将要临到的事。尼布甲尼撒掳去约雅斤之后，就立约雅斤的哥哥西底家，作以色列人的王。（10下，原文。）然而，西底家背叛尼布甲尼撒，转向埃及求助。于是尼布甲尼撒回到耶路撒冷，焚城毁殿，并将西底家掳去。（19，耶五二11，结三三21。）在这些事实际发生以前，以西结就在异象中看见了。
这两次被掳之间相隔十一年。圣殿与圣城不是在约雅斤被掳时所毁，乃是在西底家被掳时所毁。在西底家被掳时，主的荣耀离开了圣殿、圣城和圣民。这样，殿与城就都被毁了。表面上看来，这是以色列历史的结束。
虽然由于神的审判，每一件事都失去了，但是神显出祂的怜悯。我们讚美主，祂在审判时仍有怜悯，有眷怜。这是何等的好！这也可以应用于今天的基督教。虽然光景可怜，似乎无望，但神的怜悯仍在这里。无论基督教多麽受神的审判，神的怜悯依然存留。
在神对以色列的审判之中，神怜悯祂的子民，给他们许多供备。
第一，因著神的怜悯，祂设立了像以西结这样的守望者，来警戒百姓。（结三17。）我们读以西结书能看见，以色列人不喜欢以西结，因为他对他们不说好听的话。神告诉以西结，祂打发他往悖逆之家，到额坚心硬的人那里去。然而，祂说祂要使以西结的额硬过他们的额，使他的心硬过他们的心；像金钢鑽比火石更硬。（8~9。）因著神的怜悯，祂设立了这样的守望者，来警戒祂的百姓。今天的原则也是一样。
神在用火施行审判之前，先打发祂的使者把寻求祂的人标出来。（九4。）祂标出那些为耶路撒冷城中所行一切犯罪、邪恶之事歎息哀哭的人，使他们不至为刀剑、瘟疫、恶兽、饥荒所杀害。惟有标出的人仍然活著。今天的光景也是一样。一些亲爱的寻求者，实在被神标出来。无论别的基督徒多麽的分争，他们无分于其中。这些被标出的人，不受基督徒中间的分争所害。他们也不缺少粮食，也没有任何属灵的疾病。讚美主，祂有一些被标出来的人。一九六二年，当主的恢复在美国开始时，有一些弟兄和我天天一同为寻求的人祷告，求主将他们带进祂的恢复。今天主仍然有寻求祂的人，这些人已经被祂标出来。
以西结六章八至九节说，『你们分散在各国的时候，我必在列邦中，使你们有剩下脱离刀剑的人。那脱离刀剑的人，必在所掳到的各国中记念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心，远离我，眼对偶像行邪淫，他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。』这里我们看见，在神审判当中，祂照著极大的怜悯，保存了剩馀的人。大多数以色列人被刀剑所杀，有些死于饥荒或瘟疫，或被恶兽吞喫。其馀的人在被掳时分散各地，神就在那些地方保存他们作剩馀的人。今天的原则是一样的。神不仅把寻求者标出来，也保存、留下了一些剩馀的人。我信在美国进到召会生活中的人，乃是剩馀的人，就是神所标出的寻求者。这些剩馀、为神标出的寻求者，要被主带进祂的恢复。
神说，甚至在祂子民被掳时，祂还要暂作他们的圣所。（十一16。）对于祂被掳并分散的子民，祂不是永久的圣所，像在耶路撒冷的圣所一样，乃是暂时的圣所。
你若告诉别人，基督教堕落了，他们会与你争辩说，在他们的聚会中有主的同在。我们必须承认这是个事实。主确实是那些被掳之人暂时的圣所。我们不该说，他们根本没有神真实的同在；我们该指出，这只是暂时的圣所。在各处，在一些家中和团体里，他们有主暂时的同在，作暂时的圣所。然而没有一人应当满足于暂时的圣所。暂时的圣所应当题醒他们回到耶路撒冷，回到永久的圣所。
我们讚美主，因著祂的怜悯，祂应许在被掳中的人，有一天祂要带他们回到美地。（十一17。）祂要带他们回到之地，乃是在以色列最高的山上。（二十40。）高山豫表复活升天的基督。今天我们在地方召会中所经历并享受的基督，是极其高的，因为祂乃是复活并升天的基督。
在说到神审判的这一段里，因著祂的怜悯，神豫言到一些有关基督的事。
在十七章二十二至二十三节，大卫的家，他的王室，被比作香柏树。首先，这树的枝子，约雅斤，被折断。以后另一枝子，西底家，被立，也被折断。最后，这一章告诉我们，这树的树梢有一嫩枝，要被拧去，栽于高山上，成为高大的香柏树。我们若细读，就会看见这嫩枝乃是指基督说的。基督属于大卫的家，生为大卫家的后裔，祂是大卫香柏树的嫩枝。祂这嫩枝，因著被钉十字架而被折断。当祂被钉十字架时，祂这嫩枝就被『拧断』。但藉著复活，祂被栽于高山上，并且成了极大的香柏树。人『拧断』这嫩枝，但神使祂复活并升天。这样，神将基督栽于高处，成为佳美的香柏树，多民必宿在其下。
这不仅是豫言，也是神给沮丧子民的应许。那时大卫的家完全沮丧失望，但以西结豫言，从大卫家必有一嫩枝出来，栽于高山上，这枝要成为极大的香柏树。这对大卫的家，是关于基督的鼓励和应许。
虽然大卫的家因著他们的败坏被『拧断』，而变为荒凉低微，但有一天他们要在基督里得著复兴。他们因著联于基督，就要再次变得佳美。对我们而言，在我们属灵的经历上，原则也是一样。我们因著一些过错而被『拧断』，因此成为低微的。但因为神使我们联于基督，与祂成为一，我们就要在祂里面变为尊高的。
二十一章十节是另一处经文，许多读经的人相信这是指著基督说的。这一节很难繙译，最好是这样繙译：『我子的权杖藐视各树。』这话必定是根据创世记四十九章十节，那里说到犹大的权杖。犹大的权杖乃是基督。在以西结的时候，香柏树－大卫的家－被折断并焚烧。但有些人仍然欢乐的说，『我子的权杖藐视各树。』这意思是说，当以西结豫言，告诉百姓说，神要焚烧以色列人，包括属犹大支派的大卫家，但他们有些人欢乐的说，『我们有基督。我们有神儿子的权杖，祂藐视并超越各树。』神的回答乃是问说，神既要来焚烧一切，他们岂可欢乐的说这话麽？因此，这一节经文是说到基督，就是犹大的权杖；也就是说，这是指神儿子的能力和权柄。
二十一章二十七节指明，基督是那应得以色列国的人。那时神倾覆了以色列国，但至终那应得以色列国的要来。这一位就是基督。
二十九章二十一节说，『当那日，我必使以色列家的角发生；又必使你以西结在他们中间得以开口；他们就知道我是耶和华。』基督是以色列家发生的角。神要生出以色列家的这角。在以西结的时候，列国征服、欺压以色列人，他们没有办法继续往前。但神应许说，有一天以色列家要生出一角，抵挡列国并胜过地上的权势，使以色列国得蒙拯救。基督要成为拯救他们脱离一切欺压和辖制的角。
现在我们能看见，当神审判祂的子民，使他们经历极大的失望时，神豫言基督是他们的盼望和鼓励。他们虽然受神的审判，但他们不必失望，因为他们能得著基督的鼓励，也能因基督得鼓励。
这应当是我们今天的经历。当我们在神的审判之下，如果我们向祂忠信，我们就能因基督得鼓励。我们有神的怜悯，我们也有神的基督。我们虽在神的审判之下，但仍有神的怜悯和基督的鼓励。阿利路亚，我们有神的怜悯，我们有神的基督！
神审判以色列人最终的结果，乃是使他们转向基督，得著基督，叫基督作他们的一切。他们因著与基督联结，就由卑微升为至高，能有基督的权柄，超过地上的万民，超过地上一切的政权。因著基督，以色列还要复国，还要有基督来作他们的君王。基督在那一天，要成为他们的角，救他们脱离一切的欺压，一切的辖制。所以一切都是基于基督，并在基督里领受的。
今天，召会的原则也是一样。神对召会的审判，是要得著一班人归向基督，得著基督。基督成了他们的香柏树，作他们的权能；基督也成了拯救他们的角。
读经：以西结书二十五章二至三节，七至八节，十二至十六节，二十六章二节，四节，二十八章二十一至二十二节，二十四节，二十六节，二十九章三节，六至七节，十六节，三十章六节，十节，三十一章十六节，十八节。
在本篇信息中，我们要来看神对列国的审判。二十五至三十二章说到这事。
根据创世记十一章，悖逆的人类想要建造巴别塔和巴别城，好以自己为中心，使自己有名声。但神下来审判这些悖逆的人。在神的审判下，巴别成了分散的中心，而不是聚集的中心；人类从巴别这中心被分散到各地。
申命记三十二章八节说，『至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。』这里我们看见，神照以色列人的数目，立定万民的疆界。这指明在地上人类中间神的经纶里，祂使以色列成为中心。以色列是地上人口的中心。当然，神这样作是有目的的。
我们若看地图，就看见巴勒斯坦地，就是神放置以色列的美地，真是居人之地的中心。巴勒斯坦位于人类发源的欧、亚、非三大洲的中心。以后人类开展到美洲和澳洲。以色列地的中心位置，给福音的开展很好的机会。我们从历史知道，福音的传扬开始于耶路撒冷，然后传到欧洲、埃及和亚洲。至终，福音传扬到美洲和澳洲。这是神将祂的子民摆在人口中心的目的。不仅如此，根据关于要来千年国时代的豫言，以色列人要在地上作祭司，教导万民敬拜神。（赛六一6，二3。）这些豫言也给我们看见，巴勒斯坦是全地的中心。
然而，在以西结的时候，以色列人堕落了，不合于神的目的。他们堕落的光景，迫使神审判他们，并暂时的放弃巴勒斯坦作祂的中心。神再转向巴别，兴起了建立大巴比伦帝国的尼布甲尼撒王。巴比伦帝国于是成了神施行审判的中心。神藉著尼布甲尼撒王统治下的巴比伦帝国，不仅施行祂对祂以色列子民的审判，也审判了列国。
以西结二十五至三十二章说到围绕以色列国的七个列国。事实上，围绕以色列的国家不只这些，但记载上只题到七国。这如同在启示录一至三章里，只题到亚西亚的七个召会。当主说到亚西亚的众召会，祂只选了七个。（一11。）这不是说在亚西亚只有七个召会，但主选了七个代表的召会。在以西结书中，原则也是一样。围绕以色列的不只七国，但神选了七国代表列国。这七国是亚扪、摩押、以东、非利士、推罗、西顿和埃及。
这七国分为三组。头四国－亚扪、摩押、以东、非利士－形成第一组；推罗、西顿是第二组；埃及单独是一组。我们知道这些列国分为三组，因为以西结是在三个不同时候，看见三个分开的异象，说到这三组。他第一次的异象包括头四国；第二次的异象，包括推罗和西顿；第三次的异象，说到埃及。再者，头两国－亚扪和摩押合为一对；第三和第四国－以东和非利士，成为一对；第五和第六国－推罗和西顿，也是一对；只有埃及是单独的。
旧约不仅是历史的记载，也是可以应用到今天召会的记载。我们必须记住，当我们读以西结书时，要对以西结书不是只为著历史而写的这个事实，有深刻的印象。该书的记载都可应用到今天的光景。所以我们必须知道这七个代表国的属灵应用。我们以前曾指出，吼叫的恶兽，其属灵的应用乃是在召会中，一些恶人乃是豺狼。（结十四21，徒二十29。）在这里我们看见以西结论到恶兽之话的属灵应用。现在我们需要来看七个列国的属灵应用。否则我们可能只是把这几章当作已在历史上应验的豫言来读而已。
亚扪和摩押是亲兄弟，乃是罗得从他女儿所生的；他们的起源是丑陋、邪恶的。但罗得是以色列人第一位先祖亚伯拉罕的亲戚；因此，亚扪和摩押与以色列的血统很近。
根据以西结书的记载，亚扪人得罪了神。首先，当神的圣所被亵渎时，他们很痛快的说，『阿哈。』（二五2~3。）第二，当神的圣地变荒凉时，亚扪人也很高兴。不仅如此，当犹大家被掳掠时，亚扪人又很欢喜。他们高兴三件事：圣所被亵渎，美地变荒凉，犹大家被掳掠。这指明他们恨圣所、圣地和犹大家。
圣所豫表成为肉体的基督，祂支搭帐幕在人间，作神在地上的居所，神的圣所。（约一14。）美地也表徵神所赐给我们的基督，连同祂一切的丰富和恩典。按照豫表说，犹大家表徵召会。因此，圣所表徵基督，美地表徵在基督里神一切丰富的恩典，犹大家表徵召会。今天的亚扪人恨这三件事；他们恨基督，恨在基督里神的恩典，并且恨召会。
主后第一世纪，罗马帝国是一种亚扪人。罗马帝国恨成为肉体的基督，就是作神在地上圣所的帐幕；牠也恨神给祂子民丰富的恩典。罗马帝国也恨召会。今天在地上仍然有『亚扪人』，他们恨基督、神的恩典和召会。在美国，甚至在你的邻近，就有一些『亚扪人』。
摩押人说，『看哪，犹大家与列国无异。』（结二五8。）摩押人很高兴看见耶路撒冷不再与列国有分别。这表徵有一种人喜欢把召会拖进与世界的联结里，喜欢使召会与列国一样。在召会的头两个世纪，罗马帝国是『亚扪人』，恨基督、神的恩典和召会。然后康士坦丁这位罗马皇帝进来，他不是『亚扪人』，而是『摩押人』。他把召会拖进世界里，使召会几乎与列国一样。
今天的光景仍是一样。『亚扪人』恨召会，但有些『摩押人』进到召会中，想要使召会与世界联结，使召会与世界完全一样。
虽然亚扪和摩押是亲兄弟，但他们对以色列所作的，相当不同。今天我们仍有这两种人。我担心在有些地方召会中，有人可能被撒但利用，成了『摩押人』，想要把召会拖回世界，使召会与世界联结。他们要使召会与世界一样，与列国无异。
就像亚扪和摩押一样，以东也和以色列有很近的关係。以东是雅各的哥哥以扫的儿子。因此，在血缘上，以东和以色列的众子是表兄弟。以东表徵旧人；他表徵作为旧人的我们。我们未重生的旧人是以东；我们重生的新人是以色列。就一面的意义，我们可以说，我们的旧人和我们的新人是『表兄弟』，因为他们彼此是很近的。
根据以西结书的记载，以东对以色列充满了恨，不断要找机会寻恨报仇。我们在我们的旧人里就是这样。我们的旧人恨召会。你可能说，『我爱召会，』我也信你的确是这样。然而，有时候你也恨召会。你岂没有发现，你是两个人？一面，你是真以色列人，宝爱召会；另一面，你也是真以东人，恨恶召会。有时候你爱召会和所有带领的人，但有时候你恨召会和所有的长老。
与以东成为一组的是非利士。我们要认识非利士人，就必须读士师记和撒母耳记上。非利士人甚至比以东人更接近以色列人。非利士人住得非常靠近美地，甚至与以色列人调在一起。有好几次非利士人到以色列人中间，过问他们对神的敬拜。约柜曾被非利士人掳去，留在他们那里一段时间。
非利士人不是豫表作为旧人的你我，乃是豫表作为天然之人的我们。我们有旧人，也有天然的人。天然的人比旧人更难认出。我们可举一个例子，帮助大家认识其区别。假使在一个地方召会中有三位长老，他们都爱主。当他们之中有一位开始在他们中间带头，其他二位就有反应；他们的反应乃是旧人的表现。那位带头的弟兄可能竭力为召会作许多事，运用他的聪明、能力和才干。他甚至会用政治手腕，在不同的局面操纵、控制，把事情办成。这乃是天然的人。结果，长老聚会成了旧人和天然人的聚会。这就破坏召会的生活。有些召会因著受到带领弟兄们的旧人和天然人的拦阻，几乎无法往前。
召会是神在基督里的新造。因此，旧人的东西，诸如嫉妒、骄傲、争竞和异议，在召会里是没有地位的。这些都属于旧造。并且，人的聪明、才干和玩弄手段，在召会里也没有地位。旧人（旧造）以及天然人的东西都破坏召会生活。一面，历史给我们看见，召会受到召会之外属世的人所破坏，他们或是逼迫召会，或是要把召会拖进与世界的联结里。另一面，历史教导我们，召会也受到召会里面得救的人所破坏，他们一直活在旧人里，并照著天然的人而活。
在主恢复中的召会生活里，我们不怕『亚扪人』，我们只有一点怕『摩押人』。我们真正要担心的是『以东人』，就是旧人，以及『非利士人』，就是天然的人。『以东人』和『非利士人』对召会生活造成最大的伤害。
推罗豫表寻求属世财富的人，他们想要赚钱致富。为了买卖，他们愿意牺牲一切与主有关的事。他们不顾主的权益，只顾自己的赀财、富有和买卖。
在不信的人中间有推罗人，在信徒中间也有。你们有些不信的亲戚、同学和朋友，可能就是『推罗人』。你对他们讲到基督、召会或主的见证，他们不明白你说的是甚麽。他们的兴趣只在于有甚麽能帮助他们过更优渥的生活，赚更多的钱，得更高的职位。有些真基督徒也是『推罗人』。你对他们讲到主的恢复，他们会以为你很愚蠢，说你花太多时间在聚会、交通和读经上。他们认为你不彀关心赚钱的事。因此，信徒和不信者都可能是今日的『推罗人』。
就如以西结书所记载，推罗人宣告说耶路撒冷会倾倒，他们因此就很高兴。今天的光景是一样的。那些追求属世财富的人很高兴看见召会被了结；如果会所的门永久封闭，他们就快乐，因为他们认为参加召会的聚会是浪费时间。也许在召会生活中，甚至我们中间有些人也有这种态度。他们想要赚更多钱，为自己取得更好的生活，就不顾到召会或主的权益。他们只顾作生意、积财、并得世界的地位。他们听到有人退后，就会高兴。
随著推罗的是西顿。以西结说西顿是以色列家刺人的荆棘、伤人的蒺藜。（二八24。）主耶稣说，今世的思虑和钱财的迷惑，像荆棘一样挤住生命的生长。（太十三22。）
推罗若在场，西顿必定在附近。在圣徒当中若有『推罗人』，也必定有『西顿人』。这意思是说，圣徒若爱世界，只顾属世的财富，他们就成了荆棘和蒺藜。许多基督徒成了刺人的荆棘、伤人的蒺藜，破坏了召会生活。
根据圣经，埃及是不信靠神，只倚靠自己资源的国家。埃及有尼罗河为其丰富的资源。因此，埃及人不必靠天降雨，乃是靠尼罗河水。此外，他们运用自己的聪明，开发天然的资源，以致富足，有足彀的供应。每当以色列人缺少粮食，他们就下到埃及籴粮。从这一切我们看见，埃及代表人凭自己天然的聪明，开发他们天然的资源，以致富足，多有供应。在以西结的时候，以色列转向埃及，倚靠埃及，信赖埃及作他们的杖。但神说埃及是芦苇作成的杖，是容易折断的。（结二九2~9。）
以西结说到推罗和埃及时，把他们比作伊甸园。（二八13，三一9，16。）推罗和埃及用他们的财富和资源，使他们当时的世界成为『伊甸园』。这不是神所豫备的伊甸园，乃是那些不顾神、只顾自己在地上丰富享乐之人所造的『伊甸园』。然而，神说祂要使埃及连同其『伊甸园』下到阴间，到阴府去，到地的深渊处。这启示出，神要审判那些只顾属地快乐和享受、而不需要神的人。
在本篇信息中，我们看过七种破坏召会生活的人。有些是反对召会，厌恨基督、神的救恩和神恩典的。这些人是『亚扪人』。另有些人偷进召会，想要把召会拖进与世界的联结里，使召会与世界一样。这些人是『摩押人』。然后有『以东人』，就是旧人，和『非利士人』，就是天然的人。『推罗人』寻求世界的财富，『西顿人』因著寻求富有，成了召会的荆棘和蒺藜。最后还有『埃及人』，他们向神是独立的，寻求属世的财富，凭著发展自己的资源而赀财丰富，也成了别人供应的来源。这些不同的人，都能破坏召会生活。我们都必须受警惕，好叫我们没有一人成为这七班人。
现在我们要来看，神如何审判这七个列国。神有四个方法来施行审判，就是毁坏他们，使之荒凉，使之低微，并使之下到阴府，就是地的深处去。（三一14。）罗马帝国中那些恨恶召会的人，如今在那里？他们乃是在阴府，那里是一切逼迫召会的人最终所去之处。
我们必须对付我们的旧人，这乃是太重要的事。我们若不审判我们的旧人，神就要审判我们，使我们在灵里低微、『下沉』。我们若审判我们的旧人，不在意召会中为首，或有任何的地位，我们就要在召会生活中喜乐，我们会『上腾』，我们的灵会『高昂』。『下沉』的意思就是：我们在神的审判之下。
因为我们随从我们天然的人，所以神在审判时，有时甚至毁坏我们，使我们荒凉。当我们荒凉时，我们就没有甚麽是舒爽、鲜新、活泼、并生长的。我们反而像荒漠一样。随从天然的人，结果乃是荒凉。我们越运用自己天然的聪明，我们就越荒凉。但我们若审判天然的人，我们的灵就要兴起，而成为新鲜、活泼且兴旺的。
我们的旧人和天然的人必须受神的对付。对于『亚扪人』、『摩押人』、『推罗人』、『西顿人』和『埃及人』，我们无法负责；但我们能，也应当对『以东人』和『非利士人』负责，这两班人表徵我们的旧人和天然的人。我们必须靠神的恩典，彻底对付旧人和天然的人，不让他们在召会中作出毁坏的工。林前三章十七节上半说，『若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人。』我们的旧人和天然的人若毁坏神的召会，神就要毁坏我们同我们的旧人和天然的人。在这事上，我们必须学习敬畏神。
神审判列国的第一个结果，是列国（也包括以色列）知道祂是主。『他们就知道我是耶和华，』这句话在以西结书中用了许多次。主似乎一再的说，『我要毁坏他们，他们就知道我是耶和华。我要使他们低微，他们就知道我是耶和华。我要使他们下到阴府，他们就知道我是耶和华。』（二五7，11，17，二六6，二九6。）所有反对主，如今在阴府里的人，诸如该撒尼罗、希特勒和墨索里尼，都知道耶稣是主。至终，所有仍在反对并逼迫召会的人，都要下到阴府，他们在那里要知道，耶稣是主。
神审判列国的第二个结果，是神的定旨得以完成和成就。
读经：以西结书三十三章七节，十一节，三十四章十一至十六节，二十三至三十一节。
在前一篇信息里，我们看见神对围绕以色列国的七个代表国的审判。这七国是亚扪、摩押、以东、非利士、推罗、西顿和埃及。
以西结看见异象的日期很有意义。譬如，在二十六章关于推罗的异象是在第十一年，而在二十九章关于埃及的异象是在第十年。这指明以西结的记载，不是照著年代，乃是照著意义。他不是照历史的次序写的，乃是照意义的次序写的。按照属灵的含意和意义，推罗是在埃及之先，但事实上，以西结看见有关埃及的异象，是在看见推罗的异象之先。有关这七国的记载，其次序的安排不是照著历史的事件，乃是照著含意。这是很有力的证据，证明这七国含有属灵的意义。
末了三国－推罗、西顿和埃及－主要的是与属世的财富和天然的资源有关。推罗代表破坏召会生活的属世富足和财富。我们可能说爱召会，但我们若追求世界的财富和富足，我们就会破坏召会生活。我们必须仰望主，靠祂的怜悯，在主恢复中的地方召会里，没有一个人在意属世的富足。我们不在意世界的富足，我们宁愿是贫穷的。
由于在意属世的富足，就有了推罗这刺人的荆棘和伤人的蒺藜，正如主在马太十三章三至二十三节的比喻中所指明的。召会如同农场，是为著生产东西的。（林前三9。）荆棘和蒺藜阻碍农场上植物的生长。在召会生活里，我们没有人该顾到属世的财富和富足。我们若顾到富足，就不仅妨碍自己的生长，也妨碍别人的生长。
最后一个是埃及，与推罗、西顿很接近，代表天然资源的开发，使别人可以信赖。当神的百姓贫穷缺粮的时候，他们信赖埃及。但神说埃及是芦苇作的杖，不足以信赖。（结二九6~7。）你若信赖埃及，你会伤到自己。这指明天然的资源是不可靠的。甚至许多属世的人也认识这一点。你若信靠天然资源，或信靠从开发天然资源而得的财富，你就会成为召会生活的伤害。
对七国的这种属灵意义的体认，我们不可只当作一种知识。我们必须将这种体认，应用到召会生活中我们自己的身上。
在本篇信息中，我们来到以西结书的第三段，就是恢复的这一段（三三至三九章）。神的审判总是带著目的，神绝不会毫无目的的施行审判。神审判的目的是要带进恢复；除非是为了恢复一些事，神就不会施行审判。
我们必须记住，神的审判是基于祂的公义、圣别和荣耀。甚麽时候祂的子民中间，或世界上的情形不符合祂的公义、圣别和荣耀，神就施行审判，目的是为著恢复。神要照著祂的公义、圣别和荣耀恢复祂的子民。我们将要看见，神的审判是藉著火，神的恢复也是藉著火。
在祂藉著生命的恢复里，主所作的头一件事，乃是设立守望者。三十三章七节说，『人子阿，我照样立你作以色列家守望的人；所以你要听我口中的话，替我警戒他们。』守望者是神所託付，向神的子民吹号，发出警告，使神的子民转向祂并且悔改。在新约里原则也是一样，神打发施浸者约翰作伟大的守望者。当施浸者约翰来时，他吹响悔改的号，喊说，『你们要悔改！』（太三1~2。）按原则说，当以西结劝百姓转离他们的恶道时，他也是发出同样的话。神不是要他们死亡，乃是要他们回转而存活。关于这事，以西结三十三章十一节说，『你对他们说，主耶和华说，我指著我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡；惟喜悦恶人转离所行的道而活；以色列家阿，你们转回，转回罢，离开恶道；何必死亡呢？』
神设立守望者之后，就亲自来作牧人。（三四11~31。）守望者警告之后，神没有打发天使或另一个人，祂乃是亲自来作牧人。这是多麽的好！我们不仅在以西结书看见这事，也在新约看见这事。施浸者约翰吹了悔改的号之后，主耶稣就进来作牧人。（太九36，路十五1~7，约十11。）
在神生命的恢复里，祂先打发守望者到祂的子民那里，要他们悔改、回转而存活，然后祂就亲自显出来作牧人。在我们自己个人的经历中，也正是这样。首先，我们从主听见警告，使我们悔改。然后我们看见，主耶稣不仅是我们的救主，也是我们的牧者，一直在寻找、寻见我们。
以西结三十四章十一节说，『主耶和华如此说，看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。』主是牧人，不仅寻找我们，也将我们寻见。因著我们堕落的情形，我们都被埋在许多恶事之下，所以我们需要神来寻找我们。在路加十五章里，我们有牧人（表徵基督作牧者）寻找迷羊，也有妇人（表徵那灵）在屋内找著失落的银币。于是浪子就被那灵寻见，而被领回家。
主对我们作了同样的事。祂寻找我们，为要拯救我们，恢复我们。我们得救以前，被埋在许多的罪底下，但主耶稣寻见我们。我们得救以后，退后到堕落的基督教里，又被埋在许多事物之下，就如道理、形式和恩赐等等。然而，主耶稣再来寻找我们；祂寻见我们，并把我们带出来。现在我们乃是被主耶稣这位牧人所寻见的人。我们怎麽可能在这里过召会生活？这不是由于我们，完全是由于祂。我们在这里，因为祂这位牧人寻找我们并将我们寻见。
十二至十三节上半说，『牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊；这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们。』这里我们看见，以西结豫言，主这位牧人要把祂的子民，祂的羊，从各国中领出来。
这也是我们的经历。当我们堕落作罪人时，当我们冷淡退后时，我们乃是在万民中，生活像外邦人一样。虽然我们像在地上亿万人中的不信者一样过生活，但主耶稣将我们寻见，并从万民中，从不信者中间，将我们领出来。你可能在一个学校里像其他人一样是教师，但单单你一个人被主耶稣寻见并带回；然后祂使你与外邦人不一样。你以前和不信者一样，但有一天主耶稣这位牧人寻见你，把你从不信者中间领回，并领你归向祂自己。
主在十三节下半继续说，祂要引导祂的子民归回故土。他们原被掳到异邦之国，但主应许要领他们归回故土，回到迦南美地。我们的美地是基督。我们得救以前，或在冷淡退后之后，都是与基督隔离的。但主把我们寻见，并领我们归向祂自己，甚至带我们进入祂自己，以祂自己为我们的美地。今天我们是在基督这美地里。美地今天也是在召会生活中。因此，当我们被领回归向基督时，我们也被领回到召会生活，在其中我们得著美地的丰富和享受。
主应许祂的子民，不仅要领他们回到故土，也要带他们回到高山。（13~14。）因为高山表徵复活、升天的基督，所以这指明主耶稣要领我们回到对复活、升天基督的经历。因此，今天在主的恢复里，我们所享受的基督，不仅是在平原的水平上，也是在最高的山上，就是复活升天的基督。
主也说，祂要带祂的子民回到溪水旁边。（13。）这些溪水表徵赐生命的灵，就是那灵的活水。从高山，就是从复活、升天的基督，流出那灵的活水。生命的灵在基督的复活并升天里，从祂流出来。主把我们寻见并把我们带回归向祂自己之后，我们不仅归向在升天超越地位上的基督，我们也开始喝那灵作为活水。
不仅如此，十三节说，主要在溪水旁边牧养祂的群羊。我们能作见证，在地方召会中，我们感觉到主耶稣天天都在活水的江河旁边餧养我们。当我们在公会里的时候，我们感到枯乾、乾旱，但是我们一旦进到地方召会的聚会中，我们就开始感到，我们被带回到溪水边，在这里我们得著主耶稣的餧养。这里有涌流的河，我们就在这河边享受基督的丰富。这不是出于人的东西，乃是出于我们的牧人，祂正在河水边餧养我们。在地方召会的聚会中，我们有河，有流，也有滋润。
十四节继续说，『我必在美好的草场牧养他们；他们的圈必在以色列高处的山上；他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场喫草。』这里我们看见，主不仅要带祂的子民回到溪水边，也要带他们回到肥美的草场。溪水表徵赐生命的灵，草场表徵基督。我们在溪水边有丰富的基督作我们的草场。溪水是给我们喝的，草场是给我们喫的。在地方召会的聚会中，我们的确感觉，我们是在溪水边，也是在草场上；我们是在喝，也在喫。讚美主，我们是在我们的牧人照顾之下，饮于溪水边，并在草场上得餧养！
倘若有客人到你当地的召会，却不感觉他们是在滋润和餧养之下，不感觉有涌流的河，以及肥美的青草地，这就指明这个召会生活出了错。如果召会生活是对的，当别人来到聚会中，他们就感觉到是在涌流的河边，也是在佳美的草场上。
主这位牧人在十五节说，『我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。』躺卧的意思是不作工、挣扎或奋力。在圣经里，躺卧就是安息。在雅歌一章七节，寻求者问主在何处牧养祂的羊，晌午在何处使羊歇卧。每当主餧养我们，牧养我们，给我们喝时，祂也给我们安息。我们在召会聚会中，常感觉我们是在躺卧著安息。在外面我们是坐著，但里面我们是躺卧著。
以西结三十四章十六节上半继续说，『失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治。』主这位牧人，必缠裹受伤的，医治有病的。我们多麽需要主的缠裹和医治！在召会聚会中，我们常感觉是在主柔细的缠裹之下，我们受伤、破裂之处被祂缠裹。有的时候，我们感觉我们在经历祂的医治，祂的加强。讚美主，当我们在喫、喝、安息时，我们也在祂的缠裹、加强和医治之下。
十七节说，『我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间，施行判断。』十八至二十一节继续说到主的审判，然后二十二节总结说，『所以我必拯救我的群羊不再作掠物；我也必在羊和羊中间施行判断。』这指明当我们经历主用生命来恢复时，也就是说，当我们被带到高山上、溪水边、草场上，经历了安息和医治时，在我们中间就会有公义的审判。当我们堕落或退后的时候，我们为自己的光景与人争辩或指摘别人。但是我们因著生命得了复兴或恢复时，我们就开始看见自己的错。惟有这时，在我们中间纔有公义的审判。事实上，惟有这位牧养、供应、医治我们的，纔能施行这样的审断。惟有在祂给了我们生命供应，缠裹我们受伤之处，并医治我们之后，在我们中间一切不义的东西纔完全被洁除。
然而，我们若缺了主的供应、缠裹和医治，我们就只会定罪别人，指摘别人，抱怨别人。我们彼此定罪并指摘，无法彼此和谐一致。但是当主用生命恢复我们时，我们就有真正的复兴，有对基督的享受，而使我们满足、安息、平安，并且经历主的缠裹和医治。这位滋养我们、供应我们的，使我们对与弟兄姊妹的关係，有准确的感觉。当我们有这样的感觉，我们就自己审判自己，结果我们与圣徒就有真正的一，成为一群。
二十三节说，『我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的僕人大卫；他必牧养他们，作他们的牧人。』大卫豫表基督。基督是真大卫，真牧人，要餧养我们，使我们得饱足并满足。
基督作我们的牧人照管我们，包括顾到我们一切的难处，担负我们一切的责任。祂不仅在属灵的事上照管我们，也在一切与人生需要有关的事上照管我们。这意思是说，按照诗篇二十三篇，祂在我们生活的每一面都照管我们。
主耶稣既是我们的牧人照管我们，我们就不该罣虑我们的难处或我们的生活。我们该学习信靠祂。在一天的末了，能向主我们的牧人祷告，是多麽的好。我们不必长篇大论、形式宗教的祷告。只要简单的说，『主耶稣，感谢你，我在你的照管之下。现在我要睡了，求你来照管我。』这样简单的祷告就彀了。你在早晨醒来时，可以说，『主，我感谢你，我仍然在你的照管之下。』你不必宗教式的求主保护你，为你作许多事。你若宗教式的祷告，主可能说，『孩子，我知道你的需要。不要浪费你的时间，也不要用这种祷告加重我的负担。你只管享受我的照顾。』
主耶稣真是我们的牧人。我能作许多见证，见证我多年来一直享受祂的照管。无论我去那里，在那里作工，我都在祂牧养的照顾之下。我很喜乐，我们乃是在我们牧人的照管之下。我们不是没有牧人的群羊。在祂的恢复里，我们是祂的群羊，常在祂的牧养之下。祂照管我们，餧养我们，我们实在有诗篇二十三篇的经历：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。愿我们都经历基督作我们的牧人。
当主耶稣来作牧人时，祂也来作王。主作牧人照管我们，结果就使我们顺从祂作王，而在祂作王的职分之下。主是我们的牧人，来作我们的王；祂也是我们的王，来作我们的牧人。一面，祂牧养我们；另一面，祂管理我们。当我们接受主的牧养时，我们就认识主的宝座、国度和权柄。祂牧养我们，顾到我们并供应我们，使我们服从祂的王权，而使祂在我们里面设立祂的宝座和祂的国度。
在以西结书，有些地方说到神与以色列立约。十六章六十节和六十二节说，『然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。…我要坚定与你所立的约，（你就知道我是耶和华。）』神在三十七章二十六节上半应许说，『并且我要与他们立平安的约，作为永约。』一件事一旦立为约，这事就坚定而有保证，不能变更。因此，这平安的约是坚立的、有保证的、不能更改的。当我们经历主的牧养，并留在祂作王的权柄下，我们就享受祂的平安，而不再受属灵的为难和搅扰。关于这约，有许多点值得我们注意。
三十四章二十五节上半说，『我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝。』这里告诉我们，在主的牧养之下，一切恶兽要从主所恢复的子民中间驱除。根据保罗在行传二十章二十九节的话，恶兽（即『豺狼』）是指搅扰神子民的那些恶人说的。在正当的召会生活中没有豺狼，只有绵羊。在主的恢复里，祂使恶兽断绝。
在以西结三十四章二十七节，主应许要折断他们所负一切的轭，包括罪与世界的轭。我们有祂作我们的牧人，就不再有轭，不再有辖制。耶稣断开了一切锁鍊！在地方召会中我们没有轭，只有完全的自由，和完满的释放。
二十七节也指明，主要救我们脱离一切的奴役。在召会中，我们不觉得自己是在奴役之下。我们反而觉得自由。我们越享受主的牧养，就越从各种的奴役中释放出来。
二十八节上半说，『他们必不再作外邦人的掠物。』主在这里应许，在祂的恢复里的人，绝不再作仇敌的掠物。这意思是说，他们绝不再被仇敌击败或掳去。在召会生活中，我们分享主恢复和祂得胜的掠物。我们不再挣扎著要得胜，我们只是简单的享受主的得胜。
最后，主应许凡在恢复里的人，必安然居住。二十五节下半说，『他们就必安居在旷野，躺卧在林中。』二十八节下半说，他们『却要安然居住，无人惊吓』。这指明我们要在基督里安全、安息的居住，没有一点惊吓。我们在基督里有平安。
在十五节，我们有『躺卧』这辞；在二十五节，我们也有『躺卧（原文，睡）』这辞。在主的牧养下，甚至睡在林中也是安然的。在主的恢复中，我们不必怕甚麽。你到一个地方召会去，若是必须很小心，因为那里的情形很敏感，你很恐惧战兢，那个召会必定不是主恢复中正常的地方召会。在主恢复中正常的召会生活里，你不必畏惧甚麽。在这样的召会里，我们有平安的感觉。在召会生活的每一面，我们该觉得安然。在召会生活中，绝不该有一种情形使你惧怕。譬如，你不该怕与长老，或与年长姊妹谈话。
有人曾问我，为甚麽我能为主这麽率直的说话。我能率直，因为在主的恢复中，我们有平安和安全；因此，我们不畏惧甚麽。
二十六节说，『我必使他们与我山的四围成为福源；我也必叫时雨落下；必有福如甘霖而降。』这里主应许，不仅祂的子民要得享祂的福气，祂也要使他们成为福源。若有立约的平安，随著就会有主的祝福。首先，我们自己得享主的祝福；然后，祂要使我们成为别人的福源，叫别人也得著供应。
我们要简单的说到这福的五方面。
神会叫时雨落下。这意思是说，雨会按时而降，你就有应时的雨水。当我们住在基督里，雨水，就是圣灵，会常常临到我们。
主应许『必有福如甘霖。』你不会缺水，因为不仅有河，也有甘霖。在地方召会的聚会中，许多时候我们感觉不仅有流，也有甘霖降下。有时候，甚至聚会后回到家里，我们觉得甘霖仍在降下，临到我们。这是最有力的记号，表明主的祝福是在地方召会之上。祂按时并及时的赐下甘霖。
二十七节告诉我们，田野的树必结果，地也必有出产。甘霖使树结果，并使地有丰富的出产。这指明我们有丰丰富富的属灵粮食，不只给自己享用，也能供应别人。因为地方召会富有属灵的粮食，在主的恢复中就不再有饥荒，不再缺食。聚会一开始时，我们可能只有五个小饼，但聚会过后，我们却有十二篮的富馀。这是真实的祝福。
到现在为止，我们已经看见地方召会在主祝福之下的三个记号：时雨，树结果子，美地丰富的出产。我们绝不该觉得地方召会的聚会缺少粮食。我们若缺少粮食，我们就错了。我们在主的恢复中若是在祂的祝福下，就必定是粮食丰富的。
二十九节上半说，『我必给他们兴起有名的植物。』主在这里应许，祂要兴起一棵有名的植物，其果子乃是为给祂所恢复之子民享受的。这棵植物也是基督，作为丰富的粮食供应。无论我们所需要的是甚麽，无论我们所面对的是甚麽难处，祂都给我们丰富的供应。
最后，二十九节下半说，『他们在境内不再为饥荒所灭。』不再有属灵的饥荒，而是有丰富的粮食供应。
三十至三十一节总结说，『〔他们〕必知道我耶和华他们的神是与他们同在，并知道他们以色列家是我的民；这是主耶和华说的。你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神；这是主耶和华说的。』这里主应许说，祂必与他们同在，他们必作祂的子民，祂也必作他们的神。他们有神的同在，神在他们中间，他们也在神的面前。这是与神完全的交通，在一里的交通，也就是真实的恢复。
在主的恢复里，我们有神的同在。神与我们同在。我们是祂的子民，祂是我们的神。我们属祂，祂也属我们。我们有这样的交通，这样的一，因为我们与神是一，神也与我们是一。这就是召会生活的恢复，也就是神与人真实的调和。从这里我们看见，召会生活的恢复不是教训或恩赐的事，乃是主同在的事。我们在地上享受这样与主的一，以及与主的调和。这就是主生命的恢复。
读经：以西结书三十四章五节，十四节，十节，十五节，三十六章八至十二节，十五节，二十二至三十节，三十三至三十八节。
在本篇信息中，我们要来看生命外在与内在的恢复这件事。
生命的恢复开始于以西结三十三章，在那里神设立了守望者。这恢复持续到三十四章，在那里神作牧人，亲自来寻找祂的百姓，把他们找出来，把他们带回来，使他们享受由美地丰富出产所表徵基督的丰富。接著在三十五章，主题醒我们要定罪由以东所表徵之我们的旧人。所以在三十章以后有另一段话说到对以东的审判。就大体来说，神是等审判施行过了，然后纔开始祂恢复的工作。然而，在恢复的过程中，仍需要神的审判。特别对以东来说，更是如此。在前面一段，以东已受了审判，但因著旧人非常难对付，所以必须重複对以东的审判。昨天你定罪了你的旧人，并经历了对旧人的审判。但今天你的旧人可能以很文雅的方式，也可能以很狡猾的方式，回来访问你。你已经得了恢复，也已经被带回基督这美地，进入了对基督丰富的享受。你以为你的旧人已经完全被定罪并审判了，但你没有察觉他又悄悄回来，没有徵求许可就来探访你。如今你在享受基督，他却与你同在，恨恶你对基督的享受并对召会生活的享受。
三十五章说，以东和他的同伴看见以色列荒凉就欢喜。（12，15。）以东也等著要来得以色列和犹大这二国，声称这两国属于以东。对主而言，以东是在胡言乱语；主必定要再次施行对以东的审判。
我们需要学习审判以东的功课。当我们得著恢复时，必须一再审判我们的旧人。对亚扪、摩押、推罗、西顿和埃及的审判，可能是一次就完成的，但对以东的审判不能一次完成。相反的，以东，我们的旧人，必须一再的受审判，直到我们身体得赎的日子。这是为甚麽在以西结三十四与三十六这美妙的两章之间，有一章很消极的论到对以东的审判。因为以东又回来了，所以必须重複对他的审判。虽然我们已经定罪并审判了他，把他赶走，但他还是回来。所以，我们需要与主合作，再次施行祂对旧人的审判。
真正被主恢复并不单单是悔改、转向主、享受主的祝福；也需要在我们的生命和性情上有所改变。在神的恢复里，祂要来摸我们的心和我们的灵，因而直接摸著我们的生命，并改变我们的生命和性情。所以，我们需要三十四章所描述外面的恢复，也需要三十六章所描述里面的恢复。因著三十六章里的恢复是恢复我们的生命和性情，与我们的心和我们的灵有关，所以三十五章插进来，是要表明审判我们的旧人是何等重要。神要恢复我们，使我们成为新人，就必须审判我们的旧人，我们的旧造。
三十六章里的一个主要重点是说到复兴美地，就是恢复对基督丰富完满的享受。（8~15，33~36。）甚麽时候我们退后堕落了，我们就失去对基督之丰富的享受。基督自己是丰富的，但我们却会失去对祂丰富的享受。我们讚美主，在祂的恢复里，恢复了对基督之丰富的享受。
主的恢复有两方面：外在的和内在的，就是外面的恢复和里面的恢复。假设你堕落离开了基督，离开了召会生活，也离开了与圣徒的交通，而落到罪恶、属世的事物里。但有一天主把你寻找出来，把你带回归祂自己，带回到召会生活，并与圣徒的交通。这就是恢复，但只是外面的恢复，是主恢复外在的一面。然而，同时主还在里面作工。祂不仅把你带回到美地，更在里面恢复你。被恢复过召会生活并与基督交通，只不过是外在的一面；你仍然需要主恢复内在的一面，就是三十六章二十二至三十节所说到的。
三十六章二十一至二十三节说，『我却顾惜我的圣名，就是以色列家在所到的列国中所亵渎的。所以你要对以色列家说，主耶和华如此说，以色列家阿，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣；这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前，在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华；这是主耶和华说的。』这里我们看见，神恢复祂的百姓，乃是为著祂的圣名行事。生命内在的恢复是神为著祂的名而完成的。我们许多人都能见证，我们得恢复、得复兴，不是因著自己有甚麽长处，乃是因著神为自己的名，在我们身上作事。
『我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。』（24。）神在的恢复里，把我们从世界带出来，引导我们归回本地。祂使我们回到作我们之地的基督那里。
主不仅带我们回来享受基督，也用清水洗淨我们。撒迦利亚十三章一节说到主的血是洗罪的泉源。照样，以西结三十六章二十五节里的清水乃是指主救赎、洁淨的血。主耶稣用祂洁淨人的血洗淨我们，不仅是在我们得救的时候，更是在我们每一次得复兴，被带回归祂的时候。
主洗淨我们脱离两类不洁的事物：一类是污秽，一类是偶像。污秽包括各种有罪的事、不公的事、不义的事、和黑暗的事。污秽也包括恨人、害人、纵情于属世的娱乐上。我们得救时，对这些污秽的事就感觉羞耻。我们得复兴时，也有这种羞耻的感觉，不想记起这些曾经沉溺其中的罪恶和属世之事。主的血乃是洁淨的水，能洗淨我们脱离这一切污秽。也许今天我们就需要从閒谈、造谣、嫉妒、批评和坏脾气得著洗淨。讚美主，无论我们多麽污秽，主的血乃是能洗淨并洁淨我们的清水。
我们得救以前，不仅有许多污秽，也有许多偶像。这也可能是我们退后、尚未得复兴之前的光景。想想看，你在得救或得复兴以前有多少偶像。对一些人来说，一件衣服是偶像。他们爱这件衣服过于爱主耶稣。当倪弟兄在上海尽职时，有一次他突然指著一位姊妹，问她说，『马太福音有几章？』她回答说，『二十六章。』然后倪弟兄问她所穿的旗袍有几个钮扣，她毫不犹豫就说出正确的数字。倪弟兄接著说，『你非常知道你的旗袍，甚至记得上面有几个钮扣；但是你不记得马太福音有几章。』这个简单的例证给我们看见，我们可能爱一件衣服，过于爱主耶稣。我们若爱任何事过于爱主，那就是偶像。
有些基督徒从未为主耶稣流过一滴眼泪，却为他们的衣服流了许多眼泪。这证明他们爱衣服过于爱主耶稣。另有的人可能在意博士学位或高地位这些事。还有的人可能渴望得著名誉，要为自己留名。这一切事都是偶像。我们需要主救赎的血，不仅洁淨我们脱离一切的污秽，也脱离一切的偶像。
以上所说的洁淨是在消极一面。在积极一面，主洁淨我们以后就给我们新心和新灵。你们许多人多年作基督徒，却从未听过你有一个新灵。没有人曾告诉你，主在你悔改得救时，不只给你一个新心，更给你一个新灵。
我们需要看见心与灵的区别。我们的心是爱的器官。我曾在一篇信息里指出，我们单单对主有一颗爱的心是不彀的。有一位姊妹对这话感到困扰，她要知道我这话是甚麽意思。我为了说明这事，就问她喜不喜欢她丈夫的一本圣经，想不想得著这本圣经。然后我说，『圣经是你的，请你拿罢。』当她伸手来拿圣经时，我说，『不要用你的手，只要用你爱的心来拿圣经。』藉著这个例证，她明白单单有一颗爱的心是不彀的。她也需要伸出她的手来拿圣经。照样，我们需要心来爱主，也需要灵来接受祂。
我们乃是用我们的心来爱主；心是爱的器官，却不是接受的器官。我们要接受任何东西，就必须用正确的器官。我们若要接触主、接受主、享受主、喫主、喝主，就需要灵。我们爱主是用我们的心，而接触、接受主，却要用我们的灵。
首先，我们需要爱主；这就是说，我们对主要有胃口。我们若对主没有爱，没有胃口，就不会到祂面前，也不会接受祂。我们得救以前是不爱主的，对主也没有胃口。我们的口味是要世界和属世的事物，特别是属世的娱乐。当人对我们说到主耶稣，我们并不在意要听。我们没有兴趣，因为我们没有胃口。我们爱其他事物，我们的心放在那些事物上面。然而，有一天主恩慈的眷临我们，我们的胃口立即就改变了。我们开始爱主爱圣经，我们也失去对属世事物的胃口。这是主恩典的作为，使我们的心从世界转向主。
我们必须爱主耶稣，对祂有胃口，使我们从对其他事物的胃口转出来。我们应当告诉主耶稣，我们爱祂，我们飢渴要祂。我们一旦对主有了这样爱的胃口，就需要用我们的灵这个器官来接触祂、接受祂、喫祂、喝祂并呼吸祂。现在我们能看见，我们需要两个器官：爱的心，和接受的灵。
许多基督徒都极其忽略了接受的灵。在有些地方，人释放信息挑旺人爱的心，却没有帮助人运用灵。我们感谢主，祂不仅给了我们一个新心来爱祂，更给我们一个新灵来接触祂、接受祂并盛装祂。
主给我们的新心是非常柔软的。现在，我们的心不再是刚硬的石心，乃是向著主柔软的肉心。我们得救以前，可以作许多犯罪的事而一点不感觉难过。因为我们的心变硬、变得刚硬了，我们里面对罪就没有感觉。但是当我们得救后，我们的心就被主改变了。现在我们有一颗柔软的心。譬如，我们可能一句话只说了一半，就感觉自己错了，不该再说下去。立刻我们就停止不说，或者甚至为刚纔所说的道歉。有时因著我们的心是柔软的，甚至一个小小的错误或一点点动机不纯洁，就使我们受搅扰。这证明我们已经得救了，已经得复兴了，并且转向了主，我们的心已经变得柔软并且感觉敏锐。
我们也需要运用我们的灵。单有爱的心是不彀的。在爱的心之外，我们还需要得著一个更新、接受的灵。
我们得救以前就有人的灵，但这灵是死的。在以弗所二章一节，保罗说我们原是死在过犯并罪之中。这当然不是指我们在身体或魂里死了，乃是指我们在灵里死了。我们在身体里活著，却在灵里死了。当我们得救时，主耶稣点活了我们的灵。因此，我们现在有一个被点活、得更新的灵。
你可能觉得很难分辨心与灵。我们不必分析其间的不同，但能照著我们的经历认出其间的区别。当我们想到主耶稣是何等甜美、宝贵，想到祂为我们作了这麽多，我们可能在情感里被挑旺，说，『主耶稣，我爱你！』这是我们爱的心的表显。但是当我们呼求主耶稣的名，我们深处感觉在我们的心之外，另有一个东西用上了，这就是我们的灵。正如我们用脚走路，就知道我们有两隻脚；照样，我们用灵接触主，就知道我们有灵。运用我们的灵接触主，最好的方法就是呼喊：『哦，主耶稣！』我们这样运用我们的灵，就感觉到全人深处有个东西在运行。那就是我们的灵。
撒但非常狡猾，把关于人的灵这件事向大多数基督徒隐藏起来。许多信徒读圣经时，都没有运用灵，只运用心思。我们读圣经时，需要运用灵，也需要运用心思。我们绝不该忽略我们的灵。我们若不运用灵，就无法作正常的基督徒。可悲的是，基督徒受教导要顾到心思，却没有顾到灵。许多基督徒若不是注意基要的教训，就是注意灵恩的恩赐；但照历史看，教训和恩赐对于建造召会并无效用。当然，教训和恩赐的确有一些价值，但今天我们主要所需要的，乃是运用灵。这是最要紧、最重要、最首要的事。
哥林多前书不仅说到恩赐，也说到许多别的事。譬如，保罗在三章说到食物与生长。二节说，『我给你们奶喝，没有给你们乾粮，因为那时你们不能喫，就是如今还是不能。』他在六节接著说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。』这些话不是论到恩赐。在十二章十三节保罗说，『因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。』在这一节，保罗说我们得了一个地位来喝一位灵，但他没有说一句关于恩赐的话。哥林多前书中另一极重要的经节是十五章四十五节下半：『末后的亚当成了赐生命的灵。』许多人读哥林多前书，都很珍赏十二、十四章里说到方言和申言的话，却忽略了十五章四十五节下半。你喜欢那一个－说方言，或基督是赐生命的灵？若把赐生命的灵与说方言比较，我们可以说赐生命的灵就像金子，说方言就像铜。保罗在十三章一节说，『我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。』这指明没有生命的声音。我们若说人和天使的方言，却没有灵里的生命，这说话就是鸣的锣。保罗在这里的话指明，说方言不是生命的事。说方言不是生命的表显。
在这个点上，我们要来看保罗在林前七章说话的方式。保罗与今天许多灵恩派里的人是相对的，他并没有说，『耶和华如此说。』反之，他在二十五节说，『关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。』『耶和华如此说』是沿用旧约的发表，却没有为新约的著者所使用。彼得、保罗和约翰都没有使用这样的发表。我们不该跟随灵恩派採取旧约的说法，乃要学习操练我们的灵，『与主成为一灵。』（林前六17。）这就是说，我们需要看见，主用生命在我们里面恢复时，给了我们一个新灵。
以西结三十六章二十七节说，『我必将我的灵，放在你们里面。』这里我们看见，主不但说要给我们一个新心和一个新灵，更说要将祂的灵放在我们里面，将祂的灵放在我们灵里。我们不该忽略我们的灵，因为我们的灵乃是盛装神圣之灵的器皿。信徒一听到『灵』这字，通常都想到圣灵，很少想到他们有人的灵。不错，我们需要圣灵，但我们需要看见圣灵是在我们重生之人的灵里。『那灵自己同我们的灵见证。』（罗八16。）讚美主，我们有一个新心和一个新灵，使我们有圣灵在我们灵里一直加强我们。
这使我们能遵守神的诫命。神的诫命是照著祂的性情的，而我们有神的性情在我们里面，因为我们有祂的灵在我们里面。现在我们里面有一个东西是与神的律法相符的。在我们里面神的灵有神的性情，而神的性情与神的律法相符。因著有神的性情在我们里面，我们就很容易遵守祂的律法。从前我们很难爱人，但如今我们很容易爱人，却很难恨人，因为我们里面有了新的性情，就是神的性情。
在以西结三十六章三十四至三十六节，主应许那荒凉、荒废之地要变成如同伊甸园一样。那有名的植物，（三四29，）就是基督这生命树，要在那里成为他们丰富的供应。地方召会需要达到这麽高的情形，就是如同伊甸园一样。甚至今天在召会的聚会中，我们常觉得是在伊甸园里。
三十七至三十八节说，『主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满；他们就知道我是耶和华。』这里主应许说，祂要带进人来，如羊群一般。虽然祂应许要作这事，但我们仍需求问祂。这就是说，我们需要为著扩增祷告，说，『哦，主阿，把人如同羊群带进来。这是你向我们应许过的。』
在已过，每当我们为人数扩增祷告，主都答应了。我觉得我们需要更多祷告。主应许了，但祂需要我们的求问。祂应许要加增我们的人数，多如羊群，但我们需要为这事祷告，求祂作事。我盼望圣徒们在众地方召会中，要确定、特定的为人数扩增祷告。我们绝不该对目前的人数满意；我们都当渴望在一段时期之内人数加倍。因此，我们需要祷告：『主，把人如同羊群带进来。』
一九六三年在洛杉矶，我们只有二十至三十人，但我们祷告了六个月，人数就大大增加。在艾尔登会所，我们也祷告求主把人如同羊群带进来。我们祷告说，『主，把人如同羊群带给我们！』主听了这个祷告。我觉得今天我们需要更多祷告，站在以西结三十六章三十七至三十八节上面，就著人数的增加向主要。
我们不该说数字没有意义，我们不在意人数等等。我们在扩增的事上，绝不该因为失败而安慰自己。我们的确需要人数的扩增。我们需要为扩增祷告，取用以西结三十六章里主的应许。有人听到这事，可能说他们重质不重量。然而，质出自量。所以，我们需要祷告，求主给我们扩增，求祂把人如同羊群带来。
读经：以西结书三十七章一节，五至十七节，二十一至二十八节。
以西结书分为四大段，每一段包含一个重要的点。第一大段是第一章，讲到神荣耀的异象，启示这位圣别的神在祂的荣耀里。第二大段是从二到三十二章，说到神的审判，对付一切与神的公义、圣别和审判不合的事物。无论是以色列，还是外邦人，凡与神性情不合的，神都要审判。第三大段是从三十三到三十九章，说到神在祂的恢复里，还有剩馀的民。当神来审判的时候，还记念祂的恩约，保守一班选民，带他们归回本地。这指明以西结第三大段的主要观念乃是主的恢复。第四大段是从四十到四十八章，说到神来建造蒙爱得著恢复的人，叫他们成为祂的居所。这就是说，末了这一段专专论到神的建造。
以西结书有三章被认为是圣经里的大章，就是一章、三十七章、和四十七章。这几章不光在以西结书，就是在整本圣经里，也有特别的地位。这几章，每一章都可用一个字来代表：第一章是火，三十七章是气，四十七章是水。没有一章圣经像以西结一章那样说到神是火。约翰四章、七章，和启示录二十二章都说到水，但不像以西结四十七章那样的说法。照样，以西结三十七章说到神的气，也是独特的。这一章启示神的灵如何进到我们里面，叫我们活过来，使我们成为一个团体的身体，形成军队，也建造成为神的居所。惟有在这一章我们纔看见被生命之气点活的结果。藉此我们看见，以西结三十七章在圣经里佔有特别的地位。
以西结三十三至三十七章，描述神从不同的方面恢复祂的子民。三十四章强调主来作牧人，寻找祂迷失的羊，带他们归回本地。在三十六章，我们看见主用生命恢复祂的子民，不仅是外在的，也是内在的，就是给他们一个新心和一个新灵，又将祂的灵放在他们里面。三十七章启示主来复兴祂那死沉、分散的子民，使他们成为一。在此我们看见，神被掳的子民需要在几方面得恢复。因著他们如同羊被驱逐、分散，所以他们需要主作牧人来寻找他们。因著他们里面的光景是不洁的、老旧的，所以他们需要新心和新灵。因著他们成了死沉的枯骨，所以他们需要被点活并联结起来。
在我们开始来看三十七章以前，我要说一些话，论到有名的植物（三四29）和伊甸园这两件事。（三六35。）有名的植物就是基督。基督不仅是美地，包含许多树木，其上的果子好作食物；基督也是有名的植物。关于伊甸园这样的辞句，我们需要看见主的恢复至终应当来到一个点，就是要像伊甸园。那时我们在主的恢复中，无论到那里，都是在伊甸园。在地方召会的聚会中，我们常常感觉到自己是在伊甸园里。在伊甸园里，我们有基督这有名的植物。这就是说，在召会生活中，我们天天都特别的享受基督的丰富。
以西结三十四章，主要的是说到主外在的恢复。在这一章里，神来作牧人，搜寻、寻找祂的子民，带他们回到祂的美地。三十六章说到主恢复内在的一面。在祂的恢复里，主不仅在外面带我们回来，更在里面给我们新心和新灵，又将祂的灵放在我们灵里。我们若看见这事，就会领悟主的恢复不仅是外在地位和环境的事，更是内在性质和性情的事。主的恢复是既外在又内里的事。我们在主的恢复里，不只地位和环境改变了，我们的心和灵也得著内里的更新，我们更接受了神的灵；在外面有改变，在里面也有转变。
然而，以西结三十六章没有清楚、彻底的告诉我们，我们如何会有这转变，我们如何会得著新心与新灵，并如何会得著神的灵。我们只是一般的知道，主要给我们新心和新灵，又将祂自己的灵放在我们里面。因此，我们需要以西结三十七章，给我们看见神如何更新并重生我们。
神来更新、重生我们以前，我们就像枯死的骸骨。我们如果单单有以西结三十六章，就只领悟自己是罪恶、污秽的，却没有想到自己是死的。以西结三十七章启示，我们不只死了，更成了枯骨。这指明神的救恩不只是为著有罪的人，更是为著死了的人。
在神眼中，当我们堕落作罪人或退后的信徒时，我们是死的，是被埋在坟墓里的。我们在各种罪恶事物和属世娱乐的『坟墓』里。我们得救以前或得复兴以前，都在某种的坟墓里。我们犯罪、死亡、被埋葬且枯乾。我们没有血，没有肉，没有筋，没有皮─只有枯骨。这是一幅图画，表明我们从前是甚麽，我们从前在那里。
因著我们是枯死的，所以我们也是离散的。照以西结三十七章看，没有一根骨头联于另一根，所有的骨头都是脱节离散的，彼此没有合一。无论我们是未得救的罪人或退后的信徒，我们的光景就是这样。
今天许多基督徒被埋在公会、分裂、独立团体、和各种运动的坟墓里。我们许多人能作见证，从前我们都在这样的坟墓里，是枯死、离散的，没有联于任何人。
三十七章十一至十三节说，『主对我说，人子阿，这骸骨就是以色列全家；他们说，我们的骨头枯乾了，我们的指望失去了，我们灭绝淨尽了。所以你要申言，（另译，）对他们说，主耶和华如此说，我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。』不仅不信的罪人需要从坟墓里释放出来，甚至许多弟兄姊妹也需要得复兴，得释放脱离他们的死沉和坟墓。有些圣徒败落荒凉了，如今被捆绑在他们的坟墓里。我不知道你们被甚麽所杀，或被拘禁在那一种坟墓里。但我盼望神的风吹在你身上，神的光照进你里面，神的生命在你里面作工，拆开你的坟墓，使你从这坟墓里出来，而得著复兴。
圣经启示，主是死人的救主。主耶稣在约翰五章二十五节说，『时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。』在以西结三十七章，神不是对病人说话，乃是对死人说话。我们若看见自己是死的，需要主来点活我们，我们就有福了。神在这一章里的话不是使病人痊愈，不是把坏人转变成好人；神在这里的话是要使死人成为活人。我盼望许多人在主面前谦卑自己，祷告说，『主，我承认我不只病了，不只是有罪的，我承认我是死的。我的心和灵都死了。主，我完全枯死了；我就像一堆枯死的骸骨。哦主，我需要你的生命进到我里面。我需要你把生命的气吹到我里面，好使我活过来。』
讚美主，祂没有把我们留在自己的光景里，却进到我们里面来拯救我们！然而，主不是直接来作我们的牧人，照以西结三十七章，祂乃是藉著有人申言祂的话而进来。
许多基督徒对申言有一种错误的领会，以为申言只是豫言。但以西结三十七章几乎没有甚麽豫言；反之，这里的申言乃是一种宣告或说出一些话。这指明这一章里的申言，主要的意思不是豫言，乃是讲说，作某种的宣告。主吩咐以西结申言，祂的意思是要以西结讲说一些话。主告诉以西结，当他申言时，祂会差出气息和风来。当以西结说话时，神就将那灵赐给祂的子民。在此我们能清楚看见，申言的主要意义不是豫言，乃是为主说话。
还有的基督徒以为申言就是教导。但无论人对枯骨有多少的教导，枯骨仍是枯骨。人可以教导枯骨说，牠们需要风、气息和灵，但枯骨不会有任何改变。在这一章里，以西结没有向枯骨豫言甚麽，也没有教导牠们；反之，当以西结申言，为神说话时，神就随著他。当以西结申言时，神就吹在枯骨身上，差来风、气息和灵。
以西结三十七章里有三件事与申言有关：风、气息和灵。在中文这是三个不同的字，但在希伯来文里只有一个字，ruach，路阿克。九节说到风和气息，原文里是同一个字。十四节说到灵，这也是路阿克这字的繙译。译者很难决定在这几节里路阿克该繙作甚麽。如何繙译乃是基于上下文，也根据译者的领会。
我们若将这事应用到属灵的经历上，可以说当神吹在我们身上时，那就是风；当我们呼吸这风时，那就是气；当气进到我们里面时，那就是灵。首先是风，然后是气，再后是灵。当以西结申言时，神就吹风，百姓接受气，这气就成为灵，就是赐生命的灵。（林前十五45下。）
在以西结三十七章，以西结申言了两次，在七节，然后在十节。七节说，『于是我遵命申言；正申言的时候，不料，有响声，有地震；骨与骨互相联络。』（另译。）这里我们看见，当以西结申言时，有响声和地震。
有时别人抱怨我们的聚会太吵。我的回答是，如果所有的人都是枯骨，就会非常安静；没有响声或任何声音，只有安静。在以西结三十七章，平原上的骸骨非常安静，动也不动。但是当以西结来申言时，就有响声和地震，使枯骨联络在一起。我无法解释为甚麽这事会发生。然而，我们确实知道，当我们在聚会中来在一起，发出欢呼的声音，（诗九五1，）我们就真实的是一。
假如我们都来聚会，却安安静静的坐在那里，我相信三十分钟后我们就会彼此批评，最后我们会失去一。但是当我们向主耶稣欢呼、讚美，呼求祂的名，这会叫我们合而为一。你可能觉得太吵闹，但我们越这样欢呼，我们就越是一。我们藉著呼求主的名并讚美祂，而从自己出来，这使我们成为一。
以西结三十七章八节说，『我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上；只是还没有气息。』响声、地震、以及骨头联络之后，有很特别的事发生。骸骨上长了筋、肉和皮，遮蔽骸骨，使骸骨的外表好看多了。这些从前只是枯骨；如今各部分集合起来，联络结合，却是没有生命的身体。身体还没有生命，因为没有气息。
八节的描述可应用在我们的经历上。枯骨必须先联络在一起，然后气息纔会进到他们里面。我们若没有聚在一起，就不会有神的气息。我们不该等到有神的气，然后纔来在一起。反之，我们该先来在一起，有『响声』和『地震』，然后神的气就会吹在我们身上。
九至十节继续说，『主对我说，人子阿，你要申言，向风申言，说，主耶和华如此说，气息阿，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。于是我遵命申言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。』（另译。）当以西结再次申言时，神就差气息进入死的身体里，他们就站起来，成为『极大的军队』，为神争战。
在十六至十七节，主对以西结说，『人子阿，你要取一根木杖，在其上写，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写，为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。』以西结首先对付了枯骨，然后又对付枯杖。杖是木造的，却没有生命，且是枯乾的。这两根枯死的杖象徵以色列的两国─南方国（犹大）和北方国（以色列或以法莲）。这两国从来不能合一，在主眼中，他们完全死了、枯乾了。
主有办法使这两根枯杖成为一，祂的路乃是生命的路；就是使枯杖活过来，然后把牠们放在一起，使牠们在一起生长。这很像接枝，就是把两根枝子接在一起，至终枝子就长在一起。事实上，这里所说的，就是这样。两根杖就像两根枝子。从前牠们没有生命，但后来被点活了；被点活了以后，如今就能长在一起，成为一了。
骸骨是为著形成军队，而杖是为著建造神的家。杖曾是分开的，但如今成为一，成了神的居所。所以，这里我们看见为神争战的军队，也看见神的家作神的居所。
今天基督徒对于身体、召会和神的家都谈论得很多，但大多数没有看见实际得著身体、召会和神的家的路。以西结三十七章清楚启示，惟一的路就是生命的路。两根枯杖能长在一起，不是靠恩赐或教训，乃是靠生命。
主没有吩咐以西结运用某种恩赐或去教导。主乃是吩咐以西结为神申言、发言或说话。当以西结为神向死人宣告话语时，神就吹风在死人身上，他们就得著气息。当气息进到他们里面，气息对他们就成为生命。然后藉著生命的路，两根枯杖就能长在一起。
我们不能藉著恩赐或教训成为一，乃是藉著生命。哦，我们都需要吹风！然后我们需要接受气息，气息在我们里面就成为赐生命的灵。这样，我们就能在生命里长大。
生命是奇妙的，生命能解决许多难处。我们物质的身体能胜过许多问题，就是因为这身体是活的。这说明一个事实，我们在召会生活中所需要的是生命，不是恩赐或教导。藉著生命，死的枝子就能被点活，并长到彼此里面。然后这两根枝子就会合一，这合一乃是出于生命里的长大。我们若注意恩赐或教导，我们就会分裂。我们都需要更好、更高的事物，这更好、更高的事物就是生命。
首先有风吹，接著有气息，然后是赐生命的灵。这使枯骨成为活的，并且成为一。最后骸骨成为一支军队，为神争战。照样，枯杖成为活的，并且长在一起。牠们藉著在生命里的长大而成为一，就不再分裂。多年来在洛杉矶召会这里，我们所注意的不是恩赐或教训，乃是生命。我们若注意恩赐和教训，就会一再分裂。但因著我们顾到主生命的路，所以我们是一。
为著在祂恢复里的合一，我们讚美主。虽然我们来自不同背景，但我们仍是一。我们是一，不是藉著恩赐或教导，乃是藉著生命。在我们中间有许多人从前曾是传道人、牧师、宣教士、或圣经教师，但如今他们在生命里乃是一。因著我们有生命，且在生命里，所以我们是一。如今我们是争战的军队，也是主的居所。
当圣徒为著召会生活的扩展而移民时，他们乃是争战的军队。我们若没有一，就无法有正确的移民。在移民时，圣徒来自全美国不同地方，却在某个城里成为一。他们不是在教训或恩赐里来在一起而成为一，乃是在生命里成为一。因著我们在生命里成为一，我们就是军队，也是主的居所。军队是由枯骨被点活而形成的；居所是由枯杖被点活、接连而成的。如今没有一个是枯乾的。军队的每一部分，居所的每一部分，都满了生命，且活在一里。这就是主的恢复。
三十七章以后有两章进一步说到审判。这两章指明我们若在一里与主一同往前，成为军队并成为主在地上的居所，祂就会对付我们一切的仇敌。
我们不该以为我们既是军队，就不会有仇敌。我们也不该以为我们既成为一，作主的居所，我们就不用争战。仍然会有仇敌，但主要对付他。三十五章有里面的仇敌，三十八章和三十九章有外面的仇敌。我们必须审判以东，就是旧人，那是我们里面的仇敌；但主还要对付外面的仇敌。我们可以有把握的说，只要我们是一，主就会为我们争战，对付我们的仇敌，也是祂的仇敌。讚美主，我们在召会生活中，就能平安稳妥。我们对付里面的仇敌时，主就会对付外面的仇敌，这样就建造起很强的召会生活，成为『极大的军队』和主在地上的圣所。惟有当神把所有的仇敌都审判了，祂的子民纔能安居无惧。当祂的子民在这样平安的光景中，主居所的建造就会完成，主就在祂的子民中间得著安息之所。
读经：以西结书四十章一至二十七节。
在前面的信息中我们看过主荣耀的形状、神藉著火的审判、以及主生命的恢复。现在我们来到与神圣别的建造有关的以西结书末段。（四十至四十八章。）前三段是为著末段；也就是说，主的荣耀、神的审判、和主的恢复，都是为著神圣别的建造。我们甚至可以说，主的荣耀、神的审判、和主的恢复，结果乃是神的建造。神永远的定旨是要得著建造。神在地上，在祂的百姓中间所作的，乃是为著祂的建造。
末段一开头就告诉我们异象的时间─年、月、日。（四十1。）我们若将这里所题的年分与一章开头所题的相比，就会看见有二十年的差距。以西结在一章所看见主荣耀形状的异象，是在被掳第五年看见的。他在四十章所看见神殿建造的异象，是在被掳第二十五年看见的。有二十年的差距，这不是一段短时间。我们需要记得，以西结看见第一个异象时是三十岁，是祭司开始尽功用的年纪。他看见末一个异象时是五十岁，是祭司退休的年纪。这是非常有意义的，因为这指明，以西结要看见神的建造，需要更多生命的成熟。他看见第一个异象时，仍相当年轻，只有三十岁。但他看见神建造的异象时，是退休的年纪，这指明他在生命里达到进一步的成熟，并且能看见主的建造。要看见神建造的异象，需要在生命里成熟。由于在神圣生命里不成熟，今天很少基督徒看见任何关于主建造的事。按属灵说，许多人远在三十岁以下，甚至没有资格作学徒。因此，他们不可能看见神建造的异象。
年日以五的倍数计算，这是很有意义的。第一个异象见于第五年，末一个异象见于第二十五年。
二十五是五乘五。在圣经里，五这数字表徵人加上神。四是受造之物人的数字，一是创造者神的数字，五表徵负责任。所以，由四加一所组成的五，表徵人这受造之物与神这创造者加在一起负责任。二十五这数字不但表徵成熟，也表徵负责任的完满资格。
这一年也称为第十四年。第二十五年是从被掳的时候算起，而第十四年是从耶路撒冷被毁的时候算起，因为以西结四十章一节说，『城攻破后十四年。』
在圣经里，十四这数字主要是由七乘二所组成。七是完全的数字，二是见证的数字。所以，七乘二指完全的见证。这指明耶路撒冷城被毁十四年，对百姓是有力的见证。原来，百姓不信城会被毁。然而，以西结豫言到耶路撒冷城被毁，他的豫言得著应验。耶路撒冷被毁十四年以后，以西结看见进一步的异象。这就是说，城被毁的见证是充分的。这见证持续了十四年，到那十四年以后，百姓就领悟那是有力的见证。
不但如此，这里告诉我们，以西结在年初正月看见异象。正月指明新的开始。这指明对我们而言，在我们的经历中，神的建造必须有新的起头。我们看见关于召会建造的事，这就是在我们生命里新的起头。
这里的记载也说到初十日。照著出埃及十二章三节，正月初十日是以色列人豫备逾越节羊羔的日子。这当然是指我们的逾越节基督，作我们的救赎。由此我们看见，每当我们在基督徒的生活中有新的开始，必是根据基督和祂的救赎。在我们自己里面，凭著我们的所是和所能作的，我们绝不能有新的开始。我们没有资格有新的开始，也没有功绩能有新的开始。我们在属灵的生命里能有任何新的开始，总是根据逾越节的羔羊基督和祂的救赎。惟有藉著基督和祂的救赎，我们在基督徒的生活中纔能有新的开始。
现在我们需要来思想看见异象的地方。以西结没有在被掳之地看见关于神建造的异象。反之，他被带回圣地，以色列地。（结四十2。）既然这地表徵基督，被带回以色列地就是被带回基督面前。除了被带回以色列地以外，以西结也被带到高山，这表徵复活和升天的地方。当我们回到基督面前，我们在灵里可能就觉得，我们是在高升的地方，就是在复活、升天的基督里面。不但如此，以西结还被带回耶路撒冷。我们许多人能见证，当我们在公会里，在被掳之中时，我们不能看见召会建造的异象。但我们回到圣地，回到召会生活，就能看见召会建造的异象。
我们要正确的看见一样东西，就需要正确的地位，正确的立场，和正确的角度。我们若在地位或立场上错了，就无法看见。例如，我们若要看到洛杉矶，就必须在正确的地点，站在正确的地方。同样，我们若要看见神的建造，就需要在耶路撒冷的山上。
以西结不是惟一看见神建造之异象的人。在启示录里，使徒约翰告诉我们，他在灵里被带到一座高大的山，看见圣城新耶路撒冷。（二一10。）我们需要在山上（表徵复活和升天），因为神的建造是在基督的复活和升天里的事。我们需要在高升的地位上，好看见神建造的异象。
有些人因著我尽职释放关于神建造的事，就被得罪了。他们被得罪的原因乃是，关于属灵的事，他们就像玩玩具的小孩子。你若摸他们的『玩具』，他们就会被得罪。你若告诉他们，他们需要在属灵的生命里长大，放弃他们的玩具，他们就会相当冒火。愿主怜悯我们，使我们长大，也使我们往上去。我们不但需要长大，也需要上到最高的地位，有最高的立场，和最好的角度，来看神的建造。
以西结若留在巴比伦，在被掳之中，就不能看见建造。同样，他若在平原，不在山顶，也不能看见神建造的异象。所以，我们若要看见这异象，就需要长大并往上去。这就是说，我们需要在生命里成熟，我们需要在高山上。然后我们就能看见神的建造。
在以西结看见建造的异象之前，他看见人的异象。这人不像一章的人，看起来不像精金，乃像铜。（结四十3。）在一章主荣耀的异象里，宝座上的那人主耶稣看起来像精金。但在四十章祂不在宝座上；祂在建造的门口量度。在圣经里，量度的意思是审判并据有。姊妹买布的时候，首先要量布。她在量布的时候，就是在审察布的品质。她的量就是审判。同样，四十章的量度与审判有关。这里主耶稣不是在宝座上，乃是形状如铜，在门口量度并据有。
主来量度一样东西时，祂首先审判那样东西。在豫表里，铜表徵审判。主耶稣在十字架上，被比喻为铜蛇。（民二一4~9，约三14。）在旧约里，燔祭坛是包铜的。这些例子都指明铜表徵审判。
一样东西一旦受了审判，牠就能站立。某样东西受了审判，牠就经得起任何一种试验或察验，也经得起进一步的审判。主耶稣就是这样的人。祂经过神的审判，现今成了别人的试验。因为祂经得起各种试验、察验和审判，所以祂完全彀资格来量度一切，包括神的建造。祂藉著祂的审判，来量度凡属于神建造的事物。
以西结四十章四节说，『那人对我说，人子阿，凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳听，并要放在心上；我带你到这里来，特为要指示你；凡你所见的，你都要告诉以色列家。』神指示以西结关于祂建造的异象时，申言者需要有敏锐的眼光，并要专心听。他也必须把这些事放在心上，好吸收所要指示他的事。这样，凡他所看见、所听见的，他就能告诉神的百姓。
圣殿是神的所在，是神的居所。我们若要寻求神，接触神，与神交通，并事奉神，就需要领悟神有祂的居所。一面，神是无所不在的；另一面，神有祂特定的所在。我们若要遇见祂，就必须知道祂正确的位置，祂明确的住处。因此，我们需要来看以西结书里神建造的异象，因为这异象描写神居住的地方─祂的圣殿。
我们先来看神建造的大概或纲领图。请参阅第一图，（二六八页，）就是显示圣殿和内、外院的纲领图。
这建造是四方的，四面各长五百肘，其中三面有入口。东、南、北面有门，引入牆周围的外院。外院有六块铺石地。每块铺石地上建有五间屋子，作百姓喫并享受祭牲和供物的地方。这就是说，三十间屋子是给我们享受基督的地方。
在外院里有内院，在东、南、北三面也有门。所以总共有六个门，外院三个，内院三个。关于这点，我们需要领悟，以西结所看见的建造有两道牆，外院外的牆和内院外的牆。每道牆都有三个门。所有的牆和所有的门，尺寸和设计都完全相同。
第一图：圣殿及其内外院纲领图
在内院里有祭坛。这祭坛是神的建造整个组合的中心。祭坛是十字架的豫表。因此，在组合中心的祭坛指明，基督的十字架乃是在神经纶和神权益的中心。
在以西结四十至四十八章，关于神建造的一段，说到三件主要的事：圣殿、圣城、和圣地。殿、城、和地都是圣的。以西结不是从外面开始，乃是从里面开始，这是很有意义的。这就是神经纶的路。神在祂的经纶里总是从里面，不是从外面开始。我们看见帖前五章二十三节指明这点，这节说到我们的『灵、与魂、与身子』，不是说到身子、魂、与灵。这启示神是从里面，从我们的灵开始，不是从外面开始。神的经纶总是从里面开始，而人的运动总是外面的。在这光中，我们在召会生活中需要学习，不要有任何以外面作法开始的事情，而总是要有从里面开始的事情。这是应用这里论到神的建造所启示的─首先是殿，然后是城，再后是地。
关于殿，我们需要看见的第一项是围牆。殿在四面都有围牆。牆是为著分别，将属于神的和不能属于神的分开。牆将该属于神的和绝不该属于神的分开，因此牆是界线。
牆的量度指明，牆表徵基督自己是界线。凡在基督里面的，都属于神的权益和神的建造；凡在基督外面的，都被排除在神的权益和神的建造以外。在数百万人的城市中，我们能凭著基督作界线，知道谁是属神的，谁不是属神的。在基督里面的人都属于神，在基督外面的人都与神分开。换句话说，凡属基督的都在牆内，凡在基督外面的都在牆外。
牆的量度相当不寻常。我想在人类历史所有的世纪中，未曾有过这样的牆。这牆高六肘，厚六肘。我们若能看牆的纵切面，就会看见六肘见方。六这数字指第六天被造的人。既然牆高六肘，厚六肘，并且六是人的数字，我们就可以说，牆表徵主耶稣是方正、正直、完全、并完整的人。基督作为一个方正、正直、完全、完整、甚至复活的人，祂乃是界线。因为祂是方正、正直的，祂就完全有资格。在祂里面没有不完全；在祂没有缺点，也没有弯曲。反之，在祂一切都是正直、公正、完全、并完整的。我再说，这样一个人乃是界线。
如果只有主耶稣是这样的人，我们就会被排除。我们不是方正、正直、或公正的。我们的确不是完全或完整的。虽然我们这样短缺，但我们不该想要效法基督。任何堕落的人要效法基督这方正、正直、完全、并完整的一位，都是不可能的。
我们来到主耶稣面前，并将自己与祂相比，我们就被暴露，被定罪。例如，在路加二章我们看见，当主耶稣是十二岁的孩子时，无论祂多麽为著祂的天父，祂仍服从祂的父母。年轻人，你们在寻求你们天父的权益时，不服从你们的父母，但主耶稣是服从的。从这一个例子我们能领悟，主耶稣一生的历史对我们是定罪的因素。
讚美主，祂不但是牆，也是门。作为牆，祂排除我们并定罪我们，但作为门，祂将我们带进神的建造里。我们今天若是在神建造的范围里，那是因为基督作为门将我们带进来。
基督是我们的门，我们的出入口。在约翰十四章六节主耶稣告诉我们，祂是我们到父那里去的道路。离了祂，没有人能到父那里去。基督是我们进入神里面，进入神的权益、神的建造、和神的国里的门路。
我们也许领悟基督是门，是出入口，但我们也许不认识基督作门的细节。然而，以西结看见关于基督作门的细节。
从前面到后面，门深五十肘；从这边到那边，门宽二十五肘。这些数字都是五的倍数，五乃是负责任的数字。
门前有七层的台阶。台阶相当高，指明要进入建造，我们需要往上。每当人相信主耶稣的时候，他就觉得他在往上。但我们有分于某些属世的消遣，就觉得我们在往下。每当我们来到主耶稣面前的时候，我们就觉得我们在往上的阶梯上。
门洞分为四段：外面的过道、通道、里面的过道、和廊子。（中文和合本圣经把里外两个过道都繙作门槛，但实际上这里是过道。）有三个过道或通道，就是外面的过道和里面的过道、以及这二者之间可视为走廊的通道。因此，这里有外面的过道、通道、里面的过道、和廊子。廊子有点像殿的门廊。人经过外面的过道、通道、里面的过道、和门廊，就能进到殿里。然后人必须走另一组阶梯。这次要上得更高，是八层台阶，而不是七层。
第二图：门洞平面图
门洞的入口宽十肘，而门洞本身宽十三肘。在门洞两边有牆宽一肘半。两边牆加在一起，就有三肘。三是三一神的数字，也是复活的数字。这里三是分开的，每边各一肘半。我要请你们记得，在帐幕里，竖板每块宽一肘半，两块竖板形成一个三肘的单位。这些数字都很有意义，指明成全十诫一切要求的主耶稣，乃是三一神，祂成了人，被置于死，并且复活。基督在祂的死里被『裂开』，切割为两半，然后复活。
在门口之后，就来到一道十肘宽、六肘深的过道。把这些数字都放在一起，我们就能领悟，基督是三一神（三这数字），成了人（六这数字），在祂的死里被『裂开』，并且复活，满足了十诫一切的要求。这样祂就开了门。
我们从过道就来到通道，其中有许多细节。
以西结四十章十节说，在门洞的通道里有六个小房间（卫房）。这些房间是给守卫住留以保护圣殿的。这些卫房每间都是六肘见方，因此与牆的纵切面尺寸相同。这指明主耶稣在祂的人位和话语上，是神的荣耀和圣别真正的保卫。
倘若没有牆，有罪的人就能进入殿里，并且干犯神的荣耀和圣别。牆把罪人和神分开，而门把人带进神里面，带进神的建造里。主耶稣要作门，必须成全十诫一切的要求。祂是方正、正直、并正确的人，能成全十诫，现今祂自己是神的荣耀和圣别的卫房。惟有那些有资格并符合神的荣耀和圣别的人纔能进入殿里。我们若要这样有资格，就需要经过门。藉著经过基督这门，我们就有资格进入神那满了祂荣耀和圣别的建造里。
六间卫房分为两组，每组三间。我们再次看到表徵三一神的三这数字，祂成了人，并且被『裂开』为二。这指明卫房是一个人位，就是基督自己。
在三间卫房之间，有两处相隔的地方，各为五肘。这里又有由两组的五肘所组成的十肘。这再次给我们看见，基督担负责任成全十诫一切的要求。不但如此，我们又有表徵见证的二这数字。一边有两处相隔的地方，各为五肘，另一边也有两处相隔的地方，各为五肘。这指明基督完全担负十诫的责任，并且这成了一个见证。主耶稣是三一神成了人，并且死在十字架上，成全十诫一切的要求。
从卫房我们往前到展出的境界。在每间卫房外面有展出的境界，宽一肘。这些展出的境界分两组，每组三个，三表徵在复活里的三一神。
我们需要记得，通道宽十肘。然而，在一面的意义上，我们可以说通道宽八肘；因为我们若扣除每边卫房周围展出境界的一肘，通道就只剩下八肘宽。八是复活的数字。七日的第一日，主耶稣复活的日子，也是第八日。因此，第八日是复活的日子，表徵新的起头。我们经过基督，就是经过复活，并有新的起头。
接著我们来看柱子；柱子很难定位。四十章十四节说，柱子（和合本译为廊子）共六十肘，每根柱子有两个柱面。每根柱子有两个柱面，每个柱面阔二肘。在通道两旁各有阔二肘的十五个柱面。因此，在通道两旁有三十个柱面，总共等于六十肘。十五是由三乘五组成的，表徵在复活里的三一神担负一切的责任。这里也有指明见证的二这数字。三十这数字与铺石地上给人享受基督的屋子数目相符。
支持建筑物屋顶的柱子指明，我们需要被基督支持的力量所托住，以进入对基督的享受。支持的力量属三十这数字，对基督的享受也属三十这数字。这指明我们只能享受基督所能支持的那麽多。我们在以后的信息中会看见，就如圣殿的旁屋（表徵基督的彰显），也是三十这数字。因此，基督的彰显，基督的享受，和基督支持的力量，都由三十这数字所表徵。我们只能彰显我们所能享受的，我们也只能享受基督所能支持的。
在每根柱子的两面都有棕树。在圣经里，棕树表徵得胜，甚至永久的得胜。保卫神圣别和荣耀的基督，乃是永久、得胜的一位，祂站立、托住、扶持并得胜。
从柱子我们来到廊子，这里用到八这数字。在前段里，主要是用到五、六、和十这些数字，但廊子是用八这数字。这指明我们现今是在复活里，在新的起头里。
窗户是为著让光和空气进来。这些不是严紧的窗，乃是有窗櫺的窗，其上有一道一道的格子，保护建筑物不让消极的东西进来。但窗户为著空气和光是敞开的。
这些窗櫺表徵赐生命的灵。共有三十个窗户，一边十五个，另一边十五个。门洞满了窗户，这指明基督满了赐生命的灵。赐生命的灵带进空气和光，并将一切消极的东西排除在外。
窗櫺的希伯来文含示被截成斜角。这就是说，窗户外面是窄的，里面是宽的。（四十16。）赐生命的灵总是向著里面。在外面祂并不宽，但在里面祂却非常宽。
虽然以西结题起牆的高度，但他没有说到门的高度。略去这个尺寸相当有意义。圣殿的整个组合没有给人高的印象，乃给人宽阔扩展的印象。甚至牆也只高六肘。照著纲领图，圣殿的组合阔五百肘。因此，高度并不雄伟，扩展却非常广阔。
人的观念是该越爬越高，直至达到天上；那是造巴别塔时的观念。然而，神的心意是要与人同在地上。神的愿望是要到地上来，并且在地上扩展祂的见证。因此，神到地上来作人，在全地扩展祂的见证。
在本篇信息中，我们看过门洞表徵基督这三一神。基督成了方正、正直、完全、并完整的人。基督担负责任，并成全十诫一切的要求，好为我们开路，进入神里面，并进入神的权益里。不但如此，基督是神的见证；并且作为复活的一位，点活人的赐生命的灵，祂乃是得胜的活见证，直到永远。
读经：以西结书四十章十七至四十七节，四十六章二十一至二十二节。
在前篇信息我们说过许多与门洞有关的细节。门洞分四部分：外面的过道、通道、里面的过道、和门廊。每个门洞高六肘，宽十肘。六是主人性的数字，祂凭这人性满足了十条诫命所有的要求。这指明数字六满足数字十；就是说，那人耶稣满足了十条诫命。我们已经指出，卫房的尺寸与围牆的长宽一样－六肘乘六肘。这指明卫房乃是基督自己是神与人调和。通道有一个量度的数字是八，指明复活里新的开始。门廊是门洞最后一个部分，其数字是二、六和八，指明主是一个完全在复活里的人。
以西结书里关于神的建造所用的一切数字，都非常有意义。这卷书常常使用到数字三、五和五的倍数。例如，三十这数字常常用到，表徵在复活里的三一神负完全的责任。以西结看见一章的异象时是三十岁。圣殿有三十根支撑的门柱，外院里有三十间屋子，圣殿周围有三十间旁屋。在以西结书，三十这数字指明成熟能以担负事情，也指明享受与彰显基督。
门柱上的棕树表徵得胜与常存的能力。因为柱子必须担负房顶的重量，支撑整栋建筑，所以柱子必须得胜并永远常存。基督是柱子，以得胜、永远常存的生命支撑并担负神的建筑。
我们也看见，门洞有三十个窗户，用以透光通气。这些窗户都有窗櫺或帘幕遮蔽，把消极事物隔在外面。这一切正是赐生命之灵的工作：带进光和空气，却不断把消极事物隔出去。
在本篇信息中，我们要继续来看，在以西结书里的殿有两个院子：外院和内院。我们先来看外院里的东西，然后再来看内院里的东西。
我们要进到以西结在异象中所看见的圣殿，就必须上七层台阶，然后经过宽敞的门洞。这就把我们带进圣殿的外院。
在外院里，我们需要注意的头一项就是铺石地。在外院东、南、北三边靠牆的地方，有铺石地。
铺石地有六块，在每一块上有五间屋子。这就是说，总共有三十间屋子。三十这数字在此由五乘六所组成。
除了铺石地上的三十间屋子，还有四个小院在外院的四个拐角。这四个在四拐角的小院乃是煮祭物的地方。用现代的说法，这四个小院就是厨房，是烹煮食物的地方。这些不是祭司煮祭物之处，而是为百姓煮祭物之处。祭司是在内院喫祭物，百姓是在外院喫。
在这些煮祭物的厨房外面，有一些屋子。这些屋子是喫东西的地方，就如我们家里，与厨房相接连的是饭厅，就是喫厨房所豫备好之食物的地方。在以西结书，连于厨房的屋子就是百姓享受祭物的饭厅。这指明这些屋子乃是享受基督的地方。由此我们能看见，外院里主要的事乃是享受基督作供物和祭牲。我们经过了大门以后，就来到外院，进到屋子里来喫、来享受基督，祂是一切供物的实际。
以西结告诉我们，百姓在其中喫祭物的这些屋子是建在铺石地上。（四十17。）在古时候，院子有一块地是铺上石头的。这指明每当我们要享受基督时，就需要在一块铺石地上。铺石地把我们与泥土的髒污分开。不然，我们的脚就会弄髒。我们这些在基督里的信徒，有一块铺石地使我们与泥土隔开。虽然我们仍活在地上，在这世界中，但我们与各种的髒污隔开了。
我们作为旧造原来都是泥土，与地的性质一样。我们出于土，也与土是一。但是我们得救、悔改、重生时，就成为石头，石头是为著铺地的。如今我们若要享受基督，就需要站在我们重生的石头上。
然而，许多真基督徒日常的光景，并没有站在这些石头上。他们在工作之馀参加一些世俗的活动和娱乐。他们是真基督徒，却站在污泥上；他们脚下没有铺石地。
我们这些在主的恢复里过召会生活的人，应当非常不一样。我们一天工作完了，或放学后，回家休息一下或喫晚饭，然后就来聚会享受主，操练我们的灵呼求主。这指明我们是站在铺石地上。不仅如此，在我们的经历中，我们所站在其上的铺石地，成了一个地方，一间『屋子』，给我们享受基督。我们许多人都能见证，日过一日我们是在屋子里享受基督。在主日特别是如此。我们一大清早就接触主，把我们的脚踏在石头上，豫备自己来到屋子里。然后在召会的聚会中我们喫基督，享受基督。
与屋子有关的数字三十，是由五乘六或三乘十组成。如果是由五乘六组成，那就是人（六）乘责任（五）；如果是由三乘十组成，那就是在复活里的三一神（三）满足一切的要求（十）。我们所享受的基督乃是数字三十。祂不仅是五或六或三；祂是数字三十，包括了六、五、三和十。在祂里面有人、三一神、复活、责任、以及一切要求的满足。十这数字也表徵完成和完美。这指明在基督里我们有完成和完美。讚美主，我们有这样一位丰富的基督给我们享受！
这里的数字三十与门柱的三十个柱面相合。这指明我们对基督的享受，乃在于祂是支撑的柱子。祂能担负、支撑并维持到甚麽地步，我们就能享受祂到甚麽地步。并且，三十间屋子与三十扇窗户相合。如果包罗万有的那灵不是数字三十，我们就无法丰富的享受基督作数字三十。
我们若参考圣殿及内外院纲领图，就会看见铺石地的宽度与门洞的长度一样。这表徵我们所享受的基督就是我们所经历的基督。我们能享受基督多少，是在于我们经历基督多少。我们对基督的经历若有五十肘，那麽我们对基督的享受也会有五十肘。我们能享受的基督有多少？这乃在于我们经历的基督有多少。我们越经过基督，就越经历基督；我们越经历基督，就越享受基督。我们若只在道理上认识基督，就无法享受基督。这就是说，我们无法享受一位我们所没有经历过的基督。我们只能享受我们所经历过的基督。我们享受基督的宽度，总是等于我们经历基督的长度。
铺石地与门洞相连，因为铺石地是在每个门洞的两旁。这指明享受基督是联于经历基督。我们若没有经历基督，就无法享受基督。我们再次看见，享受基督乃在于经历基督。
在外院的四个拐角上，有煮百姓祭物之处。这指明我们靠著神的恩典，豫备基督给人享受，这事扩展到每一角落，到处可得。在每一角落都有一个厨房，烹煮基督给我们享受。我们无论到那里，都有厨房。我们感谢主，地方召会正扩展到美国的每一个角落。美国的每一角落都需要一个『厨房』，以豫备基督给各种民族享受。
在四拐角的屋子是三十乘四十。到目前为止我们看到四个『三十』：门柱的三十个柱面、三十扇窗户、三十间屋子、以及三十肘。这四个三十都与我们的经历有关，符合我们的经历。我们需要经过基督，然后享受一位『烹煮过』的基督。
这里有一个新数字－四十。四十是试验和试炼的数字。以色列人在旷野四十年，主耶稣在旷野四十天受试验和试炼。这指明基督若没有忍受试验和试炼，就无法被『烹煮』，豫备给我们享受。为著给我们享受，基督被『烹煮』了。祂在『烹煮』过程下所受的苦，乃是为给我们藉喫来享受祂。
主若没有受苦并受试炼，就无法豫备好给我们享受。就一面意义说，姊妹们在厨房里豫备食物时，食物是『受苦』的。当主耶稣在地上，特别当祂在十字架上受死时，祂乃是在受苦，在被烹煮，为要给我们藉喫来享受祂。
我们需要从外院经过，进到内院。
我们进入内院时，要再升高。在内院的入口有另一组台阶，不是七层，而是八层。从街道外面到外院的门洞，要上七层台阶；如今又有八层台阶，带我们进到内院的内门。由此我们看见，进入内院的意思乃是：我们越往里面，就越升高。当我们往里面时，也就往高处去。我们经过门洞进到内院，那时我们比牆外的人高出十五台阶。
七这数字表徵完成，八这数字表徵复活。这指明我们若进到内院，就需要在复活里。所有天然的生命和天然的人必须弃绝，并被十字架除去。就如八层台阶所指明的，我们需要绝对在复活里。
在内院我们重複对基督的经历。我们再次藉著经过另一个门洞，来经历基督。我们所经历的是同一位基督，但我们所经历的更多了。这就把我们引进内院。
藉著煮祭物和喫祭物，我们在外院可以有一点享受，但那里没有对主的事奉和服事。但是当我们经过门洞来到内院，马上就开始有服事。
有一间屋子，可能是在内院北门洞里面，是给祭司洗燔祭牲的。（38。）要豫备献燔祭用的祭牲，需要遵照几个步骤。首先祭牲要宰杀，然后剥皮并切块。之后，祭牲要拿去洗一洗。洗淨以后，祭牲就准备好可以焚烧了。所以洗是豫备燔祭牲的最后一步。这里的屋子不是为著宰杀燔祭牲，也不是为著剥皮或切块。这间房子只是为著洗燔祭牲。这指明我们的经历到了这点，我们就豫备好给神作燔祭。惟有在复活里并在更高一层，我们纔豫备好来绝对为著神。
在内院这里，我们开始有为著神的生活；这是在外院里看不到的。我们在外院有对基督的享受，但在内院有改进和进步，因为这里我们是在一个更里面，也更高的地方。在这里，祭司豫备好来献燔祭，意思就是豫备好来绝对为著主。
在北门洞里有八张桌子；一边四张，另一边四张，总共有八张。这些桌子是用来宰杀祭牲用的。（39~41。）这是真正的事奉，真正的职事。惟一有分于这事奉的乃是祭司。今天在新约时代，我们都是祭司。然而，按照我们真实的经历，我们若留在外院里，就仍然只是百姓，还不是祭司。在我们的经历里，乃是直到我们的情形更高更里面时，我们纔能作祭司。惟有在我们往更高更里面以后，我们纔会有生命上的成熟。然后我们就豫备好作燔祭。到这时我们纔能实际的事奉主，向祂有服事。现在我们不再仅仅是百姓，乃是祭司，以特别的职事，豫备好事奉主。
在桌子这里，我们再次看到数字八，八表徵复活。八张桌子分作两组，每组四张；或分作四组，每组两张。这些数字表明受造之物在复活里作见证。我们可以说，八由二乘四组成，四乃是受造之物的数字。我们也可以说，八由四乘二组成；四表徵受造之物，八表徵复活，二表徵见证。所以，这里说出受造之物在复活里作见证。
这些桌子长宽都是一肘半，高一肘。一这数字表徵独一的神。长度的一肘半加上宽度的一肘半，就是三肘。再一次，三这数字表徵在复活里的三一神。三一神已经『裂开』，就是门的两边各长一肘半所指明的。在八张桌子这件事上我们看见三一神，这位独一的神，成为受造之物，在十字架上被『裂开』，却复活了。如今在复活里，祂乃是见证。今天我们的事奉，我们的职事，必须在三一神这位独一的神里面，祂作为受造之物被裂开，如今在复活里乃是活的见证。
在这里，我要概述所说过关于燔祭牲和桌子的事。屋子是为著洗燔祭牲，燔祭牲是绝对为著主的。豫备好来献燔祭，意即我们豫备好绝对为著主。八张桌子分为四组，每组两张，是为著宰杀祭牲；八表徵复活，四表徵受造之物，二表徵见证。每张桌子高一肘；一表徵一位神。数字三（把长与宽的一肘半加起来形成三肘）表徵在复活里的三一神。这个三分为两部分，指明三一神成了受造之物，藉著死被裂开，如今在复活里。今天我们的事奉是在三一神这位独一的神里，祂被裂开，如今在复活里成为见证。
从门洞我们往前到院子，在那里又有两间屋子，一间在北门旁，朝南；一间在南门旁，朝北。这两间屋子是为著两组祭司：看守圣殿的祭司和看守祭坛的祭司。朝南的屋子是给看守圣殿的祭司，（45，）朝北的屋子是给看守祭坛的祭司。（46。）这些屋子指明，到了这里，祭司的事奉、职事就固定下来，稳定下来了。祭司完全彀资格，可以稳定的尽职了。
我们原来是流荡在牆外的。讚美主，我们进到基督里，又经过基督进到外院。最后，靠著主的怜悯我们进到屋子里，在那里我们开始尝到基督，享受基督。我们一旦尝到祂，就不想离开这些屋子。然而，我们享受了一点基督以后，就领悟我们需要再升高并经历八这数字的意义，就是完全在复活里。为此，我们需要再经过基督并进到内院。我们一旦在内院里，就需要豫备好绝对为著主。在此我们开始对三一神的事奉；三一神曾成为受造之物，被裂开，如今在复活里成了一个见证。现今我们成为完全彀资格的祭司，稳定的在屋子里看守圣殿和祭坛。
读经：以西结书四十章四十七节，四十三章十三至十七节。
本篇信息我们要继续从内门，甚至从内院来看中心的事－祭坛。在看祭坛以前，我想复习一下另外两件事，好使我们印象深刻。
首先，我们看过在东、南、北三面总共有六个门，分为三组，每组两个。我们要记得，六乃是人的数字，因为人是在第六天造的；三这数字表徵在复活里的三一神。六个门表徵三一神与人调和。三与六调和。门分为三组，每组两个，这事实指明三一神成了一个人－神人，在祂的钉死里被『裂开』（或被切割），如今祂乃是在复活里。现今祂是门，我们藉著祂得进入神里面，并进入一切属神的事物里。
第二，我们需要注意从外门到内门距离刚好一百肘。（结四十47。）一百这数字是由十乘十或二十乘五所组成的。十乘十表徵完满中的完满，或完全中的完全。二十乘五表徵完满和完全负责作见证。不仅如此，如第一图所示，有三段的一百肘，共三百肘。（二六八页。）我们再次看到三这个数字表徵三一神，成了一个人－神人。何等奇妙！何等美妙！我们乃是在这样一位神人里面。祂被钉十字架，但如今祂在复活里，而我们在祂里面。
我们若参考圣殿及其内外院纲领图，可以看见不论从那一个门进入圣所，最后一定会到祭坛这里。没有例外；祭坛是必经之地。我们都是经过这位奇妙的神人进来的，祂被钉十字架，如今在复活里。我们若是要遇见神，就必须来到祭坛。
祭坛乃是在全圣所之地的中心。祭坛不仅是内院的中心，也是全圣所之地的中心。
事实上，表徵十字架的祭坛，乃是宇宙的中心。从人与神的关係来说，是以地为中心。地面上居人之地的中心乃是迦南美地，巴勒斯坦，因为这美地是欧亚非三大洲的联结中心。美地的中心是耶路撒冷城；耶路撒冷城的中心乃是圣殿的所在地；而全圣所之地的中心乃是祭坛。因此，祭坛至终乃是宇宙的中心。祭坛既表徵十字架，这就是说，十字架乃是宇宙的中心。
我们认识十字架完全的意义，乃是很重要的。根据基督教肤浅的教训，十字架是主耶稣为我们受死的地方。这当然是对的，但十字架的意义不只如此。十字架这宇宙的中心，表徵神、人、以及一切受造之物包罗万有的死。主耶稣在十字架上的死，不是仅仅个人的死，乃是包罗万有的死，包括了神、人、和一切受造之物。
我们已经指出，从圣殿及其内外院纲领图可以看见，不论人从那一个门进去，都会来到祭坛这里。当神从圣殿来与人相会时，同样也是来到祭坛这里。所以，祭坛不仅是宇宙的中心，也是神与人，人与神相会的地方。若有一个人从北门进入，另一个人从南门进入，二人就会在祭坛这里遇见神，并彼此相遇。
神从祂的居所出来，到了十字架，并且死在那里。首先，祂离开了祂的居所，生于伯利恆；在地上生活了三十三年半之后，祂来到祭坛，就是来到十字架。祂死在那里的时候，并不是单独的。藉著祂的成为肉体，祂将人穿在祂身上。因此，祂死在十字架上时，人也死在那里。这指明神与人在十字架那里，藉著死相遇在一起。
然而，神不会受死影响。不论祂经过多少死，祂仍是一样。实际上，死帮助祂得著释放。神从祂的居所出来，上到十字架，并且死在那里，为要释放祂里面的所是。我们可以用麦粒作比方。麦粒种到土里，就死了。这死是可怕的，还是美妙的？我们该说麦粒的死是美妙的，因为若没有这死，麦子里面一切丰富和美丽的事物，都无法得著释放。因此，麦粒的死不是可怕的，而是美妙的。同样的原则，对神来说，死也是美妙的。主耶稣说，『一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』（约十二24。）祂把自己说成一粒麦子，落在地里死了，为要繁增出许多子粒来。藉著祂的死，祂里面神圣生命的丰富得著了释放。因为神是生命，甚至是复活，祂不能被死了结。凡是出于人的事物，都会被了结；但凡是出于神的，反要藉死得著释放。现在我们看见，当神去到祭坛－十字架，并且死在那里，祂的生命就得著了释放。
正如我们所指出的，人也在十字架上。当主耶稣死的时候，人也死了，这死是指人的了结。一切与人有关之消极的事，都在十字架上了结了。讚美主，我们都在十字架上了结了。藉著主耶稣在十字架上包罗万有的死，神一切的丰富都释放出来。基督十字架上的死，对神是美妙的释放，对我们是美妙的了结。我们都需要这祭坛的异象。我们需要看见，不管我们年纪多大，我们都同时在十字架上了结了。神的丰富在那里得著释放，一切消极的事物也在那里被了结。所以，基督十字架上包罗万有的死，乃是我们的了结和神的释放。
神与人的调和，开始于主耶稣生在伯特利。藉著祂的成为肉体，神进到人里面。然而，人与神的调和开始于十字架，而完成于复活。经由主的死与复活，我们被放到神里面，并与神调和。所以，藉著成为肉体，神进到人里面；藉著死与复活，人被放进神里面。
我们一切的所是并所有，都在十字架－祭坛－上了结了。藉著十字架，神圣的生命得著释放，然后藉著基督的复活，这生命分赐到我们里面。如果将一粒麦子和一粒小石头埋在土里，一些活的东西会从麦粒长出来，但石头仍然埋著。藉著主耶稣死在十字架上，祂这一粒麦子得了释放，但我们这些死的『石头』却被了结了。虽然我们已经这样被了结，神圣的生命却分赐到我们里面，使我们成为美妙的人。
我们原本不是美妙的。我们得救之前，是在全圣所之地的牆外，那时我们非常爱自己。等我们得了救，从门进到外院之后，就不再那麽爱自己了，但多少仍有些自怜。然而，等我们进入内院之后，就不再自爱或自怜了；反而，我们恨恶己。当我们更往前来到祭坛，就看见丑陋的己已经被了结；这己就是我们在牆外时所爱，也是我们在外院时所怜，并且是我们在内院时所恨恶的。既然己已被了结，我们就不需要爱牠或怜牠，甚或恨牠了。反而，我们应该简单的把己忘掉，将其留在祭坛上。
我们已经指出，在我们与神的交通中，十字架－祭坛－既然是佔中心的位置，我们就无法避开牠。事实上，我们一旦从门进来了，就开始看见关于十字架的事。十字架含示于门，门表徵主耶稣满足十条诫命所有的要求，然后死在十字架上满足神律法公义的要求。在外院的铺石地上喫祭物，也含示十字架，因为这些祭物乃是经过了死。不仅如此，煮祭肉的地方，和宰杀祭牲的桌子，也含示十字架。这指明神的圣所各处都看见十字架－大门、铺石地、外院四拐角煮祭物的地方、和内院的桌上。所以，十字架不只是中心，也是圆周。十字架扩展到四方，到每一个角落。我们得救之后，到处都碰著十字架。不藉著十字架，就不能摸著基督，或有基督徒属灵的经历。
在我们基督徒生活中，虽然到处都碰著十字架，但是当我们来到祭坛，就是来到神建筑的中心时，还是要特别的经历十字架。来到中心的祭坛，乃是认识我们一切所是并所有，都在十字架这里了结了。在此我们有十字架确定的经历，并不仅仅是表面的认识。在我们与主的交通中，我们被带到一个点：确定的摸著十字架，感觉到神不再让我们凭天然的人活著。这使我们这个人有了主要的破碎，而绝对的降服于十字架。结果，我们就认识天然的生命是甚麽，以及脱去旧造是甚麽意思。这就是经历十字架作中心。
我很忧伤，虽然我们许多人都听过十字架的信息，我们中间却只有少数人真正过钉十字架的生活。例如，我们在婚姻生活中，可能没有过钉十字架的生活。一位已婚的弟兄如果和他的妻子争吵，这就指明他们没有过钉十字架的生活。他们若过钉十字架的生活，就不会互相指摘，并为自己辩护。那些过钉十字架生活的人，遭到攻击或批评时，不会为自己辩护。他们藉著十字架的死，经历亚当和旧造的了结，并享受藉十字架所释放之神的丰富和祂神圣的元素。
有些人，特别是青年人，听见关于祭坛的这些话，也许会害怕，认为最好不要爱主、寻求主。他们也许认为从门进入外院，在铺石处享受基督就彀了；他们不需要进一步进入内门，被引入内院而到祭坛那里。他们害怕到达祭坛成为燔祭，那太危险了。
然而，我们需要领悟，主既然怜悯了我们，我们就无法逃避祂。我们得救不是出于我们的意愿。相反的，当我们在世界流荡，无意从门进入圣所时，是主带我们进了门。我们信入基督，并非出于我们的拣选，乃是完全出于神的拣选、神的怜悯、以及祂的眷临。我们爱主并追求祂，原则也是一样。我们若不信入主、爱祂并追求祂，就会感觉不安适、不满足。我们越爱主并追求祂，就越感觉满足。这也是出于主的怜悯。因著祂向著我们的怜悯，以及祂在我们里面的运行，我们别无选择，只有往前，不能回头。我们如果不往前来到祭坛，反而想要回到外院，就会觉得不安适。所以，我们需要一直往前，直达祭坛。
最后，所有属灵并追求主的人会留在祭坛这里，在这里他们被主了结，甚至毁坏。主似乎毫无理由的拆毁他们，剥夺他们一切所有的。神将我们一切所是并所有的，都置于死地。盖恩夫人如此经历，并且能说神给她十字架。因为我们爱主并追求祂，迟早我们会碰到十字架，这十字架要将我们拆毁，将一切带到死地。我们将被迫经过并进入死，就算我们不愿意也不行。
我们不是一次永远的经历十字架－乃是一次又一次的经历。那些追求主的人在每一次转弯的时候，都会碰到十字架。一次他们会藉著儿女碰到十字架；另一次他们会藉著配偶或病痛碰到十字架；又一次，他们会藉著召会或同工经历十字架。十字架无所不在，其原因乃是：我们要接触神必须经过十字架。感谢主，神给我们十字架，而十字架给我们神。爱神并经历祂到极点的人，乃是经历十字架的人。
我们怎能从以西结书的记载证明，神、人、和一切受造之物都在祭坛（十字架）上死了？我们如何证明基督的死是包罗万有的死？我们如何证明十字架给我们神？这一切都由祭坛的样式和尺寸来证明。
祭坛清楚的细节，乃是以西结的异象一个特别的特点。圣经前面各卷没有这样特别的说到祭坛的尺寸，但以西结给我们看见祭坛的细节。我们若来看祭坛尺寸图，就看见照著以西结的异象，祭坛共有四层：底座、小磴台、大磴台在小磴台上面、供台在大磴台上面。供台称为神的炉床，就是为神并让神烧东西的地方。
让我们简要的来看祭坛的尺寸。祭坛的底座高一肘。一这数字表徵独一的神；因此，祭坛的底座高一肘，指明神是祭坛的基础。这意思就是，十字架开始于神。在祭坛底座之上的是小磴台，高二肘。这里二这数字不只表徵见证，也表徵三一神的第二者。基督乃是三一神的第二者，作为见证人。第三层，大磴台，高四肘，表徵受造之物。在大磴台上面是供台，高也是四肘。
【第三图：祭坛尺寸图（四三13~17）】
祭坛的顶端是一个平台，十二肘乘十二肘。十二这数字是由六乘二或三乘四组成的。这里这些数字都包括在内。四这数字表徵受造之物，六表徵人，三表徵三一神，这些都在这里。从这些数字我们看见神在这里，基督在这里，一切受造之物（包括人）也在这里。
神作为基础也包括我们。当基督死在十字架上时，神、人、和一切受造之物，也与基督同死。所以，这祭坛表徵基督包罗万有的死。
因为基督的死是奥祕的，所以关于这事有许多不同的意见。不信的犹太人可能简单的说，有一位名为耶稣的拿撒勒人死在那里。今天许多信徒会说，死在十字架上的那一位是他们的救赎主。其他在属灵领悟上更进步的基督徒可能说，他们的救赎主基督，与他们一同死在十字架上。然而，我要宣告，不仅仅我的救赎主基督和我死在那里，连一切受造之物和神自己也死在那里。全宇宙连同这位创造者都经过了死。一切的事既经过了死，就能经过试验。凡是能被死了结的，就完全了了。事实上，惟有神能通过死的试验。我们和整个造物都了结了，然而神却能通过死的试验。
基督包罗万有的死作出一个调和，将人带进神里面。在那个死里，神在人里死了而得释放，人在神里死了而被了结。讚美主，在基督那美妙、包罗万有的死里，神在人里死了，人也在神里死了！为著基督释放并了结的死，阿利路亚！在祂的死里我们了结了，而神得著了释放。
祭坛的顶端，神的炉床，乃是十二肘见方。这是神的火炉，是神烧东西的地方；这焚烧是为著神、给神、并凭著神的。炉床的尺寸十二肘乘十二肘，这是很有意义的。这是十二这数字首次用在帐幕的尺寸上。十二这数字是新耶路撒冷的数字，由三乘四所组成。三是三一神的数字，四是作为受造之物的人的数字。所以，十二这数字表徵三一神与人调和。新耶路撒冷将是三一神与人终极的调和。今天召会生活也是三一神与人的调和。
大磴台紧接在供台下面，两边各有一肘宽的边。这就是为甚麽大磴台宽十四肘。十四这数字由两种方式组成：七乘二和十加四。七是完整的数字，二是见证的数字，十是完全中的完满，四当然是受造之物的数字。我们把这些数字放在一起，就能看见这表徵受造之物在完满中担负一个完整的见证。
大磴台之下是小磴台。小磴台两边也有一肘宽的边，所以宽十六肘。十六这数字是由八乘二所组成的，表徵见证（二）是在复活（八）里。基督乃是在复活里活的见证。
底座两边也有宽一肘的边，所以共宽十八肘。十八这数字是由六乘三或三乘六组成的，表徵：人、三一神、以及复活。
由于这独一的设计，祭坛是非常坚固并稳定的，其底座比顶部要宽。底座是十八肘见方，小磴台是十六肘见方，大磴台是十四肘见方，供台是十二肘见方。这样的构造使得祭坛非常稳固。若是顶部比底部还宽，祭坛就不稳固。然而因为底部比顶部宽很多，祭坛就能坚定的站立。没有甚麽能摇动牠。
祭坛的每一层都有边，像二隻手臂扩展出去托住东西。边上又有起边突起来以托住东西。这清楚的图画给我们看见，祭坛不只是坚定、稳固的，也能托住东西。这指明基督十字架上的死不仅是稳固、坚定的，也能彀托住东西。祂奇妙、美妙、且包罗万有的死能托住我们所有的人。
在神的炉床四个拐角上，各有一个朝上的角。在圣经中，角表徵力量和能力。祭坛的角向著地的四极，且是朝上的，表徵基督十字架的能力，召会和圣徒的能力是在于十字架。我们越经历十字架，就越有属灵的能力。
祭坛的台阶朝东。东方指明主的荣耀。祭坛的方向朝著日出之地，日出之地表徵主的荣耀。（民二3，结四三2。）这指明十字架总是指向并带到神的荣耀。
以西结所用的肘，不是普通人的肘；而是一肘零一掌。（四三13。）这称为一大肘，不是人的尺寸，而是神的尺寸。因此，祭坛不是用人的肘量，而是用神圣的肘量的。我们绝不该用我们人的尺度来量自己。我们的量度可能对我们有价值，对神却毫无价值。根据我们人的量度和标准，我们可能觉得自己合格了，但按照神圣的量度，我们仍有缺欠。
关于祭坛的最后一点，是说到祭坛与圣殿的关係。我们惟有经过祭坛，纔能来到圣殿。这意思是说，我们对基督的十字架若没有正确的领会和经历，就无法有召会生活的实际。殿表徵基督，也表徵召会。我们惟有经历祭坛之后，纔能有真正的召会生活。我们若渴慕有正确的召会生活，就需要对祭坛，就是基督的十字架，有充分的认识。我们惟有领悟自己已经在十字架上彻底了结之后，纔能有真实的召会生活。
在外院享受基督是美妙的，但距离殿的经历还很远。在内院开始有职事也很美妙，但就连这样还是离殿的经历很远。在殿里乃是完全在复活里。所以，我们需要继续往前，直到经过祭坛，就是经过基督的十字架，来到殿这里。在那里我们纔有召会生活的实际。
我们需要对这事实有深刻的印象：只有藉著经过祭坛，我们纔能来到圣殿。祭坛表徵十字架，殿表徵基督与召会－基督的身体。十字架、基督、和召会不仅是新约的中心题目，也是整本圣经的中心题目。我们首先来到祭坛（十字架）这里，然后来到圣殿。这指明我们在十字架之外，不可能有召会。藉著十字架的经历，我们就被带进召会的实际里。惟有当我们经过十字架，纔能有实际的召会生活。一面说，我们得救了就一同来过召会生活；另一面说，惟有当我们经过十字架之后，纔能有召会的实际。
我们都需要被带到一个地步，认识并接受十字架。然后，当我们经过十字架时，我们的肉体、旧造、己、天然的人、同天然的生命都会受到对付。凡根源于我们人性里的事物，都要在十字架这里被了结；然后我们纔有召会的实际。我们会在主里是一，有真正的配搭，也会有和谐、安息与基督的同在。这就是殿－神居住的地方。这是基督的彰显，召会的实际。
读经：以西结书四十章四十八至四十九节，四十一章二十五节下至二十六节上。
在本篇信息中，我们要来看圣殿与旁屋。圣殿分为三部分：廊子、圣所（外殿）、至圣所（内殿）。
我们经过祭坛以后，就来到圣殿。圣殿主要分三部分：廊子、称为圣所的外殿、以及称为至圣所的内殿。除此之外，还有附在旁边的建筑，以西结称为旁屋。旁屋在圣殿整个建筑的周围。因此，圣殿是由三部分连同一个附著的建筑所组成的。
我们先来看殿的第一个主要部分，就是廊子。
廊子前有十层台阶。（四十49。）现在我们可以看见，圣殿及其内外院全部共有三层：外院是第一层，内院是第二层，圣殿是第三层。圣殿的地平就在第三层。我们要记得，围牆外的街道比外院的层面更低。我们若从圣殿整体之围牆外的街道开始算起，就有四层：街道是第一层，外院是第二层，内院是第三层，圣殿的地平是第四层。这使我们对圣殿的高度有一点认识。
这也指明，我们越往殿的里面走，我们就越升高。当我们在围牆外面，我们是在最低层；但我们进去并往里面行，就越过越升高。我们从街道进到外院，必须升高七层台阶；从外院到内院，必须再升高八阶；从内院进到圣殿，又再升高十阶。由此我们看见，殿比街道总共高出二十五阶。');
虽然从街道到圣殿的地平，我们必须上二十五阶，但实际上我们只升高了十五肘。我们能算出这个数字，因为通往殿的十阶，等于圣殿月台的高度。在四十一章八节，以西结说他看见圣殿的高度是六肘。这等于十层台阶的高度。这六肘高的月台，就是圣殿全部建筑和旁屋的基础。这十层台阶的高度等于六肘，所以，从街道到殿的地平有二十五阶，就应当有十五肘高。
（第四图：圣殿平面图）
这里的数字也是非常有意义的。二十五是五乘五，指明在责任里负责任。十五是五乘三，指明由在复活里的三一神来负责任。我们把这些点放在一起，就能看见在圣殿里越升越高的路，就是在复活里之三一神所负的责任中来负责任。离了三一神在复活里来负责任，我们是无法升高的。
我们从台阶往前到两根柱子。我们需要区别两根柱子和殿的门柱。（四一21。）门柱是方的，而柱子是圆的。圣经记载门柱的尺寸，却没有说到柱子的尺寸。以西结没有告诉我们柱子的尺寸，这事实指明柱子必定是无限量的。因此，这两根柱子表徵基督作神的见证，用无限无量的能力背负神的家。
现在我们来看廊子本身。四十章四十八节说，『于是他带我到殿前的廊子，量廊子的牆柱，这面厚五肘，那面厚五肘；门两旁，这边三肘，那边三肘。』这里我们看见两根门柱各五肘厚。五这数字指明负责任，二这数字指明见证，所以这两根门柱的意义，就是在见证中负责任。三这数字再次表徵复活里的三一神。
廊子长二十肘，廊子的入口宽十四肘。（四十48~49。）我们已经看见，十四这数字是由七乘二或由十加四所组成。七表徵完成，二表徵见证；十表徵丰满，四表徵受造之物。因此，廊子也表徵受造之物背负丰满的完整见证。
关于廊子还有一点，就是廊子是用作缓衝的地方；这使殿容易给人接近。在召会生活中，我们也该有个缓衝的地方，让人容易进来。这就是说，我们需要有一种气氛是伸展出去的，让人容易接触我们，摸著我们。这样一个缓衝的地方使人能接近召会，使我们能带人进来，并且能留住人。廊子或缓衝的地方除了使殿容易接近以外，也是一个地方让我们能慢下来，进前来，豫备自己进入殿内。
我们经过了廊子，就来到外殿。外殿的门口宽十肘。（四一2。）第一个入口是廊子的入口，宽十四肘，但进入外殿这第二个入口宽十肘。这指明我们越往里面，路就越窄。我们将要看见，内殿的入口甚至更窄，只有六肘。照四十一章二节看，门两旁每边各五肘；有两根门柱各五肘，指明在见证中负责任。
外殿长四十肘，宽二十肘，总共是八百平方肘。八百这数字指明一百倍的复活。四十和二十都是五的倍数。二十是四乘五，四十是八乘五。五是由四（受造之物）加上一（独一的神）所组成，表徵人接受神的恩典来负责任。八这数字表徵复活。所以，四十由八乘五组成，表徵人作为神的造物，加上在复活里的神，产生一种有完全、完整样式的事物。
内殿的门口宽六肘。（四一3。）我们已经看见，这表明我们越往里走，入口就越窄。我们在廊子外面，是不受限制的；当我们来到廊子里面，就有一点限制。这限制不是很窄，因为仍然有十四肘。然而，当我们经过廊子来到外殿，入口就变窄到十肘。当我们继续往前，到达内殿，入口就更窄，只有六肘了。从属灵的经历得知，我们越亲近主，就越受祂的限制。我们若是鬆懈随便的，这就表明我们远离了主的同在。我们越接近主，就越受限制。
我们现在从外殿往前到内殿。四十一章三节说，『他到内殿，量牆柱，各厚二肘，门口宽六肘，门两旁各宽七肘。』牆柱各厚二肘，又是指明见证。
四节告诉我们，内殿是二十肘见方。帐幕里的至圣所是正方，（出二六，参出埃及记生命读经第九十九篇，）建在美地上圣殿里的至圣所也是正方。（代下三8。）殿牆厚六肘，（结四一5，）表徵主耶稣的人性。主耶稣的人性是神居所站立的力量。在帐幕里直立的皂荚木表徵主耶稣的人性。（出二六15。）现在我们需要看见，以西结书里的殿牆也表徵耶稣的人性。主耶稣作为正当的人，乃是直立、支持的牆。
二十由四乘五组成。二十肘见方，就是内殿的面积，等于四百平方肘，就是一百乘四。五乘四（二十肘）成了一百倍的四，表徵神在受造之物里，以受造之物作祂的居所。当我们这些蒙了神恩的受造之物，相调为一，成为完全的正方，就是成为一百乘四的单位时，神就在我们中间得著祂的住处。
在圣殿的南、西、北三面有旁屋。（参三一○页第四图。）这些旁屋共三层，每层有三十间，总共有九十间旁屋。殿牆分三部分，殿牆的第一层宽六肘，第二层宽五肘，第三层宽四肘。因为是一层放在一层上面，所以就形成了一肘宽的坎，旁屋的梁木就搁在这坎上。（结四一6。）旁屋的第一层梁木放在第一层坎上，旁屋的第二层梁木放在第二层坎上。
在圣殿周围的旁屋，越高就越宽。最低一层的旁屋是四肘宽，第二层旁屋是五肘宽，第三层旁屋是六肘宽。然而，圣殿往上直立，宽度不变。旁屋越高就越宽，这指明我们与主越往高处，我们在经历中也变得越宽广、越丰富。我们越进到里面，就越升高；越往高处升，就越宽广。第一层的旁屋是四肘宽，表徵我们是一般的受造之物。但我们越升高，越变宽，我们的数字四，就变成数字五，背负一些责任。然后我们再升高变得更宽广，就成为数字六，就是神在第六日所造正确的人。这指明我们会与主耶稣一样的高，一样的宽广；祂乃是牆。这启示仅仅作受造之物，并仅仅背负一些责任是不彀的，我们需要成为正确的人，有数字六。
照以西结四十一章八节看，围著殿有高台，就是殿和所有旁屋建在其上的基础。这个高台高六肘，再次表徵主耶稣的人性。因此，主耶稣的人性乃是根基、基础和牆。
圣殿的美丽乃在于旁屋。假若拿掉了旁屋，殿就太简单，不美丽了。
严格说来，殿表徵基督。虽然基督与召会性质相同，但是殿是指基督自己，而作为殿之丰满的旁屋，表徵召会是基督的丰满。我们在以弗所一章二十三节看见，召会是基督的身体，乃是祂的丰满。假如殿没有旁屋，殿就没有丰满。九十间分作三层的旁屋，彰显殿的丰满。拿掉这些旁屋，就是将殿的丰满夺去。正如旁屋是殿的美丽，照样，基督的美丽乃是召会，身体，作祂的丰满。
在以西结对神圣别建造的叙述里，常常用到三十这数字。铺石地上有三十间屋子，门洞里有三十个窗，门洞内的柱子有三十个柱面。这些数字都指明我们能享受基督有多少，在于我们经历基督有多少；我们能彰显基督有多少，在于我们享受基督有多少。
旁屋豫表召会是基督的丰满，是祂的彰显。为著彰显的三十间旁屋，是基于为著享受的三十间圣屋。我们所彰显的基督，无法多于我们所享受的基督。我们所彰显的基督，只能到我们享受祂的程度。我们对基督的享受，至终成了基督的丰满、彰显。
旁屋有三层，表徵在复活里的三一神。我们是在复活里并在三一神里彰显基督。当我们在三一神－－父、子、灵里，当我们在复活里，我们就彰显基督连同我们对祂的享受。当我们经过十字架，并进入复活时，我们就在三一神里面，享受父的爱、基督的恩、和圣灵的交通。（林后十三14。）
三十间旁屋有十二间在北边，十二间在南边，六间在西边。三十间旁屋也可分为六组，每组五间。六这数字表徵人在第六天被造，五这数字表徵人这受造之物，藉著接受神的恩典而担负责任。我们担负责任，不是靠自己的能力，乃是藉著神的恩典。这指明旁屋是神加到我们里面来负责任而有的结果。旁屋有三层，每层有三十间，分为六组，每组五间。这指明我们在复活里，在三一神里，倚靠神的恩典，在神面前担负责任，结果我们就成为所享受之基督的丰满、彰显。
旁屋的外牆厚五肘。（结四一９。）五这数字在此指明我们接受了神的恩典，在神面前担负责任。一面，召会是神与人的组成；另一面，召会也是人在神面前负责任。假如长老、同工、和所有的圣徒，都没有在神面前负责任，就不会有旁屋，没有召会作基督的丰满。但我们若一同担负责任，那麽就会有基督的丰满，基督的彰显。当我们这些神所造的人接受了神的恩典，担负我们的责任，尽我们的功用，那麽就会有召会作基督的丰满。
现在我们再来看窗櫺和棕树。我们已经指出，窗櫺是为著通风透光，也是为要挡住消极的事物。（四一16。）这些窗櫺表徵基督是赐生命的灵。主的灵在那里，那里就有自由。（林后三17下。）赐生命的灵是非常自由的，但还是有窗櫺。一面，这里有自由；另一面又有帘幕。凡是属天，出于生命、光和纯洁空气的，都能进来。但凡是不洁淨、邪恶和消极的都被窗櫺、帘幕挡住。这说出基督作赐生命的灵，如何在我们里面运行。
棕树是雕刻在窗旁的牆上。（结四一18~19。）棕树生长在野地里，冬夏常青。这指明基督在试炼和试诱中一直得胜不败，具有永远常存的能力和力量。得胜和常存的能力、力量，总是与空气和光联在一起。这就是说，我们的得胜和能力，与赐生命的灵有关。我们若享受赐生命的灵，也就会享受基督的得胜、能力和力量。
四十一章九节说，旁屋之外，还有馀地。这表徵基督丰富的盈馀。无论我们多麽需要基督，无论基督多麽满足我们的需要，还是有东西馀留下来。当主耶稣满足了飢饿的人群，还有十二篮馀剩。（约六。）我们可以说，在旁屋三边的馀地乃是十二篮。主永远不会缺乏；祂总是丰富而有馀剩的。基督总是充足的，基督的恩典也是充足的。基督和祂的恩典是无穷尽的。无论我们多麽享受祂，总是有馀剩。
旁屋外面空出来的馀地，宽五肘，（结四一11，）尺寸与外牆的厚度一样。五这数字再次指明接受主的恩典使我们负责任。这里我们需要看见，无论我们多麽凭神的恩典来负责任，恩典总是有馀的。我们担负五肘的责任，神就会给我们五肘有馀的恩典。当我们担负我们的责任时，神总是给我们丰盛的恩典。这是神的法则。
在旁屋馀地和圣屋中间，有空地宽二十肘。（10。）这二十肘的空地指明基督的恩典不只是足彀的，也是丰富的。二十这数字由十乘二和五乘四所组成。这指明完全的（十）见证（二）是由受造之物接受恩典，在神面前担负完全的责任。由此我们看见我们所经历的基督，以及我们所享受的恩典，乃是宽敞、广阔、丰富、完满的，并有许多富馀。
我们若看见这点，就会领悟我们有十二篮的剩馀，然后去餧养人，又会有更多篮的剩馀。这是因为基督总是越过越丰富的；祂是无穷无尽的。我们享受祂一次，就有五肘剩馀；我们再享受祂，就有二十肘剩馀。基督绝不会变得更少，祂总是越过越多。因著基督是如此丰富，所以年复一年，尽职的人会越过越丰富。
虽然有九十间旁屋，却只有两个门。这指明出口既不多，所以容易进去，却不易出来。没有后门或侧门的出口。窗櫺有很多，却只有两个门。不仅如此，门是向著馀地的。如果没有馀地，就无法开门。
我们需要留意这个事实：门是开向馀地的。若没有馀地，就没有门，也没有入口。这指明恩典有馀纔有入口。我们若在事奉上耗尽了，勉勉强强的得胜，我们就没有多馀的恩典；结果就没有门，没有入口。入口是基于多馀的恩典。我们若活在主里面，我们的聚会和事奉就该有馀地，有多馀的恩典；那麽就有大门为我们敞开，没有人能将牠关闭。（启三8。）
读经：以西结书四十一章十二至二十节，二十二至二十五节，四十二章一至二十节，四十六章十九至二十节。
在本篇信息中，我们要来看殿后的房子、圣殿的牆壁、殿内的香坛、圣殿两旁的圣屋、以及祭司豫备祭物的两个煮祭物之地。
已过我花了许多时间思考殿后的房子，（结四一12~15，）仰望主给我找出这房子的意义和用途。有时圣经没有说出来的，比说出来的更有意义。我们可以知道以西结书里大部分建筑的意义和用途，但对于殿后房子的使用，却找不到一点暗示。这房子比殿还要大。殿的尺寸是一百肘乘六十肘，但殿后的房子是一百肘乘八十肘。虽然这房子比殿还大，圣经却没有记载这房子的用途。
我研究这房子时，主给我看见这房子表徵基督的丰富。旁屋表徵基督的丰满，但殿后的房子乃表徵基督的丰富。我们需要区别基督的丰富和基督的丰满。基督的丰富是基督的所是。例如，基督是生命、亮光、实际和道路。基督的丰满乃是召会作基督的彰显。（弗一22~23。）基督的丰满是基于基督的丰富。当我们经历并享受基督的丰富，我们就成为召会作基督的丰满，祂的彰显。旁屋指明基督的丰满，殿后的房子指明基督的丰富。
我要简单的向你们说明，殿后的房子如何表徵基督的丰富。假如你到一位弟兄家里作客，他没有给你一个房间住，而叫你睡在客厅的沙发上，这指明这位弟兄并不富有，他是贫穷的。然而，如果那位弟兄特别为你豫备一间宽敞的空房间，这就指明他是富有的。这里的点乃是：我们的基督非常丰富。基督丰富到一个地步，能满足神与人一切的要求，应付神与人一切的需要，并且仍然有一间大『房子』馀剩。这房子指明基督是丰富的，有丰盛的馀剩。
我们不该认为作神建筑的基督，只有我们所需要的那麽多。原则上，基督作神的建筑，总是有馀剩的，并且所馀剩的比所用的还多。我们要记得，五饼二鱼食饱五千人，还有十二篮馀剩。（约六12~13。）剩下的比开头手中所有的还多。这指明基督是无限无量的。在我们所需要之基督那一分的后面，有更大的一分是『空馀』的。基督不会像有些公寓大楼挂著『客满』的牌子，对于基督总是有『空馀』的。因著基督有追测不尽的丰富，所以祂这房子总是有空馀的。
这房子的尺寸（包括牆的厚度）是一百肘乘八十肘，这是很有意义的。八十是十乘八。八这数字表徵复活，十表徵丰满。所以八十指明丰满的复活。不仅如此，这房子的面积是八千平方肘，就是一百倍的八十。换句话说，这是一千倍的复活。
殿后房子的量度包括了四面的围牆，各厚五肘。房子实际的容量是七十肘乘九十肘。（结四一12。）这些数字也很有意义。七十是十乘七，九十是十乘九，而九是三乘三。这些数字指明完成（七）、丰满（十）、复活（八）和三一神（三）。这一切给我们看见，基督是何等丰富。
以西结四十一章十三至十五节给我们看见圣殿及其前后房地的尺度：『这样，他量殿，长一百肘；又量空地，和那房子，并牆，共长一百肘；殿的前面，和两旁的空地，宽一百肘。他量空地后面的那房子，并两旁的楼廊，共长一百肘。』殿长一百肘，殿的前面和两旁的空地，宽一百肘。内殿宽二十肘。（2，4。）殿牆厚六肘，（5，）两边共厚十二肘。旁屋各宽四肘，两面加起来宽八肘。（5。）旁屋的外牆厚五肘，两面加起来厚十肘。（9。）旁屋外面的馀地每边宽五肘，加起来宽十肘。（9。）我们把这些加起来，就有六十肘。（参三一○页第四图。）联属于殿的旁屋和圣屋中间的空地，在殿两边各宽二十肘。我们若把这些加起来，就有一百肘；（参二六八页第一图；）形成一个边长一百肘的正方，表徵基督作神的居所，是全然完美、直立、完整并丰富的。
内院、殿的前面和两旁的地，宽一百肘，长也一百肘。因此，这地区（有祭坛为其中心）也是边长一百肘的正方。这进一步指明，基督是完全、直立并完整的，祂完全彀资格为神所用，以完成祂救赎的工作。
空地连同殿后的房子及其围牆，长一百肘。（13。）空地后面的那房子，并两旁的楼廊，也是长一百肘。（15。）这里在殿后面又有一个边长一百肘的正方。这又指明基督是完全、直立并完整的。祂足以应付神与人的需要，并且绰绰有馀。基督的盈馀实在是丰富的。
这奇妙的排列启示我们神的智慧。虽然总共有三块地，但每一块都是一百肘见方。这指明在三一神里有一百倍的完整平方和一百倍的丰富盈馀。
我要请你们用全圣所纲领图，（二六八页，）来看圣殿和内、外院全部的面积。引到外院的东门，（四十6~16，）和引到内院的东门，（32~34，）加起来共一百肘。外院从外门到内门也长一百肘。内院长一百肘；殿本身长一百肘，空地和殿后的房子也长一百肘。把这五部分加起来，总共有五百肘。这位在各面全然完美的基督，乃是一百倍的五。我们要记得，五是负责任的数字。因此，基督为我们在神面前负一百倍完全的责任。这幅图画描绘出基督的完整、直立和富馀。祂的完整、直立和富馀是完全的，是出于神的，且是在复活里的。基督为我们在神面前负责任，为神作了完整、完美、无瑕疵的见证。
按照以西结书里的记载，联属圣殿的各部分，包括殿本身、廊子、旁屋、殿后的房子、以及所有的牆壁，都是用木板遮蔽的。（四一17。）因此我们进到殿里，甚麽也看不见，只看到木板。这与摩西所立起的帐幕完全不同；帐幕里到处所能看到的都是金子。每一部分都用金包裹。（出二六29。）反之，在以西结书这里，每一部分都是用木板遮蔽的。金表徵神性，木表徵人性，特别是主耶稣正确的人性。
以西结书中满了人性。在一章，宝座上的基督是一个人。在宝座上有一个人。甚至在祂的荣耀里，基督也启示为一个人。在四十三章，当荣耀重新充满圣殿时，有一人在那里。（2，6。）这人就是主自己。在神的建造里，主要的材料乃是人性。这指明我们需要有人性，但不是天然的；我们需要有耶稣的人性。正确的人性不是我们天然的人性；正确的人性乃是耶稣那钉死、复活并升天的人性。
在关于圣殿的记载里，六这数字用了许多次。几乎每个入口、门和过道都有数字六。卫房是六乘六，铺石地上的三十间房子是五乘六。我愿意再次指出，六这数字在此表徵那人耶稣的人性。遮蔽圣殿内部的木板，也表徵主耶稣的人性。
圣经没有记载用何种木头来遮蔽牆壁。同样，我们也很难描述主耶稣有何种的人性。耶稣的人性是奇妙的。我们无法描述，但我们却能看见，也能得著。
在所有遮蔽的木板上都刻有基路伯和棕树。（四一18~20。）基路伯就是一章所描述的四活物；表徵主的荣耀显在受造之物上。在基路伯中间有棕树，表徵基督的得胜和基督永远常存的能力。在一章，基路伯有四张脸，但在牆上的雕刻里，基路伯只有两张脸－人的脸和狮子的脸。人的脸表徵并显彰人性，狮子的脸表徵在人性里的得胜。
四十一章十八至十九节说，『牆上雕刻基路伯和棕树；每二基路伯中间有一棵棕树，每基路伯有二脸；这边有人脸向著棕树，那边有狮子脸向著棕树；殿内周围，都是如此。』这里告诉我们，每二基路伯中间有一棵棕树。这表徵我们在显出基督荣耀的形像中，彰显基督的得胜。每棵棕树一边有人的脸，另一边有少壮狮子的脸。这表徵基督的荣耀和得胜显在得胜的人身上。这就是说，我们若与基督有交通并享受基督，我们若彰显基督并因基督得胜，那麽别人就会在我们身上看见人的脸和狮子的脸。在我们身上就会有基督的形像、荣耀和得胜。
我们需要留意一个事实：基路伯和棕树不是漆在木头上，而是刻进去的。这启示我们，作为遮蔽的木板，需要被主所『雕刻』。被雕刻乃是指受苦。我们遇到一些弟兄姊妹，在他们身上给人一个印象，他们有些东西是被主雕刻过的。基督的得胜和主的荣耀已经刻到他们里面。主常存的能力、新鲜、和常新的生命，都刻到他们里面了。因著主的雕刻，他们无论到那里都带著这种形像和印象。
香坛完全是木头作的。每一部分，包括坛角都是木头作的。（22。）这与摩西所立帐幕里的香坛完全不同。帐幕里的香坛是木包上金作成的，表徵神性包著人性。（出三七25~26。）立在这殿里的香坛，单单是木头作的，表徵只有耶稣的人性。
在帐幕和圣殿里，都有坛、灯台和陈设饼桌子。但在以西结书这里，坛也就是桌子。（四一22。）作为坛，这是我们献祭给神用的；作为桌子，这是神向我们供应的地方。坛是为著我们献祭给神使祂满足，桌子是给神为我们豫备东西使我们满足。因此，一个坛有两种用途：为著我们对神，这是坛；为著神对我们，这是桌子。我们在这坛上向神献上出于基督的东西，而神在这桌子上为我们豫备出于基督的东西。二者都是在基督的人性上。
所有摆在这坛桌上的，必须都是基督。基督在坛上是给神的香，基督在桌上是给我们的食物。当我们在其上献上基督给神，这就是使神满足的坛；当神在其上为我们豫备一些出于基督的东西，这就是使我们满足的桌子。换句话说，基督在坛上就是香，基督在桌上就是食物。
这里主要的点乃是，牆用木头遮蔽，而香坛也是木头作的；木表徵主耶稣的人性。木的香坛高三肘，长二肘，表徵三一神在复活里乃是见证。
木头作的坛所放的地方，周围也都是木板刻著基路伯和棕树。这指明我们若彰显基督的荣耀和得胜，就会有这个坛桌，给神和我们在基督里一同有交通。在此神享受我们在基督里所献的香，我们也享受神在基督里所供应的食物。这样，我们和神都享受了基督。神因著基督里的馨香得了满足，我们也因著在基督里的食物供应得了满足。现在我们需要看见，惟有在一种空气之下，在一种情形当中，就是有人彰显出基督的荣耀和得胜时，纔能有这相互的享受。我们若靠基督得胜，并彰显基督的形像和荣耀，我们就会有坛桌，使我们与神交通并享受基督。这交通与享受乃是我们在基督里并靠基督得胜的结果。
在这殿里没有灯台发出亮光。在帐幕里，圣所内没有窗或开口，所以需要灯台。但在以西结书所描述的圣殿里，有许多窗櫺用来透光通气；因此就不需要灯台。
在外殿和内殿入口处，各有一道门；（23；）每道门各有两扇，每扇又分作两扇，是摺叠的。入口只是一个开口，开口里面有能开能关的门。这事应用到我们今天的情形，可以说，当正面的人（就如使徒）进来时，我们当然该开门。然而，当消极的人（就如豺狼－太七15）进来时，我们就必须关门。
你所在地的召会有没有门？我担心你所在地的召会只有通道，却没有入口的门。在召会生活中我们需要有入口也有门。一面，我们应当向正面、积极的人事物敞开；另一面，我们该向消极的人事物关闭。我们该把门关起来，不让这些消极事物进来。门的功用与窗櫺相似：向积极、正面的事物敞开，向消极的事物关闭，不让其进来。
每一入口有两扇门，每扇门又分为两扇摺叠门；每道门口总共有四扇门。（结四一24。）每扇门有两扇摺叠门，这表明门是可伸缩、可转动并摺叠的。有时在召会生活中，领头的人没有伸缩性。他们不知道如何摺叠并转动。召会需要可转动、摺叠、伸缩的门，易于开启，也易于关闭。
圣屋是连接内院和外院的联结房子。这些圣屋位于北面和南面，（四二13，）各宽五十肘，长一百肘，中间有一条夹道宽十肘。南北圣屋各有两排，中间隔著一条夹道相对著。因此，南屋的许多门开向北，北屋的许多门开向南。这使圣屋成为联结的房子。
这里的重点乃是，圣屋是祭司喫供物的地方。我们已经看见，外院里铺石地上的房子是百姓喫祭物的地方。现在我们看见，圣屋是给祭司喫供物，并摆放、储藏供物的地方；祭司就是把圣衣放在这里。（14。）
在铺石地上的屋子里，百姓能享受基督，但他们无法彰显基督，因为他们没有圣衣。圣衣表徵彰显并活出来的基督。供物表徵基督作我们的享受，圣衣表徵基督作我们的彰显。在外院里的人只能享受基督，却无法活出并彰显基督。祭司的情形是进步多了。祭司不只享受基督，也彰显基督。他们不只喫基督，也活出基督。除此之外，他们还有基督的储存。在这一切事上，我们能看见在经历基督上更多的进步。
在圣屋这里，人达到了属灵经历的最高峰。在圣屋里生活就是在基督里生活。在圣屋里喫供物，就是喫基督。穿上圣衣就是穿戴基督。由此我们看见，在圣屋这里，我们在基督里生活、享受基督并彰显基督。
位于北面和南面的圣屋彼此相对；这表徵交通、见证和印证。储存、供应并享受基督，乃是交通、见证、印证的事。
圣屋长一百肘，宽五十肘。一百这数字表徵完满中完全的完整，五十表徵人接受神的恩典之后背负完满、完整的责任。并且，我们若把北面和南面的圣屋合起来，就有另一个边长一百肘的正方，表徵完全的储存、供应和享受。不仅如此，这些圣屋彼此见证，而合起来就有绝对、完全的完整。这指明当相互的见证加在一起时，对基督就有完全的享受和储藏。我们个人无法得著这个，乃是与众圣徒纔能得著。（弗三18。）
圣屋和旁屋一样，都有三层。（结四二5~6。）圣屋与旁屋高度相等，指明圣屋与基督的丰满相合。祭司享受基督、穿戴基督、储存基督并得著基督到一个地步，他们的圣屋与旁屋（表徵基督的丰满）一样高。
六节说，『圣屋有三层，却无柱子，不像外院的屋子有柱子；所以上层比中下两层更窄。』虽然圣屋有三层，却没有柱子。就属灵的经历说，这指明人享受基督达到最高的境地时，就不像在属灵较低的境地。那些在圣屋里的人并不彰显基督的能力，那是柱子所象徵的。反之，圣屋是重在表明基督的超越与高超。铺石地上的屋子和四拐角上的房子重在表明基督的低就和普及；廊子指明基督的便利；圣殿周围联属的房子和旁屋外的馀地，是指著基督的富馀；殿周围的空地，并空地后的空房，表明基督的丰富和有馀。现在我们看见，圣屋重在说明基督的超越和高超。为这缘故，圣屋有三层，却没有柱子，像院子的柱子那样。
在最高的一层，就是第三层，两面都有楼廊，彼此相对。这指明我们越享受基督，就越有印证。我们越在基督的享受里升高，就越有交通和相互的印证。
当我们有第三层所表徵对基督的享受，我们就会珍赏交通和印证，并彼此敞开；我们就不喜欢单独或关闭。然而，那些在主里年幼，没有多少属灵长大的人，不会感觉需要交通和印证，他们宁愿单独。那些享受基督、储藏基督、穿戴基督、凭基督活著、靠基督事奉神的人，生命会成熟并达到一个属灵层次，他们所过的乃是满了交通和相互见证、印证和敞开的生活。
第三层圣屋，因有楼廊佔去一些地方，所以比中下两层窄些。这指明当我们对基督的经历和享受达到第三层时，我们就会多向人敞开，和人交通、印证，而自己保留的部分，就比在低层时少了。
在圣屋西边，靠近后面的地方，两边有煮祭物之地，就是祭司煮祭物、烤素祭的地方。（四六19~20。）这是祭司的『厨房』。百姓的厨房是在外院的四拐角那里，但祭司的厨房是在圣地内这两个地方。
量完圣殿以后，以西结就被带到圣殿及其内外院整个建筑的外面，那人就量了牆外的地。（四二15~20。）这块地每一面量出来都是五百竿，不是五百肘。（16~19，原文。）一竿等于六肘；因此，牆外的地是一个边长三千肘的正方，总面积是九百万平方肘。然而，只有中间一个边长五百肘的正方是用来建殿，所以圣殿整体周围的空地很宽阔。
末了，我们作一个结论。这幅圣殿圣地的图，有四点特别：
殿的设计给人一个强烈的印象，就是分别。围绕这块空地的牆把圣的与俗的分别出来。
这里总共有四道牆：围绕整个基地的牆，围绕外院的牆，围绕内院的牆，围绕圣殿的牆。这些牆包围著殿，使圣的与俗的分别出来。这启示人进入殿，必须经过四重的分别。分别的界线是何等的大！圣殿及内外院这整体，在每一边外面都有一块宽阔的空地，使其与牆相隔一千二百五十肘。这指明在基督里与世俗相隔很大。
殿的设计也给人一个进级的印象。我们越往里面走，就越高；我们在圣殿里，就比地平高出十五肘。并且我们越升高就越宽阔。越里面、越高、越宽阔，这就是进级。对神圣别建造的这个经历乃是进级的。
不仅如此，圣殿的外观清楚的给人一种平衡、对称的印象。在这设计里没有一样东西是歪斜或弯曲的。每一样都是完全平衡、正方、直立的；没有一样是弯曲的。
这是召会生活的图画。召会生活就是完全分别的生活、进级的生活、平衡的生活。召会生活也是直立、正方、正直的。
读经：以西结书四十三章一至五节，四十四章四节，四十三章六至十二节，四十四章五节，四十三章十八至二十七节。
圣殿建造完成以后，主的荣耀就归回。以西结在早期的职事里，见过主的荣耀逐步的离开。首先，主的荣耀离开殿，停留在门槛上。（结九3，十4。）从门槛，主的荣耀出到城；从城，主的荣耀出到城东面的橄榄山上；（十一23；）从那里主的荣耀升到诸天之上。
主离开时停在殿的门槛上，这指明祂不喜欢离开。祂不要离开，但祂被迫这样作。祂停留、徘徊在门槛那里，指明祂不愿意离开。但是至终，祂因著百姓的可憎、邪淫和堕落，被迫离开。但现今主的荣耀循著祂离开的同一道路归回。祂从东面离开，现今祂从东面归回。（四三1~3。）
我们要领会主的荣耀为甚麽归回，这是很重要的。主的荣耀归回，因为圣殿建造完成了。这是要紧的点。主何等渴望回到地上！然而，祂要回来，需要一个给祂脚掌安息的地方，需要一个祂能落脚的地方。祂的住处，祂的殿，就是祂在地上能落脚的地方。
历世纪以来，仇敌狡猾的使基督徒对建造一无所知。基督教教师非常强调得救的事，也强调一点属灵的事，但他们很少强调建造的事。神不是仅仅关切得救或属灵，乃是关切建造。历年来主使我们对建造这一件事有负担。建造一点不差就是召会。
倪柝声弟兄从主接受託付，对召会有负担。我非常认识他，我知道他对召会和召会的建造有负担。他领悟为著召会的建造，需要内里的生命，主也给他许多关于内里生命的信息。然而，这些信息释放出来，不是为著使人个人属灵，乃是为著使召会得建造。他一切关于内里生命的信息，都是为著召会的建造。但狡猾的仇敌撒但，利用一些所谓属灵的人，出版了他关于内里生命的信息，用以为著个人的属灵。那些出版倪弟兄所写关于内里生命书籍的人，不很重视他所写关于召会生活的书籍。许多基督教书店卖『正常的基督徒生活』、『坐、行、站』、『这人将来如何』、『歌中之歌』等关于个人属灵生命的书籍，但少有人卖倪弟兄所写关于召会的书籍。他们很少卖『工作的再思』、『荣耀的教会』、和『教会的路』，或者其他倪弟兄所著标题有教会这辞的书籍。在这里我们能看到仇敌的狡猾。
你相信主只在意属灵麽？让我向你保证，主不仅仅在意属灵；祂更在意召会的建造。关于这点，我们需要暴露仇敌的狡猾。有人曾说，李常受与倪柝声不同－倪柝声是为著属灵的生命，但李常受太过于为著召会了。倪弟兄写了『教会的路』、『教会的正统』、和『荣耀的教会』等书，指明他不只为著属灵的生命，也非常为著召会。
今天主不仅仅关切个人的属灵。即使有许多像但以理那样属灵的人在巴比伦被兴起，主的荣耀也不会到那里去充满他们。主的荣耀不是回到但以理那里；反之，主的荣耀乃是在圣殿重建以后回到殿里。
整个建造被量度后，那灵把以西结带到东门，在那里他看见主荣耀的形状归回。『其状如从前我来灭城的时候我所见的异象；那异象如我在迦巴鲁河边所见的异象。』（结四三3，另译。）我第一次读本节，以为『我』字该是『祂』。对我的印象而言，本节该作『祂来灭城的时候』。然而，正确的繙译是『我来灭城的时候』。以西结说他来灭城，似乎很奇特。这就是说，申言者往耶路撒冷去的时候，主也往耶路撒冷去。主在以西结的去里去。以西结在他早期的职事里，看见主的荣耀离开殿和城，但在他晚期的职事里，他看见荣耀回到主的殿里。
我们需要对一个事实有深刻的印象，神的荣耀乃是在圣殿建造完成以后纔归回。我们若要神住在召会中，并在召会中彰显祂的荣耀，召会就必须完全。今天召会若是符合以西结书这些章节里所说神圣别建造的一切细节，因而在每一方面被建造起来，神就会荣耀的住在召会中。所以，若要荣耀的神住在召会中，召会就必须被建造，成为神的居所。
神要召会在地上建造起来，因为祂渴望在地上得著一个居所。祂这位诸天的神，要住在地上。祂所住的地方，祂的居所，就是召会。神既住在召会中，那些要寻求神并接触祂的人，就必须来到召会。我们研读以西结书的主要负担，是来看神渴望在地上所要得著的居所。我们若得著恩典在召会里被建造，荣耀的神就会住在我们中间。
二节上半说，『以色列神的荣光从东而来。』荣耀从东归回，就是从日出的方向归回。日出的方向表徵荣耀。（民二3。）主从荣耀归回。祂离开朝东之地，就从东回来。
以西结四十三章二节又说，『祂的声音如同多水的声音。』主归回不但有荣耀，也有大声音，因为祂的声音如同多水的声音。这指明每当主的荣耀回到召会里，就会有许多声音。主的荣耀离开的时候，我们就该安静。安静指明荣耀离去了，但声音表徵荣耀回来了。在行传二章，五旬节那天并不安静。『从天上有响声下来，好像一阵暴风颳过，充满了他们所坐的整个屋子。』（2。）每当召会得复兴的时候，就会有大响声，有许多声音。
照著以西结四十三章二节：『地就因祂的荣耀发光。』地在光之下，在主荣耀的照耀之下，没有黑暗。在五旬节那天，耶路撒冷城就是在这样的光照耀之下。每当召会有复兴的时候，神的荣耀就得彰显，神的声音就被听见，神的荣耀也照耀出来。然而，若没有神的彰显和神的声音，就有黑暗。
三节说，主回来时，祂的形状与祂同申言者来灭城的时候是一样的。这安慰的话启示主是何等怜悯。甚至以西结在被掳之中，主的异象也临到那里。主的异象不但临到圣地，也临到被掳之地。
在撒迦利亚一章八节，主骑著红马站在洼地番石榴树中间。那时主的百姓是在卑微之地，在洼地，但主骑马站在他们中间，要把他们带出来。这指明祂与被掳的人同在。主仍与祂的百姓同在，但不是以正常的方式。
以西结四十三章四节说，『耶和华的荣光，从朝东的门照入殿中。』主由东门回来。
殿有三个门：一个朝东，一个朝南，另一个朝北。南门和北门是为著百姓的方便，但朝东的门不但是为著百姓的方便，也是为著主的荣耀。在召会生活中，我们需要好几个门，但最重要的门是东门－向著主的荣耀敞开的门。这就是说，在召会生活中，我们需要一个向著主的荣耀敞开的门。我们不但该顾到方便；我们该特别顾到主的荣耀。在召会生活中，我们该有的第一个考虑是主的荣耀。在召会生活中的决定，主要必须是照著主的荣耀。甚至在决定聚会的日子和时间上，我们也该顾到主的荣耀，不该只顾到人的方便。召会必须向著主的荣耀敞开，使祂的荣耀能进入召会里。
主的荣耀进入殿中，『不料，耶和华的荣光充满了殿。』（5。）至终殿和内殿被耶和华的荣光充满。
在这里我们看见主回到地上。因著祂在地上失去了祂的立场，祂就回到诸天之上。主在地上的立场就是祂殿的建造。为著主回到地上，就需要建造起来的召会，作祂在地上的立场。主不仅要回到地上；祂更是要回到召会。
以西结看见主的荣耀时，他也看见一人站在他旁边。他看见主的荣耀，也看见主是人。站在他旁边的人说，『人子阿，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地；我要在这里住，在以色列人中，直到永远。』（7。）我宝座之地，这话证明站在以西结旁边的人是主自己。照著文法结构，『我宝座之地，就是我脚掌所踏之地，』似乎不是好的写法。也许因著主的愿望和喜乐是在祂的殿，祂就忽略文法的事。祂的专注完全在祂的殿。
主对祂的殿很喜乐，以致祂似乎不在意文法。主回到殿里，就非常喜乐。殿和那地得了恢复，祂再次得著脚掌所踏之地。所以祂说，『人子阿，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。』
这里我们看见主对祂的殿，对祂召会的愿望。主关心召会生活的恢复。祂一直渴望并等候回到召会。这就是我们在聚会中这麽喜乐的原因。我们欢喜快乐，因为在我们里面的主欢喜快乐。祂喜乐，因为在召会中得著了祂宝座之地，祂脚掌所踏之地。历世纪以来，主在地上没有脚掌所踏之地。何等喜乐，祂离开地这麽久，现今有众地方召会作祂宝座之地，祂脚掌所踏之地！真奇妙，主这全能的神竟说出七节里所记载的话：『这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。』
我若是以西结，我可能问：『你既是全能的神，为甚麽你在意这麽小的地方？为甚麽这地方使你这麽喜乐？』以西结若问这问题，主可能回答：『我爱地上这特别的地方，因为这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。』
主脚掌所踏之地，就是祂宝座之地。宝座是为著神的行政、管理和国度，也是祂能从那里施行管理的地方。主的脚掌是为著祂在地上的行动。离了殿作祂宝座之地，祂脚掌所踏之地，主就没有祂在地上行政和行动的根据。除非召会被建造，主就没有立场执行祂的行政，并在地上行动。不但如此，召会是主能居住作祂安息和满足的地方。
在七节主告诉以西结，百姓以邪淫和尸首得罪祂。你们知道甚麽是邪淫？这里主不是为著以色列的举止和行为责备他们，乃是为著他们的邪淫和尸首责备他们。邪淫就是淫乱。无论一个妻子多亲切、美好，她若爱丈夫以外的男人，这就是邪淫。原则上，这是启示录二章里以弗所召会的情形。主说，他们作了许多善工，却失去了起初的爱。（4。）祂说，在祂以外，他们爱了一些别的事物。这就是邪淫。无论一件事多美好、纯洁或圣别，我们若爱那件事过于爱主自己，这就是邪淫。今天很少基督徒只在意主自己。许多人在意其他的事，包括美好、基要、属灵和圣别的事。这就是邪淫。
尸首是死的东西。以西结四十三章七节说到『在锡安的高处，葬埋他们君王的尸首』。繙译本节这部分时，在『高处』之前插入『锡安的』一辞，指明这里的高处，可能指锡安山上的高处。照著习惯，君王的身体（尸首）是葬埋在圣殿旁边。这就是为甚麽主说，尸首的门槛，挨近祂的门槛，他们坟墓的门框，挨近祂圣殿的门框。（8。）一边是主的圣所；另一边是君王身体的坟墓。因此，这些不是低阶层百姓的尸首，乃是君王，高位之人的尸首。
主指出这些可憎之物以后，就吩咐以西结如何教导百姓：『人子阿，你要将这殿指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧。』（10上。）主没有嘱咐以西结教导神的百姓律法和十诫，像祂嘱咐摩西一样。祂乃是吩咐以西结将神的殿指示百姓。这里主似乎说，『从现在起，不是律法的时代，乃是我殿的时代。单单遵守律法并不彀好。你必须遵守与殿有关的规模、样式、典章、法则、和出入之处。你不该仅仅照著十诫，你也该照著我的殿而行。』
照著十节，神要以西结将殿指示以色列家，使百姓因自己的罪孽惭愧。神的殿是榜样，百姓若在这榜样的光中察验自己，就会知道自己的缺点。神的心意是要藉著殿，祂的住处，作规则和榜样，核对以色列人的生活、行为。神百姓的生活必须符合神的殿。将殿指示神的百姓，就暴露他们的罪和缺点，使他们因自己的罪孽惭愧。
今天大多数信徒觉得，道德的规律和属灵的原则足以作行为和行动的规则。很少人领悟，我们的行为和行动不但该照著道德规则和属灵原则受察验，也该照著召会，照著神的殿受察验。
今天基督教里一般或较低的教训告诉信徒如何行事为人，就是该作甚麽，不该作甚麽。信徒受教导要遵行许多行为的规则。也有的教训鼓励信徒要属灵。这些教训比关于行为的教训较高，是改进了。但主不是告诉以西结将律法或属灵的原则指示以色列家；主乃是嘱咐以西结将祂的殿指示以色列家。因为殿要作他们的规律，所以主就嘱咐以西结将『殿的规模、样式、出入之处，和一切形状、典章、礼仪、法则，指示他们』。（11。）
今天我们主要的关切不应当在于循规蹈矩，甚或成为属灵的。我们的关切应当在于符合神的殿，就是在于我们在神的殿中该如何行。主不是吩咐以西结将律法、十诫指示以色列家，也不是吩咐他将属灵的原则指示以色列家。反之，主嘱咐以西结将祂的殿指示以色列家。
假定某个年轻人得救了。在他得救以前，他对待父母和妹妹相当差。现今他得救了，他就学习如何尊重他们，在与父亲、母亲、妹妹的关係上，行得正当、正确。然后，他又学习属灵，实行算自己是死的等事。藉此，他在行为上可能有了改善，在某些事上也有些属灵；然而，他却是个全然单独的人。他十分单独，甚至不愿意同别人祷告。这样极其单独的人，对神的殿一无所知。他一点不在意召会。他所作的一切都是为著他自己，他没有一件事是为著召会，身体，基督团体的彰显。
这样的人若被殿量度，就要领悟他在许多方面都有缺欠。譬如，领悟他没有窗户，就是赐生命的灵；他需要呼求主耶稣的名而有窗户。他越呼求主的名，他的窗户就越多。这位弟兄也需要用殿门核对自己，与自己比较。这会使他领悟，他有许多门叫他能退出召会的生活。在过召会生活的事上，他也许照他所喜欢的来来去去，今天进来，明天出去。他有许多门，但殿没有许多门。他没有窗户，却有许多门，许多离开召会生活的路。
我们都需要由建造、由殿来核对我们的出入。我们若要进入召会生活，就必须经由一个门进来。然后我们需要往里面、往上面前进，越上越高。一旦我们达到第三层的后面，我们就领悟，我们无法逃避，因为我们没有能出去的门。
在以西结书里，神用殿量度祂的百姓。例如，在殿里多次用六这数字。正如我们所指出的，这里用于牆、门口、和殿其他部分的六这数字，表徵主耶稣的人性。这指明我们需要用建造来核对我们的人性，并接受主耶稣的人性作我们的人性。
另一个例子与殿里所用的木头有关。为著某种目的所用的木头，必须有适当的尺寸。这就是说，木头必须守住牠的地位，并按照这个来尽功用。一块木头若大于或小于规定的尺寸，就不适合建造。我们将这点应用在我们今天召会生活里的经历，需要思想在我们的情形里，我们是否符合神殿的尺寸。假定神要你的量度是三肘。你是符合这尺寸，还是多于或少于三肘？姊妹该站在姊妹的地位上，她若擅自站在弟兄的地位上，就不在她的尺寸里；这不符合建造，也不适合建造。
用神的建造来量度的另一个例子，与基路伯和棕树有关。我们若用刻在牆上的基路伯和棕树来量度，就会想到基督荣耀形像的彰显和基督得胜的彰显这些事。你是在召会生活里的人，你有基督的形像麽？你彰显基督的荣耀和基督的得胜麽？你经历过神的『雕刻』麽？你有没有一些见证神雕刻你的创伤或伤痕？我们若这样被殿量度，就会领悟我们仍是『光滑的木头』，没有基路伯和棕树雕刻进来。
一个特别重要的点是，在建造里没有单独的木块。每块材料都已被建造。每块都与别人连结，没有一块单独。你如何？你是单独的麽？你已被建造到神的建造里麽？你的规模和样式符合神的建造麽？你也许说你喜欢这个，不喜欢那个，但问题不是你喜欢或不喜欢，乃是你适合不适合建造，有没有建造到召会里。你的行事方式符合召会生活麽？
主告诉以西结，从那时起，以色列家要照著神的殿而行。这指明今天我们不该照著某些教训，乃该照著召会而行。召会必须是我们的规律。我们需要受召会的样式，受召会的出入，受召会的典章、律例、和法则所规律。这就是说，我们不该照著摩西的律法，乃该照著以西结书里殿的规模，作神的百姓。
今天主所关切的不是律法，乃是殿。祂所关切的不是属灵，乃是召会。主在意召会，就是祂宝座的地方，祂脚掌所踏之地，祂能居住，作为安息和满足的地方。因为主这麽在意召会，祂的殿，我们也该在意召会作祂的殿，并且使自己与殿符合。我们若领悟这点，就不会仅仅在意圣经的教训或内里的生命。我们更不会在意说方言或某种祷告的方式。我们该完全在意召会，并使我们自己符合召会，神的殿。
召会生活，或身体生活是真正属灵最大的试验。我们若不能通过召会生活的试验，我们的属灵就不真实。
我们需要从以西结书看见，内住基督的要求不是照著律法，乃是照著祂的殿。每个人都必须照著神殿的尺寸被量度并核对。我们不在律法时代之下；我们乃在圣殿时代之下。这是召会时代，不是仅仅属灵的时代。现在是召会生活的时候；我们所是和所能作的若不能符合召会生活，在神看来就算不得甚麽，甚至对祂是可憎之物，是一种邪淫。所以，我们需要使自己符合召会，让召会在每一方面来量度我们，核对我们。
在殿之后，我们来到祭坛。四十三章十八至二十七节有祭坛的典章。祭坛是神的百姓蒙救赎和奉献之地。照著这些经文里关于祭坛的记载，百姓需要七日来得洁淨。他们在七日之内，每日必须献上赎罪祭同救赎的血。然后在第八日，就是复活之日，他们必须藉著献上燔祭，而奉献自己。（27。）在燔祭之后，他们享受平安祭，作为同主和祂百姓的筵席。这指明在祭坛上洁淨、洗淨七日之后，主的百姓就蒙祂悦纳，成为祂的满足，而与祂一同坐席。
今天在召会生活中，我们需要有为著洁淨和奉献的祭坛。我们需要将自己献给主作燔祭。这样作的意思就是叫我们绝对为著主。首先我们需要被洗淨、炼淨、并洁淨，然后我们将自己献给主。要保守殿，我们需要有祭坛。要保守召会生活，我们就需要洁淨、圣别、并藉著十字架来奉献。
洁淨需要一段七日的期间。（26。）这指明洁淨无法迅速完成；我们要被洗淨、洁淨，需要一段期间，在这段时间里我们蒙保守脱离一切消极的事物。然后在第八日，在复活里，我们需要将自己献给主，作为绝对为著祂满足的燔祭。此后，从第八日起，我们就能与主一同坐席，在神面前享受基督的丰富。
十二节说，『殿的法则，乃是如此：殿在山顶上，四围的全界，要称为至圣；这就是殿的法则。』这里我们看见殿的法则能摘要为两点：殿必须在山顶上，并且必须是至圣的。在山上就是在复活里，在升天的地位上。这指明召会生活必须是高的，在山顶上。召会也必须是圣的，从一切属世的事物分别并圣别出来。
殿的法则与神的特性有关。神是高的神，祂也是圣的神。所以，祂要祂的居所也是高的、圣的。在召会生活中的一切，都必须是高的、圣的，能符合殿的法则。
是高的、圣的，这是关于召会的两大原则。高是召会的地位，圣别是召会的性质。在地位上召会是高的；在性质上召会是圣的。我们不该降低召会，我们也不该使召会凡俗。反之，我们必须一直重视召会的高，并看重召会的圣，知道在地位上，召会是在复活、升天里，在性质上，召会是至圣的。
你的召会生活是在山顶上麽？你的召会生活是圣的麽？我们都需要用这两方面殿的法则核对自己。在召会生活里，我们若在复活里，并在升天的地位上，我们若是至圣的，那麽我们就能作神的住处。
读经：以西结书四十四章九至三十节，四十五章十三至二十五节，四十六章一至七节，十三至十五节。
在前一篇信息里，我们看见神关切祂的殿，祂的渴望是向著祂的殿。所以我们的工作、行为和为人，都必须与殿的规模、样式、典章和法则符合。（结四三10~12。）这意思是说，我们所作的每一件事，都必须与召会，就是神的殿相符合。量度的标准既不是好行为，也不是个人的属灵；量度的标准乃是召会。我们的一切所是所为，都必须被神的殿（召会）来量度、试验。
在本篇信息中，我们要来看两个主要的点：第一，彀资格在主的殿中事奉的人，以及这样的人如何能事奉主；第二，献给主的祭物。然而，我们首先要说到一个特别要关闭的门。
四十四章一至三节说，『他又带我回到圣地朝东的外门；那门关闭了。耶和华对我说，这门必须关闭，不可敞开，谁也不可由其中进入；因为耶和华以色列的神已经由其中进入，所以必须关闭。至于王，他必按王的位分，坐在其内，在耶和华面前喫饼；他必由这门的廊而入，也必由此而出。』东门是一个特别的门，因为神曾从这门进入圣殿。（四三1，4。）这门必须关闭，惟有王能由这门进入，并坐在其内，在耶和华面前喫饼。这里的王是要来千年国的王；这王必定就是基督。关于东门的话，指明基督与神有同等的地位，因为神从这门进入之后，惟一能进这门的人乃是基督。惟有基督可从神经过之处出入。这启示神和基督在祂的子民中，有特殊圣别的地位。
我们若要在殿中，就是在召会里事奉主，就必须受割礼。（四四9。）未受割礼的人，没有资格在神的殿中事奉。割礼豫表藉著十字架对付肉体、天然的人和旧人。今天对我们这些在基督里的信徒而言，割礼不是外面的事，乃是十字架在里面对肉体、天然的人和旧人的对付。我们的肉体、天然的人和旧人若没有受十字架的对付，我们就不彀资格在召会生活中事奉。反而，主要把我们看作外人。外人乃是未受割礼的人，他们的肉体、天然的人和旧人未曾受过十字架的对付。我们可以是真信徒，但我们若不凭十字架对付我们的肉体、天然的人和旧人，主就要把我们看为外人，是没有资格在召会生活中事奉的人。我们必须把这事带到主面前，求问祂关于我们肉体、天然的人和旧人的事。这些事必须藉著十字架的工作受对付。惟有到那时，我们纔是受割礼的，纔有资格在召会生活中事奉主。
当大体的子民走迷时，有些受割礼的人也走迷了。（四四10。）这些人虽然受了割礼，但他们跟随那些走迷的人，走迷离开神去随从偶像。因为这些受割礼的人走迷了，可以说他们只有一半资格来事奉主。一面说，他们有资格，因为他们受了割礼；另一面说，他们没有资格，因为他们走迷离开神去随从偶像。他们受割礼使他们有资格，但他们走迷了，就使他们失去资格。
主要如何对待他们？主对他们的态度如何？主说这样的人可以在殿中事奉，但他们不可亲近主，也不可挨近圣物。（11~14。）他们可以在殿中供职，帮助人献祭物，但他们不可亲近主并事奉祂。今天在召会生活中有些圣徒也是只有一半的资格。就一面的意义说，他们受了割礼，但就另一面的意义说，他们与大体的人一同走迷了。跟从大体的人是可怕的。请看今天的光景：大多数基督徒都走迷离开了神，去随从偶像，在召会中有些圣徒也随同大体的人走迷离开主。因著大体的基督徒走迷了，他们失去了直接事奉主的资格和地位。他们仍然可以有一部分召会的事奉，但那只是对主间接的事奉。
我们都必须像撒督的子孙一样，他们是受割礼并完全向主忠信的人。他们从未走迷，跟随大体的子民。他们受了割礼，向著主一直是诚实忠信的。（15~16。）所以他们能直接的事奉主。主说他们能亲近祂，并事奉祂。他们不受限于仅仅侍候神的子民；他们能事奉主自己。
我盼望我们没有一人只有一半的资格。我盼望我们众人都是完全彀资格的，就是受了割礼、诚实、不走迷、绝不跟随大体的人。
现在我们要来看，受割礼、忠信、有资格的人，如何事奉主。第一，他们藉著献上祭物的脂油与血而事奉。（15。）祭物最宝贵的部分是脂油，表徵主耶稣宝贵的身位。脂油豫表基督身位的宝贵，而血表徵基督救赎的工作。简单的说，脂油表徵基督的身位，血表徵基督的工作。当我们事奉神时，我们必须将基督宝贵的身位和基督救赎的工作献给祂。
祭司进前来向主供职的时候，不可穿羊毛衣服。（17。）当他们在主面前事奉祂时，他们必须穿细麻衣。在圣经里，细麻表徵纯淨、洁淨并美好的行为和生活。细麻衣表徵在赐生命的灵里凭基督的生命而有的日常生活和为人。
祭司不可穿羊毛衣服，因为羊毛衣服会使祭司发热出汗。根据创世记三章十九节，汗是人受了神咒诅的记号。因为堕落的人是在神的咒诅之下，所以人必须劳苦流汗。人在咒诅之下缺少神的祝福，必须运用自己的能力和力量，以致流汗。我们在事奉主的时候，不必用我们自己的力量。当我们用自己的力量挣扎努力时，就证明我们不是在主的祝福之下，乃是在主的咒诅之下。
在主的恢复里，我们在召会事奉中必须避免，甚至逃避，任何一种自己的能力、自己的挣扎、和自己的努力。我们不该推动任何事。若是一件事是出于主的，主必定会厚厚祝福这件事，使这件事作成。我们不必推动、竭力、挣扎、尽力想要作成任何事。我们不该作甚麽，而使自己『流汗』。在召会的事奉里，我们都必须在赐生命的灵里，凭著基督的生命，而不运用我们天然的能力推动任何事。相反的，我们往往需要退一点，容让别人。这样作就是让主来作，把我们所关心的事摆在主身上，由祂来负责任。这样，我们就能对主说，『主，这个负担若是出于你的，我就要退出让你进来。主阿，求你拿起这负担。这会印证我的负担，使我知道这确实是出于你的。』但愿我们看见，在我们事奉主的事上，我们不必与人挣扎或争竞。
以西结四十四章十九节说，『他们出到外院的民那里，当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服。』在这里我们看见，祭司出到外院的民那里时，必须脱下供职的衣服，放在圣屋内，然后穿上别的衣服。这指明祭司不可把圣俗混在一起，而要维持圣俗的分别。今天我们若站在祭司的地位上，就必须维持这种分别。神不许可混杂；祂要我们分别出来归祂。
关于进前来事奉主的祭司，还有另一件事，就是他们的头髮。他们『不可剃头，也不可容髮绺长长，只可剪髮』。（20。）这一节说，祭司不可剃头，把头髮剃光，也不可留长髮。他们只可剪髮，就是把头髮剪短。
林前十一章五节指明，把头髮剪光、剃掉，乃是表徵不服主作头的权柄。我们事奉主时，不可反叛祂的权柄。我们必须服从主作头的权柄。为此，我们头上需要有头髮，表徵我们对主作头权柄的服从。另一面，林前十一章告诉我们，留长髮指明荣耀自己，显耀自己。（15。）我们甚至可以用另一个辞：享受自己。在圣经里，长髮表徵美丽和荣耀。男人若留长髮，就指明他要保留自己的荣耀和自己的尊荣，他要满足自己的喜悦和自己的享受。他乃是享受他的长髮。
这些关于头髮的点，都可应用于召会生活。假如一位弟兄有一种态度，不肯居于任何人之下；他是独立的，宣告他与基督身体里任何一个肢体都是同等的。他甚至引用主在马太二十三章八节的话，来为自己的态度辩护。他有这样的态度，在属灵上来说，就是剃光了头髮，不服主作头的权柄。不错，马太二十三章八节的确说，我们都是弟兄，但彼前五章五节说，年幼的要服从年长的，并且我们众人也当彼此服从。在召会生活中，我们需要合式的服从。因此，我们不可剃头。
现在我们要看见，就属灵一面说，在召会生活中留长髮，表徵自己的荣耀，就是渴想、寻求要作带头的。在召会生活中有一个难处是缺少服从，另一个难处是想要得地位、作带头的。在召会中寻求地位，就是寻求自己的荣耀和自己的尊荣。有些人想要作长老，或作带头的。这种的寻求不是荣耀，乃是羞耻。寻求作头或任何一种自己的荣耀，乃是羞耻的。这会在属灵上杀死我们，使我们失去资格，不能正确的事奉主。我们若要有资格事奉主，就不可剃头，意思是说，应当有合式的服从；我们也不可留长髮，意思是说，不可寻求自己的荣耀、自己的尊荣、地位，也不可想要作头。
缺少服从和寻求地位，都对召会造成破坏。凡在召会生活中寻求作头的，都失去资格，在召会生活上了了。我感谢主，许多弟兄从主接受了恩典，无意寻求作头。然而，有些弟兄不仅想作长老，还想在长老中间带头。这就是留长头髮，也就是寻求自己的荣耀。
就属灵一面说，我们的头髮必须留得长短合式。我们需要剪髮，剪得长短合式。一面，我们服从主的权柄。另一面，我们不寻求作头。我们不该寻求作头，而要简单的将生命供应给人，并且凭主的恩典扶持召会生活。我们该为著召会尽一切所能，而不寻求地位或要作领头的。这样的态度是多麽的好！
『祭司进内院的时候，都不可喝酒。』（结四四21。）这里告诉我们，在内院直接服事主的祭司，都不可喝酒。酒表徵属世、物质的享乐和快乐。凡直接事奉主的人，应当与属世享乐的『酒』无分无关。
二十二节说，『不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列后裔中的处女，或是祭司遗留的寡妇。』这表徵我们在与别人的接触和关係上，必须单纯，不能複杂。我们若不单纯的与人接触，就必沾染不单纯的成分。
二十三节继续说，『他们要使我的民知道圣俗的分别，又使他们分辨洁淨的和不洁淨的。』祭司必须能教导神的子民，甚麽是圣的，甚麽是俗的，甚麽是洁淨的，甚麽是不洁淨的。一个亲近神作祭司的人，必须能分别这些事，也能教导别人分辨。
二十四节上半说，『有争讼的事，他们应当站立判断；要按我的典章判断。』一旦有了争讼的事，有关的人要到祭司跟前来。祭司就要下判断，但不是照著自己的意见，乃是按著神的典章。我们若是一个敬畏神、亲近神的人，当人叫我们解决一件争执的事，我们必须求问主，看祂在这事上怎麽说，然后我们就按著神的旨意判断。这意思是说，在帮助人解决难处时，我们必须存敬畏的心侍立主前，摸主的感觉，然后照著这感觉来判断。
『在我一切的节期必守我的律法、条例。』（24中。）一切的节期，或『聚集』，都是与神救恩中恩典的故事有关。因此，我们若要作祭司事奉神，就必须记住神救恩中恩典的故事，包括基督的钉十字架、复活和升天、以及圣灵的浇灌。
『也必以我的安息日为圣日。』（24下。）安息日指明神把一切都作完了，所以神安息了。守安息日，或以安息日为圣日，意思就是接受神一切所作的，而在神所成功的一切事上安息。我们不是想要在神已作成的之外再作甚麽，乃是简单的享受神所成功的，以神所成功的为满足，为安息。这意思就是说，我们不靠自己所作的，只靠神所成功的。
在主面前直接事奉主的祭司，不可被死尸沾染。（25。）这意思是说，我们不可接触那些在属灵上死了的人。我们不可接触任何的『尸首』。就属灵一面说，许多基督徒是死的，甚至到了腐臭的地步。你若接触他们，听他们说话，他们会使你发死，若不是完全死了，也是部分的发死。他们没有积极的话可说，只会对你说消极的话，批评长老、同工、或不同的圣徒。接触这样死了的人，会使我们也发死，并且变得消极。因此，当我们知道自己是在这种人面前时，我们该避免接触他。不然，我们会被他的死所沾染。
被死沾染，比被犯罪的事沾染更严重。我们若被犯罪的事沾染，我们还可以认罪，接受基督宝血的应用，而立即得著洁淨。（约壹一9，7。）然而，我们若被死沾染，就需要过一段时间，纔能在这沾染的事上得著洁淨、洗淨。（参民十九11。）
我们有些人曾有这样的经历。我们与一个在属灵上死了的信徒相处短时间之后，就发现自己有一段时间，或许数日之久，不能祷告，也不能在聚会中尽功用。这应当警告我们，不可花时间与死尸在一起。要远离他们！不要以为你能帮助他们。反而他们的死要散佈给你。凡在属灵上死了的人，在属世或消极的事上可能非常活泼；但他们对召会的事却是死的。就著召会生活而论，他们乃是死的。我们若要直接的事奉主，就必须远离死人，保守自己不被死所沾染。
『当他进内院，进圣所，在圣所中事奉的日子，要为自己献赎罪祭。』（结四四27。）每当我们来亲近神，即使不觉得有任何不洁，我们仍需献上赎罪祭。我们每一次来亲近神，都得应用主的救赎，接受祂宝血的洁淨。
『我是他们的产业；不可在以色列中给他们基业；我是他们的基业。』（28下。）这启示祭司在神以外没有产业。他们的产业乃是神自己，他们享受神作他们的供应。所有事奉神的人，都是以神作他们的基业，作他们的产业。这指明我们这些今日的祭司，不要盼望在物质上、财物上富足。我们反而要看见，我们所事奉的神是我们的产业，我们的基业。
最后，众祭司都得享受基督的丰富。一切的举祭、初熟的果子、百姓所献上好的出产，都属于事奉者。（29~30。）这指明，基督的丰富要作他们的享受。他们有神作他们的产业，他们有基督一切丰富的各方面作他们的享受。但愿我们都这样的事奉主。
祭司的责任是向神献祭。关于这一点，以西结书的记载似乎很特别。摩西告诉神的百姓，要在十隻羊羔中取一献上，但以西结告诉他们，每二百隻羊中，要献一隻羊羔。（四五15。）这指明我们对基督若没有大量的享受，就没有资格献上甚麽。少于二百隻羊是不彀的。我们要彀资格献上一隻羊羔，就必须先养二百隻羊。这意思是说，我们对基督的享受必须丰富，使我们彀资格有东西献上。
关于麦子和大麦，原则也是一样。四十五章十三节说，『你们当献的供物，乃是这样；一贺梅珥麦子，要献伊法六分之一；一贺梅珥大麦，要献伊法六分之一。』一贺梅珥是十伊法，而供物必须是伊法六分之一。因此，所献上的乃是六十分之一。这与摩西所要求的十分之一不同。凡有麦子少于一贺梅珥的，就不彀资格献上。一个人有一贺梅珥麦子，就彀资格献给神六十分之一。一个人要献上麦子为供物，就必须有丰富的麦子。以西结的要求与摩西的要求不同，以西结的要求使我们非得丰富不可。
献上油也需要有丰厚的供应。四十五章十四节说，『你们献所分定的油，按油的罢特，一柯珥油，要献罢特十分之一。』一柯珥油有十罢特；百姓要献一罢特十分之一。献一罢特十分之一，就是一柯珥的百分之一。一个人必须有基督丰富的出产，纔能献油给主。
凡不丰足的，就不彀资格献上甚麽。献麦子和大麦，乃是六十分之一；献油乃是百分之一；献羊羔，乃是二百分之一。
在摩西的著作中，有许多种举祭，但以西结只题到三类举祭：麦子和大麦、油和羊羔。举祭是要举起来的，这表徵升天的基督，最高的基督。我们要事奉神，就需要把基督『举起』，也就是说，把升天的基督，最高的基督献给神。
我们曾在『包罗万有的基督』一书中指出，麦子表徵基督成为肉体为我们而死。在约翰十二章二十四节，主耶稣将祂自己比作一粒麦子，落在地里死了。从祂成为肉体到钉十字架，祂乃是麦子。大麦表徵在复活里的基督，因为在巴勒斯坦，大麦是最早收割的。因此，大麦表徵复活的初熟果子。主耶稣用大麦作的饼餧饱五千人，这是很有意义的。（约六9~10。）麦子和大麦饼表徵基督从祂成为肉体，一直到祂复活的这段时间。我们都知道，羔羊表徵救赎的基督，油表徵圣灵。这些乃是举祭的主要方面，是我们在事奉中需要献上的。这一切都与基督有关，因为基督就是麦子、大麦、羔羊和油。
根据以西结书的记载，有每年的祭物、每月的祭物、每週的祭物、和每日的祭物。每年的祭物是在当年的正月初一日献的，按原则是表徵我们每年都当有新的开始。（四五18~19。）每一年我们需要新的洁淨，好得著清理。每年的祭物不仅是在一年的第一日献上，也是在一年的第七日献上。（20。）这指明百姓有一段恩惠的时期。有些人在一年的第一日还没有豫备好，他们的光景还没有完全清理、洁淨；所以主在第七日再给他们另一次机会。如果他们错过第一日，他们在第七日还有另一次机会。
按原则，在每年开始时，我们需要在对主的事奉上有更新。在每年的开头，我们需要在事奉上有新的开始。
在月朔的时候，又有每月的祭物。每当月朔，都要献祭。（四六6。）月朔也指明新的开始。我们不仅需要年年有新的开始，也需要月月有新的开始。
此外，还有每週的祭物。每週要献的一个祭，是在安息日。（4。）安息日的意思不仅是说，我们有一个新的转，也是说我们享受主的工作。守安息日，意思就是我们停止自己的工作，而享受主所成功的。守安息日指明，我们不信靠自己的工作，而完全信靠并享受主的工作。我们应当能向宇宙宣告：『我们的工作已经止息，我们正在享受主的工作。』这就是安息日的原则。
还有每日的祭物。（13。）以西结书所说到每日的祭物，与摩西所要求每日的祭物不同。摩西说，日常所献的燔祭，要在早晨和晚上献；但在以西结书中没有晚上献的祭。我相信这乃是指明，在祭司的事奉里，是没有晚上的；他们一直在早晨的新鲜里。在以西结书中的光景，已经进步到一个程度，没有晚上，只有早晨；没有日落，只有日出。
除了每年、每月、每週和每日的祭物之外，还有在节期时当献的祭物，就是在逾越节、除酵节、和住棚节当献的祭物。（四五21，25。）为著这些祭物和节期，讚美主！
现在我们知道，我们该是那一种的祭司，好来事奉主，并知道我们该献甚麽给主。
读经：以西结书四十七章一至十二节，诗篇三十六篇八节，四十六篇四节，约珥书三章十八节下，撒迦利亚书十四章八节上。
以西结书说到两道河。头一道河在一章，就是迦巴鲁河，在神的百姓被掳之地。第二道河在四十七章，就是在圣地的生命水河。头一道河是为施行审判；第二道河是为供应生命。在迦巴鲁河边，是在受管教的地方；在生命水河边，是在得生命的地方。在本篇信息中，我们要来看，从殿中流出来的河。
创世记二章说到生命树，（9，）又说从伊甸流出一道河，滋润那园子。（10。）树与河都表徵神渴望将祂自己分赐到人里面作生命。生命树指明神要我们喫祂；河指明神要我们喝祂。在创世记二章的树与河，乃是整本圣经中两条线的起头：一条是关于神作活粮，另一条是关于神作活水，二者贯穿整本圣经，终极完成于启示录二十二章的生命树和生命水的河。关于神作人的食物，圣经说到羔羊的肉、无酵饼、吗哪、各种的祭物、以及迦南美地一切动物与植物的出产。在约翰六章，主耶稣清楚说到这事：『我就是生命的粮；』（48；）『我是从天上降下来的活粮；』（51；）『我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料；』（55；）『那喫我的人，也要因我活著。』（57。）关于神作给人喝的水，圣经说到泉，（出十五27，）从磐石流出来的水，（出十七6，民二十11，林前十4，）井里涌上来的水，（民二一16~17，）和地里涌出来的水。（士十五19。）诗篇三十六篇八节下半说，『你也必叫他们喝你乐河的水。』四十六篇四节说，『有一道河；这河的分汊，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。』约珥书三章十八节说，『必有泉源从耶和华的殿中流出来。』撒迦利亚十四章八节说，『那日，必有活水从耶路撒冷出来。』约翰福音在四章十四节和七章三十七至三十八节，都说到活水。圣经这些地方启示，神这活水已经从永远里流出来，流到我们里面，解我们的乾渴。
以西结四十七章，是神话语中将神活水的流描述得最详尽的一处。生命河的流不在第一章，这是很有意义的。那一章没有生命河，却有烈火。在三十七章有风成为我们的气息，却没有涌流的水。一直到四十七章，纔开始有水流。在四十七章之前，水还不能进来，因为神的殿还未建造起来。
要带进河流，有几个重要的因素。第一是殿的建造和完成。在此之后，人纔开始照著殿，照著殿的模式、法则和典章生活。他们的日常生活和一切行事，开始照著殿的规模、样式、模式、典章和法则。（四三10~11。）其次，事奉的祭司也都正确的事奉神。最后，还有各样的祭物：二百分之一的羊，六十分之一的小麦和大麦，一百分之一的油。有每年献的祭，每月献的祭，每日献的祭，并严肃会献的祭物。我们必须看见，经历了这一切之后，纔带进河流。
当主看到以上的一切，祂必定很快乐。祂有了殿，就是祂宝座之处，祂脚立定之地，也是祂得安息并满足的居住之地。祂看见了殿及其规模与典章，祂也看见了祭司和祭物。所以祂使河流出，河就开始从殿流出来。
现在我们能明白，为甚麽在四十七章以前没有题到河流。河流完全在于建造。何时何处有一班信徒，像以西结所描述的那样，在一里建造起来，那里就有河从建造中流出来。在你所在的地方若是有建造，就必定有河从那建造流出来。假如主对你所在地方的召会能说，『这是我宝座之处，这是我能立足之地，这是我能居住、安息、并满足的地方。』如果主能对你所在之处这麽说，河流必定会从建造中流出来。
今天许多热心的基督徒注重开展和差传福音的工作，但他们的光景却很可怜。他们出外为主作工，却没有流随著他们，因为他们忽略了源头─召会的建造。离了真正的建造，是不可能有流的。如果在地方召会里有刚强的建造，就会有河从那建造中流到别的地方。他们必定有流，有大水，有衝击力。
我们何等需要建造！我们需要召会被建造成为殿，就是神的家。从这样的建造里，要产生神的流。往外去是在于建造。传福音是在于建造。这就是为甚麽主耶稣在约翰十七章二十三节说，当我们被成全成为一的时候，世人就知道是父差了子来。这意思是说，当我们被建造成为一的时候，世人就会信服。基督教分裂的情形，大大限制了福音的衝击力。
以西结四十七章一节上半说，『他带我回到殿门，见殿的门槛下有水往东流出。』要使水流出，必须有门槛，就是出口。这指明我们若藉著基督，多与神接触并亲近祂，我们就有一个出口，让神的活水从召会中流出来。
河从殿中往东流。（1中。）东方是向著主的荣耀。（民二3，结四三2。）往东流，指明神的河一直是向著神的荣耀流。河只管神的荣耀。
召会生活中的每一件事，都当为著神的荣耀。譬如，我们传福音时，该寻求神的荣耀。我们传福音若是为著神的荣耀，就必定有活水流出来。然而，我们若不顾神的荣耀，水流就要受到限制。在召会中的每一个人，都该寻求并顾到神的荣耀。这样，活水就会从召会流出来。
以西结四十七章一节下半也告诉我们，水由殿的右边流出来。根据圣经，右边表徵首位。水由右边流出，指明神的水流该居首位。我们该让主居首位，也需要让主的水流居首位。这样，水流就有果效，并在我们的生活和工作中，成为管治的因素。
这水流是在祭坛的南边。（四七1末。）这指明水流总是在十字架旁边。我们若不受十字架的对付，水流就会受拦阻。我们若要有水流，就必须受十字架的对付。我们必须乐意经过十字架，使水能流出来。
这里主要的点乃是手拿准绳的人，（3，）这人就是主耶稣自己，祂的形状如铜。（四十3。）我们曾指出，就豫表说，铜表徵审判和试验。主耶稣以人的身分受过试验和审判；因为祂受过试验和审判，所以祂如今能试验人并审判人。因为祂受了试验，所以祂有资格试验人；因为祂受过审判，所以祂彀资格审判人。祂是那位手拿准绳的人，他完全彀资格来量我们。
我们以前曾指出，量的意思就是试验、审判和据有。一位姊妹买布的时候，先要察验布，然后量布。她量了多少，就买多少。这指明量就是察验、试验、审判，至终是得著并据有。
这人手中拿著准绳，来量河的流。（四七3~5。）
当这人开始量河水时，从殿里只有一点点水流出来。然后他量了一千肘，水流就加深，到了踝子骨。（3。）他再量了一千肘，水流又加深，到了膝。（4。）以后这人又量了一千肘，水流就更深，到了腰。（4。）当他第四次量一千肘的时候，水流就成了可洑的水，不可蹚的河。
在圣经里，一千这数字表徵完整的单位。譬如，诗篇八十四篇十节，作诗的人说，在耶和华的院宇住一日，胜似在别处住千日。一千既是表徵完整的单位，量一千的意思就是量完整的单位；一量就是完整的量。
我们若要享受由殿流出的河，就必须被主完整的量过。我们若要享受更深的流，就必须被量过，也就是被主试验、察验、审判并佔有。我们的动机、目的、目标、愿望，都必须受审判。我们所有的每一样东西，与我们有关係的每一件事，都必须受审判。这要加深在我们里面的流。
当我们受主审判的时候，必须有彻底的认罪。我们必须让主作我们的审判者，让祂把我们带进祂的光中，好暴露我们。然后我们该对祂说，『主阿，你所审判过的一切，现在都是你的。主，求你佔有我，完全据有我。』
主对我们的审判和试验，不是一次而永远的。在以西结四十七章，那人不是量一次、二次或三次；他乃是量四次。在圣经里，四是受造的数字。这里量了四次，指明我们这些受造之物需要被主彻底的审判并试验，然后被祂完全佔有。
被主完全佔有，是不容易经历的。我们可能以为完全被主佔有了，但过了一段时间，我们发现自己仍然有所保留。然后我们再被试验并审判，此后我们更进一步奉献给主，说，『主阿，得著这个，据有这个。』我们可能以为主已经佔有了一切，但主知道祂只得著我们到某一个程度。所以，一段时间之后，我们又发现，我们还是为自己有太多的保留。我们就再向主认罪，并经历祂的试验和审判。即使过了许多年，我们仍然没有完全被主据有，因而需要一再的被主量度、试验、审判并据有。
你可能不知道，如何能确定被主量度有多少，被主得著有多少。我们乃是凭河的深度来知道这事。如果河水只到踝子骨，这证明我们还没有完全被主量过。河有多深乃在于我们被主量过多少。我们不必争辩或称义自己，只要看我们流的深度。你的流有多深？到了踝子骨麽？到了膝麽？到了腰麽？水流成了不可蹚的河麽？成了可洑的水麽？我们需要照样来看我们的光景。
同样的原则也可应用于地方召会。你无需为自己所在的召会争论。你可以说，你所在的召会是最好的。照著你的观念，你的召会可能是最好的，但照著水流，可能不是最好的。你可以宣称你有水流，但这流有多深？想想你所在召会的水流有多深。那里的水流可能只到踝子骨，或到膝、到腰。可能水流成了不可蹚的河，可洑的水。每个地方召会中水流有多深，乃在于主量度和据有的程度。在这事上，我们骗得了人，却骗不了主。祂知道我们所在之处的水流有多深。
我们都需要被主量度并佔有。当祂来量我们时，需要我们的合作。若没有我们这一面充分的合作，主就很难来量我们，审判我们，据有我们，并佔有我们。但愿我们仰望主的怜悯，藉著祂在众地方召会中的量度，有一道不可蹚的河。
在乾地上行走很容易，但在河流里很难。当水到了踝子骨，虽然不方便，仍然能行走。当水到了膝，行走就比较困难。当水到了腰，就很难行走。这指明在我们享受主恩典的流以前，我们还能作自己所喜欢的事。当我们只是浅浅的经历主的流，我们仍然能凭自己的努力行动。但是当水流加深到膝，就较难行动。我们有恩典，但恩典的量还不彀，所以我们继续运用我们自己的努力。
当水流加深时，牠就困扰、限制并阻挠我们。当恩典的流升高到腰时，就是最难作基督徒的时候。我们的光景变得相当为难。譬如，我们一面有彀用的恩典，很难再发脾气；但另一面却没有足彀的恩典，胜过脾气。我们有恩典，但还要运用自己的努力。这实在是进退两难。我们有恩典的河，这河却不彀深。但是恩典的流一旦深到我们不可蹚，我们就讚美主，并开始洑在河中。当我们洑在其中，就不再尝试用脚站立；我们放弃自己的努力，而洑在河中。
我们从主所得的恩典越少，就越需要用自己的力量。但是当我们接受洋溢之恩时，就不再需要用自己的力量。我们停止了自己的努力，而让河流带我们往前。我们这样被带著往前，就很容易跟随主，让祂引领到任何祂要我们去的地方。
我很关心在我们中间有许多人，还没有放弃自己的努力，还想要凭自己站立。他们一直挣扎努力，要用自己的脚站立。这意思是说，他们正用自己的努力，要作得胜者。凡在这样光景中的人，需要看见他们需要更多的恩典。他们需要更深的流，使他们放弃站住的努力，而洑在河中。洑游河中最好的路，乃是信靠河的流，忘掉自己的努力，而让河的流带我们往前。当我们接受洋溢之恩时，这就成了我们的经历。
虽然恩典是彀用的，我们仍需随著主恩典的流往前。当我们被河流带往前时，我们不该想要有自己的方向。我们该放弃自己的方向，而顺著流的方向行动。然而，有时候水流朝一个方向，而我们朝相反的方向。为此，我们常常成为主的难处。
河水所到之处，百物都必活，且满了生命。（结四七9。）这河乃是生命的河，惟有生命能使百物得活。仅有教训和恩赐并不重要，因为教训和恩赐不能分赐生命。以西结并不是说，百物要认识，或百物要运用恩赐；他乃是说，河水所到之处，百物都必活。
在这流里，必生长树木，每月结出佳美、可口的果子。（12。）这水也带来极多的鱼。（9。）隐基底和隐以革莲这两城的名字，（10，）含示牲畜。隐基底的意思是，『羊羔之泉；』隐以革莲的意思是，『二牛犊之泉。』这些泉源乃是给年幼的牲畜，就是给羊羔、牛犊的。从这一切我们看见，河流产生树木、鱼和牲畜。
在正当的召会生活中，有许多结果子的树木，因此不缺果子。你所在地方的召会若是活的，就必定有结果子的树木。有结果子的树，表示在你的召会中有水流。树是长在活水旁。在你所在地的召会中若有水流，就必定有树，结出丰盈的果子。
随著河的流，也有打鱼的。（10。）打鱼表徵人数扩增。在你所在的地方召会，一年过一年人数若没有扩增，这表示没有打鱼的，而没有打鱼表示没有水流。我们若要打鱼，就必须有水流。我们需要有晒网和撒网之处。我们需要打鱼，好使人数扩增。
在召会生活中，我们也需要有羊羔之泉和牛犊之泉，好得著餧养。因此，我们需要食物，需要人数的扩增，也需要餧养。这就带进补网，就是建造。哦，我们需要树、鱼和泉！这一切都在于一件事，就是河的涌流。我们再次看见，我们何等需要神的河来涌流。
以西结四十七章八节说，这河流向东海。（另译。）根据地图，东海就是盐海或死海。藉著从神殿中流出的河，死海的盐水要得著医治。这意思是说，死亡要被生命吞灭。当地方召会中生命的流丰富且深广时，许多死亡就要被生命吞灭。然而，一个召会中若没有水流，那个召会就要成为『死海』，满了盐。但若有河的流，死就要被生命吞灭，『死海』就要活过来。
虽然死海和乾地能活过来，死也能被生命吞灭，但洼湿之处却不得治好。（11。）洼湿之处既不是乾地，也不是流水之处。洼湿之处乃是半泥半水，既不湿也不乾。洼湿之处表徵一种满了妥协的光景。这意思是说，无论那里有妥协的光景，那里就是洼湿之处。我们绝不该与任何『洼湿之处』有牵连。
主耶稣责备老底嘉的召会像温水，不冷不热。祂告诉在老底嘉的人，他们应当或热或冷，而不要像温水。祂也说，他们若仍然不冷不热，祂就要从口中把他们吐出去。（启三15~16。）像温水就是在一种妥协的光景中，在洼湿之处。');
我们对召会的立场必须是绝对的。你若站在宗派里，就该绝对的站住。你若与自由团体站在一起，就该绝对的同那个团体站住。你若站在召会的立场上，你就必须绝对的站住。你应当或冷或热，而不该像温水。像温水就是在洼湿之处。你若放弃宗派和自由团体，却又不绝对的为著召会的立场，你就是在洼湿之处。一个人可能在召会生活中，却不是绝对的。这样的人乃是洼湿之处。
甚至主也无法治好洼湿之处。洼湿之处是中立地带，半路凉亭，妥协之处。有些圣徒既不在巴比伦，也不在耶路撒冷，乃在巴比伦和耶路撒冷中间地带。这意思是说，他们是在洼湿之处，甚至他们就是洼湿之处。
我们必须绝对的在流中，或站在乾地上。我们若在洼湿之处，或在『泥泞』的光景中，主对我们就无能为力。进到洼湿之处很容易，从其中出来却很难。召会必须是在绝对之地。因此，为著召会生活，我们必须绝对。
召会也该是各从其类的地方。创世记一章十一至十二节说，地发生了青草、树木、菜蔬，各从其类。苹果树不能长出苹果桃。长出苹果桃，就不是各从其类，乃是成了洼湿之处。男人就是男人，女人就是女人；没有一个人是不男不女的。你若在宗派里，就在那里从你那一类。你若在自由团体里，就在那里从你那一类。照样，在一个地方若有一班圣徒是那地方的召会，他们就必须从召会这一类。
你若在主的恢复中，就要绝对在主的恢复中，不要在半路凉亭。要完全从巴比伦回到耶路撒冷。你若停在半途，就会成为洼湿之处，不会有任何水流，甚至没有细流。你所有的水只彀使你成为『泥泞』。你会成为洼湿之处，而洼湿之处不得治好。我在主恢复的年日中，从未看见洼湿之处得治好的。
主耶稣在启示录二十二章十一节说，『行不义的，叫他仍旧行不义；污秽的，叫他仍旧行污秽；义的，叫他仍旧行义；圣别的，叫他仍旧圣别。』这里我们看见，主耶稣渴望并要求绝对。我们必须学习绝对。因著绝对，我们就会在流中，这流不是涓涓细流，乃是可洑的河。这样，河水所到之处，百物都必活。
读经：以西结书四十五章一至八节，四十七章十三至二十节，四十八章八至二十节，三十一至三十五节，启示录二十一章十二至十三节。
在本篇信息中，我们来到以西结书的末了；我们要来看两件事－圣地与圣城。
我们需要往前看一些有关圣地的事。离了地，就不能有殿。我们非常宝贵殿，但我们该知道，殿是在地上；没有这地，就不能有殿。殿（表徵召会）乃是地（表徵基督）的结果。因此，殿在于地。我们若没有对基督的经历，就不可能有召会。召会乃是享受基督丰富的结果。
地首先是在创世记一章九节题到。在神恢复之创造的第三日，地被恢复了，因为在这一日，地从死水里显露出来。那时以前，地还在死水之下。但在第三日，神使地从死水中升上来。创世记一章这里的地豫表基督，祂在第三日从死人中复活，成为包罗万有的地。每一种生命－植物生命、动物生命、和人类生命－都是出于这地。各种活物，都是产自这地。地既表徵基督，这意思是说，这一切的活物，都是出自基督。
基督是神为人豫备的美地。然而，人堕落了，使神再次审判地。在挪亚的时候，地遭遇洪水，而再次被死水淹没。（七１９。）结果，人类失去了地。但神再把地带出死水，使挪亚一家有权享受地。
人类历史就是人堕落的记载。在这历史的过程中，挪亚的子孙堕落了，最终聚集在巴别，要建一座塔背叛神。（十一１~９。）于是『耶和华使他们从那里分散在全地上』。（８上。）以后，神呼召亚伯拉罕从巴别之地出来，把他带进迦南美地。（十二１~８。）然而，亚伯拉罕的子孙最终从美地堕落到埃及。以色列全家下到埃及，因而失去了美地。
四百年以后，藉著神的拯救，以色列人经历了逾越节，离开了埃及，经过了红海。（出十二１４。）在旷野飘流了四十年之后，他们过了约但河，进入美地。他们与那地的居民争战，恢复了他们失去的地。他们在恢复的地上，建造了圣殿，有神的荣耀充满在其中。（代下五１４。）以后，由于他们堕落离开神，他们就从那地被掳，而再次失去那地。
在被掳之中，以西结被圣灵带回那地，看见了那地。我们读以西结书时，必须注意一个事实，就是神多次应许，要把祂的子民带回那地。（十一、三十三、三十四、三十六、三十七章。）祂甚至应许，要把他们带到以色列山的高处。（三四１４。）这指明那地的恢复。
有一件事是很重要的，就是看见：要有建造的恢复，必须先有地的恢复。地的恢复，表徵对基督享受的恢复。基督自己是不会失去的，但在我们的经历，却会失去基督。当我们得救时，我们接受了基督。然而不久之后，我们堕落离开，在经历中失去了基督。地的恢复乃是恢复对基督之丰富的经历。地一旦被恢复，殿就能在其上建造起来。
这地连同其上一切的丰富，被称为『流奶与蜜之地』。（二十６。）奶与蜜都是由植物和动物这两种生命一同工作所产生的。要产出奶与蜜，不仅需要植物生命，也需要动物生命。产奶需要牛这动物的生命，也需要草这植物的生命。所以奶是这两种生命一同工作的产品。蜜的原则也是一样。蜜是蜜蜂所产的，但蜜蜂需要各种植物的花。所以奶与蜜都是两种生命的产品。
基督是我们的美地，有两种生命；祂有植物的生命，也有动物的生命。约翰福音指明了这事。一面，主耶稣说祂是一粒麦子；（十二２４；）这是植物的生命。另一面，约翰福音说基督是神的羔羊；（一２９；）这是动物的生命。动物的生命是为著被杀，好流血赎罪；植物的生命是为著产生并生出生命。一粒麦子落到地里死了，就长大、繁增为许多子粒。因此，在基督身上我们看见动物生命为著救赎，也看见植物生命为著使生命有新生的起头。从这两种调和在一起的生命，我们就有基督的丰富－奶与蜜－作我们的享受。
以西结书以特别而奇妙的方式，陈明美地的四界。他说西面有大海。（四七２０。）这指明地中海的海岸是西界。以西结告诉我们，东面也有海。（１８。）在东面的海不是大海，乃是死海。在死海以上是约但河，流自北面的另一个海，就是加利利海，也就是提比哩亚海。另有一道河，就是埃及河，是美地的南界。（１９。）
美地的位置是介于西面的大海，和东面的死海之间；这是很有意义的。美地被水围绕，指明美地是被死围绕。在死海里，除了死甚麽都没有；而在大海里，有表徵死的盐水。不仅如此，按豫表说，约但河也表徵死。因此，美地被死围绕，但没有被死淹没。这题醒我们，那在第三日从死水露出来的地；因此，这表徵复活的基督。
圣经中有些地方指明，迦南美地是一块高地。（申三二１３，结二十４０~４２，三四１３~１５，三七２２。）美地是升起的地，豫表基督从死人中被升起来，被高举起来。因此，美地不是低地，乃是高地。死海是在海平面以下数百呎，而锡安山是在海平面以上数百呎。这表徵豫表复活基督的美地，乃是一块高地。
美地的北面没有河为界，而是以黑门山为界。根据诗篇一百三十三篇，黑门的甘露降在锡安山。这表徵恩典从天降在众地方召会。这块高地与黑门山，表徵复活的基督已经升上高天。现今不仅有复活，也有升天，因为基督不仅是复活的基督，也是升天的基督。祂远高过死水，祂已升到黑门高山之上。
关于美地的分配，以色列七个支派在北方，五个支派在南方。（见三九○页圣地分配图。）十二支派中，犹大和便雅悯支派最亲近神的居所。当十二支派分裂时，只有犹大和便雅悯留在神这一边，而无分于分裂。为此缘故，他们的位置与神的居所靠得最近。迦得支派由于自己可怜的光景，位于美地极南的部分。
我们应当相信主对我们的审断和估价。别人可能会对我们有误断，但主不会误断。祂是公正的，知道该把我们摆在北边或是南边。祂永不会错。关于召会生活，我们不知道自己该在那里，但主知道把我们摆在何处。譬如，无论我们多麽留意该移民到甚麽地方，好开展召会生活；至终，在主的主宰权柄之下，我们会在最合式的地方。祂知道我们是但还是便雅悯，是犹大还是迦得。我们不该责怪别人，却要承认并服从主的主宰权柄。
然而，但不满意他所分得的地方。在启示录七章，由于但拜偶像及堕落，（士十八，）他的名字未列于以色列的支派中。主暂时将但的名字从众支派的名单中挪去。
以西结告诉我们，整个迦南地分为三大部分。北面的部分，分给七个支派；（结四八１~８；）南面的部分，分给五个支派；（２３~２８；）当中的部分，就是圣别的部分，乃是给神的祭物。因为神将整个迦南地赐给以色列人为业，所以祂要他们将当中的部分作为举祭，献还归祂。所以，当中部分的地乃是举祭，由百姓举献给神。（８~１２。）
（第五图：圣地分配图）
在当中部分有一块二万五千苇见方的地。一苇等于六肘。二万五千苇指明五（负责任的数字）乘以五千。这指明何等重大的责任！
这块四方地称为『圣举祭地』，分为三条。当中一条东西长二万五千苇，南北宽一万苇。这是给殿的部分，也是给祭司的部分；而因著撒督的忠信，特别是给撒督子孙的。（１１。）这当中的部分成了他们的产业，其中有给殿的一分。这指明祭司，撒督的子孙，乃是最亲近神的。主甚至住在他们的产业上，在他们分得的地业上。他们的产业乃是神的居所。
在南面的第二部分，也是长二万五千苇，宽一万苇。这部分属于在殿中供职并服事百姓的利未人，他们在献祭的事奉上帮助各样的服事。利未人与神很亲近，但不如祭司那麽亲近。（１３。）
北面的第三部分，长二万五千苇，宽五千苇。这部分是为著圣城。（１５。）圣城是在北面这部分的正中间。这部分其馀的部分属于圣城内作工的和服劳的。藉此我们看见，作为圣举祭之地分为三部分：一部分给祭司，一部分给利未人，一部分给圣城和其中一切作工的人。
圣地分配图给我们看见，除了作圣举祭的地之外，在西面和东面还有一些馀地。这两块馀地乃是归给君王和王室之地。（２１。）
众支派所分得的地，各自在地的特别部分，这是相当有意义的。这幅图画给我们看见，从北面的但，到南面的迦得，所有的以色列人都享受基督，但他们与基督相距的远近是不同的。最亲近基督的是祭司，就是忠信的撒督子孙。其次是利未人，和在城中作工的人。再其次是王室。因此，每一个支派都享受基督，但他们与基督的距离有所不同。
众支派与基督相距的远近，决定了他们的重要性。最重要的人是祭司，他们与基督最亲近，并且他们维持百姓与神之间的交通。利未人与神的远近居次，他们维持向神的事奉。事奉神是好的，但不如交通好。事奉是必需的，但不如交通那麽珍贵和宝贝。其次，为城作工的人，是第三等亲近神的人。城是神圣行政的象徵，所以有维持神行政的工作。在此我们看见交通、事奉、和维持神圣行政的工作。此外，还有王室和君王，以及君王的职分。
以西结的记载指明，殿不在城内，乃是与城分开的。城表徵神的行政，而殿表徵与神的交通。殿是神的家，神的居所，为著祂的安息；城是神的国，为著祂的权柄。
我们看见这些事－祭司的交通，利未人的事奉，维持神行政的工作，和君王的职分－都出自于地的丰富，这是非常重要的。这意思是说，一切的交通、事奉、工作、行政、王权、为主的权柄、和君王的职分，都出自于对基督之丰富的享受。
我们越享受基督，就越与祂亲近；我们越与祂亲近，我们在祂的定旨上就越重要。我们可能像但或迦得一样，远离祂的同在，但我们仍然享受祂的丰富。然而，因著我们与祂之间的距离，我们对祂的经纶并不是很重要。相反的，祭司是极其重要的。他们的一分地，他们的部分，乃是主的居所。我们都该渴望居于祭司的地位。我们不必担心，谁要在但的地方。主会顾到这事。
我们该渴望并操练自己不仅作祭司，也作君王。启示录一章六节说，主已使我们成为国度，作祂神与父的祭司。我们是君王和祭司，命定要与主极为亲近。因此，我们不该满足于像但一样，远在美地的极北边。我们必须是祭司，是撒督的子孙，并且是君王，与主极其亲近。在永远里，我们都是君王和祭司。（二十６，二二３下~５。）我们要享受奶与蜜－基督一切的丰富。
今天我们必须学习享受基督。不要太顾到教训和恩赐，要顾到基督的丰富。我们的定命不是教训和恩赐；我们是被命定来享受基督。所以，我们必须学习享受作为美地之基督的丰富。我们应当天天藉著喫、喝、并吸入基督，而享受祂。
以西结书和启示录都结束于一座城，耶路撒冷。在圣经里只有一座城，有十二个门，其上有以色列十二支派的名字；这城就是耶路撒冷城。
因为我们至终都要成为新耶路撒冷，所以我们该把以西结书中所题到的事应用到自己身上。这意思是说，我们不该把以西结的话仅仅当作豫言。虽然以西结书包含许多豫言，但我们该把这些记载主要的应用到自己身上。以西结书中的点不仅要应用到将来，也要应用到现在。
这座城有十二这个数字，十二不是由六乘二组成，乃是由三乘四组成。这数字是三乘四，因为城的四面各有三个门，总共有十二个门。我们必须记住，四是受造之物的数字，三是三一神的数字。因此，十二表徵三一神与受造之物的调和。
至终，这城不仅是一个调和，也是完全的行政和完整的管理。在圣经里，十二这数字也指明完全的行政，和完整的管理。这城不仅是神、人二性的调和，也是出于这调和而有的完全行政。这调和是直到永远的。出于这调和的这城，要运用完满的权柄，为著神完整的管理。
今天召会应当像这样。这意思是说，召会应当是神与人的调和。出于这调和，应当有召会的行政，为著神在地上的管理。
这城有四面，每面有三个门，这事实指明我们无论从那一面进城，都是在同一座城内。不论我们从何门进入，我们都是一。在这城里，我们不能分裂。
启示录二十一章二十一节给我们看见，在新耶路撒冷里只有一条街道。无论我们从那一方向来，无论我们从那一道门进入，我们都在同一条街道上。在这条街道上，只有一个流，一道河，只有一种饮料和一棵生命树。（二二１~２。）在这城里，我们都是一。我们有一条街道，一道河，一个流，一种饮料，一棵生命树。在每一面，我们都是一。
以西结书以这样的话作结束：『从此以后，这城的名字，必称为耶和华的所在。』（四八３５下。）神住在殿内，祂也住在城里。在殿内，神与祂的子民交通；在城里，神在祂的子民中间掌权。这指明神已经从天降下，与人同住。
我们盼望这是众地方召会的光景。今天在神的召会（祂的建筑）里，祂有殿，就是祂的居所；祂也有城，为著祂的管理。这样，召会就成为与神交通，并为著神掌权的中心。我们若对基督作美地有充分的享受，就必定有这结果，就是殿与城。当美地上有了殿与城，神就得著祂的彰显；我们要享受神，神也要享受我们；我们与神就有相互的满足。