读经：耶利米哀歌一至二章。
在本篇信息中，我们首先要说到耶利米哀歌生命读经的介言，然后要看第一与第二首哀歌。
耶利米哀歌的作者是哭泣哀悼的申言者耶利米。（参代下三五25。）
耶利米哀歌的主题是耶利米对神的圣城和圣民之忧伤与爱的发表。
耶利米哀歌的内容是五首忧伤与爱的哀歌。
耶利米哀歌有五段：为圣城荒凉哀悼的诗歌；（一章；）为圣城被毁哀悼的诗歌；（二章；）为那与受惩罚的百姓联合为一，受困苦之申言者哀悼的诗歌；（三章；）为受惩罚之百姓哀悼的诗歌；（四章；）为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语。（五章。）
在耶利米哀歌里很难找著任何关于神经纶的事。哀歌三章二十二至二十五节的确与神的经纶有关，但不是直接的，乃是间接的藉著神的怜恤。照著神对以色列的对付，以色列应当已被了结。但耶利米说，『我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝。』（22。）以色列失败了，但神的怜恤不至断绝。因为神的怜恤在地上保守了以色列馀民，以完成神的经纶，所以我们不敢说，耶利米哀歌与神的经纶无关。然而，这卷书很少说到神的经纶。
神信靠耶利米到极点。耶利米对神非常忠信，但神与耶利米有一些差别，有一些不同。我们可以说，他们之间甚至有一些摩擦。在耶利米对神惩罚以色列的反应上，我们看见这差别。
神对以色列发怒、生气，并进来告诉耶利米：祂要审判这百姓到极点。耶利米听见耶和华对以色列所施这行政对付的细节，就开始有点不赞同神。他认为神的惩罚太过了。为这缘故，在耶利米十五章十节，耶利米被迫说，『我的母亲哪，我有祸了，因你生我作为遍地相争相竞的人。』这指明他对神要他说的豫言感到不高兴。因此，耶利米发觉自己进退两难。一面，耶和华催促耶利米豫言以色列的毁灭，但他觉得以色列的苦难太大了。另一面，百姓仍是邪恶的，他们甚至逼迫耶利米。这使耶利米进退两难。
至终，神施行了祂的审判。祂毁灭耶路撒冷，烧燬圣殿，将君王放逐，并蹂躏整个国家。耶利米看见这一切事发生在他眼前。这一切事－毁灭、蹂躏、玷污、掳掠、和颓败－清楚留在这忧伤且满了同情之申言者的记忆里。因著神的主宰，耶利米免于被掳。历史告诉我们，耶利米坐在俯瞰耶路撒冷的小山上，看著下面的废墟。他开始哭泣，禁不住记下他的感觉。他的五首哀歌写得非常细緻，（前四首哀歌是照著希伯来文字母的顺序，）表达了他对神的圣民、圣地、圣城、圣殿、和圣器皿的忧伤、痛苦和同情。
我们由耶利米书知道，耶利米这个善良、忠信的申言者受到逼迫。他被逼迫到一个地步，祷告说，『让我看见你在他们身上报仇。』（耶十一20，二十12。）这与新约的教训相反，新约的教训告诉我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）因此，无论耶利米多麽善良、忠信，他还是人。当他在耶路撒冷的小山上行走时，越看见毁灭的情形，就越流泪、越哀哭。然后他写了他的哀歌。
现在让我们非常简单扼要的来看前两首哀歌。
圣城在她的荒凉中，处于困境。（一1~11。）因她的过犯、罪恶、不洁与污秽，（5，8~9，）她没有安慰、安息或草场。（2~3，6，9。）
十二至十九节说到她向过路人哀求同情。她的景况是可怜的，（13~17，） 因她违背了公义之耶和华的命令。（18。）
二十至二十二节是她向耶和华的祷告。在二十节、二十一节上半，她求耶和华观看她在急难中。然后在二十一节下半、二十二节，她求耶和华对付那些不安慰她的人。
二章一至十节说到主耶和华对圣城的毁灭。这毁灭是在祂倾泻的怒气中，在祂怒气的愤恨中。（1~2，6。）这毁灭包括圣殿、祭坛、君王、祭司、首领、申言者和长老。（6~7，9~10。）
十一至十九节是申言者的哀哭。十一、十二节说到申言者因他百姓所受的苦而哭泣，及他内里痛苦的感觉；十三、十四节说到耶路撒冷百姓严重的『病』；十五、十六节说到过路者的嗤笑和侮辱；十七节说到耶和华所命之惩罚的应验。然后十八、十九节说到需要眼中流泪不止，向主举手哀求。
这首哀歌末了三节是圣城向耶和华的祷告。她求耶和华观看她被杀戮，（20上，）以及她所遭受的杀害。（20下~22。）
读经：耶利米哀歌三章。
在本篇信息中，我们要说到耶利米的第三首哀歌。这是为那与受惩罚的百姓联合为一，受困苦之申言者哀悼的诗歌。虽然耶利米自己没有因神受困苦，但他与神受困苦的百姓是一。这指明无论情况如何，特别是在困苦的情况中，主的僕人都必须学习，如何使自己与神的百姓联合为一。他受困苦，因为他与神受困苦的百姓是一。
现在我们来看这整首哀歌，然后特别留意二十二至二十五节。
一至二十节说到申言者（代表他百姓）的困苦。这困苦是因耶和华忿怒的杖。（1~17。）申言者（代表他百姓）的力量，和他在耶和华里的指望，都衰败了。（18。）在十九至二十节申言者说，『求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦流离。我魂想念这些，就在里面忧闷。』
这一切经文里所描述的困苦，耶利米并没有亲身遭遇。神没有这样直接的使耶利米受困苦。然而，因为耶利米与神受困苦的百姓是一，在他的感觉里，在他的同情里，他就在受同样的困苦。
在二十一至三十九节，我们看见申言者（代表他百姓）的盼望。申言者的盼望在于耶和华的慈爱、怜恤和信实；耶和华是他的分。（21~24。）他藉著等候祂并寻求祂的救恩而仰望耶和华，（25~30。）同时他倚靠主的作为和审判。（31~39。）
四十至五十四节是申言者向他百姓的要求。首先，他要求他们察验自己的行径，又当转向耶和华。（40~41。）然后他要求他们为自己的犯罪悖逆悔改，他们的犯罪悖逆使主向他们遮蔽自己，并激动他们的仇敌毁灭他们。（42~54。）
最终，五十五至六十六节是申言者（代表他百姓）向耶和华的祷告。他呼求耶和华的名，求祂申明他们的冤，并审判他们的案件。（55~62。）然后他求耶和华因他们仇敌的邪恶，向他们施行报应。（63~66。）
虽然这首哀歌带著旧约的味道，然而却是在新约经纶的范围里，二十二至二十五节特别是如此。现在我们要详细的来看这几节。
哀歌三章二十二至二十三节说，『我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。你的信实，极其广大。』我信这话是耶利米在早晨接触主，回想他百姓一切的困苦时临到他的。耶利米在回想这些困苦时，必定为以色列的罪恶懊悔。这时耶和华的话临到他说，无论祂怎样惩罚以色列，祂并没有完全消灭他们。耶利米和许多人仍然存留。这是神的慈爱。耶利米领悟他和所有与他一同存留的人，都在神的怜恤之下，就讚美说，『因祂的怜恤不至断绝。』（22下。）以色列人失败了，但神的怜恤不至断绝。祂的怜恤保守了以色列馀民。
耶利米继续题到耶和华的怜恤，说，『每早晨这些都是新的。』（23上。）这指明耶利米每早晨都接触主这怜恤人者。藉著他与主的接触，他得著了这关于祂的慈爱、怜恤、和信实的话。
在二十三节下半耶利米宣告说，『你的信实，极其广大。』神的怜恤不至断绝，因为祂是信实者。神的信实是指祂的话。祂的信实也与祂的约有关。因为神与亚伯拉罕立了约，并与以撒和雅各坚定了这约，祂就必须信实的遵守祂的话。神向以色列的列祖说了话，祂也信实的遵守祂的话。
在二十四至二十五节，耶利米继续从他的深处说，『我心里说，耶和华是我的分；因此我仰望祂。那等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必恩待他。』这论到耶和华是我们的分，以及仰望祂的话，的确有新约的味道。这指明耶利米在写二十二至二十五节时，是在新约的经纶里。
耶利米享受耶和华作他的分，并且他不仰望自己，不仰望人，也不仰望别的事物，只单单仰望耶和华。一面，耶利米领悟神是慈爱的神，祂是怜恤的，并且祂的话是信实的。另一面，耶利米领悟，我们仍需要每早晨接触主，完全仰望祂、等候祂。
在耶利米的时代，以色列人的光景不好。似乎神并不是这麽仁慈，这麽亲切、怜恤并信实；反而看来正好相反。我们在类似的光景中时，该怎麽办？我们和耶利米一样，需要领悟神仍然是我们的分，我们该仰望祂、等候祂、并呼求祂的名。（55。）然而，即使我们这样作，也不该期望光景会立刻改变。因为可能没有立刻的改变，所以我们需要继续等候主。
在耶利米的事例中，他等候主相当长久。他所说关于复兴时代的豫言，尚未应验。相反的，以色列今天的光景看来并未证实这些豫言。这指明我们需要学习等候主的功课。今天不是终极完成的时候；所以，我们必须等候主。
我们有时间的问题，时间的因素。因为我们在时间里，时间的因素对我们非常重要。我们留意时间的因素，所以很容易变得没有耐心。但我们的神没有时间的因素。
等候主非常要紧。神是我们的分，祂满了慈爱和怜恤，并且祂是绝对信实的。现在我们需要仰望祂，等候祂，并呼求祂。然而，我们不该期望祂会快速行动。一位圣经教师指出，神在拯救我们的事上行动快速，但在许多别的事上，祂行动并不快速。例如，我们知道主答应祷告。我们为一件特别的事向祂祷告，但祂也许等候好几个月纔答应我们的祷告。这帮助我们领悟，我们的神是真的、活的、怜恤的、并信实的，但祂常常不像我们所期待的那样快速行事。
神耽延的原因乃是祂要试验我们。祂要试验我们到一个地步，叫我们失去自己的盼望，觉得自己完全了了。当我们觉得光景无望时，却常是神要进来的时候。这是我们在神分赐之下的经历。
在这首哀歌的五十五节，耶利米说，『耶和华阿，我…呼求你的名。』（55上。）在主的恢复里，我们学会了呼求主耶稣的名。然而，许多新约的信徒不知道呼求主的名，也没有实行这事。有些人甚至为这实行批评我们。这是何等不幸的光景！
我珍赏我们在本篇信息中所强调的三件事：仰望主，等候主，并呼求祂的名。我们若实行这些事，就会实际的在神的分赐之下。
当我们周围的光景似乎无望时，我们需要领悟，我们的神绝不会被打败。凡祂所说的，祂必信实的履行。所以，我们该信圣经所说的一切。此外，我们需要领悟，神是祂百姓的分，我们需要仰望并信靠祂。无论祂现在或以后答应我们，我们都需要信靠祂。即使祂似乎不答应我们的祷告，我们也该继续祷告并等候祂。至终的结果将是照著祂的定旨，我们也将是蒙祂赐福的人。愿我们都学习这功课。
读经：耶利米哀歌四至五章。
在本篇信息中，我们要说到第四与第五首哀歌。整体看过这些哀歌以后，我们要密切留意五章十九至二十二节。
第四首哀歌－为受惩罚之百姓哀悼的诗歌－记载在四章。
以色列人在被围困时受到缺食的困苦。（1~10。）发光的『纯金』与磨亮的『蓝宝石』，因著缺食，变成『黑炭』。（1~5，7~9。）慈心的妇人煮自己的儿女作食物。（10。）神的子民受困苦，因他们的罪孽，比所多玛的罪还大。（6。）
以色列人被耶和华所发的烈怒烧燬。（11~20。）这样的烈怒，地上的君王，和世上的居民都不信。（12。）神的子民因她申言者的罪恶，和祭司的罪孽被烧燬。（13~16。）百姓盼望一国的帮助，乃是枉然的。（17~20。）
二十一、二十二节说到他们将来的盼望。他们盼望他们罪孽的惩罚受足了，耶和华不使他们再被放逐。（22上。）他们也盼望耶和华惩罚以东的罪孽。（21，22下。）
耶利米完全以人性的方式来写这首哀歌。他的同情、他的爱、他的忧伤和他的哀哭，完全是人性的。耶利米在这首哀歌里所说的一切，都是他人性的流出。回想以色列的已往，（2，）他是有人性的；说到以东要来的惩罚，（22，）他更是有人性的。他对以色列的属人感觉，导致他对以东人产生属人的嫉妒。耶利米不高兴以东人在享受平安，而以色列却在神的惩罚之下。所以，照著他属人的感觉，他宣告神要惩罚以东的罪孽，显露他们的罪恶。
第五首哀歌，就是为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语，记载在五章。
这祷告开始于耶利米求耶和华记念他们的遭遇，观看他们所受的凌辱。（1。）
耶利米继续祷告，述说他们的惨况。（2~6，8~18。）
在七节和十六节下半，耶利米承认他们列祖的罪，以及他们的罪。
这祷告结束于代求。（19~22。）耶利米在他的代求里，讚美耶和华，（19，）求问祂，（20，22，）并要求祂。（21。）现在让我们来看这些经文里的重点。
耶利米书和耶利米哀歌是基于神经纶的永远观点写的。但在哀歌五章末了以前，耶利米写得非常有人性，对以色列人有许多人性的同情和怜恤。虽然耶利米非常有人性，但他也是属神的人。他知道仅仅有人性，无法解决以色列人的问题。所以，到第五首哀歌的末了，在十九至二十二节，他转向耶和华。
十九节说，『耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代。』『耶和华阿，你存到永远，』这话指神永远的所是，指明祂没有改变。在人的范围里，改变随处发生。特别是在以色列人的光景中，许多事都改变了。但神永远的所是并没有改变；祂永远是一样的。
『你的宝座，存到万代，』这话是指神永远、不变的行政。神的宝座无始无终；祂的宝座存到万代。这里耶利米所写关于神永远的所是和祂永远、不变的行政，的确是神圣的。
虽然耶利米在十九节的发表是神圣的，但他在二十至二十二节却恢复以非常属人的方式说话。在二十节他写著：『你为何永远忘记我们？为何许久离弃我们？』这里耶利米事实上是在向神抱怨，并向神挑战。耶利米在十九节献上很高的讚美以后，在二十节却很强的向神挑战，问祂为何永远忘记他们，离弃他们。事实上，神既没有忘记，也没有离弃祂的百姓。
在二十一节，耶利米继续说，『耶和华阿，求你转向我们，我们便得回转；求你复新我们的日子，像古时一样。』这话以命令的语气表达，指明耶利米认为，使以色列人回转的责任在于耶和华。他认为耶和华是主动者，以色列人是被动者。这也表达耶利米属人的感觉。这里耶利米似乎在说，『耶和华，我们无法回转或得以复新。这事的责任在于你。你必须转向我们，然后我们就得以回转。我们无法主动，除非你先主动。』
虽然耶利米以属人的方式说到他们需要耶和华转向他们，但他的思想是正确的。这由撒迦利亚十二章得著证明，这章说到以色列的全家得救。当以色列全家接受主的救恩时，是谁先回转？是以色列还是主？是谁要率先发起？这章启示，那率先发起并回转的是主，不是以色列。耶路撒冷被敌基督围困时，主耶稣要转向以色列人，向他们显现。然后他们要仰望祂，就是他们所扎的一位，并要悔改。（10。）这就是说，他们看见主，就要转向祂，并得著祂对他们全家的救恩。
在二十二节耶利米问耶和华两个问题，藉此结束他的写作：『或是你全然弃绝了我们，向我们大发烈怒？』耶和华没有全然弃绝以色列，也没有向他们大发烈怒。但他们需要等候祂，直到复兴的时候，那时祂要复兴以色列人，使他们在祂的人位里并在祂永远的国里，享受祂向他们列祖所应许的。
我们已经指出，在第三首哀歌里，耶利米说到神的慈爱、怜恤和信实；在第五首哀歌末了，他诉诸神的所是和祂永远的宝座，就是祂那不变的行政。你比较珍赏那一个？你认为那一个更高－神的慈爱、怜恤、信实，还是神永远的所是和永远的宝座？神永远的所是和宝座，比祂的慈爱、怜恤、信实更高。
照著新约，神的救恩是关乎祂的爱、（约三16、）祂的恩、（弗二8、）和祂的义（罗一17）的事。神的爱和恩可能改变，但神的义不能改变，因为祂的义与祂的行政有关。（诗八九14，美国标准本。）爱和恩都与神的心有关。神的心可能改变，但祂仍然是义的。神的义不能改变，因为祂必须始终是义的。神的慈爱和怜恤能改变，但神的人位和祂的行政却永不改变。
耶利米不是用神的慈爱、怜恤、和信实结束，乃是用神永远的所是和祂的宝座来结束这卷书。这是有力的标记，说出耶利米写哀歌时摸著神的经纶。虽然他的哀歌太在人性的感觉、味道、爱和同情里，但末了他从他的人性里出来，进到神的神性里。在五章十九节那里，他摸著神的身位和神的宝座。
在新耶路撒冷里，神要在祂的人位和祂的行政里完全被揭示出来，这二者是祂对付我们时不可摇动的根基。那时，我们要看见神自己这永远的王，同著祂那永远、不能震动的国。（来十二28。）
读经：耶利米哀歌五章十八至二十二节。
在耶利米哀歌生命读经这篇结束的信息中，我要进一步说到五章十八至二十二节。
在耶利米哀歌的末了，第五章末了的经文里，我们能看见一个比较。哀歌五章十八至十九节说，『因为锡安山荒凉，狐狸行在其上。耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代。』首先，耶利米说到狐狸行在锡安山上，然后他宣告耶和华和祂的宝座存到永远。这里的比较在于耶利米对狐狸行在锡安这事实的失望，以及他领悟耶和华和祂的宝座存到永远。
耶利米的失望－狐狸行在锡安山上
耶利米写这些经文时，他很作难且失望。因著他的背景，他知道摩西的著作，也知道神与亚伯罕及其后裔所立的约。然而，在他的五首哀歌里，他很少照著神的话来说话。相反的，他完全照著他个人、属人的感觉来说话。在他第四首哀歌的开始，他说到以色列是失光的黄金。『黄金何竟失光！至纯的金何竟变色！』（四1。）然后在他末了一首哀歌将结束时，他说狐狸行在锡安山上。这表明耶利米的失望。锡安是圣地，对神而言是地上最神圣、圣别的地方。狐狸怎能进到这圣城，甚至行在建造圣殿的锡安山顶？这使耶利米哀哭。
耶利米的领悟－耶和华和祂的宝座存到永远
在五章十九节之前，耶利米是照著他个人、属人的感觉写作，但到了十九节，他从他属人的感觉跳出来，进到神里面。耶利米说到狐狸行在锡安山上以后，就忽然宣告说：『耶和华阿，你存到永远。』在宇宙中，狐狸不是惟一的东西。耶和华这位宇宙之主还在，祂仍然在施行祂的行政。耶路撒冷被倾覆了，圣殿被烧燬了，神的百姓被掳去了，但耶和华我们的神如何？耶和华还在，并且祂的宝座没有被倾覆，也绝不会被倾覆。
耶和华这神圣的名称，意思是『我是』。祂是那昔是、今是、以后永是的一位。（启四8下。）耶路撒冷完了，圣殿完了，以色列地也完了，但耶和华绝不会完。
当耶利米的地位和角度从自己转换为耶和华时，他就领悟，虽然一切都可能失去，耶和华却存到永远。今天狐狸也许行在锡安，明天牠们也许就消逝，但耶和华绝不会消逝。凡物都不存留，一切都要了结，这事实显明耶和华存到永远的真理。一切都可能失去，但『耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代』，无始无终。天地会结束，但祂绝不会结束。祂是独一的源头，万代都出于祂。
我珍赏这些经文里的对比，因牠给我们看见甚麽存留，甚麽不存留。今天某些事物也许『行』在天主教、更正教、犹太教、和世界上。我们不该相信其中任何事物会存留。至终，每个『教』都要来到尽头，但耶和华却要存到永远。
在对付许多消极的事与邪恶的人时，神常常不需要行动。祂不作甚麽，只作祂所教导我们的－祂等候。尤其祂等候邪恶的人死亡。所以，我们该领悟，死亡在神手中是非常有用的工具。历史上所有的恶人在那里？希特勒在那里？墨索里尼在那里？所有这样邪恶的人都一个一个的死了。在整个人类历史中，每个邪恶的人至终都被死亡所了结。那存到永远的神，只要等候死亡将他们全都除去。
耶利米的问题和挑战与耶和华的静默
虽然耶利米领悟神是永远的，并且祂的宝座也存到永远，但他里面仍有个东西，使他用问题，甚至用挑战来结束他的哀歌。在五章二十至二十二节，他对耶和华说，『你为何永远忘记我们？为何许久离弃我们？耶和华阿，求你转向我们，我们便得回转；求你复新我们的日子，像古时一样。或是你全然弃绝了我们，向我们大发烈怒？』这里耶利米向耶和华说挑战的话，甚至吩咐并责备的话。然而，耶和华没有答覆他。耶和华没有答覆耶利米，或告诉他要安静，反而静默不语。在耶利米哀歌的末了，神答覆耶利米问题的时候还没有到。
耶利米一切的挑战和问题，都在圣经以下各卷得著答覆。这答覆的完成将是新耶路撒冷。在那里他要清楚的看见一切。那时以前，耶利米必须等候耶和华，正如他在三章二十五节所说，『那等候耶和华...的，耶和华必恩待他。』耶利米必须等候，直到新约时代，直到千年国时代，并且直到新耶路撒冷。那时他就要完全得著满足。