希伯来书是一卷既深奥又丰富的书。深奥在于其属天的观念，丰富在于其属天的产业。在希伯来书生命读经里，我们要来看希伯来书深奥的观念和属天的产业。我们需要进入这卷书的深处。
我们若要深入希伯来书的观念和丰富，就必须了解这卷书写作的背景。这是很重要的。要得到有关希伯来书的资料实在不容易。这卷书既没有告诉我们著者是谁，也没有清楚题到谁是受信者。希伯来书和其他书信完全不同，可谓独具一格。其他的书信一开始就告诉我们谁是著者，谁是受信者。希伯来书却这样开头：『神既在古时，藉著众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里面向我们说话。』（一1~2。）谁写了这卷书？圣经并没有告诉我们，这卷书是谁写的。这卷书是写给谁的？圣经也没有告诉我们，这卷书是写给谁的，这完全是个奥祕。因这缘故，很少基督徒能读懂这卷书。
希伯来书并不肤浅，乃是极其深奥的。所以，我再说，我们需要深入其中。不要光在表面浏览，乃要潜入深处，发掘其中的宝藏。你每读一节，都要读上下文。有时为著某一节，需要读好几章纔可以。
虽然希伯来书本身没有明言谁是受信者，但这卷书是写给希伯来信徒的。早期收集圣言经卷的圣徒，将这卷书标为『给希伯来人的书』；这实在很有意思。为甚麽说是写给『希伯来人』，而不是写给犹太人或以色列人？
多年来，我对『希伯来人』这辞感到不解。我多方查考，想要知道这辞的意义，发现有几派不同的讲解。有一派说，希伯来人这辞是指闪的后代希伯的子孙。（创十21。）因为希伯这名的希腊文译音为希伯来，所以有些圣经学者认为希伯来人是希伯的子孙。我有一段时间接受这派的说法，但里面还是有疑问。以后我进一步研究，就无法赞同这一派，因为希伯不只有一个儿子。希伯有两个儿子，一个是法勒，另一个是约坍，（创十25，）而亚伯拉罕是法勒的子孙。如果亚伯拉罕的后代是希伯儿子法勒的子孙，所以称为希伯来人，那麽希伯另一个儿子约坍的后代，也应该称为希伯来人。所以这一派的说法是不合逻辑的。不仅如此，圣经告诉我们亚伯拉罕有两个儿子，以撒和以实玛利。如果亚伯拉罕的后代因为是希伯的子孙，所以称作希伯来人，那麽所有的阿拉伯人既然也是亚伯拉罕的子孙，他们也就都该称作希伯来人。这实在太荒谬了！所以，这种说法并不合逻辑，是不可信也不可靠的。
以后我继续研究，发现希伯来这辞第一次出现在创世记十四章十三节，亚伯拉罕要去争战，救他姪儿罗得的时候。那节经文说，『有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。』亚伯拉罕是希伯来人。再经过多方研究，就发现『希伯来』字根的意思是『过去』，特别是指过河，从河这边过到河那边，从这一边过到那一边，所以希伯来人乃是过河的人。亚伯拉罕就是一个过河的人。他过了大河，（书二四2~3，）就是伯拉（今称幼发拉底）河。这条大河分开了亚伯拉罕蒙召以前所在的地方，和神呼召他进入的新地。
亚伯拉罕生于迦勒底，就是古时的巴别，又称巴比伦。在迦勒底与迦南美地之间，有一条大河从北到南把两地隔开；这是很有意义的。神创造万物，包括地，都是为著成就祂的定旨。迦勒底之地后来成为属撒但鬼魔之地，各处遍满了偶像，完全被神的仇敌所佔据，为那恶者所佔有。所以神进来呼召亚伯拉罕离开那拜偶像之地，就是那被撒但所佔据、佔有、毒化、破坏并败坏之地。神只是呼召他出去，但没有告诉他要往那里去。（来十一8。）他每走一步都得仰望主，向主说，『主阿！我该往那里去？』亚伯拉罕知道他该从那里出来，却不知该往那里去。后来神把他带到那条大河，他就过了河。约书亚二十四章二至三节说，亚伯拉罕本来『住在大河那边』，是神把他『从大河那边带来，领他走遍迦南全地』。所以，希伯来人就是从水那边过来的人。
现在我们能明白受浸的真义。为甚麽所有悔改的人都必须受浸？因为今天的世界已经被神的仇敌佔据、佔有、破坏并败坏了，不再适合于成就神的定旨。神的救恩不是仅仅救我们脱离火湖，神的救恩乃是要把我们从撒但所佔有、败坏之地带出来。我们怎样纔能出来？乃是藉著受浸。受浸的水就是一条大河，当你受完了浸，你就是在河的另一边。阿利路亚！我是一个从河那边过来的人。请问你今天还在河那边麽？你也许还在那边，但我是在河这边！我已经过了大河，我是一个希伯来人，是一个过河的人。弟兄姊妹，请问你是甚麽人？是美国人、中国人、英国人、德国人、纽西兰人、日本人、菲律宾人、墨西哥人麽？我们都必须宣告说，『我们是希伯来人！我们是道地的希伯来人！』我们不是犹太人，而是希伯来人。我们是真正的希伯来人，因为我们都已经过了河。我们每一个人都是真正过河的人。
我们看过，第一个过河的人，也是第一个希伯来人，就是亚伯拉罕。亚伯拉罕蒙了神的呼召，过了伯拉大河，进到一个地方，就是以后神建造圣殿的地方。亚伯拉罕进入之地，乃是美地，圣地，也是以后神建造祂家的地方。那里有神的家，神住在那里。那不是神的旅店，乃是祂在地上的居所。河那边满了偶像、属鬼的东西、和撒但一切的工作。河这边有神的殿，满了神的荣光。把这两边分开的，乃是一条大河。
在亚伯拉罕之前已经有一个过了大水的人，就是挪亚。挪亚过了洪水。（彼前三20~21。）那洪水把他从老旧、弯曲、悖谬、邪恶的世代分别出来。洪水把他从鬼魔世界中分别出来，将他引进新地，在那里筑坛献祭。挪亚过了洪水，亚伯拉罕过了大河。在原则上，这两件事是一样的。
亚伯拉罕的子孙又如何？以色列人过红海，在原则上也是一样。他们过了红海到了另一边，就唱歌跳舞。他们能说，『埃及阿，你在那边，我们却在这边！』他们到了另一边之后作甚麽呢？他们建造神的帐幕。四十年之久，他们不买卖，也不耕种。他们没有学校，没有教堂，没有神学院，也没有圣经学院。他们只有会幕，其他甚麽都没有。在红海的那边有甚麽？那边的一切，都是埃及的、属世的东西。
我们都是从水那边过来的人。我们在这边作甚麽？过召会生活！我们都是过河的人，我们都是希伯来人！水把我们分开了。我们在这边作甚麽？我们所作的，乃是建造帐幕，就是今日的方舟。古代最早过河的挪亚，建造了方舟。摩西时代的希伯来人，建造了帐幕。如今我们这些今日的希伯来人，乃是建造召会。
我们的神是『希伯来人的神』。你听见过『希伯来人的神』这个辞麽？我虽然研究圣经多年，但直到最近纔看见，我们的神是『希伯来人的神』。多年来我知道，神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神；祂也是以色列人的神。但亚伯拉罕的神也是『希伯来人的神』。祂是那些过河之人的神。出埃及三章六节说，『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。』这话不是向法老说的，乃是向神的百姓以色列人说的。（15~16。）神对祂百姓说话时，自称是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。但是请注意，祂向法老说话时，就不是这样了。『耶和华吩咐摩西说，你进去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，容我的百姓去，好事奉我。』（九1，13，七16。）当神向法老说话时，祂称自己是『希伯来人的神』。好像神说，『法老，你不知道我是希伯来人的神麽？我是一切过河之人的神。容我的百姓去，让他们过红海，好在旷野事奉我。法老，你可要知道我是希伯来人的神！』因为我们的神是『希伯来人的神』，所以我们也应该向世界宣告，我们的神是『希伯来人的神』，而我们是希伯来人，我们都已经过河了。我们就像挪亚、亚伯拉罕和以色列人一样，都已经过河了。
以色列人住在埃及地渐渐变得老旧，神就藉著逾越节给他们一个新起头。（十二1~2。）神甚至更换了他们的曆法，以圣曆代替他们原来的民曆。按他们一般的算法，逾越节是在第七个月，但神将该月改为正月，为那一年的新起头。这样，以色列民就成为新的、新鲜的。他们过河进到旷野，在那里乃是一班新的子民，在新样中建造神的帐幕。但四十年之后，他们又变为老旧，又需要再一次过河。第一次他们是过红海；第二次，他们是过约但河，进入迦南美地。过河是非常有意义的。以色列人进到美地，就建造神的殿。
过了许多世代以后，以色列人又老旧了。他们被仇敌佔有，甚至圣殿连同殿里的事奉也被仇敌所利用、佔据、佔有并毁坏。但出乎以色列人意料之外，施浸者约翰突然出现，吩咐他们悔改。（太三5~6。）施浸者约翰作了甚麽？他乃是帮助以色列人过河。他帮助他们脱离老旧，从老旧的、宗教的犹太境地里出来。他告诉他们必须过河，作个真希伯来人。对于那些悔改的法利赛人和犹太人，这纔是受浸的真实意义。受浸乃是把他们从老宗教的境地里带出来，而把他们浸入一个新的范围里。受浸就是一个分开。他们受浸后就能说，『以前我们是在河那边，现在我们乃是在河这边了。』
很少人对受浸有这样的认识。受浸使你成为真正的希伯来人，因为希伯来人就是过河的人。你过河了没有？你或者会说，『我在二十五年前已经过了受浸的水。』但我要问你，现在你怎样了？你还是新鲜的麽？就著道理说，我不教导你们去埋在水里，但就著经历说，我鼓励你们统统埋到水里。你得救受浸之后，就在旷野飘流多年，而变得老旧了。虽然你过了红海，现在你还必须过约但河。过河是极有意义的。我们再来看以色列人。第一次过红海，把他们从埃及地救出来。第二次过约但河，救他们脱离旷野飘流的生活，并将他们引进美地。基督教传统的教训是说，不可以多次受浸；并说，根据新约只可受浸一次。忘掉那些教训罢。这个次数是在于你实在的情形。如果你从未在撒但所佔有的地方停留，你就一次都不必受浸。如果你一直活在诸天之上，你就根本不必受浸。但是你既堕落到埃及，当然就需要过红海。你过了红海之后，若是立即进入美地，你也不必过约但河。但你并没有立即进入美地。你在旷野飘流一段时间，使你变老旧了。因为你这麽老旧，所以必须再过一条河纔能进入美地。你需要过河。你读本篇信息时，如果感到自己仍然老旧，就需要像希伯来人一样得更新。你需要过河。
启示录十五章二节有一个特别的海，就是搀杂著火的玻璃海。在这海里不仅有水也有火。神在堕落并被定罪的造物身上施行审判时，第一次是用水。创世记一章二节给我们看见，亚当以前的世界是用水审判的。挪亚时候的世界，同样是用水审判。水就是神的审判。神用洪水审判了挪亚的世代以后，就改用火而不用水审判。因此，所多玛和蛾摩拉是被火焚烧而不是被水毁灭。（十九24。）又如亚伦的两个儿子，拿答、亚比户也是受了火的审判。（利十1~2。）最后，所有消极的东西都要被扔在火湖里。（启二十14~15。）神是用水搀著火来审判堕落的受造之物、堕落的世界、以及堕落的人类。启示录十五章给我们看见搀著火的玻璃海的异象。最终，这个搀著火的玻璃海要总结于火湖。
这个玻璃海是在神的宝座前。（四6。）在搀杂著火的玻璃海这个异象中，我们看见得胜者都站在海上。那班胜了神仇敌的人，都站在玻璃海上。这表徵他们都是经过水的人，他们都过了海。他们是真正过河的人，是真正的希伯来人，直到永远。你在那里？我盼望你能说，你是站在玻璃海上。我们是希伯来人，我们过了海。我有把握说，我已经过了河，不在河那边了。先祖如何从那边过来，我也跟著过来。现今我是在玻璃海上，所有消极的东西，都在我的脚底下。得胜者要站在玻璃海上，正如以色列人过了红海站在岸边一样。以色列人过了红海之后，再回头看，就看见法老和他的军兵都被海水淹没了。我们也要像以色列人过了红海而唱摩西的歌（出十五1）一样，我们要唱羔羊的歌。（启十五3。）有一天我们都要站在玻璃海上，看见所有属世界的东西都在海下面。虽然我知道这是将来必成的事，但我巴望这事现在就成就，而我们都在玻璃海上。我们都是希伯来人，就是过了河的人。
因为我们都是真希伯来人，所以希伯来书是为我们写的。不要以为只有犹太信徒纔是希伯来人，我们也是希伯来人。我们既是希伯来人，这本奇妙的希伯来书就是为著我们的。只要你还是属世的，你就不彀资格接受这卷书。只要你自认还是住在这世界中，这卷希伯来人的书就对你毫不相干。这书是专为希伯来人写的。因为我们是真希伯来人，圣经中最少有一卷是写给我们的。虽然我不是提摩太，也不是提多，但我是真正的希伯来人。我们都是希伯来人。何等感谢主，给了我们这麽一卷又深奥、又丰富的书。没有别的书比希伯来书更深奥。神爱祂的希伯来人。我们都是过了河的人，也都站在玻璃海上。因著我们都过了河，所以我们都能明白这卷奇妙的书。我们的神竟然给我们写了这样一卷书。
今天我们的美地不是迦南，乃是至圣所；我们现今是在至圣所里。过河引我们进入至圣所，就是我们的圣地。这圣地、至圣所在那里？一面是在诸天之上，一面也在我们灵里。在我们的灵与诸天之间，有一道天梯，就是人子基督；祂把我们的灵联于天，也把天带到我们灵里。在此我们有伯特利，就是神的家，（创二八10~22，）也有神的居所。（弗二22。）这就是召会生活，这就是我们的美地。
我们来看帐幕。帐幕前面有一个洗濯盆，算是一个小小的海。（出三十18。）圣殿前面有一个铜海和十个洗濯盆。（王上七23，38。）不论在帐幕前的洗濯盆，或是圣殿前的铜海和十个洗濯盆，都表明所有神的子民必须经过水，纔能进到至圣所。最后，启示录十五章告诉我们，在宇宙中神的殿前，有一个玻璃海。凡进到神面前的，都必先通过那个海。我们就是这样的人。我们既不在世界里也不在宗教里。我们不在犹太教里，不在天主教里，也不在更正教里；我们乃在至圣所里。我们是在神的居所，神的家里，而神的家不仅在诸天之上，也在我们灵里。基督就是天梯，把两下联起来。阿利路亚！在这里天向我们是敞开的。现在不仅希伯来书向我们是开启的，我们向希伯来书也是敞开的。我们现在就准备好，要来探测这卷书的丰富。
这卷书的受者希伯来人，已经相信了主，却仍想持守他们的犹太教。你是否也这样？你能否肯定的说你不是？我怕你还持守一些旧东西。你可能还抓住已往一些很好的经历，抓住那些不是美地的事物。从整个宇宙来看，迦南不过是一小片土地。你可以在千百万个地方，却不在那片地上。照样，你可能在千百万件事物之中，却不在正确的点上，那一点就是基督。只要你不是那样明确、绝对、全部的向著基督，你就仍旧持守著一些东西。我担心你们许多人，仍旧持守一些基督以外的东西。那些东西可能很好，甚至非常好，但不是基督。因此你需要再次过河。要过河，并被埋葬。
主后六十三年，在耶路撒冷犹太教中，有一个大祭司亚拿尼亚，和撒都该人、法利赛人一同起来逼迫希伯来人。当时那些亲爱的希伯来人宝贵主耶稣，却又不愿意弃绝他们的老宗教。至终，主主宰的兴起环境，逼他们脱离。即使他们不想脱离，也被迫必须脱离。大祭司可能说，『你们若要留在我们这里，就必须像我们一样。不准作基督徒，只准作道地的犹太人。你们若要作基督徒，就出去！』
有时候，我们也有同样的经历。一面我们很珍赏召会生活，但另一面又不愿意丢弃老旧的东西；我们仍旧留在老地方。一九二五年的秋冬两季，我的眼睛得开启，看见了召会。但是我没有爽爽快快的即刻跟从那个亮光，仍在犹豫不决。两年之后，原本和我一起聚会的圣徒起来对我说，『你若还想留在这里，就得照我们的样子，不准两样。你若不想照我们的样子，就请出去！』这反倒给了我莫大的帮助，叫我感谢不已。我出去了！
有些圣徒看见基督的实际，也知道召会生活是对的，然而还有一个小小的『但是』。这个『但是』乃是狐狸尾巴。他们想要往前，别人却抓住他们的尾巴。他们要过召会生活，但有些事狡猾的抓住他们的尾巴。但是即使撒但自己也有一个限度，有一个底限。他只能抓住你的尾巴一段时间。总有一天，那些宗教徒会对你说，『你必须真的回转，不然我们就把你踢出去。你若和我们在一起，就必须像我们一样。如果不能一样，就出去罢！』
那些希伯来的圣徒在这样的逼迫下真是受苦。犹太宗教徒抢夺了他们的家产，甚至威胁他们的性命。（来十34。）希伯来的信徒相当受搅扰。他们也许对自己说，『如果我们跟随基督是对的，神必定会祝福我们。但这逼迫既不是从罗马政府来的，也不是从异教徒来的，竟然是从神子民的圣议会来的。他们会错麽？可能是我们错了。』这些希伯来弟兄们受了搅扰，而开始徘徊。他们不能说彼得和保罗传讲、教导的有错，也不能说圣殿、圣所有错；他们左右为难，不能决定到底要往前，还是回头。希伯来书就是在这个关头写给他们的。
当他们处在这样的逼迫之下，并在这样的情形中，就有这卷希伯来书写给他们，以坚固他们对基督的信仰，警告他们不可偏离，倒要弃绝犹太宗教。这卷写给他们的书信，告诉他们只管往前去，不要徘徊，也不要退后。他们不该犹豫不决，而该往前过河。本书的著者好像告诉他们说，『你们是希伯来人，却不愿意过这道分别的水。这水就横在你们面前，你们必须过去。基督不在这里，祂已经在那边。祂是先锋，祂已经进入幔内。你们不该停在这里，你们应该到祂那里。祂是我们的元帅，已经进入荣耀；我们只管跟随祂。我们当奋勇向前，直到进入荣耀。让我们都从门出来，出到营外，并跟随祂进入幔内。』希伯来书里有两句极有力的口号，就是『出到营外』和『进入幔内』。希伯来书的著者很显然的告诉他们：『不可在营和幔子之间犹豫不决。要往前去，立即进入幔内。耶稣不在营中，也不在路上，乃在幔内，我们都必须到祂那里。那里纔是我们的目标，我们都去罢！』基督是在幔内，当我们进入灵里，就过了河，从我们游荡的心思出来，经过幔子，而进入至圣所。写希伯来书的用意，就是要以纯正的基督徒信仰，坚固这班犹疑的希伯来人，并警告他们不可偏离，反要弃绝他们的犹太宗教。
希伯来书认为一切积极的事物都是属天的，将我们指向这位在诸天之上的基督。在福音书，基督在地上生活，并在十字架上受死，为要成功救赎。在使徒行传，复活、升天的基督，得以繁殖且供应给人。在罗马书，基督是我们的义，叫我们得称义；祂也是我们的生命，使我们成圣、变化、模成、得荣、并被建造。在加拉太书，基督使我们过与律法、宗教、传统、仪式相对的生活。在腓立比书，基督从祂的众肢体活出来。在以弗所书和歌罗西书，基督是身体（召会）的生命、内容和头。在哥林多书，基督在实行的召会生活中是一切。在帖撒罗尼迦书，为著祂的再来，基督是我们的圣别。在提摩太书和提多书，基督是神的经纶，叫我们知道在神的家中当怎样行。在彼得的书信，基督使我们藉著经历苦难，接受神行政的对付。在约翰的书信，基督在神家中是神儿女的生命和交通。在启示录，基督今世行走在众召会中间，来世要在国度里辖管世界，并且要在新天新地中完满的荣耀里，彰显神直到永远。在希伯来书，这位现在的基督，现今在诸天之上作我们的执事（八2）和大祭司，（四14~15，七26，）供应我们属天的生命、恩典、权柄和能力，并维持我们在地上过属天的生活。祂是现在的基督，今日的基督，也是在诸天之上、宝座上的基督，作我们每日的救恩并时刻的供应。这就是希伯来书所启示的基督。我喜爱这卷书所描述的基督。我愿尽我所能，来影响你们，感动你们，甚至勉强你们来爱祂。
我要用早餐所喫的鸡蛋作为小小的例证。蛋的外面是外壳，里面是鸡的实际。我们所要喫的不是蛋壳，而是壳里面鸡的实际。当小鸡孵出来之后，剩下的只是一个壳子。那时，没有人会喫那个蛋壳，只会忘记牠，把牠丢到垃圾桶里。这个比方是犹太教的说明。基督还没有来时，犹太教就是一个鸡蛋。有一天，小鸡从鸡蛋里出来了，也就是说，基督从那蛋壳中出来了。以前，小鸡和蛋壳就是一个。那时整个鸡蛋是值得宝贵的，因为里面有小鸡。到了一天，耶稣出生了，就是小鸡从壳里出来了。现今这隻鸡不仅在地上行走，或在天空飞翔，更是坐在三层天上。这隻鸡远在天上，壳子却还留在地上。你何必傻到一个地步，还在考虑到底该到鸡那里去，还是留在蛋壳那里。当然，你应该到鸡那里，不要再与蛋壳在一起。
让我对那些还去会堂崇拜的犹太朋友说几句话。现在你们所宝贝的，不过是破的空蛋壳而己。忘掉蛋壳，丢到垃圾桶，来到鸡这里罢。基督就是那隻鸡。基督是生命的元素，是生命的素质，也是生命的本质。为甚麽旧约和犹太教有其价值？因为基督从壳里出来以前，乃在其中。但现今祂既已从壳子出来，你就必须到鸡这里来，而不要留在壳那里。
这个原则可以应用到任何宗教的事上。若有基督在里面，受浸是好的。然而，一旦基督从受浸中挪去，受浸就成了一个空壳。无论甚麽宗教事物，若没有基督都是壳子。每主日我们都有擘饼聚会，如果只有擘饼桌子而没有主在里面，那就是一个壳子。甚至你的祷告或读经，如果没有基督在其中，也会成为壳子。你的事奉、传道、和基督徒的工作，如果只是宗教活动而没有基督，也都是壳子而已。一切基要、合乎圣经、热心宗教、为著神的事，如果没有基督作实际，就都是壳子。姊妹们，你们蒙头应该有基督在其中；如果没有基督，蒙头不过是一个空壳子。不要以为我只定罪某一件事，我乃是定罪一切没有基督的事。甚至我自己所传的信息，如果没有基督在其中，仍然是壳子。甚至这整卷生命读经，如果不是供应基督，照样是壳子。
我们要看见，我们很容易有空壳子而没有鸡；这太容易了。甚麽是宗教？宗教就是事奉神、敬拜神、极力作好讨神喜悦，却没有基督。敬拜神、事奉神、以及极力在神面前有好行为，这些都是好的，但是其中若没有基督，就不过是宗教而己。这样的敬拜、事奉、行为，就都变成宗教。只有基督是实际。我们所作的，我们所是的，都可能只是壳子。这些事有些甚至不是壳子，但即使是壳子，因为没有基督，也是空的。我们必须有基督！你喜欢作长老麽？那是好事，但作长老这件事必须有基督在其中。如果作长老而没有基督，你的长老职分就只是壳子。甚麽时候你宝贝壳子，你就必须过河，把自己埋葬，好脱离那个壳子。这就是这卷希伯来书的信息。
希伯来书百分之百是说到基督，也是为著基督。这位基督不是道理的基督；祂是今日的基督，为著我们的经历。希伯来一章一至三节告诉我们，基督成就了一切，现今坐在高处至尊至大者的右边。四章十四节说，祂是那位经过了诸天，尊大的大祭司。祂不仅过了河，祂也经过诸天，进入第三层天，就是幔内的至圣所。现今祂就在那里。六章二十节说祂是先锋，是第一个奔跑赛程而达到目标的。祂也是第一个进入幔内的。七章二十六节说，祂是这样一位高过诸天的大祭司，在全宇宙的最高处。八章一节，九章二十四节，和十章十二节也都告诉我们，这位曾经死过的基督，现今在诸天之上，也与我们同在。哦！我们必须来接触祂！丢弃壳子，忘掉壳子罢！我们都必须来接触这位属天的基督，现在的基督，今日的基督。祂是何等的真，何等的活！现今祂以那属天的生命、权柄和能力供应我们，使我们在地上过属天的生活。祂不仅是我们每日的救恩，更是我们时刻的供应。何等一位基督！我们都当认识并经历祂。把宗教忘了罢！我们有『鸡』！我们不再有形式、仪文，我们只有实际。这就是希伯来书的内容。我们的生命读经继续往前时，将看见本书的深奥和丰富。
本书的内容不仅说到属天的基督，更说到这位属天的基督连同一切属天的项目：属天的呼召，（三1，）属天的记录，（十二23，）属天的恩赐，（六4，）天上的事物，（八5，九23，）属天的圣所，（九24，）属天的耶路撒冷，（十二22，）以及属天的家乡。（十一16。）我们都必须看见这些属天的项目。
希伯来书的分段很简单。首先是引言，说到神在子里说话。（一1~3。）最后是结语。（十三20~25。）在引言与结语之间，给我们看见基督的超越，（一4~十39，）也启示我们一条享受这位基督的路，就是藉著信。（十一1~十三19。）基督超越了一切：超越天使、约书亚、摩西、亚伦。祂所立的约超越摩西所立的约。基督远超过一切。我们接触祂，得著祂惟一的路，乃是藉著信。这就是希伯来书。
希伯来书开始于神说话。神的说话是本书开头的点。讚美神，祂说话了！神说话绝不是一件小事，神若不说话，祂就是奥祕的；但祂已经说话，把自己启示出来，就不再是奥祕的了。现今祂是那启示出来的神。
本书所强调的不是人说话，乃是神说话。所以本书不题作者是谁，甚至一切引用旧约的话，也不题说话者的名。按照本书的观念，全本圣经都是神的说话。因此，当本书题到旧约时，总是说那就是圣灵说的话。（三7，九8，十15~17。）
我们需要来看神的说话这件事。如果宇宙中有一位神，祂第一件要作的事会是甚麽？祂在作一切别的事之前，必然是要说话。如果神是活的，祂当然要说话。如果祂是真实的，祂的说话就见证祂的真实。如果祂有所行动，祂会藉著说话行动。如果祂有所工作，祂也必定藉著说话作工。
活人必定是说话的人。你若是一个活人，我不信你能闭口一小时而不说话。你若一个人单独在家里，你会发觉自己还是必须说话；你就算不对天使说话，也会自言自语。活人必须说话。
我们的神是活的！所以我们的神在说话，而祂的说话证明祂是活的。因著祂说话，我们知道祂是活的。说没有神，这是何等愚昧！你岂没有听见祂说话麽？神已经说话了！从永远起，这位说话的神说了千千万万的话。若是祂从来没有说话，那麽圣经从何而来？无人能否认圣经里所显的智慧。圣经里的话，即便不是每一句，至少有大部分，绝不可能出自于人类的思想。一位很有名的法国哲学家曾说，若是四福音书是假的，也没有基督这个人，那麽写四福音书的人，就足彀资格作基督。你若不信这话，就试看你能不能写出这样的书。谁能写出这样又深奥又智慧的话？彼得不过是加利利的渔夫，约翰不过是补网的人。他们都没有读过大学，从那里有这样的智慧？『太初有话，话与神同在，话就是神。…生命在祂里面，这生命就是人的光。』（约一1，4。）谁能写出这样简单而又深奥的话？当然不是加利利一个小小补网的人所能写出的。惟独神自己纔能这样说话。你怎能说没有神？有甚麽书能与圣经相比？没有！没有一本书能与圣经相比。圣经是书中之书，因为其中蕴藏著深奥的智慧。
圣经也带著光，没有一本书像圣经这样能光照人。你们读这些信息的人，有许多曾受过相当高的教育。你们读过很多书，看过很多报章刊物，请问你们有没有因著任何读过的书籍报章而蒙光照？当人读报纸时，乃是昏暗、受蒙蔽、被麻醉、受欺的。然而，我们许多人能作见证，每当我们读圣经，无论是那一章，都有光临到我们。甚至像创世记三章一节说到蛇的经节，也有光在照亮。有时候光没有立即照亮，因为你还未豫备好。光总是豫备好要照亮，但你还没有豫备好敞开来接受。然而，最后光还是会临到。
以创世记三章一节为例：『耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。』有一天早晨，一位年轻姊妹读到这节，就记在心中，但是不明白其中的意义。当天稍后，她的一个同学以某事来引诱她。『蛇比一切更狡猾』这句话立刻就临到她。她的同学越说，这句话就越强的临到她，最后她在心中说，『小蛇，走开罢。』在我尽职的过程中，我听过许多这类的见证。
人读到神的话，就会蒙光照。谁能作见证说，他读完报章杂志以后，就蒙了光照？没有这样的见证，因为报章杂志不是神的话。但整本圣经都是神所说的话。你若把『撒但』这辞登在报上，并没有甚麽意义；但是当你在圣经中读到这辞，尤其当你祷读时，你就会蒙光照，撒但也会被暴露。
许多时候，神的话不仅光照我们，更点活我们，使我们甦醒，并使我们活过来。你可以试著祷读报纸上的话，看看会发生甚麽事。你越重複读那些话，你就越觉得黑暗，越被杀死。然而，你祷读圣经的时候，就活过来了。这是强有力的证明，圣经是神的说话。神说话了！我曾多次亲眼看到一些大罪人，因著读到一节圣经就得救了。就在那一刻，他们的一生改变了；这是圣言运行的结果。
神从前说话，今天仍在说话。祂在对你的心说话，并在你的灵里说话。我们怎麽知道神是活的？因为祂对我们说话。我们怎麽知道祂在行动，在工作？也是因为祂说话。想想你的经历，在已过的四十八小时里，你能不能说神没有向你说过话？我们许多人都能见证，在已过四十八小时里，我们听到神说话。我们也因著祂说话，知道祂是真实的、活的、有行动的。神在那里？神是在祂的说话里；祂天天都在说话。
甚麽是神的说话？神的说话不仅是话，也是祂的呼出。神说话时，就把祂自己吹到我们里面。每逢神对你说话，祂就进到你里面。所以每次你听见神说的话，接受祂的话，你就与神有了关联。神常常用祂的说话来搅扰我们。我不知道被祂搅扰了多少次。你若不想与神有甚麽牵连，最好的办法就是在祂说话时掩耳不听。神一直的说话，祂从不食言；祂一呼出祂的话，就永不收回。假定神对你说，『去向你的妻子道歉。』或许你会争论说，『为甚麽要我对她道歉？我作不到。』但这句话不断的临到你：『去道歉。』有些人不听从主这样的话，以后见证说，即使他们在梦中也会说，『去道歉。』妻子可能醒过来问说，『你说「去道歉」，这是甚麽意思？』神叫那位弟兄去向妻子道歉，但他没有听从，最后，他连作梦也说『去道歉』。神就是这样一直的说话。
一九二五年，我开始听见神向我说话。虽然我八年之久没有听从，但是那句话始终没有离开我。一週又一週，我与神争论讲理，我对神说，『不，我不能这样作。』但是祂不与我争论。我一讲理，祂就不出声；我不讲理时，祂的话又来了。我说，『主阿，你这话我已经听过了。』虽然我与祂争论的时候，祂不作声，但是当我安静的时候，祂就一再说话，一直说了八年。最后，我不得不听从祂，向祂降服。我一听从祂，祂就不再说了。一旦我们听从了，祂的说话纔停止。
神的话一说出来，绝不徒然返回。你若是今世不听从神所说的话，来世还要听从。人人都会信神的话；他们今天若不信，到永世就要信。
神已经说了话，并且仍在说话。我们知道神是真实的，是因为祂在说话。我们怎麽知道神在祂的恢复里作工？因为祂在说话。我虽然作基督徒多年，但从来没有听到像今天神在我们中间说的那麽多。撒上三章一节说，当那些日子，耶和华的言语稀少。钦定英文译本的繙译是说，耶和华的言语宝贵。物以稀为贵。在撒上三章的时候，神的话稀少，但今天并不稀少。今天在主的恢复中，神的话是繁增而洋溢的。神天天在说话，一个聚会又一个聚会的说话。你知道祂正在说话麽？神说话就证明祂正在作工。
在我们当中，每一个人多多少少都有神的话。然而，有许多不在主恢复中的基督徒，听到我们说我们有神丰富的说话时，不懂我们在说甚麽。若是把这件事对他们解释了之后，他们会说，『我已经很久没有听见神说话了。』为甚麽在这麽多的基督徒中间，没有神的说话？因为在他们中间没有神的行动，也没有神的工作。
没有神的说话，乃是神的惩罚。在撒上三章的时候，神的话稀少，那是对祭司以利和他全家的惩罚。你若是在神的祝福之下，祂每一分钟都会向你说话。神向你说话就证明你在祂的祝福之下。在主的恢复里，在我们中间的确有神丰富的说话，也叫每一个人都听见了祂的话。神对你说话麽？神说话就表明祂是真的、活的、且是有行动的。
有许多姊妹，在来到主的恢复之前，向丈夫发脾气并不觉得自责。她们觉得这样发怒理由很充分，也完全正当。她们甚至告诉别人，她们生气是绝对合理的。如今这些姊妹在主的恢复里，发现每当她们要发脾气的时候，神就立刻对她们说话。她们不再像以前那样任性的向丈夫发脾气。现在她们若向丈夫发了脾气，神就会来对她说话，她们若是在週六晚上向丈夫发了脾气，到第二天擘饼的时候，里面就不平安。这样的说话证明神在我们中间行动并作工。
活的神藉著说话将祂自己分赐到我们里面。在罗马书生命读经的时候，主给我们一个很好的辞─灌输。神要将祂自己灌输到我们里面，这主要是藉著说话来完成的。祂越对你说话，祂神圣的成分就越分赐或灌输到你里面。你越在祂的说话里，祂的一切神圣成分就越多灌注到你里面。你一旦听到祂说的话，就绝不会和从前一样了。
神的话必定带给我们三件东西。头一件是光。神一说话，光就照亮。神的话第一个元素就是光。神的话在那里，光也在那里。你不需要去解释，也不需要说明。光自然会照明，因为神的话带著光。神的话是最好的照明，是最好的光体。神一说话，也就照亮。我们都有经历，可以证明这事。甚麽时候我们听见祂的话，我们就在祂的照亮之下，而这照亮带给我们光。这光又带著领悟、异象、以及正确的智慧、知识和口才。光包括许多东西：领悟、异象、知识、智慧和口才。你有了光，你就有视力、景象和异象。你有了光，你就有知识、悟性和智慧。这使你有口才，叫你不作哑吧。游历过迪士尼乐园的观光客，就无法作哑吧。他们看见了那里的一切景象，就会滔滔不绝的说话。你一旦进了迪士尼乐园，还能哑口无言麽？还不太会说话的小孩子，也会有所发表，因为他们看见了好多东西。
为甚麽许多基督教宗派里的教友，主日上午作礼拜时在座位上哑口无言？因为他们缺少光，看不见甚麽东西。你若在黑暗中，就很难说甚麽。你可以试试在黑暗中说话。你甚麽都看不见，所以无话可说。如果我是一个瞎子，你要我说甚麽，我会无话可说。若是我们在光中，那就大不相同！当光来了，你就有很多可说的，因为你看见了许多。你看见了许多的人、事、物。你看到的那麽多，自然就有话可说。
光叫我们看见，而看见使我们有发表的口才。为甚麽召会的众肢体来到聚会中就涌出话来？因为他们都看见了一些东西，结果就有话可说。我们有所看见，很自然的就发表出来。不需要先想说甚麽，乃是讲我们所看见的。光使我们有所看见。光是从神的话来的。你有了神的话，你就有了光。
多年来我不断释放神的话，许多人觉得惊奇，问我从那里得著这麽多的信息。我的信息都是来自属天的看见，来自属天的圣地游历。几乎每天清早我都在那里游行一遍，看见了许多东西。我有这麽多的话要说，因为我在神的话里看到的太多。祂的话带来光，光带来看见和异象，而异象赋与知识、智慧和发表的口才。这不是死的字句知识，乃是生命的知识，满带著生命。这一切都是来自神的话。
神的话也带给我们生命。主耶稣说，祂所说的话，就是灵，就是生命。（约六63。）『太初有话…生命在祂里面。』（一1，4。）神的话里有生命。当你摸著话，你就被点活。我们为甚麽这麽活？乃是因著神的话。多年来我见过许多基督徒团体，但是没有看过一个团体像今天这些在召会生活里的人一样。有这麽多的青年人日夜读圣经，这是好现象。有人谣传说李常受叫人把圣经丢在一边，这是鬼魔的谎言！没有人比这个职事更多嘱咐圣徒接受神的话。你看我们每讲一篇信息要用多少圣经节！
我们在召会里的人为甚麽这麽活？因为有神的话里的生命。你来到召会之前，原不是这麽活；因为缺少话，所以饿得半死。甚至现在你若转离神的话，不读信息，也不聚会，只要两週，你就发死了。今天有许多人所以这麽活，就是因为他们充满了神的话。我看到在这个充满邪恶的世代中，有青年人将自己投身给圣别的话，我非常喜乐。你们有许多人，心中最宝贝的就是神的话；这就是主在你们中间行动最好的证明。祂在我们中间说话，祂的话也在我们里面。今天每一个过召会生活的人，因为有生命的话，就洋溢出话来。我们有活的话。
神话语里的生命，包含非常丰富。其中包含了圣别、爱、谦卑、恩慈和忍耐等等。这生命包含一切神圣的属性和人性的美德。生命的丰富也是用之不尽，取之不竭的。谁能把生命的丰富说尽？不用说神圣的生命，甚至一粒康乃馨种子的生命，也十分的丰富。这麽小的一粒种子，似乎里面只有一点点生命，可是牠会长！等牠长大开花的时候，你就看见生命的丰富。生命包含一切的丰富。你想想我们所有的生命，所接触的生命，就知道神的生命有何等的丰富！我有十足的把握说，今天神一切的丰富都在召会中，因为祂的话是在召会中，而这话带给我们生命。这生命包含一切丰富的属性、美德和品质。我们只要有这生命，就有这些丰富。你不必想要谦卑，因为谦卑好像一隻飞鸟，你想捉牠，牠就飞了。你也不要试著爱妻子或服从丈夫；你是作不到的。只要接受神的话，话带来生命，这生命就产生出爱和服从。谦卑、爱和服从都在这生命里。我们不能凭自己的努力与修养得到这些美德，因为这一切都在神圣的生命里。
我们怎样得著生命？只要接受神的话，生命自然就有了。生命有了，一切的美善也就都有了。在这生命里有谦卑，也有人性的美丽。神既是照著祂的形像造人，人性当然就是美丽的。但这种人性的美丽只能在神圣的生命里找到，而神圣生命乃在神的话里。当神的话来了，生命就有了，美丽也随著生命一同有了。请看召会里的人，个个又俊秀又美丽。这些人若不在召会生活中，他们就像蝎子、乌龟或猴子一样。我真是爱上了召会里的人；甚至年长的也是可爱的。这个美丽，这个可爱是从生命来的，而生命是从话来的。每逢神说话，就带来生命，这生命是如此丰富。
神的话临到，也带来能力。话带来光，带来生命，也带来能力。许多基督徒相信所谓圣灵浇灌的事情，我也十分相信，但不是一般灵恩运动者所说的那样。他们说，你若没有『灵恩』的经历，就没有能力。我不同意这话。在我的家乡，靠近召会聚会的地方，有一个灵恩派的会所。他们实行『圣灵浇灌』，宣称他们有能力。但十年之久，他们的人数仍不到一百。然而，在召会聚会的地方，人总是坐得满满的。有一天，灵恩派的领头弟兄跟我谈话。我说，『弟兄，照你们的看法，你们有能力，而我们没有。但请看事实，你们的人数是这麽少，我们却这麽多！』能力是随著话的。
我们传讲活的话，自然就有能力。这能力不是一时的，乃是常时的。牠不是草菇式的能力，乃是不断生长的能力。这些年间，我见过许多草菇式的运动，一夜之间可以有上百人悔改，但过了两个月，剩下的没有几个。我们劳苦所作的，如同种下一粒小小的康乃馨种子，种下好几天还不见甚麽动静。逐渐的，嫩芽冒出来了，最终开花，结出种子，产生第二代。这就是生命的能力。
在主恢复中的众召会，没有草菇式的发展。若是某一地方的弟兄们，声称在一週内得了三千人，我就要说，『我们且等著看，不要多久，大部分人会不见了。』我们愿意看见神的话像种子一样，种在召会这块田地里，并且生长。一年过一年，神的话不断的长大繁殖。你可以等著看。没有甚麽东西像在召会中的一样，存留得那麽长久。召会所有的之所以能存留那麽长久，并且要存到永远，因为这里的能力不是别的，乃是生命。这生命是从话来的。话带来生命，而生命又是永远长存和不断繁殖的。就是主带我离开这个国家，我也确实知道，主的恢复仍然要一直往前，因为这不是人为的运动，乃是神圣生命生长的行动。种子已经撒在这里，神的话已经有了，生命也在这里了。阿利路亚！神的话在那里，生命的能力就在那里。现在我们知道神为甚麽要说话，祂说话是为著光照，为著点活，为著加给能力。
神说话分为两个阶段，先是对列祖，后是对我们。在古时，祂向列祖说话；在这末世，祂向我们说话。神对人说话之前，是对著无有说话。祂对著不存在的东西说话。那时一切都还没有，祂就对著无有说话。祂藉著说话，就称无为有。（罗四17。）祂说，『要有光！』就有了光。宇宙万物是藉著神的说话，神的话，而有的。『宇宙是凭神的话结构起来的。』（来十一3。）『祂说有，就有；命立，就立。』（诗三三9。）神是藉著说话行事。今天祂在我们中间真正的工作乃是祂的说话。如果神不在我们中间说话，不论我们多麽劳苦，也作不出甚麽。如果神不说话，各召会的长老们和带头弟兄们，都不能作甚麽。但神一说话，我们必定说，『讚美主！』神对无有说话，就产生出有来。祂称无为有。藉著神说话，万物就都有了。宇宙万物是藉著祂的话造成的；随后，人也造成了。
人受造之后，神就向列祖说话。在古时，神藉著众申言者，多分多方向列祖说话。（来一1。）在旧约时代，神向百姓说话，不是一次就全部说了，也不是仅仅从一方面说，乃是分许多部分，从许多方面说：祂在某一部分，从某一方面，向列祖说话，又在另一部分，从另一方面，藉摩西说话；在某一部分，从某一方面，藉大卫说话，又在一些别的部分，从一些不同方面，藉一些申言者说话。甚至旧约圣经头五卷书，摩西五经，都包含许多不同的部分。创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记，每一卷不仅是不同的部分，每一卷又分作许多部分。你曾看过另一本书像圣经那样丰富麽？旧约圣经包括好几部分：有历史、纪年、诗篇、箴言、以及许多申言者书。有几卷很长，超过六十章；有的很短，只有几章。圣经把神说话的各种方面都写尽了：有时是豫言、豫表、影儿、豫像；有时把女人、蛇、男人、狮子、蝎子、羔羊、水、日头、月亮、星宿、和各种花草树木也用上了；明言、例证、格言、比喻、寓言和豫表都有。每一种发表话语的方式圣经都用过了。有一次神向摩西说话，并不是用明言，而是藉著火烧在荆棘上，荆棘却没有烧燬，（出三1~6，）那也是一个最奇妙的说话方式。摩西藉此明白，他不需要被烧燬。他虽然需要烧起来，却不需要被烧燬；神不会用他作燃料。火烧荆棘这件小事，对摩西说了不少话。这就是神对摩西说话的方式。哦，圣经有何等的智慧！神常藉著一些最微小的事，向我们说深奥的话。神实在是多分多方的说了话。
希伯来一章二节『末后的日子』，是希伯来用语，指明律法时代的结束，带著弥赛亚的引荐。（赛二2，弥四1。）
在这末后的日子，神在子里说了话，并且一直在子里说话。
子就是话。（约一1，启十九13。）『太初有话…话就是神。』祂就是神的话，是神的说话。子完完全全就是话，是神的说话。
子是话，主要的是要表明父神，（约一18，）就是要宣明、解释、彰显并启示神。子说得越多，神就越彰显并启示出来。
子的整个身位就是神的说话。祂是神的话，也是神的说话，不断把生命传输给我们。祂是话，带著生命。祂总是把生命传输给我们。我们接受祂，就得著生命。
子是神的话，是神的说话，藉著那灵启示实际。（约十六12~15。）神之于我们的一切，乃是实际。这实际是凭著是话的子，藉著那灵启示给我们的。
每当子说话的时候，祂就是那灵；说话的子就是那灵。神的儿子原是话；这话一发声，就成为灵。启示录二至三章的七封书信，可以证明这事。每一封书信的开始都说主在说话，但是到书信的末了却说，那灵向众召会所说的话，我们都应当听。这证明说，当主耶稣说话的时候，祂就是说话的灵。每当子说话，就是灵说话。从二至三章那七个对比中就看出，子说话就是灵说话。（二1比7，二8比11，二12比17，二18比29，三1比6，三7比13，三14比22。）我们有子，祂是神的话。祂不仅是神的话，也是神的说话。祂说话时，就是说话的灵。主说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』（约六63。）
今天子是说话的灵，与众召会一同说话。祂不仅向众召会说话，也与众召会一同说话。启示录二十二章十七节说，『那灵和新妇说，来！』启示录开头说，那灵向众召会说话，到末了是那灵与众召会一同说话，因为说话的灵与召会已经成为一了。阿利路亚，这就是神的说话！
神是奥祕的，祂完完全全是个奥祕。但这奥祕藉著神的说话，已经启示出来了。若非神说话，就永远没有人能认识祂。但我们的神不再是奥祕的。祂不再是个奥祕，乃是一个故事；神的故事完全在于说话。神有一个历史，祂的历史是一个说话的故事。我们都能讲说神的故事，因为神的故事就是不断的说话；神的故事是个说话的历史。
神先是藉著一些蒙祂拣选、受祂感动的人说话。祂从各个方面藉著亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、以及亚伯拉罕说话。在亚伯拉罕之后，神藉著摩西，以及许多蒙祂拣选的祭司、君王和申言者说话。这些为神说话的人，不论是君王或是申言者，都是被神的灵所推动的。所以神的历史乃是一个说话的历史。
虽然神曾藉著许多不同的人说话，其中有高贵的，有卑贱的；有受过教育的，有未受教育的；有君王，也有牧人；但仍旧说得不彀充分。他们无论为神所用说了多少话，总是说得不彀完全。神必须亲自直接的说话，因此祂在子的身位里来。希伯来一章二节说，神在子里向我们说话。这里的『子』，原文前面并没有指定冠词，所以有些英文译本繙作『在子的人位里』，意思是神自己在子的人位里说话。古时，神是藉著众申言者说话；现今，祂是在子里说话。要知道，子与众申言者不同；众申言者是神所用来为祂说话的人，子乃是神自己在说话。二节告诉我们，神在子里向我们说话，而八节说，子就是神。这指明神在祂自己里面说话。就第二节看，好像神与子是两位，因为那里说，神在子里说话。但八节明显给我们看见，子与神就是一，因为那里称子为『神阿』。神在子里说话，意思就是神在祂自己里面说话。
在四福音里，子来了。祂不单用明言，也藉著祂的所是、所作，把神说出来。祂全然是神的话，也是神的说话。有时候，祂用言语说出来；有时候，祂用行动说出来。祂的一切所是、所作，都是把神说出来。『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』（约一18。）
子就是神的话，神的说话，神的彰显，神的解释。当子说话时，祂的话就是灵。（六63。）最终，对众召会而言，祂乃是说话的灵。在启示录二至三章的七封书信里，每一封的开头都是子说话，末了却都说，那灵向众召会说话。神是在子里说话，而当子向众召会说话时，祂乃是说话的灵。藉著祂的说话，众召会要与祂成为一。所以在启示录末了，我们看见那灵与召会如同一人说话。（二二17。）神在子里说话，子又成为说话的灵，而这说话的灵又与召会是一，一同为神说话。这就是我们的神说话的历史，这历史乃是一个说话的故事。
神说话的故事，记载在圣经上。整本圣经就是神的历史。我们已经看过，这个历史是个说话的故事。神创造万有，是藉著说话。在旧约时期，神与人接触乃是藉著在申言者里说话。到了新约时代，神来到人中间，在子里向我们说话，就是在子这作为神的话之人位里说话。今天祂如何进到众召会中？乃是藉著成为说话的灵说话。藉著成为那灵而说话，祂就与众召会成为一。至终，这个说话的故事不仅包括神自己，也包括了众召会。一次又一次的聚会，召会生活就是说话的故事。我们是一班说话的人。藉著这样说话，神就灌注到人里面。藉著这样说话，许多人就得著神的元素注入他们里面并充满他们。这就是召会生活，这就是神说话。
希伯来书是一卷神说话的书。这封给希伯来人之书信的素质就是神在子里说话。神在子里说话，子成为那灵向众召会说话，最终那灵与召会一同说话。藉著这样说话的故事，神就被带进人里面，人也被带进神里面。神与人，人与神成为一。这就是奇妙的召会生活。
现在我们来看神的儿子。希伯来一章启示出神儿子主要的两方面─祂的身位和工作。
写希伯来书的人完全在圣灵的感动里，他得著智慧说，子是神荣耀的光辉。（一3。）神荣耀的光辉，如同日光的照耀和光辉。子是父荣耀的照耀和光辉。你能把荣耀和光辉分开麽？这就像把太阳的照耀和牠的光线分开一样，是不可能的，因为照耀和光线就是一个。再以电灯为例，我们能说光与电是分开的两样东西麽？当然不能！光乃是电的表现。电是一个奥祕，有谁见过电？虽然电是一个奥祕，却是非常的实际。你怎麽知道这个房间里有电？因为你看见灯发光。灯光就是电荣耀的光辉。照样，我们不该认为子与父是分开的。子乃是神自己的彰显。
有些所谓的基督徒，不相信基督就是神。这是对主耶稣最大的亵渎。我们的主一点不差就是神，祂就是神自己。一九五○年，我在马尼拉，那里有一班所谓的基督徒，不相信基督就是神；他们在那里很有势力。他们之中有些人转到主的恢复中。有一天，那班人中有四个代表来看我，两个是律师，一个是医生，还有一个是教师。他们带著圣经来，豫备把我征服。他们所问的第一个问题是：『李先生，你怎麽能说基督就是神？』我回答说，『你们怎能说基督不是神？你们先告诉我，我再回答你们。告诉我，圣经那里说基督不是神？』他们回答说，『我们不能给你一节圣经说基督不是神，但无论如何，你不能猜想基督就是神！』我告诉他们，我不是猜想的。我进一步引用约翰一章一节。他们立刻就说，『这一节说，话就是神；并没有说，基督就是神。』我说，『你们究竟是甚麽样的人？你们的头脑清不清楚？告诉我，谁是话？』他们说，『话就是话，但话不是基督。』我就说，『十四节不是说，话成了肉体麽？』他们回答，『那是肉体，不是基督。』我就说，『我没有工夫跟你们缠磨，你们说的太荒唐了。』虽然他们还要装出极其谦卑的样子，要我耐心的与他们谈下去，但我对他们说，『我不想听你们的，你们说的太荒谬，你们的头脑太糊涂。心思清明的人都明白太初有话，话就是神，话成了肉体，这肉体就是耶稣，而耶稣就是神。你们所说的完全是胡言乱语。』于是他们就被暴露并被征服。后来，他们中间也有些人看见他们没有真理，他们所有的完全是虚谎。
我们都必须看见，我们的主耶稣就是神。不要以为祂是在神之外的一位；祂就是神。因此，希伯来一章三节说，祂是神荣耀的光辉。
子也是神本质的印像。（一3。）荣耀是外面的彰显，本质则是里面的素质。神有祂的素质、本质，也有祂显出的样子。神的素质乃是祂的本质。譬如，桌子是个实质；牠的本质是木。木乃是桌子的素质。照样，我们的神是有实质的。祂有荣耀，也有本质。我们没有恰当的话来解释这些事，我们只能说神是荣耀的，也是有实质的。我们说到神的荣耀时，子就是这荣耀的光辉。我们说到神的本质时，子就是这本质的印像。
神本质的印像，如同图章的印记。图章都有图像；把图章盖到纸上，纸就会有一个同样的印像。若是图章上有『美国』二字，盖在纸上，纸就会和图章有相同的图像。子不仅是神荣耀的光辉，也是神本质的印像。这意思是说，子就是神来到我们这里。我若是把这个图章拿在手中，图章就在我这里。我若把图章盖在你身上，这个印就到了你身上。你无论走到那里，都会带著图章的形像。当神还没有来到你那里，祂只是神。当祂临到你，祂就是子，作为神本质的印像。
基督就是神来到我们这里，是神临及我们。太阳怎麽能临及我们？乃是藉著照射出来的光线。你如果以为外面没有太阳，只要在中午露天站十五分钟，太阳会把你灼伤，因为太阳的光线临到你，也就是太阳临到你。子是谁？子就是神临到我们，是神来与我们成为一。人作过日光浴之后，太阳的某些元素就传输到身体里，也可说是太阳临到了他们。照样，神的儿子基督就是神自己临到我们，并进到我们里面。我们的确有一位临到我们的神，也就是进到我们里面的神。这是我们的救恩，也就是二章所启示的大救恩。我们的大救恩就是神临到我们，并进到我们里面。这就是神的儿子。
希伯来一章八节启示，那位是神荣耀的光辉和神本质印像的子，就是神自己。八节论到子，就说，『神阿，你的宝座是永永远远的。』这启示子就是神自己。
十节说到子就是主，是创造者：『主阿，你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作。』神的儿子基督，就是神自己；祂也是主，就是那创造者。不要以为祂与主，与创造者不一样。祂就是神，祂也是主，就是创造者。
现在我们来看子的工作。一章二至三节启示，子两类的工作：创造和救赎。
希伯来一章启示，子创造了诸天和地。（2，10。）万有是藉子而有的。（约一3，西一16，林前八6。）子就是宇宙的创造者。
子创造万有之后，成了维持、载著并推动万有者。（来一3。）地球是悬在空中，没有任何柱子支撑。基督在创造地之后，就维持、载著并推动牠。祂是用祂大能的话维持、载著并推动地。如果你问科学家，到底是谁维持、载著并推动地球，他们只能告诉你是『某种东西』。地球只是许多星体中的一个。天文学家告诉我们，所有的星体都按著自己的轨道运行。如果星体出了轨，就是一场天体灾祸。是谁维持、载著并推动宇宙？乃是神的儿子。祂轻而易举的维持、载著并推动宇宙。祂不必作甚麽，祂只是说话而已。祂是用祂大能的话维持、载著并推动万有。
希伯来书乃是一卷论到神的话的书。十一章三节告诉我们，宇宙是凭神的话结构起来的；一章三节给我们看见，宇宙是神用祂大能的话维持、载著并推动的。神的话满有意义。子不仅是创造者，也是维持、载著并推动者。祂创造或维持、载著并推动宇宙，都是藉著祂的话。
已过，祂是万有的创造者；现今，祂是万有的维持、载著并推动者；将来，祂是万有的承受者。（一2。）日头、地球、太阳系、星宿、银河系…一切都是祂的，也都是为著祂的，并且都要由祂承受。在神的创造中，祂是创造者，是维持、载著并推动者，也是承受者。『万有都是本于祂、藉著祂、并归于祂。』（罗十一36。）
神的救赎也可分为三个时期：第一，在已过，主洗淨了我们的罪。（来一3。）祂不仅遮盖了我们的罪，而且洗淨了罪。遮罪不过是把罪遮盖，但洗罪则指我们的罪都被洗去了。在旧约的豫表中，遮罪只能遮盖罪，（诗三二1，）不能除去罪；所以遮罪的祭司天天站著，屡次献上同样的祭物，一直不能坐下。（来十11。）但神的儿子已经除去罪，（约一29，）一次永远的成就了洗罪的事，因此就永久坐下了。（来十10，12。）在神看来，不再有罪了。在神看来，整个宇宙中，罪已经完全洗去了。你没有罪，召会没有罪，你的家也没有罪了。罪已经被洗去，洗罪的事已经成就。这就是神的儿子在已过所完成的工作。
神的儿子现今在作甚麽？祂乃是坐下来，安息了，并且正在观赏一些绝佳的事，作祂的享受。祂坐在神的右边，看著那些爱祂并寻求祂的人如何经历罪蒙洗淨。那里祂不必再作甚麽工，只是安坐著。在希伯来书中，至少五次题到主耶稣坐著。（一3，13，八1，十12，十二2。）祂不必再作甚麽工，也不需要再来洗淨你，因为祂已经把你洗得乾乾淨淨。甚至在你认罪之前，祂已经把你洗淨。事实上，你在出生之前就被洗淨了。现今，主再没有甚麽可作了。这比祭司所作的更美。
主正等著祂的仇敌被征服，这事要在将来实现。主所缺的就是脚凳。祂已经得著宝座和冠冕，但还没有脚凳。祂为此等待。有一天，祂必要得著这个脚凳。
希伯来书强调一个事实：基督已经为神和我们完成了一切，没有留下甚麽要我们作的。祂坐在神的右边，表明祂的工作已经完成，现今在那里安息了；祂只等候一件事，就是神使祂的仇敌作祂的脚凳。祂在诸天之上坐在那里，等候得著脚凳，使祂可得完全的安息。
在旧约，神是藉著众申言者，就是藉著被神的灵推动的人说话。（彼后一21。）在新约，神是在子里，就是在子的人位里说话。子就是神自己，（来一8，）是彰显出来的神。父神是隐藏的，子神是显出的。从来没有人见过神；惟有子，就是神的话（约一1，启十九13）和神的说话，藉著完全的彰显、说明并解释，将神表明出来。（约一18。）
子是希伯来书的中心和重点。在神格里，祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像。在创造里，祂是宇宙被造的凭藉，是维持、载著并推动万有的大能，也是被立的承受万有者。在救赎里，祂成就了洗罪的事，现今坐在诸天之上神的右边，等候祂的仇敌被征服。
希伯来书向我们启示新旧两约的对比。旧约是属乎字句仪式的律法，是属人、属地、暂时、凭著眼见的，结果产生一种宗教，称为犹太教。新约是属乎生命，是属灵、属天、永久、凭著信心的，集中于一个人，就是神的儿子。
希伯来书是一卷对比的书，将神在基督里的经纶与旧约的事物作对比。收受本书的希伯来信徒，有许多人一面看重对基督的信仰和在基督里的救恩，但另一面也宝贝他们原有的宗教背景，就是神照著旧约所设立的。那并不是异教邪说，也不是人想像的发明，乃是照著神的谕言设立的。神曾吩咐他们的先祖订立了圣殿的礼仪、条例、和利未人的事奉。这都是神所吩咐、所设立，甚至也是神所祝福的。希伯来信徒就是来自这样的背景。但自从他们在基督里有所看见之后，就困惑起来。我们若处在他们的情形，也会同样感到为难。希伯来信徒为著基督和他们的老背景这两端，感到为难。二者都是出于神，而现今他们必须在当中有所选择。他们如同在桥上犹豫，尚未离开那一端，仍在边界徘徊。他们已经蒙召继续往前，过河渡到另一边。他们并没有拜偶像，因为圣殿是为著敬拜他们先祖的神建立的。在利未人的事奉中，祭司们献上神所命定的祭物，并照著神的吩咐烧香。希伯来信徒很难把这一切完全放弃。他们手持两端，一手持有基督，一手持有他们先祖的宗教。这就是他们当时的背景。
不仅如此，他们在环境上也遭遇到难处，有逼迫临到他们。虽然他们热爱他们的老宗教，当时那宗教里的大祭司却领头逼迫他们，要他们表明立场。也许大祭司这样说，『你们若要作以色列人，就同我们留在这里，把基督和基督徒统统忘掉。你们若要作基督徒，就必须离开我们。出去罢，我们不准你们在我们中间生活！』这就是写希伯来书时，希伯来信徒的处境。
在这卷书信里，我们看见主的灵的智慧；祂并不责备他们。这卷书中没有责备的灵，没有责备的话，也没有责备的腔调，因为责备并不管用。主这位灵採取一个最好的方法来帮助他们─藉著对比。帮助小孩子最好的办法，就是给他们一个比较。让他们以白与黑对比，基督与宗教对比，召会与世界对比，得救与灭亡对比，然后让他们自己去拣选。本书的作者也是採用这个方法。他陈明在神的经纶中有些甚麽，给他们看见基督的超越与他们老宗教的对比。那老宗教就像漆黑的背景一样。没有黑的背景，就显不出白的有多麽白。若是要显明白的有多白，就需要黑的背景。要记住这个原则：希伯来书常常用这种对比。
犹太教里到底有些甚麽重要内容，叫犹太人的先祖那样的宝贝？犹太教是根据旧约形成并建立起来正统、纯正的宗教，其中主要的项目就是神。神是他们的夸口。（罗二17。）其他任何宗教，都没有这样的一位神。譬如，佛教所说的是无稽之谈，甚至算不上是宗教。宗教是帮助人敬拜神，事奉神，叫人有好行为来讨神喜悦。佛教里没有神，只有哑吧佛。佛教的理论说，每个人都能成佛；只要你好好修炼，至终你就能成佛。这完全是魔鬼邪说。
照样，孔子的教训也不该视为宗教，而且孔子从来也不教导宗教。他的教训全是在伦常道德方面。在他的教训中，有几次题到神，不过他只是告诉人不要得罪神，因为获罪于天，无所祷也。
现在我们来看回教。回教的经典可兰经，其实是假冒旧约的一本书。这本书非常狡猾。可兰经虽然说到神，也包括创世记的历史，但完全是假冒的。
犹太宗教是纯正、正统的宗教，所以有真正、独一的神。就某一面说，他们有真神。这位神是他们的夸口。直到今天，犹太教仍旧以这位神为他们的夸口。
其次，犹太教有天使。其他的异教只有小鬼，而小鬼和天使是无法相比的。圣经指明，天使是非常靠近神的。当神向亚伯拉罕显现的时候，是和两个天使一同显现。（创十八1~2。）他们三个看起来很相像，可知天使的身分有多麽高。甚至连律法也是藉天使经中保之手设立的。（徒七53，加三19。）因此犹太宗教也以天使为夸耀。
第三，犹太宗教也以摩西为夸耀，因为神的律法是经由他颁赐的。特别是在古时，每一个民族都有一些杰出的领袖。但是摩西这个领袖，在所有的领袖中，更是不凡。他的著作也无人能比。不必说全部摩西五经，只需拿出其中之一的申命记，就足以证明。申命记极为超特，乃是在三层天上。圣经以外的书，只能算是在地平面，有的甚至更低，如在地底下。摩西所写的实在高超，我十分爱读，尤其是申命记，既甘甜又柔细。他写的五卷书真是精深，如同金矿。你越挖掘，获得的宝藏越多，真是深不可测。难怪犹太人都以摩西为夸耀。
第四，是以摩西的哥哥亚伦为首的祭司体系。摩西不是祭司，他乃是旧约时代的使徒，而亚伦是大祭司。摩西受神差遣到百姓这里来，而亚伦从百姓这里回到神那里去。摩西豫表基督从神那里来到人间，而亚伦豫表基督从人到神那里去。犹太人有这样一种的祭司体系，在神面前事奉神，并顾到百姓的需要。
就一面说，祭司不仅是事奉的人，还是天上法庭的辩护律师。能有律师一直顾到你的案件，实在是好。犹太人就有这种祭司律师。今天，人若没有律师，就没有保护，但有了好律师的照护，就能安心。其他异邦的宗教里，并没有在神前照顾他们的律师，但犹太人却有祭司，在神面前作他们的律师。这些祭司事奉神，并照顾以色列百姓的案件。所以，犹太人以祭司为夸耀。
第五，也是末了主要的一项，犹太教以神与他们所立的旧约为夸耀。犹太人能成为神的子民，乃是根据神照著祂律法所立的约；他们是神立约的子民。在这地上，没有其他的国民有这样神圣的约，使他们可以照著神的心意和要求，作祂的子民。只有犹太人有这种神圣的约，使他们成为神特选的子民。所以他们以这约为珍贵，也以此为夸耀。
希伯来书的用意是要给希伯来的信徒看见，神的救恩超越犹太教。犹太教所夸耀的是神、天使、摩西、大祭司亚伦、旧约及其事奉。作者就用以上五项为根据，来作一个对比。他首先指出，在神的救恩里，第一超越的，不仅是神，也是彰显出来的神，就是子神。（一2~3，5，8~12。）然后，他继续揭示基督超越天使，（一4~二18，）超越摩西，（三1~6，）超越亚伦，（四14~七28，）并且祂所立生命的新约，也超越字句的旧约。（八1~十18。）
本书的第一个对比，是将救恩里的神和犹太宗教里的神作比较。犹太宗教里虽然有真神，却是一位隐藏的神。相反的，在神的救恩里，神彰显出来了。这位彰显出来的神，就是子神；子神乃是神的彰显。使徒约翰得救以前，还在犹太宗教里的时候，他不会说，『我们也见过祂的荣耀。』但是当他写约翰福音时，他说，太初有话，话就是神，这话（就是神）成了肉体，我们都见过祂的荣耀。在一章十八节，约翰又说，『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』在约翰一书里，说到将那作我们生命的神彰显出来的这一位，是我们所听见过，亲眼所看见过，我们的手也摸过的。（一1。）这就是在救恩里的神。犹太教里的神虽然是真的，却是隐藏的。然而在救恩里的神，却是彰显出来的。
在旧约，神曾藉著众申言者说话，但祂从不把自己彰显出来。在新约，就是在神的救恩里，神在子里说话，而子乃是神的话，神的说话，甚至就是神自己。祂说出神，表明神，也彰显神。古时，神是间接的藉著众申言者说话，但如今，祂是直接的在子里说话。
彼得与主同在变化山上时，看见了摩西和以利亚，但他还坚持著老旧的观念，把摩西与以利亚和神的儿子并列在一起。（太十七1~8。）他该知道，神不再用已往的方式说话。不再有摩西，不再有以利亚，只有神的儿子。彼得需要过河，只听神的儿子。现在，子是神独一的话，神独一的说话。祂是神的表明和彰显；祂不仅为神说话，祂更是讲说神。祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像；祂是彰显出来的神。在救恩里的神，比在犹太宗教里的神更美。在犹太宗教里的神是隐藏的，在救恩里的神是彰显出来的。
神在子里说话，子是创造天地的一位。（来一10。）祂一点不差就是造物的神；祂也是那维持、载著并推动万有者。祂用祂大能的话维持、载著并推动万有。（3。）祂也是受膏者，被立为整个受造宇宙的承受者。（2。）而这位被立的承受者就是神自己。（8。）这位神一点不差就是犹太人的神，但祂又不仅仅是犹太人的神。从来没有人看见过犹太人的神，但对于我们这些真正的希伯来人，神已经启示出来，彰显出来，被我们摸著，被我们接受，被我们得著，更天天被我们经历。
在主的恢复里，我们有多位弟兄从前是犹太人，如今成了希伯来人。在他们来到主的恢复之前，他们都知道神，却没有享受祂。在他们的宗教里，他们只有神这个名称，却没有对神的经历；但如今他们都经历到神了。
希伯来书的作者，在本书的开头，就指明真希伯来人的神远比老犹太宗教里的神更好。祂不仅是父神，也是子神。神这两面可以从以赛亚九章六节看到：『有一子赐给我们；…祂名称为…永在的父。』有一子赐给我们，但祂的名却称为永在的父。父如今乃是赐给我们的子。父是指祂的所是，子是指祂赐给了人。就著祂是这位神来说，祂是父；就著祂赐给了我们来说，祂是子。正如以赛亚九章六节清楚启示，所赐的乃是子，然而祂却称为永在的父。父是指神的所是，子乃是指祂赐给我们而临到我们，在我们的经历中被我们得著。若是祂只是父，我们就根本得不到祂，也不能享受祂。讚美主，祂是赐给我们的子。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们。（约三16。）子乃是从父而来神圣的恩赐，这神圣的恩赐就是神自己。神是把祂自己作为神圣的恩赐，在子里赐给了我们。
我们的神是彰显出来的神，是临到我们的神，为我们所接受、所经历，也成为我们每天的享受。这就是我们的神。这位神当然比犹太教的神更好。这位神是耶稣，神的儿子，也就是神自己。祂是神的彰显，是神临及我们，是神被我们接受、经历、享受并得著。
现在我们来看，子这位彰显出来的神，比天使高得多，祂超越天使。不仅在救恩里的神超越天使，就是在犹太教里的神也超越天使，因为天使乃是神的僕役。天使是风和火焰，（来一7，）不要把天使看得太高。也许你们有许多人想作天使，但要知道天使不仅低于基督，也低于我们。即使在旧约时期，神也远超越天使。天使只是为著神的定旨效力。因此，我们的基督，神的儿子，当然比犹太教的神更超越天使。天使就像风和火焰，不过是受造之物，子却是创造主。天使是受造之物，远不如子；子是创造主，远超过天使。
子有比天使更超特的名。一章四节说，『祂所承受的名，既比天使的名更超特，祂就比天使更美。』这更超特的名就是子，这在以下各节有充分的说明。『神曾对那一个天使说过，『「你是我的儿子，我今日生了你？」又说，「我要作祂的父，祂要作我的儿子？」』（5。）罗马一章四节说，基督『按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子』。祂从死里出来，这就将祂标出为神的儿子。基督已经被标出，并被宣告为神的儿子。祂已得了这超特的名。
基督乃是在复活里被宣告为神的儿子，祂远超过天使。复活的意思就是一个新的开始，指新生的起头。希伯来一章三节指著祂的死说，『祂成就了洗罪的事。』五节指明祂的复活，就说祂生为神的长子，（徒十三33，）这是召会这新时代的开始；召会是那些藉著祂的复活，由神而生的许多弟兄组成的。
希伯来一章也说到基督复活之后的升天。十三节说，『神曾对那一个天使说过，「你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳？」』这里清楚是指升天说的。基督这位升天的神子，在祂的升天里，远超过天使。祂不再在坟墓里，也不在地上；祂乃是在『至尊至大者的右边』。（3。）这是基督的升天；在升天里，祂正式就职，以执行神永远的定旨，就是建造召会，并带领许多弟兄进入荣耀。
基督升天登上宝座以后，就等著祂的仇敌被征服，作祂的脚凳。以后祂还要再来。祂这位神的儿子，在祂再来时也超越天使。六节就包含著这个意思：『再者，神再带长子到世上来的时候，就说，「神的众使者都要拜祂。」』怎麽知道这里是指祂的再来？因为这里说到基督是长子。基督第一次来时，是神的独生子。（约一14。）经过复活的过程，独生子成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）这里说长子，所以我们知道这节是指著祂的再来。祂再来时，乃是长子。神第一次带祂到地上时，祂是独生子；但神再带祂到这居人之地时，祂乃是长子。那时，众使者都要拜祂。
基督再来之后，就是祂的国度。在祂的国度里，祂这作为神的长子而来的一位，也远超过天使。希伯来一章八节说，『论到子却说，「神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。」』在这里，子被称为『神阿』。这是强有力的证明，子就是神。神当然超越天使。这节也指明，子的宝座就是神永远的宝座。因此，祂的国必定也就是神的国。在国度里，在这些奇妙的事上，基督远超过所有的天使。
国度之后就是永世。十至十二节启示，基督在永世里也超越天使。十节说，『主阿，你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作。』这是指祂的创造。『天地都要灭没，你却长存；一切都要像衣服渐渐旧了。』（11。）这是指旧造将要了结，新天新地将要来到。十二节说，『惟有你仍是一样，你的年数也没有穷尽。』这意思是说，在永世里，祂是永远长存的一位。祂是创造者，也是那永在者，所以祂超越祂所造的天使。
希伯来一章的话，何等奇妙！这一章记述从已过永远到将来永远的基督。在已过的永远里，祂就是神；（8；）祂是地与诸天的创造者；（10，2；）是万有的维持、载著并推动者；（3；）是万有的承受者；（2；）祂成为肉体，藉著钉十字架成功救赎；（3；）在复活里，祂生为神的长子，将生命分赐给神许多的儿子；（5；）祂这神的长子，还要再来；（6；）在国度里，祂要在宝座上作王掌权；（8~9；）在将来的永世，祂要存到永永远远。（11~12。）这麽短的一章却包括得这麽广泛，启示出从已过永远到将来永远基督的所是。这就是我们的基督。祂是何等超越了天使！
希伯来书是一卷特别的书。全新约中，只有一卷书与希伯来书同类，就是启示录。我个人确信希伯来书是使徒保罗写的，因为在本书的末了题到提摩太。（十三23。）保罗最少写了十三封书信。在新约所有的书信中，希伯来书最为特殊，与众不同，极不寻常。启示录在圣经各卷书中也极为突出。这两卷书都是基督的启示，用独特的方式把基督启示出来。基督的许多方面，只有在希伯来书里纔看得到；基督另外一些特殊方面，也只有在启示录中纔看得到。这两卷书对基督的启示都非常高深奥妙，以至于这两卷书向许多基督徒是封闭的。许多基督徒虽然能讲说四福音中的故事，知道因信称义，以及蒙头、擘饼、显出恩赐等事，却不能深入领会希伯来书和启示录。有些人研读启示录只谈论角、兽、马、蝎子、蝗虫、青蛙等等。另一些人讨论的比较高一点，谈论到大灾难有多长或被提的时间等。但我从来没有听见人讲论，启示录乃是独特的启示在神行政中的基督，也没有听说启示录乃是说到众地方召会是耶稣的见证。我从年轻时起，就听过许多关于启示录的信息，但从未听到人说启示录开始于七个金灯台，而结束于一个独一的灯台，就是一座金山，托著基督作灯，把神的光照耀出去，直到永远。
讚美主！因著主的怜悯，在这末后的日子，祂把这两卷书向我们开启。祂也把这两卷书中基督的深奥向我们开启。我要你们注意希伯来书和启示录，不是因为这两卷书有深奥的道理，乃是因为这两卷书对基督有深奥的揭示。对基督这样的揭示，在其他的书卷中是看不到的。基督，我们亲爱的主，是一位奇妙的人物。祂的奇妙，远超过我们所能领会，所能述说。我们实在不能把祂的深奥说尽，因此，希伯来书和启示录就用各种不同的表达方式，来描写、刻画、揭示这位奇妙的人物。我请求大家，要仔细留意这两卷书种种的启示。
本篇信息是说到承受救恩的人，似乎与基督无关。但是请相信我的话，你若要认识基督，就必须明白这篇信息，因为其中说到基督特别的一方面。基督是奇妙、深奥、无限、丰富、超绝的。这样一位基督，当然需要我们众人作祂救恩的承受者。救恩一点不差就是基督自己这奇妙的人位。这位最深奥、最超绝、无限无量的基督自己，乃是我们的救恩。说我们是救恩的承受者，意思就是说，我们承受这位深奥、超绝、无限无量的基督。基督的深奥需要我们与祂同伙；我们与基督同伙，就把祂的深奥揭示出来。
在神的经纶里，祂不仅有伟大的工作，也有无穷的丰富。在神的工作中，有许多事情已经完成，也有许多事情将要完成。祂也创造并产生了许多东西。为此，神不仅立祂的儿子为工师，也立祂为后嗣。神给子权柄，按著神的定旨作成一切；也给祂权利，承受祂工作中的一切。希伯来一章二节说，神藉著子造了宇宙，并且立祂作承受万有者。歌罗西一章十六节说，万有都是藉著子并为著子造的。约翰十三章三节告诉我们，父已将万有交在子手里。因此，子是万人的主。（徒十36。）
首先，子为父神所立；（来一2；）然后，子为父用灵所膏；（9；）最后，子被标出是神的儿子，（罗一4，）在复活里为神所生，成为神的长子之后，（来一5，徒十三33，）祂就在升到诸天之上时，就职作万有的主。（二36。）祂不仅为神所立所膏，更在祂被高举时，就职为主为基督，以管理神的工作，并且被标出为合法的后嗣，承受神经纶中的一切。祂如同亚伯拉罕的儿子以撒一样，要承受全地、（诗二8、）国度、（但七13~14、）宝座（路一32）和万有。（太十一27。）因著祂不仅是神的儿子，也是神的后嗣，就是神合法的承受者，所以凡父神所是并所有的，都是祂的。（约十六15。）这位就是我们的救主，也是我们所要承受的救恩。
要领会我们是救恩的承受者，就必须认识在神的经纶里，神有长子也有众子。在基督成为肉体之前，神有几个儿子？祂只有一个独一的儿子，圣经称这儿子为独生子。（约一14，18。）基督徒顶熟悉的约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。神的独生子就是基督。在祂死而复活之前，祂是神惟一的儿子。新约圣经启示，藉著基督的死与复活，产生了神的众子。（彼前一3。）主耶稣在复活的那一天清早，对马利亚说，『你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。』（约二十17。）在那日之前，主从来没有称祂的门徒为弟兄。即使在约翰十五章，祂也不过是说，『以后我不再称你们为奴僕，因为奴僕不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友。』（15。）在复活以前，祂对门徒最亲密的称呼乃是『朋友』。但主复活以后，遇见了一位女性门徒，并叫她到祂的弟兄那里去。诗篇二十二篇已经豫言到这件事；第一节说，『我的神，我的神，为甚麽离弃我？』这句话是主在十字架上说的。（太二七46。）诗篇二十二篇前二十一节是说到主被钉十字架，到二十二节忽然说，『我要将你的名传与我的弟兄。』这证明主经过了死而进入复活。祂经过死与复活，就产生了许多弟兄。祂是那一粒麦子，经过死而复活，就结出许多子粒来。（约十二24。）如今神有许多儿子，祂不仅有一个儿子，乃是有长子和众子。基督在复活之前，是神的独生子；祂复活后，因著产生了许多神的儿子，祂就成了神的长子，有许多弟兄。
甚麽是子？子是父的彰显。许多时候，我看见一个人的儿子，就认出他父亲的样子，因为儿子总是彰显父亲。有时候，我看到一个孩子就知道他是谁的孩子，因为我看见他的面孔，就看见了他父亲的面孔。父亲不是儿子的彰显，儿子乃是父亲的彰显。神有几个儿子？在基督复活之前，神只有一个儿子。这意思是说，神只有一个独一的彰显。今天神有多少彰显？祂有许多的彰显，因为祂有许多儿子；这些儿子都是祂的彰显。我们若能领会这事，基本上就能明白救恩的承受者是怎麽回事。
在神的救恩里，我们不仅由神而生，作神的儿子；（约一12~13；）我们也成为『神的后嗣，和基督同作后嗣』。（罗八17，加四7，多三7。）生为神的儿子是一件事，成为神的后嗣是另一件事。你知道儿子和后嗣有甚麽分别麽？你可能是儿子，却不是后嗣。要作儿子，只要生下来就行；要作后嗣，却必须长大成人。一个孩子要成为后嗣之前，必须先成人；但是成人之后，还不一定完全彀资格作后嗣。后嗣除了成熟以外，还必须经过法律的认可。你或许已经到了成熟的年龄，却不一定是法律上认可的后嗣。因此，要作后嗣，必须成人，也要经过法律的认可。人要作神的后嗣，也需要经过三个阶段：重生成为神的儿女，长大成熟，还要有法理的认可。
假定一个君王有五个儿子，五个都能继承王位麽？不能，只有长子纔能继承王位。但是长子也必须长大，经过册立为太子，纔成为合法的王位继承人，承受国度。你听到这里或许会说，『基督既然是长子，国度的宝座就与我们无关了。』但是我愿意告诉你们，虽然英国国王的宝座只为著一个人，属天国度的宝座却是为著长子以及祂许多弟兄的。我们都是祂的弟兄，和祂同作后嗣。祂登宝座，我们也要与祂同坐；（启三21；）我们要与祂一同作王。（二十4，6。）
我们的父是一位伟大的父，远比亚伯拉罕为大。我们作为父神的众子，要与基督这位神的长子，一同承受无比的丰富。但是我们必须在生命里长大成熟，使我们成为合法的后嗣。
一个得救之人的定命是甚麽？神拯救许多儿子的目的是为著甚麽？祂的目的就是要我们和祂的儿子同作后嗣。神的长子是神所立的后嗣，而我们这些众子蒙了拯救，乃是和祂同作后嗣。救恩的最终目的，就是要我们和基督同作后嗣。我们竟然和基督同作后嗣！基督是被立的后嗣，而我们和祂同作后嗣。
我们到底要承受甚麽？希伯来二章说，我们这些和基督同作后嗣的人要承受全地。当然，我们所要承受的，远超过地。承受地土只是在千年国里的奖赏，如同学校里优秀的学生得奖一样。我们所要承受的当然远超过这些。林前三章二十一节说，万有全是我们的。
同作后嗣者乃是被立为后嗣者的同伙。（来一9。）因著神的长子基督是神所立的后嗣，而我们这些众子是和祂同作后嗣的，所以我们是祂的同伙。祂与我们，我们与祂，乃是在神圣的企业中为同伙，同享权益。你听说过我们是基督的同伙麽？阿利路亚！我们是祂的同伙。假若你是个亿万富翁的合伙人，你也必定很富有，因为这个亿万富翁的所有也属于你，你和他同在一个大企业里。照样，神在宇宙中有一个最伟大的企业，叫作『基督与召会』，我们都是这企业的合伙人。我们不是这企业的雇员，乃是合伙人。在整个宇宙中，神只有这一个企业─基督与召会，其中有千万的天使为我们效力。犹太人不该再以天使夸口；天使不过是我们的僕役。（一14。）
众子，就是和基督同作后嗣者，并祂的同伙，组成了神的家─伯特利。神的家是由祂所有的儿子组成的。我们是和基督同作后嗣者，并祂的同伙；我们也是众子并神的家。希伯来二章十节说，我们是神许多的儿子；然后三章六节说，我们是神的家。神这个家是活的，因为是由我们这班活神活的儿子建成的。这完全是是灵的神，居住在我们灵里的故事。这位是灵的活神，居住在我们重生的灵里。这就是神在地上的家。因此，这乃是神在我们灵里的居所。（弗二22。）
圣经第一次题到神的家，是在创世记二十八章。要记住，凡是圣经第一次题起的事，就确立了那件事的原则。创世记二十八章说到神的家时，也确立了许多属灵的原则：神的家在那里，那里就有天梯；神的家和天梯乃是天的门；那里有神的家和天梯作为天的门，那里就有服役的天使在梯子上上去下来。在地上，那里有神的家，那里就有天梯。这天梯把地联于天，并把天带到地。这个有天梯的地方就是天的门。在这里，天使上去下来执行他们的职务，就是照顾神的家，天的门。这是神的家在地上的一幅图画。
我们要记得希伯来书说，我们是和基督同作后嗣，是基督的同伙，也是神的家，就是今天在地上的伯特利。我们既是神的家，真正的伯特利，那麽天梯基督也就在这里。天梯既在这里，就必有天使在梯子上上去下来的服事。今天，召会就是神的家，由神的众子，以及祂长子基督这天梯所组成。因此，召会就是天的门，有基督作为天梯，把地联于天，并把天带到地。在这梯子上，有天使上去下来服事。
创世记二十八章所启示的，主耶稣在约翰一章五十一节里也加以证实：『我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』主耶稣在这里清楚的告诉我们，祂自己这人子，在复活里生为神的长子，就是天梯；在祂身上，服役的天使要上去下来为神的家效力。
召会这神的家，活神在地上的居所，乃是天的门。神的家在那里，那里就有天梯基督。基督在那里？祂在诸天之上，同时也在地上，在召会中。因此，祂在召会里作梯子，把地联于天，也把天带到地。这是我们该在的地方。我们这些蒙神拯救之神的众子，和基督同作后嗣的，并基督的同伙，活在地上的时候，就当在召会中生活并行事为人。在这里，我们享受神开启的天。在这里，我们有分于基督作天梯。在这里，我们有许多服役的天使，在各方面为我们效力。最重要的，在这里，我们在神的荣耀里彰显神。
在这荣耀的希伯来一章末了，说到神儿子的无限量时，也告诉我们，天使不过是我们的僕役：『天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那些将要承受救恩的人效力麽？』基督是神的后嗣；我们和祂同作后嗣。我们更是祂神圣企业中的合伙人，这是何等高的身分！比天使高多了！在神的经纶中，天使不过是服役的灵，服事我们这些和基督同作后嗣的，并神所立之后嗣的同伙。在神的宇宙中，我们乃是业主，天使不过是僕役。他们乃是为我们这班神的众子，承受救恩的人效力的。
我们一同看几个天使服事的实例。当彼得被囚在监里时，有一个天使来，把监门打开，领他出来。（徒十二5~10。）彼得就去到马利亚家叩门，使女罗大来开门，并告诉屋里的人说是彼得；他们却说那必是他的天使。我们每人至少都有一个天使。马太十八章十节证实这事：『你们要当心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在诸天之上，常见我在诸天之上父的面。』我们不可恶待我们的弟兄，因为他们的使者常在父面前。神的使者常在天梯上上去下来，为承受救恩的人效力。再看哥尼流的事例，他在祷告的时候，天使向他显现。（徒十1~4。）不仅如此，诗篇三十四篇七节说，『耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。』你若爱神并寻求神，祂必差派天使在你的四围安营。
我们是谁？我们是承受救恩的人。天使是谁？他们是我们的僕役，时刻为我们效力的。我们怎样成为后嗣？是因著基督。祂是神的长子，我们是神的众子。祂是被立的后嗣，我们蒙了拯救，和祂同作后嗣。我们是『基督与召会』属天企业的合伙人，并且有千万的天使为我们效力。愿主开我们的眼睛，使我们看见这事。
现在我们要总结这篇信息的重点。神的长子基督，被神立为承受万有者。我们这些神的众子，和基督同作后嗣，（罗八17，）不仅承受救恩，也要与祂一同承受万有。（林前三21~22。）所以，我们乃是祂的同伙，与祂同作宇宙的拥有者，天使不过是我们的僕役，不仅低于祂，也低于我们。子已经被立为后嗣。我们蒙了拯救，和祂同作后嗣，同享祂的产业。希伯来二章三节所说『这麽大的救恩』，能拯救我们到一个地步，使我们成为祂的同伙，有分于神的设立。因此，凡祂所承受的，我们都有分。我们这些子的同伙乃是神的家、真伯特利、天的门；在此子是天梯，把地联于天，并把天带到地。在这梯子上，神的使者上去下来，（创二八12，16~19，约一51，）作服役的灵，为我们这些承受这莫大救恩的人效力。希伯来书所说的，犹如天的门；在此我们享受基督作那属天的一位，使我们联于天，并把天带给我们，使我们得以成为属天的子民，在地上过属天的生活，且承受一切属天的事物。天使不过是服事我们的僕役，我们却是神奇妙救恩中荣耀的后嗣；希伯来的信徒怎能退回他们的老宗教，以天使为夸耀？
本篇信息的题目是『这麽大的救恩』。（来二3。）很多人传讲这个题目，说成是上天堂。在他们看来，上天堂就是『这麽大的救恩』。这种观念太低浅了。这麽大的救恩绝不是这样低。为甚麽人用这麽高的题目传福音，却带著这麽低的观念？因为他们对救恩的经历非常低浅。他们虽然有『这麽大的救恩』这个辞，却不领会希伯来书中这个辞的深奥。为著要进到『这麽大的救恩』的深处，我们也需要过河，从对神救恩的传统观念过到对神极大的救恩有更深的认识。
希伯来书的基本观念就是过河，从河的一边过到河的另一边。首先是从犹太教那边过河，到『这麽大的救恩』这边。老犹太教成了一个老旧的地方，是在我们都必须离开的河那边。虽然我们不是犹太信徒，但实际上，我们有可能还在『那一边』。我们可能还在老基督教那一边。我担心你们在读本篇信息时，有人仍然留在老基督教的范围里，或者仍然坚持基督教的老观念。或许你已经进到召会，听到一些更好的东西，但是你仍然认为已过有许多东西是好的，而无法忘掉。甚至现在，就在这一刻，也许你还犹豫著说，『我该往前去，还是留在原处？』你也许不退回去，但仍在考虑是否该留在原处。为此，你需要希伯来书，你需要受激励，过河到另一边去。
我们每天都需要过河。最低限度，也需要过一条小河。你得罪你的妻子，就需要过河。因为你得罪了她以后，会觉得自己的光景老旧，需要过河。你若不愿意付代价，你就犹豫不能往前。你需要过那条小河。那条河虽小，却能把你从至圣所隔开，叫你享受不到『这麽大的救恩』。每一次你所过的河，都会成为你的救恩；但是每一次你所不肯过的河，却会成为幔子。只要你留在河那一边，就是在幔子之外，还没有在至圣所里，享受『这麽大的救恩』。你若过了河，就进入幔内，有分于这极大的救恩。
已过我查读希伯来书，喜欢用两句口号。第一句是十三章十三节的『出到营外』。那里说，『…我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』我们都应当出到营外。营是甚麽？在本书，营原是指犹太教。今天的营可能是基督教、天主教、或任何宗教和属世的东西，这些会将你与神莫大救恩的享受隔开。所以我们都必须出到营外。但我们要往那里去？于是有第二句口号，就是六章十九至二十节所说的『进入幔内』，也就是进入至圣所。作先锋的耶稣，已经进入幔内，如今是在至圣所里，并不在任何的营里。
有些基督徒喜欢住留在他们好分析的心思里，他们的心思就成了他们的营。事实上，心思甚至成为他们的迦勒底，他们的米所波大米，就是亚伯拉罕进入美地之前的所在地。只要你不在美地，就需要过河。你实在需要过河，好进入美地！你的迦勒底是甚麽？几乎每个基督徒都有他的迦勒底。有些基督徒固守他们的圣经知识。他们坚持查考圣经这件事，自以为懂得圣经。但是圣经知识成了他们的迦勒底。我们中间有些弟兄也需要过河，有些人需要从他们传统的圣经知识过河，有些人需要从他们的宗教背景过河，也有些人需要从他们已往的经历过河。哦，我们都该知道，希伯来书是一卷过河的书！千万不要坚持任何在『这麽大的救恩』标准之下的东西。
多年前，我有好些同工。他们开头都很好，因为他们没有固执于任何事物。然而，过了几年后，他们有些人固执于某些东西；那些东西虽然是好的，却成了他们的迦勒底。当约书亚要带以色列人过约但河时，若这班同工中有人也在那里，可能会有人起来阻挡说，『不要过河，我们出埃及过红海时，并没有人告诉我们要过约但河。』老旧的知识和经验成了那些同工的迦勒底，使他们不肯过河。但是不管怎样，主却天天往前去，并不停留。我们任何人都不该停留在已过的经历里，而必须往前，一直往前。希伯来人就是一直往前的人。
现在我们来看甚麽是『这麽大的救恩』。这个救恩之大不在于上天堂，甚至也不在于罪得赦免和因信称义。我宝贝罪得赦免和因信称义，但希伯来书论到『这麽大的救恩』，是说到更高的事。罪得赦免和因信称义是救恩，但还不是『这麽大的救恩』；『这麽大的救恩』之所以大，甚至也不是在于重生。那麽，这救恩大在那里？
首先，救恩之大，大在基督的所是。希伯来书的作者用『这麽大』这辞；我们很难解释。究竟多大纔算『这麽大』？虽然我们不能充分的形容『这麽大』，但是『这麽大的救恩』之大，在于基督的所是。你知道基督的所是麽？你也许认识四福音里的基督，但是你认识希伯来书里的基督麽？
你认识基督是神的儿子麽？可能你对基督是神的儿子只有片断的认识。也许在你的下意识中，认为父是一位神，子是另一位。你可能不这麽讲，但在你的深处总是这麽以为。这就是为甚麽我说，『这麽大的救恩』是大在基督是神的儿子，也就是神。当我们说基督是神的儿子，我们的意思是说，祂是神。祂一点不差的就是神。
这使我们再次来看神圣的三一。根据圣经，关于神圣的三一，可以从两方面来解释：一面是道理的，另一面是经历的。有一天，主的一个门徒腓力对主说，『主阿，将父显给我们看，我们就知足了。』（约十四8。）这是道理上的问题。在道理上，子是子，父是父。或许腓力这样想：『对我们说话的是子，但我们从来没有见过父，所以我要求子将父显给我们看。』但是主没有从道理上答覆他，乃是从经历上答覆他。『耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父；你怎麽说，将父显给我们看？』（9。）腓力看见了主，就是看见了父。就著道理看，父和子是两个；但就著经历说，当你看见了子，就是看见了父。许多基督徒用头脑和道理讲说神圣的三一，却忽略了他们的经历。在前面有一篇信息里我曾说过，圣经启示，父、子、灵全在我们里面。就著道理说，有父在我们里面，有子在我们里面，也有灵在我们里面。但就著经历说，我们知道在我们里面的只有一位。因此，道理是一回事，经历又是一回事。
我年轻的时候，因为我的家人与美国传教士非常接近，所以听到很多关于美国的事；我对美国有道理上的认识。我在头脑中想像旧金山、洛杉矶、芝加哥、匹兹堡、底特律、华盛顿特区和纽约市的样子。等到一九五八年我来到美国，纔在经历上看见这些城市。这是何等不同！这些城市和我在道理上所知道的大不相同。我的经历和我的道理大不相同。所以不要太相信你的道理，你需要经历。
本仁约翰所著『天路历程』里，有一个地方称作浮华世界。道理离开了经历，就是浮华世界，是贩卖一些没有价值东西的市集。只有头脑领会的道理而没有经历，就不过是虚空的。我曾经留在那种浮华的市集里七年半之久，除了道理和辞句之外，并没有得著甚麽，也很少可以让我实行的。那个浮华市集就是我的迦勒底。直到有一天，我过了河，我纔进入经历基督与召会生活的美地。
不仅道理如此，恩赐也是这样。有一段时期，我和我的一些同工，也想尝试所谓灵恩的事。所以，我开始说方言。最终，我发现那不是浮华市集，而是混乱市集。你若要知道牠今天混乱的光景，你可以到那个市集去看看，那里每一样都是混乱的。有真的也有假的，有好的也有坏的，全都混杂在一起。在基督教国里，没有比所谓的灵恩运动更混乱的了。因此，我们同工们从那里再过了河。
即使在召会生活里的弟兄姊妹，也需要过河，脱离老旧。在十五、二十年前你得著一些东西，那时是好的，但现在已经变老旧了。从前你过了红海，但现在必须过约但河。最近我遇到一位二十年前受我训练的弟兄。我很关心他的情形，他似乎仍在老旧的境地。你看见这个原则麽？当初，每一样根据出埃及记、利未记、民数记、申命记里神的谕言设立的事物，都是对的。但是经过一段长时间，这些都变成了老的系统，就是犹太教。凡是在那个系统里的，都必须过河。照样，你在二十年前所领受的虽是好的，但今天你必须过河，从那个境地出来。我劝你快快过河，脱离老旧。
基督是神的儿子，也就是神自己。你若凭头脑理解神圣的三一，你对希伯来一章八至九节如何解释？『论到子却说，「神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。你爱公义，恨恶不法；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伙。」』八节说，『论到子却说，「神阿，你的宝座…，」』九节却说，『神，就是你的神，…膏你。』这里的『神阿』和『你的神』，都是指子说的。这是甚麽意思？看起来好像是指神的神：『神阿，…你的神。』因著子是神自己，子就是神；所以八节说，『神阿。』因著子也是人，神就是祂的神；所以九节说，『你的神。』基督不是简单的；祂有多方面的讲究。祂是神子，甚至就是神自己。祂也是人子，是真正的人。为著揭示『这麽大的救恩』，希伯来书首先指明基督是神子，甚至是神自己。神子，就是神自己，乃是『这麽大的救恩』的元素。这救恩之大，乃在于神的所是，以及神格一切的丰满。
希伯来书在二章三节说到『这麽大的救恩』之前，先启示基督如何是神的儿子，就是神自己。然后，为了给我们看见我们在基督里所得著的是极大的救恩，希伯来书就在二章三节之后，继续说到基督如何也是人子，是真正的人。我们在基督里所得的救恩，不仅是罪得赦免、称义、与神和好、救赎、重生等等事项，更是在永远里是神、在时间里是人的奇妙、无限的一位。乃是这样一位奇妙者，使祂的救恩成为『这麽大的救恩』。
基督是真神，也是真人。（二6。）我虽然得救多年，但一直不清楚这位救主是神又是人。我只知道祂是神的儿子，甚至不知道祂就是神，更不知道祂也是人。我们的主耶稣是神又是人。
有些基督徒，甚至一些基督教工人争辩说，基督受死的时候是人，但祂从死里复活，升到诸天之上以后，就不再是人。他们宣称，耶稣升到诸天之上，就不再是人。根据这个观念，耶稣复活时，就脱去了祂的人性。因为这些争辩的话直接攻击我，我特意写了一首诗歌，其中一节说：
看哪，耶稣天上坐著！我主基督登宝座！
祂是那人神所高举，荣耀、尊贵已得著。（诗歌一一五首，第一节。）
我反问这些争辩的人：『倘若耶稣在诸天之上，不再是人子，怎麽司提反看见祂是人子？』（徒七56。）不仅如此，马太二十六章六十四节给我们看见，祂是人子，现今坐在诸天之上，将来还要驾著天上的云而来。再者，启示录告诉我们，祂是在众地方召会中间的人子，（一13，）并且祂要以人子的身分再来。（十四14。）提前二章五节是在祂升天后写的，仍称祂为『那人基督耶稣』。我们的救主是人。虽然耶稣复活了，祂仍然是人，是复活、拔高、在升天里在诸天之上登宝座的人。耶稣彀资格作我们的救主，因为祂是神又是人。这就是救恩『这麽大』的原因─不仅有神的元素，也有人的元素。一切神圣的属性和人性的美德，都是『这麽大的救恩』里的成分。在这个大救恩里，我们能享受神格一切的丰满，和那人耶稣拔高的人性。在『这麽大的救恩』里，我们有基督的神性和人性。『这麽大的救恩』的构成成分，是何等的奇妙！这绝非人的言语所能充分形容的。怪不得希伯来书的著者说，『这麽大的救恩！』
我们来看救恩的元帅。（来二10，创始者或作元帅。）如果救恩仅仅救我们脱离沉沦，我们就不需要元帅；但如果我们要进入荣耀，进入使人安息的美地，我们就需要元帅。神的救恩不是仅仅救我们脱离沉沦；祂的救恩乃是要救我们脱离一切反面的事物，而带我们进入荣耀，进入一个荣耀的安息。我们很快就要看见，这救恩不是一夜之间的事，乃是一生之久的过程。我们需要一生来跟随我们的元帅。
以色列人一个晚上就离开了埃及。这的确是一夜之间的事。但他们要进入美地的安息，就需要跟随他们的元帅。起初他们跟随摩西，后来他们跟随约书亚。他们有一位元帅，叫他们能得著救恩。过了红海之后，他们的确得救了，但只是有限的得救。他们只不过走了一段很短的路，还需要跟著他们的元帅往前，直到路终。他们有这样一位救恩的元帅。
元帅不仅是首领，也是战士。这首领作为元帅，不单要在前面开路、铺路，也要一路争战。你若仔细读圣经，就看见以色列人从离开埃及，直到进入美地这段时期，一路都在争战。所以他们也被称为『耶和华的军队』。（出十二41。）他们一路争战著进入美地。他们需要一位元帅带领他们争战往前。他们的往前，乃是争战的事。因此，他们被编组、受训练，成为圣别的军队。他们无论到那里，都在争战。他们前面如果没有通路，就要打出一条通路。
照样，从我们得救、得赦免、被称义、蒙重生的那日起，争战就开始了。就著一面的意义说，我们这些在主恢复中的人，乃是一支大军，一直在争战，取得通路。我们没有别路可行，只有争战。我们都要在元帅的带领下争战。我们的救主耶稣，是争战的元帅。祂正在争战，我们必须跟随祂，打通每一步路。基督是救恩的元帅。我们的救恩里若没有这位元帅，我们的救恩就不是『这麽大的救恩』。『这麽大的救恩』，不仅包括基督是神的儿子，是神；是人的儿子，是人；也包括祂是救恩的元帅，帅领我们争战，叫我们跟随祂进入荣耀。这位救恩的元帅，也是救恩之所以『这麽大』的因素。
基督是元帅，为我们争战，也是大祭司，一直供应我们。不要忧虑，祂一面是争战的元帅，一面也是供应的大祭司。祂能供应我们一切的需要。因此，我们理当一无所缺，因为基督供应一切。
亚伯拉罕击败敌人，救回祂姪儿罗得以后，大祭司麦基洗德以饼和酒来供应他。（创十四14~20。）我们往下读希伯来书，就会看见，我们的耶稣乃是麦基洗德。你要享受麦基洗德的供应，就必须争战。只有在你争战时，祂纔来供应你。你若不争战，就不要盼望基督像麦基洗德那样来供应你饼和酒。你若肯争战，我能保证，每一场争战之后，基督会作供应的麦基洗德来迎接你，叫你享受祂饼和酒的供应。这是何等美妙！这也是救恩之所以『这麽大』的另一个因素。
『这麽大的救恩』不仅有救赎主和救主，还有为我们争战的元帅，和供应我们的大祭司。我们应该得鼓励。如果你不争战，就必定失败，也得不到饼和酒的餧养。但是，如果你争战，就不仅要得胜，还要得到饼和酒。为著『这麽大的救恩』，我们要说阿利路亚！这救恩之大，乃在于基督的所是。
基督作成了甚麽？祂成就了洗罪的事。（来一3。）放心，你的罪已经洗淨了。你虽然还是应当恨恶罪，但是不用再受其困扰了。基督已经一次永远的把我们的罪洗淨了。（七27。）
基督已经为我们尝了死味。（二9。）自从祂尝过了死味，死就被废掉，（提后一10，）死就被了结。不要再相信死，要否认死。在你的召会里有死麽？不，要否认牠！你身上是否有一种疾病，指明死就在那里？不要相信，也不要接受；那是谎言。
基督已经废除撒但。祂有分于我们的性情，为要废除那掌死权的魔鬼。（来二14~15。）祂在十字架上已经成就了这事。撒但已经完了！当撒但来的时候，你应当说，『撒但，你来错地方了。你不知道你已经被废除了麽？谁把你放出来？回你的地方去罢！』赶走撒但最好的方法就是羞辱他，说，『撒但，你不知道你已经被击败了麽？你已经被废除了。退回去，留在你的原位上。』撒但必会退去。基督藉著有分于我们的性情，废掉了撒但，就释放我们脱离奴役。死已经被废去，掌死权的撒但也已经被废掉，我们也脱离了奴役。
现今基督正在圣别我们。（二11。）祂是那圣别人的，我们是被圣别的。祂天天都在圣别我们。（帖前五23~24。）我们要在祂不断的圣别工作之下，直到我们完全变化成为主的形像。（林后三18。）
基督能帮助我们。（来二18。）祂能帮助我们到底。不要听信谎言，也不要听信你的环境、你的软弱、你的光景、你的丈夫或妻子。你的妻子或丈夫可能是个小撒谎者。你的疾病、软弱和环境也可能都是谎言。不要相信谎言。召会中领头的弟兄们绝不该听信谎言。许多时候，仇敌利用弟兄姊妹向带头的弟兄散佈谎言。譬如，有人会说，『召会的聚会很低沉。』若是有人这样说，你不必与他争辩，只要闭起眼睛说，『这是谎言，退去罢。我相信召会是活的，是高昂的。』这就是信心，你可以试试看。姊妹们，如果你说你的丈夫不好，我可以向你保证，他以后必定不好，因为你已经这样说了豫言。你必须过河。不要相信你的丈夫不好，反倒要说，『我的丈夫在男子中是最好的。』如果你肯这样说，主会尊重你的豫言，使你的丈夫成为最好的。祂能在凡事上帮助我们，也能在各种景况中搭救我们。
基督已往已经作成的，现今正在作的，以及将来所要作的，全都包括在『这麽大的救恩』里，这些也都是救恩之所以『这麽大』的因素。
『这麽大的救恩』范围如此广泛，甚至使我们成为神所立之后嗣的同伙。（一2，9。）我们已经在第五篇信息里充分的说到这一点，所以在此不再複述。
这个极大的救恩还要领我们进荣耀里去。（二10。）我们曾在别处说过，荣耀就是神显明出来。我们这些神的众子，要被带进那荣耀的显出里。（罗八19~21。）这就是我们在基督里有分的救恩所达到的极点。因此，这一点当然也是我们救恩之所以『这麽大』的一个主要因素。
这个莫大的救恩也要使我们与基督同得要来的世界为业。（来二5。）我们不必去竞选作市长、议员、州长或总统。我们将承受要来的世界为业。这不是梦话，乃是圣经如此告诉我们。你可以宣告说，『我知道我将承受要来的世界，因为圣经这样说。』
在这莫大的救恩里，我们要蒙拯救到底。（七25。）这救恩是无限的，在任何时候，都能完全、完满、完美的拯救我们到底。这就是『这麽大的救恩』的范围。
『这麽大的救恩』，是大在基督的所是、所作、和救恩的范围。这救恩最宝贵的部分，是在今世享受基督作拯救我们的生命和安息。这救恩最荣耀的部分，是在来世承受基督的国度和荣耀。
二章一节说，『所以，我们必须越发注重所听见的。』你们在这些信息里已经听见了许多，所以要注重你们所听见的。你们无法推卸责任说，你们没有听见，没有看见。
为甚麽我们要越发注重所听见的？因为『恐怕我们随流漂去』。要注重，免得漂离你所听见的。不要像漂浮在水面上的木块，既无目标，又无方向，只是随著水流漂盪。水中必须有一道流，纔能叫你随流漂去。对于希伯来信徒，犹太教就是一道流。现今不仅世界里有流，就是在基督教里也有流。今天有很多反面的流。所以我们应当谨慎，恐怕会随流漂去，离开『这麽大的救恩』。不要随流漂去，要过河！
不仅如此，我们不该忽略『这麽大的救恩』。（二3。）我们若忽略了，就会受到该受的报应，（2，）就要受亏损。（林前三15。）但这并不是说我们会失丧，乃是说由于我们的忽略，我们会得到一种该受的报应。这可能是极大的亏损。我盼望我们中间没有一个人会受亏损。让我们一同过河，跟著我们救恩的元帅进荣耀里去。
在第四篇信息中，我们看见基督是神的儿子，是神，超越天使。这是希伯来一章所启示的。现在我们来看这个对比的第二部分─耶稣是人的儿子，是人，超越天使。这是二章所揭示的。我们首先看过基督是神的儿子，是神；现在要来看耶稣是人的儿子，是人。祂无论是神还是人，都超越天使。
我们这位奇妙的耶稣具有神圣和属人的这两种性情。祂有神性和人性，是神又是人。祂既是神，就是神的儿子。祂既是人，就也是人的儿子。按圣经的用法，『人』和『人子』可交互使用。这可由诗篇八篇四节为证；那里说，『人算甚麽，你竟顾念他？人子（直译）算甚麽，你竟眷顾他？』因此，人子就是指人。同样的原则，神的儿子也就是指神。在约翰五章十七至十八节，耶稣称祂自己是神的儿子，意思是说，祂就是神。当法利赛人听见主自称是神的儿子，就定罪祂亵渎神，因为他们认为主耶稣将自己与神当作平等。因此，说耶稣是神的儿子，就等于说祂是神。基督是神又是人。希伯来一章是说祂的神性，二章是说祂的人性。不论是祂的神性方面，或是祂的人性方面，都超越天使。即使说祂是人的儿子，祂也超越天使。
说到神绝对超越天使，不难领会，但是说到人也超越天使，就不容易领会。你仍然有一种观念，认为你比天使低微麽？今天若有一个天使显在你面前，我怕你会向他下拜。至少你会景仰他，下意识里觉得他比你更高。这种想法是不对的。你若以为天使比你高，就是缺少异象。你需要读希伯来二章。即使在一章末了，（14，）我们也看见，我们这些承受救恩的人是超越天使的，因为天使不过是僕役，我们是他们的主人。我们是基督的同伙，而天使不过是僕役，为我们这些承受救恩的人效力。我们是神的家，有属天的梯子将我们联于神，也将神带给我们；天使不过是服役的灵，在这天梯上，上去下来的服事我们。因此，他们远低于我们。在第四篇信息里我们曾指出，马太十八章十节启示，我们每一个人都有天使服事。诗篇三十四篇七节说，『耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。』一位神的使者向哥尼流显现，（徒十3，）告诉他到何处去接触那位传福音的人。再者，行传十二章七至十一节也告诉我们，主的使者如何把监门打开，领彼得逃出来。你虽然不知道服事你的天使叫甚麽名字，但是我确信他一定知道你的名字。我们每人至少有一位天使，不断的服事我们。这不是迷信，这是事实。根据我的经历，在已过四十年外出的行程中，我体验到我的天使与我在一起，并且多次保护了我。
基督是人的儿子，是人，超越天使。希伯来二章并没有把祂说成一个伟大的人，只说祂是一个微小的人。但即使是一个微小的人，祂仍然超越天使。在说到耶稣是人超越天使之前，我们需要来看祂是人的一个基本因素，就是神命定人管理全地，如创世记一章二十六至二十八节所启示的。
希伯来二章五节说，『我们所说要来的世界，神原没有交给天使管辖。』本节开头原文有『因为』一辞，将这节联于本章前面几节。二章一至四节是一个警告，告诉我们若忽略这麽大的救恩，就会受到该受的报应。主奇妙的人位加上祂辉煌的工作，就是这麽大的救恩，是我们没有一个人可以忽略的。三节的逃，原则上是逃避二节所说的报应。我们若忽略这麽大的救恩，理当受到某种报应。该受到甚麽报应呢？虽然我们在以后的信息里还会详细的来看这事，但我们若注意五节的『因为』一辞，现在便可以看到一些端倪。『因为』是指回三节所说的『忽略』。我们若忽略这麽大的救恩，就会受到该受的报应。『因为我们所说要来的世界，神原没有交给天使管辖。』所以『该受的报应』必定是与『要来的世界』有关。
我们若忽略这麽大的救恩，『怎能逃罪？』这不是说我们会失去救恩，以致失丧。只要我们一得救，就永远得救。约翰十章二十八节向我们保证：『我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。』我们相信主耶稣，祂就赐给我们永远的生命，叫我们永不灭亡。主的话是永存的，祂告诉我们，我们要永远得救。我们有永远的保障。但这并不是说，一个得救的人就毫无问题了。根据希伯来书这里所说的，一个得救的人，虽然确实得到了永远的救恩，仍然可能会错过那个『要来的世界』。现在我们需要来看，甚麽是『要来的世界』。
你若对圣经有整体的认识，就晓得『要来的世界』是指来世有神国度的这地。诗篇二篇八节说，神已将列国赐给基督为基业，将地极赐祂为田产。启示录十一章十五节说，『世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。』这日要来，也许不久就到了，那时地上的万国，都要成为基督的国。但以理二章三十五节告诉我们，当主耶稣再来的时候，地上的列国乃由一个铁、泥、铜、银、金所造成的像代表。这些元素代表地上的列国。突然间，有一块『非人手凿出来的』的石头，（34，）从天而降，把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。三十五节启示，『打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。』这块成了大山的石头，就是神的国。
基督就是那块『非人手凿出来』的石头，把地上列国砸得粉碎。为著神的建造，基督不仅是基石、（赛二八16、）房角石、（太二一42，徒四11、）顶石，（亚四7，）也是活石；（彼前二4；）对不信的犹太人而言，祂是绊跌人的石头；（太二一44，彼前二8；）对列国而言，祂是砸人的石头。（太二一44。）第一，对信徒而言，祂是为著神建造的石头。作为神建造的石头，祂是基石、房角石、顶石，又是活石，产生了我们这些石头，为著神的建造。（彼前二5。）第二，对不信的犹太人而言，祂是绊跌人的石头。不信的犹太人被祂绊跌了。不要以为主耶稣对每个人都是恩慈的。至少对不信的犹太人，祂是绊跌人的石头。第三，对外邦人，列国而言，主要成为那块从天而降，把地上列国砸得粉碎的砸人的石头。（但二34~35，44。）这块砸人的石头要成为大山，意思是说，主耶稣要成为充满天下的国度。这个国度，也就是充满天下的大山，乃是基督自己。那时，这地上要成为主的国。这就是希伯来二章五节所指『要来的世界』。这『要来的世界』是指来世要成为主国之地。这事不久就要发生。
这个在来世『要来的世界』，并不受天使管辖。换句话说，神从来没有命定天使去管理那个世界，神乃是命定人去管理那要来的世界。根据这个事实，希伯来书的著者给我们看见，人超越天使。就著人要在来世掌管要来的世界这一面说，人超越天使。
在神的经纶里，一开始神的心意就是要人管理这地。从已过的永远，神就定意要人管理这地。根据圣经，神在创造时，就定意要人为祂掌权，管理这地。创世记一章二十六至二十八节，对这事说得非常清楚。
圣经里有三章可以归类在一起，就是创世记一章、诗篇八篇、和希伯来二章。这三章说到同一个重点，就是神命定人管理祂所创造的地。神为甚麽命定人管理地？因为神需要一个范围，一个空间，一个领域来施行祂的权柄。神若没有这麽一个领域来施行祂的权柄，祂的荣耀就无法彰显。神荣耀的彰显需要一个领域。倘若神不能在地上掌权，神的荣耀怎能得到彰显？马太六章主在祷告的末了说，『国度、权柄、荣耀，都是你的。』（另译。）有国度就有权柄，神的荣耀就能得著彰显。国度是为著权柄，而权柄是为著荣耀。若是神没有一个国度，祂就不能执行祂的权柄，祂的荣耀也就不能得著彰显。主的祷告乃是为著国度。在国度里，神的权柄得以施行，神的荣耀也得以彰显。
神的定旨是一贯而永远的。祂的定旨是从永远到永远的。祂要得著人，在这地上施行祂的权柄，好叫祂得著一个范围，彰显祂的荣耀；神这个定旨从未改变。
今天的召会生活就是一个领域。每个地方召会都是神掌权的地方，叫神的荣耀得以彰显。所以说，今天的召会生活就是国度的小影。（罗十四17。）召会生活虽然不是国度的全貌，但至少是国度的小影，在同样的原则上表徵同样的事。正确的召会生活就是神的国，在其中神的权柄可以施行，使神的荣耀可以得著彰显。这就是神创造人的定旨。
『要来的世界』在来世的国度时代里，乃是基督的基业。基督要得著『要来的世界』为基业，（诗二8，）作祂的国度。神的定旨，是要从撒但霸佔的手中恢复这地，并在这地上建立祂的国，彰显祂的荣耀。神已将这地赐给基督为基业。当我们这班蒙拯救的人，基督的同伙，有分于祂所承受『要来的世界』的时候，我们就要有分于那样荣耀的地，连同在其上所建立神的国，为著彰显神的荣耀。我们若忽略了这麽大的救恩，将来『该受的报应』，就是不能有分于要来的世界。我们今天若忽略这麽大的救恩，就逃不掉『该受的报应』，就是无分于要来国度的世界。
神对人的定旨有三个阶段：创造的阶段，豫言的阶段，以及应验的阶段。在神定旨里的那个人，乃是亚当和基督。亚当是第一个人，基督是第二个人。（林前十五45，47。）在这两个人身上有三个阶段，我们先来看在创造里的人。
在创造里，神命定人有祂的形像，好彰显祂。（创一26~28。）人乃是照著神的形像造的，使人可以彰显神。
神也定意要人有祂的管治权，好代表祂。祂创造人之后，就给人权柄，代表神掌权。因此，人一受造，就被命定要作两件事，彰显神和代表神。
但是，在创造里的人在神前失败了。人中了撒但的毒，而堕落了。因此，在创造里的人受了破坏，不能达到神的定旨。
圣经如果只有创世记，我们必定非常失望。无论创世记有多少超绝的记载，末了却结束于约瑟死了，棺材停在埃及。（五十26。）创世记这卷书如此结束，何等可怜！那曾经代表神的约瑟死了，收殓在棺材里，停在埃及。
我们继续讲下去之前，我想先讲一点雅各和约瑟的事。雅各后来变成以色列，就是神的王子；他和约瑟实际上代表一个完整的人。约瑟是以色列的一部分，而不是雅各的一部分。雅各原是篡夺者、偷取者，后来却变化成为以色列，神的王子。（三二28，三五10。）当他老练成熟后，就有神的形像，能彰显神。雅各年轻的时候，是一个篡夺者，几乎每一个人都被他骗过。譬如他的哥哥、父亲、母舅、以及表兄弟们，都被他骗过。但神是奇妙的，祂能把这样一个篡夺、欺诈的人变成神的王子。到雅各晚年的时候，他再也不会欺骗、争斗或篡夺了。他只知道伸出手来给人祝福，祝福每一个到他面前来的人。当约瑟领他父亲雅各去见法老的时候，即使法老是当时地上最伟大的国王，也接受了以色列的祝福。（四七7。）以色列比法老还要大。那时以色列已经生命成熟，能彰显一位赐福的神。我们的神是赐福的神，以色列既然完全有神的形像，就能在所到之处，把祝福给人。他被带到法老跟前时，伸出手来给法老祝福。这真是神的彰显！
以色列的『列』，原文意思是神，因此以色列这个名字，包含著神的名。但以色列还需要约瑟作他的一部分，就是为神掌权、代表神的部分。那时全地实际上并不在法老管治之下，乃是在约瑟的管理之下。以色列带著约瑟，一面有神的形像彰显神，另一面也有神的权柄代表神。儘管这样，创世记结束于约瑟死了，收殓在棺材里，停在埃及。创世记这样的结束，真是可怜。
虽然创世记末了的光景非常可怜，但我们来看诗篇第八篇，却又充满了盼望。写诗的人必定是受了感动，而说出这样的话：『我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算甚麽，你竟顾念他？世人算甚麽，你竟眷顾他？』（3~4。）在神的感动之下，诗人豫言人要恢复在亚当里所失去的。他重複创世记一章的话，豫言人所失去的定命要得著恢复。因此，诗篇第八篇乃是恢复创世记一章人失去的定命。在创世记一章，人堕落的时候，神所赐给受造之人的神圣定命就失去了。诗人豫言这定命要得著恢复。我们接下来会看见，诗篇第八篇所豫言的人，乃是指主耶稣。这是希伯来二章所启示的。
诗篇第八篇说到人所失去的定命要得著恢复，在这豫言里，说到神叫人比天使微小一点。希伯来二章七节引这话说，『比天使微小一点，』这是指著形体方面说的，不是指著地位说的。按著外面形体说，人比天使低，比天使微小。
然而，诗篇第八篇豫言说，那比天使微小一点的人，得了荣耀尊贵为冠冕。这件事并未应验在任何人身上，直到那人耶稣升到诸天之上纔应验了。因此，这个豫言是指为人的主说的，并且也应验在祂身上。
诗篇第八篇的豫言也说到，神给人权柄，好管理祂手所造的，又使万有服在人的脚下。希伯来二章也引用这一段说，神派人管理祂手所造的，叫万有服在这人的脚下。这明显的是複述创世记一章二十六至二十八节所说的。这可说是恢复人在创世记一章所得著，而在三章因著堕落所失去的。
希伯来二章六至九节，是诗篇第八篇之豫言的应验，并且告诉我们，这个应验里的人就是耶稣。耶稣是第二个人；（林前十五47；）虽然第一个人因失败不能达到神的定旨，第二个人却成功了。在创世记一章，神所创造的人原是为著神永远定旨的，但那个人没有达到神的定旨。以后诗篇第八篇豫言说，将有另外一人恢复人所失去的定命。若不是有这第二个人，我们就失丧了，当初赐给人的定命也就失去了。但是我们有了第二个人，祂恢复了人所失去的定命，成就了神原初的定旨。希伯来二章就是说到这第二个人。
那人耶稣，应验了诗篇第八篇的豫言，为著受死的苦，成为比天使微小一点的。（来二9。）按著外面的形体，我们是比天使微小；天使的形体比我们高超一点。当主耶稣来成为人的时候，祂外面的形体也比天使微小。祂成为人，取了人的性情和血肉之体。为甚麽祂要取一个比天使微小的形体？乃是要为我们受死的苦。为著受死的苦，祂需要一个肉身。没有这样的一个肉身，祂就无法为我们的罪而死。为这缘故，祂成为比天使微小一点的。
耶稣受了死的苦，完成救赎之后，就在复活里得著荣耀，（路二四26，）并在升天里在诸天之上得著荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）虽然主耶稣是神子也是人子，但在说到祂得了荣耀尊贵为冠冕时，我们要特别注意祂的人性，注意祂是人子。希伯来一章说祂是神，二章说祂是人。我们读一章时，应当特别注意祂的神性；读二章时，就要特别注意祂的人性。祂乃是在祂的人性里得著荣耀尊贵为冠冕。祂乃是以升到诸天之上人的身分，得了冠冕。
耶稣在甚麽地方得著荣耀尊贵为冠冕？在三层天上。这位生于马槽，长于拿撒勒贫寒之家，没有佳形美容的微小耶稣，却在升到诸天之上时，得了荣耀尊贵为冠冕。甚麽是荣耀尊贵？荣耀是指与耶稣人位有关的荣美；尊贵是指与耶稣价值、宝贵（彼前二章七节的宝贵与这里的尊贵，原文同字）及尊荣有关的珍贵，这尊荣与祂的地位有关。（彼后一17，罗十三7。）
耶稣已经得了荣耀尊贵为冠冕，被立为主为基督了。（徒二36，十36。）在祂成为肉体之前，祂原是主。然而当祂成为人，祂就不是主。现今祂在升天里，以人的身分被加冠为主。这是一件不得了的事。一面，因著祂是神，所以祂早就是主；另一面，在祂的人性里，祂被加冠为万有的主。祂又是基督，是那位受膏者。祂是主，意思是祂乃是管理万有的主。祂是基督，意思是祂是受膏者，被设立来完成神计画的每一件事。这位受膏者也就是被选立者，被神选立来经营神宇宙的大企业─基督与召会。
基督已经被高举作元首，作救主。（徒五31。）这里的元首，原文与希伯来二章十节的创始者同字。这字也可繙作元帅、起始者、开创者或开拓者。基督已经得著荣耀尊贵为冠冕，所以祂能作我们的创始者。如原文所指明的，祂也是我们的元首、君王、开拓者和先锋。耶稣就是那位争战、领先、走在前面、首先达到终点的。祂已经开创了一条进入荣耀的路，我们现今正行在其中。因此，祂不仅是救主，拯救我们脱离堕落的光景和一切消极的事物；祂也是创始者，领先进入荣耀的开拓者，要把我们带进同样的光景里。今天，主耶稣是主，是基督，是创始者，也是救主。
希伯来一章启示基督是神的儿子，祂来说出神、表明神并彰显神。作为这样的一位，祂超越天使。在希伯来二章这里，祂是人的儿子，要成为主、为基督、创始者和救主。祂是我们的主、基督、创始者和救主，主要的还不是根据祂的神性，乃是根据祂的人性，这是一件很实际的事情。为甚麽耶稣是我们的主？因为祂是人。为甚麽祂是基督、是创始者、又是救主？都因为祂是人。天使没有人性，绝不可能成为我们的主、基督、创始者和救主。只有基督在祂的人性里能成为这样的一位。不仅如此，这个人性不是天然的人性，乃是复活、拔高、并升天的人性，是得了荣耀尊贵为冠冕的人性。这不是我们天然的观念，乃是完全新鲜的观念，我们需要在这上面花很大的工夫，使我们能看见得更多。
在本篇信息中，我们要来看耶稣的成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、并被高举。这些都是意义重大的辞，也许我们都很熟悉。我在本篇信息的负担，是要给大家看见，希伯来二章如何把以上五项摆在一起。这是圣经其他章节或其他部分所没有的。圣经有的章节叫我们看见基督的钉十字架，有的章节叫我们看见基督的复活、得荣和高举。但没有一处像希伯来二章这麽短的篇幅中，把成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、被高举摆在一起。基督所经过、所达到的这五个要点，本章以非常特别的方式陈明给我们，与四福音、使徒行传、或别的书信所陈明的方式不同。多年来，主已将本章的一切重点都指给我看。我们在第四篇信息里说过，希伯来一章如何启示基督的许多阶段，说到祂如何在已过的永远里，在创造里，在成为肉体里藉著受死救赎我们，在复活里把生命分赐给我们，在高举里，在祂的再来里，在国度里，以及在将来的永远里。把基督这位神的儿子，从已过的永远直到将来的永远，这样的启示出来，是其他章节所没有的。本章的顺序，非常的奇妙。希伯来二章原则上也是一样。没有别的章节说到基督的这五大方面，但在希伯来二章，这五项的启示很特别，甚至很奇特。我们都必须对基督这五大点，有深刻的印象。
我从幼年的时候，就听到牧师们说，基督成为肉体，完全是因为神爱我们，所以差祂的儿子来到这罪恶的世上，为我们的罪死在十字架上，拯救我们不下地狱。我对于基督的成为肉体，就知道这麽多。虽然这种说法也对，但是过于肤浅。有些受过高等教育的人对于这种说法就很难接受，认为过于低下，也没有目的或目标。只有低层的人肯接受这种低等的福音传讲。福音原本不低，是他们把福音传低了。我从未听到一个传道人说，基督来成为一个人，是要有分于我们的血肉之体。这种观念就高得多了。基督成为肉体的目的，乃是要与儿女同有血肉之体。（来二14。）用人的话说，这种说法非常富有哲理。这种高品的传讲纔能使有哲理思想的人折服，认为所传的富有深思。
一九二○年代，主垂听了众多亲爱西教士的祷告，在全中国各大专学校中，作了奇妙的工，许多富有思想的大学青年得救了。我也是其中之一。我们得救后，就开始用高品的方式传扬基督。那时，我们这些年轻人熟悉中国哲理思想，因此很懂得如何叫人信服。我们传扬高品的福音，不是照著人的想法，乃是根据『神圣的哲理』。神是极有哲理的。『有哲理的』是甚麽意思？我说有哲理，意思是指富有思想。神不是一位简单、肤浅、低下的神。祂是深奥、有思想、有目的、有意义的。我们的神是有定旨的神。有谁比祂更有哲理？我们传扬这高品福音的结果，有许多医生、护士、教授、以及知识分子归向了主。
希伯来书非但不肤浅，反而既高又深，是最高品的。本书不是说，因著我们堕落、犯罪，基督来拯救我们；乃是说，儿女既同有血肉之体，基督也来有分于我们的性情。这种观念实在更高更深。试想神的儿子，我们的救主，我们的神，有一天竟然成为一个和我们同样性情的人。祂成为人，有分于我们的血肉之体。这是何等的奇妙。我们的救主，在性情上并非与我们不同。我们的神和救主，与我们完全相同。我能见证，在中国有许多学者，就是因著这一个思想而信服了主。他们开始思索这事，认为这事极有思想。他们看见这位神成为肉体，不是来命令我们作甚麽，乃是要与我们成为一。祂不是以神的身分来拯救我们，免得吓著我们。祂也不是作天使来拥抱我们，因为我们接受不了。祂来的时候，实实际际的与我们一样。祂有分于人性，有分于我们的血肉之体。这种观念，自然折服了那些知识分子。他们钦佩说，『这种观念真是高超，这位神竟然成了和我们同性情的人，有分于血肉之体。』这就是成为肉体，这也是最深的思想和最高的『哲理』。
成为肉体不该联于圣诞节。你应当把和圣诞节有关的一切全都烧掉。你若到中国的知识分子中间传福音，而讲圣诞节，就没有人要听你的。他们会告诉你，像圣诞树、袜子里的糖果、圣诞老人这类的事，实在太肤浅幼稚。那不是出于神话语中的福音，而是出于异教的东西，就是主耶稣在马太十三章三十三节所题的麵酵，由主所豫言的『妇人』带进罗马天主教。这种的传讲，如何能叫有知识的人信服？你只能到街上去说服穷孩子，但不可能使有思想的人信服。
基督教把主最高的救恩传得太低下，所以我们需要一些经历至高救恩的人，到那些有思想的人中间去传讲，纔会使人很快的信服。他们既都是为神所造，同样的在寻求真理；他们的本性是寻求神的。可惜基督教所传给他们的福音，又肤浅又不准确。神来成为肉体不是圣诞节这类的事；乃是这位神，就是全能的神，来成为肉体。正如约翰一章十四节所说的，『话成了肉体。』话是谁？就是创造天地万物的神！这话，就是创造的神，来成了肉体。这是何等有思想，何等有意义！神为甚麽要来成为肉体？是要与我们一样一式。我们是血肉之人，基督也来有分于血肉之体。藉著成为肉体，基督也成了与我们同等的人。基督虽然是神，却来成为一个与我们同等且同性情的人。这种福音纔是大学生需要听的，也是他们愿意听的。你传这种福音，会吸引他们每晚一再的来听。知识分子和大学生并不喜欢那些低下的福音传扬，他们认为那些既卑下又自私，缺少目的。我们必须告诉他们神的定旨，就是神来成为人，为著要建立祂的大企业─基督与召会。
我所说的这种福音传扬，并不是我没有亲自经历过的。在中国的时候，我们就是这样传福音。我们传讲神的定旨是基督与召会时，一些教授和学生说，『我们必须深入这件事。多年来我们在寻找这些问题的答案：人的意义是甚麽？人生的真义是甚麽？宇宙为何而有？』所以我们为他们传讲神的定旨。这就是以高品的方式传讲高品的福音。
基督也是为著同情我们，而有分于我们的性情，与我们同有血肉之体。祂是神的长子，我们是祂的许多弟兄。然而，我们在肉体里，都是衰微脆弱的，所以祂成为在肉体里的人，与我们一样一式。因为我们衰微脆弱，所以需要祂同情我们。你若要同情别人，就必须和那人一样。若是我和你既不同等，处境也相异，我就无法同情你。然而，倘若我变成与你完全一样，我就能与你表同情。主同情我们，也是祂成为肉体的一方面。这是希伯来二章十七节所指明的。主在凡事上与祂的弟兄一样，为使祂能同情他们。
我虽然从幼年起，一再听见说，基督死在十字架上是为我们的罪，但我从来没有听见说，基督乃是为样样尝到死味。（二9。）基督尝到死味，不仅是为著人类，也是为神所造的每样东西。这话你曾听说过麽？你曾听说过基督为动物尝到死味麽？虽然这话似乎难以理解，但是你若查二章九节的原文，那里的确有『样样』这个辞。若不是基督为样样尝到死味，神如何能叫万有与自己和好？歌罗西一章二十节说，神藉著基督的死，叫万有都与自己和好了。挪亚的方舟就是这事清楚的豫表，因为方舟里不仅有人，还有活物。方舟不仅拯救其中的人，也拯救别的造物。方舟就是基督在这一方面的图画和豫表。关于这一方面的事极为深奥，需要足彀的时间纔能说得完备。这是一个深奥的启示。要深刻认识基督不仅是为人尝到死味，祂也为样样尝到死味。因此，我们称基督的死为包罗万有的死。
基督的死，也为神百姓的罪成就了平息。（来二17。）『平息』原文的意思是满足一方的要求而使双方和息相安。主耶稣为著我们的罪成就了平息，满足了神公义的要求，使我们与神和好。因此，祂平息了我们与神之间的关係，使神能和顺的恩待我们。
基督死在十字架上，为我们尝到死味，也平息了我们与神之间的关係。因祂尝了死味，就把死废掉。（提后一10。）藉著祂成就了平息，就叫神与我们全然和息相安。现今我们都不在死与罪之下。虽然罪与死还存在于宇宙中，但是因著基督的死，也就是祂包罗万有的钉十字架，我们已经与罪和死无分无关了。不要相信你的感觉，不要说你不觉得死和罪已经废掉了。你的感觉是假的。神说已经废掉了；你是相信你的感觉，还是相信神的话？我不在意我的感觉，我只在意神的话。圣经说，死已经被废掉，基督已经为我们的罪成就了平息。
在死和罪之外，我们还有一个难处，就是魔鬼。基督在祂的钉死里，也废除了魔鬼。（来二14。）
『废除』原文的意思是，使之归于无有，使之失效，废掉，消除，取消，弃绝。魔鬼，蛇，引诱人堕落后，神应许女人的后裔要来伤蛇的头。（创三15。）及至时候满足，神的儿子就为童女所生，（加四4，）来成为肉体，（约一14，罗八3，）好在十字架上藉著肉体受死，废除在人肉体里的魔鬼。这是要将撒但废掉，使他归于无有。阿利路亚！撒但已经被废掉、被除去了！
你也许怀疑说，『魔鬼若已经废除，他怎麽仍然如此猖狂？』说魔鬼仍然猖狂，乃是骗人的话；圣经从未这样说。不要相信这样的谎言。圣经说魔鬼已经被打伤、被废除，他的头已被打碎。你是信你的感觉，还是信神的话？神的话告诉我们说，基督藉著十字架上的死，废除了魔鬼。这是一个完成的事实，记载在神的圣言中，作为主的遗命，遗赠给我们。我们应该照著圣言，凭信取用这遗赠。
基督的死也释放我们脱离因怕死而有的奴役。（来二15。）基督藉著死，为我们尝到死味，也废除了那掌死权的魔鬼，所以祂的死也释放我们脱离因怕死而有的奴役。我们已经脱离这个奴役。因著基督包罗万有的钉死，就不再有死，不再有罪，不再有魔鬼，不再有对死的惧怕，也不再有奴役。因著主的怜悯，祂开了我们的眼睛，给我们看见基督这包罗万有的死。并且藉著经历，我们也的确体认，死、罪、魔鬼、对死的惧怕和奴役，都已经在基督的钉死里消除淨尽了。
基督受死之后，又复活了。这是生命中最有意义的事。但即使真正重生的基督徒，对这事也没有充分的体会。因为有思想的人，对于基督复活这件事，并没有受到适当的教导，撒但就把新神学的思想灌输到他们的心思里，说复活乃是迷信。一九三六年我受邀请到中国一所著名的大学，对学生传福音。有一天晚上，在一位教授的家中，一个出生在基督徒家庭的聪明学生，问我一个问题。他说，根据科学的观点，他无法以迷信的方式接受复活的事，问我能不能加以解释。当时主与我同在，我就指给他看，复活的事在自然界里随处可见。那位教授的家有许多窗户，从窗户往外望可以看见麦田。我对这个学生说，『看那些田里生长的麦子，你岂不看见复活就在麦田里麽？麦种种在土里，死了，最后长出麦子来，这就是复活。你随时随处都能看见复活。你看见母鸡孵蛋，蛋壳破了，小鸡出来；这岂不就是指向死与复活麽？不要以为这是我的哲学思想，我的头脑没有这麽聪明。这乃是圣经的教训。』他问我在圣经甚麽地方，我说在林前十五章，保罗告诉我们种子经过死再生长起来，就是一幅复活的图画。那天晚上，那位青年学生得救了，今天是台湾领头的同工。若只是低品的福音传扬，就不可能折服那样有思想的大学生。
希伯来二章十一至十二节指明，基督在复活里，产生了许多的弟兄。藉著祂的复活，我们得蒙重生。（彼前一3。）基督的死把祂里面神圣的生命释放出来，祂的复活把神的生命分赐到我们里面，使我们成为神的众子，并基督的许多弟兄。基督就是那一粒麦子，落在地里死了，又结出许多子粒，就是我们。（约十二24。）祂原是那一粒麦子，现今我们是许多的子粒，祂许多的弟兄，是祂在复活里产生的。所以祂复活之后，立刻称我们为弟兄。（二十17。）
基督在复活里不仅产生许多弟兄，也来到祂的弟兄中间，向他们宣告父的名。（来二12。）甚麽是父的名？这是太大的事。父的名就是父，父乃是祂的名。
父的意思是生命的源头和万有的由来。你的生命是从那里得来的？是从你的父亲领受的。你这个人是从那里来的？也是来自你的父亲。父乃是源头，我们都是出于祂。那圣别人的长子，和被圣别的众子，都是出于一位父。主复活的那日，向门徒宣告父的名。从那日起，彼得就知道，他得著了神圣的性情。因此，他在彼得后书里说，我们『有分于神的性情』，并且得到『一切关于生命和敬虔的事』。（一4，3。）我们是怎样得著神的性情，一切关于生命的事又是怎样赐给我们呢？乃是因为我们都由父而生。父的名对我们实在是意义重大。
在复活里，基督不仅向祂的弟兄宣告父的名，也在召会中讚美父。（来二11~12。）当主向祂的弟兄宣告父的名，祂也在召会中讚美父的名。弟兄们也就是召会。个别的说，他们是祂的弟兄；集体的说，他们是祂在复活里产生的召会。主复活的那天晚上，祂的众弟兄聚集在一起时，祂来与他们相聚。那是第一次的召会聚会。召会第一次的聚会不是在五旬节那天。召会在五旬节那天扩大了，但召会第一次的聚会乃是在主复活的那天晚上。在召会的聚会中，主不仅向祂的弟兄宣告父的名，祂也在召会中讚美父。
基督复活之后，不仅在祂神性的彰显上得了荣耀，也在祂升天进入神的荣耀里得了荣耀。作我们救恩创始者的基督，在升天里进入了神所在的荣耀里。神的心意是要领许多的儿子进荣耀里去。（二10。）基督乃是先锋，（六20，）领先进入了这荣耀。耶稣虽然在地上被人弃绝，却在天上为神所荣耀。我们都当仰望这位在荣耀里的主。
基督不仅进入了荣耀，也得了荣耀尊贵为冠冕。（二9。）荣耀是祂神圣的荣美，尊贵是祂美德之珍贵并祂地位之尊荣的价值。人加给祂荆棘冠冕羞辱祂，（约十九2，）但神却以荣耀尊贵为冠冕荣耀祂。我们曾见祂在地上，头戴荆冕挂在十字架上，如今却见祂登上了天上的宝座，得了荣耀尊贵为冠冕。这就是希伯来书所启示的耶稣。
基督复活后的升天，乃是一种高举。以属地的眼光来看，是从人这里升上去；以属天的眼光来看，乃是被神高举。
基督在升天里得了荣耀尊贵为冠冕之后，神将祂高举，使祂管理万有。（来二7。）这与神当初对亚当所作的相像，亚当失去神所给他的管治权，但是根据诗篇第八篇的豫言，亚当所失去的，都由基督恢复了。同样的管治权，现在已经赐给第二个人。你是在第一个人里，还是在第二个人里？我们都必须回答说，『我们原是在第一个人里出生的，但我们在第二个人里重生了。』我们原是在第一个人里出生，并且随著他丧失了一切。但自从我们在第二个人里重生之后，我们又得回了一切。第二个人已经得著荣耀，也得了荣耀尊贵为冠冕，并且受託付，得著第一个人所失去的神圣管治权。
基督被高举，成为万有之上的元首。（二8。）神叫万有都服在祂的脚下。现在基督只等候一件事，就是等那狡猾的撒但和祂一切的仇敌，成为祂的脚凳。
我们看见耶稣在成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、并被高举的各方面。我们所看见的不是像传统所说的那麽低下，乃是像希伯来二章所说的那样高超。
在本篇信息中，我们要来看我们救恩的元帅。这件事很难从道理来领会。就著逻辑来说，为著得救恩，我们并不需要耶稣作我们的元帅、开拓者或先锋，我们所需要的是耶稣作我们的救主和救赎主。但是在神奇妙的救恩里，在祂『这麽大的救恩里』，我们确实需要这样一位元帅。元帅乃是一个首领，率领群众进入一个地方。这位救恩的元帅要带我们进入甚麽？祂要领我们进荣耀里去。
神的荣耀是最令人难以解释、说明的事。主耶稣在约翰十七章向父祷告说，『你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。』（22。）这荣耀是甚麽？我们的元帅所要带我们进入的荣耀，就是祂所已经赐给我们的荣耀。虽然荣耀已经赐给我们，但我们仍需要进入。这个荣耀到底是甚麽，实在难说。有人说这荣耀乃是一个繁华的境地，是我们将来要进入的，那里会叫我们非常的激动兴奋。我过去听见这种说法，相当不以为然。我深处觉得这样说太轻率，毫无分量，毫无意义。你若问我到底这个荣耀是甚麽，我只能说，神所命定给我们的神圣荣耀，是极其难以解释的。
新约圣经告诉我们，我们已经蒙召进入荣耀，而这荣耀乃是神在已过的永远里照著祂的智慧所设计的。林前二章七节说到神在已过的永远里豫定我们要被带进这荣耀。帖前二章十二节和彼前五章十节，都说到我们蒙召为要进入这荣耀。歌罗西三章四节说，基督显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。这荣耀究竟是甚麽？也许多数基督徒认为，荣耀不过是一种的照耀或光辉。因为我尚未进入那荣耀，所以我不敢说这是错的。然而我认为，这样的领会太客观了，完全是照著客观的想像。说我们所要进入的荣耀仅是一种灿烂明亮的照耀或光辉，可能是对的，但完全是一种客观的观念。
我们可以用康乃馨为例，来说明荣耀这件事。康乃馨的种子很小，若种在地里，就能生长直至开花。牠开花时，也就是牠的得荣。但从种子到开花阶段，需要经过漫长的过程。在这过程中，牠必须经过一连串的争战。你若是那粒种子，你就会告诉我们，你必须经过多少的争战。首先，必须与自己争战，因为种子里面生命的元素，必须与自己的外壳争战，破壳而出，纔能萌芽。然后，牠还要与周围的土壤争战。土壤是帮助牠生长的，我们可以称之为使其生长的土壤。然而，甚至这土壤也是牠生长的拦阻。虽然植物需要土壤，土壤助其生长；但是，土壤也是牠生长的一个拦阻。康乃馨必须与那帮助牠生长的土壤争战。最后，经过许多的争战，牠纔达到开花的阶段。那就是康乃馨的荣耀。开花就是牠的荣耀。
我们每个人都像一粒康乃馨种子，没有一个例外。藉著重生，荣耀的生命进入了我们里面。我们现在都有一粒荣耀的种子在我们里面。我们里面的生命作为种子，乃是荣耀的生命。这就是基督在我们里面成了荣耀的盼望。（西一27。）荣耀不是仅仅照射在空中的光辉，那太客观了。如果荣耀仅是一种外面的照耀，就不过是另一种的虚空；那不是圣经所说的荣耀。圣经所启示的荣耀，乃是神的神圣元素的开花。有一天，神的神圣的元素要开花，我们所要进入的荣耀不是仅仅客观的，乃是神圣的元素从我们里面开花，我这样说是否令你困惑？若是这样，就证明你至少在某种程度上仍然坚持老旧的道理，你需要过河。
让我们思想主耶稣在山上变像的事。（太十七1~2。）当主耶稣上到山顶，变了形像，是否有神看得见的荣耀突然从三层天上，从外面临到祂？祂是否进到一种外面的照耀或光辉之中？不，荣耀乃是从祂里面照耀出来，所以纔称作变化形像。照样，我们所要进入的荣耀，乃是现今就在我们里面的荣耀。这不是仅仅客观的，乃是全然主观的。这与传统关于荣耀的教训何等不同！我们重生的时候，荣耀的种子已经撒到我们里面。这是一件奥祕的事。
我们重生时，生命的元素就进到我们里面。这生命的元素不是小事，乃是神的神圣元素。神一切的所是，都在这进入我们里面的本质，也就是生命元素里。哦，我们多麽需要认识在我们重生时，所发生在我们身上的事！神的神圣元素已经进入我们里面。
以色列人进入迦南地，就开始『开花』。那就是他们的荣耀。他们一进入美地就开始争战，所以开花期也就是争战期。他们在耶利哥打了头一仗，然后继续争战，直到大卫击败了一切仇敌，然后圣殿被建造起来。那时，神的荣耀就充满了殿。（王上八11。）表面上，荣耀似乎是从上头下来充满了殿；事实上，荣耀乃是一直随著以色列人的。从他们过红海那天起，荣耀就一直与他们同在。荣耀乃是在云柱和火柱里。（出十四19，24。）当他们建造了圣殿，圣殿就满了荣耀。我再说，荣耀不是从上头下来的，是早就已经存在，等待著百姓长大并发展。当以色列人完全发展时，荣耀就充满了圣殿。
同样的，我们在重生时都有了新的开始，那就是我们的逾越节。从我们的逾越节起，就是荣耀的种子撒在我们里面的时候起，那种子就一直在生长。这个生长也就是争战的过程。直到如今，我们仍在进入荣耀的过程中。
现在，我们豫备好了，可以来看甚麽是救恩的元帅。基督为元帅的这救恩，就是要领我们进入荣耀的救恩。『这麽大的救恩』要领我们进入荣耀，而我们的救主基督，乃是这救恩的元帅。这是甚麽意思？意思就是说，我们的救主率先争战进入荣耀。主耶稣不是突然的进入荣耀。祂在地上的日子，天天都在争战的过程中。荣耀的种子在祂里面，并且要打开一条出路。你若读福音书，就会看见耶稣的一生乃是争战的一生。祂一生的故事就是争战的故事。祂一直争战，好使荣耀的种子得以生长。祂争战，为要使荣耀从祂里面显出，也为要使祂被带进荣耀。
不要以为主升到诸天之上时，纔进入荣耀。不，在祂升天前，当祂还在地上时，就在复活之日进入了荣耀。路加二十四章二十六节指明，基督进入荣耀，不是藉著升天，乃是藉著复活。祂的复活就是进入荣耀。祂整个一生，从出生直到从死里复活，就是争战的过程。主争战不仅为著得胜，更是为著荣耀。祂是为得荣耀而争战，祂的争战是为进荣耀铺路。在这样为著荣耀而争战的事上，祂是开拓者，开拓了进荣耀的路。因此，对于那些将要进荣耀的人，祂当然是彀资格的首领。所以祂成了我们救恩的元帅。这位开拓者已经铺好路，进入了荣耀，我们今天乃是跟随著祂。这荣耀现今就是美地，我们必须过河进入那地。就一面说，基督已经过了河，现今正在河那边荣耀之地。虽然祂已经在荣耀里，但我们还未进去；我们还在路上，跟随祂作我们的元帅。
我们的神建立了一个大企业；这个企业的目的是为著成就一件事，就是要领许多的儿子进荣耀里去。（来二10。）神的企业乃是荣耀的事业。不是经营钱财，乃是经营荣耀。
为著领众子进荣耀里去，神必须有一个适宜的环境。为此，祂创造了天地万物。万有都是为著让神成就祂那荣耀的事业。
神为著成就祂荣耀的事业而造的万有，乃是藉著神而存在的。神维持宇宙万有，使其为著成就神荣耀的事业而效力。
万有是因神而有，并藉神而造的。在万有中有神的许多儿子，他们乃是神造物的中心。万有都为著神的众子效力，因为神的企业就是要领许多的儿子进荣耀里去。这必须经过许多争战。这就是为甚麽神的长子要来作神许多儿子之救恩的元帅。
神的目标是要领许多的儿子进荣耀里去。神的长子主耶稣，作为开拓者，已经藉著争战进入这荣耀。现今祂是神许多儿子之救恩的元帅，正率领他们经过争战进入祂的荣耀。我们就是神许多的儿子，正在争战的路上，要进入神所命定给我们的荣耀。
神为要完成祂的定旨，就是领许多儿子进荣耀里去，必须先得著一个榜样，一个模型。这一位就能成为合格的元帅，率领许多儿子进荣耀里去。这位元帅就是耶稣。但在耶稣成为元帅之前，祂必须藉著许多苦难得著成全。（二10。）我年轻时读到希伯来二章十节说，耶稣还需要得著成全，心中甚觉困惑。一面，我知道耶稣是完全的，但另一面，这处圣经却说祂必须得著成全。所以似乎耶稣是不完全的。事实上，祂的确是完全的。祂虽然在成为肉体之前已经是完全的，但祂尚未经历人生的苦难。所以祂成为救恩的元帅之前，还必须藉著苦难得著成全。二章十节里的『成全』，意思乃是藉著完成或成全，而达到终点或终极完成。得著成全意即检定合格。在成为肉体之前，耶稣尚未合格成为救恩的元帅。祂必须经历人生的苦难，然后纔能彀资格担任这个职分。因此，使耶稣得著成全，并不含示祂的美德或属性有甚麽不完全，乃是指使祂完成人生苦难的经历，能适合作跟从祂者救恩的元帅和首领。耶稣既已经历了人生一切的苦难，就得了成全，彀资格承担祂的职分。祂彀资格作开拓者，率领神的众子进入祂首先进入的荣耀境地。
希伯来书的著者为甚麽题到苦难？因为他写这书信时，希伯来信徒正遭遇苦难。（十32~35。）他们正在受逼迫。一面来说，苦难似乎不好，因为他们被苦难所困扰。但另一面来说，苦难乃是帮助他们进入荣耀的过程。著者告诉他们，救恩的元帅主耶稣，已经走在他们前头，要帮助他们渡过苦难的水河，而进入荣耀。这就是本书著者的思想，这思想实在很深。著者好像对他们说，『希伯来弟兄姊妹，你们要认识我们的耶稣乃是真约书亚，祂率先过了约但河。不要错过祂。要注目于祂，跟随祂的脚步。祂已经过一切苦难，进入了荣耀。祂是我们的开拓者和先锋；祂已经在我们前面开拓了进荣耀的路。路已经修好，你们所要作的，只是跟随祂。不要受苦难困扰，当得安慰。因为一切的苦难都是帮助你们走上锡安大道。』耶稣真是他们救恩的元帅。现在我们明白了这个辞的意义。
因著在肉体里经历了人生的苦难，耶稣已经得著成全，彀资格承担我们救恩的元帅一职。祂成了开拓者、首领和元帅。祂已开拓了进荣耀的路，也率先进入了荣耀；现今祂乃是元帅，正在率领祂的跟从者进荣耀里去。
我们的救恩乃是『这麽大的救恩』。这救恩极其深，不仅救我们脱离堕落的光景，更要带我们进荣耀里去。我们不是被绑架似的突然进入荣耀，乃是经过苦难的道路而被救进荣耀里去。
让我对你们大家说一点安慰的话。我们越在主的路上跟从祂，就越要准备经历苦难。苦难是有益的，对我们大有帮助。我们真该亲吻苦难，珍赏苦难。我们该为所受的苦难感谢主，因为一切苦难都是我们的帮手。总有一天你要说，『苦难阿，你作了我亲爱的帮手，我欠你太多了。当我经历你的时候，我不喜欢你，因为我那时不认识你对我真正的帮助是何等大。谢谢你为我所作的一切。』我们基督徒越是多祷告，多爱主，麻烦也就越多。从我们的经历来看，我们能体会，许多麻烦临到我们，都是经过精确的量度，既不太长也不太短，并且来得正是时候。当我们回顾已往的经历，就会发现某些事情的发生实在太好了。不要为难处感到困扰，无论甚麽事临到你，只要说，『讚美主，这乃是进入荣耀的过程。』让我们仰望我们的元帅，祂正在开路，祂正在争战；我们应当跟从祂。祂不是领我们进入客观的荣耀，乃是进入祂所已经种在我们里面的荣耀。这个荣耀好像一粒种子撒在我们里面，经过长大发展，而成为我们所要进入的荣耀。愿那灵更多向我们开启进入荣耀这件事。
你若把本篇信息所说的，与罗马八章十七至十八节、二十一节所说关乎荣耀的定义互相比较，就会发现二者是相同的。得荣不是突然进入一个光辉明亮的境域，好像被绑架进去似的。我们所要进入的荣耀，乃是种在我们里面神圣元素的荣耀。我们也不是靠自己进入那荣耀，乃是与我们的元帅一同进入的；祂已经开拓了道路，已经进入了荣耀，现今正率领我们也进入荣耀。我再说，我们看见我们是真正的过河者，正在过河进荣耀里去。
我们必须再有一篇信息讲到救恩的元帅，因为这是一件大事。救恩的元帅乃是率领我们进入荣耀的一位。对于元帅，我们不难领会；但要了解荣耀的真义，就不容易了。我们虽然在前篇信息里，已经说到荣耀，但因为我们许多人对于圣经中所说荣耀的真义还不大清楚，所以我有负担说一些关乎荣耀基本的点。
在圣经中，荣耀就是神彰显出来。甚麽时候神彰显出来，那就是荣耀。甚麽时候神隐藏、遮藏起来，荣耀也就没有了。甚麽时候神被人看见，甚麽时候就有荣耀。你不可能看见了神，却没有看见祂的荣耀。看不见的神是神，给人看见的神就是荣耀。以色列人从出埃及一直到进入美地，都有荣耀随著他们。（出十三21。）日间，神显为云柱；夜间，神显为火柱；那就是荣耀。在约翰福音里说到话就是神，而这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，我们也见过祂的荣耀。（一1，14。）十八节说，『从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。』神的表明就是荣耀。我们看见神，就看见了荣耀。
基于以上对荣耀的认识，我们就要问，神永远的定旨是甚麽？神永远的定旨就是要使祂自己得著一个团体的彰显。你若仔细读启示录，就会发现整座新耶路撒冷城满了神的荣耀。（启二一10~11。）这意思是说，整座城就是神的团体彰显。在新耶路撒冷，神是在羔羊里，而羔羊就是灯，有神作光在祂里面照耀、并透射出来。（23。）至终，这光要射透以碧玉造成明如水晶的城牆，将神的形像彰显出来。你若问甚麽是荣耀？我要说这就是荣耀。被带进荣耀里，就是被带进神那荣耀的彰显里。
为著许多新蒙恩的弟兄姊妹也许不熟悉这事，我们要再仔细的来看一些经节。启示录二十一章十一节描绘新耶路撒冷，说，『城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。』十八节又说，『牆是用碧玉造的。』整座城的牆是用碧玉造的，彰显神的形像。你读四章三节，就看见那位坐在宝座上的神，显出来的样子也像碧玉：『那位坐著的，显出来的样子好像碧玉…。』神显出来的样子好像碧玉，而城牆是用碧玉造的，显出来的与神一样。这就是城所显出来的荣耀。这样的荣耀不是客观的照耀或光辉，乃是神圣实际的彰显。神圣的实际透过团体的身体彰显出来，就是荣耀。这就是我们要进入的荣耀。我们所要进入的荣耀不是客观的照耀或光辉，乃是神自己从我们里面照耀并透射出来。
荣耀是在新耶路撒冷里甚麽地方？乃是在城的中央、中心。坐在城中心宝座上的神，乃是荣耀的源头。在宝座上的神就是荣耀的本质、素质和元素。在启示录二十一章，荣耀被称作光。（23。）这光不是天然的光，如日光、月光、星光；也不是人造的光，如灯光；乃是神圣的光，就是神自己。这就是荣耀的源头。神是光，在作为灯的羔羊里照耀并透射出来，最终要照透全城，使城满有神自己显出来的样子。我们看新耶路撒冷，就看见神样子的彰显，就是光在灯里透过碧玉照射出来。这就是荣耀。荣耀就是神从祂所救赎的子民身上彰显出来。哦，我们多麽需要看见，这荣耀究竟是甚麽！
在这几篇信息里，我们说了很多过河的事。我们需要过河，过到那边荣耀之地。但这不是说，我们要有形的进入荣耀，行走在黄金街道上。不，关于神和祂永远定旨的事，都是奥祕、属灵、神圣的，不是人的话语能讲明说透的，也不是人的头脑能充分领会的。因此，圣经常用一些象徵来代表神圣的实际。譬如圣经说到基督是羔羊，当然并非指祂是一隻有四条腿和一条尾巴的羊羔。圣经说基督是神的羔羊，（约一29，）乃是指神圣的救赎说的。
整体而言，圣经所启示的就是那位神圣、全能、奥祕的神，要透过一个团体的人，得著完满的彰显。为这缘故，祂创造了宇宙，包括诸天和地，并且特地创造了人，作为团体的容器盛装祂，充满祂，凭祂活著，凭祂行事为人，好把祂彰显出来。至终，这团体人要成为新耶路撒冷，作为神团体的彰显。在那里，神要成为这个团体人的中心、素质、本质、内容、生命和一切。神要在其中照耀。祂要从这团体的人里面照耀并透射出来。神的荣耀在这里，这团体人的所有肢体也都要被带进这荣耀里。
现在我们都能领会，我们所要进入的荣耀是甚麽。这荣耀不是仅仅客观的照耀，乃是神自己的彰显。当神进到我们里面，祂是生命；当神在我们里面工作，祂是光；当神从我们身上彰显出来，祂就是荣耀。这是神永远的目标，是祂要带我们进入的。现今祂正领我们进入荣耀的境地，就是彰显出来的神自己。
虽然神照著祂原初的心意和目的造了人，人却被毁坏而败坏了。就著一面说，被毁坏的人类沦为迦勒底，巴比伦，偶像之地。圣经常用地和城作为表号，象徵人。因此，迦勒底和巴比伦表徵被毁坏而败坏的人，充满了偶像。自从人堕落后，就有过河的需要；人需要从败坏之地过河到拔高、全新之地，也就是进入一个拔高、全新的族类。所以神来呼召亚伯拉罕，从那毁坏的人类中出来，也就是脱离迦勒底，使他成为蒙召族类的元首和先祖。亚伯拉罕过了河，成为第一个希伯来人，就是第一个过河的人。亚伯拉罕过河并进入新地，表徵他进入了一个拔高、全新的族类，这个族类乃是给神用来作为祂的彰显。
神的彰显乃是以祂的殿，就是祂在地上的居所来表徵。神呼召亚伯拉罕的目的，就是要得著这样一个居所。亚伯拉罕蒙召，至终乃是为著产生并建造神的居所。这不是一件小事。我们需要以整体的眼光来看圣经和其中的人物，而不是以个别的眼光来看亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西等人。神呼召亚伯拉罕的目的是甚麽？祂的目的乃是要亚伯拉罕的子孙都能被建造起来，成为神在地上的居所。所以，亚伯拉罕蒙召最终的结果就是神的殿。过河乃是为著建造神的殿。建造殿的意义是甚麽？建造殿的意义乃是使神得著团体的彰显。圣殿–神的居所，乃是神在地上团体的彰显。圣殿充满了神的荣耀。（王上八10~11。）当所罗门王的时代，圣殿建成的时候，神那看得见的荣耀充满在其中。那时，所有的以色列人都被带进荣耀里了。物质的圣殿乃是代表以色列人。神在地上的居所绝不会是石头盖的房子，那不过是象徵。那时，神在地上真正的居所乃是以色列人。神的荣耀充满圣殿，表徵神的荣耀充满了以色列人；以色列人都被带进荣耀里了。这是过河真正的目标，也是作希伯来人真正的目标。');
你若认识圣经的核仁，就能领会，到处都有一条河要神的子民越过。我早已题过，在会幕之前有一个洗濯盆，好像一道静止的河。（出四十30~32。）每逢祭司要进到神面前，都必须经过那条小河。若说祭司只要把自己洗淨一次，就永远洁淨了，那是可笑的。祭司到底要洗多少次？这乃是根据他要进到神的面前多少次。照样，我们也不能只洗一次。那麽究竟要洗多少次？只要我们沾染了不洁，就要洗。洗就是过河。这个洗要一直继续，直至我们站在玻璃海上。（启十五2~3。）当我们进入新耶路撒冷，那里就不再有尘埃，只有精金、珍珠和宝石。那里也绝不会有污秽。在新耶路撒冷城前，没有洗濯盆，也没有玻璃海；但有一个火湖，一切被洗掉的东西都在那里。现在我们都明白甚麽叫作过河，过河就是洗去我们一切老旧、败坏的东西，以及一切与神的荣耀不相配的东西。
亚伯拉罕蒙召过河。经过那一次开头的过河之后，接著还有多少次？还有过红海与过约但河。过红海时，埃及军兵被埋葬。（出十四28。）过约但河时，甚麽东西被埋葬？我们的己。当以色列人过约但河时，他们把代表老旧以色列的十二块石头，埋在那里；把代表新以色列的另十二块石头，从河里取上来，立在那边的美地上。（书四8~9。）我们都要从埃及出来，脱离埃及的军兵和权势。我们要脱离埃及的时髦和百货公司。最终，我们还要从自己里出来。我们需要过红海，也需要过约但河。然后我们纔能建造神的殿。
不要以为过了红海和约但河，就再没有河要过了。你每一次要进入圣殿，都需要经过一道河–洗濯盆。最终你还需要经过玻璃海。每一天，每一刻，你都要过河，进入至圣所，进入神的荣耀显现的地方，就是神的居所。这就是被带进荣耀的意义。我们过了所有的河，就被带进荣耀里，那荣耀就是神自己彰显出来。
我们不仅有亚伯拉罕和他的后裔总结于建造圣殿作为清楚的豫表，更有主耶稣作为典型的榜样。作开拓者和先锋的主耶稣，是过河进入神荣耀之人的榜样和模型。祂过了约但河，完全进入了神的荣耀。祂经过了苦难，并且进入了荣耀。（路二四26，彼前一11。）
基督所进入的这个荣耀是甚麽？就是神完满的彰显。当主在肉体里时，神遮藏在祂里面。在祂里面有神圣荣耀的种子。在这位有血有肉的拿撒勒人耶稣里面，有神神圣荣耀的种子。但这荣耀遮藏在祂里面，就如康乃馨的荣耀遮藏在康乃馨种子里面一样。当康乃馨种子落在地里死了，然后再生长起来，最后达到开花的阶段，康乃馨种子就被带进荣耀里去。耶稣就像这样一粒种子，落在地里死了，然后生长起来。（约十二23~24。）藉著生长，祂的全人，包括祂的人性，以及祂属人的性情，都被带进神荣耀的彰显里。这就是祂的荣耀。这一位主受了死的苦，经过了死河，进入了荣耀，就是进入那位神圣者完满的彰显里。亚伯拉罕和他子孙在建造圣殿时所豫表的，都应验在主耶稣身上。主在地上过了三十三年半的人生，应验了这个豫表。耶稣过河，第一次是在祂受浸的时候，此后三年半，祂还是一直的过河。最终，祂在十字架上，过了那一道死河。祂经过这最终的一道河，就进入了荣耀。祂所进入的荣耀，乃是神的神圣所是彰显出来的实际。在祂复活之后，祂就是神荣耀的彰显。那就是祂所进入的荣耀。祂是一个榜样，一个模型，因为祂是领先进入荣耀的，也是为我们铺路的。
这位开拓者，这位先锋，已经进入幔内。（来六19~20。）幔子是甚麽？幔子就是使我们与神的彰显隔开的东西。每一道河都是一幅幔子，把我们与神的彰显隔开。耶稣过了约但死河，进入了幔内。在幔内没有别的，只有神的彰显。现今祂就在幔内在荣耀里。在荣耀里有一人，这意思是说，在神的彰显里有一人；更可以说，有一人就是神的彰显，就是神的荣耀。
这位奇妙的人耶稣，是我们的模型、榜样、先锋、开拓者和元帅；有一天，祂进到我们里面。我们可能不大觉得，但祂的确已进到我们里面。因为大多数信徒对耶稣的认识，是根据低品的福音传扬，所以我们即使知道祂已经进到我们里面，却仍不知道祂是怎样的一位。这位进入我们里面的耶稣是谁？祂不仅是救主，更是那领先奔入荣耀的一位，也是那已经进入神完满彰显里的一位，并且祂今天就是神完满的彰显。这位是神彰显、是神荣耀之光辉的耶稣，（一3，）就是那进入我们里面的耶稣。因此，歌罗西一章二十七节说，『基督在你们里面成了荣耀的盼望。』过去，我们最多只能说，那在我们里面的耶稣，是永远的生命。我们若没有这一节圣经，就根本不会想到，那在我们里面的耶稣竟是荣耀的盼望。我们荣耀的盼望就是基督自己。
这荣耀对我们仍是一个盼望，因为还没有从我们里面透射出来。你把康乃馨种子种到土里，就盼望牠长大开花；虽然你还未见牠开花，但你深信牠必要开花。基督在我们里面是荣耀的盼望。因为这粒荣耀的种子已经种到我们里面，我们都盼望看见这种子长大开花。
一面，这位奇妙者是在幔内，住在神的彰显里，并且祂也就是神的彰显。另一面，祂已经进到我们里面。我们不该用有限的头脑领会说，『基督在幔内，现在又进到我里面。祂既然在我里面，就一定不再在幔内。』这是我们天然的想法。我们不该留在我们小小的头脑里，而要过河。我们可以用电为例来说明，基督如何能同时在幔内，也在我们里面。电在发电厂里，也在我们房间里。电来到房间里，并没有离开发电厂。照样，基督一面是在幔内，一面又在我们里面。祂不必离开荣耀，然后纔进到我们里面。当祂在幔内时，祂也在我们里面，祂乃是从那边供应到我们这边。祂是开拓者，是先锋，率先进入幔内，进入了荣耀，就是神那完满荣耀的彰显。现今祂在荣耀里作了我们救恩的元帅。有一天，这位救恩的元帅进到我们里面，但祂并没有离开荣耀，反而把荣耀带到我们里面来。何等奇妙！当救恩的元帅进到我们里面，荣耀也随祂而来。换句话说，救恩的元帅进到我们里面，成了我们的荣耀。最低限度，祂进到我们里面，是一粒荣耀的种子。现今，我们每个人里面都有这荣耀的种子，就是那位救恩的元帅自己。为甚麽祂被称作元帅？因为祂领先开拓了进荣耀的路。祂是第一个进入荣耀的，所以祂是我们的先锋，足彀资格作我们的元帅。
现在我们可以明白耶稣藉著苦难得著成全这件事。（来二10。）为甚麽祂的苦，使祂彀资格作元帅？因为不经过苦难，祂就不能进入荣耀；祂若不能进入荣耀，就不完全，不合格。但藉著苦难，祂进入了荣耀，就完全彀资格、被成全，来承担元帅的职分。因此，祂能进到我们里面作元帅，也作荣耀。
此时，祂正不断的从祂那一边供应到我们这一边。因著祂这样的供应，祂不仅是元帅，更是大祭司。祂是大祭司，祂自己作为饼和酒供应我们。主不断的以祂自己作恩典供应我们。彼前五章十节说全般恩典的神。保罗因著肉体上的一根刺，曾三次求主为他挪去。（林后十二7~8。）但是主说，『我的恩典彀你用的。』（9。）主似乎对保罗说，『我不会愚笨到把刺除去，我是要把彀用的恩典供应给你。在你经过所有的苦难时，我要以我自己作供应，作恩典，作饼和酒来扶持你，帮助你。这些苦难会在你里面产生荣耀。』
保罗深知苦难能帮助我们进入荣耀，因此他说，『所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。』（四16~17。）在十七节，保罗作了一个比较，把『短暂轻微的苦楚』与『永远重大的荣耀』相比。他说，那永远重大的荣耀远超过这短暂轻微的苦楚。他作了三个比较：苦楚对荣耀，轻微对重大，短暂对永远。我们所受的一切苦楚，都是轻微的。这短暂轻微的苦楚无法与永远重大的荣耀相比。不要被你的苦难所困，反要对撒但说，『撒但，不管我现在经过怎样的苦难，我还是喜乐。这不是重担，乃是轻省的。』弟兄姊妹，你感到受压麽？许多姊妹来对我说，『弟兄，你不了解我的处境多苦多重；你不知道我身上的担子多麽沉重。』姊妹们，你们说错了。你们的苦难不重，反而是轻微的。真正重大的乃是荣耀。我们所有的苦难都是轻微的。这短暂轻微的苦楚，要为我们成就永远重大的荣耀。
我们要再问：荣耀是甚麽？荣耀就是神的彰显。我们不必等到永世纔看见神的彰显。就在今天，当一些圣徒经历了一些轻微的苦楚，我们在他们身上，就能看见荣耀。我能见证我曾见过许多亲爱的圣徒就是这样。他们经过了苦难，至终神的彰显就从他们身上透射出来。苦难越重，他们就越被带进神的彰显里。不必等到将来，就是现在，苦难就能把我们带进神的彰显里。这就是重大的荣耀。
罗马八章三十节说，『所称为义的人，又叫他们得荣耀。』这意思不是说，要把我们摆进荣耀里。把我们摆进荣耀里是一回事，叫我们得荣耀，是另一回事。帖后一章九节说，『当主来，在祂圣徒身上得荣耀。』有一天，时候将到，基督要来，在我们身上得荣耀。这意思是说，祂要从我们身上出来。你若认识圣经，就知道从一面说，基督是从外面再来；从另一面说，祂乃是从我们里面再来。祂是那荣耀的种子，已经种到我们里面。这种子要生长，直到开花的阶段，那时荣耀就出来了。我深信，主的再来有外面的一面，但圣经对于主再来的观念，并不是那麽肤浅。为甚麽到现在主还不来？祂要从上面下来太容易了，随时都可以。但祂要从我们里面出来，却不是那麽容易。虽然祂能随时从上面下来，但在地上那里有一班人能让祂出来？祂从外面照耀我们非常容易，但祂要从我们里面得荣耀却十分困难。祂把我们摆在荣耀里非常容易，但要叫我们得荣耀却不容易。譬如，一个人面色苍白，你在他脸上涂点颜色非常容易；但若要他的脸色从里面变化，从苍白变成红润，就需要生长的时间。圣经的确说，神要领众子进荣耀里去；但圣经也说，祂要叫我们得荣耀。叫我们得荣耀，意思就是使我们全人被那种在我们里面的荣耀浸透。当我们全人被荣耀的元素所佔有并浸透时，荣耀就要从我们里面出来。这就是叫我们得荣耀的意义。当我们经历这样的得荣耀，我们就在神的彰显里。那时，我们就完全站在彼岸，完全在神的彰显里。这就是我们的荣耀。
现在我们都明白，进入荣耀是甚麽意思，神领我们进荣耀里去是甚麽意思。讚美主，我们都在过河！我们要一直的过河，从老旧的基督教里过到新鲜的召会生活里，从老旧的自己里过到新鲜的灵里，从一切神之外的东西里过到神的彰显里。我们天天都是真正的过河者。一天过一天，我们都在过河。我们的元帅已经过了所有的河，祂已经开了路；如今祂是开拓者、先锋和元帅，率领我们进荣耀里去。为此，祂已进到我们里面作元帅，并作荣耀的种子。现今祂从神的荣耀那里不断的供应我们，把祂自己当作饼和酒来扶持并帮助我们。这就是救恩的元帅。当我们朝著荣耀迈进的时候，荣耀也就在我们里面。讚美主！
在本篇信息中，我们要来看圣别这件事。没有一卷书讲圣别像希伯来书讲得这麽多。圣别是绝对要紧的，因为非圣别就不能活在神面前。十二章十四节告诉我们，非圣别没有人能见主。然而，圣别是极难解释的。为了要明白圣别是甚麽，我们需要稍微看一点基督徒各种学派对圣别讲法的背景。圣经中无论旧约或新约，对圣别都有很充分的启示，但以后这个启示几乎丢失了。从改教的时候起，神开始恢复祂一切的真理。神所恢复的第一个真理是因信称义。你若读召会近五百年的历史，就知道神恢复了称义之后，接著就恢复了圣别。但是圣别并不像称义恢复得那样清楚；而称义虽然恢复得很清楚，但是还不彀完全，只不过恢复了客观的一面，并没有恢复主观的一面。这一点我们曾在罗马书生命读经里看过了。因信称义恢复之后，接著就恢复了圣别，但恢复得并不全然准确。
我们说不出来谁是第一个被神用来恢复圣别的。但根据恢复的历史，我们知道在十八世纪，神曾用过一班牛津大学的学生，（其中有卫斯理约翰、卫斯理查理、和怀特腓乔治等人，）这班青年人开始了一个聚会。神藉著新生铎夫所领导的摩尔维亚弟兄们，给卫斯理约翰很大的帮助，而兴起了他。摩尔维亚弟兄们帮助卫斯理约翰清楚得救。当卫斯理约翰被邀请到美国去传道的时候，他还不清楚自己得救了没有。他乃是在去美国的途中，在船上遇到了一批摩尔维亚的弟兄们，而在这事上得了帮助。在美国逗留了一些日子后，他返回欧洲并访问波希米亚，就是新生铎夫等人开始实行召会生活的地方。在那里他从弟兄们得到极大的帮助。在他的著作中，曾有一次说到，如果不是为著对英国有负担，他会终生留在波希米亚。对他来说，那个地方就是神的居所。然而，因著对英国的负担，他回国了。从历史上我们得知，卫斯理约翰所带进的复兴曾使英国免去一次革命。我题这一点，乃是要指出卫斯理约翰传道影响之大。
这些牛津大学的学生，包括卫斯理约翰和怀特腓乔治等人，立了一些规条，用以克制、改良自己的行为。他们用这些规律严格的克制自己。卫斯理约翰和其他人谨守这些规律，好过规矩的生活。他们认为这样的生活是圣别的。这种圣别就是卫斯理派所实行『无罪的完全』。今日拿撒勒人会、神的教会、和神召会等宗派，就是实行这种圣别，与卫斯理派属同一学派。
到了十九世纪初期，在达祕带领之下的弟兄们被兴起来。他们从圣经里给我们看见，圣别并不是无罪的完全。他们用马太二十三章十七节给我们看见，殿如何叫金子成圣。叫金子成圣的乃是殿。他们的教师指出，在市场上的金子虽然没有罪，却是不圣别的；只有献给神并放在圣殿里的金子，纔是圣别的。他们这种论据非常有力，无人能驳倒他们。不仅如此，他们又用马太二十三章二十节给我们看见，根据主耶稣所说的话，叫祭牲圣别的乃是坛。他们说，在圈中的牛或羊并没罪，可说相当的完全，但仍然是凡俗的。直等到牛羊在坛上献给神，那时纔成为圣别的。弟兄们在道理上驳倒了圣别是无罪的完全这种说法，并且证明这种说法没有圣经根据，不过是人对圣别的天然观念。
这些弟兄们素来以道理辩论著称，他们又以提前四章四、五两节指出，食物是因著圣徒的祷告成为圣别。食物在市场上的时候，是凡俗的。食物本身可能没有毛病，也没有罪，却是凡俗的。然而，当这食物放在圣徒的餐桌上，并且经过圣徒的祷告之后，就因著圣徒的祷告成为圣别了。根据这些经节，他们的圣经教师就说，圣别的意思乃是指地位的改变。他们说，圣别完全是地位的问题。譬如，在店舖里的金子是凡俗的，但被放在圣殿里就是圣别的，因为金子的地位改变了。照样，羊在圈里的时候是凡俗的，但放在坛上就是圣别的。在市场上的食物也是凡俗的，但经过圣徒祷告之后便圣别了。因此，弟兄们在这些经节的亮光中，教导人说圣别是指地位的改变。我们原先的地位是属世的，一点也不为著神；但是当我们被分别出来归给神之后，我们的地位改变了，因此我们也就圣别了。
弟兄们的这种教训是完全正确的。多年前，我们研读过关于圣别的各种不同学派，就赞同弟兄们的讲法。我们看见无罪的完全不是真正的圣别。然而，当我们研读新约后，就发现圣别（holiness）或得以圣别（sanctification）不仅是地位的问题，也是性质的问题。得以圣别不仅是地位上的更动，也是性质上的改变。根据圣殿叫金子得以圣别，坛叫祭物得以圣别，圣徒的祷告叫食物得以圣别这些经节，毫无疑问，得以圣别有地位一面的讲究。但是我们也需要来看罗马六章所说的得以圣别；按原文，这辞在罗马六章用过两次。（19，22。）圣别（holiness）和得以圣别（sanctification）二者有些不同，因为圣别不包括经历，而得以圣别却含有经历的意思。你若读罗马六章，就会看出那里不是说到地位，乃是说到性质。得以圣别不仅摸著我们的地位，乃是更深入的摸著我们的性质。
希伯来二章也像罗马六章一样，说到圣别时，主要的是指神的神圣性情。得以圣别乃是藉著神将祂神圣的性情分赐到我们里面，而将神的圣别作到我们里面。所以这里不是指地位上的得以圣别，乃是指性质上的得以圣别。在这得以圣别的事上，基督这赐生命的灵，正在将神的神圣性情浸透我们这人里面的每一部分，就是把神的圣别作到我们全人里面。我们可称之为性质上的得以圣别。
我们来看希伯来二章十一节：『因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一。』『出于一』是指地位上的，还是指性质上的？毫无疑问，『那圣别人的』就是基督，而『那些被圣别的』乃是我们。因此基督和我们都是出于一。这意思是说，基督那使人圣别的，和我们这些被圣别的，都是出于一个源头，一位父。这源头当然不是指地位说的，而是指性情、性质说的。那圣别人的和那些被圣别的都是出于一个源头，一位父。父是那圣别人者的源头，也是那些被圣别者的源头。这不是地位问题，乃是性质问题。
十一节下半说，『因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻。』『因这缘故』是指甚麽？这缘故乃是因祂和我们是出于同一位父，同一个源头。因这缘故，祂称我们为弟兄，并不以为耻。
在美国很多人喜欢狗，但你肯不肯称狗为你的弟兄？你会不会对狗说，『亲爱的弟兄，我爱你。』当然不会。没有一个人会称狗为弟兄，这样作太羞耻了。我们没有四条腿和一条尾巴；我们乃是人。我们也不会随便称一个人为弟兄，除非他和我们出于同一个源头，我们纔称他为弟兄而不以为耻。照样，基督称我们为弟兄，也不以为耻，因为祂和我们是出于同一位父，同一个源头。结果，祂与我们有同一生命，同一性情，并同一性质。藉这一节经文，我们可以看见圣别不是无罪的完全，也不是仅仅地位的更动；圣别比这些更深更高，乃是性质的改变。
我们已经看过，在基督徒中间对圣别或得以圣别有三种不同的学派。第一种说圣别是无罪的完全。这是完全不合乎圣经的；这样的教训是没有圣经根据的。第二种主张圣别是地位上的。这种说法有很强的圣经根据，但并未包含圣经中有关圣别、得以圣别的每一点。圣经所说的圣别、得以圣别，乃是包括性质的变化和地位的更动。希伯来二章是重在性质的一面，不是重在地位的一面。二章十一节里的圣别与地位无关，而与性质、性情和源头有关。
那圣别人的和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称我们为弟兄，并不以为耻，反倒以为荣耀，因为祂和我们乃是出于同一个源头。祂是从父来的，我们也是出于父的。我们可以对主说，『哦，主耶稣，你有父的生命，我们也有。你有父的神圣性情，我们也有。我们是你的弟兄。主，我们和你都是出于同一个源头。』
这就是罗马六章和希伯来二章里，关于在性质一面得以圣别的基本观念。
谁是那圣别人的？那圣别人的，乃是神的儿子。神的儿子在成为肉体以前，还在原初的状态中时，就不能圣别我们。但今天这位圣别我们的，不仅是神的儿子，更是神的儿子成为肉体。祂若从来没有成为肉体，就绝不能圣别我们。我很强的这样说。纵然祂能照著你的想法圣别你，祂却不能照著神的经纶圣别你。
基督作为成为肉体的一位，乃是人子；这位人子还不能圣别我们，直到祂经过了钉十字架、复活、得荣、并被高举这些过程，祂纔合格作那圣别我们的。这位成为肉体的神子，必须经过死与复活，使祂的人性由神而生，并使祂得著荣耀，而被高举，祂纔得著那圣别人者的地位。
为要成为圣别人的，基督必须产生为神的长子。（来一6。）在耶稣基督复活以前，神没有长子，只有独生子。长子与独生子有甚麽分别？基督是独生子，没有人性，只有神性。祂成为肉体时，穿上了人性。祂在地上三十三年半的人生，乃是过渡时期。一面，祂还是神的独生子；另一面，祂也穿上了人性。祂里面的神性是神的儿子，但祂的人性却不是神的儿子。所以，在那三十三年半里，耶稣是很奇特的。祂一面有神性，是神的儿子；另一面也有人性，而这部分却不是神的儿子。祂人性的部分还没有由神而生。照著祂的神性，祂是神的儿子。但是在祂复活以前，祂人性的部分还没有由神而生。祂必须经过死与复活，好叫祂的人性部分由神所生。诗篇二篇七节是这事很强的根据：『你是我的儿子，我今日生你。』这处经节的豫言，应验在主复活之日。行传十三章三十三节说到基督的复活时，引用诗篇二篇七节，证明这事。基督复活的那日，纔在祂的人性里生为神的儿子。然后祂就成为神的长子。现今祂是长子，兼有神性与人性。基督作为神的独生子，并不具有人性。祂成为肉体来到地上后，就有了人性；但是在那三十三年半之中，祂的人性还没有由神而生。乃是藉著祂的复活，祂的人性部分纔为神所生。藉这出生，祂就成为神的长子。神的独生子只有神性而没有人性；但耶稣如今乃是神的长子，兼有神人二性。这不是一件小事，乃是一件大事。
让我问你，你是神的儿子麽？你若说是，我就再问你，你是神那一种的儿子？你是像神的长子，还是像神的独生子？我们要回答说，我们是像神的长子一样，因为我们作神的儿子，兼有神的性情和人的性情。我们作神的儿子，是以长子为依据，而不是以独生子为依据。
现在我们就能彀明白，为甚麽神的独生子不能圣别我们，只有神的长子纔能圣别我们。长子之所以能圣别我们，是因为祂与我们一样有两种性情，也因为我们与祂有同样的性情。这位圣别我们的，不仅是神的独生子，也是那位兼有神、人二性之神的长子。因为祂与我们有同样的两种性情，所以祂能圣别我们。惟有当长子产生出来以后，那圣别人的纔能就职，来执行圣别人的工作。这意思是说，祂必须经过成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、被高举等等过程，然后纔成为神的长子。换句话说，神的长子产生出来了。祂就是那圣别我们的。祂彀资格作那圣别我们的，而我们也能成为那些被圣别的。
那圣别人的，是基督，是神的长子；那些被圣别的，是信基督的人，是神的许多儿子。神的长子和祂许多的儿子，都在复活里为同一位父神所生，（徒十三33，彼前一3，）有同样神圣的生命和性情。因此，祂称他们为弟兄，并不以为耻。
毫无疑问，我们是那些被圣别的，也就是蒙基督在神面前成就了平息的罪人。（来二17。）我们原是罪人，与神之间有许多难处。这位圣别人的，怎能圣别那些与神有难处的人？这是不可能的。所以，主耶稣为我们成就了平息。（17。）这是甚麽意思？简单的说，就是基督使神对我们的光景完全满意。虽然从前我们的确是与神有难处的一班人，但如今藉著基督成就了平息，我们与神就没有难处了。我们能放胆的宣告说，我们确实与神没有难处了。或许你觉得与神之间还有点难处。请你不要相信你的感觉。你的感觉不算数，神的话纔算数。祂的话告诉我们，基督已经使我们与神之间的关係得著平息了。
我们不仅是罪人需要与神平息，我们也是受死所害的人。我们的定命和目的地乃是死。但是我们已经从死的奴役中得释放了。（15。）阿利路亚！我们与神的关係得著平息，以及我们从死得到释放，这思想非常深。这两件事在希伯来二章很清楚的题到。我们与神的关係得了平息，我们也得了释放。我们这一班人已经与神毫无难处，并且不再因怕死而受挟于奴役。我们自由了，释放了，解脱了。我们是自由的人，谁能再奴役我们？很多人说美国是一块自由之土，实在说来，我们这班信主的人，纔活在真正的自由之土。
我们要成为那些被圣别的，还有另一个需要，就是被产生为神的众子。神许多的儿子必须生出来。在消极方面，基督已为我们的罪成就了平息，并且我们也已经从死的奴役中得了释放；在积极方面，我们必须被产生、生出为神的众子。神的圣别工作，意思就是神的长子在神的众子身上的工作。这也就是说，那圣别人的是神的长子，而那些被圣别的乃是神的众子。现今这位长子正作工在祂的众弟兄身上。主耶稣彀资格作那圣别人的，因为祂是神的长子；我们也彀资格作那些被圣别的，因为我们是神的众子。主耶稣经过了成为肉体、钉十字架、复活、得荣、以及被高举的种种过程之后，完全彀资格成为神的长子。我们之所以彀资格成为那些被圣别的，是因为基督已经为我们的罪成就了平息，我们也从死的奴役中得了释放，并且生为神的众子。如今祂和我们都彀资格；祂彀资格作那圣别人的，我们彀资格作那些被圣别的。你知道你已彀资格作被圣别的麽？在马路上的人不彀资格，但藉著基督所成就的平息，并基督的复活，我们就完全彀资格了。
得以圣别就是分别归神。（罗六19，22。）虽然在得救的那一天，我们都由神而生，但我们还没有完全分别归神。得以圣别就是继续这分别归神的工作。
其次，得以圣别的过程也是变化我们的所是。（林后三18。）这种变化不是地位上的，乃完全是性质上的。在这种变化里，我们藉著生命的元素，渐渐有新陈代谢的改变。这绝对不是外面的改变或调整，乃是里面藉著生命的元素而有新陈代谢的、生机的改变。
变化的结果，至终乃是将我们模成祂的形像。（罗八29。）变化是把我们亚当的性情变化为基督的性情。模成乃是把我们这些神的众子模成神长子的形像。这也是得以圣别之过程的一部分。
模成的工作是基于变化的工作，而结果是叫我们得荣耀。（罗八30，西三4。）在得以圣别的过程中，我们将要为神的荣耀所荣耀。关于这一点，在救恩的元帅那些信息中，我们已经说得很清楚。
现在我们已经看见得以圣别是甚麽。得以圣别乃是将神所重生的众子分别归神，并用神圣生命的元素，新陈代谢并生机的变化他们，将他们模成祂的形像，至终叫他们为神的荣耀所荣耀。这就是性质上完全的得以圣别。
我们已经看见，那圣别人的和那些被圣别的，都是出于一。这就是说，双方都出自同一位父。那圣别人的和那些被圣别的，都同为一位父所生。因为祂与我们是同一位父所生，所以我们是祂的众弟兄。我们与祂出自同一源头，有分于同一生命，同一性情。在这生命与性情里，我们如今都在祂圣别的工作之下；祂要变化我们，使我们脱去天然，并把我们模成祂的形像，使我们为神的荣耀所荣耀。这就是圣别。
希伯来书深入又极为简单的含示了新约所有的基本要素。读这书的人，在表面上很难发现该书也说到召会。也许你读过希伯来书许多次，但是对该书曾说到召会可能没有甚麽印象。我们都熟悉使徒行传和其他书信里所说到的召会，但是对于希伯来书也说到召会，却没有甚麽印象。三十八年前，我曾带领两班人详细查读希伯来书。那时，我以为我对希伯来书认识得很透彻了，却没有看见这卷书中所题的召会。
这卷书只有两次题到召会，一次在二章十二节，另一次在十二章二十三节。二章十二节说，『我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。』我不知道有没有人曾经注意这里所说到的召会。这一节是以召会为素质写的。这一节圣经，无论是说到众弟兄，还是说到召会，说法都非常深。这里子向父说，祂要向祂的弟兄宣告父的名，并且要在召会中歌颂父。你知道这是甚麽意思？在这一节里，我们要注意三个重点：众弟兄、召会、以及主今天在召会中所作的。这一节对于召会的所是以及主在召会中所作的，给我们很大的启示。我们很难在圣经其他各卷中，找到一处这样透彻、基本、基要、关键的说到召会的性质。不要轻看二章十二节。这是一处重要的经节，含有奥妙的启示。我盼望在这篇信息里，我们不仅得著启示，更是得见异象，看见召会是甚麽，看见主今天在召会中所作的是甚麽。
甚麽是召会？召会乃是神长子的众弟兄团体的组合。你还记得神的独生子与神的长子之不同麽？神的独生子只有神性而没有人性。祂虽有神圣的性情，却没有属人的性情。但神的长子则兼有神性与人性。众弟兄不是独生子的弟兄，乃是神长子的弟兄。我们是与长子一样。祂是神而人者，我们是人而神者。长子兼有神人二性，祂的众弟兄也都与祂一样。无论是弟兄、是姊妹，我们都是祂的弟兄，因为基督并没有姊妹。请告诉我，你是属人的还是神圣的？长子是神圣的还是属人的？祂兼有神人二性，而我们兼有人神二性。祂是先有神性，后有人性；祂的众弟兄则是先有人性，而后有神性。最终，祂与我们，我们与祂就相同了。我们是一班奇特的子民，我们不仅有人性，也有神性。你知道你是谁的儿子麽？你是神的儿子！神是我们神圣的父，我们是祂神圣的众子，因为我们都是由祂神圣的生命所生，有祂神圣的性情。我们是父的众子，又是父长子的众弟兄。这不是作梦，乃是实际。
召会是兼有神人二性的，这是召会的性质。召会是由神的众子组成的，也就是由神长子的众弟兄所组成的。这就是召会。多年前我对召会还没有看得这麽清楚。四十多年前，我看见召会是一班真正在基督里的信徒，聚集在一起。这个解释不能说不对。大约一百五十多年前，有一班弟兄们得著启示，看见召会不是由石头和砖头盖成的建筑物。他们起来很强的向基督教国宣告说，召会不是物质的建筑物，召会不是大教堂、小教堂或礼拜堂。他们宣称，召会乃是一班蒙神所召的人聚集在一起。当真正在基督里的信徒聚集在一起，他们就是召会。我们从这个启示得了很大的帮助，在五十多年前也开始传讲，所有蒙神呼召的圣徒聚在一起纔是召会。对于上一世纪这班弟兄们给我们的帮助，我们很感谢。慢慢的我们看见，召会不仅是一班真信徒聚集在一起，召会乃是一个身体，就是基督的身体。你把许多椅子摆在一起，椅子不能成为一个身体。你把羊聚在一起，羊也不能成为一个身体。大家都知道，身体乃是一个有生命的生机体，含有生命的构造、生命的细胞、生命的性质、生命的形状、生命的本能、和生命的功用。召会比仅仅一个聚集更深、更高、更奥妙。
主给我们看见召会的真正意义。讚美主，祂给我们看见召会有两种性情：人性和神性。召会有两种生命。这两种生命不仅联结在一起，更调和在一起。召会是一个由两种生命同两种性情所联结并调和在一起的生机体。这真是奇妙！你知道召会有两种生命麽？你知道召会有两种性情麽？你知道神的长子有两种生命和两种性情，祂不仅是神子，也是人子麽？这位长子有一切神圣的属性，也有一切人性的美德。我们所有的，并非只是一点点的谦卑和服从。这座丰富的宝库比这个深奥多了；乃是无限无量，满了神圣的属性和人性的美德。召会就是这样的生机体，也就是基督的身体。
我常听到一些某地召会不好的消息，有人说，『某地召会光景不好，有了难处。』我不喜欢听这种话，因为我对召会的看法是根据我的信心，我相信每一个召会都是好的，没有一个是不好的。虽然你认为某一个召会不好，但过了一段时间那个召会变了。为甚麽？因为召会是生机的，是会长大的。正如你的身体有时会疲倦，但过不多久，又会恢复过来。你的身体是一个生机体，所以生命会使牠改变。在主恢复里的众召会都是生机的。不要认定某地的召会不好。召会是奇妙的，是会生长的生机体。请勿忘记，召会乃是神长子的众弟兄所组成的一个活的团体。召会既不是物质的，也不是组织的；召会完全是出于生命，就是神圣的生命以及被拔高、复活的属人生命。没有甚麽比生命更丰富。全宇宙最高的生命乃是神的生命，其次就是人的生命。今天召会里人的生命，不是天然的属人生命，乃是被拔高、复活的属人生命。我们有这样的生命！这一种属人的生命加上神圣的生命就是召会的生命。希伯来书就是这样深奥的把召会启示出来。召会乃是神众子的活组成，是神长子和祂众弟兄活的团体。
组成召会的众子，都已经被豫定得儿子的名分。（弗一5。）我们成为神的儿子，不是偶然的事，乃是在创世之前豫定好了的。在已过的永远里，神就已定意我们成为祂的众子。首先，神豫先知道了我们。（罗八29。）然后，祂拣选了我们。不管你对自己怎麽看法，在创世之前，神已经拣选你了。神豫先知道，也拣选了我们，然后就豫定我们。『豫定』这辞含有标出的意思。在已过的永远里，在创世之前，神就在我们身上作了记号，豫先把我们标出来。神豫定我们作甚麽？乃是为著得儿子的名分。我们乃是豫定要得儿子的名分。
这个观念，在今天的基督徒中间，很少人知道。通常基督徒的观念就是我们被豫定要得救；至于得儿子的名分，几乎没有想过。我们所以没有儿子名分这个观念，乃因受了传统基督教教训的影响。我们必须再次得恢复，回到神纯淨的话语。神纯淨的话告诉我们，我们被豫定乃是要得儿子的名分。你只要是神的儿子，就不必担心忧虑。
我们成为神的儿子，不是偶然的。假如你是因著一次车祸而悔改信主；按著你的感觉，你信主似乎完全是偶然的，但从神看来，这都是因著你早已被标出来了。为甚麽你会碰到那次意外？是因著你还有一点刚硬。因此神就在祂的主宰之中，许可那次的意外临到你，好使你得著儿子的名分。但是儿子的名分不是偶然得来的，乃是事先计画好的。读本篇信息的人，如果有那一位是因著车祸而信主得救的，必定是神用那次事件，来使你转向祂。我们这班蒙神拣选的人，有天使围著我们，安排各样的环境，为要带我们进入儿子的名分。我们有许多人都是被逼而信主的，好像被逼到一个地步，发觉走投无路了，就只有跪下，呼求说，『哦，主耶稣。』当我们这样作，所有的天使就都欢呼，因为我们得著了儿子的名分。天使的定命是作僕役为我们效力，而我们的定命是得儿子的名分。
我们这些蒙神拣选的人，都是从神而生，成为祂的众子。当我们藉著相信接受主耶稣的时候，我们就从神而生，并且得著权柄作神的儿女。（约一12~13。）从那时起，神的灵就一直同我们的灵见证，我们是神的儿女。（罗八16。）即使我们有时软弱，甚至退后，在我们的深处，我们仍然知道自己是神的儿女，因为我们一旦从神而生，就永远是祂的儿女。我们重生所得的乃是永远的儿子名分。
我们从神而生，乃是在我们的灵里从那灵而生。（约三6。）我们的肉身乃是从父母而生；但在我们的灵里，我们乃是从神的灵而生，成为神的儿女。神差祂儿子的灵进入我们里面，使我们成为祂的众子，与长子相似。（加四6。）成为神的众子，是在我们灵里，凭神儿子的灵所完成的。
我们既在灵里从神的灵而生，就得著儿子名分的灵。（罗八15。）这灵很难断定究竟是指神的灵，还是指人的灵。这灵包含两者，因为我们所得著的乃是调和的灵，就是既有神性也有人性的灵。罗马八章十五节说到我们这些神的众子呼叫『阿爸，父』。但另一处类似的经节，就是加拉太四章六节，却说是那灵呼叫『阿爸，父』。这意思是说，当我们呼叫阿爸父的时候，那灵也在呼叫。那灵呼叫，也就是我们呼叫，我们与那灵乃是一。
虽然如此，我们尚未得著完满的儿子名分，就是我们的身体得赎。（罗八23。）我们现在等候那完满的儿子名分，就是我们的肉身得赎，或说肉身改变形状。换句话说，我们虽然已经在灵里从神而生，但我们的身体尚未从神而生。我们的身体改变形状的日子快要来到，那时我们就要得著完满的儿子名分。我们等候的就是这件事。
我们是神的众子，也就是神长子基督的众弟兄。基督藉著复活，生为神的长子，（徒十三33，）我们也在祂的复活里产生为祂的众弟兄。（彼前一3。）在复活以后，基督纔称呼祂的门徒为弟兄。（约二十17。）因此，我们的新生不是肉体的出生，乃是在复活里的出生。
我们是神的众子，神的长子是我们的长兄。（来二11，罗八29。）基督作为我们的长兄，乃是我们的模型和榜样。祂既是我们的长兄，就在凡事上领先，我们必须跟随祂的脚踪。
我们这些神的众子，与神的长子同生命、同性情。（来二11。）我们既与祂有分于同一生命和性情，我们就是祂的众弟兄。我们既有神的生命和性情，我们就是神的众子。我们有分于长子所有的同一生命和性情，所以我们就是祂的弟兄。对神而言，我们是祂的众子；对神的长子而言，我们是祂的众弟兄。
我们已经看过，召会是由在复活里神长子的众弟兄所组成的。（二12。）因此，召会也就是基督的团体同伙。等我们读到三章十五节的时候，会再详细讲到同伙这件事。现在，我们只要记住召会是基督的团体同伙就彀了。
在召会中，神的长子向祂的弟兄宣告父的名。因为父是生命和性情的源头，所以宣告父的名，就是向众弟兄指明生命和性情的源头。古时的犹太人虽然认识神，却不认识父。他们只认识神是创造主，却不认识祂也是那生育的父。他们知道神创造的大能，却不认识父生育的能力。他们知道神的大能，却不认识父的生命。在耶稣复活以前，甚至祂的门徒也不认识父的生命和祂生育的能力。在复活那天以前，他们所认识的和犹太人所认识的一样。但在复活那天，主来到他们中间，向他们宣告父的名，使他们知道父乃是生命的源头。
关于这一点，圣经说得非常简略，但这简略的题示如同小小的窗口，使我们藉此能看见许多事。按照约翰二十章所记，耶稣是在复活当天晚上来到祂的门徒中间。但是约翰并没有说到主耶稣向门徒宣告父的名。这事乃是以豫言的方式记在诗篇二十二篇二十二节。根据那里的豫言，基督复活之后，向门徒显现，主要的是叫他们认识父。父的生命和父的性情已经成为他们的，父的所是已经转到他们里面。这就是向门徒宣告父的名的意思。主作这事的时候，如果我们也在那里，我们就会明白，那个宣告不仅是题到父的名而已，乃是把父的一切所是─祂的生命、性情、所是─都分赐到门徒里面。彼得从这事上，就看见他有分于神的性情，他在彼得后书也题到这事。（一4。）我们这些神的众子，都有分于神圣的性情。神之于我们不再仅仅是创造的神，更是生身的父。祂生了我们，将祂的生命、性情，甚至祂的所是，分赐到我们里面。这就是宣告父的名的意义。
子宣告父的名之后，就在召会中歌颂父。我不相信这个豫言是说神的长子只有一次在召会中歌颂父。我相信这里的意思乃是，多少个世纪以来，神的长子一直在召会中歌颂父。祂怎样歌颂？祂乃是在祂的众弟兄中歌颂。我有充分的确信，祂现今就在我们里面。祂既在我们里面，祂就在我们的歌唱里歌颂父。祂的歌唱是在我们的歌唱里。当我们歌唱的时候，祂也歌唱，因为祂在我们里面一同歌唱。当我们从我们的灵里歌颂父的时候，祂也在我们的灵里与我们一同歌唱。这真是奇妙！今天召会在地上乃是一个有神的长子在其中的团体身体。在召会的聚会里，神的长子歌颂父。我们每一次来到聚会里，都该开口讚美父；我们若立即这样行，就是与那内住之神的长子合作。你想更多得到神的长子麽？你只要讚美父。我们讚美父越多，就越多得著神的长子。我们歌颂父越多，长子就越多在我们的歌唱里歌唱。要基督与我们同工最好的路，就是歌颂父。按照我们的经历，许多人都能印证这事。在召会的一些聚会里，我们有很多对父的歌唱，那时我们非常享受基督，甚至感觉到祂就在我们的歌唱里歌唱。
基督已经向我们显明父就是生命的源头。现今祂就在召会所有的聚会里等候机会，要与我们合作歌颂父。我们给祂机会有这样的合作，最好的路就是敞开我们的灵，向父歌颂。我们越歌唱，就越享受祂的歌唱。当我们向父讚美的时候，我们就享受基督。我们与基督一同在召会聚会里讚美父。我们越在召会的聚会里讚美父，主也越在我们的讚美里讚美父，我们也越享受祂，并得著祂。
召会是由神的众子，也就是在复活里基督的众弟兄所组成的。召会是神长子基督的团体同伙，有分于父的生命、性情和所是。在召会中，父得著了长子在众子里的讚美。这就是召会。这就是众子、众弟兄和召会。
希伯来书不论在内容上、在结构上，都极为美妙。没有一个人的头脑能写出这样一封书信。毫无疑问，这是在圣灵的感动之下写成的。本篇信息说到怜悯、忠信的大祭司，乃是希伯来书头两章的结论。这卷书的作者在头两章说了许多点之后，就下了一个结论，启示人子乃是怜悯、忠信的大祭司来供应我们。要明白祂怎样能成为这样一位大祭司，我们需要回头看一、二章里所说，祂的所是和祂所作的一切项目。
希伯来书的作者为甚麽用怜悯和忠信这两个辞来形容大祭司？为甚麽不只用一个辞，或用二个以上的辞？因为本书的头两章主要说到两方面：基督是神的儿子，是神；基督也是人的儿子，是人。怜悯与祂是人相合，忠信与祂是神相合。我们若想要忠信，就不仅要有美德，更要有能力。假定我答应你一个应许，虽然我有很好的美德，但我未必有能力去履行我的话。我有心要在这事上忠信，信守承诺，但我缺少能力。我无法实现诺言，结果被迫变成不忠不信。但是这一位大祭司，不仅是诚实的人，更是信实的神。神是信实的。（十23。）凡祂所应许的，祂都能成就。神绝不说谎，（六18，）凡祂所说的，祂都能成就。祂用各种方法来成就祂所说的。只有神是绝对忠信的，我们没有一个人能完全忠信。曾有多次我真心想要履行我的话，却发觉我作不到。我不能作到，因为我不是全能的神。有甚麽能拦阻神成就祂的话？甚麽都不能。耶稣能成为忠信的大祭司，因为祂就是那全能的神。祂既是神的儿子，就是神自己，祂当然能忠信。我们虽然是神的众子，是长子的众弟兄，有神性也有人性，但我们不是全能的。我们在人性里是属人的，在神性里是神圣的，但并非在神格上是全能的。祂既是全能的神，就能向我们忠信。
怜悯与基督是人这一点相合。祂成为人，在地上过著人的生活，经历了人生一切的苦难。结果，祂完全彀资格怜悯我们。祂懂得怎样怜悯人。祂是个满有人生的经历，并人生苦难之经历的人。
基督怎能成为怜悯忠信的大祭司？因为祂是人的儿子，有人的性情；祂也是神的儿子，有神的性情。祂完全彀资格作大祭司。亚伦是个好的大祭司，但他只有人性，没有神性。亚伦可能很有怜悯，但我怀疑他能否真正的忠信。但是我们这位是神子又是人子的大祭司耶稣基督，既怜悯又忠信，因为祂是神也是人。
基督能成为大祭司的另一项资格是祂成了肉体，与我们一样。（二14，17。）我们甚至可以说，祂不只与我们一样而已，因为在祂的人生中，祂忍受了我们所未曾忍受的。为了彀资格作怜悯的大祭司，祂成了与我们一样的人，能同情我们一切的软弱。
主耶稣彀资格作我们的大祭司，因为祂受过试诱。（二18。）你若再把福音书读过，就会发现，没有一个人像主耶稣遭受那麽多的为难、攻击、误会和谣言。许多热心宗教的人都是造谣专家。在宗教圈子里，也和其他的地方一样满了谣言。这些造谣专家专门扭曲你的话，把你的话抽出几个字，而加上一些别的东西。有时候主耶稣说了一些话，这些热心宗教者就从其中抽出几句加以扭曲，想要找出把柄来攻击主。
今天的情形也是一样。当倪弟兄和我一起在中国作工的时候，我见过有许多关于他的谎言和谣言四处散播。倪弟兄对此通常不说甚麽。有几次，他来找我，说，『常受弟兄，基督徒竟然也撒谎。』那时候，他是攻击的目标，我们都在他的遮盖之下。攻击没有临到我们，因为他作了一把伞，我们都在他的遮护之下。一九四九年，我们到了台湾之后，我立即成了攻击的目标。现在，我从经历中知道，基督徒会撒谎。如果你去问主耶稣说，那些热心宗教者会不会撒谎，祂必定告诉你说，『当然会，我受了他们不少的苦。』因为主耶稣与祂当时的黑暗宗教完全不同，祂就备受热心宗教者的憎恨。所有热心宗教的人都恨恶祂。同样的事情，在中国也发生在倪弟兄身上。从一九三二年到一九五二年他被囚为止，全中国没有一个公会请他去讲道。然而，主耶稣满有怜悯，祂知道如何同情我们，如何忍受谎言。从来没有一个人像祂那样受热心宗教者的试诱、试验、攻击、反对和误会。祂彀资格怜悯我们，同情我们。
基督彀资格作我们的大祭司，也因为祂受了死的苦。（二9。）主耶稣所经过的死，实在是一个浸。有一天，主耶稣问祂的门徒说，『我所受的浸，你们能受麽？』（可十38。）那个浸乃是指主的死。祂的死是真约但河。祂藉著受死的苦就过了河，进到另一个境地，满有神的彰显，满有神的荣耀。
基督在十字架上受死的苦，为我们的罪成就了平息。（来二17。）这意思是说，祂使神对我们满意了。祂满足了神的义和神对我们一切的要求，解决了我们与神之间的一切问题。
基督在十字架上的死，不仅为我们尝了死味，为我们的罪成就了平息，也废除了那掌死权的魔鬼。（二14。）祂已经把死废掉，解决了我们罪的问题，祂也废除了魔鬼。所以祂彀资格作我们富有怜悯的大祭司。
基督也释放我们脱离死的奴役。（二15。）祂把我们从罪的奴役里释放出来，从怕死的奴役里释放出来，甚至把我们从死本身的奴役里释放出来。我们从此不再受任何事物的奴役。
基督成为大祭司的另一项资格，是祂在复活里产生了许多的弟兄，以形成召会。（二10~12。）在复活里，祂成了神的长子，我们在复活里则成了祂的众弟兄，以形成了召会。祂和我们在生命和性情上完全一样；祂和我们都在复活里。祂是召会的头，我们是召会的众肢体。这使祂有更充分的地位作我们的大祭司。
基督被高举得了荣耀尊贵为冠冕，也是祂祭司职分的一项资格。祂被高举，得了荣耀和尊贵，都使祂能作大祭司供应我们。祂既有这样的地位和能力，就更能照祂所喜悦的施行怜悯和忠信了。
至终，基督得了成全，彀资格作我们救恩的元帅。（二10，创始者或作元帅。）在前面两篇信息里我们已经看过这一点。祂是救恩的元帅，完全彀资格作我们的大祭司。
已往我们许多人虽然经历了基督作大祭司的供应，但知道的却不多。希伯来书是一卷讲祭司职分的书；以后我们会看到，四至六章说到的祭司职分，在七至十章有充分的发展。等讲到那一部分的时候，我们再详细来看。在本篇信息中，我们要花些时间立好基础，使我们对祭司职分有正确的认识。
祭司是甚麽人？我们已经说过，祭司就是事奉神的人。这个说法虽然是对的，但不彀完全。祭司不仅是事奉神的人，也是把神供应到人里面的人。所有的基督徒都认为，祭司乃是事奉神的人，但很少基督徒知道，祭司至终更是把神供应给人的人。可以说，事奉神是次要的，把神供应给人纔是主要的。祭司职分基本的意义还不是事奉神，乃是把神供应给人。作为祭司，如果我们只懂得事奉神，而不懂得把神供应给人，我们就十分可怜。
圣经头一次题到祭司，是说到麦基洗德。（创十四18~20。）麦基洗德是圣经中第一个祭司。我们曾经指出，圣经头一次题到的事，就确立了那类事情以后的原则。因此，第一次题到祭司，说到麦基洗德，就立定以后作祭司的原则。你若仔细看麦基洗德怎样作至高神的祭司，就看出他不是从人这里到神那里，乃是从神那里来到人这里。他并不是到神那里去事奉神，乃是从神那里来，将一些出于神的东西供应给寻求神的亚伯拉罕。麦基洗德以后，圣经在祭司职分这事上有更多的发展。但我们不可忘记祭司职分的基本故事，就是祭司乃是从神而来，用一些出于神的东西供应给神的子民。
基督作大祭司主要的点，还不在于祂事奉神，乃在于祂将神供应给我们。我们必须脱开那肤浅的观念，以为祭司只是事奉神的人。每一个人，包括街上那些不信神的人，都知道天主教的祭司是事奉神，烧香，担任『圣』职的人。甚至外邦宗教也都有祭司。我们需要过河，脱离低浅的观念，进到更高的观念。神不需要你的事奉，神需要你把祂供应给人。基督为大祭司，主要的工作乃是把神供应给我们。基督在你里面所作的，主要的是把神供应到你里面。这就是我们的大祭司。祂一直只作一件事，就是将神供应到我们里面。可能有人说，麦基洗德并没有把神供应人；我就要问，那麽饼和酒是表徵甚麽？饼和酒乃是表徵神作我们的享受，神供应到我们里面，叫我们得著复甦、扶持、加力、滋养，使我们因神一切的丰富而增长。这纔是祭司的主要工作。在原则上，今天我们这些事奉神的人也是神的祭司。作为祭司，我们主要的责任是把神供应给人。
在实际的召会生活中，我们需要看见这一种的祭司职分。今天在召会生活中有许多事奉小组，你不可把这些事奉小组仅仅当作是利未人的事奉；所有的事奉小组，都该是祭司的体系。事奉小组不可单为著作事。各事奉小组里的弟兄姊妹，必须在基督里不断的把神的丰富供应人。你要在你的事奉小组中把神供应给人；结果，你那整个小组就成为一个祭司体系，肢体与肢体之间互相供应神。譬如以整洁佈置小组来说，他们主要的任务还不是整洁会所，排椅子，把一切整理得有次有序。这对聚会固然有帮助，但并不是祭司体系。真正祭司体系的显出，乃是当你整洁会所、排椅子的时候，还能把神供应给人。
当我们把神供应到人里面，最终他们就有神的彰显。基督将神供应到祂的信徒里面，直到他们身上有神的彰显。我们看过，神的彰显就是荣耀。在圣经里，神的荣耀就是神的彰显。当神得著彰显，我们就有荣耀。神怎样得著彰显？乃是藉著基督作大祭司，不断的将神供应到我们里面。这一点我们在救恩的元帅那两篇信息中，基本上已经看过了。
现在，我们可以看到基督的三方面。第一面，祂是救恩的元帅；第二面，祂是荣耀的种子；第三面，祂是供应人的大祭司。基督作为大祭司，将神供应给我们。这是祂作祭司的工作，也是祂作救恩元帅的工作。虽然祂是救恩的元帅，但祂乃是藉著作大祭司，完成祂的任务。希伯来二章十节说，基督是我们救恩的元帅（创始者或作元帅），到十七节就说，我们救恩的元帅基督，也是我们的大祭司。祂怎样尽祂作我们救恩元帅的职分？乃是藉著作大祭司。我们一般的观念，认为元帅是领袖，是带头的战士。这观念不能说不对，但基督若仅仅是这样的元帅，祂还不能完成祂的职任。
我们看旧约中摩西和亚伦的关係。没有亚伦，摩西也不能成功的作领袖。使徒的领导职分，需要祭司职分的供应。约书亚像摩西一样，也需要大祭司。不要以为亚伦是一个人，摩西是另一个人。按历史的人物说，他们是两个；但作为基督的豫表，他们乃是一个。一面，耶稣是我们的摩西；另一面，祂也是我们的亚伦。我们在第三章会更多看到，耶稣是我们的使徒，也是我们的大祭司。领导的职分和祭司的职分必须一直是并行的。在基督身上，这两种职分都归于祂一人。祂若不是我们的大祭司，就不能尽职作我们的元帅。基督若不是大祭司，我就无法跟随祂。一面，祂是率领我们争战的元帅；另一面，祂又是把神自己和神圣生命的丰富供应到我们里面的大祭司。
我可以用我的身体来说明。感谢神给我一个健壮的身体。虽然如此，我每次讲完道之后，都会感到疲累。但我回家后，只要饱餐一顿，就得著复甦。这样饱餐之后，我又有力量再来讲一个半钟头。然后回家享受晚餐。最近我晚上讲过之后，回家仍然满有活力；第二天早上未到六点就起床，觉得精神充沛，能作许多事情。这个力量从那里来的？是从营养的食物来的。照样，我有一位真正的大祭司，一直供应我饼和酒。这使我能工作而不疲惫。我享受滋养越多，就越有能力。
你若读希伯来一、二章，你会看见这奇妙、奥祕、希奇的一位，现今乃是我们的大祭司。不要以为这位大祭司只是事奉神的。事奉神是次要的。这位大祭司乃是一直将神供应给我们。作为祭司，你若只是到神那里事奉祂，祂必定会说，『我不需要你。你为甚麽到这里来浪费时间。你必须与我一同到人那里去，把我供应给人。那纔是我所要的。』
我们看过，基督足彀资格作我们的大祭司。祂是神的儿子，是神自己，成为人，历经人的苦难。作为人子，祂经过了一切，也成就了一切。现今祂有资格作我们的大祭司来供应我们。不管我们的情形怎样，祂总有东西供应我们。我们享受祂祭司的供应，通常就像呼吸一样。我们并不需要了解呼吸的过程，也不需分析空气的成分。我们只要呼吸，就得著空气中的一切。照样，在灵里发生的许多事，我们并不明白。但是主耶稣像空气一样，就在这里。只要我们接触祂，把祂吸进来，我们就得著所需的一切。当然，若能多认识主，是有帮助的。享受基督是非常真实的，并不是迷信。
每当我们的大祭司把神供应到我们里面，我们就更多得著神，能以彰显祂。最终，我们就可以来事奉神。在这一点上，我们需要转。我们来事奉神的时候，乃是更多的让神灌注进来。我们让神灌注进来以后，祂就会说，『去把我供应给别人。』
现在我们都清楚，主耶稣作我们救恩的元帅，把我们带进荣耀里去的路，乃是藉著祂作大祭司，一直把神供应给我们。当基督把神供应到我们里面，就开始了一连串的反应。我们得著神的灌输，直到我们也成为祭司。作为祭司，我们不重在事奉神，乃重在把神供应给人，把人带到神的彰显里。凡接受我们供应的人，就也得著神的灌注。这会使他们到神面前，去得著神更多的灌注。然后，神就会叫他们去把神自己供应给人。这就是我们救恩的元帅带我们进荣耀里去的路。我懊恼没有足彀的口才来发表。这不仅是一种的基督徒造就，这是父带领众子进荣耀里去的路。我再说，主是藉著作我们的元帅，领我们进荣耀里去，而我们的元帅乃是藉著作我们的大祭司，完成祂的职分。
我年轻时，就学习希伯来二章十七节。我所受的教导是说，基督是我们的大祭司，我们无论遇到甚麽困难，基督都能同情我们；这种说法比较低浅。我曾多次这样经历基督的同情，却从未从这同情得到神圣生命的供应。我只得著安慰，其他就没有了。但是现在，我所经历的与已往大不相同。现在我经历基督作我的大祭司，祂对我的同情比从前更高、更丰富。每一次我经历祂的同情，我都得到神圣的供应。从我的经历中，我认识基督作大祭司事奉神，主要的乃是把神供应给我们。
这种供应称为帮助，也就是一种搭救。要懂得二章十八节里『帮助』原文的意思，我们需要读十六节：『诚然祂不是救援天使，乃是救援亚伯拉罕的后裔。』这里的救援，意给与帮助，搭救。这辞的意思不是像搭救将要淹死的人那样，抓住那人，把他从危险的环境里拉出来。不是。这里的救援乃是进到一个人里面，穿上他，背著他。譬如，你遇到了困难，大祭司并不是伸手把你从困难中救出来。不，当你在困苦的时候，祂来到你那里，穿上你，背著你通过那个困难。这是我们大祭司的工作。你这样经历几次之后，就不会再受任何难处的威胁。难处再来的时候，你就会说，『难处越多，我享受基督越多，享受神越丰富，享受神圣元素越多，并且越被带进荣耀。』这是二章十七、十八两节的真意。
基督是许许多多的项目：祂是神子，是人子，是创造主，是万有的维持者，是万有的承受者，也是受过死之苦、为我们的罪成就平息、废除撒但、把我们从死的奴役里释放出来的一位。这样的一位主，完全彀资格作我们救恩的元帅。祂作我们的元帅，把我们从一切低下的光景里救出来，把我们带进神的荣耀里去。祂并不是客观的救我们，乃是把神供应到我们里面，并且穿上我们，背著我们，主观的搭救我们。当我们享受祂这样的搭救，我们就有分于神的元素，并被带到荣耀之神的彰显里。这就是主带我们进入荣耀的路。
本篇信息我们来到希伯来三章。这一章开头这样说：『所以，有分于属天呼召的圣别弟兄们。』我喜欢这里的两个名称：『圣别弟兄们』和『有分于属天呼召的』。新约其他各卷都没有称我们为圣别的弟兄。这个名称包含两个要点：我们是圣别的，我们也是弟兄。我们不仅是弟兄，更是圣别的弟兄。你敢说你是圣别的弟兄麽？希伯来书的著者在写完前二章，把基督和我们的资格一一说明之前，还不能称我们为圣别的弟兄。他乃是到了第三章，纔称我们为圣别的弟兄。基督藉著祂的死与复活，使我们成为祂的弟兄。我们原本都是罪人，是被死所害的人，是囚奴，是俘虏。讚美主，祂的死为我们的罪成就了平息，并把我们从死的奴役中释放出来。在祂的复活里，我们被产生为祂的众弟兄。因此我们现在得以称为圣别的弟兄。在二章，我们看见藉著主的复活所产生出来的众弟兄，正在成为圣别的过程中。因此，我们是圣别的弟兄。我们不是仅仅无罪的完全，乃是神圣的圣别。
一章九节给我们看见，我们与神的受膏者之间的关係。那一节经文指著基督说，『你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伙。』国语和合本把『同伙』译为『同伴』。同伙比同伴更好。我们可能是同伴，却不一定是同伙；但我们若是同伙，就必定是同伴。在神的经纶里，基督是神所立，完成神计画者，我们乃是基督在神圣权益上的同伙。祂为神所膏，我们也与祂一同分受这膏，好完成神的定旨。基督是神所立的承受者，一章九节告诉我们，这位所立的承受者已经受了膏；受膏乃是确认祂的被设立。首先神设立了祂的儿子，然后又膏了祂。我们是基督的同伙，也都有分于祂的受膏。我们既是神受膏者的同伙，就也都一同有分于祂的受膏。这是福音的一部分，包括在全备的福音里。很多人讲论全备的福音，但全备福音应当包括我们是基督的同伙。这奇妙的一项，是全备福音里不可少的。我们都需要看见，我们乃是基督的同伙，有分于祂的受膏。因此，当我们来到三章一节的时候，凡是作圣别弟兄应有的条件，我们都有了。我们有了地位、资格、实际、生命、性情、源头、和所需的一切。我们现在乃是圣别的弟兄们。
你若知道自己是这样一位圣别的弟兄，你会怎麽样？你还会抽烟麽？每当我看见有弟兄抽烟，我整个人觉得往下沉。我会自言自语说，『哦，弟兄，你把你的长子名分贱卖了，比以扫卖得更便宜。』一个圣别的弟兄还会抽烟麽？虽然我们没有规条和法令，但我们却有尊荣的身分。我们不仅是圣别的，更是有尊荣的。你应当思想我们的地位；我们乃是神长子的弟兄，是神受膏者的同伙。这不是一件小事。如果你是美国总统的兄弟，你必定感到光荣，也有一些尊荣。但你是谁的弟兄？你乃是神长子的弟兄，是神受膏者的同伙，为著完成神的计画。抽烟乃是对神受膏者的羞辱。圣经的确没有说不可抽烟，新约不是一本律法的书，乃是一本圣别弟兄的书。然而，如果主开启你的眼睛，把全备福音里这奇妙的一项深印在你里面，我信你会变成另一个人。你会向这位大祭司更敞开，使祂能把自己供应到你里面。这会改变你的口味，从此香烟对你就不再有味道了。
这样的异象会改变我们的福音传扬。今天所传的福音太低了。我们传福音时，不仅要告诉人说，他们是罪人，已经被定罪，将来要灭亡。我们必须传高品的福音，告诉人说，神正在呼召他们来相信祂的长子，使他们得以成为祂长子的弟兄，甚至成为祂长子的同伙，好完成神永远的计画。
今天我们需要传这样的福音。我盼望有些青年弟兄们，有负担去传这种福音。我不要听那种陈腔旧调的传福音，告诉人说他们是罪人，要下地狱。这样传不是错，却太低浅。我们需要传希伯来三章一节的福音，告诉罪人如何得以悔改，而变化成为圣别的弟兄。如果你们青年人传这种福音，必定有许多同学会受吸引。
三十九年以前，我还很年轻，曾住在中国故都北平一段时期。那里有一所著名的医院叫协和医院，是由洛克菲勒基金会资助并供应的。那所医院不仅很大，而且具有最高的医疗水准。那里的许多护士都被召会得著，有一些医生也是因著高品福音的传扬而被得著。他们都灵里火热。今天我们需要传这种的福音。
因为我看见了一些高品的东西，所以我的负担很重。我盼望别人也能得著较好的东西。我们不该把福音传得那麽低。福音的中心和最高点是甚麽？难道就是把一个可怜的罪人拉来，为他洒上几滴血，然后送他上天堂麽？你以为神的福音就作这麽多麽？不，神的福音比这个高得太多了。神的福音乃是要使人成为圣别的弟兄。这不是我的观念；这是希伯来书所启示的观念。基督在祂的复活里，使我们众人都成为祂的弟兄；祂又进到我们里面，向我们宣告父。现今，祂是那圣别人的，有资格执行圣别的工作，使我们成为圣别。我们是祂的圣别弟兄和同伙，有分于祂的受膏，好完成神的计画。这些不都是在圣经里麽？这些岂不是大喜信息麽？世人都需要听见这种大喜的信息。在全国许多著名的大学里，多少有头脑的人，却在人生的意义上徬徨。许多人在自问：『人生的目的何在？毕业以后要怎麽办？』大学里没有人能回答他们。我们必须去告诉他们人生的真正意义；去告诉他们，他们能成为神长子的圣别弟兄。如果主迟延回来，我盼望几年之后这种高品福音要有效能的传遍全美各大学。
美国、欧洲、和所有先进的国家，都需要听见这种高品而全备的福音传扬，以产生神长子的圣别弟兄们。年轻人若能接受这个负担，到校园去传这种福音，就会得著许多有思想的人，叫他们得著满足。我也盼望读本篇信息的人中，能有许多人与主办交涉，告诉主你愿意接受负担，传扬高品的福音。如果你有负担传扬这高品的福音，我信主会尊重你的传讲。『主阿，我们需要更多青年传福音者，更多传扬这最全备福音的人。』
在我们讲下去之前，我愿意与青年人有些交通。我已经完全被主夺取，我知道我在这里作的是甚麽。我看见了异象，宇宙中再也没有比这更高的东西。我是在作人类中间最荣耀的工作，你们也要作同样的事。这就是为甚麽我不在乎百货公司，那些东西太低下了。我绝不会拿我手中所有的，来换世上任何的东西。我所有的，实在太高超，太荣耀了！现今的世界需要一班人兴起，去广传这最高品、最全备的福音。
圣别的弟兄也是救恩的承受者，（一14，）来承受『这麽大的救恩』。（二3。）这救恩不仅使我们成为圣别的弟兄，有分于神的圣别，也要领我们进神的荣耀里去。
圣别的弟兄也是神所立之承受者的同伙。（一9，2。）神的儿子乃是神所立的承受者，要承受万有。这位承受者被神所立，乃是要完成神永远的计画。圣别的弟兄们就是这位承受者的同伙。
圣别的弟兄们也是救恩创始者的跟从者。（二10。）救恩的创始者（元帅）是神的长子，开拓了进入神荣耀的路。圣别的弟兄们是这位创始者的跟从者，要被领进神的荣耀里。
不仅如此，圣别的弟兄们也是神长子的众弟兄。在前面有一篇信息中，我们看见基督是神的长子，兼有神性与人性。圣别的弟兄们乃是由神圣生命所重生的人，他们是基督的众弟兄，有人性也有神性，在生命和性情上与基督一样。
最后，圣别的弟兄们乃是复活里的召会。（二12。）以个人说，他们是基督的众弟兄；以团体说，他们是召会，基督的身体。这完全是在复活里的事。在基督复活以前，召会尚未存在。召会乃是藉著基督的复活，纔产生出来，由基督的众弟兄所组成。所以乃是在复活之后，基督的众弟兄─召会─纔产生出来。今天，在主恢复里的召会，必须是在复活里的召会。
圣别的弟兄们是因著并藉著神子与人子得以圣别的。（二11。）那圣别人的是神子与人子。我们在第十一篇信息里已经看过，我们彀资格得以有分于神圣的圣别。神圣的圣别就是神的圣别性情。圣别是神的性情。基督是那圣别人的，如今不断把神的圣别性情分赐到我们里面，使我们在性情上得以圣别。我常用茶水来作比喻，把茶叶放进一杯白开水里，不久后白开水就变成茶水了。所以把水变成茶水的方法就是把茶的成分加在水里，直到水被茶的成分饱和并充满。这样，水就得以成为茶水，有茶的色香味；这就是得以『茶化』了。我们就是一杯白开水，基督是神圣性情中圣别的素质；基督把祂自己放在我们里面（如同茶放进白开水中），充满并浸透我们，直到我们完全被祂圣别的性情所圣化。这就是得以圣别。
圣别的弟兄们也有分于神圣的圣别。（十二10。）我们有分于神圣的圣别，一点不差就是有分于神的圣别性情。我们在得以圣别的过程中，就是浸透在神这圣别的性情里。我们藉著这样的浸透，就有分于神圣的圣别。
我们既是圣别的弟兄，就必须追求圣别。（14。）一面，我们藉著基督的血得以圣别；（十29；）另一面，我们得了重生，有分于神的圣别性情。（彼后一4。）我们既是这样得了圣别的人，就当在日常生活中追求圣别。非圣别没有人能见主。非圣别，我们也不能维持与主的交通。我们需要过圣别的生活，好不断的与主交通，得以时刻见祂的面。
作为圣别的弟兄，我们一面是在圣别的过程中，一面也是在往荣耀去的途中。（来二10。）得以圣别乃是为著我们得荣耀的豫备。当我们在往荣耀去的途中，基督就来圣别我们，又作大祭司供应我们的需要，并作元帅领我们进荣耀里去。
现在我们来看有分于属天呼召的人。这卷书信的作者，以属天的呼召与属地的呼召作为对比。犹太教里的人，有分于属地的呼召，要得属地的祝福。犹太教里没有甚麽属天的东西。但是在神的经纶和全备的救恩里，神从诸天之上呼召我们，来得一切属天的东西。因此，这个呼召称为属天的呼召，其中的一切，都有属天的性质。我们这些圣别的弟兄们，乃是一同有分于这属天呼召的人。你愿意仍留在属地的呼召里，还是愿意作一个过河的真希伯来人，有分于属天的呼召？
希伯来书的观念集中在正面事物的属天性质上。首先，牠指出今天基督是坐在诸天之上；（一3；）祂已经进入诸天，（九24，）经过诸天，（四14，）并且高过诸天。（七26。）接著，牠向我们揭示属天的呼召、（三1、）属天的恩赐、（六4、）天上的事物、（八5、）属天的家乡、（十一16、）以及属天的耶路撒冷。（十二22。）牠也告诉我们，我们的名字已经记录在诸天之上，（23，）并且神今天是从诸天之上警戒我们。（25。）犹太教所持守旧约中一切的事物，性质都是属地的。本书作者的用意是要向希伯来的基督徒显示，新约属天的性质与旧约属地的性质相对，好使他们弃绝属地的事物，而联于属天的。
属天的呼召，首先呼召我们归于属天的基督。（一3，13，四14，六20，七26，九24，十12。）基督今天在那里？祂乃是在诸天之上。祂曾经在地上，并且还要再回到地上，但现今祂乃是在诸天之上。祂是属天的基督，将属天的生命、供应和丰富，不断的供给我们，使我们能在地上过属天的生活。
圣别的弟兄们虽然已经有分于属天的呼召，但他们仍然活在地上。然而，他们的名字却记录在诸天之上。（十二23。）今天我们虽然不在诸天之上，但名字却记录在那里。我们是有分于属天呼召的人，我们的名字也记录在诸天之上。因此，我们乃是属天的国民。（腓三20。）
我们这些有分于属天呼召的人，也蒙召来尝属天的恩赐。（来六4。）属天的恩赐乃是在我们得救时，神所赐属天的事物，就如赦罪、公义、神圣的生命、平安和喜乐等。我们这些有分于属天呼召的人，都已尝过这些属天的事物。
我们这些有分于属天呼召的人，也需要有属天的敬拜。（八5，九23~24。）虽然我们还在地上，但对神的敬拜必须是属天的。圣别的弟兄蒙了呼召，要在地上有属天的敬拜。我们的敬拜必须不带任何属地的性质。我们的生活和敬拜，都应当是属天的。
在旧约之下的人，只能来到地上的耶路撒冷。但是我们这些有分于属天呼召的人，乃是来到属天的耶路撒冷。（十二22。）地上的耶路撒冷，代表律法及其辖制，（加四25，）属天的耶路撒冷，代表恩典及其自由。（26。）希伯来信徒不该来到地上的耶路撒冷，再留在律法之下作受辖制的儿女。他们应当弃绝地上的耶路撒冷，来到属天的耶路撒冷，在恩典之下作自由的儿女。
我们这些有分于属天呼召的人，乃是被召往属天的家乡去。（来十一16。）我们是路过地上，要达到属天的家乡。
作为有分于属天呼召者，我们也有分于圣灵。（六4。）圣灵乃是神在祂的福音里所应许给人的。（加三14。）神在福音里，从诸天之上呼召我们来得属天的事物，好使我们有分于祂的圣灵。我们乃是藉著神的圣灵，尝过属天的恩赐。我们乃是藉著神的圣灵，能在地上过属天的生活。我们乃是藉著圣灵，有分于神圣的圣别。圣灵就是神自己；我们既有分于圣灵，就得著神作我们的享受。我们也是藉著神的圣灵，能有属天的敬拜。
我们这些有分于属天呼召者，也有分于神圣的管教。（来十二8。）我听说英国的王子，就是继承王位的人，要接受很多的训练。一个王子必须先接受训练，然后纔能登基作王。我们今天也有分于这种训练。我们将来是要登宝座的，所以我们也在神圣的管教之下。作为圣别的弟兄，我们必须有分于里面的圣灵所带给我们神圣的圣别。作为有分于属天呼召者，我们必须有分于圣灵藉著环境所成就的神圣管教。我们这些圣别的弟兄，不仅有分于属天的呼召，也有分于圣灵和神圣的圣别，以及神圣的管教，使我们得著成全，得以装备好，彀资格作神受膏者合式的同伙。
在本篇信息中，我们要来看希伯来书中的第三个对比：基督为使徒，超越摩西。在本书信一开始，我们就看见我们的神与犹太人的神之对比。然后在一、二章里，我们看见基督与天使在两方面的对比。基督无论是神子或是人子，都超越天使。犹太教中第三个夸耀，乃是他们最杰出的领袖摩西。我们在另一篇信息要来看第四个对比，就是基督与亚伦之间的对比，说出基督作大祭司，是超越亚伦的。
基督为使徒、为大祭司，超越摩西和亚伦。在三章一节，我们看见基督的这两个称呼；这一节告诉我们：『应当留意思想我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣。』耶稣是我们的使徒，也是我们的大祭司。基督作使徒，是由摩西所豫表；祂作大祭司，是由亚伦所豫表。使徒是受差遣，从神并同神到我们这里来的人。（约六46，八16，29。）大祭司是从我们并同我们回到神那里去的人。（弗二6。）基督是使徒，同著神到我们这里，与我们分享神，使我们有分于祂神圣的生命、性情和丰满。基督是大祭司，同著我们到神那里，将我们呈献给神，使我们和我们一切的事件，得到祂完全的照顾。基督是使徒，由那位从神而来，服事神家的摩西（来三2~6）所豫表；基督是大祭司，由那位带著以色列家和他们的事件到神那里去的亚伦（四14~七28）所豫表。
你可能知道耶稣是我们的大祭司；但我怀疑读本篇信息的人，有多少人听说过耶稣也是使徒。耶稣是新约的第一个使徒。所以我再说，希伯来书是一卷很特别的书。首先，牠告诉我们，主耶稣已经被神立为承受万有者。（一2。）然后又告诉我们，祂甚至是救恩的创始者（元帅）。（二10。）圣经其他各卷都没有像希伯来书这样清楚的启示，基督是承受万有者，也是救恩的创始者。新约也没有别处说到基督是大祭司。现在我们看见，基督乃是使徒。使徒在原文的意思是奉差遣的人，就是被更高权柄所差遣的人。耶稣是奉神差遣的；神差祂到我们这里来。
摩西豫表耶稣是使徒，就是受差遣的人。当以色列人在法老的暴政之下受逼迫时，神向摩西显现，吩咐他到以色列人，并到法老那里去。因此，摩西成了旧约的使徒。摩西是神所差遣的使徒，要去把以色列人领出埃及，带他们经过旷野，目的是要使他们构成为神的家，形成神在地上的居所。神的居所可由以色列人在旷野所造的帐幕来象徵。那个帐幕只是一个象徵；而不是神真正的居所。那时，神在地上真正的居所，乃是以色列人本身。藉著神的使徒摩西，以色列人形成并构成为神的家。这个描绘是非常清楚的。我们读圣经的时候，需要有这种属天的异象，这种在灵里的启示。若不然，我们根本就无法领略旧约中一切故事的真正意义。
然而，摩西与基督之间有程度上的差别。虽然摩西是基督的豫像，但无论如何，摩西不过是神家的一部分，基督却是神家的建设者。（三3。）
摩西奉神差遣照管神的家，在神的全家向神忠信。这豫表基督也是神差遣的使徒，为著神的家，对那设立祂的神忠信。（2。）
三章五节说，『摩西为僕人，…为要给将来传讲的事作见证。』摩西是作见证的；意思是说，摩西就像一张照片。你的照片是你的见证。就如我们从来没有见过某一个人，但却有他的照片，他的照片就是他的见证。照样，摩西乃是那从神差来，实际、典型且真实之使徒的见证、豫像、照片和豫表。
基督不单是神家的一部分，也是神家的建设者。（3~4。）摩西的人性适于神的建设，但他没有那适于作建设者的神性。主耶稣却有神人二性，其人性适于作建设神居所的材料，其神性又是建设者所有的元素。基督在祂的人性里是神居所的石头。祂是基石、（赛二八16、）房角石、（太二一42，徒四11、）顶石（亚四7）和活石，（彼前二4，）为产生我们这些活石。（彼前二5。）基督在祂的人性里是神建设的好材料，在祂的神性里又是建设者。摩西是从神差来的使徒，在地上构成神的家；基督也是使徒，作这同样的事；但祂不仅是这建设的一部分，祂也是建设者。基督与摩西不同，就在这里。
希伯来二章说，基督是长子，我们是形成召会的众子。在那一章里，基督是创始者，是长子，是大祭司，为要使众弟兄成为召会。到了三章，却有一点不同，这一章说，基督是使徒，而召会是神的家。在二章，基督是长子，是创始者，是大祭司，众弟兄乃是召会。到三章，基督是使徒，而众弟兄是神的家。召会有双重的作用。对基督来说，召会是身体；对神来说，召会是个家。基督是头，召会是头的身体；这是召会的第一个功用。神是父，召会是祂的家；这是召会的第二个功用。正如基督是头，召会是祂的身体；照样，神是父，召会是祂的家。召会作基督的身体，乃是一个生机体。照样，召会也不是一个物质的房子，乃是一个活的家。
家在原文有家庭的意思，是指属于这家里的人。神的家不是指物质的房子，乃是指活的家。神的家就是祂的家庭，祂的家庭就是祂的家。祂的家也是祂的家人，因为祂的家人就是祂的住处。假如一个家庭有一所房子。家庭是一回事，房子是另一回事。家庭是活的，房子是物质的。但神的家庭和祂的住家，都是活的。
神的家怎样是活的？神的家是活的，乃在于父的名，并父的生命。我们说活在父的名里，意思就是说活在父的实际里。神的家是神的众子在父的生命和实际里活的组成。这是非常奇妙的事。那里有神的家，那里就有神的家庭；那里有神的家庭，那里就有父神同祂的生命和实际。这一点如同召会是基督的身体一样，基督不能与祂身体上的肢体分开，因为基督是身体的头，祂住在所有的肢体里面。基督不可以看作是身体以外的一个肢体，因为祂是在身体所有的肢体里面。照样，神的家也就是神的家庭；父亲不是这个家庭以外的人，乃是在所有的儿女里面。这就是伯特利，神的家，也就是雅各在梦中所看见神的家。（创二八。）所以，那里有召会，那里就是伯特利，就是神的家，其中有人子耶稣基督作天梯。这样的一个召会就是天的门，人能藉此从地通到天。就是现今地与天也是相通的。甚麽时候我们在正确的召会生活中，我们就是在天的门。你若有属灵的眼光，就会看见有天使在那天梯上，上去下来。
这样的一个家，是谁形成、建造、构成的？是谁在照管？乃是神所差遣的使徒耶稣基督；祂已经构成、建造了祂的家，并且仍在继续作这事。祂不仅建造这家，也带著这家往前去。这家是活动的、能移动的家，是活的、能行动的家。你相信今天组织的基督教是这样的家麽？组织的基督教能行动麽？我们乃是活的、行走的、行动的。我们是团体的与这位使徒一同行走。神的家是一个团体的身体。我们若要享受这位使徒，并享受父同祂的实际，就必须在这个家里。我很遗憾的说，在宗教里，人不知道有一位使徒。但是我们必须知道，我们有一位使徒。我们救恩的创始者和我们的大祭司乃是使徒，是神差遣来照管神家的那一位。你若不在这家里，你就不能享受祂作使徒的这一面。你也许能享受祂其他的方面，因为祂是那样伟大，又有恩慈，且富有怜悯，又能为你作许多的事；但就著召会是父的家来说，你就不可能享受祂作使徒了。
这就是我不信一个人能作单独基督徒的缘故。一旦你是一个单独的基督徒，你就了了。你一单独，你就是一块散开的石头。一块散开的石头是和这个家无关的。我们必须活在召会里。我们许多人能作见证说，自从来到召会之后，我们得著了何等的享受、祝福和恩典。我们不断看见奇妙的事发生在这个家里。
许多青年弟兄姊妹受了激励要出去传扬高品福音。他们一受了激励，甚至连半分钟都等不及。他们盼望知道下一步要作甚麽。青年人，下一步就是进到这个家里，并留在这个家里。这一步之后，还要与这个家一同往前去。我们必须先有这个家，纔能传扬高品的福音。我们必须先有活神的家，然后纔能有最高品的福音传扬，并对那些有思想的人宣告说，『请来看，这里纔是人生的意义。请来看已往多少哲学家一直寻找不到的生活。请来看召会生活。』我们必须有召会生活；若没有召会生活的模型，高品的福音还是传不出去。人总是要实际。他们不要听一些将来会发生的事，他们要现在就能拥有。他们会问说，『你们所说的在那里？』我们可以回答说，『请来看。』若没有一个最高水准的召会生活，就不可能传扬高品的福音。就一面说，高品的召会生活就是福音的传扬。我们只要把人带进来，让他们看一看，尝一尝，他们就能说，『现在我知道了。』我们有了这个模型，福音就容易传扬。推销员都知道，若要推销一种货品，就需要有样品，不然很难卖出去。向人推销东西的最好方法，就是把那个东西展示给人看。
在上一篇信息我曾告诉你们，以前在北平一所著名的医院里，有很多护士被召会生活得著。她们都是受过高等教育的合格护士。许多时候，她们一下了班，仍旧穿著白色制服，就赶著来参加召会的聚会。这种光景影响许多人，他们问说，『甚麽东西这样的吸引你们，叫你们不顾喫，也不顾别的，就是去聚会？究竟是甚麽？』结果，很多人也被吸引到召会里来。
我们必须有最高的召会生活，这是最吸引人的东西。我们总要让人知道，甚麽是真实的人性，甚麽是真正的人类社会。召会生活必须是最美好的社会，最高尚的团体生活。有一天，这种光景必定会实现。我的确对主的生命有信心。在不久的将来，有一天，全世界要看见，宗教界要惊奇。那时候他们纔知道其间的不同。今天他们可以批评，甚至反对我们，但时间要表白一切。
有人把很多不好的名声加给我们，甚至说我们是邪教。最近，我接到一位在海军的弟兄的来信说，他在船上遇见一些基督徒，发现他们像中了毒似的反对我们。但让我们等著由时间来说明，我们不要受谣言的影响。今天在地上，没有人比我们更为基要，更尊重神的圣言，更实际的相信三一之神。我们不是仅仅相信道理而已，那不过是虚浮的，我们是实际的。我们若相信因信称义，就必是实际而有经历的。我们在经历上相信圣经所说的每一方面。我们不要任何虚空的道理。虚空的道理能给你甚麽？甚麽都没有。我们是生在道理的虚空世界里，其中甚麽都没有，所有的不过是一些名词而已。我自己也是生在那样的虚空世界里面，我花了二十多年的工夫纔把那些虚空的东西卸除。我们今天所相信的必须是实际的。我们相信父、子、灵三一神，这是根据神纯淨话语的白纸黑字，而不是根据传统的说法。');
主在这里，祂遮护著我们。任何攻击这个见证的人是站不住的，迟早会暴露出他们的愚妄来。时间会说明，时间会证明。这个见证不是新有的，已经经过五十多年的考验。这个见证无论到那里，没有甚麽能抵挡得住。你若问那些到过台湾的西教士，他们会告诉你，在台湾没有一个工作能挡得住这个见证的工作。所有的西教士都承认，在台湾岛上这是最领先的工作。一九六八年，有一百三十多位美国弟兄姊妹访问台湾，他们在那里遇见了一位反对我们的西教士。他虽然不喜欢这个见证，但他不得不承认这是最有效能的工作。这个工作为甚麽这样有效能？因为这是主的见证。这不在于我们，而是在于祂。但我们必须与祂是一，不持守任何的事物。
我愿意告诉你们一个反对者的事。一九五八年，我被邀请到英国，访问一个属灵的地方。我去的目的，既不是要得甚麽帮助，也不是要帮助人，只是看看那边的情形。那位领头者很尊重我，接待我在一所特别的房子里，并且安排人来服事我。足足有一个月之久，那位领头者把所有的聚会都让给我，不仅是特别聚会，连经常性的聚会也是如此。我留在那里的期间，发现那个地方不是为著召会，而是完全为著那里的职事。一九五八年以前，有二、三十年时间，那个职事在那地方相当佔优势。很多人承认那是个属灵的职事。我在那里住了一个月后，那位领头者把我带到他在苏格兰的一所别墅去。我和他住在那里有一週的时间，目的是要好好的同他坐下来，面对面的谈论主的经纶，谈论主今天所作的是甚麽。他的看法是，主要用他的职事在全地建立一些职事中心。但我告诉他，主的经纶乃是要在一城一城建立地方召会。虽然我们是好朋友，但在这一点上我们却谈不拢。他看出我在这件事上非常的坚决；我发现叫他改变也是不可能。我们并没有争吵，但我们里头都知道，在对主经纶的领会上，我们之间实在有很大的差别。后来，我们从苏格兰那个寓所返回伦敦。在我离开英国之前，他还请我在一个例常聚会里说一些话。直到我站在讲台上，我还不晓得要说甚麽，然后，主的话就来了。在那篇信息里，我告诉大家，职事不是为著职事的本身，每一个职事都该为著众地方召会。我很强的说，『你们看使徒约翰的职事。虽然那是当时最属灵的职事，但还不成为一个灯台。你看在启示录里的众地方召会，虽然她们大部分都很糟糕，然而，众地方召会都是灯台。』在那篇信息里，我著重的说，地方召会不该为著职事，但是职事必须为著地方召会。
在那里领头的亲爱弟兄，触犯了神的行政。在神的行政上犯错是件严重的事。若这个见证是主的恢复，这里必定也有神圣的行政。若有人触犯这个见证，而在他身上并不发生甚麽事，就证明这个见证不算甚麽。但这是主的恢复，所以我们都必须谨慎。触犯主的恢复是件严重的事！
那位邀请我去英国的亲爱弟兄，曾先受我们邀请到过台湾。第一次是在一九五五年，第二次是在一九五七年。他第一次来访问我们时，并没有摸召会的问题，但是第二次他特意的来摸这个问题，以致引起他与我们之间激烈的辩论。那位弟兄和在台湾领头的弟兄们中间起了辩论。在头两次的聚会中，我替他们作繙译的工作，并没有参与辩论。但是在第三次聚会里，我也加进来了。虽然我们与这位亲爱的弟兄一直很友好，甚至很亲密，但论到主的经纶，我们持不同的观点。一九五七年四月，这位弟兄离开台湾。十六个月后，就是在一九五八年八月，当我去英国看望他时，他告诉我说，当飞机从台北起飞往香港时，他里面的流切断了，而且一直没有再恢复过。他还说，就在他与我谈话的那个清早，他还向主呼求，问主那个流为甚麽切断了。
由摩西所豫表的基督，在照顾神家的事上向神忠信。（来三2。）二章十七节告诉我们，祂是忠信的大祭司。这里说，基督是神差遣到我们这里的使徒，对神忠信。
摩西只是房屋的一部分，但基督不只是房屋，也是这房屋的建设者。所以基督比摩西被断为配得更多的荣耀和尊贵。（三3。）我们必须看见，基督是这家的建设者，比摩西更有荣耀和尊贵。因此，基督远远超越摩西。
在本篇信息中，我们要来看基督的同伙，这同伙乃是团体的。希伯来一至二章给我们看见，我们已经被构成为神长子的众弟兄，而我们这些众弟兄又形成召会。总括来说，这两章圣经向我们启示，神是源头，从祂而出的乃是祂长子的众弟兄，他们又形成召会。所以召会乃是神自己在基督里的彰显。在召会里我们有神，也有神的儿子，就是神所立的承受者（后嗣）。在召会里我们也有救恩的创始者（元帅），神的长子，和人子。在召会里我们有神长子的众弟兄，和祂的同伙，也就是神所立之后嗣的共同承受者。所有这些承受者，乃是这独一后嗣的同伙。以上这一切的结果，乃是神荣耀的彰显。有一天，在新耶路撒冷，这一切都要完全显出。在新耶路撒冷那里，我们要完满的看见神荣耀的彰显。在新耶路撒冷里有神的宝座，全能的神坐在其上。（启二二1。）在新耶路撒冷那里有父，有作为羔羊的子，也有作为水河涌流的灵。神长子的众弟兄并神的众子也都在那里。在新耶路撒冷，我们要看见万有的主，创始者和大祭司。这城乃是荣耀之神的完满彰显。这就是我们过了许多河之后所要进入的荣耀、安息、美地和境域。
就在我说话的这时刻，有一荣耀的异象显在我面前。哦，我看见了召会！在召会中，我们不仅有因信称义，个人得救和罪得赦免等等，我们有了一切。召会生活是一个小的缩影，从这里可以透视到新耶路撒冷的全景。将来在新耶路撒冷所要达到完满的一切，在今天的召会生活中乃是小影。我觉得这些日子以来，我们进入了荣耀，进入了安息。这正是那要来之全享的豫尝。我们乃是在荣耀里，在美地里。基督不仅是我们的神，也是今日的摩西。祂是更好、更高、更超越的摩西。祂也是我们的亚伦和真约书亚，我们是祂的迦勒，是祂的同伙，是祂的同志与伙伴。
在原文里，『同伙』和『有分者』同字。这同一个字在原文里有两种不同的意义；有分者和同伙是完全不同的。我可以是有分于一顿早餐的人，意思就是我是享受那顿早餐的人。但我若说我是某个大公司的同伙，意思就是我是该公司的合伙人之一。因为原文这个字有这两种不同的意义，所以繙译的时候就不太容易繙得正确。在希伯来三章十五节这里的同伙，钦定英文译本译成『有分于基督者』，这是大错。根据上下文，本句不该译为有分者，而该译为同伙。因为从三章七节到十五节这一段，乃是说到进入美地。这是在约书亚率领之下进入美地的事所豫表的。在约书亚进入美地这件事上，迦勒乃是他的同伙。我们不能说迦勒『有分于』约书亚，因为迦勒不能享受约书亚；他乃是在进入迦南佔有美地的事上，作约书亚的同志、伙伴和同伙。基督今天是我们的真约书亚，我们必须是祂的迦勒。就这方面说，我们不是有分于基督，我们乃是祂的同伙。当我们享受基督时，我们是有分于祂的人；当我们跟从基督时，我们乃是祂的同伙。在本篇信息中，我的负担乃是要告诉你们，我们不仅是享受基督的有分者，也是跟从基督的同伙。作为祂的同伙，我们乃是与祂一同工作，并且与祂合作。
神在宇宙中有一个伟大的经营。这经营的目标，是要得著一个荣耀的彰显。这荣耀的彰显是我们都要进入的目标。我们的眼界需要扩大，看见神在整个宇宙中所经营的，乃是要使祂自己得著一个荣耀的彰显。神的儿子被立，是要成就神的计画。祂已被立来经营这个企业。祂在已过的永远里，就被命定来承当这个职分。
基督在已过的永远里被立，而在时间里受膏。（一9。）祂的受膏，乃是属天、神圣任务的开始。神藉著膏立，使祂所立的后嗣，开始就职。灵神将自己如同膏油倒在所立的后嗣身上，膏祂作神神圣经营的执行者。
我们既是基督的同伙，也就在祂的受膏里有分。祂是在已过的永远里被立，而在时间里受膏。祂的受膏包括了我们。我要请你们读诗篇一百三十三篇，那里给我们看见，膏油浇在大祭司亚伦的头上，流到全身，又流到他的衣襟。这表徵大祭司身上所有的肢体，都有分于他的受膏。我们都是有分于这独一后嗣之受膏的人。我们已经看过，基督的受膏乃是祂就职的开始。所以，我们都有分于祂的就职。在这属天、神圣、永远的就职里，我们是祂的同伙。祂被膏立，我们也在其中有分，因为我们是祂的同伙。这意思是说，我们也都受膏，都要承担这个职任。我们不仅是享受基督，有分于祂的人，我们也是基督的同伙，有分于祂的经营。我有充分的确信，我释放这篇信息就是在祂的经营里有分。基督正在使神得著一个完满的荣耀彰显；我们现今也在这经营中与祂合作。我听见许多人见证如何有分于基督，并享受基督，但我还没有听见有人说，他是基督的同伙。我盼望从现在起，在召会中能有许多人起来，见证如何作基督的同伙，并在祂的经营中有分。近来有许多弟兄姊妹被主摸著，要到校园里去传高品的福音。这种传扬也是在神所膏后嗣的经营中有分。我们是基督的共同承受者和同伙，与祂合作，并有分于祂的经营。祂的职任必须也是我们的职任。
希伯来一章九节说，『你爱公义，恨恶不法；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伙。』注意这一节说，『神…你的神。』这里这位神是谁的神？我们曾看过，子就是神。那麽到底有几位神？只有一位。读本篇信息的人中间，可能还有人下意识的持有一个观念，以为有三位神，只是不敢说出来。根据圣经的真理，只有一位神。（林前八4。）我们绝不能说神有多位。虽然如此，还有许多基督徒，下意识里持有一种观念，认为有三位神，这就是所谓的三神论（tritheism）。我要请你们忘掉传统的教训，我们并没有多位神。神只有一位，却是父、子、灵。（太二八19。）但这不是说有三位不同的神。
以赛亚九章六节和林后三章十七节证明，父、子、灵乃是一。以赛亚九章六节说，『有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永在的父。』你若相信那生在马槽里的婴孩是全能的神，你也必须相信那赐给我们的子就是永在的父。在以赛亚九章六节这里有两条线，一条线是那为我们而生的婴孩就是全能的神，另一条线是那赐给我们的子就是永在的父。所有基要的基督徒，包括我们在内，都相信那婴孩就是全能的神。但是，请原谅我说，许多基督徒只相信九章六节的前一条线，却不相信后一条线。
有些基督徒，对于子称为永在的父这件事，不敢深究。有些人将其扭曲，好迎合他们的传统观念。我们不是那麽聪明，能完全明白神圣的三一；神也没有使我们这麽聪明。神圣的三一这事，远超我们所能理解。我们甚至对自己是三部分的人，也不很了解。譬如，你的心在那里？你的良心在那里？许多人以为他们懂得神圣的三一，但他们对自己还搞不清楚。你的魂在那里？你的灵、魂、心、心思、意志、情感、良心有甚麽分别？如果你对自己都不明白，你怎麽可以说你能明白神？
我们必须忘掉传统，回到圣经。我劝你接受整本的圣经。从第一世纪末，基督论（Christology）一直是争论的主题。没有人能解决这个问题，也没有人对此认识得透彻。我们应当谦卑的接受圣经所说的一切，而不管是否与我们的观念相合。以赛亚九章六节说，有一婴孩称为全能的神，那子称为永在的父，而林后三章十七节说，『主就是那灵。』
我年轻时，受过弟兄会教师照著他们对圣经之认识而有的教导。他们教导说，不可向子祷告，乃要奉子的名，凭圣灵的能力，向父祷告。他们告诉我们，不能向圣灵祷告。他们说，只有在某种情况之下，纔可以向主耶稣祷告，但不可以经常这样。我们必须奉主耶稣的名，凭圣灵的能力，向父祷告。后来主带领我与倪弟兄在一起。有一天，他请了一位内地会的中国传道人，到我们中间讲道。在那一篇信息里，那位传道人说，『不要把主耶稣当作是圣灵以外的一位。』当他继续说主耶稣就是圣灵的时候，倪弟兄说，『阿们。』会后，我去见倪弟兄，他说，『这正是我们所需要的；这是我们所应当接受的。』这对我是一大改变。那一天，我就过了弟兄会教训的河，进到真理的美地。不久之后，倪弟兄和我们少数人交通到约翰十四章，指出今天主耶稣就是圣灵。他说，『十七节的「祂」就是十八节的「我」。』我的眼睛得了开启，有了亮光。十七节说那灵要在我们里面，二十节则说主要在我们里面。在我们里面的究竟是两位，还是一位？当然只有一位。那麽这一位是谁？是主耶稣，还是那灵？二者都是，因为二者乃是一。此外，九至十一节告诉我们，主耶稣不仅是那灵，祂也是父。我们今天实在不必像腓力那麽愚昧。当腓力求主将父显给他们看时，主回答说，『人看见了我，就是看见了父。』因为主与父原是一。（十30。）
倪弟兄被囚之前，出版过一本厚厚的诗歌，共有一千零五十二首。我们现今用的诗歌，有多首好诗是从其中选出来的。其中有一首，即现今的诗歌三百六十八首，是倪弟兄所写的，我们后来又繙译成英文。第五节说：
曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵，
祂是你的另一态度，祂是你的第二情形。
这里清楚的说，曾有一次主就是父，现今的主就是那灵。现在你们知道，我是从那里承受基督就是那灵的真理。这个真理，已经从我个人的经历得著实行、见证、并完全的证实了。我再说，我们所在意的不是道理；我们所在意的乃是经历。
希伯来一章八、九两节所说，『神阿，…你的神，』是指著子说的。子既是神自己，祂当然是神；所以这里称祂作『神阿』。但是子又是人，神是祂的神；所以这里又说『你的神』。
神所膏的后嗣，也就是救恩的创始者（元帅），藉著死与复活，进入了安息和荣耀。（六20。）祂乃是以开拓者和先锋的身分，作成了这事。祂领头通过了十字架的道路，进入了安息和荣耀，现今坐在神的右边，（一3，13，）得著了荣耀尊贵为冠冕，（二9，）彀资格作我们救恩的创始者（元帅），好率领我们通过十字架的道路，进入安息与荣耀的美地。
神按照祂的先见，定意祂独一的后嗣要得著一班共同承受者。神已经定意，若让基督独自进入美地，并不彀好。神要这独一的后嗣与一班共同承受者，一同进入美地，就是神所是的荣耀彰显。共同承受者越多，所彰显的荣耀就越多。我们来看约书亚与以色列百姓一同进入美地的这件事。神当然能把约书亚一个人带进美地。倘若只有约书亚一个人迈进美地，喊著说，『我靠著全能的神来得这地。』这事虽然有可能，却没有荣耀。当约书亚领头进入美地时，至少有二百万人跟随在后迈进。这使迦南居民吓破了胆。进入美地的，不是独一的后嗣，乃是一支共同承受者的军队。我们都知道发生在耶利哥城的事。神当然能用约书亚一个人行同样的神蹟，但祂若这样作，就没有甚麽荣耀可言。大军围绕耶利哥而行，一切鬼魔无不惊惶失措。他们乃是荣耀的取得美地；他们进入美地是很荣耀的进去。我们也正迈进美地。我们有真约书亚作元帅；我们都必须作祂的同伙，好取得美地。
我们必须先有分于祂并享受祂，纔能作祂的同伙。当我们享受祂并有分于祂的时候，祂不称作基督乃称作圣灵。我们乃是有分于圣灵的人。（六4。）但是当祂作创始者（元帅）的时候，祂就称为耶稣基督而不称作圣灵。祂给我们享受的时候，祂是圣灵；祂作我们的元帅来率领我们的时候，祂乃是基督。
不要因这些不同的名称而受搅扰。我已经指给你们看见，希伯来书头二章告诉我们，这位神就是神的儿子。这位神的儿子，也是创始者和大祭司。这与撒迦利亚二章类似，我们在那里看见，万军之耶和华差遣万军之耶和华。差遣者和被差遣者都是万军之耶和华。照样，希伯来一章告诉我们，神说话了，神是在子里说话，末了又称子为『神阿』。接著又说，祂是我们救恩的创始者，又是我们的大祭司。这是多麽奇妙，令人惊奇不已！作为我们的创始者，祂是基督。作为我们的享受，祂是圣灵。祂带领我们向前迈进的时候，是我们的创始者。祂进到我们里面，作我们的享受和供应的时候，乃是圣灵。
我们是有分于基督的人，也是祂的同伙。当我们享受祂的时候，我们是有分于祂的人。当我们跟从祂的时候，我们乃是祂的同伙。你是不是一个有分于基督的人？这意思是说，即使在艰难的环境中，我们仍然享受祂，有分于祂的丰富和滋养。我们这样享受祂之后，祂就成为元帅率领我们，而我们跟从祂，作祂的同伙。祂前进，我们也与祂一同前进。祂是元帅，我们是祂的军队。这样，我们必要进入祂的安息，（四8~9，）也必被带进祂的荣耀。（二10。）
基督是救恩的创始者（元帅），乃是真约书亚，率领神的子民取得并佔有美地。我们是祂的同伙，乃是真迦勒，与祂一同有分于取得并佔有那地。我们需要花许多时间来看取得美地这件事，因为还有许多人对这事不彀清楚。对于美地最低浅的看见，乃是以为当一个圣徒去世的时候，他就越过约但河，而进入美地。许多诗歌都说到越过约但河死亡的寒波。甚至本仁约翰（John Bunyan）在『天路历程』中，也是这样解说美地。内里生命派的人，也就是所谓属灵派的人说，迦南并不是指第三层天说的，因为迦南地满了鬼魔、巨人、仇敌和迦南族。第三层天里并没有仇敌，因此内里生命派就反驳了那些以为美地就是天堂的低浅观念。但内里生命派也不能确定说明，迦南地到底是指甚麽。他们中间有人说，迦南表徵空中，也就是诸天界，其中有执政的、有能的和邪灵。我年轻的时候，对迦南就是天堂这个说法也不满意。我在主面前寻求，我就接受第二个说法，认为迦南是指空中，其中有迦南族类、执政的、和有能的。可是过了一段时期，我对这个说法又起了怀疑。若迦南是指诸天界，是邪灵所在之处，那麽安息在那里？我所以说到这些，是要指出，基督的经营乃是要得著并佔有迦南美地。若没有迦南这块美地，神的定旨就不能实现。基督的事业就是要取得并佔有迦南这块美地，好在其上建造神的居所。这美地就是神在基督里之定旨的实现，就是要使祂自己得著完满的彰显。为此，基督是执行者，我们是祂的同伙。我们乃是祂在这事业中的同伙。我们已经为这定旨与基督一同就职。我们与基督一同就职，有分于祂的职任，使我们与祂一同取得这地，佔有这地，并建造神的居所。最终，这地要成为荣耀之地。讚美主！我们都是祂的同伙。我们有分于祂，目的乃是叫我们能作祂的同伙。我们不仅是有分于基督的人，也是祂的同伙！
我很强的觉得需要有一篇信息，专一的说到美地是为著完成神的定旨。美地这件事，叫许多读经的人和圣经教师感到困惑。基督教的书籍中，有许多说到美地。你若读这些书，便发现所有读经的人和圣经教师，都认为美地不仅是指巴勒斯坦的一块地而已。在圣经中，美地是更深之事的象徵、表号。即使最低浅的讲法也认为，美地象徵基督徒经过约但死河后，所要到达的地方；这样的讲法也是遵循同一个原则，认为美地不仅是指巴勒斯坦的一块地，乃是表徵一些属灵的、神圣的、和属天的东西。一个人要彻底了解美地的属灵意义，不是一件容易的事。我已经查考这事许多年。我从年轻的时候起，就对美地的真正意义感到兴趣。然而很遗憾的，在这方面，我这个青年信徒并没有得到甚麽帮助。现今在本篇信息中，我要尽我所能的，把主所给我们看到美地的真正意义告诉你们。
在圣经里，地通常表徵神正确的子民。相对的，海乃是表徵被撒但所败坏、玷污和破坏的世界。换句话说，地通常表徵神的子民，海表徵属世界的人，就是被撒但玷污、败坏、破坏、并霸佔的人。
其次，地在圣经中也是基督的表号和象徵。基督就是美地。在创世记生命读经里我们曾指出，创世记一章九节所说，在第三天从死水里露出来的旱地，乃是在第三天从死里复活之基督的豫表。在那一章的生命读经里，我们也看见，一切的生命，无论是植物、是动物、或是人的生命，都是出于地；甚至人也是用那复活之地的尘土造的。从医学上来看，我们身体的成分和土壤所含有的成分，是相同的。土壤和我们的身体都有铜、铁、硫等元素。所以人是出于地，而地是基督的表号。这表徵基督是各种生命的源头。基督乃是美地，是出自死水，在四围环绕的死水中高高的露出来之地，由迦南地所描绘。我们往下还会来看，迦南地是一块高地，四面有水环绕；这地就是基督的一幅图画。
在圣经里，地的土壤表徵我们这班蒙神拣选的人。神拣选我们作祂将自己种在我们里面的土壤，好使祂在我们里面生长。（太十三3，23。）我们是神的土壤，最终要成为祂的耕地、祂的农场，长出基督。（林前三9。）这是非常重大而有意义的事。
地是从死水中复活出来的，神就用这地上的尘土造人。（创二7。）所以人是出于地，且命定要彰显神。人的身体是用复活之地上的尘土造的，但人的自己却是照著神的形像造的，目的为要彰显神。（二7，一26~28。）这土造的人不仅是照著神的形像造的，为要彰显神，他也受託有神的权柄，可以施行神的管治权，并在地上形成神的国。所以神的彰显和神的国，完全与地有关联。人不仅从这复活之地而出，并且要活在这地上彰显神并代表祂，好形成神的彰显，神的国度。这个彰显同著国度，就是神的目标，也是我们所要进入的。
这短短的一段话，连贯了地、基督和人。地、基督和人三者合在一起，就是神的彰显，也是神的国度，是神的荣耀和权柄所在的地方。这也是我们要进入的范围，是我们要达到的领域。在此有我们的安息和满足。在此神也得著完满的彰显，并得著居住之处，就是祂的居所。
启示录二十一章一节说，『我又看见一个新天新地；因为第一个天和第一个地已经过去了，海也不再有了。』这里我们看见，旧天旧地都要过去，要来的是一个新天新地。在这新天新地里有新耶路撒冷，其中有神在基督里作活水涌流，这活水乃是象徵涌流的那灵。你读启示录二十一章，就看见地、基督、和所有蒙神拣选、重生、圣别并荣化之人的图画。地、基督和我们合起来，就是神的彰显同神的国度。这就是我们的美地，是我们要竭力进入之地。我们乃是在这里，得著安息和满足。
从神的圣言完整的启示中，我们看见神在已过的永远里就计画要使祂自己得著彰显。神永远的定旨乃是要藉著一个由许多人所组成的团体实体，实际的、具体的把祂自己彰显出来。这是神永远的定旨。为著要成就这永远的定旨，神创造了诸天和地。
神的仇敌撒但插进来破坏了神的创造，特别破坏了地。所以神用水审判了地。（创一2。）整个地都淹没在审判的水之下，也就是被死亡所笼罩。以后，神进来使死水所淹没之地升起，就在第三日叫死水淹没的地重新露出来。这一点，很多圣经学者都同意，乃是复活基督的一幅图画。第三日从水里露出来的地，乃是豫表复活的基督，一切的生命都由祂而出。神照著自己的形像从这地造出人来，使人彰显祂并代表祂。那时，在亚当身上我们可以看见地，因为他是用地上的尘土造的。我们也能看见基督，因为他是照著基督的形像造的。创世记一章二十六节说，人是照著神的形像造的，而歌罗西一章十五节说，基督是那不能看见之神的像。因此，人是照著基督的形像造的，有基督的形像。若是你见到亚当，你就见到基督的形像。所以在亚当这个人身上，有地上的尘土，也有基督的形像。因此，在亚当身上，我们看见地、基督和人，而这三者合起来就是神的彰显，神的国度。这是神想要得著之事的缩影。
撒但知道神的中心思想，就进来破坏人。当主耶稣成为肉体，（约一14，）祂就是来成为尘土。祂来联于人，意思就是来联于地。亚当被破坏以后，人最终成了肉体；（创六3；）神就来审判了肉体。当神审判肉体时，也审判了地，因为肉体（就是人类）与地是不能分开的。（12~13。）照著神的观念看来，人总是与地有关联的。人受审判时，地也就受了审判；地受审判时，人也就受了审判。神总是把这二者摆在一起对待。藉著洪水，神审判了肉体和地。
洪水以后，方舟停在亚拉腊山上的日子，正是主耶稣从死里复活的同一月同一日─第十七日。主是在当月十四日逾越节那天被钉在十字架上，三日后祂从死里复活。方舟从死水中复起，也是在当月十七日。根据创世记的记载，这是一年中的七月；以后在逾越节的时候，根据犹太人的圣曆，改为正月。换句话说，主耶稣复活和方舟从死水中复起，是在同月同日。
挪亚和其他七个人出了方舟以后，就生活在新地上。这些复活的人生活在新地上，而新地又一次豫表复活的基督。挪亚和其他七个复活的人生活在新地上，表徵他们活在基督里。今天我们都活在基督里。
好景不常，撒但又来败坏、玷污了人类。创世记十章启示，撒但利用宁录的父亲古实，来建造巴别。撒但败坏、玷污古实和宁录，就是再一次败坏了人类。在神看来，被玷污的人类与迦勒底地是一。在神眼中，人总是与地相联的。你读圣经所记载以色列人的历史，就会看见神总是将以色列人和地摆在一起。有些经节是指著地，也是指著人，因为神总是把二者看为一个。（赛一7~9，27。）假如说美国人败坏了，就是说美国败坏了。一地的人被玷污了，在神看来，那地也就被玷污了。人和地是不能分开的。
在巴别的时候，人与迦勒底地成为一。神进来，从败坏的迦勒底地呼召亚伯拉罕出来；这意思是说，神把他从败坏的人类中呼召出来。神要带他离开那地，进入一块升高之地，就是迦南美地。迦南地是一块升高之地。就地理形势来说，迦南是一块被水环绕之地，有地中海，死海和约但河四面围著。这表徵这地是出于死水，也是高过死水的。这地表徵基督同神正确的子民。在神看来，美地、基督、和祂正确的子民就是一个。
亚伯拉罕进了迦南美地。后来他的子孙堕落到美地以外，神就带领他们，从他们堕落之处回到美地。以色列人进入美地，终极所完成的是甚麽？乃是圣殿。一面说，圣殿是神的彰显；另一面说，圣殿也是神的国，神的行政和管理。有了圣殿，我们就在那地看见神的彰显和神的国。有了圣殿，神和祂的子民就在那地得著安息和满足。美地就是正确的地加上正确的人，还有神的居所建造起来，在宇宙中彰显祂，并为祂掌权。这就是美地。
在旧约我们看到美地的缩影：就是一块高出四面死水的地，其中有神的居所。在那地有神的彰显和管理。这是旧约里的缩影。这幅图画的实现乃是在新约。最终，在新约里神要得著新地。祂不仅得著一块地，乃是得著整个新地，就是经过复活，高升超过一切死亡的地。在这新地上，不再有海，不再有死亡，也不再有黑夜。（启二一1，4，25。）海、死亡、黑夜都要永远消失，只有洁淨、清明的乾地，以及一道明亮的河贯穿其中；新耶路撒冷就在那里。那将是神永远的居所、彰显和管理。在那里神得著完满的彰显，祂的权柄得著完全的执行；那将是美地的实现。我们的美地在那里？就在这新地上。
讚美主，今天的召会生活就是新地同新耶路撒冷的豫尝。今天的召会生活，乃是在新地上。安那翰可能旧了，但我们却在升高的新地上。这是要来之新耶路撒冷的豫尝。我们今天岂不是在新耶路撒冷？我们是在新耶路撒冷。我们虽然尚未全享新耶路撒冷，却豫尝了新耶路撒冷，召会生活就是这个豫尝。这就是我们今天的美地。犹太人所有的，不过是美地的豫表，豫像，在新耶路撒冷纔有美地的实现和全享。我们今天在召会生活中所有的虽是实际，却不完满。我们是在实际里，不在豫表里，但这个实际只是豫尝。就性质来说，豫尝和全享是一样的。所以，在豫尝里，我们乃是在新耶路撒冷里，我们也是在新地上。
我们当中很多人，已往都在老宗教的圈子里。有些人曾在天主教，有些人曾在犹太教。当你在那老圈子里，在你的迦勒底里，你感觉是在新耶路撒冷里麽？你觉得尝到新耶路撒冷麽？新耶路撒冷的滋味，主要的是生命水和生命树。在新耶路撒冷里，我们所尝到的，主要的是生命水给我们喝，生命树给我们喫。自从过召会生活那天起，我们所喝的是何等的享受！在召会生活中，我们喝的生命水，比地上的任何饮料都好。世上没有一种饮料，可以与我们在召会生活中所喝的相比。再者，我们天天享受主耶稣作我们的生命树。谁能像我们这样的喜乐？我们实在豫尝了新耶路撒冷。你在犹太教的时候，曾享受过这种滋味麽？你在天主教里点蜡烛、告解的时候，尝过新耶路撒冷的滋味麽？你在所谓的更正教各宗派中，坐在教堂里长凳上的时候，能有这种滋味麽？你在那些容易发表异议的自由团体中，尝过这样的滋味麽？你在何处可以尝到新耶路撒冷？只有在正当的召会生活里。召会生活对我们就是美地。在这美地上，我们有神的居所，有安息，有神的彰显，也有神的权柄、国度和管理。召会生活是我们能得安息之处。我每天都不是劳苦工作，乃是享受安息。我工作的时候，也就享受安息。这就是我不容易筋疲力竭的原因，因为我不是劳苦作工，乃是安息。我每一个细胞、每一滴血，都在安息。哦，这是何等的享受！
召会生活是我们真实的安息和享受。我们真是活在美地，就是流奶与蜜之地。奶与蜜是动物生命和植物生命这两种生命的产品。这表徵基督丰富的生命。基督的生命一面由动物生命所表徵，是为著救赎，另一面由植物生命所表徵，是为著重生。我们现今就是在享受美地上所流淌奶与蜜的生命。
在本篇信息中，我们要来看安息日的安息。（来四9。）安息日的安息是指甚麽？正如我曾经指出的，历世纪以来，基督徒一直很难领会迦南美地这件事。照样，基督徒也未能正确领会希伯来四章所启示安息日的安息。有些人说，这里安息日的安息是指千年国。他们说，千年国有一千年，（启二十4，）乃是指第七个一千年；头六千年是从亚当被造时起，直到主再来的时候。这个观念是根据一个事实，就是主看千年如一日。（彼后三8。）按照持这种观念的人所说，六天是指六千年，第七天就是第七千年，也就是千年国期间安息日的安息。这种解释，从未令我满意。把希伯来四章九节安息日的安息仅仅说成千年国，并不完全准确；只能说部分是对的。
我们要对安息日的安息有正确的领会，就必须来看圣经第一次怎样题到这事。圣经首次题到安息日，是在人被造之后。（创二2~3。）许多基督徒从这事的表面来看，只看见安息日就是第七日，神作完了祂一切创造的工，在这日就安息了。这样说并没有错，但我们还需要深入来看其内容。神为甚麽不在第五天安息？你也许说，因为神还没有完工，所以祂不能安息。这是对的。这样说来，神还缺少甚麽？要看见神还缺少甚麽，这是很有意义的。
按照创世记一章的记载，神藉著祂的话创造万物，藉著祂的话称无为有。但人的被造却不是这样。神并不是说要有人，人就出来了。神乃是用地上的尘土造人。（二7。）除了人以外，神未曾用物质造过别的物。神要光，祂就说，『要有光』，光就有了。但造人的时候完全不同，祂不是称无为有。首先，神开了一个神格的会议，（一26，）然后用地上的尘土为材料造人。如果在第六日人还没有造出来，即使万物都造齐了，神还不能安息。工作完毕还不能使神得享安息，乃是人造出来了，神纔满意，纔能安息。
我们怎能证明这点？在神创造的日子，除第二日外，神看著祂所造的都说，『好。』但在第六日末了，人造出来之后，神看著一切所造的，就说，『甚好。』（一31。）神说『甚好』，意思是说，祂满意了。在第六日末了，神看见人有祂的形像彰显祂，并且得著祂的权柄代表祂，神就能满意的说，『甚好。』
我们研读圣经，常受到我们宗教背景的影响。甚至我们尚未读过圣经，就对圣经有了某种观念。这些观念都是非常有害的。我们未看见圣经的本色，就先戴了一副有色的眼镜，结果我们就看不出圣经的本色。我们必须取下有色眼镜，纯正的来看圣经。这就是为甚麽我一再的说，我们必须回到神纯正的话语上，重新读、重新学。我们必须忘掉已过对创世记一章所听见的。你若重新读创世记一、二章，就会看见，神在第七日安息，主要不是因为祂的工作完成了，而是因为祂心意中所要的得著了。神所要的，不是工作完成，乃是要人在地上彰显祂并代表祂。这是神心中的愿望。只要神得著这个，神就满足了。当人在地上彰显神并代表神，神的心就满足了。当神有了这个，神就在第七日安息了。
人因堕落受到破坏，这安息也就失去了。在这点上，我们需要来看约翰五章点活软弱人的事例。九至十节上半说，『那人立即痊愈，就拿起褥子走了。那天是安息日。』在点活软弱人的事上，主作了一件事，按照犹太人的规例是不可在安息日作的。结果，犹太人就逼迫主耶稣。十六节说，『所以犹太人逼迫耶稣，想要杀祂，因为祂在安息日作了这事。』他们在安息日，想要杀耶稣。你信一个想要杀人的人，能有安息麽？你想这班逼迫耶稣的犹太人，心中有安息麽？我不信。主耶稣在十七节回答他们说，『我父作工直到如今，我也作工。』主似乎是说，『你们在守安息日，我的父却在作工。祂原先在第七日所得的安息，因著人被破坏，已经失去了。只要人没有被恢复，我的父就一直作工。看看这个可怜的人。他已经失丧，被神的仇敌破坏、摧残、败坏，我的父怎能安息？你们可以照著传统安息，其实你们并没有真安息。你们虽然说要守安息日，却不知道安息日的真义。你们有安息麽？我的父也没有安息。所以我父仍在作工，我也作工。这就是为甚麽我在这里；我来是要作我的工。岂不知安息日已经失去了，神得著满意的那个安息日已经失去了，已经被神的仇敌破坏了？你知道神已失去祂所得著的麽？我父作工直到如今。从创世记三章起，我父就未停止作工，因为那曾经叫祂满意的人被破坏了。』我们何等需要让安息日的真义，深深铭刻到我们里面！安息日的意义，在于人能彰显神并代表神，使神得著满足。甚麽时候人能彰显神并代表神，那个日子就是神的安息日。
现在我们要回来看美地这件事。为甚麽美地是安息？以色列人在迦南地有安息麽？他们从进入美地的那天起，就不断的争战。但为甚麽在申命记十二章九节，神称美地为安息？就表面看，人说迦南美地所以称为安息，是因为人安家、定居在那里。这种解释太天然，也太肤浅了。美地之所以是安息，乃是因为圣殿能在那里建造。美地上有圣殿，神能得著彰显，也得著代表。当神得著彰显并得著代表的时候，神和人也都得到满足，那纔是真正的安息。
希伯来四章九节里，安息日的安息，就是基督作我们的安息；由迦南美地所豫表。（申十二9，来四8。）基督作众圣徒的安息，分为三个阶段。在召会时代，祂这位属天的基督，彰显了神，代表了神，也满足了神；祂也歇了一切的工，坐在诸天之上神的右边，现今在我们灵里是我们的安息。（太十一28~29。）在千年国里，撒但从地上除去之后，（启二十1~3，）神要因基督和得胜的圣徒而得著彰显，得到代表，并得著满足。基督连同国度将是得胜的圣徒更完满的安息，他们要与基督一同作王，（4，6，）有分于并享受祂的安息。在新天新地里，所有的仇敌，包括最后的仇敌，死，都被基督征服之后，（林前十五24~27，）神要在所有在基督里、蒙神救赎的人身上得著完满的彰显，充分的代表和完全的满足；那时，基督这位全胜者，在那样荣耀的光景中，要成为神所有赎民完满的安息，直到永远。因此，四章九节所说安息日的安息，就是迦南美地的安息所豫表的，只该包括基督作我们安息的头两个阶段，不该包括第三阶段。头两个阶段的安息乃是奖赏，要给那些竭力追求基督，不仅蒙了救赎，还丰满的享受了基督，以致成为得胜者的人；而第三个阶段的安息不是奖赏，乃是给所有赎民完满的分。所以，这里所说安息日的安息，是指基督在头两个阶段，特别在第二个阶段，作我们的安息，就是为我们存留，要我们竭力寻求并进入的。基督乃是在作我们安息的第二阶段，要得著全地为业，（诗二8，来二5~6，）作祂的国度一千年。（启十一15。）所有跟从祂的得胜者，就是在第一阶段寻求并享受祂作安息的人，那时要与祂一同作王，（启二十4，6，提后二12，）且要承受地土，（太五5，诗三七11，）有的得权柄管十座城，有的管五座城，（路十九17，19，）也要同享他们主人的快乐。（太二五21，23。）那将是国度的安息，由进入迦南美地而得的安息所豫表。对所有得赎并蒙拯救出埃及的以色列人，美地的安息是他们的目标。照样，对我们得赎并蒙拯救脱离世界的新约信徒，要来国度的安息乃是我们的目标。现今我们都在朝著这目标的路上。
神在第七日安息时，亚当也安息了。照样，神若没有安息，人也没有安息。在约翰四章，主耶稣很劳苦，因为祂是飢饿的。不仅如此，祂和那个撒玛利亚妇人同样都是乾渴的。在那里能有安息麽？不，那里没有安息，因为神还没有得著人作祂的彰显和代表。除非神得著人来彰显祂，代表祂，神和人纔能安息。倘若今天在召会生活中，所有的弟兄姊妹都走自己的路，没有人顾到神的路，即使我们都很积极的来在一起，仍然不会有安息。在这种情形，不会有美好的召会生活。召会生活乃是一班被神得著，作神彰显，并作神代表之人的生活。当这样的光景出现时，我们就进入安息，因为神满足的看见，祂终于能藉著一班人，彰显并代表祂自己。在地上甚麽时候有这种光景出现，天上的天使就要因神得满足而欢乐。我们怎麽知道神既满足又安息？我们知道，因为我们的灵满足了。现在我们知道，安息日之安息的真义，就是神在人身上得了满足，祂得著了人在地上彰显祂并代表祂。当这种光景出现时，那就是安息日，神与人都满足、安息了。这就是安息日的安息。
在豫表里，这安息日的安息乃是美地。但事实上，当以色列人进入美地时，还没有真实的享受到这安息。所以诗篇的著者豫言另有一个安息日的安息，为神的子民存留。（诗九五7~11。）希伯来书论到这安息，就是引用诗篇九十五篇。这个安息日的安息是甚麽？原则上说，这安息就是有一种光景，神得著人作祂的彰显，并作祂的代表。这种光景一直等到召会出现时，纔产生出来。
就著积极正面的意义说，正确的召会生活就是神的安息日。现在我们就能明白，希伯来书的著者为甚麽警告信徒，不要失去那安息日，并吩咐他们要竭力进入其中。这安息日是甚麽？乃是正确的召会生活。著者好像告诉他们说，『希伯来信徒阿，不要再回去守那旧的安息日，那已经过去了。在诗篇中，神已豫言另一日，就是为你们存留的安息日之安息。』你若仔细读希伯来三、四章，就会看出这个存留的安息日之安息的应许。这两章说到『别的日子』，而这『别的日子』就是『今日』。（三7，13~14，四7。）就是所应许留给我们安息日的安息。本书著者似乎是说，『希伯来信徒阿，不要愚昧。创世记二章中神曾守过的安息日之安息，已经被破坏，绝不再有了。神在诗篇已另选定一日，也就是『今日』。这是为你们存留的安息日之安息。你们要竭力进入。』
这安息日的安息是甚麽？第一，这是召会生活。我们必须进入召会生活，使神今天在地上能得著彰显，得著代表，并且得著满足和安息。一有这种光景，神与我们就得著安息日的安息。我们若不进入正确的召会生活，我们就会失去安息。然而我们要看见，这一点还不完全是希伯来书所说安息日之安息的意义。
主在马太十一章二十八至二十九节说，『凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。』许多基督徒非常肤浅的来领会这节经文，以为当他们有重担的时候，只要来到主耶稣跟前，就能得到主的安慰。在起头的时候这对你可能有效，但以后就可能无效了。你若照自己天然自私的观念，以主作你的安息，末了主必会转脸不顾你。许多基督徒在他们基督徒生活开头时，经历到这一种的安慰，但以后就发现并不怎麽有效。这是为甚麽？因为基督作我们的生命和安息，并不是为著我们个人的享受，乃是为著建造神的家。你若要享受基督作安息，就必须来到祂面前。但祂今天在那里？我们要到那里遇见祂？我们必须来到召会。安息就是基督自己，乃是在召会里。为甚麽这安息是在召会里？因为在召会里，神纔得著彰显，得著代表，而神在那里得著彰显，得著代表，那里就有那安息日。你若不信，你可以照你的方法向基督祷告，求得安慰。倘若你离开召会，你可能会发现，连祷告也不能了。
今天只有一个美地，就是召会生活。今天的召会是美地，因为在召会里神得著祂的居所，作祂的彰显和代表。神的宝座、国度和行政，都在召会里。因此，神乃是在召会里得著满足。神若不是在召会中得著满足，那麽祂在何处得著满足？只有一种情形能满足神，就是祂得著一班人作祂的彰显和代表。天使没有这个权利，因为神没有命定他们作祂的彰显和代表。但我们已经蒙神命定、设立，要彰显祂并代表祂。所以，神的满足和安息乃是在召会里。
虽然有很多基督徒真正得救了，但他们并没有在召会生活里。照样，当日有很多以色列人在逾越节时都得救了。他们洒了血，喫了羊羔，也从埃及出来，过了红海，蒙了拯救。但最后他们有多少人进入安息？非常之少。照样，今天虽然有很多真正的基督徒，他们确实得救了，但真正过召会生活的，却少而又少。你相信所有的基督徒都在美地麽？不，许多人在飘荡，有些人甚至还留在埃及地，作属世界的事，诸如去电影院等等。这些基督徒，我们不能说他们没有得救，因为他们都相信了主耶稣。然而，他们今天不是在埃及，就是在旷野飘流，并没有进入美地。我们都必须竭力往前，进入安息。今天我们的安息在那里？乃是在召会生活里。
不仅神盼望在召会生活里得著安息，就是许多不信的人，也都在流荡，对生活的方式不满意。所以我们必须有正确而高品的召会生活，这样的召会生活纔是传给乾渴者的高品福音。这不是主日上午作礼拜的问题，乃是必须有一个正确的召会生活，叫神与人可以同得满足。当那些飢饿乾渴的人来到这样的召会生活中，就会看见这乃是他们所寻找的，是他们所渴求的，他们立刻就能进入这安息日的安息。所有已经相信的，也必须竭力进入这安息。但是今天希伯来书对大多数的基督徒是封闭的，没有人愿意来摸这卷书。我们都必须看见，希伯来书乃是全备福音的一部分。我鼓励所有青年弟兄姊妹们到校园去，把希伯来书里的福音传出去。你们要去传这种高品的福音，使人过正确的人生。
许多年前，我所传的福音多喜欢讲人生的意义、虚空、以及饮于生命活水泉源等等。一九三二年的一次新春传福音，我说到虚空。那次我只传了二十分钟，还没有请他们站起来表示相信接受，很多人就站起来了，因为我实在摸著了他们里面虚空的感觉，点出他们人生的虚空，他们全人里面的虚空。那次，虽然我没有说到罪的问题，但每一个人都为著他们的罪悔改。哦，我们必须去到飢饿、乾渴的人群中，把召会生活这个高品的福音传出去，这个纔能满足他们人生的飢饿和乾渴。召会生活必须是今天安息日的安息，是那流奶与蜜的美地。
在前一篇信息我们看过安息日之安息的真义，看见那不仅是指工作完成后的安息，更是指满足。倘若你的心愿没有得著满足，你就无法有安息。最好的、真正的安息，乃是你的心愿得著了满足。我们来看安息日的安息这件事时，必须知道神的心愿是甚麽。圣经从开头到末了都给我们看见，神照著祂永远计画的心意，乃是要得著人作祂的彰显和代表。为这缘故，神照著祂的形像造人，并赐他们管治权，以管理一切。（创一26。）当人在地上彰显神并代表祂，神纔会心满意足。当我们在神的心意中得著满足时，即使我们劳苦作工，也能得享安息。圣经中第一次题到人，就说到神的形像和管治权，这指明神命定人有祂的形像以彰显祂，有祂的管治权以代表祂。换句话说，神命定人有祂的形像和权柄，以彰显祂并代表祂，在地上建立一个国度，就是一个神圣的范围，归神管理。这在创世记一章清楚的描绘出来。
经过许多世纪，在神创造、救赎、变化、荣化的工作之后，在圣经末了我们看见一座城有神显出来的样子。神坐在宝座上，显出来的样子好像碧玉，（启四2~3，）而整座新耶路撒冷城显出来也好像碧玉，（二一11，18上，）表徵神要在那城里并透过全城，完满的彰显出来。你看见那座城，你就看见了神。在新耶路撒冷那里，神要得著完满的彰显。不仅如此，在城当中有神的宝座，（二二1，3，）说明在那里也有神的掌权。在新耶路撒冷，神的形像得以彰显，神的权柄得以通行。因此，在将来的永远里，新耶路撒冷乃是神在新地上完全的彰显和掌权。那将是神真正的安息日之安息。那时，因为神的心意已经完全得著满足，所以祂完全安息了。祂将得著祂所要得著的。这是安息日之安息的真正意义。
根据以上对安息日之安息的认识，我们可以从圣经中看出安息日的安息有几个不同的时代或时期。第一，在旧约时代，以色列人乃是神的安息。他们当时在地上，彰显神并代表神。虽然圣经记载了以色列人许多消极的事，但是无论如何，他们的确彰显并代表了神。我们不能只看以色列人历史上黑的一面，也要看白的一面。当我还是个年轻基督徒的时候，我所听到以色列人的事，几乎都是消极的。篇篇信息都是警告我们，不要像以色列人的样子。因此，我有了深刻的印象，认为民数记是全圣经中最糟的一卷。多年以后，我纔发现民数记是一卷荣耀的书。虽然这卷书中有黑的一面，但更有白的一面。譬如，巴兰受雇去咒诅以色列人，结果怎样？神主宰的处理这事，叫巴兰口里所说的，不是咒诅而是祝福。巴兰说，『祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶…。』（民二三21。）又说，『雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。』（二四5。）旧约圣经启示，神的选民以色列人成了神的安息。以色列人得了美地，而那美地成了『以马内利之地』。（赛八8。）以马内利的意思就是『神与我们同在』。迦南地称为神与人同在之地，神在那地能与人同在。神乃是藉著以色列人得了那地，于是以色列人成了神的安息。
至终以色列人为神建造了圣殿，耶和华看得见的荣耀就充满了殿。（王上八11。）在那日，神不仅从天而降，祂那看得见的荣耀更充满了殿。这事比神创造地更为宝贵。倘若神只创造了地，而没有得著地，并在其上建造圣殿作祂的居所，那麽这地有何用处？在圣殿建造起来之后，神纔能说，『如今我在地上得著了居所。』以色列人当日所得的地，不仅成为以马内利之地，就是神与人同在之地，更成了后来建造神居所的所在地。神的彰显是在殿中，这殿乃是以色列人作神在地上居所的象徵。当圣殿建造起来，耶和华的荣耀充满了殿，神就得了安息。难道你不相信，以色列人也得了安息麽？是的，他们都与神同享安息；那是他们的安息日。当他们与神同享安息时，他们就真正守了安息日。那是安息日之安息的第一个阶段。
神在祂的经纶里，总是逐渐的行动。首先，神造了亚当，然后祂逐渐的得著了亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕和他的后裔，以后又得著了以色列民。但神并没有停在那里。经过这些逐渐的发展后，第二个人耶稣来了。当主耶稣受浸时，神欢喜并且满意的说，『这是我的爱子，我所喜悦的。』（太三17。）当神说祂喜悦祂的儿子，意思就是说，神满意了。那时，主耶稣就是神安息日的安息。不仅神因祂得了安息，许多跟从祂的人也因祂得了安息。主耶稣是神和跟从祂者的安息日之安息。神与跟从主耶稣的人都因祂得了安息。
召会乃是基督的扩大和扩展。若基督是神的安息，召会岂不更该扩大的作神的安息麽？若以色列人是神的安息，召会就必定更是神的安息。若在肉体里的主耶稣是神的安息，作为基督身体的召会就必定是神更大的安息。我听见有人说，我们来到主耶稣这里就可以得安息，但我从未听见人说，当我们来到召会中，也必得著安息。今天我要向你宣报这个佳音：召会乃是你的安息。
最叫你得享安息的地方，乃是你的家。召会是你的家麽？若召会是你的家，召会必定也是你的安息。召会岂不是神的家麽？召会既是神的家，（提前三15，）召会今天就必定是神的安息。
在今世召会时代中，基督是我们的安息。但你知道召会是基督的扩大麽？若基督是我们的安息，那麽作为基督之扩大的召会又如何？若个人的基督是我们的安息，那麽团体的基督又如何？我们怎可忘记扩大的基督，忽略团体的基督？不仅个人的基督是我们的安息，团体的基督也是我们的安息。不仅头是我们安息日的安息，身体也是我们安息日的安息。最近主加给我负担，说，『你必须去告诉我的子民，召会是他们今日的安息！』在这些日子里，我再也清楚不过的看见，召会乃是今天安息日的安息。
现在我们要来看，为甚麽召会是今天安息日的安息。首先，根据创世记一至二章，神要得著安息日的安息，就必须得著彰显和代表。换句话说，神的安息乃在于一个有祂形像和祂权柄的人。当第一个人，就是旧人，被造出来，神立即就得著安息，因为祂得著一个人能彰显祂并代表祂。在新人被创造之后，神岂不也得著安息？召会就是新人。（弗二15，四24。）倘若一个旧人被造之后，神能有安息，那麽新人被造以后，必定叫神得享更大的安息。今天我们不是在旧人被造的时代，乃是在新人造好的新时代。神有了新的安息日，因为祂得著一个新人来彰显祂并代表祂。根据圣经，在人被造之后第一次题到安息日之安息所定的原则，在新人被造之后，必定有一个更新更好的安息日。今天我们就在这新安息日里。
其次，申命记十二章九节清楚的给我们看见，迦南地之所以是以色列人的安息，因为那是神的安息。那地之所以是神的安息，因为神能在那里得著居所，并能在那里立祂的名。（5，11。）一个人的名就是他自己。所以神说祂要在那里立祂的名，意思就是说，祂自己也要在那里。当神说祂的名要在那里，意思似乎是说，『我的名就是我自己。我的名住在那里，就是我住在那里。我要定居在那里，安家在那里。那地方是我的居所，而我的居所就是我的安息。』召会岂不是神今天的居所麽？岂不是神的家麽？以弗所二章二十二节说，神的居所是在我们的灵里。十五节题到新人，而二十二节说到神的居所。新人和居所都该有安息日的安息。召会岂不是新人麽？只要召会是新人，我们就有安息。召会岂不是神的居所麽？只要召会是神的居所，我们也就有神的安息。
神的居所若要彰显祂，就需要运用神的权柄。在创世记一章二十六节，管治权是在形像之后，也是与形像并行。这意思是说，神的国是随著神的彰显而有的。没有国度作护卫和保障，神的彰显就难以存在。甚麽地方有神的彰显，甚麽地方总是有神的国。今天召会岂不是神的国麽？是的，召会的确就是神今天的国。
约翰三章五节说，『我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。』这处经节给我们看见，重生把我们带进神的国。但是有人竟然说，神的国今天并不在这里。他们认为马太十三章以后，神的国被悬起来了。根据这个观念，主耶稣把神的国传给犹太人，但被他们拒绝，所以神的国就悬起来了。但如果真是这样，约翰三章五节说重生叫我们进神的国，那怎麽解释？你重生了麽？我们既已重生，现在就必定是在神的国里。约翰三章告诉我们，我们已经重生，进了神的国。一隻动物一生出来，立刻就在动物的国里。一个人一生出来，必然也在人类的国里。照样，我们既是从神而生，当然也就生到神的国里。你有神的生命麽？我们既然有了神的生命，怎麽能说我们不在神的国里？
我们不该受那种错误观念的影响，而认为神的国今天不在这里，以为我们还要等候神的国。我虽然不能说，神的国在各面的意义上已经完满的来到，但我能说神的国已经来到。马太六章十节虽然要我们祷告说，『愿你的国来临，』但十六章十八至十九节也指明，当召会建造起来时，国度就来到了。主耶稣在十八节说，『我要把我的召会建造…，』在十九节就说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』这指明『召会』与『国』这两个辞是交互使用的，证明召会就是国度，国度也就是召会。彼得用钥匙开启国度的时候，也就是召会被建造的时候。虽然整卷马太福音是说到国度的，但在十六章和十八章都说到召会。十八章十五至十七节告诉我们，若是一位弟兄发生了难处，而不听我们，就应该『告诉召会』，他也应该听召会。他若『不听召会』，召会就把他当作外邦人和税吏。说完了这话，主立即接著说，召会有权柄捆绑，也有权柄释放。因此我们看见，召会生活就是国度的实际。
新约其他各卷书，也启示今天的召会生活就是国度。在罗马书这卷说到召会生活，而不是说到国度的书里，我们看见神的国就是召会生活。罗马十四章十七节说，『神的国…乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』今天的召会生活，就是神的国。
以弗所书也给我们看见，召会今天就是神的国。二章十五节说到新人，二十二节说到神在我们灵里的居所，三章二十一节说到召会；到了五章五节，就把召会说成神的国。因此，新人就是居所，居所就是召会，而召会就是国度，所以召会今天就是神的国。希伯来十二章二十八节说，我们领受了不能震动的国。我们不是在等候这国，我们早已经开始领受这国了。
我们在启示录也看到同样的事。许多基督徒有一个观念，以为国度是将来的事，现在还没有来到，但是使徒约翰在一章九节说，『我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。』这一节清楚的指明，约翰早已在国度里了。那时，对约翰而言，国度是甚麽？照以下十至十三节来看，国度就是召会。所以今天的召会就是国度，神的权柄在其中得以施行并得著代表。神能彀掌权的地方，就有安息。所以召会既是神今天的国，就是神的安息日之安息。因为召会有神的形像，又是神的国，所以召会也就是神的安息日之安息。
现在我们要来看希伯来三章六至七节：『但基督为儿子，治理神的家；我们若将因盼望而有的胆量和夸耀坚守到底，便是祂的家了。所以，正如圣灵所说的，『你们今日若听祂的声音。』』六节说，我们是神的家，而神的儿子现今在治理并照顾神的家。我们若要享受基督，就必须在这家里，并成为这家的一部分。七节用『所以』开始，指明是接著上一节的。用『所以』这个辞把这两节连接起来，说明我们必须顾到神的家，否则就会失去那安息日，不能进入安息。四章七节是三章七节的延续：『神就再指定一个日子，就是过了这麽长的时间，在大卫书上所说的今日，正如祂前面所说的：『你们今日若听见祂的声音，就不可硬著心。』』八至九节继续说，『若是约书亚已经使他们得了安息，此后神就不会题起别的日子了。这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。』把这些经节全摆在一起，我们就会看见，今天安息日的安息就是神的家。如果我们不留在神的家里，我们就会失去安息日的安息。著者似乎是对希伯来信徒说，『你们的祖宗在旷野没有听从神的话；所以后来在诗篇里，那灵为你们另定了一日，使你们可以进入安息。你们今天需要进入的安息是甚麽？就是由神的儿子基督所治理的神的家。』三章七节的『所以』是很重要的。若没有这个辞，我们就无法看见，今天安息日的安息就是在神的儿子治理、照顾之下的神的家。
虽然成千成万的基督徒得救了，但很多人仍留在旷野，没有进入美地。今天的美地是甚麽？美地就是一种光景，其中有神的居所和神的国。这就是召会生活。召会是神的家、神的居所、以及神的国。因此，召会就是今天的美地。我们若不在其中，就会失去今天的安息日之安息。
多年来，我不明白希伯来四章所说安息日的安息，对所听见的许多不同讲解都不满意。但现在我们看见，召会就是今天安息日的安息，对此我极其满意心安。神儿子所治理、照顾之神的家，乃是我们的安息、我们的家、我们的家乡、我们的以马内利地，也是流奶与蜜的美地。
主耶稣在马太十一章二十八至三十节说，我们这些劳苦担重担的人，可以到祂这里来，祂就是我们的安息，而在十二章八节主说，祂是安息日的主。这位是我们安息的基督，是安息日之主的基督，到底在那里？祂乃是在召会里。我们若要享受祂作安息，就必须在召会里。启示录清楚的说到，基督这位包罗万有者，现今行走在金灯台中间，也就是行走在众召会中间。祂不仅行走在众召会中间，启示录二、三章又告诉我们，祂也是向众召会说话的那灵。你若要摸著祂，享受祂，有分于祂作安息，就必须在召会里。召会是我们今天安息日的安息。你若将这观念应用到以赛亚书中所有说到安息日的经节，就会懂得其中深厚的意义。我们今天如何守安息日？乃是藉著过召会生活。哦，我们何等需要过召会生活！我们是真正守安息日的人；我们天天在守安息日。我们今天所享受的是何等的安息日！这是何等的安息！
希伯来书只简略的说到召会，但说得非常有力。二章十二节说，『我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。』召会乃是神的长子能向祂的弟兄宣告父的名，并歌颂父的地方。这不是一件小事。我们许多人都能见证，我们进入召会生活以前，多年我们在所在的地方，既不知道神的长子向我们宣告父的名，也不知道祂在我们中间歌颂父。已往你也许参加过很多所谓基督教的礼拜，但你曾否感到，神的长子在你所在的地方，在你们中间讚美父？但今天的召会聚会又是如何？在一次又一次的聚会中，我们的确感觉到，主一直把父的生命，把父的实际启示给我们。每次我们聚在一起，都觉得主喜悦我们，都觉得神的儿子在讚美父。这就是安息日的安息。
在二章，我们看见神的儿子在召会里讚美父；在三章我们看见，神的儿子周全的照管神的家。这召会，这家，就是安息日的安息。著者在二、三章说完了这两件事之后，就在四章说到存留的安息日之安息，嘱咐我们要『竭力进入那安息』。（11。）这里所说的安息日（美地）是甚麽？就是召会生活，也是神的家；在召会中，有神的儿子在讚美父，在神的家里，有神的儿子在照顾。前面我们已经说过，三章七节开头的『所以』，把三章里神的家与四章的安息连接起来；这有力的证明，召会生活就是今天安息日的安息。我们都必须竭力进入其中，并且一旦进入之后，就永远不要离开。
巴拿巴是丢弃安息日之安息的例子。他曾把使徒保罗带进他的职事里，也曾作使徒，相当长一段时间与保罗一同作工。（徒九26~27，十一25~26，十三2，十四14。）但后来，巴拿巴持异议而与保罗分开，带著马可走他自己的路，而保罗与西拉同工，在各处建立召会。（十五36~41。）从此之后，使徒行传就不再记载巴拿巴，因为他已经与召会生活那安息日的安息无分了。巴拿巴曾进入安息日的安息，留在其中一段时间，然后因著他的异议而离开。此后，他就失去了安息日的安息，不再在神圣的经纶里了。
罗马十六章十七至二十节有一段警告持异议的话。十七节说，『弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。』这里的绊跌，是指绊跌而离开召会生活。这些造成分立和绊跌之事，都会使我们离开安息日的安息。这种事不仅发生在今天，早在保罗的时候就有了。你若查看今天那些反对召会生活并持异议的人，就会发现他们没有一人有安息。他们没有喜乐，也没有平安，只有嫉妒，因为他们不在安息里，也不在美地上。凡对召会生活持异议、反对的人，就会失去安息日的安息。在十六章十八节，保罗继续说，『因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，且用花言巧语，诱骗那些老实人的心。』那些异议者，都有一种的口味、喜好和慾望，要建立自己的小王国。不要听他们的争论和理由。那些争论和理由的基本因素，乃是他们的慾望。他们深处总有所缺，要寻找某些东西填充，好使自己的愿望满足。这就是这节圣经中所说肚腹的意思。这些异议者用花言巧语，诱骗那些老实人的心。到了二十节，就必定是说到安息日的安息：『平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。愿我们主耶稣的恩，与你们同在。』当平安的神一同在，撒但一被践踏，就必然有安息日的安息。主耶稣的恩，也是指安息。我们不该被那些异议者岔开，我们要留在召会里，享受安息日的安息。召会就是神今天的愿望。因此，召会乃是神安息日的安息。
感谢主，祂给我们看见了关于安息日的安息这件事。神绝不能在天上得到完满的安息，因为天上不是祂永远定旨得著完成的地方。神完满的安息乃是在地上，在人身上。不管天使多麽美妙高超，神的安息并不在于天上的天使，祂乃是在地上的人身上得著安息。因此，主耶稣教导我们祷告说，『愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』（太六10。）圣经启示，神至终要在地上所有蒙救赎之人的活组成身上得著完全的安息。
安息日的安息，是从创世记二章逐渐发展的。在创世记二章我们看见，当神在地上得著一个具有祂形像彰显祂，并有祂权柄代表祂的人之后，神立即就有了第一个安息日。神在地上得著一个人有祂的形像，也有祂的管治权之后，神立即就安息了。那是第一个安息。神的第二个安息乃是在以色列人身上。当他们得了迦南美地，并在其上建立了圣殿，神的荣耀就充满了那殿，那时神就在地上得著第二次的安息。在美地上充满神荣耀的圣殿，表徵神在地上得著一班人作祂的居所，使祂能住在其中，得著彰显，并施行祂的管治权。这是神在地上在人身上所得第二次的安息。因此，在旧约圣经中有两个突出的记载，一个在创世记二章，一个在王上八章，都是说到神的安息。
我们在上一篇信息看过，当主耶稣在世上的时候，祂也是神的安息。在主耶稣之后，召会乃是神安息日的安息。基督是头，召会是身体。在行传二章我们看见，当五旬节那天，神的荣耀又一次充满了殿，神又一次在地上得到人作祂的居所，而得了安息。我们可以说这是第三次的安息。神曾在地上得著一个人。祂虽然在挪亚、亚伯拉罕、甚至主耶稣身上有所得著，但在本篇信息中，我们需要专特的来看三个主要的安息：在人受造有神的形像，并有神的管治权之后的第一次安息；当圣殿在地上得以建立，且充满神荣耀时的第二次安息；当召会，就是新人，由一些有神形像的人建造而成时的第三次安息。
头两次安息，就是在人被造后的安息，以及圣殿建成之后的安息，都是图画，不是真正的安息。神在地上得著人而有第一个真正的安息，乃是召会的建造。召会不是安息日之安息的豫像，而是安息的实际。在亚当身上所得的安息和圣殿建立时所得的安息，都不过是豫表，但召会建造所得的安息不是豫表，乃是应验。
神作事总是逐步的。这可以从创世记一章里神的创造看出来。神为甚麽不在一天之内把万有造齐？祂只要几分钟就能完成一切。第一天，神只吩咐光照出来，第二天祂只造出天空。假如那个时候我们在那里，我们可能忍耐不住，而催促神说，『神阿，光有了，我们还要空气。』我们有时候比神还快。但是神的作为常和我们相反；祂作事总是逐步的。到有一天，神成了一个人，将祂自己种在人里面；这人经过死而复活之后，就产生了召会。但神不是把事情一次永远的作成。神虽然已经把祂自己当作种子撒在我们里面，但还没有到收成的时候。我们今天所得到的、所据有的、所获得的，都是种子，而不是收成。神是极有忍耐的。神虽然在两千年前撒了种子，但祂不是在那时就一次永远的作成一切的工。当神把祂自己种在人里面时，一个奇妙的时代，就是新约的时代开始了。在主耶稣来之前，神从来没有把自己种到人里面。亚当和以色列人都是豫表。神从来没有把自己种在亚当这块土里，也没有种在以色列人这块土里，因他们都是豫表而已。只有召会纔是真土壤，让神把自己种进去。
请看看种子生长的自然律。你若把种子种到土里，当然不会盼望明天就有收成；连磨菇都不会长得那麽快。最好的收成，总是需要最长的时间。根据天然定律，生命是要时间长大的，并且最高的生命需要最多的时间长大。一隻狗不到一年即可长大成熟，但一个人最少也要十八年纔能长大成人。作父母的绝不会希望儿女的长成像狗那麽快。然而所有作牧师传道的人都在作梦，以为基督徒能在一夜之间长成。我们需要时间长大，需要时间成熟。
神把自己种在一部分人类里面，他们就成为召会，其中包括一切接受了主耶稣的人。但问题是我们接受了主耶稣之后，如何让主在我们里面生长？在马太十三章撒种者的比喻里，我们看见四种土地。虽然每一种土地都接受了同样的种子，但长出来的结果却各有不同。你重生了麽？你接受主耶稣了麽？但是结果如何？这一点是今天许多基督徒最忽略的。不错，召会生活是神安息日的安息，但这还不是成熟的安息。召会生活固然好，但还不是全然好，好得还不彀。就著种子而言，召会生活虽然很美好，但是还没有到收成的时候。今天召会生活中的确有神的安息，但这安息还不完全，还不成熟。因此，这安息需要有另一个时期，就是主耶稣再来时的收成时期。当主耶稣第二次来时，那就是收成时期。看见庄稼成长固然欢喜，但是收成更令人欢喜。毫无疑问，在召会生活中神的确有真安息，因为神已经把祂自己当作种子，种在召会这块田里，而这块田正在生长。然而，我们必须记住，我们还没有到收成的时候。当收成的时候来到，你是否已经成熟？你若问农夫，他们会告诉你，在收割的时候，有的庄稼还没有成熟。今天在召会生活中的安息虽然是真安息，但还不是成熟的、完全的安息。那个安息乃是在下一个时代纔有的。在林前三章我们看见庄稼的生长，在启示录十四章我们看见庄稼的收割。
我们都能在生长的安息里，但将来我们是否也在收成的安息里，完全在于我们的成熟。你看现在的情形，有成百万得救的基督徒，但只有很少数的人进到召会生活中，享受基督的丰富。这安息原是为著所有基督徒的，但他们并没有全都进入其中。希伯来书就是为此缘故而写的。写希伯来书的目的，乃是要鼓励已经得救的人不可放弃召会生活，乃要努力、奋勉、并殷勤的进入其中，因为召会生活乃是今天安息日的安息。这个安息日的安息，是不可能在任何宗教、组织、或自由团体中寻到的。今天这生长中的安息，乃是真正有基督丰富的召会生活；所有的真基督徒都当放胆、竭力的进入这安息。他们若不竭力，就会失去目标，如同当初大部分出了埃及的以色列人一样。至少有两百万出了埃及的以色列人倒毙在旷野，只有极少数人进入了安息。这是一个豫表。今天在召会时代，这个豫表已经应验了。虽然有成百万的基督徒得救了，但是他们在那里？他们或是仍旧留在埃及，或是在旷野飘流。在写希伯来书的时候，希伯来信徒正在一种危险的光景中，很可能成为另一批飘流在旷野，末了倒毙的百姓。因此，希伯来书就来鼓励他们，要竭力进入现今的安息日之安息里。今天的基督徒，何等需要这种鼓励！
我们今天是在召会生活这个生长的安息里，但问题是我们如何长。我们长得正常、适当麽？我们是否继续不断的，与主的恩典合作而长大？我们如何在这生长的安息里长大，要决定我们是否有分于下一个安息。实际的说，下一时代的安息乃是给在现今的安息里有正确长大之人的奖赏。下一个安息，也是成熟的安息，乃是赐给那些在今天生长的安息中，一直正确长大之人的实际而真实的赏赐。换句话说，你若在这生长的安息中没有好好的长大，就会失去下一个安息，就是失去成熟的安息。这里的思想乃是出于神的智慧，非常的合逻辑。神是有智慧的，祂用要来的安息作为赏赐，鼓励我们享受当前的安息。我们若丢失了当前的安息，也必定失去要来的安息。
在这一点上，我们需要来看保罗在林前九章二十四至二十七节的话。二十四节说，『岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得著奖赏。』这里所说的『得著』，不是指得著救恩，因为我们已经得著救恩了。这里的『得著』乃是指得著奖赏。『凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。』（25。）这一节的华冠乃是跑完赛程的赏赐、奖赏。二十六至二十七节继续说，『所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。』二十七节所题的不蒙称许，不是指从救恩中被弃绝，乃是指失去了奖赏。林前十章一节是接续九章的思路的。（圣经原文没有章节之分。）十章五节说，『但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。』这一节用『但』这个重要的字起头。就某种意义说，所有的以色列人当时都在赛跑。当他们出埃及、过红海时，他们都是在赛跑，但他们中间很多人半途而废。在保罗所描绘的这幅图画中，我们看见他也在赛跑，惟恐自己不蒙称许，而失去奖赏。这是甚麽意思？简单的说，就是失去要来千年国的安息。
我们智慧的父，以要来千年国的安息作我们的鼓励，好叫我们今天能正确的奔跑赛程。你跑得如何？不要草率的奔跑；你若跑得不好，可能就成熟得也不好。你现今可能在召会生活中享受今天的安息，也就是生长的安息，但你会在下一个安息，就是成熟的安息中麽？在这事上，我们都必须谨慎。当保罗写哥林多前书时，就是在他早期尽职时，他就在奔跑赛程，但他还不确定将来必会得著奖赏。
我们在保罗尽职事后期所写的腓立比书中，可以看到同样的思想。腓立比三章十二节说，『这不是说，我已经得著了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。』保罗的意思是说，基督为著某些事物已经取得他，但是他尚未取得基督所以取得他的。基督已经得著我们，目的是要我们赢得祂；我们现今就在赢得祂的路程上。我们完全赢得基督了麽？不，我们并没有完全赢得祂。祂已得到了我们，使我们能完全赢得祂。甚至当保罗在写腓立比书时，他仍然在这路程上奔跑，尚未完全赢得基督。保罗在十三至十四节继续说，『弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。』十四节里的，『召我向上』，是指神从上头、从诸天之上的呼召；因此，这里所说的呼召就等于神在基督耶稣里属天的呼召。在这两节里，我们看见保罗还在竭力追求。甚至在保罗写腓立比书时，他还没有把握是否赢得了奖赏。
但是到保罗写提摩太书时，他有把握得著奖赏。提后四章六至八节说，『我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。』这些话是保罗在殉道前不久写的。我们能否在我们一生的末了，也说这样的话？我们是否也能说，我们已经打过了美好的仗，跑尽了当跑的路，守住了当守的信仰，并且有公义的冠冕为我们存留？在此不是说恩典的冠冕，乃是说公义的冠冕。保罗知道，主这位公义的审判者，在那日要按照祂的公义，将公义的冠冕赏赐给他。这里的『那日』是指甚麽？就是指在来世要来的安息，也就是那成熟的安息。保罗说，这个冠冕不但赏赐他，也赏赐凡爱慕主显现的人。
今天我们长得如何？跑得如何？这些问题的答案，要决定我们的将来。你在千年国期间，是否在成熟的安息里？很多基督徒有一个错误的观念，以为只要他们得救了，就可以有分于千年国。从前我多年受这种的教导，但经过进一步查考圣经，我发现这个观念并不准确。得救是藉著信，但要与主一同作王一千年并不是救恩的事，乃是奖赏的事，这奖赏鼓励我们好好奔跑路程。在此可以看出父神的智慧。
召会生活岂不是今天的安息日？是的，讚美主，召会生活乃是生长中的安息，要引领我们进入成熟的安息。但我们能否有分于那要来的、成熟的安息，乃在于我们今天如何长大。这是非常合逻辑的。我们的父非常有智慧。甚至地上的父亲也会告诉儿女说，『孩子，这个学期你若好好读书，通过期末考，你一定会得著很大的奖品。但是你如果不及格，就要受罚；我要把你关在黑屋子里。当你坐在黑屋子里，你的兄弟姊妹却要因为通过了考试，而享受特别的奖品，并得著一整天的休息。』我知道有些作父亲的，就是这样对待儿女。也许一位父亲有五个儿女，一个得到头奖，另一个得到二等奖，第三个勉强及格，得到最小的奖，还有两个顽皮的没有通过期末考，因此被关在黑屋子里。这个父亲岂不是很好，很智慧，很公正，也很慈爱麽？当然是，因为他鼓励他的儿女都努力。我们天上的父，在新约里也是这样实行。我们的父有爱，有智慧，知道怎样鼓励祂的儿女长大。在新约圣经中，有很多经节说到这事，我们在往后的信息还要再讲论。
保罗虽是使徒，但他仍在奔跑赛程。他虽然非常忠信，为主作了奇妙超越的工作，但他仍然战兢恐惧，惟恐自己不蒙称许。你以为保罗是怕自己失丧麽？不。我们曾经说过，不蒙称许的意思不是指失丧，乃是指失去奖赏。甚至在保罗写腓立比书时，他还没有把握一定能得著奖赏。乃是在他一生的最末了，当他快要殉道时，他纔宣告说，『那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留。』惟有在那个时候，他纔有把握这麽说。我们必须特别注意这些经节。但是很少基督徒留意这些经节，他们只喜欢那些属灵的『糖果』。我请求你们，把哥林多前书、腓立比书、提摩太后书这几处经节，一再的研读并祷告，直到你们进到这些话里面，并且得到完全的光照。这些经节看起来虽然不是那麽甘甜，却是富有滋养，是真正的健康食品。一面说，我们都该兴奋，因为我们今天在召会生活中乃是在生长的安息里，享受基督的丰富。但另一面说，我们必须留意我们如何长大，奔跑赛程并争战，因为那会决定我们能否有分于要来的安息，也就是成熟的安息。但愿主的恩典，在这件事上与我们同在！
在前三篇信息里，我们根据圣言的完满启示，看过了安息日之安息的意义。简略的说，安息日的安息就是神的心意得到了满足。不论何时何地，只要在地上有人彰显神并代表神，神就满足而得到安息。我们曾指出，第一个安息是在人被造之后，第二个安息是在圣殿建成之后。这两个安息都是神安息的豫表，不是神真正的安息。主耶稣来到地上表明神，作为榜样和模型彰显神并代表神之后，召会就藉著祂的死而复活产生出来，成为神团体的彰显和代表。当神得著召会，祂纔真正得到彰显和代表。毫无疑问，召会生活是神的真安息。召会作为安息日的安息，不是一个豫表，乃是旧约所豫表的应验。当神得著了召会，祂就得著了真安息。
我们也在上一篇信息看过，召会时代乃是撒种和长大的时期。这一个时期不管我们觉得多长，仍然只是一个时期，就是撒种和长大的时期。神在这个时期主要的工作，乃是将祂自己种到人类里面，而使这部分的人类成为召会，就是基督的身体，也就是神的家。神已经把自己作为生命注入到这些人里面，这些人就必须在基督里长大，直到成熟。这一点我们必须认识得非常清楚。神在今世为甚麽能得著满足？因为祂在今世藉召会得了彰显和代表。
新约圣经清楚的告诉我们，召会作为神的彰显和代表，乃是今天在地上神的国。（罗十四17。）凡接受神的儿子耶稣基督的，就重生进入了神的国。（约三5。）讚美主，今天召会是神的国！希伯来十二章二十八节说，我们所领受的是不能震动的国。这里的意思不是说我们已经领受了，也不是说将来要领受，乃是说我们正在领受这国的过程中。我们不能说我们一点也未曾领受，但我们所领受的国还未完全。神的国已经开始了，现今正在继续中。
在召会时代，我们是在生长的安息里，就是在基督作生命一直在长大的安息中。在这生长的安息中，神的心多少得著了一些满足，但不是完全的满足，因为这不过是在长大的阶段，尚未达到末了收成的阶段。希伯来书是写给那些飘荡、犹疑、徘徊的希伯来信徒的，鼓励他们进入正确的召会生活，就是今天的安息日之安息。但在这安息之后，接著还有一个更好的安息，就是收成的安息。这两个安息，都是神的真正安息。今天的召会生活，的确叫神得著真实的安息。我们从来没有想到，竟能有如此奇妙的召会生活。但因著主的怜悯，祂开了我们的眼睛，使我们看见召会生活是圣别的、属天的和属灵的，是我们可以在灵里摸著，并能与主一同享受，作我们安息日之安息的。阿利路亚，今天在地上竟有这样的召会生活！
我们若认识圣经和神的经纶，就知道每一个重生得救的人，都需要进入召会生活中。这是神的经纶。你若不进入召会生活，就会失去目标。神的经纶不是要你仅仅蒙拯救得重生；祂的经纶乃是要你进入正确的召会生活，就是今天的安息日。神的经纶是要得著祂自己团体的彰显和代表。神非常有耐心；祂正在逐步的完成祂的经纶。首先，祂已经将自己种到祂所拣选的人里面，现今祂正在给他们时间，使他们得以长大。
现在我们是在召会生活中，也就是在生长的安息里，这要引领我们进入千年国那收成的安息里。但甚至连收成的安息也不是终极的安息。终极的安息日之安息乃是新耶路撒冷。在新耶路撒冷的时侯，就不再有海，不再有撒但的作为，也不再有败坏和污秽的世界。这一切都要丢在火湖里。那时要有一个新地，这新地上有一座城，乃是由经过变化的人作为活的材料建造而成的。这个活的组成，新耶路撒冷，乃是神在将来永远里完全的彰显。在新耶路撒冷里，我们将看见神的彰显和管治。在新耶路撒冷里有神的宝座和祂国度的权柄。新耶路撒冷将是终极永远的安息，因为神在那里得著完全的彰显和代表。那将是神恩典工作的终极完成，我们都要在那里。
不管我们是殷勤或是懒惰，我们智慧的父都有办法成全我们，使我们成熟。如果我们不与祂合作，祂还是很忍耐，会等到明天，或下个月、明年，甚至等到来世。在新耶路撒冷来到之前，有两个时期，就是今世和来世。在这两个时期，我们这位满有忍耐的父，要对付祂顽皮的儿女。如果我们顽皮，不肯在今天有分于这个生长的安息，就会失去来世那收成的安息。失去那要来收成的安息，并不是说我们失丧了。我们一成为父的儿女，就永远不会失丧。但如果我们今天不凭著祂的恩典行事为人，而使我们的父很难对付我们，我们就会失去那要来收成的安息。然而，我们的父远比我们有智慧，祂总有办法带我们达到成熟。最终，我们都要在新耶路撒冷，就是在终极的安息里。
我们看见，总共有三个真安息，就是召会、千年国、以及在新天新地里的新耶路撒冷。虽然这三个都是神的安息，但第二个安息比第一个好，第三个安息又比第二个完满。我完全有把握，我们每一个人都要有分于第三个最完满的安息，因为那个安息全是恩典，而不是赏赐。那不是奖赏，而是我们的父给祂所有儿女的永分。只要你是祂的儿女，祂总有办法使你成熟，使你最终有分于那第三个安息。
当你听到说，我们都会在新耶路撒冷里，你也许会说，『阿利路亚，现在我放心了。我能在新耶路撒冷里。』但是在进入新耶路撒冷之先，我们必须先经过召会，再经过千年国。我们智慧的父用召会时代和来世的千年国时代，使我们成熟。祂虽然已经种在我们里面，但我们成熟了麽？祂的目的是要我们众人都成熟，祂必定成就这事；没有甚麽能阻止祂。我们的懒惰和失败算不了甚麽。包括撒但在内，任何事都不能阻止我们的父完成祂的愿望。神不是糊里糊涂的拣选了我们，祂乃是非常慎重的。神对祂的拣选永不后悔；一经选定就绝不废弃，直到永远。祂既救了我们，我们就必定都在新耶路撒冷里。这一切都是恩典的工作。神把我们带进祂的救恩，也将祂自己摆在我们里面，现今就要我们长大。但我们怎样长大，完全在于我们。我们若肯顺服，就可以省祂一点时间。我们若不肯顺服，就给祂添一点麻烦；但祂仍有办法使我们长大。然而，我们若不与祂合作，就会失去今世召会生活的享受，也会失去来世的奖赏。我们智慧的父要对付我们，使我们成熟。你不要以为可以逃避祂的对付。所有得救而仍旧流荡的基督徒，神都有办法对付。我们虽然今天看不见神的对付，但总有一天会看见。');
我们的父把我们从流荡的路上带进召会生活，这是何等的怜悯。我们现今不再流荡，而在享受那帮助我们成熟的召会生活。我有把握说，在召会生活中的人必定会早早成熟，成为初熟的果子。我们享受现今的召会和将来的国度，这是何等的好！现今的召会是享受的安息，将来的国度是奖赏的安息。我们今天若好好的享受召会，来世就必得著国度为奖赏。我们今天若不好好的享受召会，来世就要失去国度为奖赏。今天不在召会中好好的享受基督，实在是愚昧至极。这个享受是白给的，并不需代价。我们的父甚至鼓励我们好好的享受基督。我们越多享受基督，父就越欢喜满足。我们若不断的享受基督，有一天父就会说，『孩子，因为你享受我的儿子很多，我要在这收成的安息里给你一个奖赏。你要与我的儿子一同作王。』那时，在收成的安息里，我们要成为基督的真正同伙，与祂一同作王。
有人说，只要我们重生成为神的儿女，就必定在千年国里有分。但圣经并不这样说。圣经告诉我们，我们必须享受基督、长大、成熟、受苦并得胜，好得著基督。然后，在来世我们就要得著奖赏。这个奖赏并不是众圣徒要得的永分，乃是在千年国期间给得胜者的赏赐。你若在父的家里，就是在召会中，好好的行事为人，父会说，『因为你在我的家中叫我满意，我要在我的国里给你奖赏。』但我们今天若没有在祂的家中叫祂满意，我们在来世，在祂的国里，就会失去奖赏，受到亏损。选择全在于我们。我们的父是何等有恩典，何等公义、智慧！祂为我们豫备了筵席，并且鼓励我们都来享用。我们享用得越好，祂越高兴。我们若不好好享用这筵席，将是何等愚昧。哦，我们何等需要享受今天的召会生活！
现在我们需要来看两大派的道理─喀尔文派（Calvinist school）和亚米尼亚派（Arminian school）。喀尔文派说，一切都在于神的恩典、拣选和豫定。照这一派的说法，神一旦拣选、豫定、拯救我们之后，就不再有问题；我们一旦得救，我们的救恩就确保到永远。喀尔文派宣称我们永不会灭亡，乃是以约翰十章二十八至二十九节主的话为强有力的根据。根据这两节经文，一个得救的人是不能灭亡的。喀尔文派说我们一旦得救就永远得救，这毫无疑问是有圣经根据的。然而他们说我们一旦永远得救，就再也没有问题，就有点太过了。我们知道自己蒙了救赎、得了重生固然很好，但我们不该说只要蒙了救赎、得了重生，就不再有任何问题。小孩子如果说，他既然出生了，就不再有任何问题，那是愚昧的。说这话的孩子，是最愚昧的孩子。不错，我们已经重生了，但是可能还有许多问题。
亚米尼亚派的人认为，一个得救了的人，还可能又失丧。他们引用圣经里像希伯来六章的话，坚持的认为，那些曾经尝过属天的恩赐，又有分于圣灵的人，仍有可能偏离，可能没有机会悔改，像被焚烧的田地一样，意思就是说，他们又失丧了。希伯来书中有五个类似这样的警告。亚米尼亚派的人，错用这些有关神对祂儿女惩罚或管教的话，而认为是指著灭亡说的，以为又会失丧了。他们用这些经节，来支持他们的教训说，得救了的人还会灭亡。
喀尔文派的人，无法使圣经中这类警告的话与他们的教训相符合，于是解释说，那里所说尝过属天恩赐，又有分于圣灵的人，都是假基督徒。但这种说法，非常荒谬可笑。他们这样说，因为这是他们惟一能转圜的路。不论喀尔文派或亚米尼亚派，都无法把圣经中有关神惩罚祂儿女的话与圣经其他部分相符合，因为他们没有看见在国度里奖赏与惩罚的事。这件在国度里得奖赏或受惩罚的事，乃是接通喀尔文派和亚米尼亚派之间的桥梁。
我们要从圣经的观点来看这件事。我们既已永远蒙神拣选，所以我们一旦得救、重生、得著了永远的生命，我们就永不灭亡。这永远的生命会保守我们。主和父大能的手会托住我们，我们永不会灭亡。（约十28~29。）但这并不是说，我们可以因此随便犯罪，因为我们无论犯了甚麽罪，就要在今日或来世受到管教或惩罚。神是公义的。祂的儿女若犯罪，也不理会祂的旨意，就必定会受到管教和惩罚。你在今世若不理会祂的旨意，在要来的国度里就必失去作王的赏赐。我们必须留意这个警告。
在要来的国度里，就是在收成的安息里，将有何等大的享受！那必定比当前在生长的安息里更好。今天召会生活中生长的安息，乃是带我们进入将来国度里收成之安息的凭藉。我们若忽略今天在召会生活中的安息，就会失去将来在国度中的安息。我们若鬆懈随便和犯罪，我们便会受到神的惩罚。但这并不是说，我们会再次失丧。
希伯来六章证明这事。七至八节说，『就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。』田地会长菜蔬，也会长荆棘。荆棘会被焚烧，田地却还能存留，但要受亏损。照样，信了主的人永不灭亡，但他们所产生一切不合乎神经纶的东西，必被焚烧。凡我们不照著神的旨意所作的一切，都要被焚烧，但这并不是说，我们会灭亡。
说到这里，我们要来看林前三章十二至十四节：『然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将牠指明出来；牠要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。』信主的人是神的耕地。（9。）我们所长出来的若是木、草、禾秸，就要被焚烧。但我们的工程若是金、银、宝石，就能存留；我们且要得著赏赐、奖赏。然而，一个人的工程若被焚烧，他就会受亏损，但并不是失去救恩。十五节说，『人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』这一节经文非常的清楚。一个得救了的人，可能受亏损，但他不会失去救恩，只是『这样得救，要像从火里经过的一样』。你愿意作一个『得救，要像从火里经过』的基督徒麽？如果你问我，这里的火是甚麽，我只能说我不知道。三十五年多以前，就有一个年长的基督徒朋友与我争辩，说，『一个得救的人，怎可能要从火里经过而得救？』我回答说，『我不知道，但圣经是这麽说。』他接著说，『这里不是真的说『被火焚烧』，乃是说『像被火焚烧』或『像从火里经过』。』说到这里，另一位年长的弟兄插进来对他说，『即使是像从火里经过，也彀你受了。』不管这火是指甚麽，必定是不好的；我不想经历牠。我们既有林前三章这样的话，就不该说我们一经得救，一切就没有问题。一切并不一定没有问题。我们的工程仍可能被焚烧，自己却要『得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样』。
有些人听见我按著这条路线传讲这些事，就定罪我，说我在传讲天主教炼狱的道理。天主教所说的炼狱，也用林前三章为根据，却与神纯淨的话语大不相同。照天主教炼狱的观点，你若犯罪且死了，你的亲人可拿钱给天主教，好缩短你在炼狱里的时间。这是鬼魔的教训。我所教导的，乃是出自神纯淨话语的纯淨真理。
林前三章说，我们必须正确的建造，必须照著金所指明的神的神圣性情，照著银所指明的基督的救赎，并照著宝石所指明圣灵的工作来建造。我们必须照著父的性情、子的救赎、和圣灵变化的工作建造。但我们若照著肉体、自己和属世的作法建造，那就是木、草、禾秸。用金、银、宝石建造，和用木、草、禾秸建造，其间的分别非常大。你若用金、银、宝石建造，就会得著赏赐。但你若用木、草、禾秸建造，你仍可得救，却要受亏损。这不是喀尔文派，也不是亚米尼亚派的道理，乃是圣经纯淨的话。
除了神恩典的救恩，还有得奖赏或是受亏损的问题。惟有得著奖赏的人，纔有分于那要来的安息，就是收成的安息。那些赢得奖赏的人，要享受千年国里更美的安息；那些得救，却像从火里经过的人，要失去那个安息。我们需要何等努力向著标竿直跑，好得著神在基督耶稣里，召我们向上去得的奖赏。我们不仅得著救恩，还有神召我们向上去得的奖赏，就是在来世国度里收成的安息。这是我们的标竿，是我们的目标。我们若要达到这个目标，就必须经过召会生活；召会生活是我们达到这目标的途径。
圣经是神的启示。我们若要明白这启示中任何主要的部分，就必须顾到圣经中所建立并启示的支配原则。整本圣经的支配原则，就是神在已过的永远里定了旨意，立了计画，要将祂自己同祂的权柄彰显出来。神这永远的定旨和计画，在创世记头二章和启示录末二章，已经完全启示出来。创世记一至二章给我们看见，人是神所造之宇宙的中心。虽然神创造了天地和其中的万物，但中心却是人。神造人的方法很特别；祂乃是用地上的尘土造人，（二7，）且是照著祂自己的形像造的。（一26。）因此，人这单一的实体带有两样东西：尘土和神的形像。人的本质是属土的，人的彰显却是神圣的。在人这一个实体身上，我们看见一个奇妙的原则，就是一个受造之物带有属土的本质和神圣的形像。当人彰显神的形像，并有神的管治权施行祂的权柄时，神就安息了。在前几篇里我们看过，这就是安息日之安息的真义。那是圣经最开头的情形。
到圣经末了，我们就看到终极的完成，就是新天新地和新耶路撒冷。在新天新地里，地比天更有用，因为新耶路撒冷是在地上。我们若仔细读启示录，就会看见新耶路撒冷不是物质的建筑物，乃是由一班活的人所组成活的构成，就如其中羔羊的十二使徒和以色列的十二支派都是活人。（二一12，14。）新耶路撒冷城有神显出的样子，完满的将神彰显出来。再者，神的宝座也在城中，神的权柄在此完全通行。这就是神永远的国。所以，在新耶路撒冷里神得著完全的安息，得著祂永远的安息日。这件事乃是整本圣经的支配原则。
我们若要认识圣经，就必须对圣经有全盘的观点。你知道宇宙是由三个时期组成的麽？头一个时期是在亚当被造之前，称为亚当以前的时代。正如我们在创世记生命读经里所看见的，在亚当被造之前，宇宙早已经有了。这第一个时期有多长，没有人知道。宇宙的第二个时期是从创世记一章二节开始，直到要来千年国的末了，也就是从亚当被造，直到千年国末了。这一段时间很短，大概不会超过七千年。我们可能觉得这段时间很长，但在神看来，七千年就如同七天一样，因为对神而言，千年如一日。（彼后三8。）在第二个时期之后，就是宇宙的第三个时期，也就是新天新地和新耶路撒冷，这个时期要持续到永远。我们要透彻的认识圣经，就必须明白宇宙这三个时期。
宇宙的第一个时期，乃是堕落的时期。神创造了，撒但来破坏，于是神来审判全宇宙。在创世记一章二节，神来开始复造。严格的说，只有创世记一章一节是说到神原初的创造，第二节乃是神复造的开始。在神的复造里，也有进一步的创造。譬如人并不是复造的，乃是创造的。从神复造开始，一直到祂的定旨完成，这段时间大约是七千年。因为神乃是用这一段时间完成祂永远的定旨，所以我们可称这一段时期为完成的时期。
完成的时期开始于人的被造。人是神创造的。神的复造只是把堕落的宇宙恢复到一种光景，适合人的受造和生存。主耶稣的再来，不是完成时期的结束，因为旧天旧地在主回来以后还要继续存留一千年。那一千年将是完成时期的延续。主的再来，是神完成祂的定旨进一步的手续。所以，神完成祂的定旨，乃是开始于人的受造，完成于千年国的末了，而不是完成于主再来的时候。
在完成的时期之后，新天新地和新耶路撒冷就来临。那就是永远安息的时期，也就是完全安息的时期。将来这永远的时期，是无终止的安息日。我们的父，我们的救主，以及所有蒙救赎的人，都要在那里。这是我们的定命，也是我们的前途。我们的前途乃是永远的安息日，我们的父，我们的救主，以及每一个圣徒，都要在那里一同安息，直到永远。
让我们来看，神如何完成祂的定旨。首先，祂创造人。人按照天然的构成，不能真正成就神的定旨；人只不过是一张照片，一个豫像而已。但即使从这张照片上，我们也可以看见一些叫神满意的特点。旧约主要启示两件事，就是神创造人和呼召人。神造了亚当，呼召了亚伯拉罕。亚伯拉罕包括以撒、雅各、以及雅各所有的儿女，乃是团体的蒙召者。所有以色列人，都在亚伯拉罕里蒙召。因此，亚伯拉罕是一个团体人，是叫神满足的又一个豫像。我们在这个团体人身上看到的，比在亚当身上看到的更多，因为亚当只是单个人，来作叫神满足的照片；而亚伯拉罕，包括他所有的后裔，却是一个完整的团体人，作叫神满足的豫像。旧约就是启示这两个叫神满足的豫像，一个是单个的，一个是团体的。然而，原则上二者都同样启示，甚麽是神的满足。我们需要这样全盘的看见，纔能明白圣经。
旧约给我们看见的是豫像，新约启示的是实际。神亲自来成为一个人，把祂自己如同种子撒在人类这块土地里。我们绝不该把人类和土地分开，因为在本质上，二者是一样的。圣经清楚的说，人是出于土，也属于土。神来把祂自己如同种子，撒在人这块真地土里。这一粒麦子落在人性的土里死了，然后在复活里产生许多子粒，这些子粒又成为一个饼，就是召会。（约十二24，林前十17。）在召会这个饼里，我们看见神的彰显和神的管治。在召会这里有神的国，神的权柄在此通行，神的形像在此彰显。因此，召会乃是神的安息，也就是神定旨真正而实际得著完成的第一个时期。
但是还需要另一个时期。第一个时期是主第一次来临的时候，第二个时期始于祂第二次来临。祂的定旨要真正得著完成，就需要祂来两次。祂第一次来，是把祂自己种到人里面；祂第二次来，是要收割祂第一次来所种的。祂第一次来的时候，有的事成就了─召会产生了，有了一个安息日；但这并没有使祂的定旨完全完成。祂的再来要成就更多的事，带来更完满的安息日。祂第一次的来，带来头一个真安息日，但这安息日并不是完满的安息日，因为神的定旨还没有完成。因此，需要祂再来，好完成神永远的定旨。这意思是说，神永远的定旨，不会在主第二次再来之前成就。换句话说，若没有千年国，神永远的定旨是不能完全完成的。
在神永远定旨的成就上，千年国将是最后的，也是最重要的部分。我必须强调这一点，因为历世纪以来，大多数圣经教师都有一种观念，认为主回来时，一切就都完成了。根据这个观念，主的再来显然就是旧宇宙的结束，新天新地的开始。当主耶稣回来的时候，千年国这美妙的时候就开始了。但无论千年国是多麽美妙，那时旧天旧地仍然存在。千年国顶多不过是万物复兴的时候。（徒三21。）天和地都要在千年国期间得著复兴，但天和地仍然是旧的，还没有换新。旧天旧地还要等一千年之后，纔能换成新天新地。从亚当受造，直到基督第二次来，大约共有六千年，其结果要带进宇宙的复兴，但宇宙还没有得著更新，那还需要一千年。直等到末了的一千年过去，整个宇宙纔从旧的变成新的，那时纔有新天新地和新耶路撒冷。
你仍然持守老观念，以为基督第二次来的时候，一切就都好了麽？那时并非一切都好。在千年国的时候，撒但虽被捆绑，却未完全受对付。在千年国末了时，撒但还要从监禁中被释放，而迷惑列国，带领他们与主争战。（启二十7~9。）在千年国之后，撒但仍然要作工敌对神。不仅如此，在千年国期间，人性里的邪恶，还没有完全受对付。那时列国虽然都被征服，但到那时期的末了，歌革和玛各还要再次背叛，这证明背叛的元素还在人里面。第三，死这最后的仇敌，（林前十五26，）不是在基督第二次来时被扔到火湖里，乃是在千年国的末了被扔到火湖里。（启二十14。）因此，这三件邪恶的东西：撒但、人背叛的性情、死，直到千年国的末了仍然存在。这些事实摆在这里，我们怎麽能说基督第二次来时，一切就都好了？主仍需要一些时间，好从神永远的宇宙中，除去这三件邪恶的东西。
在撒但、人背叛的性情以及死之外，还有两件消极的东西，也要等千年国完了纔对付。第一是海，表徵一切消极的事物，要等到千年国结束纔完全除去。在新天新地里，不再有海。（启二一1。）第二，所有未得救而死了的人，也要等到千年国完了，纔受审判。（二十11~15。）千年国末了，未得救而死了的人都要复活，站在白色大宝座前受审判，决定他们永远的定命；凡名字没有记在生命册上的，就被扔在火湖里。这是旧天旧地最后要结束的事项。这事以后，整个旧宇宙就全都过去，而带进新天新地和新耶路撒冷。在新天新地里，不再有撒但、人背叛的性情、死亡和海。不要信说，当主再来时，一切事就都解决了。我们惟有到了新天新地，在新耶路撒冷里，纔能大声欢呼：『阿利路亚，现今一切都好了！』
今天我们是在召会生活中享受安息日的安息。这虽然很好，但我们还在等候主再来，带我们进入更好的安息日。这个安息日称为『复兴』。（徒三21。）但即使这也不是最好、最终的安息日，因为撒但、人背叛的性情、死亡、海、以及一切未得救而死了的人，还需要受对付。第一个安息日带进第二个安息日，第二个安息日带进第三个安息日。召会带进国度，国度带进新天新地和新耶路撒冷。
现在我们要来看主的管教。林前十一章三十二节说，『我们受主审判，乃是受管教，免得我们和世人同被定罪。』这里我们看见，管教与失丧不同。虽然你不再失丧了，但不要以为你不再有问题了。主可能还要管教你。
所有基要派的基督徒都同意，我们得救以后，如果不好好行事为人，主就要管教我们。但是很多人有不正确的观念，以为受主的管教只在今世，当主回来时，就不再有管教了。但这并不合逻辑。试想若有一个青年弟兄受了引诱，离开了召会生活，漂流回到世界，且生活在罪中。当他见主时，你信他没有一点问题麽？我在圣经中找不到一处说，这种情形没有问题。没有一节经文说，一个活在罪中，也不悔改的基督徒，当主再来时，他会毫无问题。然而，有许多经节告诉我们，活著的圣徒以及从死里复活的圣徒，都要在基督的审判台前受审判，得著或好或不好的报应。好的报应是奖赏，不好的报应必定是管教或是惩罚。
林后五章十节说，『因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按著本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。』这审判必不是白色大宝座前的审判，决定得救或灭亡，而是在千年国之前，基督再来时的审判，决定得奖赏或是受管教。保罗在这一节经文里用『我们』，证明他把自己也包括在这审判之内。『本身所行的』是指今天我们所作的事。林前四章五节告诉我们：『甚麽都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得著称讚。』主回来时你是否会从神那里得著称讚？这完全在于你得救以后所作的。当主回来的时候，祂要设立祂的审判台，所有被提的和复活的圣徒，都要站在那里向祂交账。
我们在罗马十四章十至十二节，也看见同样的事：『我们都要站在神的审判台前，因为经上记著：『主说，我指著我的生存起誓，万膝必向我跪拜，万口也必向神公开承认。」这样看来，我们各人必要将自己的事向神陈明。』我们都要站在那里，陈明我们得救后所作的。主要我们陈明我们所作的，好定我们该得甚麽报应，或是好的，或是不好的。这是一件严肃的事，可惜许多基督徒从来没有听见这些话。我们对这件事若看得不清楚，就无法明白安息日的安息，也不明白希伯来书中论到主在来世要对付信徒的五个警告。
马太福音也说到赏赐。不要接受时代派的观念，以为马太福音不是写给我们的。如果马太福音不是写给我们的，那麽马太一章的这位生为救主的耶稣，和十一章所说是安息的一位，也不是为著我们了。这种说法太荒谬了！马太十六章十八至十九节给我们看见，当召会建造起来时，就带进了国度。马太十八章十五至十七节说到地方召会的生活，那里告诉我们，一个弟兄若不听召会，就该把他当作外邦人和税吏。这意思是说，他乃是在召会生活之外。在召会生活之外，就是放弃十一章二十八至二十九节里所题的权利。在十一章二十八节主说，『凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。』十一章里使我们得安息的『我』，去到十六章的召会里，并且留在十八章的召会里。我们若要享受主作安息，就必须跟著祂到召会里，并与祂一同留在召会里。我们若不听召会，就会在召会生活之外，也在安息之外。十二章八节说，人子是安息日的主。我们要有安息，就必须与主在一起。我们若在召会之外，就没有安息日。
十六章十八至十九节说到召会和国度，二十七节却说到赏赐：『因为人子要在祂父的荣耀里，同著众天使来临，那时祂要照各人的行为报应各人。』这节经文不是对不信者说的，因为不信者不过是罪人，没有资格得赏赐。这节必定是指信的人，要受那一种的报应说的。好的报应是奖赏，不好的报应是惩罚。马太一章告诉我们耶稣是救主，是以马内利；六章告诉我们要祷告说，『愿你的国来临；』十一章告诉我们，我们可以到主那里得安息；十二章启示，耶稣是安息日的主；十六章揭示，召会是建造在基督身上，而藉著建造的召会，就带进国度；十八章告诉我们，我们应当在正当的召会生活中；十六章二十七节警告我们，主要回来赏罚我们。
二十五章给我们一个严肃的警告，当主回来时，祂要惩罚祂的一些奴僕。（24~30。）有些人说，那些受惩罚的奴僕是假基督徒，但这是不合逻辑的。假基督徒怎能成为主的奴僕？主怎能分派工作给假奴僕？那样的解释是错的。他们强说那些奴僕是假的，乃是不得已的，因为他们不相信主回来后，会惩罚祂的奴僕。他们会争辩说，『一个得救的人，在主回来的时候，怎麽会受主的惩罚？这意思是说，主的救赎不完全。』但是这一班人也教导说，如果基督徒在今生不好好行事为人，主会惩罚他们。我们可用他们的论点反问说，『这个管教岂不证明主的救赎不完全麽？』不同点乃是时间的问题。有那一处经节说，主只在今世管教祂的子民，而不在来世管教？没有这样一节经文。反而有许多经节告诉我们，当主回来时，祂要管教祂的一些奴僕。（路十二35~48，注意46~47，十九11~26。）主回来时，祂要惩罚那些懒惰的奴僕。
对那些说没有这样惩罚的人，我愿问这个问题：主回来时如果一切都没有问题，为甚麽祂还要审判我们？为甚麽我们都要站在祂的审判台前？你以为所有站在审判台前的人都要得奖赏，得好的报应麽？一个懒惰的奴僕要得甚麽奖赏？是得冠冕麽？即使主给他冠冕，他也会受之有愧。你得救以后，若仍旧活在罪中，到了审判台前，如果主要给你冠冕，你会接受麽？如果说主把冠冕给一个又赌博、又吸毒、又跑夜总会的基督徒，这是何等的荒谬！主恐怕会对这种信徒说，『你这懒惰的奴僕，你必须受管教。』不要以为复活之后，一切都解决了。最有力的证明，就是所有不信而死了的人，复活后仍要站在白色大宝座前受审判，决定他们永远的定命。
根据新约的启示，所有的真基督徒，若不照著主的旨意生活，就要受到管教或惩治。这在我们身上要在今世或来世发生，我们不知道；惟有我们智慧的父知道。许多作父亲的晓得，孩子犯错立刻就对付，是不智的。惟有智慧的父亲知道在甚麽时候管教他的孩子。无论如何，原则是孩子作错了事，就必须受管教。希伯来十二章启示，我们不仅有分于圣灵，（六4，）也有分于神圣的管教。（十二8。）我们既是父的儿子，祂当然要管教我们。祂在甚麽时候管教我们，全在于祂。但是我们这些神的儿女若错了，祂必定会管教我们。你不要眼光短浅的说，『讚美主，我两年来没有受甚麽管教了。』可能等到基督回来时，你要在祂的审判台前受管教。
关係到神对付我们的另一个基本原则乃是：我们是神的耕地。（林前三9。）我们既是神的耕地，就必须长大成熟。（启十四15。）田里的麦子若没有成熟，就不能收到仓里，还要留在田里。我们若错了，就必须受管教；我们若不成熟，就要留在田里等待成熟。这两个原则是无可辩驳的。
有了以上两个原则，我们可以来看马太二十四至二十五章。二十四章启示，就著某种意义说，主要隐密的来临，因为那里告诉我们，主来要像贼一样。（42~43。）没有一个贼是公然的来。四十四节说，我们应当豫备，『因为在你们想不到的时辰，人子就来了。』当我们以为贼会来的时候，他并不来；当我们平安无事，以为贼不会来的时候，贼却来了。主在启示录三章三节，同样的警告撒狄召会说，『若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样，我几时临到，你也绝不能知道。』
马太二十四章四十至四十一节两次说到『取去一个，撇下一个』。这里无疑是指隐密的被提，就是提接那些豫备好的和已经成熟的。贼来总是要偷取贵重的物品；他绝不会偷取垃圾。我们必须在主眼中看为宝贵。我们必须成熟显为贵重，祂纔会来把我们隐密的提去。有一天这事要发生。也许一个青年人会说，『我的女朋友非常爱主，不知怎的忽然不见了。她往那里去了？』这样的一位，乃是被提了。不要相信一种教训说只有一次被提，而所有的圣徒都要在大灾难前，同时被提。这种观念不正确。不错，根据帖前四章十七节，大体的圣徒都要被提，但根据马太二十四章四十至四十四节，成熟的圣徒将要隐密的被提。主的再来有两面的讲究，首先是隐密的『同在』，以后是公开的显现。帖前四章十五至十七节，乃是说到那些『活著还存留到主来临的人』。这里我们看见有两类活著的圣徒：那些活著被提的人，和那些活著还存留的人。照样，在马太二十四章，活著的有一个被取去，另一个被撇下。
在马太二十五章一至十三节，有十个童女的比喻。马太二十四章所题的两个圣徒是活著的，因为他们在田间工作，在磨房推磨。然而，马太二十五章里的十个童女，却是睡著了的。这里的睡不是指属灵的睡，乃是指身体的死。因为主来得迟延，许多圣徒都死了。十是十二的大部分，而十二乃是召会的数字。马太二十五章里的十，加上二十四章里的二，乃是召会的全体。主回来之前，召会大体的人都死了，只有少数的还活著。因此，十个童女代表已死的圣徒，那两个活著的代表活著的圣徒。
在这个比喻里，十个童女都是得救的。五个愚拙的童女是未得救的说法，是不可採信的。愚拙和虚假是很不同的。譬如说，愚拙的儿女并不是假的儿女。因此，马太二十五章这十个童女，不论是聪明的或是愚拙的，都是得救的。聪明的和愚拙的，灯都是亮的，但问题是愚拙的童女油不彀。新郎来了，这些童女也都起来，（意思是说，她们都复活了，）愚拙的童女发现她们没有额外一分的油。我们的灵是耶和华的灯，（箴二十27，）而额外一分的油乃是在我们魂中，就是在我们人里面，那变化的灵。我们这个人，我们的魂，乃是神的器皿。（罗九21，23。）灯里有油，意思是指我们的灵里有那灵。但那些愚拙的童女没有让那灵浸透她们的魂，所以没有被变化。她们的魂里，就是器皿里，并没有那灵，所以她们必须出代价，好在魂中得著额外一分的灵，而得著变化。这就是为甚麽聪明的童女对愚拙的说，『不如你们到卖油的那里，为自己买罢。』（太二五9。）如果你今天不出代价，在你的魂中得著变化的那灵，到主回来时，你还要出那个代价。
我们都必须出代价，使我们的魂被主、被那灵变化。林后三章十八节说，『我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』这个变化的灵，就是我们所需要额外一分的油。那灵进到我们灵里，点亮我们灵的灯，乃是白白的，是每一个重生的人都有的。但是在重生之后，我们的魂还需要变化。这需要我们出代价。许多相信主耶稣，灵里也得重生的人，却不肯出代价，好在他们的魂里被那灵变化。虽然我们的灵，就是主的灯，已经被那灵点亮，但是我们的魂，就是我们的器皿，需要被那灵变化。我们必须出代价，使我们的魂中有这变化的灵。如果我们今世不肯出这代价，来世还必须出这代价。
许多基督徒有一种观念，以为一切有关神定旨里的事，到主回来时，都要全部完成，并且以为千年国不是主对付祂的信徒的时代。根据他们的观念，主对付祂的信徒只在今世，而在来世主就没有甚麽可对付的。按照这个意思，千年国应该是在新天新地，那时不需要主为著神永远的定旨再作甚麽了。但是正如我们所看过的，千年国是神成就祂永远定旨的最后一个时期。圣经清楚的揭示，今世和来世都是主在祂信徒身上作工和对付的时期，好使他们成熟，为著神永远的定旨完全被成全。祂在今世若不能在我们身上完成这工，也要在来世完成这工。这全看我们对祂恩典的工作如何反应。我们若肯与主合作，祂当然喜欢在今世就使我们完全，使我们成熟；否则，因著我们的愚拙，祂只好迟延到来世，再对付我们。神是智慧的，祂设定来世的千年国作为奖赏的时代，好激励我们今世寻求祂，并对祂恩典的工作有响应。如果我们愿意接受这个激励，我们就要享受祂连同召会生活作我们今天安息日的安息，也要在来世得著祂的赏赐，得著千年国为安息日的安息。但我们若轻忽这个激励，就要失去对祂的享受并失去召会生活作今天安息日的安息，并且要在来世受管教，受惩治，根本谈不到享受主和千年国作更好的安息日之安息。当然，现今的召会时代，对于主在祂信徒身上使他们成熟和完全的工作是很重要的。然而，要来的国度时代，对于那些今世不肯与祂恩典合作的信徒，也是必要的。这就是为甚麽希伯来书鼓励我们，务必竭力进入那为我们存留之安息日的安息。
彼前四章十七节说，『因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？』我们从这节经文可以看出，在神行政的对付上，是有所不同的。对祂的家，就是祂的儿女，神有祂对待的方法，也有祂的时候；对那些不信从福音的人，神另有对待的方法，也另有时候。虽然我们已经得救，成了神家中的人，但这不是说，我们绝不会再受神的审判。相反的，这节经文告诉我们说，审判要从神的家起首。神在对付祂儿女的事上若不公正，祂怎能审判那些不信祂、反对祂的人？这里的原则乃是：为要公正的审判不信的人，神必须先公义的审判祂的儿女。
神的目不是要得著一个宇宙满了整齐、洁淨、公义、无罪的人。我们已经看见，祂的定旨乃是要将祂自己种在祂所拣选的人里面，使他们成为祂的儿女。我们一旦藉著重生，成为神的儿女，有神的生命作种子、作内容，就需要因神而增长，并长到神里面，且被祂一切神圣的元素所浸透，达到完全的变化。神的目的不是要得著一班纯淨、公义的人，乃是要得著一班充满祂，在祂里面建造起来的人。撒但进来，藉著罪、世界和己，破坏了神的工作。因此，我们若要在神的生命里长大，就必须恨恶罪、弃绝世界并否认己。对付罪的目的，不是仅仅对付罪的本身，乃是消除撒但对生命长大的拦阻。罪得赦免还是次要的，脱离罪的拦阻，使我们得以在神的生命中长大，纔是主要的。如果你犯了罪，只要你悔改，并且愿意与主一同往前，神必定因著基督的救赎，赦免你的罪；你无需罣虑。神的目的不是仅仅赦免你的罪，更是要带你往前，使你在祂的生命中长大。我们都是人，很容易落在罪中。但只要我们愿意在生命中长大，神自然会顾到我们的罪，用耶稣的血洁淨我们。然而，我们若不愿意长大，却求神赦免我们的罪，神也必定按著祂的信实赦免我们，但我们并不能完成神的定旨。仅仅在消极一面得著赦罪，并不能完成神的定旨。我们还需要长大，并进入安息日的安息。
我很喜欢马太二十四章和二十五章所给我们的图画。我们在上一篇信息指出，二十四章四十至四十一节说到两个活著的人，二十五章一至四节说到十个死了的人。两个活著的人，一个被取去，一个被撇下；十个死了的人，有五个被接纳，有五个暂时被弃绝。得救的人不会被神永远弃绝，但也许会在一个时期内被神弃绝，正如作父母的安排了特别的餐宴，来奖励成绩优异的子女，而成绩不好的孩子就不准与成绩好的兄弟姊妹一同参加。作父母的不会永远弃绝他们不好的孩子，只是一时的不理而已。如果我们相信马太一章，我们也必须相信马太二十四、二十五章。我们不该只选喜欢的经节，而不要不喜欢的经节。二十四、二十五两章，对我们基督徒的生活和工作，是非常重要的。
二十五章包含两个与我们有关的比喻─十个童女的比喻和银子的比喻。十个童女的比喻，描述我们该有的生活；银子的比喻，描绘我们该有的工作。我们的生活必须是精明童女所过的生活，我们的工作必须是忠信奴僕所作的工作。在十个童女的比喻里，我们看见我们需要过一种儆醒的生活，就是一直背负著见证，走出这个世界去迎见主的生活。这个比喻也启示，我们不仅需要让我们的灵被神的灵点亮，也需要使我们的器皿，就是我们的魂，因赐生命之灵额外的一分而变化。
不仅如此，银子的比喻启示，我们的工作必须是忠信奴僕所作的工，运用主所给的恩赐为主作买卖，为祂的经纶赚取利益。根据马太福音所启示的，我们要得著要来千年国里安息日的安息为奖赏，必须有这样儆醒的生活和忠信的工作。这与单单因相信主而得享救恩的安息，是不同的。
我们不仅因著重生得著神的生命，而成为神的儿女，也得著才干，能作主的奴僕服事主。从银子的比喻中，我们看见银子是按著奴僕的才干赐给的。『按照各人的才干，个别的给了一个五他连得银子，一个二他连得，一个一他连得。』（太二五15。）我们都有一点才干，我们所得的恩赐（银子）就是按著这才干分给的。使徒保罗很有才干，所以他得的恩赐多。倪柝声弟兄也很有才干，所以他得的恩赐也多。然而，我们一切天然的才干都必须藉著基督的死受对付，好被带到复活里与主给的恩赐合作。我们天然的才干，往往拦阻我们在主手中的用处。在主的工作中，只有复活的（不是天然的）才干，纔配得上主所给的恩赐。
我们都不可为自己找藉口说，『讚美主，我没有甚麽才干，也没有甚麽恩赐给我，所以我没有甚麽可作的。』不论主给我们多少，或是五他连得银子，或是二他连得，或是一他连得，原则都是一样，就是必须为主另赚五他连得、二他连得、或一他连得。你若只得到一他连得，也不能以此为藉口而懒惰。根据这个比喻，最危险的是那领一他连得银子的，而不是那领受较多的。领一他连得银子的奴僕想要推诿，反而受了责备和惩罚。许多基要派的圣经学者，包括司可福（C. I. Scofield）都说，这个一他连得的奴僕是假基督徒。我们在前一篇信息中曾指出，这些基要派的学者属于喀尔文派，非这麽说不可，因为他们无法使一次得救就永远得救的教训，与圣经中类似这样的话一致。他们无法领会，为甚麽一个基督徒竟然还可能被扔在外面的黑暗里，因此他们只好说，这个领一他连得银子的懒惰奴僕是假信徒。喀尔文派没有看见奖赏和惩罚这件事。但圣经整个的启示，不仅给我们看见因信而得的永远救恩，也向我们揭示，根据行为而得的时代报应（或赏或罚）。时代的奖赏乃是在千年国里要来之安息日的安息。我们要进入这安息日的安息，就必须在因信而永远得救之后，过精明童女那样儆醒的生活，并作忠信的奴僕那样忠信的工作。不然，我们就会失去千年国里要来之安息日的安息，并会受一些惩治。
喀尔文派强调一切都是恩典，亚米尼亚派则强调人要负责任。但按照圣经来看，神的恩典是为著叫人负责任。五旬节那天，彼得告诉众人说，『你们要得救，脱离这弯曲的世代。』（徒二40。）彼得不是说，『你们当救自己。』这样的繙译是不对的。救自己的意思是说，你自己去作；得救的意思是说，另外有人为你作，但你必须让他作。主在拯救我们，但祂需要我们合作。譬如，一个母亲不会对孩子说，『你自己喫罢，』而是说，『让我餧你，不要淘气闭著嘴，张开嘴让我餧你，把食物喫下去。』救恩虽然完全是恩典的事，但我们必须愿意接受拯救，愿意相信主。我们若不愿相信主，即使全能的神也不能为我们作甚麽。愿意相信是我们的责任，是我们对神拯救的合作。不论恩典多深远的临及我们，还必须我们愿意相信主，仰望祂，敞开自己接受祂的恩典，并让这恩典在我们身上作工。
我们若只有才干，还不能为主作工。我们在才干之外，也从主得了恩赐。我们一旦得了恩赐，就必须运用这恩赐。惟有当我们运用恩赐时，纔会赚得利益。利益是从神的恩典来的，恩典则是根据我们对恩赐的运用而来，根据我们尽功用和操练而来。我们若不运用恩赐，恩典就不来，因为恩典乃是根据我们的操练而来的。
我们在生命中的长大，将会决定我们成熟的时间。我们若在生命中长大，又像精明的童女，有额外一分油豫备在器皿里，并得著变化，我们就会早一点成熟。我们在生命中的长大，要决定我们能否早早成熟；而我们的工作、操练，以及我们对恩赐的运用，乃要决定我们能否有分于主的王权。主对那领五他连得银子的奴僕说，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。』（太二五21。）这就是与主耶稣一同作王，同享千年国里真正的安息。根据路加十九章十七节，主说，『好，良善的奴僕，你在最小的事上既是忠信的，可以有权柄管十座城。』在千年国里，有人管十座城，有人管五座城。（19。）将来你有可能不只作一座城的市长，更是作十座城的总督。虽然我们不清楚其中一切的细节，但是无人能辩驳这里的原则。
这两个比喻，只给了我们原则，而启示录二章二十六至二十七节，则给我们看见细节。这两节告诉我们：『得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。』地上列国，实在需要我们来管治。当主耶稣回来时，祂要分派我们管理列国。那时候，人就不再胡言乱语，个个都说适当的话，因为他们在正确的管理之下。谁管理他们？乃是我们这些曾经受过训练的人。你想今天的统治者都是适当的人麽？他们有些是抽烟、喝酒、赌博的人。他们怎能作适当的管治者？全地都在等候、歎息，盼望从不正确的管辖中得释放。主耶稣回来的时候，就是全地从那种管辖得释放的时候。主耶稣为甚麽还没有回来？因为我们还未训练好。若是主今天回来，祂能派谁管理列国？
马太二十五章的『银子』等于书信里的『恩赐』。保罗告诉提摩太，要他里面神的恩赐，再如火挑旺起来。（提后一6。）在生命一面，我们需要长大；在工作一面，我们需要运用恩赐。十个童女的比喻，启示我们需要接受赐生命之灵的变化；银子的比喻，启示我们需要正确运用属灵的恩赐。我们都需要靠著在我们器皿里额外一分的油，而得著变化；我们也都需要运用我们的恩赐，为主赚得利益。我们需要一面长大，一面也为著神的经纶赚取利益。我们的长大，决定我们成熟的时间，而我们对恩赐的运用，则决定我们在千年国里，与基督同享的地位。我们若不成熟并运用恩赐，就会错过早期的被提，也不能享受与基督一同作王。马太二十五章题到『主人的快乐』；（21，23；）这快乐无疑就是要来国度时期之安息日里的安息。
领一他连得银子的懒惰奴僕，不仅失去在千年国里与基督一同作王的享受，也要受一些痛苦。若是没有受苦这回事，就不会题到『哀哭切齿』，（30，）这是受惩罚的记号。这不是永远的灭亡，乃是我们父神智慧的管教。
召会时代和国度时代，都是神成就祂定旨的时期。直到千年国末了，神全部的计画纔完成。因此，神给我们的对付与管教，不必一定是在召会时代，也可能是有智慧的在要来的国度时代。到千年国的末了，神永远的定旨完成了，新天新地同新耶路撒冷也带进来了，那时神就不再需要施行对付和管教了。我一再重複这一点，因为很多基督徒有错误的观念，以为只要主一回来，我们一复活，甚麽就都好了，所有的基督徒都可以在千年国里作王了。我们能否在千年国里与基督一同掌权，乃在于我们今天如何。我们的主有祂主宰的权柄，祂有办法叫我们成熟。我们今世若不成熟，祂会负责使我们在来世成熟。
那些愚拙的童女发现她们缺油的时候，她们必须自己付代价买油。（8~9。）救恩是白得的，但变化却不是白得的；我们必须出代价。我们今天若不出，将来也得出；没有人能替我们出。根据十个童女的比喻，即使主回来了，我们复活了，愚拙的童女仍然要出代价，去买那在她们器皿里额外的油。这并非像喀尔文派所说，精明的童女是得救的人，愚拙的是假基督徒。这是一种逃避的讲法。我们必须严肃的来看马太二十五章。今天在召会时代，如果我们不出代价买油，将来主回来，我们复活之后，仍然必须出代价去买油。这是一个原则；这不是我的观念或我的教训，乃是圣经纯淨话语的启示。许多基督徒照著自己的选择和喜好挑选经节，只选那些合乎他们天然观念的经节，而不敢去摸马太二十五章里的经节。这是何等破坏人！他们是自欺欺人。精明的童女和忠信的奴僕要进入一个安息日的安息，比我们今天所知道之安息日的安息更好。我们今天在召会时代虽然在享受美好的安息日，但还比不上要来国度时代里的安息日。进来享受主的快乐，就是在千年国里与主一同进入安息日的安息。当主看著所有的得胜者，祂就满足了，也进入了祂安息日的安息。我们若是在得胜者之中，就也要与祂一同进入那安息。
圣经是一个完整的启示，新约更是如此。在新约里，我们看见救主如何来临，如何启示给我们，并如何为我们完成救赎；也给我们看见，我们如何纔能相信祂，接受救恩，并得著重生。新约也告诉我们，得救的人形成召会，并且我们今天可以在地上过召会生活。此外，新约还警告我们，要我们在得救重生以后，持守神的恩典，享受祂在恩典中为我们所豫备的一切。如果我们不这样生活，不持守神的恩典并享受祂的丰富，我们就会受亏损并受惩罚。
新约给了我们这样清楚而确定的警告，也鼓励我们要赢得奖赏。我们要得著这奖赏，就必须出代价。因此，摆在我们面前的，不是惩罚便是奖赏。我们或是得奖赏或是受惩罚，这不在于我们是否得救，全在于我们得救后如何生活与工作。我们若照著神命定的正确方式生活工作，便会得著奖赏。但我们若轻忽神的恩典，就要受亏损，且要受到某种惩罚。在前面的几篇信息里我们曾指出，马太福音告诉我们，当主耶稣回来时，祂要照我们的行为报应我们。（十六27。）马太二十五章的比喻，也把这事说得很清楚。
希伯来书里有五个警告，每个警告的性质都相同。启示录二、三章的七封书信中，也有一些警告。启示录二、三章里的七个警告与希伯来书里的五个警告，在性质上是相同的。因此我们可以说，一共有十二个警告；五个在希伯来书，七个在启示录二、三章。这些警告，每个又带著相当的应许，因为我们若注重这些警告，就会得著奖赏。希伯来书的第一个警告，是在二章一至四节，告诉我们『必须越发注重所听见的，恐怕我们随流漂去』，并且不可『忽略了这麽大的救恩』。第二个警告是在三章七节至四章十三节，告诉我们不要赶不上那应许之安息日的安息，乃要『竭力进入那安息，免得有人随著那不信从的样子跌倒了』。就某种意义说，这几篇论到那存留安息日之安息的信息，都与这第二个警告有关。第三个警告，是说到要竭力前进，达到成熟，（五11~六20，）告诉我们不可像那长出『荆棘和蒺藜』的田地，因为若是这样，『就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。』第四个警告告诉我们，要向前进入至圣所，不可退缩回到犹太教。（十19~39。）第五个警告鼓励我们要奔跑赛程，不可坠落离开恩典。（十二1~29。）亚米尼亚派就是根据这五个警告说，得救的人还会失丧。但我们若正确的查读这些经节，就知道这些经节不是说还会失丧，乃是说到报应的问题；正面的报应是奖赏，反面的就是惩罚。
我们来看第四个警告。十章二十六节说，『因为我们认识了真理之后，还故意犯罪，为著罪的牛羊祭物是不再有的了。』这『故意犯罪』是甚麽意思？我们要明白这个，就必须回头看二十五节，因为二十六节开头用了『因为』一辞，指明是继续上一节说的。二十五节说，『不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。』二十六节的『故意犯罪』，就是指二十五节里放弃自己的聚集。希伯来信徒必须非常严肃的接受这个警告。写希伯来书的时候，很多希伯来的基督徒，正徘徊于犹太教和召会之间，不确定是要放弃召会回到犹太教，还是放弃犹太教而与召会一同往前。召会在那里？召会是在聚集里，在那些在基督里之信徒的聚集里。希伯来信徒若不与在基督里的信徒一同聚会，就等于放弃了召会。那些犹疑不定的希伯来基督徒，若弃绝了召会的聚会，就等于在认识真理之后，还故意犯罪。著者好像对他们说，『我在这封书信里，已经使你们对真理有认识。你们必须参加召会的一切聚会；若不然，你们就是故意犯罪。你们若故意犯罪，放弃召会的聚会，回到犹太教，再去献为著罪的祭物，你们当知道，为著罪的牛羊祭物已经不再有的了，因为一切作为豫表的祭物，都过去了。』这就是『为著罪的牛羊祭物是不再有的了』的真正意义。这里不是说，我们若犯了罪，就不得赦免，不得宽恕。这里的意思是说，豫表已经过去，都由基督顶替了；并且希伯来信徒必须留在召会里，不可放弃聚会。他们若是放弃召会，回到犹太教去献为著罪的祭物，就是故意犯罪，他们所献的祭物都是徒然的，因为在神的经纶中，不再有那样的为著罪的祭物了。
著者警告希伯来信徒，不再有为著罪的祭物，『惟有恐惧等候审判、和那将要吞灭众敌人的烈火。』（十27。）希伯来信徒若离弃召会，就会受到原为众敌人所豫备的惩罚。
二十八至二十九节继续说，『任何人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，何况那践踏神的儿子，将他藉以成圣的立约之血当作俗物，又亵慢恩典之灵的，你们想，他该受怎样更重的刑罚？』『践踏神的儿子』是甚麽意思？这意思是说，希伯来的信徒若要回到犹太教去献为著罪的祭物，依赖那种祭物，他们实际上就是践踏神的儿子，藐视了祂。为著罪的祭物乃是基督的豫表。既然基督已经来应验并顶替了为著罪的祭物，希伯来信徒就该留在祂这里，不该回到犹太教去献为著罪的祭物。他们若这样去作，就是将那立约的血当作俗物，如牛羊的血一样。希伯来的基督徒受到警告，不可回到犹太教再去献为著罪的祭物。因为他们这样作，就是藐视他们所相信的神的儿子，轻看那使他们成圣的血，将祂的血当作俗物，好像祭牲的血一样。这样作也就是亵慢恩典的灵。恩典的灵乃是在他们里面作工、运行并涂抹的。他们应当听祂。著者又警告他们说，『因为我们知道谁曾说，『伸冤在我，我必报应。』又说，『主要审判祂的百姓。』落在活神的手里是可怕的。』（30~31。）这里不是主对未得救之人的审判，乃是对『祂的百姓』，就是那些相信的、得救之人的审判。
现在我们来看希伯来十二章里的第五个警告。五节说，『你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，『我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心。』』这里的『管教』是指著某种的惩罚。六节说，『因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。』我们许多人小时候都被父母打过。照样，我们的父也鞭打祂的儿女。七节说，『为了受管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子；那有儿子是父亲不管教的？』父亲鞭打的是自己的孩子，而不是街上的孩子。神鞭打我们，不是说我们失去了永远的稳妥。一个越受管教的孩子，就越稳妥。八节说，『只是你们若不受众子所共受的管教，就是私生子，不是儿子了。』若是父神不管教我，我恐怕就是私生子，不是儿子了。九节说，『再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活著麽？』服从万灵的父，乃是叫我们得著更多的生命。十节说，『肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。』有分于祂的圣别，就是有分于祂圣别的性情。这含示生命的长大；我们从父所受的管教，要帮助我们长大。
受管教并不是灭亡。父亲可能对儿子说，『如果你行为不好，我会责罚你。』这并不是说儿子会失丧；因为父亲责罚儿子，不是要杀死他。不要以为受天父的责罚，会影响我们永远的救恩。祂管教的时候，我们永远的救恩反而更稳妥，因为祂待我们如同儿子，而不是如同私生子。
你想我们的父只在今世对付我们，不会在来世对付我们麽？我们很多人受了不正确教训的影响，所以我必须一再的指出，我们若不好好的行事为人，我们的父会责罚我们，或在今世，或在来世。不要以为只要主一回来，我们一复活，一切都自动的好了，再没有管教或惩治了。这是不正确的教训。在上一篇信息里我们看见，马太福音和路加福音都确定的告诉我们，当主回来之后，就是在来世里，祂要惩罚一些懒惰的奴僕。这是神纯淨话语中清楚启示的。你愿意现在受管教，还是愿意以后受惩罚？我不喜欢受任何惩罚，我愿意靠著神的怜悯和恩典，好好的行事为人。若是我必须受惩罚，我也情愿在今世，而不在来世受惩罚。
十二章十五至十六节说，『要监察，免得有人坠落离开神的恩典；免得有苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽；免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己长子的名分卖了。』『坠落离开神的恩典』是甚麽意思？乃是说我们已经有了神的恩典，现在必须竭力不失去这恩典，不坠落离开我们所享受的恩典。希伯来信徒若回到犹太教，就坠落离开了所有相信基督的人所享受的恩典。他们要监察，免得有苦根缠扰他们，就是某些热中犹太教的人，用犹太教苦毒的教训破坏他们。在召会生活中，有时也会发生同样原则的事。
十六节说，以扫因一口食物把自己长子的名分卖了。在基督里的长子名分，包括要来国度里的王权，对于信徒的关係是太大了。但我们可能会因著一点物质的享受，把我们长子的名分卖了，如同以扫为了一口食物把他长子的名分卖了一样。希伯来的基督徒若为了犹太教的一点东西，离弃了基督里的恩典，就会失去他们在基督里的长子名分。失去在基督里长子的名分并不是失去永远的生命，乃是失去了生命的权利，就是失去要来国度的享受作为奖赏。
二十八至二十九节说，『所以我们既领受了不能震动的国，就当接受恩典，藉此得以照神所喜悦的，以虔诚和畏惧事奉神；因为我们的神乃是烈火。』我们现今是在领受这不能震动之国的过程中，所以必须持守恩典，不可坠落离开恩典。二十九节说，我们的神乃是烈火。虽然神是爱，在这里祂却是烈火。这是一个严肃的警告。
在这七篇信息里，我们看过进入安息日的安息是甚麽意思。我们何等需要进入为我们存留之安息日的安息！我们的基督所作成的何其多。正如希伯来书好几次告诉我们的，祂在诸天之上坐下了。坐下的意思就是安息。基督今天坐在诸天之上享受安息日的安息，因为祂已作成了一切，产生了召会，使神得著满足与安息。我们必须受警告，不要离弃召会生活。我们若离弃召会生活，就会在旷野飘流。我们几乎都可以见证，我们在过召会生活以前，都是在旷野飘流。我们周游在不同的基督教团体中间，直至来到召会中纔得著安息。因著这些希伯来的基督徒正在流荡，所以著者鼓励他们，要在正确的召会生活中，进入当前安息日的安息。我们已经指出，召会乃是今天安息日的安息，这由以下这事实得著证明：召会是神的家，神的长子在其中向祂的众弟兄宣告父的名，并在其中歌颂父。你们要得鼓励来过召会生活，这是今天的安息日。
这个安息日要把我们带进国度。召会生活要餧养我们，造就我们，建造我们，使我们有资格进入下一个安息日，就是国度时代。国度所要求的，乃是成熟的人。我们里面虽然已经有了生命的种子，并且也在生长，但我们还需要成熟。我们在那里纔能成熟？乃是在召会里。召会是那合式的田地、农场，是我们能长大成熟的地方。在召会里，我们得享今日生长之安息日的益处。在召会里，我们也能被带进收成的安息日。因此，著者告诉那些流荡的希伯来信徒，快停止流荡，进入召会生活，并进入今日的安息日，这会带他们进入千年国更美的安息日。他们若错过召会生活，就会像他们的祖宗一样，飘流旷野，最后倒毙在那里。今天我们何等需要竭力进入那安息日的安息，过正确的召会生活！希伯来四章九节对我从来没有像今天这麽清楚。靠著主的怜悯，愿我们在要来的国度的时代里，不是受惩罚，乃是得奖赏。
召会生活也是避难所。我们必须从犹太教、更正教、世俗和旷野中逃出来，逃入召会生活这个避难所。不要以为天上是我们的避难所。我们今天身处狂风骇浪的海上，情势窘迫，而天离我们太远了，无法作我们的避难所。召会生活对我们乃是生死攸关的事。如果要等到天上去避难，恐怕早已淹死了。要逃入召会生活里避难。希伯来书是一卷美妙的书，包含许多新观念。读本篇信息的人，可能从来没有听说召会生活是避难所。但我们中间很多人对召会生活都有这样的经历。试想若是美国没有召会生活，我们会在那里？恐怕很多人会淹死在风暴的海里了。阿利路亚，在风暴的海边有避难所！召会生活就是我们今天的避难所。
在本篇信息中，我们要说到三件事：不信的恶心，将活神离弃了；神活的话；以及人的各部分。希伯来三章十二节说，『弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存著不信的恶心，将活神离弃了。』不信的心是最恶的心。我们的不信是最得罪神的事。大卫曾犯了一件大罪，谋杀了人，并夺了那人的妻子。然而，按神的行政说，这罪还不算太严重，没有使神放弃大卫。但在旷野的以色列人因著不信，神就放弃了他们。『不信』侮辱并得罪神自己。一切的罪都干犯神公义的律法，但有些罪并不像『不信』的罪那样严重，侮辱到神自己。
我们的神是活神。不信实在太恶了，因为侮辱了这位活的、信实并全能的神。我们若不信神，不信祂的作为，不信祂的法则，就是侮辱祂。为此，我们必须留意这个不信。三章十节说，『所以我厌烦那一代的人，说，他们心里时常迷糊，竟不晓得我的法则。』神的法则与神的作为不同。神的作为是祂的行动，神的法则是祂作为的原则。以色列人只晓得神的作为，摩西却知道神的法则。（诗一○三7。）在旷野，以色列人几乎每早晨都看见降吗哪的神蹟。如果这样的神蹟发生在今天，必定是轰动世界的新闻。以色列人虽然经历了这样的神蹟，但他们只看见神的作为；他们不像摩西认识神信实、神圣的法则。我们不该像以色列人那样，乃该学习认识我们神的法则、原则。以色人每逢缺食少水就发怨言；当神为他们作事时，他们不过暂时欢喜，不久又再干犯神。我们若看自己的光景，就不会批评他们，因为彼此都是一样。我们可能在晚上的聚会中大声喊说，『讚美主！』第二天早晨却向主发怨言。我们何等需要认识神的法则！我们的神是活的，祂行事是有原则的。祂永不背乎自己。祂是有能、全能、信实的，必信守祂的应许，成就祂所说的话。
虽然神是活的，是信实的，但恶的心向著祂是刚硬的。（来三8。）就著一面的意义说，恶心总有许多理由，有很多道理可说。但就著另一面的意义说，恶心却是顽梗、无理的，因为这心是刚硬的。因此，这样的心偏离正途而迷糊，不认识神的法则或原则，并且以试验试探神。（9。）最终，这样的心是自欺的，使自己也受了迷惑。（13。）这就是恶心的光景。这样的恶心总是因著刚硬而产生的结果。我们的心若刚硬，是何等的危险！我们需要一再的祷告，求主软化我们的心，向祂说，『主阿，怜悯我。软化我的心，永不要让我的心刚硬。』
恶心产生不信。不信总是照著天然的观念讲理由，而不照著神的原则。请想想以色列人在民数记十三章三十一至三十三节所说的理由。他们的理由甚至还带著谎言，因为他们说，『我们所窥探经过之地，是吞喫居民之地。』这就是谎言。约书亚和迦勒却说，『你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们。』（十四9。）约书亚和迦勒所说的纔是真话。然而，以色列人的理由不是根据真话，乃是根据谎言，不看重神的法则。
神当初曾应许摩西，必定把以色列人带进美地。神这一句话，对他们应该足彀了。假如有一位百万富翁，送你一张一万元的支票，并且已经签了名；如果你不相信那张支票的价值，你就是侮辱那位富翁。你不该说，『我不相信我得了一万元。我连买一双鞋的钱也没有。』这种话就是侮辱那富翁。神早已对摩西说，『你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们，我也说，要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人…的地去，就是到流奶与蜜之地。』（出三16~17。）这一句话比那个富翁所签的支票更可靠。以色列人应该相信这话，并认识神的法则，说，『神阿，你不会让我们死在旷野。若是这样，你的话怎能站立得住？我们不管那地有多少伟人，即使那地充满了鬼魔，我们也能把他们喫掉，因为你应许要领我们进入那地。』这纔是正确的推想，是照著神的法则、原则、信实和大能而有的推想。但以色列人并不这麽推想，反而说，『那地的人民身量高大，在他们眼中我们如同蚱蜢，他们会把我们吞喫了。』这是不信的逻辑，是根据天然观念推想的逻辑，而不看重神的法则，也不信靠神的信实。约书亚和迦勒站起来辩驳那种推想，宣告说，百姓必定能得那地。约书亚和迦勒尊重神，所以神也尊重他们。没有甚麽比相信神更尊重神，也没有甚麽比不相信神更不尊重神、更侮辱神。
不信产生不服、顽梗、背叛，（来三18，）并惹神发怒。（8，16。）以色列人因著不信，就离弃了活神。三章十二节的『离弃』一辞，原文的意思也可译为，转离、抛弃、离开、远离。虽然神是活的、信实的，不信却能使我们转离神。我们一旦转离神，神还能为我们作甚麽？因著以色列人的不信，他们就失去了安息，并且倒毙在旷野。（18~19。）耶和华起誓说，他们必不得进入祂的安息，他们的尸首要倒在旷野。（17。）不信的恶心产生何等严重的后果！神被逼到一个地步，无法再为以色列人作甚麽，因祂不能违背自己，也不能违背自己的原则。千万不可干犯神到一个地步，使祂不能为你作甚麽。这是非常可怕的。
过了一段时间，有诗人受神感动，就豫言说，『惟愿你们今天听祂的话。你们不可硬著心，像当日…在旷野…。那时你们的祖宗试我探我。』（诗九五7下~9上。）希伯来书著者完全在圣灵的感动下，明白诗篇九十五篇所写的是甚麽。『今天』这个小小的辞，把天上的窗户开启了。从前因著以色列人在旷野惹神发怒，天上祝福的窗户关闭了。以色列人惹神发怒到一个起步，使神不能为他们作甚麽。但因著神的怜悯，过了一段时候，祂来藉著诗人豫言并劝戒，告诉祂的百姓要听祂的话，不可硬著心；并且豫言，有一日祂要重开天上的窗户。当召会出现时，就是那日来到。那因著他们心里刚硬而被拘留之安息日的祝福，到召会出现的日子，要重新向人开启。希伯来四章七节说，『神就再指定一个日子，就是过了这麽长的时间，在大卫书上所说的今日，正如祂前面所说的，『你们今日若听见祂的声音，就不可硬著心。』』这些话是写给希伯来信徒的，他们就是那些心里刚硬，在旷野惹神发怒之人的后代。著者似乎是对他们说，『弟兄们，不可像你们祖宗一样硬著心。现今我们是活在另一个日子，就是诗篇九十五篇所说的『今日』。我们应当抓住今日这个机会，以柔软的心听神的声音。祂的声音在说，基督比天使、摩西和亚伦更美，基督所立的新约比藉著摩西所传的旧约更美。所以我们务必竭力进入这应许的日子，就是在召会生活里的安息日。』我们若在召会时代听祂的声音，而不硬著心，我们就不至惹神发怒，也不会把活神离弃。我们要信靠祂，并进入那安息。
希伯来书的著者说了许多关于诗篇九十五篇的话后，在希伯来四章十二节突然说，『因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。』开头的『因为』，把本节与上一节连接起来。为何著者突然题起神的话？因为诗篇九十五篇中的应许，乃是神的话。每当我们读圣经时，神的话对我们都该是活的、有能力的，并且锋利到一个地步，足以把我们里面所有的东西剖开并辨明。如果不是这样，我们就还没有摸著神的话，只不过看到白纸黑字而已。白纸黑字既不是活的，也不带有能力。圣经中的每一个字，都必须是神那活的、有功效的话。我们怎麽知道所摸著的是神的话，而不是字句？我们之所以知道，是因为我们摸著的话乃是活的，有能力的，并且使我们的灵与魂分开。这是一个重要的原则。
著者似乎是说，『希伯来的弟兄们，你们很宝爱旧约，特别是诗篇。其中有一篇说，『你们今日若听见祂的声音。』这处经节你们不知读了多少遍，为何在你们身上不起作用？现在我要用这一诗篇为基础，与你们谈论。这篇神的话必定是活的、有功效的，能剖开我们的魂与灵。弟兄们，我知道你们现在为甚麽徘徊、犹豫；因为你们的魂与灵混在一起。当你们平静的时候，在你们最深处，你们的灵告诉你们，要起来跟随基督，就是今日的弥赛亚往前。虽然在灵里你们对这事很清楚，但你们却从灵里转到魂里。你们魂里的心思就起了疑惑，叫你们的魂飘荡不定。因为你们的魂与灵混在一起，我就引用神活的话；这话比两刃的剑更锋利，能刺入混淆之处，把魂与灵分开，叫你们看见自己的愚昧。你们不该再在魂里飘荡，要从魂转到灵。不要考虑、谈论、怀疑或犹豫。你们谈论考虑越多，就越落在飘荡的心思里。』
我们很多人都有这样的经历。当我们来到召会生活中以前，我们是飘荡的。有一天我们受了召会的吸引，我们灵里深处有声音说，『这就是了。』然而，我们的心思起了疑问，说，『真的麽？如果是真的，为甚麽没有属灵大汉这样实行？』我们受了背景的影响，就开始在旷野飘流。然而，在夜阑人静的时候，有一样比心思更深的东西，在里面搅动我们，说，『召会生活是正确的。』在这段期间，你会寝食难安，也不能好好工作。直到有一天，神活的话进来，把我们里面分开，启示我们甚麽是出于灵的，甚麽是出于魂的，我们纔得了安息。
神活的话必须刺入我们里面，剖开魂与灵一切的混杂。召会生活完全是在灵里的。我们却极容易落到宗教里。我们要进入召会生活，就需要神活的话刺入剖开。惟有神的话，能把我们的魂与灵分开。我们的魂好像捕蝇纸一样，是有黏性的，很容易黏住我们的灵。为此，我们需要神活的话来刺入剖开。我们不仅初到召会生活时有这种经历，就是日后也常有这样的经历。许多时候神临到我们，我们的灵就响应。但是我们的魂同时也有反应，而这种反应主要是藉著心思。主可能在我们的灵里说，『应当把你自己交给召会。』但那富有黏性的魂，会藉著心思说，『小心一点，不要过分听信召会。所有带领的弟兄们，和别人一样都会犯错。你看某某弟兄。他虽然好，但还不是十全十美。』我们的心思这样一动，我们立刻就开始游荡。惟有当怜悯、信实的神，带著祂那活的、刺入的话临到我们，我们纔会从游荡的心思中蒙拯救。这就是为甚麽我们需要圣经。我们读经的时候，如果圣经不是活的，也没有能力，那必定是有甚麽不对了。虽然很多基督徒只把圣经当作一本印出来的书，但我们必须天天以活的方式取用这本圣经。
神活的话就是活神的流出。神的话带著神的生命、（约一4、）神的光、（诗一一九105，130、）甚至神的自己（约一1）而流出。因为圣经乃是神的呼出，（提后三16，）所以圣经中神的话，就是神的流出，把神的生命、神的光、甚至神的自己，带到我们里面。
神的话既是神的流出，是灵又是生命，（约六63，）所以神的话是活的。在我们的经历中，整本圣经必须不是死的字句，而是活的，是灵又是生命。
神活的话是有功效的，希伯来四章十二节中『有功效』一辞，意思是『有能力』，或是『有动力』。神活的话在我们里面成为动力，要成就神的事。
神活的话比一切两刃的剑更锋利，（弗六17，）能刺入我们里面，剖开我们的魂与灵，并且辨明我们心中的思念和主意。神的话常常能把我们混乱的思念辨明。不要以为我们的思念都是从地狱来的，或者我们的主意都是从自己来的。有些思念是从诸天之上来的，也有些主意是为著神的。但我们的思念和主意大多是混杂的，需要神活的、有功效的、锋利的话刺入我们，并且辨明我们的思念和主意，显示甚麽是出乎自己并为著自己的，甚麽是出乎神并为著神的。我们若单靠自己，是分辨不出来的。但我们一旦经历神活的话，就不难辨明那些思念不是出于神的，那些主意是出于撒但的。
现在我们可以来看人的各部分。我们在『神的经营』这本书中，以及在『人的各部分』这本小册中，已充分的说明了这事。
身体是我们外面的器官，用以接触外面的物质世界。身体由许多肢体所组成；在希伯来四章十二节中，以骨节与骨髓为表徵。
魂就是人的己。这可由马太十六章二十六节与路加九章二十五节互为比较，得到证明。马太十六章二十六节说，『人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有甚麽益处？人还能拿甚麽换自己的魂生命？』路加九章二十五节说，『人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有甚麽益处？』这给我们看见，我们的魂就是我们的己，就是我们的所是，我们的个格。我们要跟从主，就当否认我们的魂，就是我们的己。（太十六24，路九23。）
我们的魂是由心思、意志和情感组成的。箴言二章十节含示，魂需要知识。知识既是心思的功用，就证明心思是魂的一部分。诗篇一百三十九篇十四节说到魂能知道。知道乃是心思的功用，所以这也证明心思是魂的一部分。十三篇二节说到魂在考虑、筹算，这也是指心思。哀歌三章二十节指明，魂也会想念。由这些经节，我们看见魂里面有一部分能知道，会考虑，会想念。这一部分就是心思。
魂的第二部分是意志。约伯记七章十五节说到魂会拣选。拣选是意志的动作所作的决定。这证明意志必定是魂的一部分。六章七节说到魂拒绝。拣选或拒绝都是意志的功用。代上二十二章十八节说，『你们应当立定心意（原文，魂），寻求…。』我们立定我们的心思去思想，也立定我们的魂去寻求。这当然是说到魂作决定；这证明意志必定是魂的一部分。诗篇二十七篇十二节，四十一篇二节，以西结十六章二十七节，里面的『愿』或『意』，原文都是『魂』。作诗的人祷告说，『求你不要把我交给敌人，遂其所愿。』本来的意思是，『不要把我交给敌人，遂从他们的魂。』这清楚证明，意志必定是魂的一部分。
情感是魂的第三部分。情感有许多方面的表现，如爱、恨、喜、忧等等。关于爱，可见于撒上十八章一节，雅歌一章七节，诗篇四十二篇一节等处。这些经节给我们看见，爱是在魂里的东西，所以证明，在魂里有一个器官或功用，就是情感。至于恨，我们可看撒下五章八节，诗篇一百零七篇十八节，和以西结三十六章五节。喜乐是情感的要素之一，也是魂的一部分，可见于以赛亚六十一章十节和诗篇八十六篇四节。还有苦恼（担忧），也是魂的一种表现，在撒上三十章六节，士师记十章十六节题到。这些经节给我们立场，证明魂有三部分。心思是主要的部分，接著的是意志和情感。
身体是我们外面的器官，为著接触物质的世界；灵是我们里面的器官，为著接触神。（亚十二1，伯三二8，箴二十27，约四24，罗一9，结三六26。）我们的所是乃是魂，带著两个器官─在外面的是体，在里面的是灵。灵是一个完整的单位，由三部分或三种功用，就是良心、交通和直觉所组成。我们对良心的功用都很熟悉，良心辨别对错，从而定罪或称许。交通就是与神来往，这也不难明白。在我们灵里有一种功用，叫我们能与神接触。但我们对于直觉，就不是那麽容易明白。直觉的意思是直接的感觉或知道。在我们的灵里，有一种直接的感觉，是没有任何理由的，也不受环境或背景影响的。直觉是直接从神来的感觉，或说从神来的直接知识。因此，我们从良心、交通和直觉，就可以认识灵。
良心是灵的一部分，这可由罗马九章一节和八章十六节互为比较，得著证明。一面，圣灵同我们的灵见证。另一面，我们的良心在圣灵里同我们作见证。这证明良心必定是我们灵的一种功用。诗篇五十一篇十节说，『里面重新有正直的灵。』这里说到一种灵是正直的，是对的。知道对错既是良心的事，所以这处经节也证明，良心是在灵里。
我们说交通是在灵里，有何圣经的根据？约翰四章二十四节说，我们要在灵里敬拜神。敬拜神就是接触神，并与神交通；这证明敬拜或交通的功用乃是在我们的灵里。使徒保罗在罗马一章九节说，他是在灵里事奉神。事奉神也是一种与神的交通。这也证明交通的器官是在我们的灵里。路加一章四十七节说，『我灵曾以神我的救主为乐，』意思是说，人的灵接触了神。这再次说明，与神交通是在灵里的一种功用。林前六章十七节说，『与主联合的，便是与主成为一灵。』真正的交通，乃是与主成为一灵。这种交通是在灵里的。
至于直觉，林前二章十一节启示，人的灵能知道魂所不知的事。这证明我们灵里有一个特别的东西。我们的魂能凭理由、或环境上的经验来知道事情，但我们的灵能不凭那些而辨明事情。这种直接的意识，显示直觉是在我们的灵里。马可二章八节说，主在祂的灵里知道。在灵里的知道，是一种直接的辨明感觉，并不基于任何理由。这就是直觉，也就是我们灵的第三种功用。因此，我们确实有圣经的根据说，良心、交通和直觉是人灵的三个功用。
灵是我们全人最深的部分，是我们接触神的属灵器官。在我们的灵里，我们蒙了重生；（约三6；）在我们的灵里，圣灵居住并作工；（罗八16；）在我们的灵里，我们享受基督和祂的恩典。（提后四22，加六18。）因此，希伯来书的作者劝勉希伯来的信徒，不要留在魂里游荡，乃要竭力进入灵里，有分于并享受属天的基督。
我们的灵是我们接触神的器官，我们的心是我们爱神的器官。（可十二30。）我们的灵接触、接受、盛装并经历神，但需要我们的心先爱神。
心并不是在魂与灵之外，分开的另一部分，乃是由魂的各部分加上灵的第一部分─良心，所组成的。所以心是由良心、为著思念的心思、为著主意的意志、以及情感所组成。一个人的全人，只有三个主要的部分。作为人，我们有灵、魂、体。我们并没有另一个分开的，称为心的第四部分。
我们说心是由心思、意志、情感和良心所组成，有何圣经根据？希伯来四章十二节和创世记六章五节，都说到心中的思念。因为思念是在心思里，所以心思必是心的一部分。行传十一章二十三节，证明意志也是心的一部分；那里说到『立定心志』或『心中定意』。立志或定意是意志的功用，表明意志也是心的一部分。希伯来四章十二节说到心中的主意。主意相当于定意，都是属于意志。这又证明，意志是心的一部分。约翰十六章二十二节说，心就喜乐。喜乐当然是我们魂里情感的要素，但这里却告诉我们，心就喜乐。所以情感也是心的一部分。主在约翰十六章六节说，门徒满心忧愁；这又证明，情感是在心里的。关于良心，希伯来十章二十二节说，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心。良心是与心极有关联的。我们若要有清洁的心，就必须有无亏的良心。我们的良心若为宝血所洒而洁淨，心自然就清洁。约壹三章二十节说，我们的心会责备我们，也证明这事。责备是良心的一种功用，所以这一节也证明，良心毫无疑问是心的一部分。因此，我们有充分的圣经根据，证明魂的三部分加上灵的一部分，就组成了心。
人的三部分相当于神殿的三部分。神的殿，或会幕，是由三部分组成的，就是外院、圣所和至圣所。林前三章十六节说，我们是神的殿。我们的身体相当于外院，里面的魂相当于圣所，最里面的灵相当于神的殿最内层的至圣所。
我们的心里有带著思念的心思，以及带著主意的意志。思念影响主意，而主意实现思念。神活的话能辨明我们心思里的思念，和意志里的主意。当希伯来的信徒在救恩的过程中徘徊时，作者在三章和四章所引用神的话，能把他们的思念和主意显露出来。
现在我们明白，作者为甚麽在四章十二节说到神活的话刺入我们里面，剖开我们的魂与灵，辨明我们心中的思念和主意。他知道那些犹豫徘徊的希伯来基督徒，是在他们的魂里游荡，而忽略了他们的灵。但新约完全是灵里的事，而不是在魂里。新约完全是属天的，一点也不是属地的。一切属地的事，都属于肉身和心思。犹太教是属地的，是一种属地的宗教，适合我们天然心思的想法。相反的，新约是属天的，也是属于灵的。我们要摸属天的事，就必须在灵里。以弗所二章六节说，我们乃是与基督一同坐在诸天界里。但我们若在心思里，就永远经历不到在诸天界里。我们在心思里，虽然能在想像中遍历地上各处，却摸不著诸天界。我们要摸著诸天界，就必须在灵里。
有人批评我们在聚会中呼喊，但是有经历的人，就知道为甚麽我们呼喊。我们若不呼喊，就会留在心思里。只要短短的呼喊几声，我们就在诸天之上，因为我们从心思转到了灵里。我虽然不是一个容易激动的人，有的时候我也需要这样喊。我若不呼喊，就会困在『己』或『理由』的囚牢里。我们如何止住那些恶者来的理由？乃是藉著大声讚美主，释放我们的灵。有时候我晚上睡不著，就小声呼喊，直到被释放脱离一切的思念，很快就睡著了。摸著诸天最好的方法，就是呼喊。
希伯来书说到天的门。在这卷书里，我们看见召会如同伯特利，就是神的家，有基督作天梯。那里有伯特利，那里就有天的门和作为天梯的基督，祂把地联于天，也把天带到地。我们在何处可以享受这样奇妙的景色？只有在我们的灵里。今日天的门就联于我们的灵。以弗所二章二十二节说，我们的灵是神今天在地上的居所；提后四章二十二节也说，这作天梯的基督与我们的灵同在。因此，我们的灵与天的门乃是一。我们不可再在心思中徘徊，乃要进入灵里；在灵里有神的家，有属天的基督，也有天的门。
今天在世上，任何人都难逃细菌的传染。但我们有一个地方可以逃避世界的细菌，那就是我们的灵。就一面说，我们的灵是我们今天的避难所，是高台。我们在上一篇信息曾指出，召会生活是我们的避难所，因为召会是神在灵里的居所。我们都像在暴风雨的海上，有许多思念的风暴来袭。我们如何纔能逃避风暴而进到避难所？惟有转到灵里。我们怎能抵挡谣言和消极的话？惟有进到灵里，就是召会、神的家、和天梯所在的地方。召会乃是医院。在医院里，一切病菌都被杀死，凡物都处理得很乾淨。照样，在召会中，所有鬼魔的病菌都被杀死。在主恢复中的众召会，都非常的健康。为著保持健康，我们必须不断运用灵。如果你感染了一些消极的思想，并留在你的心思里，你就会生病。但你若转到灵里，病菌会被消杀，你在召会生活中就会健康强壮。希伯来书的作者似乎说，『我亲爱的希伯来弟兄阿，你们要藉著神活的话，从魂转入灵。你们若藉著神活的话转到灵里，你们必定健康，而没有难处。弟兄们，你们还在魂里徘徊，快转到灵里罢。你们一旦进到灵里，就进到神的家里，享受天的门一切的丰富。』
这一处圣经比较难懂，因为需要我们有彀多的经历。我多年来对作者突然题到神活的话，以及魂与灵的分开，感到困惑，不领会其中的意义。最后，我考量自己的经历，就看见每当我们和召会出了问题，原因总出在我们心思中所思念的。因此，我们需要活的话刺入我们的深处，把魂与灵分开。这样，我们就不会站在属鬼魔的魂那边，而站在属天的灵这边。我们若肯如此行，就会立即好好的活在召会生活中。
每一个过召会生活的人，多少都会与召会发生一些难处。我们可能不喜欢某个长老，或是某个弟兄或姊妹，觉得他们不彀资格，或是太强，或是太大声。我们怎样纔能从这种思念中蒙拯救？活的话会刺入我们的深处，把我们的灵从心思分出来。当我们这种属鬼魔的心思被暴露时，我们该宣告：我们爱所有的弟兄姊妹，因为在灵里他们都是可爱的。我们在心思里看弟兄姊妹时，没有一个是可爱的，只有我们自己最好。我们实在需要活的话来剖开我们的魂与灵，使我们能过召会生活！这是进入今天安息日之安息的路，也是一直留在安息日里不干犯安息日的路。干犯安息日，意思就是离开召会生活。那些曾经放弃召会生活，离开了今天之安息日的人能见证，在召会之外，没有安息。我们惟有在灵里，纔享受到召会这安息日的安息。这就是希伯来书把四章十二节放在这个地方的原因。
没有甚麽像神活的话一样，能以辨明我们心中的思念和主意。活的话进来以先，我们还以为自己是对的，是完全为著主的。但活的话一刺到我们深处，我们就看见自己的思念和主意都是自私的；我们就审判自己。若没有活的话辨明我们的思念和主意，我们就很难留在召会的安息里。召会的安息是在于神活的话刺入、剖开和辨明。我们乃是藉此纔得以进入召会生活的安息，停留在其中并持守这安息。
照著圣经全部的启示，神的救恩分为三个阶段，乃是渐进的过程。
神要以色列人蒙受的救恩，关联到三个地方：埃及，是他们被救出之地；旷野，是他们飘流之地；迦南，是他们进入之地。他们在这三地的历史，表徵他们有分于神完全救恩的三个阶段。以色列人并不是只在一个地方享受神全部的救恩。
在埃及，以色列人享受神救恩的第一阶段。在逾越节的时候，他们经历了羊羔赎罪的血，（出十二7，）和羊羔滋养的肉，（8，）从神公义的审判蒙了拯救。当他们离开埃及，过了红海，就脱离埃及的奴役和暴虐。过红海之后，他们成了一个释放、自由的民族。就这一面意义说，他们都得救了。没有人能否认，他们已经从神的审判和埃及的捆绑、暴虐和奴役蒙了拯救。然而，他们只享受了三分之一神完全的救恩。他们虽然从神的审判和法老的奴役蒙了拯救，但神永远的定旨如何？神的彰显与管治又如何？以色列人当时还未能彰显神，也没有施行为神的管治权。神的帐幕还未立起来，神的神圣行政还未在地上建立。以色列人虽然已经从埃及被拯救出来，但为要完成神永远的定旨，他们还必须经历神救恩的另外两个阶段。
以色列人喫了逾越节的羊羔和无酵饼，得救脱离埃及之后，就经历在旷野里的救恩。他们在埃及时，虽然对羊羔所豫表的基督，有了甜美的享受，但那只不过是初期，是开始。他们还必须进一步的享受、有分于、并经历由吗哪和活水涌流的磐石所豫表的基督。神带他们出了埃及之后，又带他们进入旷野所豫表的第二阶段。在旷野，他们享受到餧养的吗哪，（十六31~32，）和解渴的水。（十七6。）
由于受到已往教训的影响，我们一听到旷野这两个字，总以为是不好的辞。旷野虽然不好，但也不是那麽坏。你若参考地图，就会发现以色列人出了埃及，若不经过旷野就不能进入美地。旷野之所以不好，是因为以色列人不是经过牠直接的进入迦南，却在其中飘流三十八年之久。这样浪费时间，使旷野成为不好的。假如以色列人过了红海之后，经过旷野，直接的走进美地，旷野就是个好的辞。何况以色列人在那里享受吗哪和磐石流出来的水，两者都是基督的豫表，就足证旷野并非全然不好。
以色列人经过旷野飘流之后，就过了约但河，进入迦南美地；这是他们救恩的第三阶段。在这阶段，就是在美地，他们所享受的比他们以前所享受的羊羔、无酵饼、吗哪和活水更多；他们乃是享受迦南地丰富的出产。他们在旷野几乎四十年之久，虽然天天喫吗哪，然而当他们进了美地，吗哪立即停止，他们就开始享受包罗万有之地丰富的出产。（书五11~12。）逾越节的羊羔、属天的吗哪、活水、和迦南美地的出产，都是基督的丰富在各方面的豫表。以色列人若只在埃及蒙拯救，他们永远喫不到吗哪。他们若不进入迦南地，就也享受不到美地丰富的出产。阿利路亚！在恩救的各个阶段，基督都是我们丰富的享受。');
在救恩的第三阶段，就是进迦南的救恩中，以色列人进入了安息。（申十二9。）在救恩的这三个阶段，对基督一切丰富的享受，都是为要得著这块美地，好建造圣殿，使神的彰显和神圣的行政，得以显在地上人间。神完全的救恩，以及对基督丰富的享受，都是为著神的彰显和神的国度。因此，脱离埃及而得救，经过旷野而得救，进入美地而得救，完全是为著神的彰显和国度。我们已经看过，那里有神的彰显和国度，那里就有安息日的安息。当神的荣耀充满祂的家（圣殿）时，祂的子民也都在祂面前得了安息。那是神的安息，也是蒙祂拯救之人的安息。因此，我们清楚看见，神救恩的三个阶段都是为祂的彰显和国度，好使祂能与蒙祂拯救的人同得安息。
我们已经指出，神给以色列人所豫备的完全救恩，包括藉逾越节的羊羔得救赎，出埃及，靠属天的吗哪得餧养，藉流自裂开磐石的活水得解渴，并有分于迦南美地。所有的以色列人，都享受了逾越节的羊羔，属天的吗哪和活水，但一同从埃及出来的人中，只有约书亚和迦勒进入并有分于美地，其馀的都倒毙在旷野。（民十四30，林前十1~11。）虽然以色列人都是被赎的，但只有两个得胜者，约书亚和迦勒，得著美地为奖赏。
逾越节的羊羔、属天的吗哪、活水和迦南美地，都是基督不同方面的豫表。照以色列人经历的图画，并非所有藉基督蒙救赎的信徒，都在召会时代以及要来的国度里，有分于基督作奖赏，作他们的安息和满足；惟有那些蒙救赎以后，竭力寻求基督的人纔能得著。为此使徒保罗虽然完全蒙了救赎，仍然向著标竿竭力追求，为要得著基督为奖赏。（腓三10~14。）在腓立比三章，保罗告诉我们，他从前是在犹太教里，但为基督的缘故，就把那宗教丢弃了。（4~9。）在希伯来书这里，作者持同样的观点，鼓励希伯来的信徒丢弃犹太教，竭力追求基督，免得失去奖赏。
按照以色列人得救的豫表，新约信徒所经历的救恩，也分三个阶段。首先，我们经历脱离世界而得救。我们藉著耶稣的血，得蒙称义，（罗三22~25，）并从世界分别出来。（加一4，六14。）一个人若尚未从世界出来，就还没有完全经历第一步的救恩。基督教所传的救恩，主要的是藉著耶稣的血，因信称义的救恩，并没有脱离世界。现今虽有千万的真基督徒藉著基督的血，因著信被称义了，但他们仍留在世界里。他们需要从世界出来。讚美主，我们已经脱离了世界，包括宗教世界；我们已经从犹太教、天主教、更正教中出来了。
我们救恩的第二阶段，就是经过魂而得救，其中包括圣别（罗六19，22）和变化。（十二2。）许多人认为『魂』不是一个好的辞。我们不该这麽说。魂可以非常好，也可以非常坏。新约启示，在称义和重生之后，我们还需要圣别和变化。在已过多年，我们已经很清楚的看见，变化（包括圣别）乃是魂的事。我们的魂，就是我们这个人，必须得著圣别与变化，好被基督一切的所是浸透。在我们灵里基督的素质、元素、本质，必须扩展到我们的魂里。毫无疑问，基督神圣的素质已经种到我们灵里。如今，祂神圣的素质必须浸润、浸透我们的魂，直到我们的魂完全被祂神圣的元素所变化。变化不仅是改变，更是基督神圣的素质作到我们里面。慕安得烈弟兄用编织（woven）这辞，形容基督的成分如何像织布一样，织到我们里面。我们在早期尽职时，也常用这个发表作说明。这虽然没有错，但是我们在圣经中找不到这样的辞，圣经乃是用『调和』。
利未记二章四节说到素祭是用细麵调油作成，这里的『调』这个圣经用辞，就比『织』好得多。我们来看利未记二章里，素祭这幅图画。细麵调油，也就是说，细麵被油浸润并浸透。最终，细麵变化了，但不是自己改变的，乃是因著调油而改变的。细麵表徵人性，油表徵神性。神经纶的目的，乃是要我们的人性调著祂的神性。我们是细麵，祂是油，彼此调和在一起。细麵调了油，仍各自保持原有的本质。照样，在神、人二性的调和里，人性与神性的本质仍各自存留，但这两种本质，却又调在一起，成为一个实体。这就是描写神与我们调和的图画，既奇妙又清楚。这个调和，就是我们的变化。
变化是甚麽？变化不是道德的改正，或伦理行为的改善。变化的意思乃是，我们的人性先被主赎罪的血洗淨，然后与那作膏油的圣灵调和，使我们不论在地位上和性情上，都得以圣别且圣化。在这救恩的第二个阶段，我们享受基督作属天的吗哪和活水，活水就是从裂开的磐石，就是基督自己，所流出的赐生命之灵。在这变化的阶段中，我们更丰富、更主观的享受基督。讚美主，已过这些年间，在主的恢复中，有许多圣徒实际的被带到这个变化中。虽然有时候也有一些外面的调整和改正，但我们并不信靠这个，我们只相信主奇妙的变化工作。林后三章十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』我们都需要这种的变化。阿利路亚！现今我们正经过救恩的第二阶段。
真正的召会生活满了变化。因著众召会中许多青年人正在变化，我就极受鼓励。众召会都在往前。我们不必太去改正圣徒，但我们需要以生命的方式照顾青年人。我们看见青年人在召会中，天天被神的生命所变化。这是何等奇妙的变化！
我们救恩的第三阶段，就是被救到灵里。我们都必须离开旷野，过河进到我们的灵里，享受基督作我们的生命，（罗八10，提后四22，）并在灵里生活行动。（罗八4，加五16，25。）在灵里，我们有神的居所、天梯、和天的门。因此，在我们的灵里有神的彰显和神的国。我们在其中享受属天安息的安息日。
会幕和圣殿都是分作三部分，所以神救恩的三个阶段，也相当于在会幕和圣殿中的经历。首先，我们有在外院里的经历；在那里，我们在祭坛那里蒙了救赎，（利四7，）在洗濯盆那里得了洗淨。（出三十18~21。）在洗濯盆的洗淨，就是真正的过河。这相当于我们脱离世界而得救。
其次，我们有在圣所里的经历；在那里，我们得著陈设饼的餧养，（出二五30，）灯台的光照，（37，）并藉著香坛蒙悦纳。（三十7。）这相当于我们魂里的变化。
第三，我们有在至圣所里的经历；在那里，我们享受神的同在，（二五22，）有分于神的荣耀。在至圣所这里，我们乃是在神的居所里。在此，我们也是在安息日的安息里。这相当于我们被拯救到灵里。
希伯来信徒已经在第一阶段里得救了，却徘徊于救恩的第二阶段。他们因为心思的疑惑，以致在魂中游荡，正处于要飘流回到第一阶段的危机中。作者写希伯来书，为要警告并鼓励他们，要继续往前，进入救恩的第三阶段，就是进入美地的安息，（四11，）并进入灵里的至圣所。（十19~20。）进入美地的安息，就是进入召会生活，并期望被带进要来的国度。进入至圣所就是在灵里。进入安息日的安息和进入正当的召会生活，都是在于我们的灵。今天，神的宝座和至圣所，都在诸天之上，也联于我们的灵。因此，我们的灵乃是极重要的地方。在我们的灵里，有神的居所，有天梯，有天的门，有神的宝座，也有至圣所。在灵这里，我们享受召会生活，并在现今的安息日里，这安息日要带我们进入要来国度之安息日的安息。
作者在四章十一节说，『所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随著那不信从的样子跌倒了。』这段话所说的安息，既是包罗万有的基督，这里的跌倒，就是从基督坠落，与基督隔绝。（加五4。）在加拉太书，加拉太信徒的危机，是从恩典的自由漂到律法的辖制里。（1~4。）保罗劝勉他们，要在恩典的自由中站立得住，就是不要与基督隔绝。在希伯来书这里，希伯来信徒的危机是不愿丢弃那照著律法设立的老宗教，也不竭力享受基督作他们的安息。他们若仍在老旧的宗教，就是在犹太教里徘徊，就会赶不上作他们安息的基督。希伯来书的作者恳切的勉励他们，要作基督的同伙，与基督一同竭力进入安息，使他们这些有分于基督的人，能享受基督作他们的安息。
希伯来三章七节至四章十一节，指出以色列人跌倒，不能进入美地的安息。我们看过，就他们而言，有三个地方，就是埃及、旷野和迦南；他们在这三地的历史，表徵他们有分于神完全救恩的三个阶段。这豫表我们新约信徒有分于神完全的救恩。第一阶段，我们接受基督，得救赎并蒙拯救脱离世界。第二阶段，我们在跟随主时，成了飘流的人，这种飘流总是发生在我们的魂里。第三阶段，我们完满的有分于并享受基督，这是我们在灵里所经历的。我们追求物质的享受和罪中之乐，就是在埃及所豫表的世界中。我们在魂里飘流，如同以色列人在旷野飘流，就是在旷野。我们在灵里享受基督，就是在迦南。以色列人在旷野飘流时，总是发怨言，起争论，责怪人，那必定是在魂里，不是在灵里。但迦勒和约书亚相信神的话，顺从主，向著目标竭力往前，这必定不是在魂里，乃是在灵里。接受本书信的希伯来信徒，当时正不知如何对待他们老旧的希伯来宗教。这种在心思里的犹疑，就是在魂里游荡，并不是在灵里经历基督。所以这卷书的作者说，神的话，就是引自旧约的话，像两刃的利剑，能刺入他们的犹疑，将他们的魂与灵剖开。
骨髓如何深藏在骨节里，灵也照样深藏在魂里。要使骨髓与骨节分开，主要的是骨节必须破碎。同样的原则，要使灵与魂分开，魂也必须破碎。希伯来信徒的魂及其犹疑的心思，怀疑神救恩的法则，考虑到自己的利益，必须被神活的、有功效、能刺入的话破碎，好使他们的魂与灵分开。
因此，本书作者劝勉希伯来的信徒，不要留在魂里游荡，这魂是他们必须否认的。他们该竭力进入灵里，有分于并享受属天的基督，使他们能在千年国里，在祂作王时有分于国度的安息。他们若仍在魂里流荡，就会偏离神的目标，失去对基督完满的享受和国度的安息。
希伯来书是一卷对比的书。在前几篇信息里，我们已经看过三个对比：我们的神与犹太人的神，基督与天使，基督与摩西之间的对比。现在我们来看本书另一小段，从四章十四节到七章二十八节，这里又是另一个对比，就是基督与亚伦之间的对比。我们的神超越犹太人所敬拜的神，我们的基督远超过天使、摩西和亚伦。我们也看过，在希伯来书每一个大段中，都有一个警告。第一个警告是在二章一至四节，第二个警告是在三章七节至四章十三节，第三个警告是在五章十一节至六章二十节这一小段。
在前几章里，我们看过基督是神子、人子、救恩的创始者（元帅）和使徒。这些都使祂彀资格作我们的大祭司。在圣经里，无人比那作我们大祭司的基督更奇妙、超越。祂从神而来，把神供应给我们。在祂来以前，我们与神无分无关。神是神，我们仅仅是人，我们与神并无关係。祂来了，不仅作我们的救主和救赎主，也作我们的大祭司。大多数的人对救主和救赎主这两个名称，只有肤浅的认识。我们若只认识基督是救主和救赎主，我们对祂的认识就只是肤浅的。我们必须进一步认识祂是救恩的创始者、使徒和大祭司。虽然许多基督徒也知道基督是我们的大祭司，但是很多人不明白其真正的意义。我们若要认识基督是大祭司的意义，就必须把整卷希伯来书透彻的看过。
四章十四节说，『所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。』主耶稣先是藉著成为肉体，（二14，）受差遣从神到我们这里，作我们的使徒、（三1、）创始者、首领、（二10、）那超越摩西的一位、（三3、）和我们的真约书亚，（四8，）要领我们祂这些同伙，（一9，三15，）进入荣耀和安息。（二10，四11。）然后祂藉著复活和升天，（五5~6，）从我们这里回到神那里，作我们的大祭司，在神面前担负我们，并照顾我们一切的需要。（二17~18，四15。）
今天在召会生活这安息日的安息里，我们所需并所有的这位基督，乃是我们的大祭司。正确的说，一位大祭司不是在街上，也不是在旷野，乃是在至圣所里。今天我们的基督在那里？祂乃是一直在至圣所里。我们的大祭司，今天不在祭坛那里献祭，也不在圣所那里豫备陈设饼，点灯烧香；祂乃是在至圣所里。大多数基督徒只有在祭坛那里的基督，就是在十字架上的基督。许多首诗歌，都说到钉十字架的基督。有些基督徒，只有在圣所里的基督。他们属灵追求最高的得著，只是一位在圣所里豫备陈设饼，点灯烧香的基督。他们忽略了在至圣所里的大祭司。今天我们大祭司的主要功用，既不在祭坛，也不在圣所，乃是在至圣所，就是神的同在和神的荣耀所在之地。不错，祂曾经在十字架上，但一章三节启示我们，祂在十字架上的工作已经完成了。不必求祂回去再作一次。祂的工作已经完成，现今就坐在诸天之上神的右边。没有一个地方比这地方更靠近神。使徒写希伯来书，就是要帮助我们，进前来到这位现今在神面前的基督这里。
在至圣所里的基督，不仅是我们的救主、救赎主、使徒、救恩的创始者，祂也是我们的大祭司。祂在至圣所里作甚麽？祂正在把神供应到我们里面。我们在前面有一篇信息里已经看过，大祭司的主要功用，乃是把神供应到神所拣选的人里面。哦，我们何等需要这位在至圣所里的大祭司，把神供应到我们里面！我们应当忘掉我们的境遇、软弱、烦恼、甚至自己，只要记住耶稣基督今天乃是在至圣所里，作我们的大祭司。只要有这一位大祭司，我们就有了所需要的一切。
根据旧约，每逢大祭司进到至圣所神的面前，肩上要担著两块红玛瑙，上面刻著以色列十二个支派的名字，（出二八9~12，）并带上胸牌，上面有十二块宝石，刻著以色列十二个支派的名字。（15~30。）这表徵以色列民是在大祭司的肩上和胸前。肩表徵能力，胸表徵爱，所以神的子民乃是受大祭司的能力所托住，也是在大祭司的爱里。当大祭司进入至圣所时，祂也把神的子民都带进去。在神看来，大祭司在至圣所里时，神的子民也与他一同在那里。照样，当神看见我们的大祭司基督在至圣所里时，也看见我们是在祂的肩上和胸前。我们何等需要看见这个异象！我们的大祭司，在诸天之上的至圣所里，在神面前担负著我们、佩带著我们。现今我们都在至圣所里，在祂的肩上，在祂的胸前。在那里，我们与祂一同在神的荣耀里。
当基督在至圣所里，在神面前担负著我们的时候，祂就把神供应到我们里面。当使徒保罗祷告主，求祂挪开那根刺的时候，（林后十二7~8，）主却对他说，『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』（9。）主似乎对他说，『保罗，我不会挪开那根刺，但我要把我自己当作恩典分赐到你里面。当我这样作，你就会认识我是如何宝贵、全足，我也就更多加到你里面。』我们这样经历基督这位把我们担负在祂肩上和胸前，并把神供应到我们里面的大祭司，就是在至圣所里的经历，我们在那里享受神自己和祂一切的丰富。当我们进到这种经历时，我们很难说我们在那里，究竟发生了甚麽事。我们只能说，我们是在大祭司的肩上和胸前，并知道祂在供应我们，叫我们在里面得著安慰和力量。我们也许只能说，『我的确从主得著一些东西，但是我说不出来，也无法形容。』这种对基督作我们大祭司的经历，乃是最高的经历和享受。我们都必须学习，在至圣所里，留在祂的肩上和胸前。这就是救恩第三阶段的经历，相当于至圣所里的经历。我们不该满意于只作外院子的基督徒，也不该徘徊在圣所里。我们必须竭力往前，进入至圣所，就是有神同在和荣耀的所在。
这样经历基督作大祭司，当然是在诸天之上，但也是在我们的灵里和召会中，因为今天召会就是神在我们灵里的居所。这位作为天梯，把地联于天，并把天带到地的基督，乃是在我们的灵里。藉著神的居所和天梯，在诸天之上的至圣所就联于我们的灵。我们可以用电为例说明，藉著电流的流通，我们的家就和发电厂相联。电一面在发电厂的发电机里，一面也在我们家里。电若不流通，发电厂和我们的家就离得很远。但藉著电的流通，两地就联成一个。照样，天虽然离我们的灵很远；但奇妙的基督在诸天之上，同时也在我们的灵里。罗马八章三十四节说，基督在神的右边，为我们代求，而十节说，基督也在我们里面。这不是说有两位基督，一位在诸天之上，另一位在我们里面；这也不是指一位基督在两个不同时期里。发电厂的电如何联于我们的家，在三层天上的基督，也照样联于我们的灵。祂比电的流通更奇妙。若是电的流通能把两地联成一个，我们奇妙的基督岂不更能一面在诸天之上，一面又在我们的灵里麽？
希伯来四章十四节告诉我们，神的儿子耶稣是尊大的大祭司。按我们的经历说，尊大这个辞，在这里的意思是绝佳、美妙、荣耀且至尊的。国语和合本在此译为尊荣。今天基督是这样一位绝佳、奇妙、美妙、荣耀并至尊的大祭司，乃是非人言语所能述说的。虽然我们无法从辞典里找到适当的字眼来形容祂，但在至圣所里，在祂肩上和胸上的经历，就使我们知道祂是一位奇妙尊大的大祭司。
基督这位大祭司的尊大，第一是在祂的身位上。祂是神的儿子，就是神自己。（一5，8。）祂也是人的儿子，就是人自己。（二6。）祂是神又是人，兼有神、人二性。祂不仅知道神的事和人的事，祂也在神的事和人的事中。没有一位大祭司像祂一样。
第二，基督的尊大，乃是在祂的工作上。祂洗淨我们的罪，又为我们成就平息。（一3，二17。）祂除去罪，解决了罪的问题。祂不仅为人，也为每样东西尝了死味。（二9。）祂藉著尝过死味，战胜并征服了死。死亡不能拘禁祂。（徒二24，27。）祂也废除了掌死权的魔鬼。（来二14。）基督藉著十字架上的死，已经废掉撒但，就是死的权势。藉著战胜死并废除魔鬼，祂释放了我们脱离死的奴役。（15。）我们被祂释放，不仅脱离罪的奴役，也脱离死的奴役。祂藉著苦难，得成全作我们救恩的创始者。（10。）祂争战已经完毕，进入了荣耀。如今祂是开拓者，领我们走同样的路，向著荣耀迈进。现今祂治理神的家，如同摩西一样。（三5~6。）祂是这家的建造者，当然知道如何治理这家。祂也像约书亚一样，正在带领我们进入安息。（四8~9。）祂赐给我们召会时代安息日的安息，也要领我们进入国度时代安息日的安息。祂是我们的大祭司，在这一切奇妙、绝佳的工作上是尊大的；旧约中从来没有一位大祭司，曾完成如此奇妙、绝佳的工作。
我们的大祭司基督之所以尊大，也是在祂所达到的事上。祂所达到的很高，使祂进入诸天上的至圣所，得了荣耀尊贵为冠冕。（六19，九24，二9。）祂不再是在地上戴著荆棘冠冕的一位，祂现今乃是在高天上，戴著荣耀的冠冕。没有一位大祭司所达到的超过祂；在这事上，甚至无人能与祂相比。
我们的大祭司基督，在祂的身位、资格、工作、成就、和所达到的事上，都是尊大的，祂已经经过了诸天。（四14。）基督钉十字架以后，复活以先，曾经漫步阴间，在那里遨游。虽然撒但尽其死亡的全力，想要拘禁祂，但祂在复活时，却从坟墓里起来了。（徒二24、27。）复活以后，祂胜过地心吸力，升到诸天之上。儘管鬼魔竭力拦阻祂离地，祂却奇妙的摆脱了地，然后升到诸天之上。当祂穿过空中的时候，所有的恶灵、执政的和掌权的，都想要抓住祂，不许祂上去，但祂却将他们脱下，向全宇宙作展示。这就是歌罗西二章十五节所说，基督『既将执政的和掌权的脱下』，就『把他们公然示众，…向他们夸胜』。在这一节里，我们看见三个主要的点：基督已将执政的和掌权的脱下；祂把他们公然示众；祂也向他们夸胜。现今祂已经从阴间出来，把执政的和掌权的脱下，并经过了诸天，坐在神宝座的右边，享受安息。但祂渴望看见，祂所有的肢体也进入祂的安息。我们进入祂安息的路，乃是藉著经历祂作我们的大祭司。我们将会看见，我们只要来到祂正坐著的施恩宝座前，来受怜悯，得恩典。我们这样作，立刻就在召会生活的安息里，并且和祂一同等候那更美的安息。讚美主！
基督为大祭司，在各方面受过试诱，与我们一样，只是祂没有罪。（来四15。）祂既然受过试诱，就有资格有能力，帮助我们这些被试诱的人。（二18。）祂虽受了一切的试诱，却没有被罪玷污。祂的确装备好，能帮助我们经过所有的试诱，并保守我们脱离罪的缠累。
我们的大祭司基督，在各方面受过试诱，与我们一样，就能同情我们的软弱。（四15。）祂很容易体谅我们软弱的感觉，进到我们的软弱里，与我们同受软弱之苦。无论甚麽事临到我们，无论我们有甚麽苦难，祂都能进到我们的感觉里，并同情我们。
本书作者揭示我们的大祭司以后，就鼓励我们『坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助』。（四16。）施恩的宝座，毫无疑问，是指天上神的宝座。（启四2。）神的宝座，对全宇宙是掌权的宝座，（但七9，启五1，）神在其上掌权管理宇宙。这是神行政的宝座。但对我们信徒，却成了施恩的宝座，由至圣所里（来九3，5）见证柜上（出二五17~21，罗三25）洒了基督宝血（利十六15，来九12）的平息座（施恩座）所表徵。神就是在这里，与祂的百姓相会相交。（出二五21~22。）每当我们藉著基督的血，来到施恩的宝座前，我们就与神相会相交。
希伯来四章施恩的宝座，就是启示录四章掌权的宝座；这宝座到启示录二十二章一至二节，成了神和羔羊的宝座，从那里流出一道生命水的河，明亮如水晶。这河流通整座新耶路撒冷城，河中长著生命树，这启示我们，这位丰富的基督同著活的灵，乃是从施恩的宝座流出来。恩典是甚麽？恩典就是长著生命树的那道河流。对于不信的人和鬼魔，神和羔羊的宝座乃是权柄的宝座；对于我们，却是施恩的宝座。每当我们来到这宝座前，我们都觉得有一些东西在流动，滋润并供应我们；这就是恩典。我们确实能喝到并喫到这些供应。
希伯来四章十六节告诉我们要『坦然无惧的来到施恩的宝座前』。施恩的宝座既在诸天之上，我们怎能来到这宝座前？根据基要派的教训，我们必须等到死后到了天上，纔来到这宝座前。但是当我们还活在地上时，怎能来到这宝座前？祕诀就在本章十二节，那里说到藉著神活而有功效的话，剖开我们的魂与灵。我们已经看过，那在天上坐在施恩宝座上的基督，（罗八34，）现今也在我们里面，（10，）就是在我们的灵里，（提后四22，）这灵就是神居住的所在。（弗二22。）基督既在我们灵里，父与那灵也必在我们灵里。（约十四20，23，罗八16。）因此，三一神就在我们灵里。伯特利是神的家，神的居所，也是天的门；在那里基督是梯子，把地联于天，并把天带到地。（创二八12~17，约一51。）虽然施恩的宝座是在诸天之上，我们奇妙的基督却把第三层天带到我们灵里，就是今天神地上居所的所在。我们的灵，可称为今天的伯特利。根据创世记二十八章，伯特利先是一个地方，然后是神的居所。那个地方和那块石头都称为伯特利。按原则说，那里有神的居所，那里就有天梯和天的门。这位从神来到我们这里的奇妙基督，已经完成并成就了这麽多的事，并且作了我们的创始者、使徒、大祭司，现今已经进入我们灵里，使这灵成为天的门。现在我们很容易来到施恩的宝座前，因为宝座就在门内。施恩的宝座虽然是在诸天之上，但凭著基督并藉著基督，这宝座已经联于我们的灵。
来到施恩的宝座前，完全是在灵里的事。我们若在心思里，就很难进入至圣所。我们若是属魂的人，常常游荡在魂的旷野里，就必定离至圣所很远。我们的灵今天既是神居住的所在，这灵就是天的门，在这里基督是梯子，把我们这些在地上的人联于天，并把天带给我们。因此，每当我们转到灵里，就能藉著基督作天梯，进入天的门，摸著天上施恩的宝座。为此我们需要神活的话，刺入我们的深处，把游荡的心思与灵分开。只要我们在灵里，我们就有天的门；门内有施恩的宝座。进入至圣所不需要花时间，因为至圣所和我们的灵之间，没有距离。每当我们从深处呼喊『哦，主耶稣』，我们立刻就在至圣所里，摸著施恩的宝座。我们何等需要摸著施恩的宝座！
当我们来到施恩的宝座前，我们就能『受怜悯，得恩典，作应时的帮助』。神的怜悯和祂的恩典都是神爱的彰显。当我们在可怜的光景中，神的怜悯先临到我们，把我们带进一种光景，使神能以恩典厚待我们。路加十五章二十至二十四节告诉我们，父亲看见浪子回家，对他动了慈心。这就是怜悯，彰显出父的爱。接著，父亲给他穿上上好的袍子，又给他喫肥牛犊，这就是恩典，也显明了父的爱。神的怜悯比恩典搆得更远，如同一座桥梁，将我们与神的恩典连接起来。我们的光景常是太可怜了，所以我们必须先受怜悯，然后纔得恩典。我们来到施恩的宝座前，常常像讨饭的，有点像浪子回到父家的光景。讨饭的像浪子一样需要怜悯。当我们在可怜的光景中，有人给我们一点东西，这是怜悯。若是我们的光景相当不错，有人给我们东西，那是恩典。许多时候当我们来到施恩的宝座前，我们感觉自己很可怜，就说，『父阿，我甚麽都不配。』但父会说，『不要紧，你虽不配，但我有怜悯。我的怜悯临到你，叫你配，使你得著装饰。我的怜悯要使你穿上上好的袍子。』我们受父的怜悯之后，很快的会感觉自己是重要人物。这样我们就彀资格坐下来，享受肥牛犊。这就是恩典。这不只是道理，更是在我们的经历上可以印证的。
谁坐在施恩的宝座上？不仅是神，也是羔羊救赎主。神如今坐在奇妙的施恩宝座上，在祂的右边坐著救赎主，我们的大祭司。这个宝座不仅是神的宝座，更是神和羔羊的宝座，意即神在羔羊里，流出自己作恩典，给我们享受。我们不需要作甚麽，只需要简单的前来，敞开并接受怜悯和恩典，作应时的帮助。每一天，从这恩典而来的帮助，都是应时的、新鲜的，正合我们当时的光景和需要。根据希伯来书，真正的基督徒生活不仅是来到施恩的宝座前，也是住在至圣所里，在神的宝座前，不断的受怜悯，得恩典。这是我们今天所需要的生活。靠主的怜悯，这些极重要的点若确实的作到我们里面，我们的光景必定与前不同。
神的怜悯和恩典对我们总是便利的，然而我们需要运用灵，来到施恩的宝座前，摸著在我们诸般的软弱上同情我们的大祭司，纔能受怜悯，得恩典。本书的作者用这些话，勉励疲倦的希伯来信徒要受怜悯，得恩典，作应时的帮助，使他们能挺身而立。（十二12。）
在本篇信息中，我们要来看，照著麦基洗德等次的大祭司乃是永远救恩的根源。你曾否听过，永远的救恩有其根源、起始和创始者？我们的大祭司基督，乃是这永远救恩的根源。我们将会看见，祂作大祭司，并不是照著亚伦旧祭司体系的等次，乃是照著麦基洗德的等次。
亚伦不是自取尊贵作大祭司，乃是蒙神呼召、被神设立的。（来五4，1。）基督更是这样，祂不是自取荣耀作大祭司，乃是神在祂的复活里，照著麦基洗德的等次，立祂为大祭司。（5~6。）亚伦作大祭司，乃是替人办理关于神的事。（1。）基督超越亚伦，因祂是在神面前照料我们一切的案件。亚伦为百姓和自己献上礼物和为著罪的祭物，不过是豫表。（1，3。）但基督献上自己作为著罪的祭物，乃是实际。
五章二节说，作大祭司的『能体谅那无知和失迷的，因为他自己也为软弱所困』。这里原文含示对无知和失迷者的感觉，不过于严厉，也不过于宽容，乃是对他们的情形，作适当、温和的判断。本节的思想是四章十五节的延续。我们的大祭司基督，虽不像从人间选取的大祭司，为软弱所困，却在各方面受过试诱，与我们一样；因此，祂能同情我们的软弱，体谅我们这些无知和失迷的人。
大祭司基督藉著复活，为神所荣耀。希伯来五章五节说，『这样，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是那向祂说「你是我的儿子，我今日生了你」的，荣耀了祂。』本节荣耀这辞顶替前节的尊贵。从人间选取的大祭司，只有尊贵，乃是地位的事；但基督作大祭司，不仅有尊贵，更有荣耀；不仅有祂地位的宝贵，更有祂人位的荣美。本节有一句是引自诗篇二篇七节：『你是我的儿子，我今日生你。』这是指基督的复活，（徒十三33，）这使祂有资格作我们的大祭司。基督要作我们的大祭司，就必须有分于我们的人性，如希伯来二章十四至十八节所说的，并且必须带著这人性进入复活。就祂的人性说，祂能同情我们，怜悯我们。（四15，二17。）就祂的神性说，祂在复活里，能为我们作每一件事，并且对我们是忠信的。（七24~25，二17。）
五章七节告诉我们，基督『在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求』。这里的出死，不是说基督没有进入死，没有受死的苦，乃是说祂要复活从死里出来。基督在死前为此祷告，神就应允了祂，叫祂从死人中复活。
六节引自诗篇一百一十篇，说，『你是照著麦基洗德的等次，永远为祭司。』这是指基督的升天和登宝座。（1~4。）这是在复活之外，进一步的资格，使祂能作我们的大祭司。（来七26。）基督不仅从死人中复活，更升到宇宙的至高处。在前一篇信息里，我们指出，基督胜过了地的引力，胜过了地上鬼魔的阻挠攻击。当祂升到空中时，就如歌罗西二章十五节所说，祂将执政的和掌权的脱下，并把他们公然示众。『脱下』原文的意思是如同用鸡毛撢拂下尘埃。当基督升到空中时，执政的和掌权的好像蚊蝇一样蜂涌而来，想阻挠祂升天。主耶稣并不和他们纠缠，只轻轻的像弹灰尘一样把他们扫落，而把他们公然示众。然后祂升到诸天之上，现今坐在神的右边。每当我们摸著祂，就摸著这位超越一切者，我们也就超越了一切。属地的吸引、鬼魔、执政的和掌权的、以及一切消极的东西，都被祂胜过了。我们何等需要经历希伯来书所揭示的这位基督！
基督是照著麦基洗德的等次，作我们的大祭司。（五6。）麦基洗德的等次，比亚伦的更高。亚伦的等次仅仅是为著在人性里的祭司职分，而麦基洗德的等次是为著在人性并在神性里的祭司职分。这一点在七章会有充分的说明。
亚伦被立为尊贵的大祭司，只在他活著的时候，因为他死了就不能继续。但基督是神的儿子，在荣耀里被立为大祭司，直到永远。（五6。）在祂并没有死的阻隔。祂乃是得了荣耀，永远作我们的大祭司。
祭司职分，在圣经中只有两种等次─亚伦的等次和麦基洗德的等次。麦基洗德的等次是在亚伦的等次之先。麦基洗德的祭司职分，不是由亚伯拉罕的后裔带进来的，乃是由亚伯拉罕自己带进来的。我们曾说过，亚当是受造族类的头，亚伯拉罕是蒙召族类的头。亚当失败了，未能完成神永远的定旨，因此受造的族类就在亚当带头下失败了，神最终就放弃了受造的族类。到巴别的时候，整个受造族类成了迦勒底之地。从宁录的时候起，迦勒底就充满了偶像。拜偶像完全是与神自己敌对的。因为以亚当为首的人类成了偶像之地，甚至全能的神也不可能在人身上再作甚麽。神虽然放弃了受造的族类，却绝不能放弃祂永远的定旨，祂的定旨还需要人来完成。因此，神照著祂的经纶，把亚伯拉罕从堕落的族类中呼召出来，使他成为蒙召族类的头。
我们这些蒙神拣选的人，也属于蒙召的族类。我们都曾是受造的族类，在亚当的作头之下，同属『迦勒底』。但我们都从偶像之地出来了。在你得救以前，你在那里？你乃是在偶像之地。在神眼中，一切东西，不管是道德的、不道德的，合乎伦理的、不合伦理的，好的、坏的，上等的、下等的，都是偶像。讚美主，祂把我们从我们的『迦勒底』呼召出来！罗马八章二十九至三十节说，神豫知、豫定、并呼召了我们。神的呼召不是一件小事，乃是高超、属天的事；我们的行事为人，都当与所蒙的呼召相称。神的呼召比祂的创造更高超、更丰富、更重要。阿利路亚，我们是这蒙召族类的一分子！我们的父亚伯拉罕乃是这族类的头。那来见蒙召族类之父的祭司体系，不是照著亚伦的等次，乃是照著麦基洗德的等次。麦基洗德带著饼和酒来迎接亚伯拉罕，亚伯拉罕则将十分之一献给他。（创十四18~20。）麦基洗德来见亚伯拉罕，原不是来收他的十分之一，乃是要供应他饼和酒。
主耶稣离开门徒的前一个晚上，也是供应他们饼和酒。（太二六26~27。）圣经前后有奇妙的一贯性。麦基洗德供应亚伯拉罕饼和酒，主耶稣也供应门徒饼和酒。我们这些多年在主桌子前享受的人，没有多少人知道，擘饼是与基督照著麦基洗德的等次作祭司有关。圣经第一次题到祭司职分时告诉我们，有一位祭司从至高的神那里来，用饼和酒供应蒙召族类的父。
我们不知道麦基洗德究竟是从那里来的。在圣经的记载里，他无父，无母，无族谱，既无时日之始，也无生命之终。（来七1~3。）他就是这样来了，又去了。
麦基洗德是撒冷王；撒冷就是耶路撒冷的古址。『撒冷』的意思是平安，『耶路』的意思是根基。因此，耶路撒冷的意思就是平安的根基。在麦基洗德的时候，只有撒冷，还没有耶路撒冷；只有平安，还没有平安的根基。圣经第一次说到祭司职分，就说到这位是平安王的奇妙人物。这人的称呼还有第二面的讲究，就是公义王。我们若没有公义，就无法有平安，因为平安总是从公义来的。在麦基洗德身上，有公义也有平安。他乃是根据这个公义和平安，供应亚伯拉罕饼和酒。我们根据甚麽来到主的桌子前？是同情或怜悯麽？不，乃是公义和平安。按照罗马三、四、五章所说，义已经算给我们，我们也得称为义了。结果，我们就得享平安。三至四章给我们公义和称义，五章给我们在公义之下的平安。我们乃是在这公义和平安的根基上，来到主的桌子前享受饼和酒。那位带来公义和平安的，就是那位供应我们饼和酒的。祂乃是照著麦基洗德的等次，作我们的大祭司。
在主桌子上所用的饼和酒，是甚麽意义？主亲自这样说到饼：『这是我的身体，』（太二六26，）也这样说到酒：『这是我…的血。』（28。）这指明桌上的饼和酒表徵经过过程的神，描绘这位作神具体化身的基督，已经经过了种种的过程，使祂能供应到我们里面。
我们若要明白圣经中的任何一个项目，就必须来看那个项目的根源，就是在圣经甚麽地方第一次题到。这是要守住一个基本原则：第一次题到的事，是以后的原则。希伯来书虽然说到麦基洗德，但我们若要认识他，就需要查考创世记十四章，就是第一次题到麦基洗德和祭司职分的地方。基督徒想到基督是他们的大祭司时，很少回头去看创世记十四章。希伯来七章乃是将我们指向创世记十四章，那里说到亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，那公义王和平安王麦基洗德来迎接他。麦基洗德虽然是王，但那时并不是以王的身分而来，乃是以至高神祭司的身分，带著饼和酒来迎接亚伯拉罕。这事看起来很简单，没有甚麽令人兴奋之处，但意义却很深远。在圣经里，饼是指生命的供应。主耶稣说，『我就是生命的粮〔直译，饼〕，』（约六35，）意思是说，祂是从天上降下来的饼，为要赐人生命。在圣经里，酒表徵血，为著完成救赎，解除我们的乾渴。我们是堕落的人，都在神定罪之下。我们乾渴，因为神公义审判的火在我们里面焚烧。我们的乾渴既来自神的定罪，世上的水就不能解渴。我们的乾渴，只有生命的汁液纔能解除。酒不是水，乃是出自葡萄的生命汁液，葡萄是属于生命的东西。主耶稣选用酒来表徵祂赎罪的血，说，『你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。』（太二六27~28。）麦基洗德出来，以饼和酒供应蒙召族类之父亚伯拉罕，表徵基督来把祂自己这位经过过程的神供应给我们。祂经过在十字架上的过程，好成为我们生命的供应，以救赎的酒解除我们在神定罪之下的乾渴。祂是救赎的神，将祂自己分赐到我们里面，作我们的供应和满足。
圣经题到亚伦等次祭司的时候，只说他们被选、蒙召，来献上为著罪的祭物，而没有说他们要供应人饼和酒。他们主要的是藉著献上礼物和为著罪的祭物，而事奉神。照著亚伦等次的祭司职分，主要是在消极一面照顾神的百姓。但照著麦基洗德等次的大祭司，作得更多。他不是带著为罪而献的祭物到神那里去，乃是带著饼和酒从神那里到我们这里来。
当逾越节的时候，百姓要抹血，也要喫无酵饼。供应给我们的饼和酒，乃是逾越节的结果。这意思是说，今天我们的大祭司基督，乃是将那出于祂救赎的东西，供应到我们里面。祂为我们受死，献上身体，并流出血来。这一切都在祂回到父神面前之先完成了。根据希伯来书，基督献上自己作独一为著罪的祭物，就一次永远的解决了罪的问题。然后祂带著自己的血，进到诸天之上的至圣所，洒在神面前，因而完成了救赎。就著救赎这一面说，现今基督已不需要再作甚麽；祂乃是坐在神的右边。然而，祂仍需要作我们的大祭司，不是到神那里去，乃是到我们这里来。祂来不是要对付我们的罪，乃是供应饼和酒，就是祂自己的表徵；祂经过了死与复活，好使我们得著供应和满足。这是远超过救赎的。
今天大部分的基督徒，仍停留在基督作救赎主和救主，为他们流血，为他们献上祂自己，并为他们的罪成就平息，平息了他们与神之间的关係。但希伯来书比这更往前去，这实在是一本过了河的书。本书所揭示的基督，不再只是一位为著罪献祭物给神，并为我们的罪流血的救赎主。本书所启示的基督，乃是在完成了一切之后，非常奥祕的来到我们这里的一位。祂在我们的灵里来，并不是来作我们的救赎主，乃是照著麦基洗德的等次，来作我们的大祭司。祂来不是为我们献上甚麽，乃是以祂自己作饼和酒供应我们，作我们日常的供应，并作我们的满足。许多基督徒非常软弱，因为他们没有享受这种供应。他们虽然有希伯来书在手中，也有『大祭司』这个辞在他们的字彙里，但是他们没有多少经历到那位照著麦基洗德等次作大祭司的基督，把祂自己供应到他们里面。
希伯来书启示，基督已完成了神一切的要求。所以不论是神或救赎主，今天都得了安息日的安息。根据本书，基督不再作救赎的工，祂乃是坐著，因为神一切公义、圣别、荣耀的要求，祂都满足了。今天祂是安息的基督，神也在祂里面安息，享受安息日的安息。当我们进到召会生活中，我们也与基督、与神，同享安息。
希伯来书也启示，这位安息的基督虽然完成了救赎的工作，却非常活跃的作我们的大祭司，一直将祂自己这经过过程的饼和酒，供应给我们，作我们日常的供应。因此基督不是照著亚伦的等次，乃是照著麦基洗德的等次作大祭司。今天祂不是献祭的大祭司，乃是以饼和酒来供应的大祭司。阿利路亚！我们有公义和平安，但只有公义和平安并不能使我们满足；我们需要有些东西可以喫喝，我们需要日常的供应。因此，在神公义和平安的基础上，我们的麦基洗德以饼和酒来供应我们，给我们喫喝。祂已经救赎了我们，现今祂在餧养我们。
首先，我们需要基督那由亚伦所豫表的祭司职分，献上为著罪的祭物。然后我们需要基督那照著麦基洗德等次的祭司职分，以生命的供应来供应我们。将经过过程的神供应到我们里面作我们的供应，乃是要完成神永远的定旨。然而，献上为著罪的祭物，只是为了对付消极的情形。神原初的目的，不是救赎我们，乃是要把祂自己分赐到我们里面，作到我们里面。因著我们堕落了，祂必须来拯救我们，救赎我们，使我们与神和好。这些都是基督那由亚伦所豫表之祭司职分的功用，而基督照著麦基洗德等次的祭司职分，纔是神原初的定旨。我们若没有堕落，根本不需要亚伦所豫表的祭司职分，但我们仍需要基督那照著麦基洗德等次的祭司职分，将神供应到我们里面。大多数基督徒只知道基督那由亚伦所豫表的祭司职分，为要使我们与神和好。他们没有看见基督照著麦基洗德的等次，将神供应到我们里面。根据希伯来书，我们的大祭司基督，主要的不是献上为著罪的祭物，乃是供应我们饼和酒的一位。
在我早年的经历中，差不多每一次跪下祷告时，我总是说，『主阿，感谢你作了我的救赎主，为我流了宝血。』我那时从未想到，我还能来到施恩的宝座前，享受这样一位积极的大祭司供应我饼和酒。每早晨我先为昨日的失败认罪，盼望当天能好一点。但那一天终究又是失败，次日早晨又来认罪。一天又一天都是如此。我只知道基督照著亚伦等次所豫表作大祭司的一面。过了许多年，我纔认识，我可以来到施恩的宝座前，摸著这位供应我饼和酒的大祭司。我无需想去作好，只要简单的来到施恩的宝座前，享受这位积极的大祭司供应我饼和酒。这是最好的早餐。我每次享受过这样的早餐之后，整天就都是好的。我们每天都需要喫物质的早餐，照样，我们每天早上也该享受基督作早餐。最好的餐桌就是施恩的宝座，在这里我们能这样积极的享受基督。基督乃是我们今天的麦基洗德。我们何等需要来到施恩的宝座前，到祂这位以饼和酒供应我们的面前！
希伯来四章十四节告诉我们：『我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣。』十六节告诉我们：『所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。』到五章我们就看见，我们在施恩宝座前所遇见的大祭司，不是亚伦等次所豫表的祭司，乃是照著麦基洗德的等次，以饼和酒供应我们的大祭司。
我们的大祭司基督乃是神的儿子，祂成为大祭司，不是照著属肉之诫命的律法，乃是照著不能毁坏之生命的大能。（七16。）祂既有神性和祂复活的生命为资格，就能把经过过程的神连同神圣的祝福，供给那些不再是罪人，而是那些像亚伯拉罕一样，为神的权益争战的人。（创十四18~20。）
我们在基督里所得到的永远救恩，（来五9，）乃是根据祂为我们完成的永远救赎，（九12，）这救赎比亚伦等次的祭司所行暂时的遮罪更美。那种暂时的遮罪，只能遮盖罪，绝不能除罪；但基督永远的救赎，乃是除去罪，把罪的问题永远解决。不仅如此，基督永远的救恩不仅是客观的救赎，在消极方面解决罪的问题，也是主观的救恩，在积极方面把我们救到祂的完全和得荣里。这永远的救恩，不仅不受时间空间的限制，更包含了一切神圣的元素和性质。基督那神圣的元素和性质，就是构成祂永远救恩的基本成分；这救恩不仅救我们脱离一切消极的事物，也救我们进入最积极的事物，甚至救我们进入神自己。这样的拯救是包容一切的，不受时空限制的。
照著麦基洗德的等次作我们大祭司的基督，祂的人位乃是永远救恩的根源。（五6~10。）只要这样一位与我们同在，我们就永不会软弱。祂是永远救恩的根源，凡这救恩的效能、利益和结果，都有永远的性质，超越时间的条件和限制。有些弟兄来告诉我说，他们不敢回家，因为他们的妻子很难理喻。有些姊妹告诉我关于她们丈夫同样的事，说她们无法忍受家里的情形。他们的救恩似乎不是永远的，似乎尚未达到他们的家庭环境。当一些弟兄告诉我，他们不愿回到原来所住的城住，因为当地召会的情形太难了，我就对他们说，『若是你的救恩不适用在你的城市，那麽你的救恩就不是永远的救恩。』不论何处何方，我们都有永远救恩的根源。所以我总是鼓励那些懊丧的弟兄姊妹回家。我曾告诉一些姊妹说，『为甚麽怕你的丈夫？他又不是老虎。回去在生命里凭基督把他吞下去。』我能见证，有许多姊妹回去在生命里凭著基督，把她们的丈夫吞下去，并且带到召会来作掳物。不要怕你的妻子或丈夫，因为我们的大祭司基督，是你永远救恩的根源。
虽然在希伯来二章里，我们有基督作我们救恩的创始者，但若没有五章里基督照著麦基洗德的等次作我们的大祭司，我们就还没有永远救恩的根源。我们的基督不仅是今天的约书亚，也是我们永远的麦基洗德。祂作我们的约书亚，就是救恩的创始者（元帅），要带头向前，使我们跟随祂。祂作我们的麦基洗德，就是永远救恩的根源，以祂自己作饼和酒供应我们，让我们喫祂喝祂。我们的麦基洗德来到我们这里，并不是向我们有所要求；祂乃是带著饼和酒而来。你困倦麽？祂就是你的饼。你乾渴麽？祂就是你的酒。我们来喫祂喝祂，享受祂作我们的供应。每当我们来到主的桌子前，我们乃是向全宇宙宣告说，我们活著，是靠著喫神圣的饼，喝神圣的酒，作我们日常的供应。这是我们生活的路。我们许多人对主的桌子，没有这种的认识。愿我们都得著帮助，看见主的桌子象徵，今天基督乃是我们的麦基洗德，以饼和酒供应我们。我再说，这是我们救恩的根源。
基督是经过苦难，纔得以完全，成为我们的大祭司。（五8~10。）在祂永远的救恩里，我们需要经历祂的苦难。当我们在祂的苦难里经历祂，我们也就要被拯救到祂的完全里。我们这样经历基督的苦难而得以成全，乃是藉著享受祂作我们的大祭司。到七章的时候，我们还要更详细的来看这件事。
在本篇信息中，我的负担是要说到公义的话的基本原则。希伯来五章十三节说，『凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩。』许多基督徒虽然明白恩典的话、（徒十四3，二十32、）生命的话、（腓二16、）甚至神美善的话，（来六5，）但很少人知道甚麽是公义的话。为甚麽神的话必须是公义的话？作者乃是在说到基督是照著麦基洗德的等次为大祭司时，题到公义的话。关于麦基洗德，他有『许多话要说』，且是『难以解明的』，因为那些受信的人『听觉迟钝』。（五11。）他们当时已经学了一段颇长的时间。作者在十二节论到他们说，『按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们；并且成了那必须用奶，不能喫乾粮的人。』他们本该作教师，但直到写这信的时候，还需要有人教导他们。他们仍然是婴孩。『凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的』，（13，）可见公义的话不是为著婴孩，乃是为著长成的人。在本篇信息中我们要来看，公义的话基本上是甚麽。
我们若要明白公义的话这件事，就必须先有深刻的印象，看见神的话主要的不是为著知识。但五章十一至十四节这短短的一段话，对此似乎有些矛盾。十二节用了『教师』和『教导』这两个辞，当然是指知识说的。然而，这几节经节清楚而明确的指明，神的话是为著滋养的，因为这里把神的话比作奶和乾粮。奶和乾粮不是为著知识；人们也不会拿来研究，而是喫喝以得滋养。
多年来我们一直说，我们所需要的不仅是教训，乃是食物。许多人与我争辩，说，『你怎麽可以说我们不需要教训？难道你不信圣经是一本教训的书麽？你自己不也是教导人麽？』不错，圣经是一本教训的书，但不是仅仅教导我们头脑的知识；圣经的教训乃是将食物供应给我们。圣经的目标，不是为著我们得头脑的了解和知识，完全是为著我们属灵的领悟和滋养。按照主耶稣所说的，神的话是给我们喫的。我们若要活著，就必须接受神的话作食物。主受魔鬼试诱时，回答说，『人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』（太四4。）神的话应当是我们的食物，我们必须天天喫这话，靠这话活著。即使在旧约时代，耶利米也曾说，『我得著你的言语，就当食物喫了。』（耶十五16。）申言者耶利米知道，神的话不是为著知识，乃是为著滋养。不仅如此，新约告诉我们，要以神的话餧养自己，也要以神的话餧养别人。保罗对他话语职事的观念，乃是餧养的观念。他乃是用奶餧养哥林多人，也盼望用乾粮餧养他们。（林前三2。）因此，按照圣经的基本原则，神的话乃是为著滋养，过于为著知识。
圣经本身把神的话分成两类：奶为著婴孩，乾粮为著长成的人。（来五12~13。）保罗告诉哥林多人，他只能用奶餧养他们，因为他们还是婴孩。（林前三1~2。）彼得也有同样的观点，他说，『像纔生的婴孩一样，切慕那纯淨的话奶。』（彼前二2。）在希伯来五章十二节，奶是指『神谕言开端的要纲』。『要纲』也可译为『启蒙的原理』，指初级的东西。譬如，学习英文二十六个字母，数算一到十的数字，都属开端的要纲。我们若与孩童谈论哲学，他们必定不能明白。最近我的一个小孙子，很得意的给我看他学会写LEE这三个英文字母。他对他的初级『糖果』感到很快乐。
基督教里有许多老小孩，只会写属灵的字母。你若与他们谈论马太二十五章，他们会说，『哦，那太难了。只要我得著救赎，死后能上天堂就彀了。』他们满足于『棒棒糖』，只能接受神谕言开端的要纲，不能接受乾粮。
希伯来五章十二节『神谕言开端的要纲』，就是六章一节的『论到基督之开端的话』。这些都是希伯来书中的特别用辞。甚至论到基督，也像我们受教育一样，有一个开端。有些小孩只知道十个数字，但还不会算最简单的加法。照样，在属灵的教育上也有基督开端的话。许多基督徒只会说，『基督为我死了。我是个罪人，该下地狱；但是神爱我，打发耶稣为我的罪钉死在十字架上。现在我相信祂，我得救了。』这就是基督开端的话。今天在大多数基督徒中间的光景，是何等的可怜！他们甚至不会分辨人的灵与圣灵有甚麽不同。他们一看见『灵』这个字，总以为是指圣灵。不仅如此，关于圣灵，他们也不熟悉『赐生命的灵』这样的辞。许多人甚至不愿意听到这个辞；当他们读到林前十五章四十五节，说到末后的亚当成了赐生命的灵，他们似乎就把眼睛一闭，忽略过去。你读圣经时，岂不也曾这样略过很多经节麽？我肯定，你们很多人都把马太一章头十七节略而不读。你进到召会生活以前，可能从不注意这几节经文。甚至可能有人劝你，读新约的时候，要从马太一章十八节读起。然后你可能往下读二章一小段，关于星相家寻访主的事，和三章关于耶稣受浸的事。至于像十三章、二十四章、和二十五章这几章，你可能认为太难明白，就略而不读，只稍微读一下二十六章。你可能为二十七章里钉十字架的耶稣，流了一点眼泪，等读到二十八章因主复活了，又感到快乐。当你读到马太福音末了，你以为主耶稣已经升到诸天之上；其实马太福音并没有说主耶稣的升天，但是按照你传统的观念，就把基督升天这一点加进去。今天许多基督徒就是这样领会圣经。
圣经虽然只有一本，但几乎每一个基督徒都各有自己的版本，那不是照著神的启示所印出来白纸黑字的圣经，而是用自己的头脑印出来的『圣经』。他们各有用自己头脑想出来的版本。很少基督徒理会神话语中的乾粮，他们只接受开端的要纲，就是基督开端的话。或许有人会与我争辩，认为开端的话并没有错。开端的话当然没有错，但仅仅是ABC而已。我们必须往前去。
基督开端的话，就是神美善的话。（来六5。）我们都曾尝过这美善的话。约翰三章十六节和罗马六章二十三节，都说到永远的生命，这乃是美善的话的例子。但许多基督徒甚至误解这两节，把永远的生命，当作天堂里的福气和快乐。对神的话这样的领会，是何等的贫穷！对神的圣别谕言这样的看待，是何等的可怜！这就是为甚麽在主的恢复里，我们有负担要释放更丰富、更高超、更深入的话。因著主的怜悯，祂一直把祂的话向我们打开。
请你记得，在这段神的话中，奶是指神谕言开端的要纲，和论到基督之开端的话。盼望我们大家，特别是青年人，都能熟悉这些辞，并且能在交通时使用这些辞。我们都需要新的辞彙。我们不该停留在老宗教辞彙的范围里，乃要过河，进入新的方式，用神纯淨话语里的辞句交谈。
给长成的人所喫的乾粮，是指公义的话。（来五14，林前三2。）公义的话比恩典的话和生命的话更难辨识。公义总是说到神的行政，和神行政的对付。我考量整卷希伯来书之后，发现本书不仅在较高的水平上把基督揭示出来，也论到神在祂选民中间神圣的行政。譬如，十章三十一节说，『落在活神的手里是可怕的。』不仅如此，十二章二十九节说，『我们的神乃是烈火。』十章三十节告诉我们：『主要审判祂的百姓。』诸如此类的经节，在希伯来书中随处可见。本书中的五个警告，都基于一个事实，就是希伯来书中的神不是爱的神，乃是公义的神，祂在行政上对付祂子民的时候，乃是烈火。希伯来书不是构建在神的爱上，基本上这卷书是构建在神公义的行政上。这卷书启示了神对祂的子民在经纶和行政上的对付。
我们来看以色列人。神虽然爱他们，把他们从埃及拯救出来，并在旷野照顾他们，但是整个以色列人的历史，就是一幅神行政对付的图画。神在旷野是用行政的方式，对付以色列人。因此，从埃及出来的人，没有几个能进入迦南美地。譬如，我们来看神对付摩西的姊姊米利暗的方式；她批评摩西娶了古实女子为妻，（民十二1~15，）结果立即长了大痳疯，在营外关锁了七天。不仅如此，由于神行政的对付，她也倒毙在旷野，不得进入美地。（二十1。）亚伦也是如此。（22~29。）甚至摩西因著触犯了神的行政，也受到神行政的对付。（12。）虽然他切切渴望，想要进入美地，但神按照祂在摩西身上行政的对付，仍然不容许他进去。因著同情摩西，神允许他观看美地。（申三23~27，四21~22，三二48~52。）从这些例子我们看见，触犯神的行政是何等严重的事。
一般基督徒并不明白关于神行政对付的那些公义的话。这样的话如同硬骨头一样，很多人因著不明白，就把这些话丢在一边。但不论我们是否明白，我们仍在神行政的对付之下。在出埃及记、利未记、民数记和申命记中，都能看见神公义的行政对付。所有关于神行政对付的话，都不是恩典的话，也不是生命的话，乃是公义的话。
你若仍不明白公义的话是甚麽，就请再读希伯来三章和四章。论到不能进入神安息的话，不是恩典的话，乃是公义的话。三章十四节引自诗篇九十五篇，告诉我们：『你们今日若听见祂的声音，就不可硬著心，像惹祂发怒的时候一样。』希伯来四章十一节是另一段公义的话，说，『所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随著那不信从的样子跌倒了。』要记住，公义的话比神谕言开端的要纲更深，因为这话具体的说出神在祂的经纶和行政上，对待祂的子民所有公正公义的更深思想。
今天极少的基督徒留意这种话。四十多年前，当我们开始对人讲马太二十五章，告诉他们说，那个懒惰的奴僕会被丢在外面黑暗里时，有很多人散佈关于我们的谣言。一个得救了的人，还可能被丢在外面黑暗里；将这种真理揭示出来的公义的话，有些人总不肯接受。马太二十五章不是恩典的话，也不是生命的话，乃是公义的话。林前三章十二至十五节也是如此。那段话告诉我们，要谨慎怎样在召会生活里建造。我们若照著属人、属肉体和属地的方法建造，我们就是用木、草、禾秸建造。凡用这些材料建造的东西，都要被烧燬；凡用这些材料建造的人，也要受亏损。但这不是说，一个得救的人还会失丧，而是说他所作的一切，都要被烧燬，『自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』（林前三15。）这当然是公义的话。很少基督徒留意这样的话。他们只喜欢那种像糖果一样，叫他们得安慰、舒畅的信息。若是有人站起来向他们宣告说，如果他们不听神公义的话，就会被丢在外面黑暗里，（太二五30，）或者虽然得救，乃要像从火里经过的一样，（林前三15，）他们不但不肯听从，反而会反对，并定罪这人是讲异端。虽然大部分的基督徒只肯要『糖果』，我们在这卷希伯来书生命读经里却有一个负担，要特别留意乾粮，就是公义的话。在这事上我们必须谨慎，因为有一天主要来遇见我们。
我已过曾多次指出，启示录是结束于一个应许和一个呼召。应许是记在二十二章十四节：『那些洗淨自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。』呼召是记在十七节：『那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。』这两节圣经中，有恩典的话，（14，）也有生命的话。（17。）然而，我现在要指出，启示录也结束于公义的话；这记在二十二章十二节：『看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。』对主的再来，你豫备好了麽？祂的再来将不是恩典和生命的时期，乃是公义的时期。所以使徒保罗非常关心，怕他把福音传给别人，自己『反不蒙称许』；（林前九27；）但他说，『那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的。』（提后四7~8。）启示录二章十节说到生命的冠冕，彼前五章四节题到荣耀的冠冕，但保罗在这里所指的，乃是公义的冠冕。许多基督徒对于主的再来都觉得好奇；他们却不知道，主乃是带著赏罚而来。祂再来不是带著一双怜悯的眼睛，乃是带著焚烧、搜寻和审判的七眼。这乃是公义的话。我们不需要『糖果』或『甜点』的话，我们需要乾粮，就是公义的话。在这几篇信息中，主向我们释放了严肃的话。我们必须过河，向前迈进。我们对主必须认真，不要作糊涂的人。
希伯来五章十四节说，『只有长成的人，纔能喫乾粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。』『官能』也可译为『知觉』，含示洞察力，这不仅在于心思的能力，也在于属灵的悟性。这些知觉（含示我们的心思和我们的灵），能分辨出神各种话语的不同。这里的好坏这两个字，是指超越与低下的对比，例如，基督的超越与天使、摩西、亚伦的低下对比；新约的超越与旧约的低下对比。照本节上下文看，这样的分辨好坏，类似辨别不同的食物，与事物的道德性质无关。我们必须能分辨神的话，如同辨别食物，要问那些话是奶，那些话是乾粮。这样，我们就能分辨公义的话了。
恩典的话和生命的话乃是基督之开端的话，都是好的。这些都是基督徒生活的根基。根基虽好，却不该一再的立根基。我们盖会所时，绝不会那样作。有了根基，就需要建造。
基督开端的话，包括六章一至二节所题的六项。这六项排成三组，构成了基督徒生活的根基。每组的前项是说到我们从某种消极的光景里出来，后项是说到我们进入积极的事物中。
第一组是『悔改脱开死行，信靠神』。悔改是消极的一面，信靠神是积极的一面。（可一15，徒二十21。）基督徒的生活，首先是基于我们的悔改和信心。悔改脱开死行和信靠神自己，乃是真实的回转。我们得救以前，我们的行为可能很好，却是死的。我们必须悔改脱离死行，并且信入神。
第二是『浸洗的教训，按手』。在消极一面，受浸是除去消极的东西，（来九10，）并了结旧事。（罗六4。）『浸洗』一辞，原文与希伯来九章十节和马可七章四节者同；指洗涤帐幕或圣殿中事奉神所用的器具和器皿，（利六28，）也可能包含祭司的洗濯。（出三十18~21，利十六4。）这事当然与希伯来信徒的背景有关，不过原则上也与新约的受浸相同，就是洗去并了结消极的事物。我们受浸，就是除去并埋葬我们的旧人。在积极一面，按手乃是联合并交通于神圣的事物。古时，每一次献祭牲时，献祭的人要按手于祭牲，表徵他和祭牲联合。（利一4，三2。）因此，按手乃是为著联合与联结。按手也用于把恩赐分给别人。（提前四14，提后一6。）当保罗为提摩太按手时，就把属灵的恩赐分给他。
第三组包括『死人的复活，以及永远的审判』。死人的复活（太二二31，徒二三6，二四21）就是从死里、阴间里、坟墓里出来；这是消极的一面。永远的审判（罗二5，来九27，启二十11~12）乃是进入永世和永远的定命里；这是积极的一面。不论我们得救与否，这个审判都要把我们带进永世。不信的人虽然死了，但是他们的情形还没有清理。惟有当他们全都复活后，他们要受审判；经过审判以后，他们纔被带进永世。
以上六项，都是基督之开端的话，也是我们基督徒生活的根基。本书作者鼓励希伯来信徒，要从基督之开端的话往前，进到公义的话里。今天有许多基督徒，甚至连基督之开端的话都没有充分认识，更谈不到公义的话。虽然如此，我们必须往前。我们的根基已经立了，现在必须在其上建造。我们已经悔改并相信了。我们也已经受浸并与基督联合了，并且我们有把握，将来必有复活和审判。任何人若不信这些事，就不是真信徒。我们既然都信这些事，并立好了根基，就要往前，从启蒙的话进到公义的话；从根基的话进到完全的话、建造的话；从恩典和生命的话进到神公义行政对付的话。
希伯来书是一卷论到成熟的书。我们若要竭力前进，达到成熟，就必须过河。每当我们发现有甚麽障碍，或不能往前，那正是我们过河的时候。从前以色列人怎样过了红海，又过约但河，我们也当过一道又一道的河。
成熟的意思是甚麽？多年来我们已经看见，我们若活在自己里面，或抱持个人主义，就是不成熟。我们若一直想要圣洁、属灵、得胜，那也是不成熟。真正的成熟，不仅是在我们灵里，更是在召会生活里。召会生活乃是我们成熟的标记。根据我近五十年观察的结果，我能见证，在召会之外，不可能有真正的生命成熟。只有在召会生活中，纔有真正的长大成熟。
接受本书的希伯来信徒，在他们的基督徒生活中，一直犹疑不定，不知到底该往前，还是退回。本书就在这紧要关头写给他们，鼓励他们应当继续往前。
往前去的最好方法，就是忘掉一切。我们一旦忘掉一切，就能立即往前。我们可能花很多时间考虑我们的环境、我们的已往、我们的将来、以及许多相关的事，却不肯花一点工夫在往前的事上。许多时候，一些亲爱的圣徒来问我，对从前、现在、将来、和其他种种的事怎麽办。很多人都知道，我对这样的问题从不回答；我只给他们一句劝勉的话：『往前罢。不要谈论，也不要记住已过的事；甚至现在的事也要丢在一边，更不必担心将来。你若真要往前，就往前好了。』那些忘记一切的人，是往前走得最好的人。你看场上赛跑的人，他们跑的时候，没有工夫去想别的事。他们只知道一件事，就是奔跑赛程。
我们在这里看见一个基本的原则：若有人偏离了正轨，或是停下不跑，以后又受激励要继续往前，他这时就不要犹豫，不要问问题，只管往前奔跑。许多青年人受到激励，要与主一同往前；但他们中间有些人担心，在往前之先是否该作甚麽，惟恐主可能不赦免他，不喜欢他。你若也是这样，就很难与主一同往前。你若对主认真，就只管往前。忘掉祂是否会赦免你，或者是否喜欢你。不要在这事上花时间考虑，只要达到目标，得著奖赏。不必考虑对或错，只管往前。
按照希伯来六章，往前是不必再立根基的。假如弟兄们要盖新会所，也立好了根基，但是受到打岔，停了工。以后他们受激励要继续盖造；他们是否要从头开始，再立根基？当然不会这麽愚笨。他们若再立根基，不用几次，工地就会填满了根基：没有牆壁，没有屋顶，也没有建筑，只有许多的根基。这样作当然很愚笨，但有许多基督徒，包括我在内，在已过基督徒生活中，都曾经这样作过。在我基督徒生活早期，我立过不少的根基。每次复兴之后，又逐渐冷淡下去。过了不久，又受到激励，我就坚决而彻底的回到最起初的地方，重新悔改认罪。这就是『重新悔改』的意思，也就是再立悔改的根基。过了不久，我又旧事重演，再从头悔改，又作一次。最后我厌倦这样作，但不知道怎麽办。直到一天，我读到希伯来六章，纔发现我是多麽愚昧。我不必再悔改我已经悔改的，也不必从头再认罪。我只需要往前。
今天基督教中许多所谓的复兴，不过是激动人一再回头建立根基。一个著名的传道人来把大家激动起来。过了几个月，大家又冷淡下去；另一位又来使他们奋兴起来。他们每一次得著复兴，就再立一次根基。大多数的基督徒，就是这样一再的立同样的根基。这就是为甚麽我们需要希伯来六章。
我们应当忘掉再立根基的事，只管往前。不要考虑主会不会赦免你，只管往前，直至达到目标。你一旦受激励，愿意与主一同往前，就无须那麽多的悔改。今天奋兴派的基督教，过于强调悔改。几乎每一个奋兴佈道家，都懂得激动人悔改的技巧。但现在我必须告诉你，不需要那麽多的悔改。主已经听厌你的悔改，厌烦那麽多悔改的祷告。祂乐意看见你往前，而不是在某件事上一再的悔改。往前就是过河，从一边到另一边，从一个阶段到另一个阶段，从一个立足点到另一个立足点。不要谈论或考虑，只管往前。抛弃你老旧的观念、认识、道理和教训，而一直往前；你往前得越快越好。
我们要往前，就必须离开基督之开端的话。（六1。）这意思就是，我们必须离开根基的阶段，就是喫奶的阶段，婴孩的阶段。我们在前一篇信息已经看见，基督之开端的话乃是给在基督里仍是婴孩的人所喝的奶。我们要往前，就必须离开起初所领受的道理，而不再喫婴孩的食物。我们必须喫本书所供应的乾粮，就是公义的话，（五13~14，）使我们能往前，从婴孩的阶段达到成熟。
根基已经立定，所以不必再立。（六1。）这根基包括六样东西：悔改脱离死行，信靠神，浸洗的教训，按手，死人的复活，以及永远的审判。（1~2。）这就是我们基督徒生活的根基，是在我们得救之初立好的。这根基既已立好，就不必再立。我们若在得救以后又偏离了，也不必再回头去悔改那些已经悔改过的。我们若重複已过的悔改，就是回头再立根基。我们若偏离了，又回转过来，仍愿跟主往前，就不必重新悔改，只需往前。再以盖造会所的事说明。若是会所的根基立好后停了工，现在要再盖造，工人不必另立根基，只要在立好的根基上建造就可以了。我们也可以用赛跑为例来说明。运动员在起跑之后若跌倒了，当然不必回到起跑点再跑，只要从他跌倒的地方起来，再往前跑。我们基督徒的生活，像建造的工程，也像一场赛跑。我们开了头，以后若偏离了，并不需要回到开头的地方，重新开始；我们只需要从跌倒之处起来，继续往前。
四节至六节上半说，『因为那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世的能力，而偏离的人，不可能再重新悔改。』这段圣经，被许多基督教教师误解，也被许多传道人误用。他们宣称希伯来六章是说，我们信主以后若犯了罪，就不可能再重新悔改，也不能得赦免。这并不是这里的意思。这里的话乃是说，你曾经悔改过，现在受主激励，要跟从主往前，就不需重新悔改。在主眼中，你不可能这麽作。根基一旦立好，就不可能再立。那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世能力的人，在他们信的时候，就已经立好了根基。他们若偏离了，又回转过来，就不需要再立根基，只要继续往前，竭力前进，达到完全、成熟就好了。他们不需要重複悔改，因为他们不可能再重新悔改。一节指明这是不必要的，六节说这是不可能的，七至八节指出这是不对的。因此，这段话的意思，不是说信徒若犯了罪，就不可能得赦免，而是说一个基督徒若偏离了又回转，他不必重複原初的悔改。在神看来，这是不可能的。
四节里所题属天的恩赐，是指在我们悔改信主时，神所赐属天的事物，就如赦罪、公义、神的生命、平安和喜乐等。五节的『话』，原文是rhema，雷玛，指神即时的话。这里神美善的话，是指一节所说基督开端的话，就是希伯来的信徒在相信主时所尝过的奶。现在他们必须往前到更深的话，就是公义的话。（五13。）这话主要的不是关于神的救赎，乃是关于神经纶的法则，这话就是使他们达到完全、成熟（六1）的乾粮。
五节的『能力』是指神圣的能力，『来世』是指要来的国度时代。要来之国度的神圣能力，要复甦、更新并复兴老旧的万物。（太十九28。）信徒在重生时，（多三5，）都尝过这种神圣的能力，得著了复甦、更新并复兴。
大多数的基督教教师说，希伯来六章六节所题偏离的人，乃是假基督徒。但是一个蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世能力的人，怎能是假基督徒？大多数的基督教教师，因著没有看见奖赏与惩罚的事，而在此犯了大错。从上下文看来，这样一个偏离的人，必定是真基督徒。他绝不会灭亡，但是按照八节所启示的，他会受到一些惩罚。因此，他需要回转，并继续往前。他若要往前，并不需要回头再立根基。即使他愿意回头再立根基，他也不可能这样作，因为无论他愿意作甚麽，在神面前全不算数。
六节这里的『偏离』，是指希伯来的基督徒由于回到老旧、传统、犹太的宗教，偏离了纯正的基督徒信仰。原则上，这可适用于一切偏离神法则之正轨的基督徒。
这一节也说到『把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂』。这里的重钉和羞辱，是形容上半节的再重新悔改。再重新悔改，意即已经悔改过，又重複悔改，这是不必要的。这样作，就是把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。我们若试图回到起初的悔改，就是再立根基。在神看来，这是把主重钉十字架。主已经为我们钉了十字架，我们起初悔改的时候，已经接受这个事实。我们若再回头到原初的悔改，那就是把祂重钉十字架，明明的羞辱祂。我们绝不可这样作。
再立悔改的根基是不对的。任何人这样作都是一种浪费。就如弟兄们盖会所，若是一再的立根基，不仅不对，也是一种浪费。
说到这里，我们要来看七至八节：『就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。』那些一再回头，重新悔改的人，就如吸收了屡次下在其上的雨水，而不生产菜蔬的田地。七节所说的雨水，是指四至五节所说五类美好的事物。生产菜蔬是竭力前进，达到完全、成熟的例证。信徒就如田地，为著神被耕种，好生产基督，如同田地生产菜蔬，以达到完全、成熟；藉此就从神得享祝福。基督是正确的菜蔬。我们若不生产基督，却长出荆棘和蒺藜，那就是一种浪费。
不信主的罪人是真正的咒诅，而生长荆棘和蒺藜的基督徒，乃是近于咒诅。严格的说，八节的荆棘和蒺藜，是指希伯来的基督徒所持守老宗教传统的事物。『废弃』也可译为不蒙称许，不合格，算为无用。倘若信徒不肯竭力前进，达到完全、成熟，反而退回到老旧的事物，就不蒙神称许，算为无用。信徒一旦得救，就绝不会再成为真正的咒诅；然而我们若不往前，长出基督，反而持守神不喜悦的事物，就近于咒诅，受神行政管治的惩罚；（参十二7~8的管教；）这与永远的沉沦完全不同，那是真正的咒诅，这是近于咒诅。
田地是绝不会被焚烧的，但其上所长的却会被焚烧。照样，信徒绝不会被烧燬；但他们不按著神的经纶所生长的一切，都要被焚烧。信徒是神的耕地，他们所生长的一切木、草、禾秸，都要被焚烧。（林前三9，12。）田地虽被焚烧，并不失丧，只是受了对付。
希伯来六章这一段，乃是公义的话，不是许多基督徒所爱听的包著糖衣的话。我不知道神这段话所说的焚烧将是怎样，我只知道神纯淨的话说要焚烧。希伯来六章所说的，相当于林前三章十二至十五节所说，木、草、禾秸要烧去，人虽然得救，却『要像从火里经过的一样』。这里所说的，不是恩典的话、生命的话，也不是美善的话，乃是严肃的、郑重的话，也就是公义的话。
希伯来书的作者并不在本书开头的地方，就叫希伯来信徒往前。他在说『竭力前进，达到完全、成熟』之前，先用了五章的篇幅，说了许多美妙的事。竭力前进，达到完全、成熟的路，就在这五章经文里。
我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须分享基督所达到的。（一9，三15。）我们是祂的同伙，且有分于祂的受膏。要分享基督所达到的一切，路乃是藉著信。我们不需要明白太多。我们只要简单的相信祂的话，就是祂今天所赐给我们的好信息，而宣告说，『讚美主，我是祂的同伙，我有这个地位和权利，有分于祂的受膏。』你不要说，你没有与祂一同受膏的感觉。你越说没有感觉，就越没有感觉。信心乃是称无为有的。我们只相信神的话所说的，不管有没有感觉。神的话说，我们是基督的同伙，对这话我们必须说，『阿们。我是基督的同伙。』神的话也说，祂已经受膏，而我们又是祂的同伙，于是我们也就有分于祂的受膏。对此我们也必须说，『阿们。我有分于祂的受膏。』
我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须竭力进入那存留之安息日的安息。（四9，11。）我们已经看见，今天这存留之安息日的安息，就是召会生活。我们不必太担心将来的国度，只要今天简单的进到召会生活里。不要说，『哦，已往几年我太鬆懈了。我盼望将来还能进到国度里。』你必须忘掉已往，也不巴望将来，而在今天进入召会生活里。仇敌是狡猾的。我怕还有许多人一直谈论过去，或巴望将来。让我们忘掉已过的和将来的，今天就行动，竭力进入召会生活，奔跑那赛程。
我们也要来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典。（四16。）我们要在生命中长大，竭力前进，达到完全、成熟，就需要神的怜悯，也需要神的恩典。我们是不可能靠自己长大的。只有神远远搆到我们的怜悯和祂彀用的恩典，纔能使我们达到完全、成熟。我们受怜悯并得恩典的路，乃是来到施恩的宝座前。感谢神，今天祂的宝座对我们是施恩的宝座。我们都需要操练来到施恩的宝座前，使我们『受怜悯，得恩典，作应时的帮助』。
我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须不再喫婴孩的食物，就是开端的话，而喫乾粮，就是公义的话，好享受那位照著麦基洗德的等次，作我们大祭司的基督。（五9~10，14。）我们已经接受基督作救赎主和救主，祂也进到我们里面作我们的生命。我们所接受这位在我们里面作生命的基督，也在天上照著麦基洗德的等次，作我们的大祭司；祂的功用不是献为著罪的祭物，乃是把神的丰富供给我们，作我们的供应。我们要长大成熟，就必须享受这位把神供应给我们的基督，使我们能有分于神圣元素的丰富。这些不是婴孩食物，而是乾粮。大多数基督徒只停留在喫婴孩食物的阶段，不想喫乾粮，也不经历基督作他们的麦基洗德。本书鼓励我们，要往前喫乾粮，并享受天上的基督，好接受神丰富的元素，使我们得以长大成熟。
六章的开头是一个强有力的结论，鼓励我们实行在前五章所听到的一切。我们若肯这样实行并往前，就能达到目标，达到成熟。这是何其简单！愿我们都往前去。
现在我们来看紧随先锋逃入并抛锚于避难所；（六9~20；）这是这些信息所说之事的顶点。
十八节说到『我们这逃往避难所，持定摆在前头盼望的人』。你曾否听过，新约告诉我们要逃往避难所？这里的『逃往避难所』，原文的意思是竭力逃走。这辞与行传十四章六节说到保罗逃往吕高尼所用的『逃往』，原文是同字。这里加上『避难所』虽然不算错，但不加也许更好。
我们不单是过河的人，还是逃跑的人。我们要逃脱甚麽？我们要逃脱一切不是基督和召会生活的东西。我们必须逃脱世界、犹太教、天主教、更正教、和我们自己。我们必须逃脱百货公司、这世代的潮流、宗教、老观念和各种传统。我们必须从一切使我们与基督隔绝，使我们离开基督的事物逃脱。为了解释这一节，我曾参考多种译本。有的译本作『逃离世界』。我们要逃离我们的老地位、雄心和自爱。我们必须逃离一切的事物。无疑的，本书作者盼望希伯来的信徒从犹太教，就是他们的老宗教中逃跑。他们若仍留在其中是太危险了；必须快快逃跑。『逃往避难所』一辞，原文含示逃往庇护之处；这就是为甚麽繙译圣经的人，在这里加上『避难所』。作者在这里似乎是说，『希伯来的基督徒阿，你们的处境太危险了，快快逃到庇护所罢。』
何处是这庇护所？何处是我们必须逃往的安全之地？乃是在灵里，在召会里，也在诸天界里。诸天界里有甚麽？有在幔内的至圣所。希伯来的基督徒有被拉回营内的危险。他们必须逃入幔内。作者似乎是说，『要逃入幔内，进入至圣所，进入灵里。不要留在犹疑不定的魂里。要从游荡的心思中逃出来，逃到你的灵里，纔得安全。』虽然我们很难确定的说避难所是甚麽，但我们可以说，避难所乃是今天主耶稣所在的诸天界。
按照希伯来六章九至二十节的上下文，作者用『锚』字，乃是描绘出我们都在风暴的海上。我们既然是航行在风暴的海上，就需要有锚。无疑的，我们所要逃入的庇护处，乃是我们的避风港。这避风港就在我们的灵里，在召会生活里，在诸天界的至圣所里，也就是主耶稣所在的地方。我们若想要留在避风港里，就需要锚。这锚就是我们的盼望，（18~19，）由两件永不更改的事所构成：一是神的应许，一是神的誓言。（12~18。）神的应许是以祂的誓言作确证。神的应许是神的话，而神的誓言是祂最终的确证。神的应许和神的誓言都是不能更改的，藉此我们就有信心和恆忍，结果使我们有了盼望，就是我们魂的锚。这盼望如同又牢靠又坚固的锚，已经通入幔内的至圣所，固定在那里，现今我们在灵里就能进入其中。（十19~20。）藉这盼望的锚，我们就得以持定在至圣所内。我们若无盼望的锚，就会船破。（提前一19。）
无论我们所在的光景是甚麽，我们都必须从其中逃跑。每一种光景都是风暴的海。你富有麽？你的财富就是风暴的海。你贫穷麽？你的贫穷也是风暴的海。我说每一种光景都是风暴的海，意思是说，每一种光景都可能把你拖住，使你不能进入今日的安息。危险就在这里。我们看以色列人离开埃及的豫表。虽然约有二百万人出了埃及，但只有两个人进入安息。其馀的人都受了打岔。我们今天岂不也面对同样的可能麽？没有一件事不在拖住我们。甚至召会中的长老职分也会把你往回拖。长老们，要从长老职分上逃跑。我们都是逃跑的人。我们甚至要逃离我们的本国本地。在逃跑这件事上，作者把自己包括在内，所以他在希伯来六章十八节说『我们』。他在前面各章说了许多美好的事，末了就以『逃跑』为结论。
作者现在告诉我们，基督不仅是救恩的创始者，也是我们的先锋。主耶稣作先锋，领先经过风暴的海，进入属天的避风港，照麦基洗德的等次，为我们作了大祭司。作这样一位先锋，祂乃是我们救恩的创始者。（二10。）作先锋，祂开了通往荣耀的路，作创始者，祂已经进入了荣耀，进入了幔内的至圣所。主耶稣为了进入幔内的至圣所，曾经逃离一切事物。祂逃离祂的母亲，逃离祂的兄弟。（太十二46~50。）祂逃离犹太教，而进入幔内。这里不是说耶稣进入诸天，而是说祂进入幔内。祂进入了神的面光中。祂逃离了一切，进入幔内神的面光中；我们乃是有充分的确信，在幔内抛下盼望的锚。（来六11，19。）
我们在希伯来书生命读经里看过这麽多篇信息之后，必须注意这一件事，就是逃跑。我们必须从一切事物中逃跑，因为一切事物都是危险的。要逃离你的老观念，要逃离无召会的生活。你若没有召会生活，你就是在风暴的海上，没有庇护所。你游荡的心思也是风暴的海。要逃到你的灵里，逃到召会生活里，你就有了庇护所。这样的逃跑乃是真正的过河。我担心许多人读过这篇信息，还没有逃离一切，还没有过河。让我们逃到我们的灵里，逃到召会生活里。让我们逃入幔内，进入至圣所。
希伯来书可分为两大部分，这两大部分是根据基督祭司职分的两方面。第一面，基督是由亚伦所豫表之神的大祭司；第二面，基督是照著麦基洗德等次的大祭司。基督的职事主要有两方面，一面是在地上的，由亚伦所豫表；一面是在天上的，乃照著麦基洗德的等次。
照基督的工作和职事，希伯来书在七章一节有一个转，就是从地转到天。从一至六章末了，主要的是启示基督在地上的工作，由亚伦的祭司职分所豫表。那一段乃是根基的话。从七章一节起，揭示基督照著麦基洗德的等次在天上的职事。这一段是完成的话，给我们看见天上的基督如何在天上的帐幕里尽职事。祂的洗罪，是由亚伦的工作所豫表，而祂坐在高处至尊至大者的右边，（一3，）乃是照著麦基洗德的等次。（诗一一○1，4。）亚伦的工作所豫表，祂在地上十字架上的工作，乃是使我们的罪得赦免。祂在天上宝座上的职事，乃是供应我们，使我们胜过罪。祂的十字架拯救我们脱离埃及，祂的宝座带我们进入迦南。希伯来的信徒已有分于祂在十字架上的工作，现今他们必须竭力往前，享受祂在宝座上的职事。');
我们可以说赦罪是在房屋的第一层，胜过罪是在第二层。在已过的各世纪，有许多基督徒寻求如何胜过罪。然而，没有多少人在这事上成功，因为他们所寻求的是在第二层，而他们自己却在第一层。若有甚麽东西放在第二层，你怎能在第一层找得到？赦罪乃是在第一层。每一个得救的基督徒都能见证，他已经完全、成功、绝对、彻底的经历罪得赦免。但我们必须上到第二层，好经历胜过罪。罪得赦免与基督在地上的工作有关，由亚伦的工作所豫表，属于第一层。胜过罪与基督今天在天上，照著麦基洗德的等次所作的有关，属于第二层。你今天是在第一层，还是在第二层？我确实的知道，我是在第二层。你现在若是在第二层，就不仅享受罪得赦免，也享受胜过罪；这是何等的好！罪就在我们脚下！你若要胜过甚麽东西，就必须使牠在你以下。胜过罪一辞似乎微不足道，但是在经历上，这是极其重大的一件事。能享受胜过罪，那是何其美好的事！你若想胜过罪，就必须上到第二层，来经历这位天上的基督照著麦基洗德的等次在天上的职事。
我已经说过，基督的十字架拯救我们脱离埃及，祂的宝座带我们进入迦南。你是在埃及，还是在迦南？你怎麽知道是在迦南？这很容易回答。我知道我在迦南，因为我现在不再是环绕著十字架，而是环绕著宝座。大多数基督徒所传的、所讲的、所谈论的、所交通的，仍围绕著十字架。我很难找到一班基督徒，他们所交通的是环绕著宝座。你的基督今天是在十字架上还是在宝座上？我能向你见证，我的基督今天是在宝座上。我不再到十字架那里寻找祂；我乃是在宝座这里享受祂。这是何等的奇妙。我们的基督今天不再是在十字架上，乃是在宝座上。在埃及的逾越节，表徵在十字架上的基督。但我们的基督今天乃是在宝座上，而宝座在那里，那里就是迦南。我们乃是在迦南。我们是在安息日的安息里，因为基督已经在宝座上。我们虽然已经有分于基督在十字架上的工作，但现在我们必须竭力前进，享受祂在宝座上的职事。在当前职事中与我同在的基督，乃是在宝座上的基督。但愿我们都经历，基督现今在宝座上的这个事实！我们都需要看见这位登宝座之基督的一切细节。当我们享受这样一位基督，我们就是在第二层，也就是在迦南，围绕著宝座。
本篇信息是要说到天上的基督在天上的职事。我们已经看过，希伯来书在七章一节有一个很大的转。没有多少读希伯来书的人清楚看见这一点，但因著神的怜悯和恩典，祂把这个转指给我们看。我在本篇信息中的负担，就是要使你们对这个转有印象。但愿圣灵把这个转深深的刻在你们灵里。这个转不是仅仅在道理上的转，乃是在我们对基督的经历上，有一个主动的转，甚至是客观而主观的转。在下一篇信息，我要说明甚麽是客观而主观。目前我要请你们记住，在七章一节这里我们必须有一个转，好使我们能客观而主观的经历基督。
这一个转，乃是从地上的外院转到天上的至圣所。（八2，九11~12，24。）这使我们想起帐幕里器具的排列。首先有外院，然后是帐幕；帐幕分两部分，就是圣所和神所在的至圣所。这样一共有三部分：外院、圣所和至圣所。按照豫表，外院和圣所都是为著至圣所。进到外院，目的是为著通过圣所，而进入至圣所。外院和圣所都是为使人进入至圣所。外院是为著使人进入至圣所，而圣所乃是至圣所的门槛。你若只进到外院而不进入至圣所，你就是个没有目标的人。你若长期的在祭坛和洗濯盆之间打转，你就没有目标也没有目的地。外院的祭坛和洗濯盆并不是目标，至圣所纔是目标。甚麽时候你来到祭坛或是来到洗濯盆这里，你必须对准至圣所为目标。即使你进入了圣所，你还应当说，『主阿，我不是为著来这个地方。我乃是经过这里到至圣所去。我的目标、目的，乃是你的至圣所。』希伯来书首先告诉我们外院里的事。然后从七章一节起，就把我们转到至圣所。这一个转，乃是从外院经过圣所，转到至圣所。
这一个转也是从外院的赎罪祭坛，转到至圣所里恩典的平息盖（施恩的宝座）。（十三10，12，十12，四16。）在这里，我们看见两样东西：祭坛与平息盖。平息盖就是施恩的宝座，乃是神与我们相会，与我们说话、交通的地方，也是我们与神在祂经纶里成为一的地方。施恩的宝座是神与我们，我们与神，成为一的地方。祭坛是在外院，而平息盖是在至圣所里。祭坛象徵十字架，是宝贵、珍贵的，因为十字架对付了我们的罪。但十字架还是在外院里。解决罪的问题的十字架，仍在地上，属于第一层。许多基督徒始终停留在外院的十字架那里；我怀疑有多少人确实的每时或每日摸过平息盖。我们都需要学习，时刻不停的来摸施恩的宝座，就是平息盖。我们应当祷告说，『主，我每时刻都需要来摸你的施恩宝座。』施恩的宝座是我们当在的地方。十字架虽然好，但不是我们的目标或目的地；那里不是我们该长期停留的地方。我们该永久停留的地方，乃是平息盖，施恩的宝座。你现今在那里？我们是围绕著平息盖，围绕著施恩的宝座。
圣经从未告诉我们，神从十字架说话。根据圣经，我们在那里听见神的声音？乃是在施恩的宝座那里，那是神在至圣所里的发言处。你若一直围绕著十字架，就很难听到神说话。但是每当你来到施恩的宝座，就是平息盖这里，你立即就会听见神的声音。你会听到神的声音，是因为你来到施恩的宝座，就是神说话之处。我们乃是在这里听见神的说话，看见祂的面容，并享受祂的同在。我们乃是在这里，纔能在祂的经纶里与祂是一。所以希伯来书把我们从外院的祭坛，转到至圣所里神说话的地方。
在施恩的宝座这里就不再有罪的问题。罪乃是在我们脚下。在施恩的宝座这里，完全是恩典。你还受罪的霸佔麽？你还被你的脾气纠缠搅扰麽？忘掉罢。你今天早晨可能还对你妻子发过脾气，但现在你读这篇信息的时候，你就能来到施恩的宝座前。几小时前，你还伏在罪之下，但现今你能靠恩典胜过罪。我们没有一个人该再被罪霸佔，罪已经过去了。我们都需要被恩典佔有、充满、浸透并漫溢。为著神的恩典，我们要说，阿利路亚！你现在是环绕著十字架，还是环绕著施恩的宝座？我们应当是一些环绕著施恩宝座的弟兄姊妹。
甚麽是恩典？恩典乃是神自己流进我们，流过我们，又从我们里面流出，为我们成就一切的事。你没有这样享受过恩典麽？就是这位神流进你里面，流过你，并从你里面流出来，为你成就一切的事。这就是我们围绕施恩宝座所享受的恩典。我们都必须这样认识恩典。希伯来书的职事，乃是把我们转到施恩的宝座前。藉著丰富的召会生活，主已经把我们带到施恩的宝座前。我不愿再徘徊在十字架那里。然而，我不是说我们该弃绝十字架，乃是说我们不该徘徊在十字架那里，而要停留在施恩的宝座这里。我愿意逗留在施恩的宝座这里，直到永远。
希伯来书的转，也是从地上的基督转到天上的基督。（七26。）现今我们天天所经历所享受的基督，乃是天上的基督。许多基督徒急切的要到天上去，我们却在这里享受这位天上的基督。希伯来书把我们从地上的基督转到天上的基督。
不仅如此，这个转也是从十字架道路上受苦的耶稣，转到神宝座上得荣耀的基督。（十二2，十三12，八1。）关于在十字架道路上受苦的耶稣，已经有好多书都写过了。那些仍旧走在十字架道路上的人，需要希伯来书把他们转到在神宝座上得荣耀的基督这里。基督现今乃是在宝座上。
没有多少基督徒知道，基督的祭司职分有两面。虽然很多人知道基督是我们的大祭司，但很少人认识基督的祭司职分有两面的讲究。基督祭司职分的第一面，由地上的亚伦所豫表；这完全启示在五章一至五节。
基督祭司职分的第二面，乃是照著天上麦基洗德的等次。（六20，七1。）我们在六章二十节读到，主作为先锋现今是在幔内，在天上的至圣所里。我们也曾看过，基督祭司职分的第一面，主要的是为著罪得赦免，而第二面，主要的是为著胜过罪。第一面把我们带出埃及，第二面领我们进入迦南。在十字架上，基督是由亚伦所豫表的大祭司。现在我们必须竭力往前，进入并完满的有分于祂照著麦基洗德等次的祭司职分。我们若这样作，就会彻底的胜过罪，罪也全然的在我们脚下。我们将会在第二层，在至圣所里，与罪无分无关，乃是不断的享受恩典。这全都属于基督祭司职事的第二面。
根据基督祭司职分的两方面，基督的职事也有两部分，就是地上的部分和天上的部分。基督职事的每一部分，正好各有十一项，这是很有意思的。现在我们要简略的来看，基督职事的这两个部分。
基督为我们的罪，把自己献给神。（七27，九14，26，十10，12。）我们的主在祂作祭司的职事里所作的第一件事，就是为我们的罪，把自己献给神。祂是真正的赎罪祭，惟一的赎罪祭。从创世以来，基督是惟一的赎罪祭。（启十三8。）祂是这样的祭物，为我们的罪把自己献给神。你若仔细读希伯来书，就会发现，该书只给我们看见基督是赎罪祭，而不题基督是别样的祭。在希伯来书里，惟一的祭是为著罪的祭。基督为我们的罪，一次永远的将自己献给神；祂不需要再作一次。这事已经一次永远的完成，直到永世。
我们都要宣告并传扬这好信息说，罪的问题已经解决了。不要听从谎言。甚至你的经验也是谎言。罪已经不在这里了。我们都必须宣告说，『罪已经除去了。』基督献上自己就除去了罪。因此，约翰一章二十九节说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』然而，许多基督徒不知道或者不相信罪已经除去。你相信罪已经除去了麽？不要相信罪还在这里。即使你软弱或失败了，你必须对撒但说，『撒但，我不相信你。我相信神的话所说的，罪已经除去了。』我们都必须如此相信。我们必须忘掉我们的经历和我们的所是，坚定取用主的话，对仇敌以及全宇宙宣告说，『阿利路亚，罪已经除去了。罪不再与我有关，因为基督已经将自己献上给神，把罪除去了。』
基督在祂地上的职事里，也为我们的罪成就了平息。（来二17。）罪虽然除去了，但是罪造成了一些后果。这些罪的后果成了我们和神之间的难处。所以，当基督除去罪的时候，也为我们在神面前成就了平息。就著一面的意义说，祂为我们使神平息。我们和神之间，现今不再有难处。不要注意你的感觉。你可能仍然感觉与神之间还有难处，但那是个谎言。不要相信你的感觉。你要告诉仇敌说，『罪已经除去了，我们与神之间的情形已经得了平息。』这就是好信息。阿利路亚，罪已除去，神在这里！
基督也已经成就了洗罪的事。（一3。）基督为我们的罪献上自己，为我们的罪成就了平息，也为我们成就了洗罪的事。基督若只为我们的罪献上自己，并为我们的罪成就了平息，却没有成就洗罪的事，祂的工作就不彻底。但祂的工作是最好的清除工作，因为祂已经成就了洗罪的事。在神看来，我们不仅得了赦免，也得了洗淨。我们现在有一个清洁的良心。
基督也藉著自己流血献祭，使我们得以圣别。（十10，14，29，十三12。）祂不仅洗淨了我们的罪，也圣别我们，使我们分别出来归与神。不管你对自己感觉如何，照著基督的算法，你是被分别为圣的人了。你不属于所住的城市；你乃是属于神。我们都已经被基督藉著祂流血献祭所圣别，得以分别出来归与神。当基督死在十字架上，为我们献上自己为祭时，就将我们分别出来归与神。你听见这事，也许会说，『照著我的经历，好像不是这样。』请你要有耐心。再等几年，或等到来世，最多到永世，你终会看见，你已经被分别出来归与神。在新耶路撒冷里，我们都要被分别归与神。我不仅信我自己是这样，我也信每一个神的儿女都要这样。不要相信你当前的光景，因为那完全是谎言。有的时候，有弟兄告诉我，某地召会的光景不大好。我不喜欢别人这样告诉我。每当我听到这样的话，我就在深处说，『你错了，每一处召会都是美好的。』今天我们若不信这个，有一天我们终会相信。总有一天我们要看见，每一个地方召会都是美好的，都是分别为圣归与神的。但是不要等到永世的时候纔信这个；今天就该如此相信。你若等到永世纔信，你会失去很多的享受。你今天相信，今天就开始享受。这是何等的喜信，我们已经藉著基督流血献祭，得以分别出来归与神了！
基督藉著祂所献的祭，使我们得以完全。（十14。）在原文里，得以完全也有得成全的意思。基督已经成全我们，并使我们得以完全。不论你多麽软弱，多麽幼嫩，但基督藉著祂所献的祭，已经使你得著成全，并且得以完全。这是福音，是大喜的信息。
基督在祂地上的职事中，用祂的血为我们立定了新约。（八6，九14~15。）基督献上自己作赎罪祭，为我们的罪成就了平息和洗罪的事之后，就为我们立定了新约。这约包含了以上的每一项。基督乃是用自己的血立定了这新约。因此，这是用血所保证的约。换句话说，祂乃是用血（不是用墨）签立了这约，是无人能加以更改的。
基督立定新约之后，就去到天上，把这约留给我们。（九16~17。）祂去到天上后，这约立即成了遗命、遗嘱。古时的遗命（testament）就是现今所说的遗嘱（will）。基督所立定的约，遗赠给我们作为遗嘱，也就是我们所爱并为我们死的主所给的遗嘱。
基督在十字架上为样样尝到死味。（二9。）我们不该只关心罪的问题，因为由于亚当的堕落，旧造中的万事万物也都乱了次序；万事万物都不对了。因此，基督受死的苦，不仅是为我们，也是为万有。歌罗西一章二十节说，基督藉著祂的死，叫万有都与神和好了。因著基督的死，万有必定回到了正确的秩序。我们需要相信这事。
基督已经废除了魔鬼。（来二14。）魔鬼是宇宙中领头的捣乱者，但他已经藉著基督的死被废除了。有时你需要题醒撒但这事，告诉他说，『撒但，你为甚麽来搅扰我？十字架已经把你废除了。谁准许你来这里？我吩咐你出去。』我们必须相信，这个领头捣乱的撒但，已经被废除了。
基督也把我们从怕死的奴役中释放了。（二15。）我们不必再怕死，因为死的毒刺已被废掉了。基督在十字架上，未登宝座之前，就把这事完成了。撒但已被废除，死已被废掉，（提后一10，）我们也得了释放。
末了，基督在十字架上既成就这一切，就开了一条十字架的路。现在我们有一条大道，一条自由的通路，从这里一直达到宝座。这条又直又平的大道，是从地上的十字架，直铺到天上的宝座；其上没有斜坡，也没有弯曲。从十字架到宝座的路是大道，而不是崎岖难行之路。你若说难走，那就是说，你还没有希伯来书的地图。你的地图是错的。你的地图太旧了，该丢掉牠。按照新地图，这条从十字架通往宝座的大道，乃是受苦的耶稣和得荣的基督所铺的。今天我们所看见的基督，不是在十字架上受苦，乃是在宝座上得著荣耀。当司提反快被石头打死的时候，一面说，他似乎是在十字架崎岖的路上；但另一面说，他是在大道上。他看见耶稣在荣耀里站在神的右边，他的脸也发光像天使的脸，（徒七55~56，六15，）司提反在大道上向著宝座而去。
现在我们来看基督职事天上的部分。在地上，基督是开了一条十字架的路；在天上，祂开了一条又新又活的路，通入至圣所。（来十19~20。）祂开了一条大道，也开了一条通入至圣所的新路。
基督用祂的血，洁淨了诸天和诸天上之物。（九23。）虽然我们未曾看见这事，但这是神的话所说的。不仅我们需要基督的血洁淨，诸天和诸天上之物也需要血的洁淨，就如帐幕一切相关的物件，都要洒上祭牲的血，纔得洁淨一样。
基督升到诸天之上，就坚立了新约，并且得到了永远的救赎。（九12。）祂升到诸天之上，坚立了祂在地上所立定的新约。祂在诸天之上为我们得到了永远的救赎。
基督已经得著更超特的职任。（八6。）祂今天在宝座上所得著的职任，比旧约帐幕里祭司的职任更超特。这是祂在至圣所里的职任。
基督作了新约的保证和中保，使这约得以施行。（七22，八6，九15。）在原文里，保证的意思是担保者，受契约束缚者，保证人。基督是新约的保证，就是使这约得以施行者。
基督又是新约的执行者，执行祂的遗命。（九16~17。）基督是新约的保证，又是遗命的执行者。遗书需要一位执行者，使其能以施行。基督在祂的升天里，作了所遗赠给我们之遗命的执行者。
基督作大祭司为我们代求，并拯救我们到底。（七25~26。）这工作并不是照著地上亚伦的等次，乃是照著天上麦基洗德的等次。
基督是属天的执事，把天、生命和能力供应到我们里面，（八2，）使我们在地上能过属天的生活。这不是仅仅救我们脱离一切消极的事，更是以神圣生命的属天供应，不住的扶持我们。
基督也是圣别人者，用祂圣别的性情和生命圣别我们。（二11。）祂藉著在十字架上献上自己，用祂的血圣别了我们。那是客观、地位上的圣别，是祂在地上已经为我们完成的。现今祂是用祂圣别的性情和生命圣别我们。这是主观、性情上的圣别，是祂在天上正在为我们完成的。
基督是信心的成终者。（十二2。）作为这样的信心成终者，祂使我们在日常生活中在信心上得以完全。祂在地上时开创了信心，作了我们信心的创始者和起始者。现今祂在天上一直成全我们的信心，使我们凭著祂的信生活行动。
基督也是我们救恩的元帅，领我们进入荣耀。（二10。）今天祂在天上所作的一切，就是要把我们带进祂的荣耀，使神得著完满的彰显。这就是神永远计画的终极目标。
以上十一项，都是基督今天在天上更超越的职任。
上一篇信息曾题到，我们有一位客观而主观的基督。这是甚麽意思？这是非常令人兴奋的事。一九六八年某天晚上，有位弟兄对我说，『李弟兄，全美国的传道人和牧师，多年来一直告诉人说，要仰望在天上的主。但是你来到美国以后，却一直告诉人说，要转到灵里遇见主。这是截然不同的，似乎有两个方向。』是的，确实有这两个方向。我们在上一篇信息指出，今天主不再是在地上，乃是在天上的宝座上。这是毫无疑问的。但是，如果主只是在天上的宝座上，在地上的人怎能得著祂作生命？如果祂只是在天上，祂就离我们太远，不能作我们的生命，也不能作我们日常的生命供应。这样一位事实上是客观的主，怎能在我们的日常生活中，对我们成为主观的？这的确是个问题。
解答这个问题的祕诀，就在希伯来书中。本书中的这个祕诀，是在四章十二节，那里说到魂与灵的剖开。作者似乎突然引进这一点，而没有明显的理由。第四章是讲到安息日的安息。就著道理说，安息日的安息和我们人的灵并没有明显的关係。安息日的安息是一回事，我们人的灵又是一回事，二者似乎相离甚远。但是四章十四节继续说，我们有『一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣』，而十六节告诉我们：『只管坦然无惧的来到施恩的宝座前。』我们尊大的大祭司乃是在天上的宝座上，我们怎能摸著祂？怎能经历祂？
希伯来书的作者告诉我们要『来到（前来）』。对于这个辞，我要说几句话。原文这辞在希伯来书里用过好几次：『来到施恩的宝座前，』（四16，）『前来进入至圣所，』（十22，）『来到神面前』和『到神面前来』。（七25，十一6。）我们应当来到三个地方，就是到至圣所，到施恩座，到神这里。不要退缩，要前来。这辞在许多译本中译作『靠近』或是『亲近』，但根据最好的希腊文辞典，这辞主要的意思是前来。
我们需要明白希伯来书写作的背景。我们已经清楚的看见，受信的希伯来信徒，正处在退缩回去的危险。他们正在徘徊犹豫的时候，就有这封书信写给他们，勉励他们要进前来。作者不是要他们往前去，而是要他们进前来。这意思是说，作者已经在某一个地方，现在要他的读者也进前来到这个地方。所以他告诉他们要来到至圣所，来到施恩座，也来到神面前。神在那里？是在施恩的宝座上！施恩的宝座那里？是在至圣所里。作者写本书时，是在至圣所里，他呼召希伯来弟兄们也要进前来到这里。
在这一点上，我们会有一个问题。至圣所和施恩的宝座在那里？根据我们的经历，我们要说二者都联于我们的灵。如果至圣所和施恩的宝座这二者都联于我们的灵，毫无疑问，神就必定在我们的灵里，因为神是在施恩的宝座上。只要至圣所和施恩的宝座联于我们的灵，神就必定也在我们的灵里。
如果你问许多基督徒，至圣所和施恩的宝座在那里，他们会说在天上。这种说法，在圣经中是有很强的根据。就著道理说，这是完全正确的。然而，我们要问说，如果施恩的宝座是在天上，而我们是在地上，我们怎能来到那里？我们是在地上的人，今天有路摸著天上施恩的宝座麽？按照许多基督徒的神学，他们今天无法摸著施恩的宝座。施恩的宝座离他们太远了。天上的至圣所也离他们太远了。是的，就道理说，至圣所和施恩的宝座确实是在天上。我们既都在地上，今天怎能进入至圣所，摸著施恩的宝座？并且基督今天也是客观的坐在天上的宝座上。这位客观的基督怎能成为我们主观的经历？照著客观的教训，这是不可能的。
圣经说到一个地方，名叫伯特利，就是神的家。（创二八19。）在这地方有一个连接天与地的梯子，（12，）其上有神的使者上去下来。这指明那个梯子把地联于天，并把天带到地。在天与地之间有往来不息的交通，由天使上去下来所指明。这种交通，在地上别处找不到，只在一个特别的地方，就是伯特利，神的家，纔找得著。
我们可以用电来说明天与地之间的交通。发电厂可能离开你的家很远，但是发电厂和你的家之间，却有电流的交通。电线把发电厂的电带到你家里。照样，天与地之间也有一个交通。基督就是那产生这交通的梯子。在这梯子上，有许多的上上下下，来来去去。这梯子乃是在神的家中。
然而，这一切还只是道理。今天神的家在那里？经过多年查读圣经，最终我发现，今天的伯特利，也就是神的家，乃是在我们的灵里。以弗所二章二十二节说，我们『同被建造，成为神在灵里的居所』。今天召会乃是神的居所，神的家，而这家就在我们的灵里。当我们这班在召会里的人，都在灵里聚集的时候，神的家，伯特利，就在这里。这个地方立即就联于天，因为有一个梯子把地联于天，又把天带到地。自然而然的，我们就在地与天之间有了交通。然而，甚麽时候我们从灵里出来，进到心思或情感里，伯特利就不见了。今天伯特利在那里？在我们的灵里。伯特利，神的家，既是在我们的灵里，所以我们的灵这个地方，就有基督作天梯，把我们联于天，又把天带给我们。根据这个启示，并根据我们的经历，我们可以放胆的说，至圣所和施恩的宝座都联于我们的灵。
这就是为甚麽希伯来书的作者在四章十二节告诉我们，我们必须先经历灵与魂的分开，然后纔能前来进入至圣所，来到施恩的宝座，并来到至圣所里施恩宝座上的神面前。经历这事的祕诀，就是魂与灵的分开。
基督对我们是客观的麽？是的，就著事实说，祂是客观的。但就著经历说，祂对我们是客观而主观的。就著事实说，祂是客观的，因为祂在天上。但是我们不必到天上纔能经历祂。我们今天在地上，就能在灵里经历这位天上的基督。基督是客观的，但我们对祂的经历却是主观的；我们能主观的经历这位客观的基督。客观的基督怎能传输到我们主观的经历里？乃是藉著把我们联于天，又把天带给我们的天梯。在遥远的发电厂里客观的电，怎能成为我们家里主观而可应用的电？乃是藉著电线，把发电厂里的电流传送到我们家里。就著事实说，电在发电厂是客观的，但就著应用说，电是主观的在我们家中。照样，我们也能主观的经历客观的基督。我们在地上，就能经历这位在天上的基督。这是何等的奇妙。一天过一天，我经历这位在天上的基督。祂虽然是客观的，但在我的经历中却是主观的。
今天基督在那里？这问题的答案不能那麽简单。我们必须说，就著事实说，基督是客观的，在诸天之上；但在我们的经历里，祂是主观的，在我们灵里。这样，在天上客观的基督，成了在我们灵里主观的经历。我们在上一篇信息看见，我们必须上到第二层楼来经历基督。第二层楼在那里？乃是联于我们的灵。因为这第二层楼是联于我们的灵，我们就必须转到灵里，来经历这位在天上的基督。
我们在灵里能主观经历的这位天上的基督，主要的乃是大祭司。希伯来书的中心乃是天上的基督，而这位天上基督主要的点乃是，祂是大祭司。这里的要点不是说基督是救主或救赎主，乃是说这位天上的基督是大祭司。因此，本书主要的是说到基督的祭司职分。请记住以下几点：希伯来书的中心是天上的基督，而天上基督的要点，乃是祂是大祭司，并且希伯来书主要的是说到基督的祭司职分。
大多数的基督徒把基督的祭司职分看得太低了。他们每次说到基督作大祭司时，仍停留在祂是为我们的罪向神献祭的大祭司这个观念上。这虽然是正确的，却是在消极的一面。基督作大祭司为我们的罪向神献祭，乃由亚伦所豫表。那是已过的事。今天基督不必再为我们的罪献祭，乃是把神供给我们，作我们的供应。过去基督曾为我们的罪献祭，如亚伦所豫表的。今天祂乃是照著麦基洗德的等次，把神供给我们，作我们的供应。
这可由麦基洗德迎见亚伯拉罕的事，得著证明。（创十四18~20。）圣经第一次题到祭司，是在说到麦基洗德的时候。麦基洗德是至高神的祭司。作为至高神的祭司，麦基洗德没有为亚伯拉罕的罪向神献祭；他乃是供应饼和酒给他。在圣经里，主桌子上的标记之物指明，饼和酒乃是表徵经过过程的神，作了我们的供应。我们的大祭司基督，今天不是照著亚伦的等次献祭给神，乃是照著麦基洗德的等次，把经过过程的神供应给我们。
我们是甚麽人？我们不再是可怜的罪人，乃是得胜的战士。当麦基洗德迎见亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕不是一个可怜的罪人，哀求著说，『祭司麦基洗德阿，可怜我罢。你看我犯了多少的罪，你需要顾到我的罪。我的光景很可怜。你需要为我向神献上一切祭物。』亚伯拉罕当时不是在这样的光景中。当麦基洗德来迎见亚伯拉罕时，他是得胜者，是战士，是杀敌者。亚伯拉罕当时刚杀败了基大老玛和诸王。（创十四17。）他是得胜的战士，带著许多掳物回来。你是甚麽人？是可怜的罪人，还是得胜的战士？我能喜乐的说，在召会生活中，我们不是可怜的罪人，乃是得胜的战士。
我们不再是同著亚伦在利未记里；我们乃是同著麦基洗德在创世记十四章里。我们不再有亚伦，因为亚伦已经过去了；我们现今乃是与麦基洗德在一起。今天我们的基督远远超越亚伦。在利未记里，我们需要珍赏亚伦，但是当我们来到希伯来书，就必须说亚伦已经过去了。在希伯来书里，麦基洗德是我们的大祭司。我们不要逗留在利未记里，而要回到起初创世记里。这纔是真正的恢复。让我们回到创世记十四章，在那里我们看见，祭司不是为可怜的罪人献祭，乃是以饼和酒供应荣耀的得胜者。
倘若我们在一整天里杀败了许多基大老玛，在晚上临睡之前，麦基洗德来以饼和酒供应我们，这会使我们多麽喜乐。我们必须整天杀败一些基大老玛；我们必须杀败犹太教、天主教、更正教、和一切消极的事物。如果我们白天杀败仇敌，每晚我们就会夺得上好的掳物。这样，我们的麦基洗德会来对我们说，『你打胜仗后疲累麽？这里有饼和酒，就是经过过程的神，给你享受。』这就是至高神之祭司的职事，他来不是为可怜的罪人献祭，乃是把神供应给得胜的战士。请你诚实的说，你从前看见我们有这样一位大祭司麽？当我还在宗教里的时候，我从来没有看见这事。
这位大祭司是属于另一等次的，不是亚伦的等次，乃是麦基洗德的等次。麦基洗德是一位王，他名字的意思是公义王。以赛亚三十二章一节给我们看见，公义王这个名称，也是指主耶稣说的。基督是公义王，是今日的麦基洗德。祂是公义王，使万有与神，以及万有彼此的关係都是对的。祂又使人与神和好，也使神对人有了平息。公义带进平安。（17。）基督藉著祂的公义，结出了平安的果子。
麦基洗德也是撒冷王，意思是平安王，表徵基督也是平安王。（九6。）基督是平安王，藉著公义，带进神与我们之间的平安，在其中尽祂祭司的职任，将神供应我们，作我们的享受。
亚伦和他的后裔从来没有作过王，他们只作祭司。他们不属于君王支派，乃属于祭司支派。犹大支派是君王支派，利未支派是祭司支派。基督是出于犹大支派。（来七13~14。）所以我们不能把祂与亚伦并列，因为祂不属于亚伦家。基督乃是君尊的祭司。
基督是大祭司，但祂的身分却是君王。当祂尽祭司职分时，祂乃是君王。祂是君王来作祭司，因此祂的祭司职分是君尊的。（彼前二9。）祂将君王职分和祭司职分合併，（亚六13，）为著神的建造和神的荣耀。基督的君王职任藉著公义，保持平安的秩序。这种平安的秩序，是神的建造所需要的。神的家乃是在平安的光景中建造的。基督的祭司职任，供应神建造的一切需要。这样，祂的荣耀就显明出来了。
祭司若只是为可怜的罪人献祭，就不需要作君王。要有这样的祭司，并不需要公义王或平安王。但是这位大祭司要将经过过程的神供应给得胜的战士，祂就必须是公义王和平安王。
在麦基洗德到亚伯拉罕这里，把经过过程的神供应给他之先，你以为神没有到亚伯拉罕这里来过麽？刚纔我说，你需要在晚上花些时间与麦基洗德在一起。但这不是说，在早晨和下午神没有来到你这里。创世记十四章二十节说，『至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。』不要以为亚伯拉罕自己能杀败基大老玛和诸王；他自己是办不到的。根据创世记十四章二十二节，亚伯拉罕在出去争战以先，就向至高的神举手。（起誓，直译，举手。）这意思是说，在他出去与仇敌争战以前，他先接触了神。所以，杀败仇敌的不是他，乃是神。
当亚伯拉罕向神举手，那时的光景既无公义也无平安。没有公义是因为罗得和他的一切财物都被仇敌掳去了。没有平安是因为仇敌尚未被击败。但是亚伯拉罕出去争战，乃是信靠神。当他杀败仇敌之后，麦基洗德来迎接他时，就有了公义和平安。是谁把这公义和平安带来？乃是至高神的祭司麦基洗德。当亚伯拉罕击杀基大老玛和诸王时，麦基洗德必定在祷告。因著他的代求，就带来了公义和平安。
当亚伯拉罕在击杀仇敌时，你相信麦基洗德是在睡觉麽？你相信直等到亚伯拉罕战胜回来，麦基洗德纔突然醒过来，急忙跑去把饼和酒供应给他麽？我不信是这样。我信当亚伯拉罕在击杀仇敌时，麦基洗德正为他代祷。至高的神答应了麦基洗德的祷告，把仇敌交在亚伯拉罕手中。在这样的代祷与亚伯拉罕的得胜之后，麦基洗德就出现了。他可能说，『亚伯拉罕，你好麽？我知道你很好，因为我一直为你祷告。你累了麽？我来把饼和酒供应给你。』
你若再读希伯来七章，就会看见基督作大祭司尽职，乃是代求者。当你白天在争战，杀除一切消极的事物时，大祭司基督就为你代求。七章二十五节很清楚的题到这事。到了晚上，你打完了仗，祂也代求完毕时，祂就带著饼和酒来和你共同享受。这就是我们的大祭司。当战士在争战时，麦基洗德就一直在观看并代求。他看见亚伯拉罕得胜，并且知道在甚麽时候带著饼和酒出去迎接他。圣经不必告诉我们某些事情，因为你看见了正面，自然就知道反面。如果你看见我的脸孔，自然会知道我的后头。麦基洗德作供应者，必定也是代求的大祭司。我们今天的基督，就是这样一位大祭司。
我们的大祭司基督，不是照著亚伦的等次，乃是照著麦基洗德的等次。亚伦已经过去了。可惜的是，许多基督徒仍抓住过时的亚伦不放。有多少基督徒得著这位当前的麦基洗德？太少了。我们应当被这位当前的麦基洗德佔有。麦基洗德作大祭司，目的不是为我们的罪献祭给神，乃是把经过过程的神作为恩典，供应到我们里面。现今罪已过去，恩典就在这里。罪已消除，现在乃是对神的享受；不再是为罪献祭的事，乃是供应饼和酒给我们享受的事。这就是希伯来书中的祭司职分。
今天还有许多基督徒仍旧留在亚伦那里，但我们应当恢复到创世记十四章。希伯来书是创世记十四章的延续，而这两卷书之间，有诗篇一百一十篇为桥梁，把我们从创世记十四章，越过利未记，带到希伯来书。希伯来书论到天上的基督作我们的大祭司，有好几次题到这一篇诗。
我们的麦基洗德，在把经过过程的神供应给我们之前，就为我们代求，使我们能挥剑杀败众仇敌。我们必须杀败己、天然的心思、放肆的情感、顽固的意志、和其他的仇敌。当我们击杀众仇敌时，祂在为我们代求。当我们击杀完毕，祂就不再代求，换为供应我们饼和酒。正确的基督徒生活，乃是白天击杀仇敌，夜晚享受麦基洗德所供应的饼和酒。每一天的末了，争战和代求都已完毕，祂与我们，我们与祂，就在公义和平安里一同享受饼和酒。
麦基洗德是公义王和平安王。祂来了，就有公义和平安。在这样公义和平安的环境和情形下，麦基洗德用饼和酒供应得胜的战士。今天也是这样。我们要为公义争战，然后公义就带进平安。最终，我们的环境和情形就会满了公义和平安，而我们的麦基洗德就会出现，与我们一同享受快乐。这就是我们君尊大祭司的职事。
我们这位君尊的大祭司乃是永久、永远、无始无终的。希伯来七章三节说，麦基洗德是『无父，无母，无族谱，既无时日之始，也无生命之终，乃与神的儿子相似，是永久为祭司的』。根据创世记十四章，麦基洗德乃是突然出现，又突然消失。他似乎没有来也没有去，无时日之始，也无生命之终。我们的麦基洗德是永远的，所以他没有族谱。创世记里，所有重要的人物都有族谱，惟独麦基洗德没有。在神圣的著作中，圣灵主宰的不记载他时日之始，和他生命之终，使他得以正确的豫表基督是那永远的一位，永久作我们的大祭司。这就如约翰福音所陈明的，神的儿子是永远的，没有族谱；（约一1；）但基督是人子，就有族谱。（太一1~17，路三23~38。）基督就是这样一位君尊的大祭司，将经过过程的神供给我们，作我们每日的供应。祂是永久、常时、永远的一位，无时日之始，也无生命之终。祂可能在晚上临到我们，而在我们经历祂时，又似乎消失了。祂从不对我们说再见，我们也不对祂说再见。但是第二天早晨我们醒来，发现祂仍旧与我们同在。对祂而言，既无来也无去。祂乃是永久为大祭司的。
我们的大祭司基督是尊大的，比亚伦和所有利未祭司更尊大。他也比亚伯拉罕更尊大。这可从亚伯拉罕把上等掳物中的十分之一给麦基洗德这事实得著证明。（来七4，6，创十四20。）当亚伯拉罕纳十分之一给麦基洗德时，利未众祭司这些亚伯拉罕的后裔，当时还在他腰中，就也纳了十分之一。因此，所有的利未祭司，都小于麦基洗德，而亚伦的等次也低于麦基洗德的等次。
麦基洗德给亚伯拉罕祝福。（来七6。）七节说，『向来都是卑小的蒙尊优的祝福，这是一无可驳的。』这也指明，麦基洗德是尊大的。他比亚伯拉罕更尊大，并以神为福，祝福亚伯拉罕。（创十四19。）
基督在亘古就有，远在亚伯拉罕以先。约翰八章五十八节证明这事：『耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。』藉此我们看见，基督比亚伯拉罕更尊大。还没有亚伯拉罕，就有了基督。基督亘古就有，但是不老。作为我们的麦基洗德，基督比亚伯拉罕更早、更大。因此，祂比所有亚伦等次的祭司更大。今天我们的大祭司基督，不再为我们的罪献祭，乃是将经过过程的神供应给得胜的战士。这就是希伯来书中君尊的祭司职分。
希伯来七章，是论到基督祭司职分的一章，启示基督祭司职分的两面。第一面是君尊的祭司职分，第二面是神圣的祭司职分。我们在上一篇信息看见，基督是君尊的祭司。祂的身分是君尊的。祂虽然是大祭司，却不是出自作祭司的支派，乃是出自作君王的犹大支派。祂君王的身分，使祂成为君尊的祭司。
君王职分与公义和平安有关，因为君王的职分是一种管理与权柄。我们若要维持公义和平安，就必须有权柄。基督若要把经过过程的神，作为饼和酒供应我们，就需要一个满了公义和平安的环境。每当我们来到主的桌子前，我们都该从深处感觉，我们乃是在公义和平安的光景中。倘若我们的光景不是这样，反倒彼此争吵；在这样的情形中，自然就没有公义和平安，也不会有饼和酒的供应。我们要得著这位经过过程的神供应给我们，作我们的享受，我们与神，以及我们彼此之间的关係，就必须都是对的。当一切都对了，纔有平安，基督在其中就能把经过过程的神供应给我们。公义和平安乃是出于祂君王的职分，因为当王在这里时，没有人会争闹，一切都是和平的。基督君王的职分，维持了公义和平安的秩序。祂君王的身分，是为了保守公义和平安的秩序。
在希伯来七章里，基督祭司职分的第二面，乃是神圣的祭司职分。基督是君尊的，与身分有关；基督是神圣的，与构成的成分有关，就是指祂具有一种必要而基本的素质，使祂构成这样一位大祭司。基督是神圣的，乃是指祂的性质。基督是君尊的，合乎祂君尊的身分；基督是神圣的，合乎祂神圣的性情。基督之所以是君尊的，因为祂是王；基督之所以是神圣的，因为祂是神的儿子。这位神的儿子基督，不仅有君王的职分，也有神性。祂的君王职任保持一种满有公义和平安的光景，使祂能将经过过程的三一神供应给我们，作我们的享受；祂的神性使祂成为一位长远活著、且满有生命的大祭司，叫祂能永久继续祂的祭司职任。
基督的性质和生命都是神圣的。祂这样一位满了神性的神圣者，乃是长远活著的一位。有了基督这位君尊的大祭司，就没有不义和纷争，只有公义和平安。有了基督这位神圣的大祭司，就没有死亡。祂已经战胜、征服、吞灭了死亡。为甚麽有了这位神圣的大祭司，就没有死亡？因为祂就是生命。基督是神圣的；祂的素质、性情、元素和构成，都是神圣的。祂君王的身分解决了一切的难处，并维持一种平安的环境。但祂不仅是君尊的，祂也是神圣的。因为基督是神圣的，所以那里有基督，那里就没有死亡。那里有基督，那里就有复活，死亡也被吞灭。那里有基督，那里就没有死亡。基督的祭司职分，使死亡消除。你曾听说过基督的祭司职分消除死亡麽？光能使黑暗消除，因为那里有光出现，那里黑暗就必定消失。照样，基督一出现，死亡就消除。
为甚麽基督出现，死亡就消除？因为祂是神圣的。神性是祂祭司职分的构成成分。祂的祭司职分是由祂的神性所构成、所组成的。正如木头是桌子的元素；照样，神性乃是基督作大祭司的元素。当祂的职事进来时，死亡就消除了。基督的祭司职分，一面叫死亡消除，一面带来生命。因此，基督的祭司职分消除死亡，并带来生命。基督作君尊的大祭司，将经过过程的神供应给我们；祂作神圣的大祭司，不论到那里，那里就有生命。祂的祭司职分乃是带来生命。
你曾否注意到希伯来七章中基督祭司职分的两面，就是君尊的一面，和神圣的一面？你或许会问，我们怎能证明有这两面。这不难证明。在二节，我们看见公义王和平安王；在二十八节，我们看见『儿子…乃是成全直到永远的』。神的儿子已被立为大祭司，而神的儿子当然是神圣的。因此，在七章开头，我们看见君王；在七章末了，我们看见神的儿子。我曾花许多时间研读这一章，但还不明白，直到一天，我得著『君尊』和『神圣』这两个辞。我看见这章前面的部分是指君尊的一面，后面的部分是指神圣的一面，全章就都清楚了。
这位照著麦基洗德的等次，奇妙的大祭司，『不是照著属肉之诫命的律法，乃是照著不能毁坏之生命的大能』（16）构成的，因为『律法原来一无所成』。（19。）律法既是一无所成，我们就必须对律法说，『律法，你一无是处。你对人毫无益处。律法，离开我罢！』我们的大祭司不是照著律法构成的，乃是照著不能毁坏之生命的大能构成的。祂是谁？祂乃是神的儿子。你也可以对律法说，『亲爱的律法，你能与神的儿子相比麽？我多年受你欺骗，以为你真有所是，其实你甚麽都不是。律法阿，我如今得著生命了！』我们有主的生命，这生命就是神的儿子自己。
神的儿子并不简单，因为祂有两面的讲究。大多数基督徒只知道神的儿子是神的独生子，但圣经说，祂也是神的长子。独生子是一面，长子是另一面。独生子，从已过的永远就存在，只有神性；而根据诗篇二篇和行传十三章三十三节，祂乃是在复活的那日生为神的长子，兼有神、人二性。在复活的那日，为人的耶稣生为神的儿子。这与祂是独生子的一面无关，乃是与祂是长子的一面有关。
不要以为这只是道理，这与基督作大祭司的资格极有关係。独生子虽好，但祂只有神性，而没有作我们大祭司所必须有的人性。希伯来七章二十八节说，神的儿子乃是成全直到永远的，证明这里神的儿子，必定不只是神的独生子，也是神的长子。神的独生子不需要成全，因为祂是永远完全的。但祂要成为神的长子，就需要极多的成全。祂必须成为肉体，穿上人性，在地上生活三十三年半，经过为人生活的一切经历。然后祂需要经过死，尝到死味，并胜过死，征服死，吞灭死。以后祂还必须复活，从死里出来。祂复活之后，祂这位带著人性的神的长子，就完全得著成全。现今祂不仅是永远的神的独生子，也是得成全的神的长子。所以现今祂乃是全然得了成全，受到了装备，且彀了资格作我们神圣的大祭司。
基督是怎样构成为这样一位大祭司？乃是藉著祂的神性经过成肉体而进到人性里，活在地上，进入死，并复活，从死里出来。现今祂是谁？祂乃是神的儿子，有两面的讲究：独生子的一面和长子的一面。如今祂是神又是人。祂经过了成为肉体、人性生活、死与复活的过程，祂已完全装备好，彀资格承当神圣的祭司职分。这样的一位大祭司，不仅没有世界，没有罪，更绝对没有死亡。死亡已经被祂神圣的生命完全吞灭了。
基督是长远活著的，死亡不能拦阻祂长久作大祭司。所有的利未祭司，活到一定年岁就死了。死亡拦阻他们，使他们不能长久作祭司。第一个大祭司死了，第二个起来接替，然后由第三个接替，因为有死的拦阻，使他们不能长久尽大祭司的职任。这些大祭司不要说不能救别人，甚至也不能救自己。他们都无可指望。但基督的祭司职分完全不同。亚伦的祭司职分一直受制于死，但照著麦基洗德等次的祭司职分，乃由生命的元素所构成，是毫无死亡的。构成这祭司职分的生命，乃是经过了死，也吞灭了死。这生命是不能毁坏的。我们怎麽知道这生命是不能毁坏的？因为这生命曾经过各样事物并各种情形的试验。这生命受过祂肉身母亲的试验，受过祂肉身家人的试验，经过一切人生苦难的试验，也受过撒但魔鬼的一切试诱；最终，又经过死亡、坟墓、阴间和黑暗权势的试验。这生命经过了万般的试验，而丝毫未受损毁。这生命完全是不能毁坏的。我们的大祭司，就是由这不能毁坏的生命为元素所构成的。
基督的君尊祭司职分，乃是为著供应；祂的神圣祭司职分，乃是为著拯救。七章二十五节说，『所以，那藉著祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活著，为他们代求。』为甚麽祂能拯救到底？因为祂是长远活著的，又因为祂乃是那不能毁坏的生命，任何事物都不能毁坏祂。我虽然有心来拯救你们众人，但我很容易被毁坏，被了结。基督却能拯救我们到底，因为祂的祭司职分是由不能毁坏之生命所组成的。不管我们发现自己所处的情形或光景如何，我们能对撒但说，『撒但，你可以尽你的全力，打发你的军兵攻击我。但我不怕，因为我有神圣的祭司职分在照顾我！』这神圣的祭司职分是甚麽？乃是不能毁坏之生命的拯救大能。君尊大祭司的职事，不是为我们的罪向神献祭，乃是将经过过程的神供应我们，作我们的享受，而神圣大祭司的工作，主要的是拯救我们。
七章十二节告诉我们，祭司职分已经更换。首先，从亚伦的等次更换为麦基洗德的等次。（11，15，17。）在旧约里，祭司的职分是照著亚伦的等次，那是受死阻隔的。在新约里，祭司的职分更换为照著麦基洗德的等次，那是永久的。
祭司的职分，也从利未的祭司支派更换为犹大的君王支派。（13~14。）在旧约里，利未是祭司支派，犹大是君王支派。主从犹大支派而出，使祭司职分因而更换，并将祭司职分与君王职分合併于一个支派，（亚六13，）正如麦基洗德所显明的，他是大祭司，又是君王。（来七1。）
二十八节指明，祭司的职分也从人更换为神的儿子。旧约里所有作祭司的人都是脆弱的，受制于死，但神的儿子是永远活著的。祂是神的独生子和神的长子，乃是新约祭司职分所凭以构成的生命。祭司职分已经从人更换为既是神的独生子，又是神长子的这样一位身上。在这一位里，有成为肉体的神性，也有拔高的人性。在这一位里，有人性生活、包罗万有的死和复活。在这一位里，有神长子神圣的出生，这出生产生了神的众子。在新约里，祭司的职分已经更换到这一位身上。
十二节说，『祭司的职分既已更换，律法也必须更换。』旧约的祭司职分，有旧的律法。现在，新约的祭司职分，就该有新的律法。所以律法也必须更换。
律法的更换乃是从字句的律法更换到生命的律法；基督就是照著这生命的律法，成了活著、永久的大祭司。基督成为大祭司，不是照著字句的律法，乃是照著不能毁坏之生命的大能。（16。）在新约里，基督的祭司职分不是字句的，乃是生命的。现今基督作大祭司，乃是用祂那不能毁坏之生命照顾我们。然而，许多基督徒仍然想要回到河那边字句的律法。靠著主的怜悯，我们已从河那边，就是字句那边，过到了这边，就是生命这边。我们乃是在这不能毁坏、永远的生命里，有分于并享受今天基督的祭司职分。
十八至十九节说，『一面是先前的诫命，因其软弱和无益，而被废掉，（律法原来一无所成，）另一面却在其上引进更美的盼望，藉此我们可以亲近神。』关于利未祭司职任之律法的诫命或条例，因其字句上的软弱，已被废掉。诫命不是生命的事，不过是字句上死的诫命，所以毫无益处。律法乃因人肉体的软弱，一无所成。（罗八3。）
律法的更换，废掉了旧律法，并引进了更美的盼望。这更美的盼望是甚麽？乃是生命的祭司职分。这盼望主要的是在于生命，就是那不能毁坏的生命。因为那照顾我们的祭司职分是在这生命里，所以我们满有盼望。当你感觉软弱，而知道这感觉是假的，这就指明，你是满了盼望。倘若你的妻子对你说，你软弱了，你必须回答说，『亲爱的，这个软弱是假的。不用多久我会像亚伯拉罕一样，是刚强的战士。因著我的麦基洗德祭司的职分，我满了盼望。』你若这样说，就指明你满了更美的盼望。这更美的盼望就是在生命里的祭司职分。只要有生命，就有盼望。惟独死人没有盼望。只要我们活著，就有相当多的盼望。律法的更换，废掉死的字句，并带进生命的盼望。永远不要失望，我们有更美的盼望。我们有不能毁坏之生命的祭司职分。
很多次有人向我说，『李弟兄，我们从来没有看见你烦恼过。在你的基督徒生活中，难道没有任何试炼和难处麽？』我所遭遇的难处，一点也不比你们任何一位少。惟一的不同处，在于我不相信我的难处。我相信我的盼望。在我里面有更美的盼望。我们都有这盼望，因为那照顾我们的祭司职分所根据的律法，已经从软弱和无益的诫命，更换为不能毁坏的生命。
基督是神的独生子，也是神的长子，这两种身分，都是祂作大祭司的资格。（来七28。）祂凭这双重的资格，成了我们的大祭司。基督成为大祭司，乃在于祂既是神的独生子，又是神的长子。
基督成为大祭司，不是照著律法无能的字句，乃是照著不能毁坏之生命大能的元素，（16，）这生命是一切都不能毁坏，都不能消除的。这是无穷的生命，是永远、神圣、非受造的生命，也是经过死亡和阴间之试验的复活生命。（徒二24，启一18。）今天基督就是藉著这样的生命供职作我们的大祭司。因此，祂能拯救我们到底。（来七25。）我们的大祭司基督，是神自己永活的儿子。祂满有能力。一面，祂在天上；另一面，祂也在我们的灵里。在这两端之间，就是在天和我们的灵之间，有天梯上往来的交通，因为祂的祭司职分不断的从宝座流到我们灵里。并且所流通的不是知识，乃是不能毁坏之生命的大能。
基督是神的独生子和长子，祂成了大祭司，乃是神起誓立的。（20~21，28。）没有一个利未祭司是神起誓立的。根据诗篇一百一十篇，神起誓要立基督照著麦基洗德的等次，永远为祭司。希伯来书的作者在第七章引用诗篇一百一十篇里的这个誓言。这是强有力的证明，基督成为神圣的大祭司，乃是神起誓所立的。
在希伯来七章二十八节我们看见，基督已经得了成全，直到永远。我们曾经题过，基督作为神的独生子，是不需要成全的。然而，祂要成为神的长子，就需要被成全。祂复活以后，就成全直到永远。现今祂乃是全然得了成全，受到了装备，且彀了资格作我们的大祭司，直到永远。我们有充分的把握信靠祂，因为祂是全然得了成全。
二十二节说，『祂就成了更美之约的保证。』基督成了更美之约的保证，乃是基于祂是活著、永久的大祭司。保证这辞，原文的字根中含有身上肢体的意思。这辞在这里的意思是，身体的一个肢体，向身体以自己为担保。譬如，我的手向手臂以自己为担保，保证为手臂作任何事。这一节的保证，意思是说，基督向新约，并向我们众人，以自己为凭质。祂是受契约束缚者，担保者，保证会作一切必需的事，使新约得以完成。
手一旦向手臂以自己为担保，就成了保证，担保为手臂作一切的事。即使手不愿为手臂作甚麽，仍必须去作，因为手已经向手臂保证了。基督当然不会不肯为我们效力，但即使祂不愿意，也太迟而不能拒绝了，因为祂已经向新约，并向我们所有在新约之下的人，以自己为担保。祂必须为我们效力。
这个思想含意很深，并完全是生命的事。你是否知道，你肉身的生命以自己向你担保？你肉身的生命不管愿意或不愿意，都必须为你作一切的事，因为你肉身的生命已经以自己为担保，保证为你效力作一切的事。牠受了束缚，必须如此行。
照样，基督也签了具约束力的契约。这约是怎样签的？乃是藉著基督向新约，并向我们，以祂自己为凭质。祂不可能改变主意。这已经太迟了。不管我们是否明白，不管祂是否愿意，祂都必须为这约效力，因为祂已经以自己为凭质了。因此，祂是新约的保证。这种担保，完全在于祂神圣的祭司职分。
我的手虽然向手臂以自己为担保，但我的手能力很有限。手能拿起一本书，但无法拿起一张重的桌子；基督却是无限量的，祂的担保也是无限的。这位对我们以自己为凭质的基督，乃是无限量的。祂不仅愿为我们作成一切，也能为我们作成一切。祂乃是有资格、有能力的保证。祂总是便利的，也是得胜的，能完成祂所担保的一切事。
假若你有一位朋友，请你为他向银行签约作保。如果银行经理知道你只有几块钱，他必定不会接受你的担保，即使你答应要忠信的承担你所担保的一切，他也不会让你签约作保。但是基督的资产何止亿万。祂以自己为凭质，一切就都包括在内。所以新约，就是凭生命之律所立定的约，是永不失效的，因为基督是这约的保证。包括在这约里的一切，都必完成。但不是由我们来完成，乃是由我们的保证来完成。基督不仅是新约的完成者，祂也是保证，是其中一切都必成就的凭质。
基督有能力，是因祂长远活著。（七25。）祂是便利的，也是得胜的，因为祂是长远活著的。祂凡事都能，乃在于一件事，就是祂是长远活著的。
基督既是长远活著，就能长久尽祂祭司的职分，而不受死所拦阻。（23~24。）在旧约时代，所有的祭司都因为有死拦阻，不能长久尽他们的祭司职分；但基督是长远活著的一位，死不能拦阻祂尽祂祭司的职分。
基督的祭司职分是不能更换的，不能更改的。祂的所是，是一直存到永远的。祂『昨日、今日、直到永远，是一样的』，（十三8，）祂的祭司职分也是这样。
七章二十五节告诉我们，基督能拯救到底。拯救到底，原文或作拯救得全备，拯救得完整，拯救得完全，拯救到极点，拯救直到永远。因为基督是长远活著，永不改变的，所以祂在程度上、时间上和空间上，都能拯救我们到底。在程度上、时间上和空间上，祂的拯救能临到我们，直到极点。
基督能拯救我们，是因为祂为我们代求。基督作我们的大祭司，为我们代求，承担我们的案件。祂为我们显在神前，为我们祷告，使我们蒙拯救，并完全被带进神永远的定旨。你或许说，你从不觉得祂在为你代求。你无须有这样的感觉。你即使感觉到了，对你又有甚麽好处？不要想去感觉祂的代求。只要简单的安息在其中，信靠并享受祂的代求。你该确信，这位神圣的大祭司正在不住的为你代求。我的经历告诉我，我多次因著祂的代求，蒙了拯救。我们有一位永久、不变、永远的代求者。
我们神圣的大祭司，不住的为我们代求，祂知道我们何等容易跌倒，而且一跌就留在落下去的光景中。但祂的代求迟早要胜过、征服、并拯救我们。倘若这事在今天或明天不作成，也必在明年、来世、或最终在新天新地作成。藉著祂的代求，至终我们每一个人都会完全被征服，完全蒙拯救。神设立祂来看顾我们，现今祂正在藉著祂的代求来看顾我们。你可能忘记你曾呼求祂的名，祂却永不忘记。祂现今正在为你代求，并且要拯救你到底。
二十六节说，『像这样圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别…的大祭司，原是与我们合宜的。』基督是圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别的。祂是这样完全的一位，必然是与我们合宜的。我们这些还带著堕落、败坏天性的人，需要这样一位大祭司，时时拯救我们。
二十六节说，祂是高过诸天的。基督升天时，经过了诸天，（四14，）所以现今祂不仅在天上，（九24，）并且高过诸天，远超诸天之上。（弗四10。）你的难处有多高？你有甚麽难处，比诸天更高麽？因为我们的大祭司高过诸天，所以祂能救拔我们，且能拯救我们到底。
希伯来七章二十七节说，『祂不像那些大祭司，每天必须先为自己的罪，再为百姓的罪献上祭物，因为祂献上自己，就把这事一次永远的作成了。』这不是指基督今天正在作的，乃是指祂过去已经作成的。这一节向我们保证，我们永远不必再受罪的搅扰，因为基督已经一次永远的为罪献上自己了。祂在十字架上，一次永远的解决了罪的问题。现今祂在宝座上，正在尽祂祭司的职任，直到永远。我们有这样一位君尊、神圣的大祭司，这是何等的美好！
本篇信息是说到不能毁坏的生命，这生命乃是基督神圣祭司职分的素质、元素和构成成分。说到基督的祭司职分是君尊的，并不难领会，因为其中的逻辑不是那麽深。但是说到基督神圣祭司的职分是由生命所构成，有生命为其元素、素质、成分和构成，就非常深。这其中的逻辑是相当深的。我在前一篇信息曾指出，基督的神圣祭司职分，消除了死亡。在我们来看不能毁坏的生命这件事之前，我要多说一点关于基督的神圣祭司职分，消除了死亡。
根据圣经，祭司职分有三面的讲究，就是亚伦祭司职分这一面，君尊祭司职分这一面，和神圣祭司职分这一面。亚伦这一面的祭司职分，乃是为我们的罪，向神献祭。因此，亚伦的祭司职分，主要的是与赎罪祭有关。君尊这一面的祭司职分，乃是为著将经过过程的神供应给我们，作我们的生命供应。神圣的祭司职分这面，乃是为著拯救我们到底。所以我们可以用三句话，来形容祭司职分的三方面：亚伦的一面是为献祭，君尊的一面是为供应，神圣的一面是为拯救。献祭，解决了罪的问题；供应，将经过过程的神分赐给我们，作我们每日的供应；拯救，乃是救我们到底。神圣的祭司职分，特别要救我们脱离死亡和一切属死的环境。
亚伦的祭司职分解决了罪的问题，君尊的祭司职分把神供应我们，不是作我们敬拜的对象，乃是成为我们的享受，作我们每日的供应。大多数基督徒一题到神，都想到祂是敬拜的对象。但是在目前，我们要忘掉这种观念。每当我们题到神，都必须想到祂是那经过种种过程并分赐给我们，作我们每日供应的一位。最好的敬拜，就是享受祂作你的供应。你可能喜欢向祂跪拜，但祂会对你说，『孩子，不必这样。我喜欢作饼和酒，让你喫喝。你越多喫我喝我，就越多敬拜我了。』喫喝神乃是最好的敬拜。最满足神心意的敬拜，就是享受祂作我们的供应。
在神的永远计画里，祂原初的目的是要人喫祂喝祂。（创二9~10。）神永远的计画，就是要将祂自己分赐到人里面，作人的一切，使人能成为祂完满的彰显。神这个目的，惟有藉著基督君尊的祭司职分，把经过过程的神分赐给我们，作我们每日的供应，纔能达成。但是在神完成这事之前，罪进来了。因此，罪的问题必须先解决。但是解决罪的问题，并不是神完成祂永远定旨的原初心意；乃是因著人堕落了，罪入了世界，纔在后来加添的。因著人的堕落，罪进来拦阻并破坏神要将祂自己供应到人里面，作人每日供应的这个目的。因著撒但把罪带进来，阻挠了神的定旨，所以罪的问题就必须解决。因此，纔需要带进亚伦的祭司职分，好解决罪的问题。藉此我们能看见，亚伦的祭司职分，并不是神原初心意的一部分，乃是后来加添的。许多基督徒忘了原初的东西，只注重后来加添的东西；忽略了君尊的祭司职分，只注重亚伦的祭司职分。亚伦的祭司职分，是为著解决罪的问题，而君尊的祭司职分，是为著完成神永远的定旨。亚伦的祭司职分除去罪，君尊的祭司职分把神带来作我们的恩典。
这样，为甚麽还需要有祭司职分的第三面，就是神圣的祭司职分？罪虽然过去了，但造成了严重的后果，就是死。按照罗马五章，罪的结果乃是死。我们对于死的领会，不该照著我们人狭窄的观点。根据圣经对于死的广义领会，死包括了虚空、败坏、歎气、歎息、毁坏等等。一切的事物都在毁坏。你可能身体健壮，但过不久就开始渐渐毁坏。虚空、败坏、辖制、呻吟和毁坏等这些事，在罗马八章有了完全的发展和说明。在罗马五章，我们看见罪和死；在罗马八章，我们有虚空、败坏、辖制、歎息和毁坏。整个宇宙都受到死的污染，这都是因为亚当这旧造的头，把罪带进来所造成的结果。由罪带进的死，所造成的污染是甚麽？乃是败坏、虚空、毁坏和歎息。罗马八章二十二节说，整个受造之物都在歎息。今天世人为甚麽有这麽多的运动和娱乐？因为他们和整个受造之物，都生了病并在歎息中。每一个人深处都在歎息。人为著想要逃避这种歎息，就去跳舞或追逐其他种种属世的娱乐。这一切娱乐乃是麻醉品，像鸦片一样，使你病痛的感觉暂时消除。但是鸦片并不能医病，只能叫你麻醉。跳舞、运动、和其他种种娱乐，都不过是麻醉品。许多人参加了舞会或体育活动，回到家中，发现心中的歎息还在那里。他们惟一的改变，乃是被麻醉而已。学问也是一种麻醉品。也许你得了最高的学位，但是当你毕业的时候，你会说，『这是甚麽？』而把文凭扔在一边。这样的歎息，是死所带来的一个结果。
由于死所带来的结果，我们就需要神圣的祭司职分，好带来生命，消除死亡。有时你到一些亲爱的圣徒家中，你看到的不过是虚空、败坏、歎息和毁坏。你的家若有这些光景，就表明你的家缺少神圣祭司的职分。你的家若满了基督的神圣祭司职分，就必定没有死亡，满有生命。一切的虚空、败坏、歎息、毁坏就都消失。与许多基督徒的观念相反，希伯来七章二十五节的意思不是说，基督要救我们不再赌博，乃是说祂要救我们脱离一切败坏、虚空、歎息和毁坏的情形。哦，我们都需要蒙拯救到底！你进到我的家，应当感觉到满了讚美、实际、建造和长大，而不是歎息、虚空、败坏和毁坏。拯救我们到底的意思，就是拯救我们脱离死所带来的这些结果。这不是指救主的拯救，乃是指神圣祭司职分的拯救。
七章二十五节的『到底』，原文与『完全』同字根。因此，拯救到底的意思，是拯救到完全。基督拯救我们到怎样的完全？乃是进到祂的完全。拯救到底，就是被带到基督的完全里。神的神圣儿子，成为肉体，在地上生活，经过死而复活，已经全然得了成全，直到永远。这意思是说，在祂的完全里，没有歎息、虚空、败坏、辖制或毁坏。在基督这位得了成全的神的儿子，这位已经复活并被高举者的里面，是没有歎息的。你认为在祂里面有任何的虚空、辖制、败坏或毁坏麽？不，祂已经完全脱离这一切了。虚空、歎息、毁坏、辖制和败坏，都是死亡的副产品。基督这位完全者，能救我们脱离死亡的一切副产品，并带我们进入祂的完全。在这奇妙的完全里，没有虚空、败坏、辖制、歎息或毁坏。这就是拯救到底，拯救到完全。这是基督神圣祭司职分的拯救。
基督在地上的时候，已经解决了罪和死的问题。我们在第三十一篇信息里已经看过，亚伦祭司职分所豫表基督的工作，不过是在第一层。基督君尊的祭司职分，乃是在第二层。现今我们是在第二层，享受祂君尊的祭司职分。君尊的祭司职分不是为著解决罪的问题。罪已经过去了，不再为罪献祭了。这就是十章二十六节所说，『为著罪的…祭物是不再有的了。』我们在第二层这里，享受基督君尊的祭司职分，祂将神供应给我们享受，作我们每天的供应。
我们这样享受基督君尊的祭司职分时，就有分于神圣的祭司职分，消减甚至吞灭死亡的一切副产品。当我们享受这位经过过程的神供应到我们里面时，我们就有分于基督神圣的祭司职分；这神圣的祭司职分消减、除去并吞灭死亡的一切副产品，就如虚空、败坏、辖制、歎息和毁坏。一天过一天，我们里面的歎息和虚空渐渐的消减了，被吞灭了。我们越有分于基督神圣的祭司职分，就越少歎息。我们越享受祂神圣的祭司职分，就越少歎气。我们不再歎气，我们乃是欢呼。在某些基督徒的聚会，最显著的特徵就是歎气。在整个聚会中，你能听到的就是歎气。当我们来到召会生活中，并开始说『阿们』时，有人就告诉我们：『不可以大声说阿们，不可以大声喊阿利路亚。要守规矩。』那种一直歎气的聚会，甚至还不到第一层，乃是在地下室。我们在聚会中欢呼，因为我们已被提升到第二层。我们越享受基督神圣的祭司职分，就越少歎息，越多欢呼。
许多基督徒只有亚伦的祭司职分。他们传福音时，只停留在亚伦祭司职分的水平。讚美主，今天我们已经提高到君尊和神圣祭司职分的水平上！神圣的祭司职分，是由不能毁坏的生命所构成的。因此，这职分能拯救我们到底，使我们脱离死亡的副产品，而进入基督的完全。
根据罗马八章，神在我们身上工作的最后一步，乃是使我们得荣耀。甚麽是得荣耀？就是被神圣的祭司职分透彻的浸透。当我们被这神圣的祭司职分完全浸透时，就是得了荣耀。得荣耀也是得释放脱离虚空、败坏、辖制、歎息和毁坏。这就是罗马八章得荣耀的真正意义─完全的儿子名分，也就是我们的身体得赎。身体得赎就是身体改变形像，脱离了虚空、败坏、毁坏，而进入另外一个阶段，完全被神圣的祭司职分所充满。那就是我们的得荣耀。亚伦的祭司职分是在罗马三、四章，君尊的祭司职分是在罗马六章和八章的前段，而神圣的祭司职分是在罗马八章的中段和后段。希伯来七章，不是与罗马三、四章相符，乃是先与罗马六章和八章的前段相符，最后完全与八章的中段和末段相符，说到我们得荣耀，以及从虚空、败坏、辖制和毁坏得著释放，而进入荣耀的自由。
今天我们正在朝著完全的路上，正在得成全的过程中。基督作我们的先锋，已经率先进入那个完全；我们也要被带到那里。我们必蒙拯救到底。蒙拯救到底，就是被带进基督全然的完全，那里没有虚空、辖制、歎息、毁坏或歎气。这样的拯救我们，乃是基督神圣祭司职分的职事。到希伯来八章我们会看见，这就是那里所说更超特的职任。更超特的职任就是君尊和神圣祭司职分的职事。
君尊的祭司职分，是为著神的建造。按照撒迦利亚六章十二至十三节，基督这位君尊的祭司，将君王职分与祭司职分合併为一，目的是为著建造主的殿。因此，君尊的祭司职分是为著建造召会，因为乃是君尊的祭司职分带进了公义和平安。这种公义和平安的秩序，使神建造的工作得以继续。当君尊的祭司职分尽职时，那由不能毁坏之生命为元素所构成的神圣祭司职分，就进来把死亡的所有副产品全都消除。现在我们要来看，神圣祭司职分的这个元素─不能毁坏的生命─是甚麽。
第一，这不能毁坏的生命乃是神的生命。『神的生命』一辞，在整本圣经中，只有以弗所四章十八节用过一次。那里说，『他们在悟性上既然昏暗，就因著那在他们里面的无知，因著他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了。』不信的人与神的生命隔绝、断绝，我们却与神的生命连接、结合，因为神已把祂的生命贯联到我们里面。这一种的贯联，如同身上的一个肢体和另一个肢体联络在一起。譬如，我的手联于我的手臂，不仅是位置的相联，更是生命的相联。神的生命既是这样的贯联到我们里面，我们就不再与祂的生命隔绝。林前六章十七节说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』神的生命竟然贯联到我们里面，这不是一件小事。我信主今后在召会生活中，必在这件事上有更多的发展。我们必须忘掉一切出于人的教训说，我们需要有好道德、好行为等，而专注于我们真正的需要，就是神的生命。
这生命乃是神圣的生命。请告诉我，你是人还是神？最好的回答乃是说，『不错，我的确是人，但我是一个有神生命的人。』我们应当向众天使宣告：『天使阿，你们岂不知我有神的生命麽？你们没有神的生命，我却有。我有创造你们之主的生命！』我们有神圣的生命！
没有甚麽能比生命更好。在整个宇宙中，最好的乃是生命。你若从地上把生命拿去，地球就是荒废的。地之所以可爱、可喜并美丽，都是由于一件事，就是生命。地上若没有生命，地球就毫无意义。今天我们所有的是最高的生命，不是植物的生命、动物的生命、天使的生命，甚至也不仅是人的生命；我们乃是有神圣的生命！我们若看见这个，我们就会癫狂，满了喜乐和讚美。
不能毁坏的生命，也是永远的生命。（约三16。）『永远』的意思是甚麽？钦定英文译本常把永远的生命（eternal life）译为永久的生命（everlasting lif e），这样的繙译并不准确。永远的生命虽然含有永久的意思在内，但不仅是永久的生命。永远的生命是超绝的生命，是无始无终的生命，也是不受时间或空间限制的生命。永远的生命极其高超，无法描述，远超我们所能领会。基督的神圣祭司职分，就是由这样的生命构成的。
这不能毁坏的生命，也是非受造的生命。（约一4。）每一种的生命，从天使的生命到植物的生命，都属于受造的生命；惟独不能毁坏的生命是非受造的生命。这生命虽然是非受造的，却能创造。在我们的召会生活、家庭生活、和基督徒生活中，这生命一直在创造许多正面的东西。一天过一天，我们可以享受这能创造而又是非受造的生命。这就是我们今天的生命。
这不能毁坏的生命，就是基督自己。（约十四6上，约壹五12，西三4上。）基督就是神自己，凡少于基督的，都不是不能毁坏的生命。不能毁坏的生命不仅有功用和能力，更是一个奇妙的人位。我们天天都需要经历这生命。
不能毁坏的生命，曾在基督的人性生活中经过试验。（约十八38，十九4，6。）这生命于基督在地上的三十三年半之间，受过了试验。在主地上生活的末了，罗马总督彼拉多三次试验祂，每次试验之后，彼拉多都宣告说，『我查不出祂有甚麽该定罪的。』你能找出另一个人，使你能从良心里说，这人是没有甚麽可定罪的麽？虽然我的妻子非常爱我，但她不得不承认，她在我身上找得到可定罪的。我信每一位作妻子的，都能从丈夫身上找出错来。我们没有一个人通得过试验，但主耶稣通过了每一个试验。今天我们所得著的生命，乃是通过了一切试验的生命；这生命是完全的。
不能毁坏的生命，乃是通过了死的生命。（启一18。）死是非常有能力的，牠若临到，没有人能抵挡。在全宇宙中，只有一样比死更有能力，就是神圣的生命。只有真正的生命，在实际里（而不是在影儿里）的生命，纔比死更有能力。黑暗与光，何者更有能力？光比黑暗更有能力，因为光一照耀出来，就胜过了黑暗。生命和死，何者更有能力？讚美主，生命比死更有能力。这就是为甚麽生命能通过死。这生命不是勉勉强强的通过死，乃是像游客在游览一般的通过死。主在十字架上受死后，就到死的范围里游历。祂在死的范围里游历完毕，就从死里从从容容的走出来；死对祂毫无办法。我们不该仅仅在道理上领会这事。我们必须看见，通过了死的这生命，今天乃是属于我们的，并且现今就在我们里面。
不能毁坏的生命，乃是不能被死拘禁的生命。（徒二24。）当基督在阴间，在死域游历的时候，死尽了一切的力量，也不能拘禁祂。虽然死尽其全力要拘禁祂，却无能为力，因为生命比死更有能力。
今天在我们里面，同时有生命也有死。甚至你发脾气，或对弟兄姊妹感到不满，都是死。在聚会中不能讚美，不能祷告，或不能尽功用，也都是死。生命从不说，『我不能。』在『生命』的字典里，没有『不能』这个辞。生命总是说，『我能。凡事我都能：我能尽功用，我能祷告，我能欢呼，我能说阿们，我也能讚美。』甚麽时候你说，『我能，』那就是生命。甚麽时候你说，『我不能，』那就是死。从今以后，在召会生活中，我们要避免说，『我不能。』如果要你在聚会中说话，你要回答说，『阿利路亚，没有问题，我能说。』每当有弟兄或是姊妹说『我不能』时，我们都应当题醒他，那是死。死总是说，『我不能，』但生命总是说，『我能。』对生命来说，没有甚麽是不能的。生命凡事都能。在地方召会中，生命能使弟兄姊妹彼此相爱到底，彼此相爱到完全。在以赛亚六章八节，耶和华说，『我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？』申言者以赛亚就回答说，『我在这里，请差遣我。』当我们听到主呼召说，『我可以差遣谁？』我们不该说，『主阿，不要找我；』而该说，『主，我在这里，请差遣我。』众地方召会若都在生命里，召会生活就会高于诸天。我盼望不久后，众召会都像这样。愿众召会都在生命里！
不能毁坏的生命就是复活的生命。（约十一25。）生命和复活的生命，有甚麽不同？生命还没有经过死的试验，还没有通过死。复活的生命是受过死的试验，并通过死的生命，证明死对生命是毫无作用。今天我们的生命，乃是复活的生命，就是通过了死的生命，是经过证明不能被死拘禁的生命。
不能毁坏的生命，乃是那灵所属于的生命。（罗八2。）罗马八章二节说到生命的灵。那里有生命，那里就有那灵，因为那灵是这生命在素质一面的实化、实际和实行。你有了生命，就有那灵；你有了那灵，也就有生命。生命与那灵是永远不能分开的。
不能毁坏的生命，乃是基督那叫人得救的生命。（罗五10。）这样能叫人得救的生命，能拯救我们到底。罗马五章十节说，我们藉著基督的死得与神和好，就要在基督那能施行拯救的生命里得救。
这生命也是作王的生命。（罗五17。）我们不仅要在生命里得救，我们也要在生命中作王。我们所得的生命，使我们登宝座作王。这是作王的生命。
不能毁坏的生命，乃是生命树的生命。（创二9，启二7，二二2，14。）生命树是在起初的生命，因为在圣经的开头，我们看见生命树。这生命树也是在永远里的生命。在创世记二章，我们有起初的生命，在启示录二十二章，我们有直到永远的生命。这个无始无终的永远生命，就是生命树的生命。
不能毁坏的生命，也是不朽坏的生命，这生命是永不朽坏的。（提后一10。）那里有这个生命，那里就没有朽坏。朽坏是死的一个副产品，但神圣的祭司职分既是由不能毁坏的生命所构成，就能消杀一切的朽坏。
不能毁坏的生命，是不能消除的。（来七16。）这生命永不会被销化。某些化学合成物放在一种特别的液体里，就会被溶化；但无论甚麽都不能使这生命溶化，这生命要存到永远。这就是今天我们里面所有的、并能享受的生命。这个生命称为不能朽坏的生命，因为没有甚麽能毁坏牠或销化牠。无论火烧或水淹，牠仍然存在。牠越遭杀害，就活得越长久。将其放进坟墓，坟墓会裂开；将其放到阴间，阴间也无力拘禁。我们既有这样奇妙的生命在我们里面，就该停止歎息，不再看我们的软弱。我们所得著的生命，是不能毁坏的生命，是无论天上、地上、甚至阴间的一切，都无法对付的。这就是构成神圣祭司职分的生命。基督的神圣祭司职分，是由这奇妙的生命所构成的。所以这神圣的祭司职分能拯救我们到底，救我们脱离死的一切副产品，使我们进入基督完满的完全，也就是得荣耀。
在本篇信息中，我们要来看属天的执事与更超特的职任。我们在前几篇信息看过基督君尊的祭司职分和祂神圣的祭司职分之后，必定都已经豫备好、装备好、甚至都在正确的位置，可以来听本篇信息。我们已经看过基督职事的两部分，就是亚伦在地上的部分，与君尊、神圣的天上部分。我们能对基督职事的这两面有清楚的认识，并不是一件小事。我们有了这种认识为背景，就不难明白甚麽是属天的执事与更超特的职任。
在说到这事之前，我要先把希伯来书与罗马书再一次作个比较。罗马五章和八章都题到罪和死。八章二节说，生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。三节接著说，神在肉体中定罪了罪。六节又说，心思置于肉体，就是死。到了八章的中间和末了，就不再题罪与死，而题到歎息、虚空、败坏和辖制等等，这些都是死的副产品。胜过罪与死是一件事，而消除死的一切副产品是另一件事，也是极重要的事。
从罗马三章到八章，我们看见神经纶救恩的三个步骤：称义、圣化和荣化。称义与神的公义有关，圣化与神的圣别有关，荣化与神的荣耀有关。神的公义、圣别和荣耀，都对我们有所要求。我们若要彻底而终极的得著救恩，就必须满足神这三项要求。神的称义，满足祂公义的要求；神的圣化，满足祂圣别的要求；神的荣化，满足祂荣耀的要求。
神经纶的救恩，不仅要称义我们，或圣化我们，也要荣化我们。我们在上一篇信息曾指出，得荣耀就是我们全人被基督神圣的祭司职分所浸透。当我们全人被祂神圣的祭司职分所浸透、所充满时，那就是我们的得荣耀，也就是神救恩的最后一步。那时，我们要享受完满的儿子名分，终极完成于身体的得赎。（罗八23。）得荣耀并不是救我们脱离罪，甚至不是救我们脱离死，乃是救我们脱离死的副产品，就如歎息、虚空、败坏、辖制和毁坏。死的这些副产品还在这里，所以我们需要被拯救到底，而基督有这能力。拯救到底不仅救我们脱离罪与死，也减弱并吞灭死的一切副产品。当死的一切副产品都被吞灭时，就是神的众子显现在荣耀里的日子。（19。）那时，不仅神的众子，甚至一切受造之物，都要从虚空和败坏的奴役得著释放，得享荣耀的自由。（21。）当我们这样被拯救到底，我们就被带进完满的完全里。这就是得荣耀的真正意义。
三十节说，『祂所豫定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』我们从这节经文看见，得荣耀就是蒙拯救到底。这个得荣耀，就是希伯来七章二十五节的说明，那一节说，基督能拯救我们到底。蒙拯救到底就是得荣耀，而得荣耀就是拯救我们脱离死的一切副产品。在得荣耀的时候，就不再有歎息、奴役、辖制、虚空、败坏或毁坏。谁在作这拯救我们到底的工作？乃是我们的麦基洗德这位君尊并神圣的大祭司。
在圣经中，只有希伯来七章二十五节和罗马八章三十四节这两节告诉我们，基督为我们代求；这两节圣经彼此相对应。在罗马八章，基督不是为可怜的罪人代求，使他们得称为义，（称义是在四章，）基督乃是为我们代求，使我们得荣耀。这与希伯来七章二十五节的代求相对应，因为这里说，基督为我们代求，使我们能蒙拯救到底。蒙拯救到底等于得荣耀。因此，这两章是说到同一件事。没有希伯来七章，我们绝不会知道，代求的基督就是君尊、神圣的大祭司。没有希伯来七章，我们会以为，根据罗马八章来看，代求的基督只不过是救主而已。但是代求的基督不只是救主─祂乃是君尊、神圣的大祭司，属天的执事。如今我们知道，谁是属天的执事─就是我们的麦基洗德。
麦基洗德的职事，不是要救罪人。你若仍是一个罪人，你就需要基督那由亚伦所豫表的职事。但我们不再是可怜的罪人；我们乃是战士，与死的一切副产品争战。亚伯拉罕所杀败的基大老玛，不是代表罪，乃是代表死的副产品。当亚伯拉罕听说罗得被掳去时，那是指被死的副产品所掳去。众召会中的长老，都该是杀败仇敌的长老。长老们到聚会中，看见许多亲爱的弟兄们被基大老玛掳去时，应当立即杀败那王。不要责备或定罪那些被掳去的弟兄，只要击杀那将弟兄姊妹掳去并捆绑的基大老玛，就是死的副产品。你若这麽作，我们的麦基洗德就会进来，你就会享受祂的供应。
许多基督徒不认识希伯来七章和罗马八章，因为他们一直停留在可怜罪人的地位上，几乎没有人作击杀仇敌的亚伯拉罕。我们必须击杀罗马八章所题死的一切副产品；我们必须击杀歎息、虚空、辖制、奴役、败坏和毁坏。我们怎能杀除死的这些副产品？乃是藉著我们大祭司的代求。当我们击杀基大老玛和死的一切副产品时，祂就会为我们代求。这就是我们的大祭司，属天的执事，今天所作的工作。
我们在以色列人与亚玛力人交战的事上，能看见一幅代求职事的图画。（出十七8~13。）摩西在山顶举起手祷告，约书亚在山下争战打仗。摩西在祷告，约书亚在击杀敌人。照样，我信当亚伯拉罕在击杀诸王时，麦基洗德就在为他祷告。照样，当我们在击杀死的副产品时，我们属天的执事基督，就以祂更超特的职任，在天上为我们代求。');
今天基督更超特的职任是甚麽？乃是为战士代求。基督的代求如同一个强力的发动机，带动机器，使其运转。机器如何纔得著动力？乃是靠发动机。发动机转动时，动力就传输到机器里。照样，诸天之上代求的基督，正把属天的能力传输到我们里面。
再说亚伯拉罕杀败诸王的事。假设你是亚伯拉罕，听到罗得被掳去的消息。如果这事发生了，我们可能怕得要死，赶快鑽进帐棚里面祷告说，『主阿，怜悯我们，保护我们，不要让那些王到这里来。』但亚伯拉罕听见那个消息后，似乎说，『他们竟然把我的弟兄罗得掳去！不管他们有多少人，我却有至高的神，我要与那些王争战，救回罗得。』亚伯拉罕和属他的三百一十八人极为勇敢，因为他们藉著麦基洗德的代求得了加力；他们得著属天、宇宙发动机的加力。当麦基洗德来给亚伯拉罕祝福时，他称颂至高的神把仇敌交在亚伯拉罕的手中。（创十四20。）换句话说，麦基洗德告诉亚伯拉罕，这次得胜的原因，乃是因他向至高的神代求的结果。
我们需要看见基督这更超特职任的异象。这不是为著可怜罪人的低浅职事，乃是为著得胜的战士，神的得胜者，就是亚伯拉罕正确后裔的高超职事。这不是利未记里的祭司职分，乃是创世记十四章里祭司职分的延续。
主将祂的话向我们开启，使我们都能作战士，像亚伯拉罕和属他的三百一十八人一样。我们必须争战，击杀死的一切副产品。我们不该再抓住客观的观点，以为只要过了一段时间，我们就都要得荣耀，神的众子就都要显出来，一同被带进荣耀的自由。在罗马八章，我们看见基督在天上代求，也看见整个宇宙都在歎息。一切受造之物都在歎息要得著自由，歎息要脱离死的副产品。这就是今天的光景：一面，我们有麦基洗德在诸天之上代求；另一面，整个宇宙都在歎息。今天，神必须在地上寻得一班人，作祂运转的『机器』，好带进那荣耀的自由。神能藉以运行，而带进荣耀的一班人是谁？乃是我们。
这个荣耀的自由，必须先作到我们里面。这乃是藉著为我们代求的麦基洗德作成的。第三层天上的发动机，带动著地上的机器，使我们灵里发出『砰、砰、砰』的声音。有时候，主从诸天上的发动机所传来的力量太强了，叫我几乎无法自制。每当我在内室里跪下祷告时，我能觉出这『砰、砰、砰』，就是主代求所加给、所传输的能力。让宗教人士等著看属天发动机所发动力量的结果罢。不要以为主的恢复不过是基督教的另一种工作。不，这是属天发电机传到我们里面这『砰、砰、砰』的动力，所成就的工作。每当我们为著主的恢复祷告时，我们都深深觉得，主的代求从里面加力给我们。这就是为甚麽我们这些在祂恢复里的同伙，乃是今天在地上最进取的基督徒。基督天上的职事，不是照顾可怜罪人的职事，乃是更超特的职任，为著执行神的经纶。
我完全相信，这位属天的执事，正在为我们尽职。许多次，当我在写希伯来书注解的时候，似乎有属天的电流通到我的笔，使我对圣经中的事有新的异象。圣经在地上已经有许多世纪，但很少基督徒看见我们今天所看见的。我们比他们聪明麽？不，我们所看见的，乃是属天执事代求的结果。这就是为甚麽我们所尽的职事，与今天的宗教截然不同。我若扣住不说主在我里面所给我看见的、和祂在我里面所作的，我一定会爆炸。我必须把主的属天职事，告诉祂的子民。我看见了主的君尊祭司职分，我知道祂在为我们代求，也正在供应我们。我们有这样一位属天的执事，祂的职任乃是更超特的职任。
希伯来八章一节说，我们有一位『大祭司，祂已经坐在诸天之上至尊至大者宝座的右边』。这就是属天的基督，君尊、神圣的大祭司，也就是我们今天的麦基洗德。我们的大祭司今天不是站在地上完成救赎的工作；祂乃是坐在诸天之上至尊至大者的宝座上。祂坐在那里，指明祂已经完成了救赎之工，现今在诸天之上神格之威荣的荣耀里，为祂所救赎的人安然的代求，使他们得以完全。这不是亚伦祭司职分的工作，乃是君尊、神圣祭司职分的职任。基督今天不是站在地上的亚伦，乃是坐在诸天之上，甚至坐在神宝座上，带著神圣威荣的麦基洗德。
在神的经纶里，有三样东西总是联在一起，就是帐幕（或圣所），祭司职分和律法。这三样联在一起乃是一个，为著完成神的经纶。在旧约时期，没有人能把这三样东西彼此分开；今天也是这样。我们有圣所，既在天上又在我们灵里；有祭司的职分；也有更美的生命之律。我们今天所享受的圣所、祭司职分和律法，比旧的圣所、祭司职分和律法更美。这些旧事不过是影儿。我们今天所享受的这些新的项目，乃是影儿的实际。
八章二节说，基督『作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的』。基督在那联于我们灵的天上真帐幕里供职。基督在诸天之上作大祭司，带我们进入了天，就是从地上的外院进入天上的至圣所，这至圣所乃是藉著祂作天梯（创二八12，约一51）与我们的灵相联。地上的祭司所事奉的乃是影儿，（来八5，）但这天上的执事所事奉的乃是实际。旧约祭司在地上所作的一切，都是那要来真事的影儿。他们在地上所作的工作，一无所成。他们在地上所作的，只是事奉实际的影儿；但这位新约在天上的执事，所作的一切都是实际。祂在天上更超特的职任所事奉的，乃是在神圣经纶中属天事物的实际。
旧约中地上祭司的职任虽好，但新约中我们的大祭司基督，在天上的职任却更超特。更超特的原因，在于以下各点：
在今天这祭司职分里，我们有一位在神与我们之间的人作为中保。这位中保又是执行者，来执行遗嘱，执行遗命。基督这位中保，是在复活里新约（新遗命）的执行者，这新遗命是藉祂的死遗赠给我们的。
基督为我们所立定为法，并遗赠给我们的约，就是新遗命，乃是更美之约。这更美之约不仅是凭更美之律法（内里生命的律法─10~12）的更美应许立定为法的，也是藉著基督更美的祭物，（九23，）和基督更美的血而完成的；更美的祭物为我们成就了永远的救赎，（12，）更美的血洁淨了我们的良心。（14。）不仅如此，这更美之约的大祭司，活神永远的儿子，也在更大、更全备的帐幕里，（11，）尽更超特的职任。（八6。）
这更美的约，是凭更美的应许立定为法的。（6。）这更美的应许，是在耶利米三十一章三十一至三十四节所赐，而在希伯来八章八至十二节和十章十六至十七节所引用的，说到两件事，就是赦罪和生命的律。在旧约里没有赦罪，只有遮罪。在新约里，我们不仅是罪得遮盖，更是罪得赦免。在新约里，今天我们也有生命的律，而不是有字句的律法。
基督这位有更超特职任的属天执事，来实施更美的约。祂乃是藉著使新约的事实生效，而实施更美之约。以后我们要看见，新约里每一个事实，乃是藉著这位有更超特职任的属天执事，而能一一生效。
基督这属天的执事，执行新约里的遗赠。凡在约里的事实，都是遗命里的遗赠。事实与遗赠有甚麽分别？事实就是指一些已成就的事，但还没指定要遗赠给人。已成就的事实一旦遗赠给人，就立即成为指定给我们的遗赠。约和遗命之间的分别乃是：在约里的一切都是事实，而在遗命里的一切都是遗赠。从前在约里的事实，如今在遗嘱里、在遗命里，成为给我们的法定遗赠。新约里有四个事实，现在都成为新遗命里给我们的遗赠：不义得了宽恕，罪得了赦免；生命之律的分赐；得著神为福分，以及作祂子民的福分；内里认识主的能力。在以下各篇信息中，我们要更清楚的来看这些项目。
看过先前五篇信息之后，我们现在就有资格来认识新约。在本篇信息中，我们要来看，甚麽是新约。
神有一个永远的定旨，有祂神圣的目的。神的目的就是要把祂自己分赐到我们里面，并把祂自己作到我们里面，作我们的生命和一切，直至最后，祂与我们，我们与祂，调和在一起，使我们成为祂向著全宇宙的彰显。在这过程中，神性作到人性里，人性又与神性相调和。神是神，却成了人。我们是人，却有神的生命和性情。这就是神永远定旨的简说。
在神完成这定旨之前，撒但来使人和一班天使堕落了。一面说，这给神造成很大的麻烦；但另一面说，却给神一个好机会来显明祂的智慧。第一，在消极方面，因著罪进来，拦阻神定旨的完成，所以神必须豫先除去罪，解决一切与罪有关的问题。第二，在积极方面，神将祂自己放在我们里面，作我们的生命。这生命现在必须发展成为一些规正的律，分赐到我们里面的各部分。神将祂自己放在我们的灵里作生命，并使这神圣的生命，从我们灵里发展成为几个律，扩展到我们里面的各部分。第三，根据这生命之律，神是我们的神，我们是祂的子民。第四，当这生命进到我们里面，发展成为几个律，并分赐到我们里面的各部分时，这生命及其律就使我们里面有自发自动的能力，能在生命里认识神。这认识不是凭知识或教导而有的，乃是凭生命内在的能力。神为要完成祂永远的定旨，就必须作这四件事：除去罪；将祂自己放在我们灵里作生命，并使这生命发展成为几个律，分赐到我们里面的各部分；根据这生命之律，使祂自己成为我们的神，使我们成为祂的子民；赐我们内在的能力，使我们能在生命里自动的认识祂。
神在作这四件事之前，先藉著立约来应许祂的子民。约是圣经的用辞，我们平常称作合同或协定。这合同的内容是说，神保证要除去我们的罪；祂要将祂自己放在我们的灵里作生命，并使这生命在我们里面各部分发展成为一些律；照著这生命之律，祂要作我们的神，我们要作祂的子民；并且我们要有内在的能力，得以自然的认识神。这四件事就是神圣合约的内容；这也就是新约。
为甚麽称为新约？因为在新约立定为法并成就之前，神立过一个旧约。为甚麽祂要先立旧约？因为新约里一切的事物都太奥祕、太抽象。如果神立即制定这样一个新约，人就无法有深刻的印象，也不能明白。神教导我们，如同幼稚园的教师教导儿童一样。譬如，在教儿童认识『狗』这个字之前，教师先给他们看一张狗的图画。先有图画，再有清楚的文字。照样，神也先给我们一幅图画，然后纔告诉我们真实的事物。旧约是一幅图画。旧约里只有遮罪，没有赦罪。旧约里的遮罪，乃是要来新约里赦罪的豫表。在旧约里有旧的律法，就是字句的律法。旧约里字句的律法，乃是新约里生命之律的影儿。不仅如此，神在旧约还告诉祂的子民，祂要照字句的律法作他们的神，他们也要照字句的律法作祂的子民。今天在新约里，神作我们的神不是照字句的律法，乃是照生命之律，而我们也是照这生命之律作祂的子民。再者，在旧约里，人受教导认识神是凭律法的知识；但在新约里，我们是凭内里生命的能力认识神。新约里的这四项，在旧约中都是影儿，而不是实际。现今在新约里，我们有实际来顶替影儿。
假如我来见你之前，先寄给你一张我的照片。这照片虽然很像我，还不是我本人，不过是我的照片而已。当我亲自来看你的时候，我的出现就代替那张照片。如果我来了，你却不理睬我，而宝贵我的照片，这岂不是愚蠢至极。
我们来看旧约和新约时，必须先知道应许、起誓、约和遗命这几个辞的分别。应许是神平常所说，应许你要为你作成某事的话。起誓是对平常话语的证实。神凭起誓，证实祂所说带有应许的平常话。（来六13，17。）当神凭起誓证实祂的应许时，这应许立即成为约。我们从神所领受的，不仅是带著应许的平常话，乃是成了约，成了合同，为神起誓所证实，并以祂的神圣自己所印证。合约总比应许更约束人。在这有约束力的约里，有四件事不再是应许，乃是已成的事实。这一切事实，都清楚的列在这约里。立约的人死了，这约就成为遗嘱，也就是遗命。现今这约不仅是约，更是立约人所遗留的遗命。在这遗命里，这四项已完成的事实就成了遗赠物。因此，我们不必等候这几件事得著成就，或求神守信，记得祂的应许并履行祂的话。我们不需要这样求，因为一切都已经完成了。四项中的每一项，都是已成的事实，已经遗赠给我们。这四项不仅是应许和事实，也是我们可以承受、有分于并享受的遗赠物。我们今天所有的，不是应许，甚至不仅是约，乃是遗命、遗嘱，就是更进一步的约。进一步的约乃是把已成的事实，就是已实现的应许，遗赠给人。当应许实现时，应许就成为约；当约遗赠给人时，就成为遗命。在应许里，我们有应许的事物；在约里我们有已成的事实；在遗命里，我们得著已成的事实作为遗赠。不要再祷告求神应验祂的应许，或求祂给你事实。一切的应许都已成事实，这些已成的事实也已遗赠给我们。我们只要取用并享受就好了。
现在我们再来看那已成为事实，并成为遗赠的四个应许。第一项是罪已除去。但假设罪又来了，你怎麽办？你是否跪下祷告说，『主阿，求你履行你的应许。你曾应许我要对付罪，现在罪又来搅扰我。主，求你履行你的话，你曾答应要对付罪的。』这种祷告，主绝不会垂听。这就是为甚麽你越求主对付你的脾气，你就越容易发脾气。每当你这样祷告，主都不会垂听。这样，当罪来搅扰我们，我们该怎麽办？只要简单的对罪说，『罪阿，你从那里来？岂不知你已经被除去了麽？』罪已除去，乃是遗命里的一项遗赠物。只要简单宣告这个事实就彀了。可惜很少基督徒有这样的信心。甚至在我得著这个异象之后，我仍然多次这样祷告：『主阿，管住我的脾气。我很难胜过自己的脾气。主，你岂不是答应要帮助我麽？』这种祷告似乎很好，事实上是愚昧的祷告。
新约里的第二项遗赠，乃是神已将祂的生命放在我们里面，并且这生命要在我们里面各部分发展成许多的律。这不是应许，乃是在我们未出生前就已成就并遗赠给我们的事实。我们的父母还未将肉身的生命分授给我们之前，神已经将祂的生命分赐给我们。你信得来麽？这个已成的事实，已经由基督遗赠给我们，作我们的产业。我们都必须看见这事。若是你从来没见过安那翰这个城市，你可能很难相信你所听到关于这城市的事；但有一天你到了安那翰，并亲眼看见这城市，你对所见的就不能不信了。照样，我们都必须看见我们所得的遗赠。阿利路亚，罪已经除去，并且在我们出世之前，神圣的生命已经放在我们里面了！神圣的生命不仅放在我们里面，更在我们里面的各部分，发展成为好几个律。
第三项遗赠是神要作我们的神，我们要作祂的子民。这两件事都是照著生命之律。在旧约里，神作祂子民的神，乃是照著外面字句的律法；他们作祂的子民，也是照著字句的律法。但在新约里，神作我们的神，我们作祂的子民，乃是照著里面的生命之律。这是里面生命的事，而不是外面知识的事。在新约里，神对待我们不是照著外面的规条，乃是根据里面的生命之律；并且我们与祂同活，也不是照著字句的知识，乃是根据生命的感觉。
第四项遗赠是凭内里的能力认识神。你信我们有内里认识神的能力麽？你如何向我证明，我们有这种内里的能力？道理不能证明这种能力，经历却能证明。假设一位姊妹去购物，正遇到大减价。正当她要买一样东西时，里面似乎在说，『别碰牠，神不喜欢那个。』当她继续挑选另一样东西时，她里面似乎在说，『神也不喜欢这个。』我信几乎每一位姊妹都有过这种经历，表明姊妹们有内里认识神的能力。你不能否认你有这种能力。
弟兄们也能从经历中知道，他们有这种认识神的能力。我们弟兄们都有一种特别的个性，就是为自己辩护。不论年龄大小，只要你是一个男人，就喜欢为自己辩护。一个好妻子都知道丈夫的这个祕密，就是无论他有没有理由，总是为自己辩护，从不认输。聪明的妻子不会和丈夫争论，因为丈夫绝不肯认输。但我们弟兄们若为自己辩护，神的同在会立即失去，而我们也就知道，为自己辩护不是出于神的。我们不需要任何照著字句律法的教训纔知道这个；我们有一种内里生命上认识神的能力。
这四项虽然在我们出生以前，就已经完成并遗赠给我们，但在我们相信主耶稣之前，我们对这些事还没有经历。从我们相信主耶稣那天起，这四项就都作到我们里面。有一天我们说，『哦，主耶稣，你是我的救主，我相信你。为著你的血和你的洗淨，我感谢你。』我们这样祷告之后，新约的这四个项目，就立即成为我们的实际。
我们要明白新约，就必须先认识旧约。希伯来八章七节说，『原来那第一约若没有瑕疵，就没有寻求第二约的必要了。』旧约因其软弱无益，而有瑕疵。（七18。）为甚麽无益？因为旧约只是实体的照片，而不是实体本身。再者，旧约原来一无所成。（19。）旧约无法成就任何事，因为牠只是影儿。假如我把我的照片寄给你，而你把牠当作我，对牠说，『李弟兄，对我说话罢。岂不知我爱你麽？你为甚麽不爱我？你怎麽了，李弟兄？我对你说了这麽多话，你却一句话也不说。』对著照片这样说话，是多麽愚昧。但许多热中犹太教者，就是这样愚昧的对待旧约这张照片，期望从其中大有所得。然而，申言者耶利米豫言说，将来会有一个更美的约。（耶三一33~34。）耶利米之所以这样豫言，因为旧约乃是有瑕疵的，且是软弱无益的。
希伯来八章十三节指著旧约说，『既说新约，就以第一约为旧了。但那渐渐陈旧并衰老的，就快要消逝了。』当耶利米豫言要来的新约时，就指明第一约已渐渐陈旧并衰老了。耶利米可能因著认识旧约的软弱无益，所以对这事有沉重的负担。因此神就有机会进来，藉著他说，『看哪，日子将到，主说，我要与以色列家和犹大家，立定新约。』（八8。）这可能是耶利米极大的安慰。旧约不仅渐渐衰老，而且快要消逝，最后要取消废除。我为在我们中间的希伯来弟兄姊妹们甚感喜乐，因为他们不再在衰老的旧约里，乃是在更新的新约里。
基督是更美之约的中保。（八6。）新约比旧约更美，正如一个真实的人比他的照片更美一样。旧约就像一张照片，只有外面的样子；但是新约就像真实的人，里面有生命和一切生命的实际。旧约是无生命的，但新约是由那不能毁坏的生命所构成的。新约的每一件事物，都比旧约的事物更美，因为新约的事物都是实际。因此，新约乃是更美之约。
新约是凭更美的应许立定为法的。这些应许是在耶利米三十一章三十一至三十四节所赐，而在希伯来八章八至十二节和十章十六至十七节所引用的。这些应许里有生命之律，而不是死字句的律法；有得著神作福分，以及作祂子民的福分；并且有里面认识神的能力。这些都是出于神重生我们时，所分赐到我们里面的神圣生命。不仅如此，在这些更美的应许里还有赦罪，而不只是摩西律法里的遮罪。赦罪乃是除去罪，所以比遮罪更美，因为遮罪绝不能除去罪。由于生命的分赐和赦罪，这些乃是更美的应许。
新约已经顶替旧约。（八7，13。）当一个真实的人来了，他就顶替了他的照片，因为实体顶替了照片，影儿。旧约是有瑕疵的，而且渐渐陈旧并衰老，快要消逝；但新约已经成立，以顶替旧约。现今任何人若还停留在旧约，那是毫无意义的。
新约的内容是甚麽？其内容包括四样东西；首先是生命之律的分赐。八章十节说，『主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法（複数）赐在他们心思里，…写在他们心上。』这段话引自耶利米三十一章三十三节。那里的律法是单数的，本节的律法是複数的，证明这是一个律扩展成几个律。这就是生命之律。（罗八2。）每一种生命都有一个律。生命越高，生命的律就越高。我们从神所得神圣的生命是最高的，所以有最高的律，就是这里所说的律。神将祂神圣的生命分赐到我们里面，就把这最高的律放在我们灵里，这律又从我们灵里扩展到我们内里的各部分，就如心思、情感和意志，而成为几个律。这一切，我们都可以从经历中知道。当我们呼求主名，神圣的生命就进到我们灵里。当我们在这生命里渐渐长大时，这生命就有机会从我们的灵里，扩展到我们里面其他各部分。当这生命扩展到我们里面各部分时，每一部分都有一个律来规律我们。这些律乃是从那一个生命之律发展出来的。
这生命之律与字句的律法不同。生命之律是凭著并照著生命的元素，从里面规律我们；字句的律法是凭著并照著死的字句，从外面规律我们。死的字句律法在于外面的教导，这生命之律却在于内在的知觉，就是生命内在的感觉。我们众人，无论大小，既然都有这生命之律，就不需要照著字句的律法而有外面的教导。（来八11。）
生命之律分赐到我们灵里，又从我们灵里扩展到心思并其他各部分。（10。）十节的『心思』与耶利米三十一章三十三节『内里的各部分』（直译）相符。这证明心思是内里的一部分，也是对『内里的各部分』这辞的解释。内里的各部分不仅包含心思，也包含情感和意志，三者都是希伯来八章十节所说之心的组成成分。
十节也说，主要将祂的律法写在我们心上。神首先将祂的律法分赐到我们里面，然后写在我们心上。祂是在我们经历生命之律的时候写的。我们越经历生命之律，这些律就越被写在我们心的各部分。藉著我们的经历，这些律就构成到我们里面的各部分。
新约的第二项，是得著神作我们的神，我们作祂子民的福分。十节末了说，『我要作他们的神，他们要作我的子民。』在新约里，我们有特权得著神作我们的神，我们作祂的子民；这生命使我们能在与神的交通中享受神。在旧约下的人有神，乃是根据十诫。神作他们的神，乃是照著旧的字句律法；他们作神的子民，也是照著字句的律法。但是今天神作我们的神，不再是照著字句，乃是照著内里的生命；我们作祂的子民，也不是照著成文的规条，乃是照著里面的生命。神作我们的神，我们作祂的子民，乃是照著生命之律。今天神与我们之间的关係，完全是基于生命之律；这是在生命里的关係。所以，我们今天的行事为人，无须照著字句律法的知识，乃要照著生命之律的知觉。
譬如，在新约里很难找出一处经节告诉我们，神要我们甚麽时候起床。这样，我们怎麽知道该在甚麽时间起床？这种事我们无法凭外面的字句规条得知，但藉著里面的生命就能知道。到了早晨，里面的生命会告诉我们，神要我们甚麽时间起床。那时我们若不起来，就会失去神的同在。再以理髮这事为例。我们的青年人都该知道，我们是神的子民。作为神的子民，该怎样理髮？圣经中既找不到理髮一辞，我们怎能知道该剪多短还是留多长？我们凭著生命之律就可以知道。我们照著里面的生命之律，就会知道头髮要剪多短或留多长。
在新约里，也有生命之律的功能，藉此我们能凭里面的生命认识神。八章十一节说，『他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。』我们不需要在外面教导，因为我们可凭生命的感觉认识主。今天有些反对我们的人，指责我们说不需要教导。他们不仅是反对我们，也是反对圣经。乃是圣经说我们不需要教导，因为我们里面有生命的感觉。
本节的两个认识，在原文是不同的字。前者是ginosko，基诺司寇，表明外面客观的知识；后者是oida，欧依达，指里面主观的知觉。在约翰八章五十五节，主耶稣对法利赛人说，他们未曾认识（基诺司寇）父神（连外面客观的知识也没有），但祂认识（欧依达）父（凭著里面主观的知觉）。
新约内容的最后一项，是宽恕我们的不义并赦免我们的罪。希伯来八章十二节说，『我要宽恕他们的不义，绝不再记念他们的罪。』宽恕，意即为我们的罪成就了平息。基督为我们的罪成就了平息，满足神公义的要求，（二17，）使我们得以与神和好。神宽恕我们，因为基督已经为我们的罪成就了平息。根据这平息，神赦免了我们的罪。主在八章十二节告诉我们，祂『绝不再记念他们的罪』。这里我们看见，神忘记我们的罪。赦免的意思就是忘记，因为忘记罪纔是真实的赦免罪。如果你原谅我，你就必须忘记我的过错。赦免而不忘记，就不是真实的赦免。神不仅赦免我们的罪，也忘记我们的罪。
在新约里，最主要的福分就是神圣生命的分赐，使我们得到内里的生命之律；使我们得著神作我们的神，我们作祂子民的福分；也使我们得著内里认识主的能力。神要成就这些事，就必须宽恕我们的不义，忘记我们的罪。祂宽恕我们的不义，并赦免我们的罪，就使祂有立场把祂自己的生命分赐到我们里面。十二节开头的『因为』，证明了这一点。祂把生命赐给我们，『因为』祂宽恕了我们的不义，并忘记了我们的罪。神永远定旨的原初目的，是要把祂的生命分赐到人里面，但罪进来打岔了这个目的。神为了要达成祂原初的目的，就藉著基督为我们的罪成就了平息，而赦免我们的罪，使祂能将神圣的生命分赐到我们里面，以完成祂的定旨。这神圣的生命带来生命之律，带来我们与神在生命里的关係，并且带来内里认识主的能力。在新约里，生命及其丰富都已赐下，罪及其邪恶都已除去。这就是新约的内容，讚美主！
在本篇信息中，我们要来看希伯来八章里一件极重要的事，就是生命之律。在七章，重要的事是不能毁坏之生命；而在八章，重要的事乃是生命之律。生命之律是八章的中心。本章虽然没有『生命之律』这几个字，但这一章在本质上所启示的，就是生命之律。我们怎麽知道，八章所题的律法，就是生命之律？因为十节告诉我们，神要将祂的律法，赐在我们心思里，并且将这些律法写在我们心上。任何能分赐到我们里面的，必定是生命。一切不是生命的，都不能作到我们里面。因此，从上下文来看，八章的律法必定是指生命之律。请记得，生命之律乃是八章全章的中心和心脏。
这一章还有另外五样奇妙的事物，就是属天的执事、属天的帐幕、更超特的职任、更美之约、和更美的应许。更美的应许产生更美之约，在这更美之约里，有在属天的帐幕里尽更超特职任的属天执事。因此，这里有这五样事物：应许、约、执事、职任、帐幕。
在旧约里，帐幕、祭司体系、和旧的约─律法，这三者合起来，以影儿的方式，完成神的经纶。这三件东西乃是一幅清楚的图画，给我们看见，属天的执事在属天的帐幕里尽更超特的职任；也给我们看见，根据更美的应许所立更美之约，不再以影儿的方式，乃以实际的方式，完成神的经纶。属天的帐幕、属天的执事、加上新约，三者合起来，为著实际的完成神的经纶。这就是本篇信息我们要著重的主题。我们已经看过，属天的帐幕是与我们的灵相联。既是如此，更美之约的属天执事，也是与我们的灵相联。现今属天的执事，正在更美之约下尽祂的职任。这里的中心思想乃是，属天的执事在属天的帐幕里，在更美之约下尽职。这新约称为更美之约，乃是凭更美之应许立的，这些应许可见于耶利米三十一章。
更美之约的内容包括四项，就是生命之律分赐到我们里面；得著神作我们的神，我们作祂的子民；内里认识主的能力；不义得著宽恕，罪得蒙赦免。这四项都集中于生命之律上。在本篇信息中我们要来看，生命之律究竟是甚麽。
我们要看见甚麽是生命之律以前，必须先来看一些其他的事，作为必要的背景。这些年来，我们一再重複的题到一个中心点，就是神永远的定旨是要将祂自己分赐到我们里面，使我们成为祂活的彰显。神已经作成了这事。虽然有些消极的事，诸如撒但和罪，进来打岔，但因著基督包罗万有的钉死，这一切都成了过去的历史。包罗万有的基督，藉著祂包罗万有的钉死，了结了一切消极的事物。因此，撒但和罪已成为历史。今天很少基督徒看见，这一切都是历史。他们以为这些东西还在缠扰麻烦他们。但那是谎言─这些消极的事都成为历史了。当我们都进入新耶路撒冷时，我们要嘲笑撒但说，『撒但，现在我知道，你不过是个历史。对我而言，你甚麽也不是。我是在新的范围里，就是在新天新地的范围里。撒但，我是在新耶路撒冷里，你却是个历史而已。』甚麽使这一切成为历史？乃是基督那包罗万有的钉死。
我们的新生，我们的重生，也是历史。在十九个半世纪以前，当基督从死里复活时，我们就重生了。（彼前一3。）照著你的感觉，你是在数年前重生的，但照著神的神圣观点，你在十九个半世纪以前就重生了。当基督从死人中复活时，我们就重生了。因此，我们的重生也成为历史。我们重生时，内里认识神的能力就分赐到我们里面；这也是十九个半世纪以前的事。这一切项目，都是已经成就的事实，遗赠给我们，作我们所得著的遗赠物。我们的眼睛若得开启，我们就不需要祈求，只要简单的说，『主阿，感谢你的遗赠，感谢你的遗嘱。我只管取用、接受、享受就彀了。』
我们若看见新约事实上是个遗命，是个遗嘱，我们就会以最高品的方式传扬福音。我们会对人这样说，『朋友，这里有一个遗命，一个遗嘱，乃是耶稣基督的遗嘱。这个遗嘱说，有许多遗赠物是你的。其中有一项，就是祂已除掉了你一切的罪。甚至在你犯罪之先，神已经赦免并除掉了你的罪。另外一项遗赠物，就是在十九个半世纪以前，在你父母生你之先，你已经重生了，神圣的生命已经分赐给你了。你是否明白并不要紧。你只要接受这个遗嘱，感谢主说，『主阿，为著这遗嘱和一切的遗赠，我感谢你。为著罪得赦免和重生，我感谢你。』』新得救的人，为著祂的遗命，为著罪得赦免，为著得蒙重生，为著其他一切的遗赠物，感谢得越多，就越有膏油的涂抹，越得著生命的丰富。这就是最高品的传福音。我们要这样传福音，就必须对这遗命有清楚的看见，也必须有圣灵的能力和膏抹。当我们传这种高品福音时，人不会拒绝。他们会喜乐的接受说，『讚美主！感谢主，给我这麽多的遗赠。』一个可怜的罪人若肯这样信，立即就变为亿万富翁。我期望有一天我们都要看见这样高品的传福音。
现在我们来看生命之律。属天的帐幕、属天的执事、更超特的职任、更美之约、更美的应许等的中心，乃是生命之律。生命之律的根源是甚麽？生命之律的根源就是生命。那麽，生命是甚麽？生命就是神自己。神显出时，就是子。（来一3上，8上。）当这位子，就是神自己，实化为那灵时，祂就是我们的生命。（林后三17上，林前十五45下。）生命就是神在基督里成为那灵，进到我们里面。因此，那灵又称为生命之灵，（罗八2，）而这生命乃是永远、神圣的生命。藉著生命之灵的重生，（约三5~6，）从这生命产生了生命之律。我们被生命之灵重生时，永远神圣的生命就分赐到我们里面，从这生命所产生的生命之律，就存活在我们里面。
生命之律是甚麽？律就是自然的法则，不变的常规。生命之律，就是某种生命所具有的自然特性，和自有、自动的功能；生命越高，生命的律也越高。因此，神圣生命之律，乃是神的生命所具自然的特性，和自有、自动的功能，而神的生命是最高的生命，所以神生命的律也是最高的。这最高的生命之律，乃是这神圣生命的功能与作用。这功能与作用乃是自有的、自发的、自然的并自动的。
任何种类的生命，无论是植物、动物、人类或神圣的生命，都有其功能。没有功能的东西，必定不是生命。以桃树为例，其功能就是开花、结桃子。照样，狗有吠叫的功能，猫有捉老鼠的功能。每一种生命都有其自动、与生俱来的功能，这与生俱来的功能就是该种生命的律。桃树只要发挥其功能，就会结出桃子，绝不会结出别的东西。结桃子是桃树的律。农夫不必教导牠说，『小桃树，你要知道，我希望你结桃子，不要结别的东西。』桃树若会说话，必定会说，『先生，你回家休息罢。你不必教导我。岂不知我桃树的生命里，有结桃子的律麽？我桃树的生命里有个律，叫我结不出别的果子，只叫我结桃子，也就是你所要的果子。』照样，猫会捉老鼠，因为猫的生命里有捉老鼠的律；狗会吠叫，因为狗的生命里有吠叫的律。生命之律是甚麽？就是神圣生命里那自有、自动的功能。神圣的生命是活的、主动的、积极进取的。这生命是一直行动的，而这生命的行动乃是照其自动的生命之律而发挥功能的。
神的目的是要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命。祂已作成这事，如今就在我们里面作我们的生命。这生命是最高层次的生命，是最主动的生命。当这生命发挥功用时，就规律我们。就著好的、正面的意义来说，神的工作就是祂的规律，因为神圣生命在我们里面的工作，就是这生命的规律。这就是生命之律。
根据希伯来八章十节，生命之律已经分赐到我们里面。这一节所引用的耶利米三十一章三十三节说，生命之律是放在我们内里的各部分，并写在我们心上。希伯来八章十节说，生命之律是放在我们的心思里，这证明心思是我们内里的一部分。我们内里的部分不仅包含心思，也包含情感和意志，这三者加上良心，都是下半节所说之心的组成成分。因此，生命之律是位于我们内里的各部分，也就是心的各部分，包括良心、心思、意志和情感；换言之，就在我们的心里。心是内里各部分的组成与总和。
神的生命已经分赐到我们灵里。根据这事实，生命之律必是先在我们灵里，作为一个律。然后，从我们灵里扩展到我们心的各部分，成为许多个律。在我们灵里，在所是上原是一个律；然后在我们心的各部分，在功用上成为许多个律。这就是为甚麽耶利米三十一章三十三节里的律法是单数，而希伯来八章十节这里的律法是複数。
生命之律的功能，是要除掉、杀死亚当的旧元素，并加进、供应基督的新元素。当神圣生命之律在我们内里的各部分运行、规律的时候，就杀死、除掉我们天然的老东西。这律的确有能力，能减去我们天然人里一切消极的东西。同时这律也加进、供应新造里神圣的元素，把基督的丰富带到我们里面。这律减去我们里面亚当旧的元素，也加进基督新的元素。一面除去旧的，一面代之以新的。这律在基督徒的生命中，发挥一种新陈代谢的作用，并为我们完成生命的变化。
字句的律法有所不能，又一无所成，（罗八3，来七19，）但生命之律，有『不能毁坏之生命的大能』，在成就神的定旨上，能为我们成全一切。（16。）在旧约里，字句的律法是软弱、一无所成的，只是生命之律的豫表。正如一个活人的照片，只有外表，没有生命；只能给人看，却不能为人作甚麽。但在新约里，生命之律是有大能的，乃属于不能毁坏之生命的大能，能在神的经纶里为我们成全一切。这生命之律不再是只有外表，乃有神圣生命作其实际的素质；不仅给我们有所看见，更为我们一一成就。凡这生命之律所要求的，这律都能完全实现。
生命之律的功能，为我们新陈代谢的完成生命的变化，所以生命之律的结果，就是使我们得著变化，而模成基督的形像，（林后三18，罗八29，）并且使基督成形在我们里面。在生命中的变化，以及模成基督的形像，都在于生命之律的功能，也是生命之律工作的结果。惟有藉著生命之律的规律，基督纔能成形在我们里面。神圣生命之律的规律，把基督的丰富带到我们的生命里，也使基督成形在我们里面。
神不仅是我们的神，也是我们的父。因此，祂渴望在生命之律里作我们的神。我们不仅是神所造的，也是祂的儿女。因此，祂渴望我们在生命之律里作祂的子民。祂不愿意只照著外面字句的律法，作我们的神；祂愿意照著内里的生命之律，作我们的父。遵守外面字句的律法，根本不能满足神的心意。我们照著里面生命之律而活，纔能使祂欢喜。祂也不愿我们只是祂的受造之物，而没有祂的生命，乃愿我们作祂的儿女，有祂的生命。因此，祂要我们在生命之律里，作祂的子民，不是照著外面字句的律法而活，乃是照著里面生命之律而活。不论祂和我们，或是我们和祂的关係，都该维繫于生命之律。字句的律法没有别的，只有死。生命之律没有死，只有生命。惟有生命纔能满足神的心意。
我们已经看过，神圣的祭司职分就是带来生命，消除死亡，并且把我们从死的一切副产品中救出来，领我们进荣耀里去。这神圣的祭司职分要拯救我们到底，意思是说，要带我们达到全然的完全，而进入荣耀。但这种拯救，这种工作，不是客观的，乃是完全主观的。不错，基督是神圣的大祭司，坐在高处至尊至大者宝座的右边。但我们必须记得，十九个半世纪以前，祂从死里复活，成为神的长子时，就把祂的生命分赐到所有蒙神拣选并标出的人里面。虽然那时我们尚未决定要信主，但我们早在创立世界之前，就在已过的永远里被神标出了。现在你若不信这话，当你进入新耶路撒冷时，你必定会相信。神把我们标出，基督也把祂的生命分赐到我们里面。神和基督永不会错，也绝不会作错事。你若说神错选了我们，就是侮辱神。神怎麽会犯错？虽然我们不配、算不得甚麽，神却拣选了我们，豫先标出我们，并且神的长子基督，也把祂自己分赐到我们里面作生命。我们必须有这个异象，极其清楚的看见神的经纶。忘掉你的感觉、领会和认识，回到神纯正的话，接受这清楚的异象。凡神所作的，都是永远的，没有时间和空间的元素。神拣选我们也是永远的，没有搀杂时间的元素。我们在这里不是偶然的，都是我们的父早就安排好的，祂在创世之前就作了这样的决定。
基督将祂自己分赐到我们里面之后，就坐在诸天之上的宝座上。在已过我们的职事里，我们曾说过，基督进到诸天之后，又降下到我们里面。在某种意义上，这虽然是对的，但只是照著我们的观点纔是对的。从高一点的观点来看，基督并不是先升到诸天，然后再降下进到我们里面；祂乃是在升到诸天以前，在祂复活时，就已经将祂自己分赐到我们里面作生命。祂一旦进入诸天之后，就没有甚麽未了的事要作，因为一切的事祂都已作成了。每一件事都完成了。祂已经洗淨了人的罪，并把自己分赐到所有被神标出的人里面。
基督坐在诸天之上作甚麽？祂在为我们代求。可能基督指著某一个豫先标出的人说，『父阿，看那个人。你把他标出来了，我也把我的生命分赐到他里面了，但他还在那里游荡。父阿，求你带他回家。』过了不久，有基督徒朋友请他参加召会的聚会，他就被得著了。宝座上代求的基督可能又说，『这亲爱的一位已经回家了，这虽然很好，但是父阿，你必须在他里面进一步的作事。他里面的生命还未发展。这生命需要发展、尽功用并工作。』下次聚会的时候，这亲爱的一位站起来说，『主耶稣阿，我爱你，我把自己奉献给你。』因著基督那看不见的代求，生命就尽其功用。罗马八章三十四节说得很清楚，基督升到诸天之后，就在那里为我们代求。这样得了成全、合格、装备好、且是全能的一位，在为我们代求。又过了几天，代求的基督可能又为这位亲爱的圣徒说，『父阿，他现在尽功用了，但他还没有成熟。他仍然很幼嫩。』突然在一次聚会里，这位弟兄站起来祷告说，『主阿，你知道我还很幼稚，不彀成熟。主阿，我要成熟。』他的祷告和天上的代求相呼应。表面看来，似乎是他发出的祷告，事实上是他引述天上的代求。许多时候，我们在祷告和讚美中所发表的话，都是引述天上的代求。这些话不是由我们发出或发起的，乃是出自基督的代求。可能在一天早上，主摸著这位弟兄的自私，使他深深觉得他满了己。他以为这是听了某篇信息后的反应，却不知道这也是对天上代求的反应。在我们属灵生命上所发生的一切事，都是引述天上的代求，或是对天上代求的反应。
基督现今在天上，为我们众人代求。祂代求的目的是要我们里面神圣的生命，就是祂自己，能在我们全人得著发展，并使生命之律扩展到我们里面各部分，成为许多个律，在各方面规律我们。其中一个律，要在我们的心思中加以规律，使其完全更新。你可能以为心思的更新，是因著在召会生活中所听的教导和信息。事实上不是这样；心思的更新不是来自外面，乃是来自你里面神圣生命许多律中的一个律。当你的心思被生命之律更新，你的心思就会被翻转过来，你绝不会照著以前的想法思想了。你一切的思考，都被你里面运行的生命那规律人的律所完全更新。这意思是说，神圣的生命已从你的灵里，长到你的心思里了。
生命之律中的另一个律，会进到我们的情感里，将其充满。不管我们的情感本来是冷淡的、或是热情的，有一个律会深入我们的情感，以基督的情感来规律，并且把基督情感的元素加进来。就著一面意义说，我们的情感要得再造，被基督情感的元素所浸润。我们的爱、恨不再和以前一样。凡是从我们出于情感所作的一切，都会绝对翻转过来；我们的爱尤其受了规律、浸透、变化和再造。这就是基督的生命长到我们的情感里。
同样的原则，另一个运行的律会浸透我们的意志。我们的意志，无论天生是固执、或是服从，都无分别，因为对基督的生命全无用处。已往我见过一些人意志很固执，也见过一些人意志很服从。召会的长老们多数喜欢服从的意志，我却觉得两种意志都同样的麻烦。按人的感觉，我们都喜欢服从的意志，但这服从的意志只要是出于天然的，就有所不足。我们的意志，无论是固执、服从或折衷的，都不重要。只要是我们的意志，对基督的生命就毫无用处。神圣生命这运行的律，必要浸透我们的意志。我听见许多人说，『我恨我这个固执的意志，』但我却未听见人说，『我恨我这个服从的意志。』我们都得学习说，『我恨我固执的意志，恨我服从的意志，恨我折衷的意志，我就是恨我的意志。不管我的意志是固执的、服从的、折衷的，只要是我的意志，我就恨，因为那是天然的。』当神圣生命的律运行在我们里面，其功能之一就是以基督的意志浸润我们的意志，使祂的意志成为我们的意志。这样，我们的意志，就逐渐被基督意志的元素所再造。这意思是说，基督的生命长到我们的意志里。最终，我们的心思、情感、意志里，都有基督生命的增长。
这种浸透和浸润，就是所谓的拯救到完全。基督拯救我们到底，不是说我们在地上与祂无分，祂远在诸天之上与我们无关，只是为我们代求，直到我们向祂祷告，祂就答应我们的祷告，伸出手来拯救我们。这是宗教的观念。我们必须看见，基督在十字架上已经除掉我们的罪，祂在复活里已把自己分赐到我们里面作生命，今天祂坐在诸天之上神的宝座上，为我们代求。一面，祂是在我们灵里，作我们生长的生命；另一面，祂也是在诸天之上的宝座上，为著祂撒在我们里面种子的长大和发展代求。这就是客观而主观的基督，为著我们的经历。祂神圣的生命乃是这样在我们里面显出功能。祂生命的每一功能，都是生命之律的一种规律。这些生命的功能，有的要扩展到我们的心思里，有的要浸透我们的情感和意志；这就是生命之律的工作。
神永远的定旨，是要把祂自己作到我们里面，使我们与祂的长子一式一样。神的长子乃是神经纶的标准模型。这个标准模型具有神人二性。祂原初是神的独生子。就著神的独生子而言，祂是神的具体化身，因为神格的一切，都有形有体的在祂里面。（西二9。）祂也是神的彰显。（来一3。）祂这神的具体化身和彰显，成了肉体，将神性带到人性里，也将人性联于神性。但在祂成为肉体以前，神性从未联于人性。自从祂成为肉体，宇宙间就有了一位奇妙的人位，是神又是人。
主耶稣在地上生活了三十三年半。祂有时候运用祂的神性，但大部分时间都是活出祂的人性。大多数人看祂是一个人，是一个正确、完全、特出的人。祂那特出的品质，乃是祂的神性。有一天，祂上十字架除掉了罪。同时祂也毁坏了罪的源头，就是撒但。当祂除掉罪，毁坏撒但的时候，祂也尝了死味，（来二9，）并且藉著尝死味，祂吞灭了死。藉著主包罗万有的死，全宇宙一切消极的事物，包括罪、撒但、死，都被了结，成为历史。主钉死十字架后，休息了三天。根据圣经，祂在坟墓里休息的时候，曾游历阴间，也让阴间趁机尽全力对付祂，而证明阴间在祂身上不能作甚麽。祂休息、游历之后，就从阴间出来，且从坟墓里起来，而在复活里大步迈出。藉著复活，祂带著人性生到神圣的儿子名分里，而成为神的长子。就著祂是神的长子这一面，最显著的点，就是祂使一切消极的事物，包括罪、撒但、死亡，都成了历史。祂这一位，具有调和著拔高人性的神性，也具有与神性是一的人性。最终，祂进入荣耀，并且得著荣耀。得著荣耀比进入荣耀更高，因为进入荣耀，不需要经过过程，而得著荣耀则需要经过一段过程。主耶稣作为神的长子，经过了一段过程，进入荣耀；那就是祂的得荣耀。
基督是神的独生子，早已在荣耀里，不需要再得荣耀。然而，祂一旦在人性里活在地上，就需要得荣耀。所以，正如约翰十七章一节所启示的，祂在地上最后的一晚，祷告说，『父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』祂既是已经在荣耀里，为甚麽还需要得荣耀？虽然祂作独生子是在荣耀里，但自从穿上了人性，祂里面的人性部分，还需要得荣耀，还需要经过过程，进入荣耀。基督在复活里，就进入了祂的得荣。（路二四26。）
很少基督徒认识，在新约里，『完全』这个辞最终的意思是『得荣耀』。无论你多麽完全，如果你尚未得著荣耀，你就不彀完全。罗马书启示，在神的经纶里，我们首先得著称义，然后得著圣别，最终得著荣耀。罗马书并没有题到完全。但在希伯来书中，说到得荣耀，也说到完全。希伯来二章九至十节说，我们救恩的创始者基督，得了荣耀为冠冕；这是指祂的得完全，也是指祂的得荣耀。祂的得完全就是祂的得荣耀，也就是罗马八章所启示的得荣耀。根据罗马八章，神救恩最后的一步是使我们得荣耀；根据希伯来二章，我们乃是藉著救恩的创始者被带进荣耀里。
在宝座上，并在我们灵里，现今有一位得了荣耀的人，这人已经全然得了完全。有些圣徒，就如卫斯理约翰这一班人，实行所谓无罪的完全。根据无罪的完全这个观念，你若是不撒谎、不发脾气，而是爱人、谦卑，你就达到完全；但这种对完全的观念太低了。请你把这种完全，与得荣耀之耶稣的完全比较一下。得荣耀之耶稣的完全，乃是神性调和著经过试验、复活、拔高、得荣之人性的完全。
在这里我要介绍一个新的辞─子化（sonized）。耶稣的人性，经过了一切试验而复活、拔高之后，就『子化』了。这意思是说，耶稣的人性被带进神儿子的名分里。基督原来就是神的儿子，但在祂复活以前，祂所穿上的人性是与儿子名分无分无关的。有一天，祂把这人性带进死，经过死，并从死里出来；这人性就按圣别的灵，凭神圣生命的大能，得以复活。（罗一4。）经过这些过程，祂的人性就得以子化，有了神的神圣儿子名分。因此，在祂的复活里，祂带著复活并拔高的人性，生为神的长子。这就是行传十三章三十三节的意思：『神已经…叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：「你是我的儿子，我今日生了你。」』
这样子化的一位，现今乃是标准的模型。这标准模型已经达到完全；这完全既有神性，也有拔高的人性，并且使一切消极的事物都成了历史。我们必须举目注视这标准的模型。当我们注视祂时，就看见祂的神性和祂子化的人性。一切消极的事物，现今都在河的那一边，成为已过的历史。但这标准模型，乃是在河绝佳的这一边，得了荣耀并被高举；这边没有罪、死、撒但、或任何消极的事物。现在有一个人是在荣耀里，在完全里。甚麽样的完全，可以与这相比？所谓无罪的完全，是在地下室，而这荣耀的完全，乃是在至圣所。
甚麽是完全？完全就是得荣耀。在这完全里有一个人，兼有神性和那子化为神长子的人性，并且如今是在祂的得荣里。在祂身上，一切消极的事物都成了历史，留在河的那一边。这就是完全，这就是得荣耀。在新约中，得荣耀等于完全。基督这标准的模型，如今是在这一种完全里，而我们则在达到这种完全的途中。
当这标准的模型复活，在祂的人性里生为神的长子时，祂也包括了我们。（彼前一3。）当祂在人性里子化的时候，我们在祂的复活里，也生为神的众子。我们必须忘记时间；天上没有钟，永远里也没有錶。我们现在虽然明白不来，但我们只要简单的接受。按照圣经纯正的话，当基督复活时，祂将自己分赐到我们里面作生命，我们就重生了。基督将自己分赐到我们里面作生命之后，就进入了完全，进入了荣耀，现今在那里为我们代求，要我们也得著荣耀。
基督在为我们代求，要拯救我们到底。我曾听过很多篇信息，讲到基督为我们代求；但我从未听过一篇信息说，基督在为我们代求，要领我们进入完全。许多牧师用罗马八章三十四节和希伯来七章二十五节，说到基督的代求，来安慰有困难的人。但基督的代求不仅是为叫我们得安慰。这种对祂代求的观念太低浅了。基督为我们代求，是要叫我们得荣耀，并蒙拯救进入祂的完全。
进入基督的完全是甚麽意思？乃是要除掉死的一切副产品，吞灭一切虚空、败坏、歎息和毁坏。基督在代求，好叫这工得以完成。祂在宝座上的代求，乃是推动祂在复活时撒在我们里面的生命种子。
假设你胜过了一切的罪，你很平安、舒畅，与任何人、任何事都没有难处。你若达到这个程度，你想你会快乐、满足、满意麽？我必定不会。仅仅胜过罪、没有难处，有甚麽益处？如果我们只是这样，我们最多不过像一张白纸。难道这就是我们生命的意义和目标麽？这种的完全，毫无意义。新约所启示的完全，乃是要我们全人经过过程，进入基督的得荣耀，并且被祂那拔高、得荣耀的所是浸透、浸润。胜过罪、有忍耐、能爱人等等，与新约所启示的完全，并不是同类的事。基督一直代求，为要叫那种在我们灵里的生命被推动，得以生长、发展并浸润我们里面的各部分，直到我们完全被祂得荣耀并被拔高的所是浸透。当这工作完成时，就是我们身体得赎，神的众子显现出来，整个宇宙得享荣耀自由的日子。到那日，就不再有歎息、虚空、辖制或败坏。这就是得荣耀。
现在我们再来看生命之律。生命之律是把基督这标准的模型运行到我们全人的每一部分，以祂一切的所是浸润我们里面各部分。这就是新约所说的变化。罗马十二章二节说，『不要模倣这世代，反要藉著心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。』我们的心思如何能得更新？惟有藉著生命之律的运行，以标准模型的所是浸润我们，使我们成为祂的複制、翻版。不仅如此，林后三章十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』这就是生命之律在我们里面运行的结果。最终，正如罗马八章二十九节所说，生命之律的运行，要将我们模成神长子的形像。所有长子的弟兄，都要模成祂的形像。神的长子这标准的模型，今天是在得完全和得荣耀里，但我们还没有到达那里。我们还在路上，在过程之中。当长子为我们代求时，祂的代求就推动我们里面生命的种子发展、长大并浸透我们全人，使我们得以变化并模成祂的形像，最终被带进祂的得完全和得荣耀里。这一切都是来自生命之律的运行。
当生命之律在我们里面运行时，我们就有更深的生命知觉。祂的代求极其有效的推动我们里面的种子。我们怎麽知道，我们里面的种子被推动？乃是藉著我们内里的感觉、知觉，就可以知道。有时候，你觉得很疲倦，不想参加某一次召会的聚会，但里面的种子不让你睡觉。藉著天上代求的加力，叫你里面『砰、砰、砰』，使你知道非去聚会不可。有时候，我们被属世的事物吸引，里面的『砰、砰、砰』使我们不得安息，最终我们就作主所渴望的。这是何等的怜悯！我完全确信，在要来的年日中，这属天的『砰、砰、砰』，必在主的恢复中成就更多的事。我们对已过所看见的，绝不会满意。这职事还要达到更高、更丰富。主要使用众召会和许多的信息，召聚真正寻求祂的人，一同向全地作祂的见证。圣经里每一件关于召会的事，都要在主回来以前应验。我们从深处都觉得，除了这标准模型以外，没有一事能叫我们满足。除非我们被祂充满，否则不会快乐。这是强而有力的明证，证明主在代求，为要使我们得荣耀，被带进祂的完全。
神永远的定旨，是要得著许多儿子，作祂团体的彰显。首先，祂的独生子经过过程，并进入荣耀，全然得著完全，成为标准的模型，就是神的长子，作神的彰显。自从基督升天以后，神就一直作工，要大量複制那个标准的模型，就是祂的长子。历世纪以来，很少基督徒看见这事，结果使主受到耽延。今天地上虽有千千万万的基督徒，但标准模型的複制却不多。在主的恢复里，祂正在複制标准的模型，竭力在我们中间作工，要使我们每一个人与长子一模一样。这就是得以完全的意思。为著得以完全，我们需要神性和拔高、复活的人性，也需要了结一切的钉十字架。我们的完全，必须包括基督那了结一切的钉十字架，因为祂包罗万有的死，将一切消极的事物，都留在河的对岸，成为历史。我们也需要使我们里面的各部分，被祂一切的所是浸透。甚至我们里面最小的部分，也必须被祂浸润。这一切都是使我们得以完全的元素。当这一切都作到我们里面的时候，我们就会有彻底的变化，并完全模成祂的形像。这就是得荣耀，得完全，以及神儿子之模型的複制和翻版。
这一切的关键点，乃是生命之律，就是神圣生命在我们里面的运行。生命之律，就是神圣生命自发、自动的运行，在我们里面作使我们得完全的工作，将神性渐渐灌输到我们里面，了结一切消极的事物，并将基督一切的所是分赐到我们里面。换言之，主藉著生命之律更新我们，变化我们，使我们模成祂的形像。当这过程完成时，祂就要来救赎我们的身体，使我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）我们今天就在这神圣生命之律运行的过程中。
生命之律现今在运行，要从我们里面更新我们。以弗所四章二十二至二十四节告诉我们，要在心思的灵里得以更新，使我们得以脱去旧人，穿上新人。根据二章十五节，新人就是召会。穿上新人就是穿上召会。新人乃是实际的召会生活，就是标准模型的团体複制。现今我们正经过在心思的灵里得更新的过程，渐渐穿上新人。这种心思的更新和穿上新人─召会，乃是生命之律运行的结果。
在本篇信息中，我们要来看希伯来九章一至十五节，这是一段非常难明白的经节。一至三节给我们看见有两层帐幕。一节说，『这样，第一约的确有敬拜的章则，和属世界的圣幕。』这里的圣幕，乃是整个帐幕，（出二五8~9，）包括称为圣所的头一层帐幕，（来九2，）和称为至圣所的第二层帐幕。（3。）二节说，『因为有豫备好的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。』已往我读到这一节时，感到困惑。根据我对出埃及记的认识，帐幕只有一个。若是只有一个帐幕，那麽希伯来九章二节为甚麽说『头一层』？从本节的『圣所』一辞，我们得知头一层帐幕，是指那独一帐幕里，称为圣所的部分。三节说，『第二幔子后，还有一层帐幕，叫作至圣所。』至圣所就是第二层帐幕。因此，这里有头一层帐幕，就是圣所，和第二层帐幕，就是至圣所。
这两层帐幕乃是两约的象徵。圣所是旧约的象徵，而至圣所是新约的象徵。要认识这两个约的真实意义，虽然不容易，但我们若把帐幕好好想过，就不难明白。根据九章二节，在象徵旧约的圣所里面有灯台和桌子。这两件东西虽好，但是离开神的同在还很远。一个人虽然能在桌子那里得著滋养，在灯台那里得到光照，他仍然不能接触到神。在圣所里没有神的同在，也没有路到神面前。而且，圣所里也没有神的发言处，没有神说话的地方。甚麽地方有神的发言处，甚麽地方就有神的说话。但圣所里没有神的说话。不仅如此，圣所里也没有与神的相会。最高的福分就是与神相会。然而，在圣所没有人能说，他在那里遇见神，因为在圣所里无法遇见神。所以，关于圣所，有四个『没有』：没有神的同在，没有接触神的路，没有神说话的地方，没有与神的相会。
这也是今天宗教的一幅真实图画。当你还在宗派里的时候，你有神的同在麽？有到神面前的路麽？你有神的发言处，就是神说话的地方麽？不错，那里有讲台，也有神学家讲道，却没有神的出口，没有神圣的说话。再者，人能与神相会麽？圣所虽好，在那里我们也可以得滋养并蒙光照，但那里没有神的同在，没有进到神面前的路，没有神圣的说话，也没有与神的相会。真是可怜！
我们必须记住，希伯来书是写给那些在圣所里徘徊犹豫的希伯来基督徒的。他们拿不定主意，到底该进前到至圣所，还是退后到外院子。这意思是说，他们正在新旧两约之间的边缘上。希伯来书的作者非常高明，且满有忍耐；他的写法并不肤浅，而是非常的深。他所写的很深，以致十九个多世纪以来，读过本书的人，大部分都不能完全领会他所说的。
我们已经看过，至圣所表徵新约。至圣所里有甚麽？九章四节说，至圣所里『有金香坛』。金香坛，就是香坛，并不是在至圣所里，却属于至圣所。这处经节不是说金香坛在至圣所里，乃是说至圣所有金香坛。香坛的功用是甚麽？乃是给我们进到神面前的路。金香坛表徵正确的祷告，带著复活的基督作香，使我们蒙悦纳。所以金香坛乃是进到神面前的入口。当我年幼在宗教里的时候，他们教我祷告说，『我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣。』我们虽然有很多这样的祷告，却从没有进入至圣所。事实上，我们越这样祷告，就越留在外院子，甚至出了外院子。那不是对金香坛的经历。当我们在主的名里，凭祂作馨香复活之乳香祷告，我们就立即进入至圣所。
我们在四至五节看见，至圣所有『四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；柜上面有荣耀的基路伯覆荫著平息处』。在至圣所这里，我们不仅有进到神面前的入口，更有神的同在。约柜的盖称作平息盖，也就是神圣的发言处，是神说话的地方。我们乃是在这里有神的说话。我们乃是在这里与神相会，与祂交通，与祂来往。这就是至圣所所象徵的新约。
我们都必须考量，到底我们在那里。我们基督徒所在的地方，是否只得著一些滋养，一点光照，却没有到神面前的路，没有神的同在，没有神的说话，也没有与神相会的路？我们是在这样一个地方，还是在一个地方很容易有神的同在，有祂的说话，且能与祂相会相交？如果你是在这样一个地方，你就是在至圣所。
这两层帐幕，不仅象徵两约，也豫表两个时代，两个时期，就是旧约时期与新约时期。如果你在圣所，你就是在旧时代、旧时期；如果你在至圣所，你就是在新时代、新时期。这一点，我们需要读八至九节：『圣灵如此指明，当头一层帐幕仍然存立的时候，至圣所的路还未显明；那头一层帐幕作现今时期的一个象徵，按这象徵所献的礼物和祭物，就著良心说，都不能叫敬拜的人得以完全。』九节说，那头一层帐幕乃是『现今时期的一个象徵』，是一个时代、一个时期的豫表。『现今时期』（the present time）是指新约时代，不是指旧约时代，如钦定英文译本译为『当时那时期』（the time then present），以为是指旧约时代。但根据原文，帐幕乃是『现今时期的一个象徵』，也就是新约时期的象徵。从这一节经文，我们确知圣所是一个时期的豫表。照这原则，至圣所必定也是一个时期的象徵。
圣所是旧约的一个象徵，而旧约包括整个旧约时代。至终，旧约和旧约时代就是一个，并无不同。一个人在旧约之下，就是在旧约时代。他若进入新约，就进入新约时代。约和时代就是一；二者无法分开。没有时代，就不能实际的应用约。圣所象徵旧约，也象徵旧约时代。至圣所象徵新约，也象徵新约时代。现在难以明瞭之处，就是今天在新约时代所实化的，在旧约时代完全是一个象徵。旧约时代只有影儿，新约时代纔有实际。旧约时代只有遮罪，那是赦罪的一个象徵。旧约时代有字句的律法，那是新约时代生命之律的一个象徵。在旧约时代，神作祂子民的神，他们作祂的子民，乃是根据明文的律法。这象徵今日在新约时代，神作我们的神，我们作祂的子民，乃是根据生命之律。再者，在旧约时代，祭司照著字句的律法，教导百姓认识神。那是照著生命之律，在生命里认识神之内在能力的一个影儿。因此，新约时代的每一件事物，都由旧约时代的事物所象徵。圣所是旧约的一个象徵，同时也是新约时代的一个豫表。但是圣经并没有说，至圣所是新约时代的一个豫表。原则上，两层帐幕是两个时代的象徵。然而，事实上，至圣所并不是豫表，而是实际。只有圣所是现今时代的一个豫表。因此，本篇信息的题目是，『旧约的豫表与新约的实际。』
我们已经看过，头一层帐幕，就是圣所，表徵旧约是一个豫表。（九1~2，6，8~10。）圣所既是旧约的一个象徵，所以表徵旧约乃是新约的一个豫表。因此，整个圣所乃是一个豫表，象徵，而不是实际。
头一层帐幕是属世界的，就是属受造世界的，（1，）全是物质的，不是属灵的；是在地上的，不是在天上的；是暂时的豫表，不是永久的实际。
头一层帐幕有属肉体的章则。（10。）这些章则，没有一条是在灵里的，或照著灵的。每一条都与肉体有关。因为这些章则属于外面的字句，并不属于内里的生命，所以只能给敬拜的人形式，而丝毫不能供应生命。
豫表旧约的头一层帐幕，不能叫敬拜的人得以完全。（9。）因为牠不是属灵的，且没有生命，所以不能叫那些藉牠事奉神的人得以完全。牠暴露了那些敬拜神之人的短缺，却不能以灵里生命的真实事物，使他们得以完全。
头一层帐幕，是新约的一个比喻和豫表。牠不是实际，乃是实际的一个豫表，象徵。然而，犹太人却把豫表当作真东西。我们该把这一点告诉他们。他们都是有思想的人，需要这样的帮助。照样，希伯来信徒在那个时候，对这一点也不清楚，也需要得帮助。
八节说，『当头一层帐幕仍然存立的时候，至圣所的路还未显明。』至圣所的路，就是新约的路，那时还未显明。当头一层帐幕仍然存立的时候，至圣所的路还未显明，这样说的意思是，进入新约的路还未开创。当我们读到十章十九至二十节时，就会看见一条新开创的，又新又活的路。这就是进入至圣所的路，也就是进入新约的路。我们已经看过，头一层帐幕，就是圣所，象徵旧约；第二层帐幕，就是至圣所，象徵新约。现今那封闭至圣所的幔子，藉著基督的死已经裂开了，（太二七51，）因为这死已经把肉体钉了十字架，（来十20，加五24，）至圣所的路也已经显明了。因此，我们无须停留在圣所，就是旧约，也就是我们的魂里；我们必须进入至圣所，就是新约，也就是我们的灵里。这是希伯来书的目标。作者似乎对他的读者说，『希伯来弟兄们，不要再留在旧约，如今你们有了一条新路，可以出旧约，进新约。』希伯来书作者的观念是，至圣所与新约乃是一；至圣所就是新约。进入至圣所，就是进入新约；进入新约，就是进入至圣所。
很少基督徒看见这一点，或找到这把钥匙。无论他们读过多少遍这章圣经，他们不明白其中说的是甚麽。但我们找到了这把钥匙，看见至圣所就是新约，新约就是至圣所。当我们进到至圣所，我们就在新约里。在新约里，我们有生命之律的分赐。在新约里，照著生命之律，神是我们的神，我们是祂的子民。在新约里，我们有内里认识神的能力，并且得著赦罪。把以上几点加在一起，就看见我们是在神的面前，在祂的说话之处，与祂相会，并与祂有交通。这就是带著生命之律的新约。
第二层帐幕，就是至圣所，表徵新约是实际，不再是豫表。（来九3~5，7~8，10~12。）甚至在旧约时代，至圣所也不是一个豫表，乃是实际，因为神的荣耀，神的同在与神的说话，都在那里。神乃是在那里与人相会。然而，在旧约时代，并非所有的人都能进入至圣所，因为进入的路还未显明。圣所乃是一个豫表。圣所的灯台和桌子是真实的麽？不，二者乃是图画。但至圣所里神的荣耀和神的说话又如何？那些乃是实际。进入至圣所的路，在旧约时代还未显明，今天却已经显明了。因此，我们不该仍留在圣所，而必须前来进入至圣所。当我们进入至圣所，我们就是在新约里，享受新约遗命的一切遗赠。这些遗赠包括神的同在，神的说话，以及神与我们的相会和交通。当我们与神交通时，祂就将自己灌注传输到我们里面。这就是新约的实际。你是否领悟，今天我们是在至圣所这里？是否看见我们如今是在神发言之处，享受神的同在？阿利路亚，我们已经过河！我们离开了河对岸的圣所，如今是在绝佳的这一边，在至圣所里。这就是希伯来书。
十一节说，『基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕。』那更大、更全备的帐幕就是更美之约。至圣所与新约（就是更美之约），二者乃是一。
第二层帐幕，就是至圣所，『不是人手所造的，就是不属这受造世界的；』（11；）乃是神所造的，是属天的，是永远的。
十节说到『更正的时期』，也可译为『改革的时期』。旧约时代，没有一件事是摆对的，几乎每一样都倒置了。这更正的时期，发生在基督第一次来，应验旧约一切的影儿，使新约得以顶替旧约之时。基督把一切事物都摆在对的位置上。旧约的实际已经把一切事物更正了。这意思是说，有了对的安排，对的整顿，因此是改革。这与行传三章二十一节的复兴不同，那要发生在基督再来之时。
『改革』是在于基督的第一次来。祂『已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司』。（来九11。）祂第一次的来，主要的是为使祂成为大祭司。祂藉著祂的祭司职分，就是君尊和神圣的祭司职分，也就是祂现今在『更大、更全备的帐幕里』所尽更超特的职任，使一切事物都在灵里凭生命得了更正。那『已经实现之美事』，就是基督那君尊和神圣的祭司职分所供应的事。
十二节说，『并且不是藉著山羊和牛犊的血，乃是藉著祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。』在旧约里，山羊和牛犊的血只能为百姓遮罪，（利十六15~18，）绝不能为他们的罪成功救赎，因为公牛和山羊的血是不能除罪的。（来十4。）在希伯来文里，遮罪的字根意为遮盖；因此，遮罪的意思只是遮盖罪，不是除去罪。因著基督作神的羔羊，在十字架上一次永远的为罪献上自己作祭物，（九14，十12，）除去了世人的罪，（约一29，）祂洒在天上帐幕里的血，（来十二24，）就为我们成功了永远的救赎，甚至赎了人在第一（旧）约之下所犯，只由祭牲之血所遮盖的过犯。（九15。）因此，我们得赎乃是用基督的宝血。（彼前一18~19。）
希伯来九章十四节说，『何况基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁淨我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神麽？』基督在十字架上，在人的身体里将自己献给神，（十5，10，）这身体是受时间限制的。但祂藉著永远的灵作这事，这灵是永远的，不受时间的限制的。因此，在神眼中，神的羔羊基督是从创世以来被杀的。（启十三8。）祂献上自己是一次永远的，（来七27，）并且藉著祂的死所完成的救赎也是永远的，（九12，）有永远的功效。祂救赎的范围，完全包括了罪的范围。
基督的血也洁淨我们的良心，叫我们事奉活神。事奉活神，需要基督的血所洁淨的良心。在死的宗教里敬拜，或事奉神以外死的事物，不需要我们的良心被洁淨。良心是我们灵的主要部分。我们所要事奉的活神，总是藉著摸我们的良心，来到我们的灵里。（约四24。）祂是公义的、圣别的，也是活的；我们污秽的良心需要被洁淨，叫我们能用活的作法事奉祂。在心思里宗教的敬拜神，就不需要这样。
希伯来九章十四节说到死行和活神。因著我们是死的，（弗二1，西二13，）凡我们所作的，无论善恶，在活神面前都是死行。希伯来书不是教导宗教的书，乃是启示活神的书。（三12，九14，十31，十二22。）我们要接触这位活神，需要运用我们的灵，（四12，）并且有灵里被血洁淨的良心。基督的血是为著赦罪流的，（太二六28，）新约由此得以成立。（来十29，路二二20。）这血为我们成功永远的救赎，（来九12，弗一7，彼前一18~19，）并且把召会买来归神。（徒二十28。）这血洗淨我们的罪，（约壹一7，）洁淨我们的良心，（来九14，）圣别我们，（十三12，）并为我们说更美的话。（十二24。）因这血，我们得以进入至圣所，（十19，）并胜过撒但那控告者。（启十二10~11。）所以这血是宝贵的，比山羊和公牛的血更美。（来九12~13。）我们必须看重这血，不可当作俗物，犹如祭牲的血；若是这样，我们必受神的刑罚。（十29~31。）
九章十五节说，『所以，祂作了新约的中保，既然受死，赎了人在第一约之下的过犯，便叫蒙召之人得著所应许永远的产业。』基督是新约的中保，也是新遗命的执行者。祂藉著死，立定了新约，且在死里把这新约遗留给我们作遗命，也就是指定的遗书。现在祂在复活里，作了新约的中保，又是新遗命的执行者，就把新约里所成就的，新遗命所遗赠的，执行出来。
我们已经看见，藉著基督救赎的工作，神一切的应许都成了新约里完成的事实；这些完成的事实，又成了新遗命里的遗赠。作为新约的中保，基督现今在复活里正在使新约生效；作为新遗命的执行者，祂也在执行新遗命，使已经成就之事实的一切遗赠，对我们生效，使我们得以完满的享受这一切。
今天，基督在祂更超特的职任里，凭祂君尊和神圣的祭司职分作中保，使新约生效；同时也作执行者，执行新遗命，使蒙召的圣徒得著所应许永远的产业。（15。）永远的产业是甚麽？乃是神自己和祂一切所是、所有、所作成、和将要作的。这一切都是要给我们享受的产业。我们承受这产业的路，乃是藉著新约。所应许永远的产业，是基于基督永远的救赎，不是基于我们的行为，并且与十章三十六节的应许不同，那里的应许是以我们忍耐，并行神的旨意为条件。这里所应许永远的产业，是藉著基督永远的救赎；而十章三十六节所应许的大赏赐，（35，）乃是因我们忍耐并行完神的旨意。基督藉著祂的救赎工作，保证我们必得著所应许永远的产业。现今，祂凭著复活的生命，照著新遗命，以新约的路，就是至圣所的路，带领我们这些蒙召得赎的人，得以有分于这永远产业的一切丰富。
在本篇信息中，我们要来看帐幕器具的排列所描绘对基督的经历。许多基督徒以为，我们只能经历基督作我们的救主和保护者。根据有灵恩经历之人的说法，基督是一位医治者，行神蹟者。对他们来说，经历基督就是亲眼看见神蹟。但基督完全是奥祕的，我们对祂的经历也是奥祕难解的。感谢神，在祂的圣言中，藉著祂的居所，就是祂帐幕器具的排列，将这事清楚的描绘出来。这排列共分三部分，就是外院子、圣所和至圣所。每一部分都有器具。许多圣经教师都同意，整个帐幕和其中之物，乃是详细描绘基督的图画。我年轻研读帐幕的豫表时，曾受教导说，帐幕乃是基督的一幅图画，但我从未受教导说，这幅图画也是描绘我们对基督的经历。多年以后，我从经历中逐渐发现，帐幕器具的排列，乃是我们对基督经历的完全说明。在本篇信息中，我们不是要来研究豫表；那是一个世纪多前弟兄会的教师所著重的。今天的恢复不是恢复豫表的教训，乃是恢复豫表所描绘对基督的经历。我们必须进到对基督的经历里，也就是神居所器具的排列所表明的。
在外院有铜祭坛和铜洗濯盆。两者都表徵在外面对基督的经历。
铜祭坛表徵十字架，（出四十29，）我们在此主要有分于基督作我们的赎罪祭，及其他各种的祭。（来十三10，12，十12。）原则上，祭物解决我们和神之间的问题，叫我们与神完全和好，使我们与神之间的光景是公义、平安的。藉著基督的十字架，我们与神与人都是对的。基督作我们的赎罪祭，解决了罪的问题；祂作我们的平安祭，在我们与神并与人之间成就了和平。因此，藉著基督在十字架上所献的祭，我们的情形乃是公义、平安的。这是我们在外面享受基督的第一个经历。
祭坛之后就是洗濯盆，表徵圣灵的洗淨。祭坛和洗濯盆都是铜造的。在豫表上，铜表徵神公义的审判。圣灵的洗淨乃是基于基督为我们所受的审判。在铜洗濯盆这里，（出四十30~32，）我们有分于圣灵的洗淨；这洗淨乃是基于基督的救赎。（多三5。）虽然我们经历了基督作各种祭物，但在来到神面前以先，我们也需要被圣灵洗淨、洁淨。这也有点是外面的经历。
有了在外院的两种经历以后，我们就有资格进入帐幕。首先，我们进到圣所，在那里我们对基督的经历就从外面转到里面。因此，在圣所，我们乃是在里面经历基督。
当我们进入圣所，第一件器具乃是陈设饼的桌子，（出四十22~23，）表徵基督作我们生命的供应。（约六35，57。）桌子上陈设了十二个饼。十二这数字表徵永远的完成和完全。基督是我们永远的饼。我们在陈设饼的桌子这里，在里面对基督的享受，乃是永远的。
陈设饼的桌子之后，就是灯台，（出四十24~25，）我们在此经历基督作生命照耀的光。（约一4，八12。）灯台的经历是在陈设饼桌子的经历之后，指明光是从我们享受基督作生命的供应而有的。当我们享受了基督作食物，我们就有光，因为『这生命就是人的光』。（一4。）这光不是从知识来的，乃是从我们所享受的生命来的。
陈设饼桌子上有十二个饼，灯台有七盏灯。七也是完全的数字，但不是永远之完全的数字，乃是在神时代行动中完全的数字，指神行动中的完全。我们得到的生命供应，是直到永远的，但灯台的目的乃是使神的子民在黑暗的时代中行动行事，是为著神时代的行动。在神的经纶和时代的安排中，祂的行动和行事，需要神圣之光的照耀。这照耀是完全的。没有光的照耀，我们在神的经纶中就无法行动，无法作甚麽。当我们享受基督作生命，这生命就成为光，使我们藉此在神的经纶中行动行事。我们的经历可以证实这事。首先，我们享受基督作生命和生命的供应。然后这生命在里面光照我们，我们就知道如何行动行事。这就是我们在里面经历基督作光。
圣所里最后的器具是金香坛。香坛、灯台、和陈设饼的桌子摆成一个三角形。陈设饼的桌子在北面，灯台在南面，香坛在桌子和灯台之间的西面，非常靠近分隔的幔子。在香坛这里，我们有分于基督作为甜美的香献给神，使我们蒙神悦纳。（弗一6。）神悦纳我们是因著基督，不是因著我们的所是。这就是为甚麽我们必须在基督的名里向神祷告。我们若在自己里，靠自己或凭自己祷告，我们的祷告必不蒙悦纳。我们的祷告，必须加进基督这蒙神悦纳、甜美的香。我们的祷告就像香炉，基督就像放进香炉里馨香的香。我们在基督里、并凭著基督祷告时，基督就如同香调进我们的祷告里，升到神面前。这香成为我们这人和我们的祷告蒙神悦纳的元素。这种经历更内在，带领我们到至圣所里最内里的经历。
虽然香坛不在至圣所里，却指引、带领我们进入至圣所。牠虽然在圣所，其功用却是为著至圣所。因此，香坛的经历比陈设饼桌子和灯台的经历更内在。
关于香坛的位置，旧约和新约所说的，表面看来有差别。出埃及三十章六节说，香坛是放在幔子之前，就是在幔外。这清楚指明，香坛是放在幔外的圣所里，不是在幔内的至圣所里。但希伯来九章三至四节说，至圣所有香坛。所以基督教教师和读经的人大多认为，其中似乎有些差错或误解。一九三七年，我对一班信徒讲解希伯来书时，也为这个问题所困扰，以为必定有甚麽差错或误解。我查考了一些书籍，其中有一本书说，希伯来九章四节所指的不是香坛，而是香炉。这本书说，香炉早期总是放在幔外，后来渐渐移进了至圣所。这种解释也有其根据，因为四节的坛，原文也可译为炉。但是这里一定是指香坛，不是指香炉，因为照著旧约的记载，圣所或至圣所里没有香炉。最近，当我写希伯来书恢复本的注解时，主在这事上给了我清楚而完整的启示。四节并没有差错或误解。照以下各点看，这表面的差别，很有属灵的意义：
旧约记载香坛的位置，含示香坛与见证柜的关係最为密切。见证的柜上有平息处，是神与祂的百姓相会的地方。按照原文，出埃及三十章六节说，『要把〔香〕坛放在见证柜上的幔子前，对著见证柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。』读这节经文时，必须极为谨慎。香坛是放在『见证柜上』的幔子前。钦定英文译本说，幔子是在『见证柜旁』（by the ark），但正确的繙译应该是『见证柜上』（over the ark）。『旁』和『上』有很大分别。『旁』表示幔子把见证柜和香坛隔开；『上』表示幔子不是隔开，只把见证柜盖著。幔子没有把香坛和见证柜隔开，乃是盖著见证柜。所以把香坛放在幔子前，就是把香坛放在见证柜前。出埃及四十章五节甚至说，香坛要安在见证的柜前，而未题到其间有分隔的幔子。因此，香坛乃是在见证柜前。照著神的经纶，遮盖的幔子并不永远存在，乃是要除去的。当主耶稣被钉死在十字架上时，这幔子就除去了。照著神永远的经纶，幔子不该再有了。就一面的意义说，这幔子不是分隔的幔子，乃是遮盖的幔子。这幔子算不得数，因为命定要被除去。当幔子被除去时，香坛就在见证柜前。写希伯来书的时候，幔子已经除去了。在神眼中，已经没有幔子了。再者，我们从启示录八章三节看见，金香坛是在神宝座前，并没有分隔的幔子。因此，甚至出埃及四十章三节和二十一节所说幔子，在神眼中也不是分隔的幔子，只是遮盖的幔子，暂时遮盖见证柜，而不是永远的遮盖。
王上六章二十二节（英译美国标准本）说，香坛属于内殿（原文含神说话的地方）。内殿指至圣所，里面有见证的柜同平息处，神就在这里向祂的百姓说话。因此，旧约已经指明，香坛是属于至圣所的。（香坛虽然在圣所里，其功用却是为著至圣所里见证的柜。在赎罪日，香坛和见证的柜上面的平息处，都洒上同样赎罪的血─出三十10，利十六15~16。）因此，出埃及二十六章三十五节只说到圣所里有陈设饼的桌子和灯台，没有说到香坛。
香坛与祷告有关，（路一10~11，）而希伯来书给我们看见，祷告就是进入至圣所，（十19，）来到施恩的宝座前；这施恩的宝座乃是至圣所里，见证的柜上面的平息处所表徵的。我们的祷告常由心思开始，心思是魂的一部分，魂是由圣所表徵的；但祷告总是引我们到灵里，灵是由至圣所表徵的。
因著以上各点，希伯来书的作者必须把香坛算作属至圣所的。九章四节不是说金香坛在至圣所里，如二节说灯台和桌子在圣所里；乃是说至圣所有金香坛，因为金香坛是属于至圣所的。这观点符合希伯来书的整个重点，就是我们应当从魂（由圣所表徵）竭力进到灵（由至圣所表徵）里。
香坛属于内殿，即神说话的地方，就是至圣所。香坛豫表复活里的基督是甜美馨香的香，神在这香里十分喜悦的悦纳我们。我们凭这样一位基督祷告接触神，神就乐意向我们说话。我们凭基督为甜美的香祷告，向神说话，神也在这香的香气中向我们说话。这就是我们藉著基督为甜美的香，在与神甜美的交通里，与神交谈。
现在我们能明白，为甚麽有这表面的差别。事实上，就如我们所看过的，根本没有甚麽差别。按照旧约，香坛是属于至圣所的。虽然香坛在圣所里，却不属于圣所，乃属于至圣所。因此，希伯来书说至圣所有香坛，而不说香坛在至圣所里。当我们在祷告中经历香坛的时候，我们常是由心思开始，而被引到灵里。现在我们很容易就被引到灵里，因为幔子已经除去了。
在圣所之后就是至圣所。在至圣所，我们乃是在最深处经历基督。首先，在见证的柜这里，（出四十20~21，）我们有分于神具体化身的基督作神的见证。（西二9，来一3上。）在这里，『见证』一辞实际的意思是神的律法，就是放在约柜里的十条诫命。律法既是神的见证，安放律法的柜就称为见证的柜。照我们天然的观念，我们以为律法是规律我们，对我们有所要求的东西。然而，在圣经里，律法主要的不是为著规律人，乃是为著见证神的所是。神是纯正，神是爱，神是圣，神是光等等。因为律法是照著神的所是制定的，也是彰显神的，所以是神的见证。每一种律法，都是其制定者，立法者的彰显。见证的柜是基督的豫表，而基督是神真实的见证，是神一切所是的具体化身和彰显。我们在至圣所里，就是神居所的最深处，经历基督作神见证的柜。在这里，我们享受基督作神一切所是的具体化身和彰显；我们不仅享受祂作救赎主，作生命的供应和生命的光，更是享受祂作神一切的所是。神格一切的丰富和丰满，在基督这里成为我们的享受。在对基督的经历上，没有甚麽比这更丰富、更高超。在这里，我们在基督里有分于神圣的元素，神圣的属性，甚至有分于我们神的神圣彰显。
在见证的柜内，我们享受基督的三方面。第一，我们享受祂作隐藏的吗哪。（出十六33~34。）隐藏的吗哪装在金罐里，表徵我们最深的经历基督作我们生命的供应，这比圣所里陈设饼的桌子所表徵的深多了。以色列人在旷野飘流的时候，他们喫外面公开的吗哪，但现在我们喫至圣所里内里、隐藏的吗哪，就是隐藏在见证柜内金罐里的吗哪。这是启示录二章十七节所应许赐给得胜者的吗哪。公开的吗哪是给一切在神居所之外，在旷野飘流的人，而隐藏的吗哪是给留在神居所的最深处，不再在魂里流荡，而住在灵里，活在神面前的人。我们要享受基督作这样最深处的供应，就必须胜过一切外面的拦阻，越过一切属世、属肉体和属魂的障碍，而进入神的至圣所。
见证的柜内还有发芽的杖，表徵我们在复活的生命里经历基督，使我们蒙神悦纳，在神所赐的职事上有权柄。（民十七3，5，8，10。）这比经历基督作香，使我们蒙神悦纳更深。亚伦发芽的杖表徵复活的生命。那里有复活生命，那里就有权柄。因此，发芽的杖意指在神所赐的职事上，有复活生命的权柄。以色列人争辩谁有权柄代表神。神就使亚伦的杖发芽，这表徵亚伦在复活里有权柄代表神，作神的代表权柄。今天也是这样。长老和神话语的执事，必须有从复活生命来的权柄。香坛只表徵我们在基督里蒙神悦纳，而发芽的杖不仅表徵基督使我们蒙神悦纳，也表徵基督在祂复活的生命里，作神赐给我们的权柄。在至圣所的见证柜内，也就是在基督这位神具体的化身和彰显里，我们享受基督作神在祂复活生命里赐给我们的权柄。在这里，没有一样东西是出于天然的，或是在我们自己里的；一切都是在复活里，在隐藏的基督里。在这里，复活而隐藏的基督成了神在祂复活生命里所赐给我们的权柄，而这复活的生命没有任何死亡的元素，甚至在寒冷的黑夜里，也一直在发芽。为著今天的召会生活，我们都必须经历这样发芽的杖，就是复活而隐藏的基督。
在见证的柜内，我们也经历基督作约版，见证的版，也就是十条诫命；也就是说，经历基督作我们内里生命之律，照著神的神圣性情，见证、光照并规律我们。（来八10。）我们曾说过，十条诫命的律法乃是神的见证，只是一个象徵，一个形式，而不是神一切所是的实际。但内里生命之律，就是基督自己作神的见证，乃是神真实的见证。当这内里生命之律，照著神的神圣性情见证、光照并规律我们的时候，就把神的神圣性情和神圣属性灌注到我们里面，使我们模成神的形像，能以彰显祂，并代表祂。在我们对基督的经历中最末了的一点，就是神的神圣性情分赐到我们里面，使我们在性情和彰显上，都与神一式一样。内里生命之律的功用，就是把神长子，就是那标准模型的元素，灌注到我们里面，浸透并浸润我们，使我们成为这标准模型的翻版，好让神得著团体的彰显，以完成祂永远的定旨。这是经历基督的终极完成。我们不该徘徊于祭坛，那不过是我们经历基督的开端。我们必须往前，直到我们达到极致的经历，就是经历内里生命之律，也是神经纶里对基督一切经历的中心。
消极方面，神圣生命那自动运行的内里生命之律，杀死我们里面亚当的元素；积极方面，这律又把基督一切的元素供应给我们。当内里生命之律在我们里面运行时，亚当的元素渐渐减少消除，而基督神圣的元素渐渐加到我们里面。这样排除旧元素，加进新元素，就是新陈代谢的变化。最后，我们要与基督完全一样。基督已经过一段过程，进入祂的完全和荣耀。现今祂在我们里面重複这个过程，为要把我们带进祂的完全和荣耀。这就是基督徒生命的过程，也必须是我们每天的经历。当我们敞开自己，向主说，『主耶稣，我爱你。我要你佔有我，得著我，使我与你成为一，』基督复活时种在我们里面的神圣生命，就会自动运行，而产生彻底的变化，使我们模成神长子的形像。我们要完全『子化』，并被带进基督的完全和荣耀。当这过程发生在我们里面，生命之律也把基督作到我们里面各部分时，基督就成形在我们里面。（加四19。）这件事乃是全宇宙中最隐藏的奥祕。最终，神就作到人里面，人也与神相调和。神与人，人与神，成为一个实体。这就是今日的召会，明日的新耶路撒冷。这就是神圣的经纶。我们得以看见这事，何其有福！我们实在是一班特别的人。
在帐幕这幅图画中，我们看见有好几个『三』。第一，帐幕有三部分：外院、圣所和至圣所。第二，圣所有三样东西：陈设饼桌子、灯台和香坛。进入至圣所，在见证的柜内又有一组三样东西：隐藏的吗哪、发芽的杖和约版。以上每一组的第三项，都是最重要的。在外院、圣所和至圣所这一组中，至圣所是最重要的。在第二组陈设饼桌子、灯台和香坛中，香坛是最重要的。在第三组隐藏的吗哪、发芽的杖和约版中，表徵内里生命之律的约版是最重要的。
帐幕器具的排列所描绘对基督的经历，末了且终极的一点乃是内里生命之律。罗马八章二节说，这是生命之灵的律。经历基督开始于十字架，终极完成于那灵。甚至三一神父、子、灵，也是终极完成于灵。父离我们很远，子很靠近，灵则进到我们里面。因此，虽然子与父都在这里，但若没有灵，我们仍无法经历子与父。对于三一神一切的经历，全在于那灵的终极完成。内里生命之律就是那灵（即生命之灵）的运行。神是灵，（约四24，）而末后的亚当基督，已成了赐生命之灵；（林前十五45下；）因此，祂如今乃是那灵。（林后三17。）三一神的第三者乃是灵。我们对三一神的一切经历，必须终极完成于那灵。再者，外院相当于我们的身体，圣所相当于我们的魂，至圣所相当于我们的灵。在这三部分中，灵最重要。最后，经历基督的终极点，就是三一神的灵，在三部分之人的灵里。至圣所里见证柜内的约版所表徵的内里生命之律，就是指三一神的灵，在三部分之人的灵里运行。这就像那灵同我们的灵见证一样。（罗八16。）
凡是真正的基督徒，都曾到过祭坛，就是基督的十字架那里。为此我们感谢神。但是很多基督徒，坚持留在祭坛，盼望永远留在十字架那里。若是你告诉他们，今天基督乃是那灵，他们就会说你在讲异端。我们说必须转到灵里、活在灵中，他们就定罪我们是奥祕派。这种控诉真是可怕！很多人说，『难道十字架还不彀麽？主的血不宝贵麽？』我们宝贵十字架和宝血的程度，即使不超过所有的基督徒，也绝不比他们差。但这些不过是开端，有如英文的ABC。我们若看帐幕器具的图画，就知道我们必须往前。我们必须告诉所有的基督徒要往前。不要只来到洗濯盆，得著一些圣灵的洗淨。要进前到陈设饼的桌子这里，经历丰富滋养的供应，并且到灯台这里经历光照。但还有比这更高的。我们必须进前来到香坛，好引我们进入至圣所。今天我们的香坛就是我们凭著基督而有的祷告。我们的祷告常开始于心思，但我们的祷告要引我们到灵里，就是至圣所里。
至圣所有见证的柜。柜内有三样东西，第一样是隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪有三层遮盖：帐幕遮盖著见证的柜，见证的柜遮盖著金罐，金罐遮盖并盛装著隐藏的吗哪。在金罐这里，我们极隐密的享受基督。这隐藏的吗哪不仅是在至圣所里和见证的柜内，也在金罐里。金罐是甚麽？金罐乃是三一神的神圣性情，其中包含基督这标准的模型，作我们生命的供应。这种思想何其深！当我们隐密而奥祕的享受基督作生命供应，我们就经历发芽的杖，在复活生命里带著权柄。我们若要作真正的话语执事，或作召会中真正的长老，就必须有这种在基督复活生命里的权柄。发芽的杖把我们带到神经纶的终极完成，就是约版所表徵内里生命的律，也就是三一神的灵在我们里面的运行。这内里生命的律在我们里面运行时，就把神的元素灌注到我们全人里面，使我们成为基督这标准模型的团体複制品。这样，神永远的定旨就得以完成。这是神今天所渴望的。
在本篇信息中，我们要来看新约和新遗命这两件重要的事。在原文，约和遗命同字。究竟这个字该译作约或译作遗命，乃在于立约者还活著或已死亡。如果立约者还活著，那个约就仍然是约。但如果立约者死了，那个约就立即成为遗命。约是合同，带著一些应许，要为受约的人成就一些事；遗命是遗书，带著一些已成就的事物，遗赠给承受的人。基督的血所完成的新约，不仅是约，更是遗命，将基督的死所成就的一切，遗赠给我们。遗命这个辞，也就是现代所说的遗嘱或遗书。许多作父母的，知道自己不久于人世，就立下遗嘱，将各样东西留给儿女。只有立遗嘱的人死了，所立的遗嘱纔生效。简单的说，约和遗命并无不同。只是立约者还活著的时候，那就是约；他若死了，就是遗命，遗书。圣经是由两部遗书构成的：旧约，就是旧遗书；以及新约，就是新遗书。因此圣经主要还不是一本教训的书，乃是一本遗书。
新约是主耶稣所立的，比那藉著摩西所制定的旧约更美。在旧约，一切事物都是影儿；但在新约，一切都是实际。旧约里的一切，都在新约中得著应验和实化。因此，新约乃是更美之约。（来七22，八6。）
新约是凭更美的应许立定为法的，（八6，）而这更美的应许是在耶利米三十一章三十一至三十四节所赐的。在前几篇信息里我们已经看过，这更美的应许包含四件主要的东西，就是内里生命之律；神作我们的神，我们作祂的子民之福；里面认识主的能力；以及罪得赦免。这四者中，内里生命之律乃是中心。旧约是以外面字句的律法立的，而新约是凭这内里生命之律立定为法的。旧约是属字句的，新约是属生命的。
希伯来九章二十三节说，『所以，诸天上之物的样本，必须用这些祭物去洁淨；但那天上之物的本身，必须用比这些更美的祭物去洁淨。』帐幕和一切相关的物件，都要洒上山羊和公牛的血，纔得洁淨。（21~23。）这是个表徵，表明天上之物需要用更美祭物的血洁淨，这更美的祭物就是基督作祭物。（七27，九14，28，十10，12，14。）当撒但和跟随他的堕落天使背叛神时，天和一切天上之物都受了玷污，因此一切天上之物都需要洁淨。当基督进入了天的本身，就用祂自己的血，成就了这洁淨的事。（九12。）
新约是用更美的祭物和讲说更美之事的血所成立的。基督把自己当作一个祭献上。（九14，十12。）这一个祭，从不同的角度看，可视为多种的祭。基督原是活神永远的儿子，成为肉体，作了人子，并且藉著永远的灵，将自己献给神，所以祂这祭物比那些祭牲更美。那些祭牲不过是影儿，永不能除罪；（十11；）但祂这祭物，却是实际的，并且一次永远的把罪除掉，（九26，）因此为我们得到了永远的救赎。（12。）二十二节说，『没有流血，就没有赦罪。』没有赦罪，就无法满足神公义的要求，使约无法成立。但基督的血已经流出，使罪得赦；新约也凭祂的血得以立定。（太二六28。）希伯来十二章二十四节告诉我们，基督的血『所说的比亚伯的血所说的更美』。基督的血是说话的血，为著赦罪、称义、和好并救赎，一直向神说话。希伯来书揭示，这宝血为我们向神说话，使新约得以立定。因此，这血称为永约的血。（十29，十三20。）
在旧约里，大祭司是必死的人；他的职任乃是要来美事的影儿。但新约有一位大祭司，乃是神永远之子，祂所得的职任是更超特的。（八1~13。）在祂并没有死的拦阻。祂的职任就是在天上君尊而神圣的祭司职分，藉著祂的代祷，将祂的神圣生命及其一切的丰富供应给我们，作我们每日的供应，好将我们带进祂的完全和得荣里。
神的应许就是祂所说的话。神说了各种不同的话。祂可能吩咐我们去作某件事。那个吩咐虽是神的话，却不是神的应许。当神说话时，应许要给我们甚麽，为我们作甚麽，或要为我们成为甚麽，这样的话就是应许。我们已看过，神新约的应许是在耶利米三十一章三十一至三十四节，其中包括四大点。神应许的话，是由祂的信实来坚立。（来十23，十一11。）神的信实就是祂所应许之言的保证。
神的约是凭祂的应许立定为法的。（八6。）应许是普通、平常的话，尚未经过确立。在圣经里，神应许之后，还以起誓为印证。祂凭祂的神格起誓，祂的应许就确立。祂的应许一经起誓确立，就立即成为神盖上印的约。六章十六节说，起誓乃是人各样争论的了结，作为保证。你若仔细读旧约，就会发现，神一切的应许，都是祂凭起誓盖上印的。应许一成为约，意即不能更改。应许一经神起誓确立，就无法更改，不能后悔，也不可改换。应许已经盖上印，就不再是应许，乃是由神起誓确立的约。
在旧约，神应许之后，都以起誓确立祂的应许。（创二二16~18，诗一一○4。）主耶稣来了，就成就神一切的应许。因著主在地上的工作，神应许中的每一项，都成为完成的事实。譬如，在耶利米三十一章，神应许要赦免我们的罪。主耶稣来了，在十字架上为我们的罪成就了平息，就应验了神的应许。主耶稣在十字架上受死之前，那还是个应许。祂死在十字架上之后，那项应许就成了完成的事实。因此，赦罪就不再只是应许，更是已成就的历史事实。神所应许的约，藉著主的死并祂所流的血，立定成为新约。（来九18~23，太二六28，路二二20。）藉著祂的死，所有的应许都成为已成就的事实。
主死而复活之后，就升到诸天之上，将祂藉死所成就的约留给我们。当祂将这约留给我们时，这约立即成为遗命，就是遗赠给我们的新遗命。（来九16~17。）在这遗命里，一切已成就的事实不再只是事实，更都成了遗赠。首先，我们有应许；其次，这些应许成了事实；第三，这些事实成了遗赠。藉著主的死与复活，一切应许都应验了，成为已成就的事实。主将这新约留给我们，这约立即成为遗命，遗书，其中包括一切已成就的事实，作为给我们的遗赠。主成就了一切，就登上天上的宝座，如今在那里安息的坐下。主在诸天之上作我们的大祭司，乃是这更美之约的保证。（七21~22。）
这新遗命的成立，需要经过四个阶段：第一，神的话；第二，神的应许；第三，新约；最后，新遗命。我们不仅有神的话、神的应许和新约；我们也有新遗命，遗书。圣经是一部遗书，其中的一切不仅说了，应许了，完成了，也已经遗赠给我们。不仅如此，复活的主现今正在执行祂所遗赠给我们的一切。我们只需要感谢祂的遗赠。我们若是这样行，向著祂完全敞开，让祂执行祂所要执行的，就会有神长子这标准模型的大量複制，作神团体的彰显。这是我们都必须看见的属天异象。
我们已经看过，主将祂的约留给我们以后，那约就成为包含一切已成就事实的新遗命，作为赐给我们的遗赠。主的新遗命，是由复活的基督这位在诸天之上的中保来执行。（九15，十二24。）当主安息的坐在诸天之上的宝座上，祂关心所有承受新遗命的人。祂关心那些承受者是否有足彀的智慧，殷勤取用这些遗赠，或者仗著自己的聪明去作别的事。因为祂非常关心，所以祂为我们代求，好叫我们全然认识祂在遗命中所给我们的一切遗赠。如果我们的眼睛被开启，看见主的遗命这件事，我们会激动的说，『过去这一千九百多年的光景何等可怜。太少基督徒看见这些遗赠。』所有的基督徒都不照著所给的遗赠，只照著天然的观念，低浅的认识神的救恩。你曾听说过，赦罪是一个遗赠麽？有人教导过你，神生命的分赐、重生、与基督同钉十字架，也都是遗赠麽？我们还没有出生，就钉了十字架。这是基督在十字架上完成的，也是列在遗书里的许多遗赠之一。我们得以完全和得荣耀，也都是遗赠。在新遗命里，就是在新遗书里，一切都是已成就的遗赠。在这新遗书的最后一部分，就是启示录，使徒约翰极其频繁的使用过去式。譬如，约翰在启示录二十章十节说，『那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺火湖里，』在二十一章二节又说，『我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，豫备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。』这两处经节都是用过去式，因为在遗书里的每一项都是遗赠，而不是应许。
你传讲的时候，曾告诉人他们有这些遗赠麽？大多数传道人只是说，『你若相信，神要赦免你的罪，也要叫你得重生。』我们需要告诉人：『我有一分神的遗书要给你。这分遗书清楚的说，早在你犯罪之前，你的罪已经赦免了。这分遗书也声明，你的重生、称义、圣别、完全、得荣，祂都为你作成了。这一切项目都是遗赠，在这遗书里向你陈明了。你愿不愿意接受？你若愿意，只要感谢主，接受就好了。』人只要愿意这样接受，立刻得著赦罪、重生、称义、圣别、完全、得荣，甚至得著新耶路撒冷！从今以后，我们必须享受并取用主这新遗书中的每一项遗赠。我们若有这样的看见，就会有彻底的大改变。你若看见新遗命这件事，你祷告时就不需要再哀求了。
许多基督徒，是这样领会以弗所五章十九至二十节：『不住的向神祷告，向主切切的哀求、禁食，在我们主耶稣基督的名里，向父神祈求。』但这两节经文是说，『用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。』这里没有哀求，只有讚美和感谢，因为主已经成就了一切。父应许了一切，主耶稣成就了一切。这一切已成就的事实，都列在新遗书里，成为我们的遗赠。我们不必哀求，只要为著我们所得的遗赠，感谢讚美主，尽情的享用。我们若认识神的经纶，就要讚美并感谢主为我们所完成、并遗赠给我们的一切。假若你有一位亲戚，在遗书中遗赠给你一栋房子，你就不必再去求要那栋房子。当你知道这房子已经给你了，你只要说声谢谢，接受就可以了。这纔是正确的基督徒生活。我们不必哀求，只要感谢主，取用这个以特殊方式，就是新遗书的方式，所已经赐给我们的一切就好了。
没有甚麽像遗书那样具有束缚力并坚固的立定。无人能改动遗书。遗书中所遗赠的，是最终定准的，遗赠给谁就必须给谁。我们的眼睛若被开启，看见我们竟得了这样的遗书，我们就会癫狂的讚美主。人不必等候重生，因为那是遗书中的一项。他们只要简单的接受重生这项遗赠，说，『主阿，为著这奇妙的重生，我感谢你。为著你在复活时所完成之神圣生命的分赐，我感谢你。』神的拣选也是这遗书里的另一项遗赠，这事在创世以前就已经完成。这在以弗所一章四节，清楚的列为一项遗赠，所以我们不必跪下祷告说，『神阿，怜悯我。我是个可怜的罪人，该下地狱。哦，神阿，求你拣选我。』这样祷告何等愚昧！你只要说，『父阿，谢谢你，你的拣选早已成就，并且已经遗赠给我。』神的拣选和豫定都是新遗书中已经成就的遗赠。罗马八章三十节甚至说，我们已经得荣耀。我们将来所要进入的荣耀，也是这新遗书中的一项遗赠。按照神的算法，这也是已经成就的事。
我们必须有属天的异象，看见神一切的祝福都是遗赠。你需要平安麽？平安是一项遗赠，是父所应许，子所成就，并且列在新遗书中，作为给你的遗赠。你只要感谢神，接受就好了。这是有分于神祝福的新方式。不要作个可怜的乞丐─你乃是荣耀的承受人。承受人用不著哀求；他只要感谢著接受一切的遗赠。当我的眼睛得开启，看见在新遗命里的遗赠这件事的时候，我整个观念改变了。每当我祷告时，我确知在十九个半世纪以前，这一切都已在神圣的遗书中遗赠给我了；我可以取用我所需要的一切。我能放胆说，『讚美主！这是我的，我接受。』
主的新遗命，乃是由复活的基督这位诸天之上的中保（执行者）来执行。今天这位复活的基督，全然安息的为我们代求，好执行这遗书所说的。这遗命，遗书，因基督的死已得确定并生效，且由复活的基督执行并实施。神这约的应许是由神的信实来坚立，神的约是由神的义来保证，而新遗命是由基督复活的能力来执行。现今基督在宝座上为我们代求，好叫我们认识这遗命，遗书。全地所有寻求的基督徒又飢又渴。你若把这遗书及其遗赠告诉他们，他们必会欢然接受，也必乐意为此献上自己，摆上一切。早在十九个世纪多以前，神就已经把这遗书赐给祂的子民，但是知道的人太少了。因著主的怜悯，主使我们对祂的遗书有了完全的认识。今日主正加速祂的恢复。这位在天上的代求者，天天以祂属天的『砰、砰、砰』，在我们里面发动、加力，使我们有分于祂遗书的一切丰富。这就是为甚麽主恢复中的基督徒，都是那麽积极进取。
在新约里，神的应许都是已成就的事实，而这新约已经遗赠给我们，成为新遗命。现今在复活里，基督这位升天者坐在诸天之上的宝座上，正在执行祂所遗赠给我们的。这件事的重点，乃是神圣生命之律那自动自发的功能。讚美主！
今天我们基督徒都该深入希伯来书。我感谢神，在第一世纪时，在祂的主宰下，竟有一班犹豫不决的希伯来基督徒。如果没有他们，可能根本没有希伯来书。不要以为希伯来书只是写给他们的，我们今天比他们当时更需要这卷书。在已过的十一篇信息，我们看过七、八、九章。如果我要你们写这三章的结论，你可能觉得相当为难。但在九章末了，希伯来书本身就给了我们这三章的一个概述，结论。这个结论，就是本篇信息所要讲的内容─基督的两次显明和其间的一段时间。基督的两次显明，以及其间的一段时间，这三者组成了神的经纶。
基督两次显明的真实意义，对许多基督徒而言，是很难明白的。基督的两次显明，是指祂的两次来临。祂曾经来过一次，祂还要再来。在这向世人两次显明之间的漫长时期，祂留在神面前。基督第一次显明后，已经快两千年了。这段时间对我们而言是漫长的，但对祂而言，还不到两天。（彼后三8。）我们需要看见基督的两次显明和其间一段时间的意义。
在基督的第一次显明之前，只有神的计画，神的应许，以及神经纶的豫表、图画；除了神创造的万物，一切都未完成。就如我们要盖会所时，我们先有设计，和建筑的模型。然而，只有这些并不等于实际上有了会所。基督在成为肉体之前，虽然有亚伯拉罕、摩西、大卫那样的人物来了又去了，但在神的经纶上，仍是一无所成。虽然有摩西的帐幕和所罗门的圣殿作为模型，但直到基督第一次显明时，没有一件真实的事是完成的。
基督用了三十三年半的时间，来完成祂的第一次显明。在这三十三年半中，祂把神定旨中一切需要应验或实现的事，都一一的成就了。祂把神所需要的和我们所需要的，都成就了。
基督的第一次显明是为著除掉罪。希伯来九章二十六节说，『但如今祂在诸世代的终结显明了一次，好藉著献上自己为祭，把罪除掉。』这里『诸世代的终结』，在原文也可译为『诸世代的完结』或『诸世代的末了』。这里是指旧约时代的末了，而马太二十八章二十节所说这世代的终结，是指召会时代的结束。基督是在创世以前，就为我们被豫定，（彼前一20，）并且祂是从创世以来就被杀的。（启十三8。）事实上，祂的被杀是一次永远的发生在诸世代的终结，就是祂第一次显明，献上自己给神，把罪除掉的时候。
基督是在十九个半世纪以前，把罪除掉。在祂完成除罪之前，祭司们天天在献赎罪祭。但那不是真实的除罪，只是豫表和图画。真实的除罪，乃是基督在十字架上，一次永远完成的。或许你生在二十年前或三十年前，而且在一生中，犯了很多偷窃、撒谎等类的罪。但在十九个半世纪以前，久在你犯罪之先，罪就被除掉了。因此，除罪乃是一项遗赠。首先，除罪是应许；其次，有遮罪作为影儿；最终，因著基督在十字架上，一次永远的为罪献上自己作祭物，应许和影儿就完全实现了。祂『一次被献，担当了多人的罪』。（来九28，14，十12。）因此，在神的眼中，罪已经消失，已经成为历史了。不要相信撒但、你的感觉和你的失败，那些都是谎言。你要告诉那些说，『在基督第一次显明时，罪就被除掉了。』
基督的第一次显明，也是为著成就永远的救赎。九章十二节说，『藉著祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。』这件事在祂除掉罪的时候就完成了。因此，永远的救赎也是一项遗赠。
基督的第一次显明，也是为著成立新约。（太二六28。）祂藉著除掉罪和完成永远的救赎，就成立了新约。因此，新约也是一项遗赠。
最后，基督的第一次显明也是为著遗赠新遗命。（来九16~17。）我们已经看过，新约一经遗赠，就成为新遗命。基督第一次显明时，完成了一切，并且把所完成的一切，列为遗书，留给我们。在这遗书里，我们得到基督所完成的一切，遗赠给我们。因为一切都完成了，所以祂和我们都不需再作甚麽。我们若有这异象，就看见基督在第一次显明的三十三年半中，把一切都完成了，并且把所完成的一切列在遗书里，就是列在新遗命里。不要认为新约是一本应许的书或豫言的书。不，整本新约乃是遗书。假如你祖父的遗书里都是应许和豫言，那可能还要八十年纔能实现。你可能活不到那麽久，等不及实现。这正是许多基督徒对新约的看法。今天许多基督徒所有的不是遗书，只是一本应许和豫言的书。他们还在等待那些应许和豫言逐渐应验。但要记得，甚至启示录这卷豫言的书，也包括在新约这遗书之内。正如我在前一篇信息指出的，甚至在启示录这样的豫言书内，许多动词都是用过去式，指明那些事都已经应验并完成了。
我们必须有清楚的异象，看见基督已经成就了一切。我们若看见这事，就不会为任何事挣扎，只安息于主所作成的一切。我很喜乐，因为基督已为我成就了一切。看见基督已为我们成就了一切之异象的人，有福了。如今基督坐在诸天之上，因为一切工作都已完成。祂不劳苦挣扎，乃是安息的坐在那里。在圣经里，坐下的意思就是工作完成了，基督的第一次显明，将神永远计画里需要完成的事物都成就了。祂所成就的一切，都在新遗命里赐给我们，作我们所得的遗赠。
基督藉著死与复活，完成了当作的事之后，就升到天上，进入诸天之上的至圣所。希伯来九章二十四节说，『基督并不是进入人手所造的圣所，…乃是进入了天的本身。』旧约的帐幕，乃是诸天之上真帐幕的豫表。地乃是这真帐幕的外院子。基督这大祭司在外院子完成了祂的工作后，就进入真帐幕里的至圣所。
基督已经进入了诸天之上的至圣所，因而为我们显在神面前。（24。）祂在地上完成了一切，现今乃是安息的坐在天上神的面前。只有在司提反被石头打死的时候，圣经告诉我们说，祂曾站起来。（徒七55~56。）
基督在真帐幕里，供职作大祭司。（来八1~2。）基督这大祭司在作甚麽？乃是为我们代求，要把祂所完成的一切，作到我们里面。在前面一些信息里，我们看过有关基督在天上代求的事。我们一定记得，麦基洗德在背后为亚伯拉罕代求之后，如何以饼和酒前来供应亚伯拉罕。照样，基督，我们的麦基洗德，也隐密的为一切爱祂并寻求祂的人代求。当祂在诸天之上为我们代求时，祂也是包罗万有、无往不透的灵。这包罗万有的灵，根据基督在天上的代求，在我们里面运行，推动生命之律，在我们里面起作用，使神长子这标准的模型，得以作到我们里面。这是今天在地上所发生的事。这种说法并不是我们的推测，而是神话语的启示，这启示乃是属天的异象，照亮我们。在这些日子中，我们许多人都在这异象的照亮下。这异象要成为支配的异象。讚美主，今天基督乃是在真帐幕里供职！
在基督两次显明之间，祂乃是在执行新遗命。（八6，九15，十二24。）执行新遗命，就是推动我们里面的生命之律，把新遗书里的每一项遗赠，都真实的作到我们里面。一旦我们看见基督今天在我们里面作的是甚麽，我们就不会依然故我了。基督现今在我们里面所作的，值得永远记念。当我们进到永世时，也必能回想到我们看见基督天上职事之荣耀异象的那日。当基督这职事完成之后，祂就要第二次显明。
九章二十八节说，基督『将来还要向那热切等待祂的人第二次显现，并与罪无关，乃为拯救他们』。基督第二次显明，是与罪无关，因为罪已经成为历史了。因为人人都有一死，死后且有审判，（27，）所以基督一次受死，担当了人的罪，（28，彼前二24，）并且在十字架上为人受了审判。（赛五三5，11。）希伯来书十分著重一个事实，就是基督第一次显明时，藉著所献的祭，罪已经除掉。基督既在第一次显现时把罪除掉，（九26，约壹三5，）祂第二次显现就完全与罪无关。
希伯来九章二十八节说，基督在第二次显现时，『乃为拯救他们。』这里的拯救，不是指所谓的从地狱救到天堂。其意义更广更高，包括以下几方面：
首先，基督在第二次显明时所要带给我们的救恩，是使我们的身体得赎，改变形状。我们得救时，就在灵里得了重生。（约三5~6。）现今我们是在魂的变化过程中。（罗十二2，林后三18。）然后，基督在第二次来时，要完成我们全人得救的工作，就是使我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）那就是我们的身体得赎，（罗八23，）也就是基督第二次显明，为要拯救我们达到的第一方面。
基督第二次来，为要拯救我们的第二方面，是使我们得著释放，脱离旧造的虚空和败坏的奴役，得享神儿女之荣耀的自由。（罗八18~23。）整个旧造都服在虚空和败坏的奴役之下。甚至我们这些已经得救并享受那灵的人，也在旧造的虚空和败坏的奴役之下。基督第二次来时，要释放我们脱离这虚空和奴役，使我们得享神儿女之荣耀的自由。
基督第二次来时，要使我们得荣耀，（罗八17，）也就是带我们进入祂的荣耀，以实现希伯来二章十节的话。我们得荣耀，乃是神在基督里救恩的最终目标。（罗八29~30。）我们已经蒙了拣选、豫定、呼召和称义，现今我们正在生命变化的过程中，得以圣别。然后在基督第二次显明时，我们要得荣耀，达到神在基督里救恩的最终目标。这是基督要来拯救我们达到的第三方面。
我们在重生时从神而生，成为神的众子。（约一12~13。）我们在这新的出生里，在我们灵里得著神儿子的名分。（罗八15。）然后，我们藉著魂的变化，开始享受这儿子的名分。我们在魂里变化得越多，就越享受在我们灵中所得儿子的名分。直等到我们旧造的身体改变形状成为新造的身体，这儿子的名分纔达到完满的地步。这意思是说，我们的身体得赎，乃是我们新生的完满儿子名分。这是基督第二次显明，为要拯救我们达到的第四方面。
神在基督里的救恩，是要将祂自己作到我们里面，成为我们的享受。祂把祂的灵赐给我们，在我们的灵里作初熟果子，给我们享受。（罗八23。）那灵的初熟果子，就是我们对神之享受的豫尝。但基督第二次显明时，纔会带进全享。当我们的身体改变形状，我们全人灵、魂、体都被三一神的神圣元素完全浸透时，我们就能完满的享受神。这将是我们对神的全享，也就是基督要来拯救我们达到的末了一面。
基督第二次来所要带给我们的救恩，就是这样既广且高的救恩，要实现神在基督里那包罗万有之救恩最终并终极的目标。基督在祂第二次显明以前，乃是带著这个目标供应我们。今天，祂在诸天之上那更超特的职任，就是祂君尊而神圣的祭司职分，以及祂在天上的代求，正在建造这样的救恩。当祂看见这奇妙救恩的建造已经完成，祂就要第二次显现；那将是神经纶里基督的第二次显明。
希伯来书多次告诉我们，基督已经一次永远的把罪解决了。（一3，二17，七27，九26，十12。）由于古时犹太人的传统力量，基督藉著祂的祭物除掉了罪这个事实，有必要在希伯来书中一再题说。犹太人只知道到祭坛为罪献祭；他们每日为罪献祭，也在每年的赎罪日献祭。因此，古时犹太人心中所思念的，就是赎罪祭。由于犹太人献赎罪祭的这个传统，力量强大，所以希伯来书的作者在第七、八、九章里说为著罪献祭的事已经完成，之后又在十章一至十八节，给我们进一步的结论。
这个附加的结论，主要的点是要希伯来基督徒认识，利未祭司所献的祭物，没有一样能除罪，也不能使敬拜的人得到完全。甚至在他们的旧约里，以赛亚五十三章十节、十二节就曾豫言说，基督要来成为赎罪祭，就是说，要来顶替并了结利未祭司体系的祭物。基督这独一的祭物，既已作成这事，希伯来信徒若再回到殿里去为罪献祭，就太愚昧了。罪已经除掉，成为历史。所以希伯来十章十八节论到罪和不法，就说，『这些罪既都蒙了赦免，就不用再为罪献祭了。』这是很合逻辑的结论。
在神的经纶里，基督作了两件主要的事：祂将那进来拦阻神永远定旨的罪除去，并将祂自己分赐到我们里面作神圣的生命；这生命在我们里面作工，并扩展到我们里面的每一部分。十章一至十八节的主要思想，乃是基督已经除掉罪，成就一切利未祭司体系的祭牲所作不到的。基督一次永远的除掉了罪，如今已将祂自己分赐到我们里面作神圣的生命，好藉著这神圣生命的工作，使我们成为祂自己团体的複制品。
旧约的律法不是实际，乃是要来美事的影儿。（十1。）要来的美事，就是基督的所是和所作。律法所有的，并不能成就任何事。惟有旧约一切影儿的实体─基督，纔为神的经纶完成一切。
律法总不能藉著每年不断献上的同样祭物，叫那些进前来的人得到完全。（1~2。）照著律法所献的祭物，并不能洁淨献祭者觉得有罪的良心。他们无论怎样不断为罪献上同样的祭物，他们的良心总不得平安，在神面前也不得完全。
照著律法所献的祭并不能除罪，反而使人想起罪来。每年到了赎罪日，犹太人就想起他们的罪来。神的用意，是要藉著这些作为影儿的祭物，题醒犹太人，他们是有罪的，他们需要基督，就是弥赛亚，来除去他们的罪。照著神的用意，他们每逢献祭时，应当仰望基督。律法的祭物只是题醒他们有罪，并不能洁淨他们。
因著律法的祭物是影儿，不是实际，所以祭牲的血是不能除罪的。（十4。）基督是真正为罪所献的祭，惟有祂的宝血纔能除罪。因此，希伯来的信徒若是回到犹太教再为罪献祭，是毫无用处的。
凡照著律法所献的祭都是基督的影儿。到时期满足的时候，基督来成为血肉之体，顶替了律法的祭物。祂在肉体里向神献上自己，就一次永远的除去罪。七、九、十节告诉我们，神的旨意是要除去那先有的，就是旧约的祭牲，为要立定那后来的，就是新约以基督作祭物，好顶替旧约的祭物。因此，基督既然已经顶替了祭牲，希伯来的信徒若是回去献祭牲，就是愚昧的。
基督是真正为罪所献的祭，将罪除去；祂一次永远的献上身体，就使我们得以圣别。（十10。）罪使我们与神隔绝，但基督藉著祂的救赎，使我们离罪归神。这就是使我们圣别归神。基督已经一次永远的这样圣别我们。
十一节说，『凡祭司都是天天站著供职，屡次献上同样永不能除罪的祭物。』旧约的祭司天天站著，一再献上同样的祭物，因为他们所献上的永不能除罪。他们站著，乃是除罪的事尚未成就的标记。惟有基督将祂自己献上，纔完成了除罪的事。
旧约的祭司天天站著，一再献上同样的祭物，但基督为著罪将自己当作那惟一的祭物献给神，就把罪除掉；（九26；）因此，祂永久在神的右边坐下了。（十12。）祂坐在天上乃是除罪的事已经成就的标记和证明。祂永久坐在那里，因此无须再为罪作甚麽，祂已经一次永远的作成了。祂为罪一次献上祭物，就永久坐下了，这与祭司天天站著，屡次献上同样的祭物成为对比。
十四节说，『因为祂一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全。』其他的祭物永不能使人得以完全，但基督这独一的祭物，却使我们永久完全。基督藉著祂的献祭，不仅一次永远的使我们得以圣别，也使我们永久完全。藉著祂那一次献祭，我们不仅离罪归神，也在神面前得以完全。
现在我们要读十章十五至十七节：『圣灵也对我们作见证，因为祂说过，「主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。」以后又说，「我绝不再记念他们的罪和不法。」』在这一段话里，作者极力向希伯来信徒证明，不用再为罪献祭了，因为基督已经完成除罪的事。罪的问题已经解决了。他强调这一个事实，用他在八章说到内里生命之律时曾引用的耶利米三十一章三十三至三十四节，指出圣灵也为这事作见证。在耶利米三十一章三十三至三十四节，圣灵说神要将祂的律法赐在我们心里之后，接著又说，神绝不再记念我们的罪。这证明圣灵作见证，我们的罪已经除去，罪的问题已经解决。我们不仅有以赛亚五十三章六、十一、十二节的豫言，说到基督要担当我们的罪；我们也在耶利米三十一章有圣灵的见证，见证我们的罪要被除去，神绝不再记念我们的罪。
照著我们对新约天然的领会，我们以为赦罪是新约的头一项。然而，赦罪乃是最后一项，甚至是附加的一项。新约主要的是关于三件事：关于写在我们里面的生命之律；关于神是我们的神，我们是祂的子民；关于内里认识神的能力。这三件事都是永远的。但是有些弟兄姊妹仍然记得他们的罪，也许会问说，『我们的罪怎麽办？』他们需要一段附加的话，告诉他们不要再为罪忧虑，因为藉著基督所献的祭，他们一切的罪已经除去，神也绝不再记念了。希伯来十章在这里重複了八章所题新约主要的一项─内里生命的律之后，那灵接著又说，主绝不再记念我们的罪和不法。主既不再记念我们的罪，我们也不该再记得我们的罪；但我们很难忘记所犯的罪。虽然神已经赦免了，也忘记了我们的罪，我们也知道罪已经得了赦免，却仍然难以忘记；罪的记忆仍然下意识的深藏在我们里面。
神忘记我们的罪是甚麽意思？就是认为我们如同没有犯过罪一样。你相信主耶稣以后，曾想过自己是无罪的麽？神是如此认为的。当我们到祂面前说，『父阿，我要向你认罪，』祂会回答说，『你说甚麽？你不是我的儿女麽？我的儿女中，没有一个犯过罪。』赦罪的意思就是忘记罪，认为罪从不存在。神不仅赦免我们的罪，也不再记念我们的罪。我们的罪不仅从祂的行政中除去了，甚至也从祂的记忆中消除了。在永世里父神要说，『我有许多的儿子从未犯过罪。在我神圣的记忆中，没有罪这一样东西。』惟独神能这样忘记。我们越想忘记我们的罪，反而越会回想起来。也许你仍记得，某一天你偷了父亲的钱。虽然我们一直记得所犯的罪，但如果到父神面前说起，我们会发现祂早已忘记了。阿利路亚！你知道我们都有分于这奇妙的赦罪麽？实在太好了！但这不过是新约里三个主要项目附加的一项，其中最重要的乃是生命之律。神是我们的神，而我们这些祂的子民，有内里认识祂的能力。从今以后我们应该忘记罪，不要再谈论罪。任何一个地方召会如果仍然谈论罪，就是落伍。我们不该是谈论罪的召会，而该是谈论生命之律的召会。罪已成为历史，生命却在这里。我们现今里面有生命之律。
基督既然完成为罪献祭的事，并且将其了结，就不用再为罪献祭了。（十18。）有些基督徒误解这节圣经，以为这一节的意思是说，如果我们得救之后又犯了罪，就再没有祭物可以献上，也再不能得赦免了。不！这一节经节的意思乃是说，基督既然已经一次永远完成为罪献祭的事，并且将其了结，就不用再为罪献任何的祭了。对那些仍想退回去，照著老习惯为罪献祭的希伯来基督徒，这是很重的话。他们应当知道，基督已经完成为罪献祭的事，并将其了结。他们所需要的，不是再退到以祭牲为影儿的事上，乃是前来有分于这位复活的基督，并且享受祂因将自己献给神，为他们所成就的一切。
今天我们也必须看见，基督的死已经除去我们的罪，罪的问题已经一次永远的解决了。罪既已成为过去，并成为历史，我们就无须再受罪的搅扰。我们的注意力，当从十字架上的基督，转向在诸天之上的基督。我们必须在跟随祂奔跑属天赛程时，享受天上的基督作我们的生命和我们一切的需要。我们享受这位在诸天之上的基督，就是真实的在新约之下，有分于这新遗命中一切的遗赠。这就是希伯来书的目的。
在本篇信息中，我们要来看希伯来书中非常郑重而严肃的部分。（十19~39。）该书七、八、九章，和十章的头十八节，都叫人相当兴奋。然而，从十章十九节起，作者题出另一个警告。许多基督徒不明白这个警告所包含的意义。在这篇信息里，我们要把这件事看得清楚。
这是希伯来书中的第四个警告，要我们前来进入至圣所，不可退缩回到犹太教。我们在九章看见，象徵两约和两个时代的两层帐幕。我们会有一个危险，就是不前来进入第二层帐幕，却退缩回到第一层帐幕。我们必须离开头一层帐幕，就是前约和第一个时代，而进入第二层帐幕，就是第二个时代。我们必须前来进入至圣所，进入新约的时代，活在新时代中。作者陈明了这些事的完整图画之后，就担心希伯来信徒不肯往前。因此，他给他们一个警告，告诉他们有退缩回到犹太教，不肯向前来到新约的危险。他似乎是说，『希伯来信徒阿，从你们的犹豫不决中向前来罢。若是你们不前来，就会有退缩的危险。』前来与退缩，是一个极强烈的对比。退缩是可怕的事！因为退缩如此可怕，所以我们要非常郑重的来看这第四个警告。
首先，我要说到『前来』（或，来到…前）这个辞。这辞在希伯来书中用了四次，关乎三件事。四章十六节告诉我们，要来到施恩的宝座前；七章二十五节和十一章六节说，要来到神面前；十章二十二节告诉我们，要前来进入至圣所。十章二十二节的原文并没有『至圣所』一辞。然而，你若从十九节起，把上下文思考一下，就会看出这一节的意思必定是指前来进入至圣所。钦定英文译本将『前来』译为『接近』（draw near），但并没有告诉我们要接近甚麽。经过多方研究，我下断案说，最好译为『前来』，而不是像某些译本译的『来』、『接近』或『亲近』。我们必须前来进入至圣所，来到施恩的宝座前，并来到神自己面前。
神是在施恩的宝座上，而施恩的宝座是在至圣所里。这就是新约时代的景象。我们无论在何处，都必须前来进入至圣所，来到施恩的宝座，并来到神面前。当我们这样作，我们就来到新约时代、新经纶、新安排和新行政，神在此并藉此完成祂的定旨。在这新约时代中，神永远的定旨，惟有藉著祂坐在至圣所里施恩的宝座上，纔得以完成。『前来』不仅是我们得救或得荣耀的问题，更是为著完成神永远的定旨。我们得救或得荣耀还是小事，神的定旨得以完成纔是大事。感谢神，祂把我们包括在这件事之内。我们前来并享受新约，完全是为著祂和祂的定旨。这都是为使祂能得著彰显，使祂永远的定旨得以完成。为此就需要四件事：坐在宝座上的神、施恩的宝座、至圣所、和新约时代。这四件事如果缺了任何一项，神都无法完成祂的定旨。这是何等的严肃！
不仅异教徒和不信的人离开这四件事很远，就是那些有旧约的热中犹太教者，也离得很远。甚至今天许多基督徒，也离开这四件事很远。所以纔有前来的呼召。感谢神，今天我们有晴朗的天，我们晓得前来的意思，就是前来进入至圣所，来到施恩的宝座前，并来到神面前；这意思也是说，我们必须进到新约的时代。你在那里？你仍在祭坛那里，仰望那位头戴荆棘冠冕者，还是在至圣所里，摸著施恩的宝座，注视那位头戴荣耀冠冕者？我们何等需要前来！整卷希伯来书的中心，就是前来；我们都要看见这一点，这是极其重要的。我们一旦看见了，就该永不离开。
头一层帐幕，就是圣所，只是一个象徵，而不是实际。我们已经看过，所有在圣所里的东西，如陈设饼的桌子和灯台，都是基督的豫表，而不是实际。
第二层帐幕，就是至圣所，是藉著新约时代得以实化。（九3，8，10。）至圣所是一个实际，乃是藉著新约时代得以实化；我们现今是在新约时代中经历至圣所的实际。在至圣所里，神的同在，神的荣耀，神与人的相会，神的说话，都是真实的。这些都不是豫表，乃是实际，是我们在新约时代所完全实化并经历的。
基督的死，了结旧约时代；祂的复活和升天，开始新约时代。在祂的升天里，祂是『那已经实现之美事的大祭司』。（九11。）现今祂在诸天之上『那更大、更全备的帐幕』里供职，为著神的经纶执行新约。
十章十九节说，『弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。』今天至圣所是在主耶稣所在的天上。（九12，24。）当我们还在地上时，如何能进入？祕诀就是四章十二节所说我们的灵。这位在天上的基督，现今也在我们的灵里。（提后四22。）祂是那天梯，（创二八12，约一51，）将我们的灵联于天，也将天带到我们的灵里。因此，我们一转到灵里，就进入了至圣所，在那里与施恩宝座上的神相会。
我们得以进入至圣所，『是藉著祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。』（来十20。）进入至圣所的路已经开了。这一节的『新』字，原文意思是『刚刚被杀』。藉著基督在十字架上的死，这条路就藉著『刚刚被杀』而为我们开创了。被杀的是甚麽？不仅肉体，甚至整个旧造都被杀了。这一节中的幔子，就是祂的肉体，表徵包括我们在内的旧造。幔子上有基路伯，（出二六31，）表徵一切受造之物。（结十15。）当幔子裂开时，基路伯也裂开了，表徵基督的肉体（由幔子所豫表）被钉时，所有受造之物也与祂的肉体同钉。这个肉体已被杀。根据马太二十七章五十一节，当主耶稣死的时候，幔子从上到下裂开了，意思是说，这不是地上任何人裂开的，乃是诸天之上的神所作的。旧造已经被杀，就开创了一条又新又活的路，通往至圣所。现今藉著裂开了的肉体幔子，并藉著耶稣的血，我们得以进入至圣所。祂的死和祂的血，今天对我们仍然有功效。
希伯来十章二十节的幔子，是帐幕里的第二层幔子，（九3，）豫表基督的肉体。当基督的肉体钉死十字架时，这层幔子裂开了，（太二七51，）就为我们这些原来与生命树所表徵（创三22~24）的神隔绝的人，开了一条路，使我们得以进入至圣所接触神，并以神为生命树给我们享受。这也含示我们的旧人既与基督同钉十字架，我们就有一条通路，在灵里接触并享受神，作我们的生命和生命的供应。
藉著基督更美的祭物，我们得以坦然进入至圣所。（来九23，十19。）进入至圣所不是一件小事，因为神是在那里坐在施恩的宝座上。要进入这个地方，我们必须是坦然的，而我们之所以能坦然，乃是基于基督的死和祂的血。我们不像旧约里的大祭司，一年只能一次进入至圣所；今天只要我们愿意，随时都能靠著基督的死和祂的血，坦然进入至圣所。
二十一节说，我们『有一位尊大的祭司治理神的家』。这话有很深的意义。我们曾看过，我们乃是神的家。（三6。）但我们若在外院子里，就还没有正确的地位作神的家。要成为神的家，我们必须前来进入至圣所，因为只有在那里，我们的大祭司基督，纔治理神的家。至圣所既然联于我们的灵，所以我们只有在灵里时，纔是神的家。若是我们从灵里转到肉体里，我们就不再是神的家，而是蝎子和蛇的家。若是基督徒彼此争吵，他们就不是召会，不是神的家，而是蝎子和蛇。虽然他们已经得救了，但是并不活在得救的生命里，乃是活在蝎子的生命里。根据以弗所二章二十二节，神的家是在灵里。我们若过著蝎子般的生活，就永不能享受基督的同在。只有在至圣所，在灵里，我们的大祭司基督纔治理神的家。
我们都当前来进入至圣所，（来十22，）也就是进到新约的时代。至圣所不仅指一个地方，也是指一个约，一个时代，一个经纶的安排。我们在九章清楚的看见，帐幕不仅是一个地方，也是一个约和一个时代的象徵。前来进入至圣所的呼召，也包括前来进入新约和新约的时代。我们在心一面，已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗淨了，就当存著真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。我们要进入至圣所，就必须有真诚的心，十分确信的信，被血洒过的良心，并且全人是洗淨了的。我们不能看轻这件事；对这事我们必须极其认真。
我们的盼望（23）是指著基督，以及我们在祂里面所有的分。祂是我们荣耀的盼望。（西一27。）我们的身体在祂第二次显现时要得赎，这也是我们的盼望。甚至现在，不管我们的光景如何，祂作为我们不能毁坏的生命，也是我们的盼望。祂以君尊和神圣的祭司职分，作我们的大祭司，尽更超特的职任，在我们日常的生活中，作了我们的盼望。藉著为我们代求，祂来照顾我们，并且能拯救我们到底。这是我们所信的，所承认的。我们必须坚守所承认的，信心毫不摇动，使我们能前来进入至圣所，享受天上的基督。
为著过正当的召会生活，我们需要彼此相顾。（来十24。）在召会生活里孤立自己，就等于自杀。彼此相顾，则增加生命，藉以激发爱心，并勉励行善。这里的行善和十三章二十一节的善事，都是指著在神眼中那些美好的事，主要的是与祂定旨的完成有关。我们若能这样彼此相顾，就必蒙保守在召会生活里。
现在我们来到一个极重要的点。作者警告希伯来信徒，不可放弃召会，故意犯罪；这就是说，他们不可再回到犹太教，去献那已经被了结之为著罪的祭物。（十25~26，18。）二十五至二十六节说，『不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。因为我们认识了真理之后，还故意犯罪，为著罪的牛羊祭物是不再有的了。』希伯来信徒若退缩回到犹太教，再去献为著罪的祭物，那就是去作神所已经了结的事。就希伯来的信徒所处的时期和环境说，他们放弃自己的聚集，就是放弃新约接触神的路，放弃召会，并且回到他们老旧的宗教─犹太教。这会破坏神恩典的行政，因此在神面前构成严重的罪。这也就是『认识了真理之后，还故意犯罪』。这里的真理，指前面章节所揭示的事。这些章节使希伯来的信徒完全认识，神已经除去了旧约，立定了新约。故意犯罪，指放弃自己与召会的聚集。希伯来的信徒，已受教导要放弃犹太教，留在新约之下。若是他们还要回到犹太教，就会放弃自己与召会的聚集。这在神眼中就构成了故犯的罪，因为他们已经接受真理的知识，已经知道神放弃了照著旧约成立的犹太教，并且照著新约，开创了一条接触神又新又活的路。
二十六节说，对那些故意犯罪的人，『为著罪的牛羊祭物是不再有的了。』希伯来的信徒若是放弃召会，回到犹太教，在神的经纶里就不再有为著罪的祭物了，因为旧约一切的祭物，已经完全被基督这惟一的祭物顶替了。基督既为我们的罪，一次永远的将自己当作祭物献上，（七27，十10，12，）为罪献祭的事就停止了。（2。）基督为我们的罪将自己当作真祭物献给神，就把为著罪的祭物除去了。（9。）许多圣经教师对二十六节错解了，他们说，如果我们得救后又故意犯罪，就必不蒙赦免，因为为著罪的祭物是不再有的了。这种解释真是可怕！我们已经看过，这里所说的故意犯罪，乃是指人明知神已经除去了旧约，立定了新约，却还放弃召会，回到旧约。放弃召会，回到犹太教去献那早已不存在的为著罪的祭物，在神的眼中乃是故意犯罪。
二十九节说，『何况那践踏神的儿子…的，你们想，他该受怎样更重的刑罚？』在新约里，神的儿子顶替了旧约一切的祭物。希伯来的信徒若要回到犹太教献任何一种旧祭，实际上就是践踏神的儿子，蔑视祂，轻看祂，把祂放在脚底下。
二十九节也说到，将立约的血当作俗物。希伯来的信徒若要回到犹太教献旧祭，依赖被宰杀之祭牲的血，实际上就是把基督的宝血当作俗物。这是极度轻看基督惟一救赎的工作。祭牲的血既是俗物，当然可以献了再献。但是希伯来的信徒接受基督以后，又回到犹太教去再献为著罪的祭物，就是把基督的血当作与祭牲的血同等。这乃是对基督的亵慢。
这一节也题到亵慢恩典之灵。希伯来的信徒在新约之下，藉著基督救赎的血，已经有分于圣灵，（六4，）就是恩典的灵。他们若要回到犹太教献为著罪的祭物，就是故意犯罪，亵慢在他们里面内住并工作之恩典的灵。恩典的灵绝对不会赞同这事，必会在他们里面起反应。这是件严重的事。
作者在十章三十八至三十九节告诉希伯来的信徒，要本于信活著，不可退缩以致遭毁坏。希伯来信徒退缩回到犹太教，就是退缩以致遭毁坏；这并不是永远的沉沦，乃是受到活神的刑罚。（29~31。）这里所说的遭毁坏，就是二十七至三十一节所说的刑罚，要临到那些离弃新约，回到犹太教，因而践踏神的儿子，将基督的宝血当作俗物，如同祭牲的血，又亵慢恩典之灵的人。
现在我们应当能明白这第四个警告了。神的经纶已经清楚的得到陈明。我们看见了老路和新路，并且受了警告，要在新路上前进，不可退缩回到老路。有了这麽清楚的话还要回到老路，就是故意犯罪。在作者写本书信的时候，退缩就等于离弃新约的召会，并放弃神新约的时代和经纶。这不是一件小事，乃是非常严重的故意犯罪。作者警告他们，他们若这样作，必要受到刑罚。
按照神的经纶，一切的旧祭已经了结，旧路也已经封闭。希伯来的信徒若退缩回到老路，照著律法献祭，那是徒然无效的，因为在神眼中，这样的事早已结束了。这是第四个警告的正确意思。然而，许多基督徒误解了这个警告；他们说，你得救以后若再犯罪，那就是故意犯罪，不可能再得著赦罪。在主的光中我们看见，故意犯罪乃是指放弃神的经纶，而回到传统宗教的老路。在这末了的时代，主向我们陈明祂今天的经纶。我们知道甚麽是旧路，甚麽是新路。旧路已经封闭，而新路刚刚开创。为著主的恢复和神的经纶，我们必须前来走这条新路。
本篇信息的题目是『不是永远的沉沦，乃是时代的刑罚』；在主的恢复里，这样一篇打基础的信息是必需的。『时代的刑罚』是主恢复里的新名词，在其他基督教书籍或信息里可能找不到。我们所以要用这个辞，因为有许多基督徒，把时代的刑罚和永远的沉沦混为一谈。根据新约，这二者是分开的事，彼此互不关联。永远的沉沦是对不信的人，而时代的刑罚是对信徒。把二者混在一起，造成了许多的难处。
今天基督教里，对于救恩的看法，有两个主要的学派。一派说，救恩是永远的。照这一派的说法，我们一次得救就永远得救，不管我们得救以后作甚麽。救恩是永不会失去的。第二派认为，我们得救后若不留心，还可能再失丧。所谓的圣洁宗，大多属于这一派。他们相信一个人可能一再反覆的得救又失丧。因为他们的救恩上上下下，好像电梯一样，我们可以把这种观念的救恩称之为『电梯救恩』。在我不到三十岁时，有一位传道人曾到我们城里传讲说，我们可能在早上得救，晚上又失丧；然后第二天早上悔改认罪，又可以得救。我听见那种讲法以后，就放胆对那城里的圣徒说，这完全是胡言乱语，我们的神永远不会给我们那样的救恩。
表面看来，传讲『电梯救恩』的人，似乎有一些圣经根据，其实不然。他们好像视力差的人，把英文字母的Ｃ看成了Ｇ。他们大大的误解圣经中的一些经节。他们引用那些说到时代刑罚的经节，来支持他们的道理，说一个得救的人，还可能再失丧。附和这一派神学的人，永远没有得救的把握。就著他们的救恩来说，他们死的时候，若正逢光景美好，就永远得救；若正逢光景下沉，就永远失丧。这是甚麽福音？真是太可怕了！
另一方面，说得救以后，不论作甚麽都没有问题，一直都是得救的，这样的教导也是不正确的。按照这种教训，只要我们有了永远得救的把握，甚麽就都好了。我们必须放下这两派神学的教训，来看在神纯正的话中，对这件事怎样说。
神的救恩是永远的，我们一旦得著了，就永远稳妥。关于这一点，有十一个明证。
神的意愿是永远救恩的保障。以弗所一章五节说，我们是照著神的意愿所豫定的，而约翰六章三十九节告诉我们，父的意思是凡赐给子的人，一个也不失落。这就是神对我们救恩的意愿。神的意愿比磐石更坚定稳妥。天地可以废去，神的意愿却永远长存，绝不会上上下下，像电梯一样。
神的拣选和呼召，也是神的救恩的保障。神在创立世界以前，就拣选了我们。（弗一4。）不是我们拣选了祂，乃是祂拣选了我们，（约十五16，）而祂的拣选，不是本于我们的行为，乃是本于那呼召人的。（罗九11。）祂不仅豫定了我们，又召我们来，（八30，）这不是按我们的行为，乃是按祂自己的定旨。（提后一9。）祂的呼召是没有后悔的。祂呼召了我们就永不后悔。祂的拣选和呼召与我们的行为无关，绝不受我们行为的影响，因为祂的拣选和呼召永不改变。神的拣选和呼召既是由神发起，而不是由我们发起，就成了我们救恩的保障。
神的爱和恩，也是我们从神所得救恩的保障。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物。（约壹四10。）没有一事能叫我们与神的爱隔绝。（罗八38~39。）我们会改变，但神的爱永不改变。不仅如此，神救我们，不是按我们的行为，乃是按祂在历世之前，在基督耶稣里赐给我们的恩典。（提后一9。）我们的行为时常失败，但神的恩永不失败。救恩的保障，不在于我们的行为，乃在于那出自祂不变之爱的永远有功效之恩典。
神那显示与信的义，（罗一16~17，）乃是神永远救恩的保障。神为要显示祂的义，就必须称我们为义；祂已经称我们这些相信主耶稣的人为义。（三26。）称我们为义的，乃是公义的神。（八33。）神的义是祂宝座的根基。（诗八九14。）祂的宝座立定直到永远，永不动摇。我们的救恩，既有神的义作保障，就像祂的宝座一样，永不动摇。
神的约是我们救恩的保障。神以祂的新约救了我们。（来八8~13。）这约明确的立定，祂要把生命之律写在我们里面，并且不再记念我们的罪。祂既是信实的神，就永不背弃祂的约。（诗八九34。）祂不仅受祂的义约束，也受祂的信实约束。因此，祂的约连同祂的信实，乃是我们救恩的保障。
神的能力也是神永远救恩的保障。主耶稣说，祂的父比万有都大，谁也不能从父手里把我们夺去。（约十29。）父神比一切更有能力，祂有大能的膀臂，祂的手有力，（诗八九13，）谁也不能从祂手里把我们夺去。
神的生命也是救恩永远的保障。主说，『我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡。』（约十28。）永远的生命一旦赐给我们，你想还会收回麽？若说我们得救之后还会失丧，就是说赐给我们的永远生命还会收回；这是完全不合逻辑的。一旦我们得著了永远的生命，就永不灭亡。
神自己乃是我们救恩的保障。祂已经拣选、豫定、呼召、称义、洁淨并拯救了我们。在祂并没有转动的影儿；（雅一17；）祂是不改变的。（玛三6。）神既为我们作了这一切，好使我们得救，你想神会在这事上改变麽？我们的情形和光景，能影响神的性情麽？能改变神的作为麽？绝不可能！我们救恩的保障，乃是这位不变的神自己。
基督的救赎是我们救恩的保障。基督为我们死了，（罗八34，）祂死所成功的救赎，乃是永远的救赎。（来九12。）祂一次把自己献给神，就使我们永久完全，（十14，）而这永远救赎的结果，就是我们永远的救恩。（五9。）因此，不论在程度上、时间上，祂都能拯救我们到底。（七25。）
基督的能力也是我们永远救恩的保障。在约翰十章二十八至二十九节，主向我们保证，不仅是父的手，祂的手也保守我们不至灭亡。父是有力的，主是有能的。谁也不能从父手里，或从主手里把我们夺去。父爱的手和子恩典的手，这两隻神圣的手，都有保守的大能，乃是我们的保障。
末了，基督的应许乃是我们救恩的保障。主耶稣说，『凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我绝不把他丢在外面。』（约六37。）这里我们看见，主应许说，凡到祂这里来的，祂绝不拒绝，也不撇弃。以上所有的经节，都很清楚的，一点不含糊的，为我们救恩的保障立了坚固的根基。没有甚麽能废掉这些清楚的经节。因此，所有神的儿女，都应该有正确的信心，相信神的救恩是永远的。
那些认为得救之后还会失掉救恩的人，诉诸希伯来十章二十九节这样的经节，那里说，『何况那践踏神的儿子，将他藉以成圣的立约之血当作俗物，又亵慢恩典之灵的，你们想，他该受怎样更重的刑罚？』我们对这节经节必须特别小心。这里是说到一个已经得救的人，因为这一节说，这人藉基督的血已经成圣了。但这人虽然得救了，可能要受更重的刑罚，因为他践踏神的儿子，把基督的宝血当作俗物，又亵慢恩典的灵。毫无疑问的，恩典之灵的确在他里面作工，只是他没有听从。
要明白这节圣经，我们必须从二十五节看起，那里说到『不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样』。我们已经看过，希伯来的信徒放弃他们自己的聚集，就等于放弃召会，又回到犹太教去再献牲畜为祭。然后，二十六节说，这就是在『认识了真理以后』，还故意犯罪。我们在上一篇信息曾经指出，『真理』是指前面章节所揭示的事；这些章节使希伯来的信徒完全认识，神已经除去了旧约，立定了新约。他们有了这个认识之后，如果仍然回去为罪献祭，就是故意犯罪。他们知道，按照神的经纶，不再有为著罪的祭物了，因为基督这独一的祭物，已了结其他一切的祭物。从上下文来看，二十九节是指真正得救的人说的。所有希伯来的基督徒都是得救的，但他们有放弃基督徒聚集的危险，也就是放弃召会，又回到犹太教去。他们若是这样作，必定会受到某种的刑罚。虽然这一节指明，一个得救的人可能会受刑罚，但并不是如第二个学派所误解的，以为得救的人还会失丧。这里绝对不是指永远的沉沦，乃是指信徒所受的某种刑罚。
十章二十九节里『更重的刑罚』，不同于遭受第二次的死。（启二十6，14，二一8。）遭受第二次的死，是指在火湖里永远的灭亡，也就是永远的沉沦。这是最可怕的。有人辩驳说，没有永远的沉沦这回事；他们说神是爱，不忍心使祂创造的人在火湖里永远受苦。他们似乎忘了启示录十四章十至十一节，十九章二十节，二十章十节，十四至十五节，和二十一章八节。这些经节告诉我们，那些失丧、灭亡的人，要在火湖里永远受苦。神是神。祂爱的时候，是真正的爱；但祂严厉的时候，也真是严厉。不信的人既要面对这可怕的永远沉沦，他们实在需要福音。
信徒虽不会失丧，却可能因失败遭受时代的刑罚。（来十29。）这些日子，我们都听见呼召，要我们进前来，而不要退缩。但假如有些人退缩，他们不会灭亡，却要受神对付，遭受时代的刑罚。在圣经中，时代的刑罚称作管教或惩治。神的刑罚就是祂的管教。父母责罚儿女时，并不是永远弃绝他们。父母管教孩子乃是出于好意。我认识一对基督徒夫妇，在学业方面警告儿女。他们告诉孩子，一切都为他们豫备好了，他们的责任是用功读书。到学期末了，他们若是考到甲等，就有奖赏；若是不及格，就要关在黑房间里一天。这对夫妇果然照他们所说的，在学期末时，给得到甲等的孩子奖赏，给不及格的孩子惩罚。当父母管教孩子的时候，甚至流泪说，『孩子，我爱你，不过没法原谅你。你要在黑房间里待一天，也不准喫饭。』他们并非把孩子弃绝，那黑房间也不是临时监狱，可说是爱的密室。孩子的父母表现了最高的爱；到下一个学期，他也考到甲等了。这就是时代刑罚的例证。
我们的天父有爱，也有智慧。你以为祂会一直让我们失败麽？当然不会。那麽我们若失败，祂怎麽办？祂会给我们爱的管教，把我们放在爱的黑房间里一段时间。在黑暗里，祂的儿女会受到管教，得到益处。
所有正确的基要派圣经教师，都相信神会惩治祂的儿女。在希伯来十二章五至十一节，有话警告我们。五至六节说，『你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，『我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。』』这里的话，主要的是指神在今世的管教。你是神的儿子麽？如果你是儿子，你就可能被鞭打。七节说，『为了受管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子；那有儿子是父亲不管教的？』作者写本书时，希伯来的信徒正在受惩治。神待他们如同待儿子。我虽然管教自己的孩子，却从未管教在街上的孩子，因为他们不是我的儿女，我与他们无关。八节继续说，『只是你们若不受众子所共受的管教，就是私生子，不是儿子了。』我们若没有父的管教，就是私生子，不是儿子了。我当然不愿作私生子。『再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活著麽？肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。』（9~10。）圣别是神的性情；有分于祂的圣别，就是有分于神圣别的性情。希伯来的信徒留在犹太教里，乃是凡俗、不圣别的；他们需要圣别出来，归于神的新约，好有分于神圣别的性情。为这目的，神兴起逼迫管教他们，使他们从凡俗中圣别出来。
虽然所有基要派的圣经教师，都相信神会惩治祂的儿女，但他们几乎都认为祂的惩治只在今世，不在来世，以为神不会在我们死后再惩治我们。但我在圣经里找不到这样的教训。路加十二章四十五至四十八节清楚的启示，主回来的时候，要惩治那不忠信的僕人。所有的信徒，都要在基督的审判台前，按著他们得救后的生活和工作受审判，断定他们是否要受惩治。这如同到学期末了，孩子们把成绩单交给父母，父母就决定赏罚。主回来时，我们都要把成绩单交给祂，祂要决定我们该得甚麽。神的管教不仅在今世，也在来世。我们曾指出，来世仍然属于旧天旧地。因此，即使来世的国度时代，仍是父对付祂儿女的时期。
希伯来十章二十七至三十一节所题出的警告，不是指不信之人永远的灭亡，乃是指神对那些不听从祂话之儿女时代的刑罚。我们必须确信，我们一旦得著神的救恩，就永远不会失去。然而，我们若忽略神的话，就会受到刑罚。神惩罚我们，并非憎厌我们。相反的，这是父神爱我们的标记。祂所爱的，祂必管教，祂待我们不像待私生子，乃像至亲的儿子。父必定会管教我们。
我们何等感谢主，祂向我们开启了祂的经纶，也给了我们警告，叫我们照著祂的经纶往前！我们若不留意神的警告，就会受刑罚。至于甚麽时候受罚，完全在于祂，而不在于我们。甚麽是对付孩子最好的时候，乃是由作父母的来定规。他们决定是否立即对付，还是等一下更好。照样，我们的父晓得甚麽时候对付我们最适当，是否在今世，或是等到来世。路加十二章四十五至四十八节，十九章二十二至二十六节，马太二十四章四十八至五十一节，二十五章二十六至三十节，都清楚而肯定的说，主耶稣回来时，要对付那些不忠信的僕人。
现在我们应该清楚，我们从神所得的救恩，是永远稳妥的。但是我们得救以后，必须谨慎的跟随神往前，特别是在这些希伯来书信息中得著对真理完全的认识之后，更是如此。若是这些信息不能帮助你往前，对你的幸福必定毫无益处。我们若知道主的旨意，却不去行，就会多受鞭打。我们若不知道主的旨意，而没有去行，就会少受鞭打。路加十二章四十八节说，『惟有那不知道的，作了当受鞭打的事，必少受鞭打。多给谁，就向谁多取；多託谁，就向谁格外多要。』你若没有心随主往前，你最好一无所知。但我们不再是一无所知。愿我们都听从警告，进前而不退缩。愿我们这样祷告：『主耶稣，帮助我进前来。』
希伯来书的第四个警告中，（十19~39，）题到两件重要的事─更重的刑罚，（29，）和大赏赐。（35。）这是两个重大而富有深意的辞，也是第四个警告的钥匙。本书信的作者并不为我们的救恩担心，因为照他所写的，我们所得的救恩是永远稳妥的。他很清楚的指出，基督献上自己，就一次永远的除掉了罪，（七27，九26，28，）为我们得了永远的救恩。（五9。）祂既一次永远的进入至圣所，便为我们得到了永远的救赎。（九12。）作者知道我们所得的救恩是完全、彻底、并全然稳固的，并且我们的得救是永远的。然而，他极其关心，读这书信的人将来是得大赏赐，或是受刑罚。
历世纪以来，大多数基督徒只看见赏赐，却未看见刑罚。许多书籍论到赏赐说，我们若忠信的跟从主，遵行祂的旨意，就必得著冠冕为赏赐。但是难得有一本书说到另外的一面，就是刑罚。大多数的基督徒作者都不愿意摸这个题目，怕为自己找麻烦。但是十章二十九节题到『更重的刑罚』，我们就不可以忽视。我们若不是受更重的刑罚，就是得大赏赐。
我们的神是公平、公义和智慧的。祂知道如何处理一切事，也知道如何对待祂的儿女。祂是我们智慧的父，有公正的方法对待我们这些属祂的儿女；祂会赏赐那些忠信的和顺从的，惩罚那些不忠信和不顺从的。从大部分的教训看，似乎神只赏赐那些忠信的，却不惩罚那些不忠信的；这是不合逻辑的。我们的父更有智慧；说祂要赏赐忠信的，也要管教不忠信的，纔是合逻辑的。我们的神是合逻辑的，也是有目的的，祂绝不作没有意义的事。在祂的话语里，清楚肯定的说，我们若是忠信，祂必赏赐我们，否则，祂就要惩罚我们。
我们不必为我们的救恩担心。根据神的圣言，我们可以确信，我们的救恩是永远稳妥的。但问题乃在于：我们得救之后如何跟从主？我们照著生命之律行事为人麽？我们是前来进入至圣所，还是退缩回到圣所，甚至到外院子？这全在乎我们。我们若前来，就要得赏赐。我们若退缩，就要受刑罚，因为我们干犯神的行政，违背祂的旨意。我们都必须进前来到第二个约，并深深进入神新约的经纶，忘掉我们的罪，而专注于生命的律；这律要使我们成为祂的複制。我们若留意这事，祂必会赏赐我们。我们若忽略这事，反而退缩，祂就要照著祂的警告惩罚我们。干犯神的行政是件严重的事。我们若这样作，干犯了生命的律，就要受刑罚，比那些干犯字句律法之人所受的更重。我们对『更重的刑罚』和『大赏赐』这两件事，必须有深刻的印象。也许我们该将圣经上这几个字圈出来，题醒我们注意其重要性。这几个字代表我们将来的定命。我们的定命是要受更重的刑罚，还是得大赏赐？
使徒保罗直到他一生的末了，纔有把握说，他得了赏赐。当他写哥林多前书时，还恐怕在属天的赛程中不蒙称许。（九24~27。）甚至在他写腓立比书时，他仍然在向著标竿竭力追求，为要得著奖赏。（腓三14。）只有在他殉道前不久所写的提后四章七至八节中，他纔有把握说，有公义的冠冕为他存留。你不要确定的说，你已经得了赏赐。你还没有跑完你的赛程。
我们必须清楚的辨识以下四个辞：救恩、沉沦、赏赐、刑罚。赏赐并不是救恩，乃是在救恩之外另加的。得著救恩，是靠著恩典，藉著信；而得著赏赐，乃是根据我们得救之后的生活和工作。赏赐怎样与救恩有别，刑罚也照样与沉沦有别。我们曾经指出，沉沦是对未得救的人说的，而刑罚是对信徒说的。因此，这里所说的刑罚，与沉沦截然不同。我们已经永远得救，绝不会沉沦。不信的人面对两个选择─得救或是沉沦。我们这些得救的人，也必须考虑两种可能─得赏赐或是受刑罚。在主恢复中所有的圣徒，都必须清楚的认识这件事，因为这是关乎神的经纶，关乎神对待祂子民的方式。
以弗所二章八节清楚的启示，永远的救恩是靠著恩典，藉著信，与我们的行为无关。我们从前作的，现在作的，或是将来要作的，都不能影响我们的救恩。救恩完全是在于神的恩典，是藉著我们在主耶稣里的信而得的。
救恩不是出于我们的行为，（弗二9，罗十一6，）也不在于我们所作、所是，或我们行事为人的方式。救恩既是靠著恩典，藉著信，就不再是出于行为；不然，恩典就不再是恩典了。
得救的人永不灭亡。不要听有些教训说，我们得救后还会一再反覆的得救又失丧。约翰十章二十八至二十九节的话强而有力的保证，得救的人永不灭亡。主耶稣说，『我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。』我们所得著的生命，是永远的生命，无可销灭。我们还有两隻手握住我们，一隻是主大能的手，另一隻是父爱的手，谁也不能从主和父手里把我们夺去。永远的生命，以及两隻神圣的手，使我们的救恩永远稳妥。
林前三章十五节启示，得救的人可能得不著赏赐，反而要『受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样』。我们仔细来看这处圣经的上下文。八节说，『栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。』这处经节指明，这里不是说到救恩，乃是说到赏赐。在十二节我们看见，我们可用两类的材料建造，一类是那从生命之律产生的金、银、宝石；另一类是从肉体产生的木、草、禾秸。十三至十四节继续说，『各人的工程必然显露，因为那日子要将牠指明出来；牠要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。』这里再次不是说到救恩，乃是说到赏赐。一个人的工程若被烧燬，他就要受亏损，但不会灭亡。『自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』保罗写这节经文非常谨慎。他说，我们可能受亏损，却仍要得救。但为免我们以为既然仍要得救，就不再有任何问题，保罗就说，我们『要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样』。我不需要解释这一节，只要简单的接受就好了。得救却『要像从火里经过的一样』，必定不是件好事。我虽然不知道那火是甚麽火，但我不愿意从其中经过。
我们在这里所说的，都是神纯正的话，绝不像一些人所误讲的，说这是天主教炼狱的道理。那个道理是属鬼魔的。我们在这里，只是将神纯正的话摆出来。我们不该照著自己的口味，从圣经里断章取义。人人都喜欢约翰三章十六节，也有许多人将这经节写成字画，挂在家中牆上。但我从来没见过有人将林前三章十五节写成字画。林前三章乃是说到召会的建造。今天神只注意一件事，就是召会的建造。在这事上，我们若与神是对的，就必得著赏赐。否则我们要受亏损，但仍要得救，却『像从火里经过的一样』。
希伯来十章三十五节用『赏赐』一辞，二十七节却说到『烈火』。再者，十二章二十九节说，『我们的神乃是烈火。』这烈火不是对付忠信的人，乃是对付不忠信的人；不是为赏赐，乃是为刑罚。我们曾看过，这样的刑罚与永远的沉沦无关。我们必须分辨刑罚与沉沦的不同，正如分辨赏赐与救恩不同一样。
十章三十五节所题的赏赐，乃是国度的赏赐，因为这赏赐不是今世赐给我们，乃是在要来的国度里赐给我们，作我们的享受。今天在召会生活里，国度是一个操练。今天在召会生活中，国度乃是一种操练。今天我们在国度的操练上若是忠信，就要在来世得享国度为赏赐；那就是国度的赏赐。
永远的救恩是靠著恩典，但国度的赏赐是凭公义。保罗在提后四章八节说，为他存留的不是恩典的冠冕，乃是公义的冠冕，作这赏赐的象徵。因此在同章十八节中，他有确切的把握，知道主必救他进入祂属天的国。这是根据他的忠信跟随主和事奉主。主这位『公义的审判者』，将这国度的赏赐赏给保罗，乃是照著祂的公义，而不是照著祂的恩典。
国度的赏赐乃是按著我们的行为。主耶稣在马太十六章二十七节说，当祂回来时，祂要照各人的行为报应各人。祂在启示录二十二章十二节说，『看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。』我们也看过，林前三章八节说到我们要照自己的劳苦，得自己的赏赐。永远的救恩与我们的行为无关，但国度的赏赐，却是完全照我们得救以后凭主生命而有的行为。
这个赏赐要决定于基督的审判台。林后五章十节说，『我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按著本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。』基督的审判台，要在祂回来时设立。主耶稣要在审判台，审判所有信祂的人。但未得救的人那时还不会受审判，因为他们要在一千年以后，在白色大宝座前受审判。（启二十11~15。）在基督审判台前，要断定我们该受的报应是甚麽─在国度里享受，或是受某些刑罚。
这个赏赐乃是在主回来时赐给我们的。保罗在林前四章五节说，『所以在那时以前，甚麽都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得著称讚。』当主回来时，祂要审判一切，并要对祂的每一位信徒给与赏罚。我们必须注重这一节里的警告。当主回来时，祂要『照出暗中的隐情，也要显明人心的意图』。今天我们可以将暗中的隐情和心中的意图隐藏起来。但在主回来时，这一切都要被带到光中而显明出来。那时我们每一个人，都要照所行的受报应。
国度的赏赐，乃是在要来的国度里享受的。马太二十五章二十一和二十三节都说，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。』根据马太福音的内容，进来享受主人的快乐，就是进入要来的国度。忠信的奴僕将要在国度里有分于主人的快乐，作为正面的赏赐。
国度的赏赐，也是有分于要来安息日的安息。我们在前面的信息中已经看过，这要来安息日的安息，就是千年国里基督的快乐和掌权。（来四9，启二十4，6。）在千年国那里，我们要有分于基督的快乐，并要与祂一同作王。
保罗竭力要得这赏赐。他在林前九章二十四至二十七节告诉我们，他奔跑赛程，是要得这赏赐。然后在腓立比三章十三至十四节，他仍然在奔跑赛程。直到他在殉道之前不久，纔确实的知道，赏赐已经为他豫备，并且有公义的冠冕为他、并为凡爱主显现的人存留。（提后四7~8。）
因为甘愿忍受基督的凌辱，摩西要得著国度的赏赐。（来十一26。）他因著在米利巴的失败，不得进入美地的安息，（民二十12~13，申四21~22，三二50~52，）但他要与基督一同在国度里。（太十六28~十七3。）作者题起这事，必是要鼓励他那些因基督的缘故正在忍受逼迫的读者，跟随摩西，算为基督所受的凌辱比他们所失去的财物更宝贵，并且望断以及于那赏赐。
国度的赏赐，是在希伯来五章九节所说永远救恩之外另加的。永远的救恩是根据基督永远的救赎，（九12，）照著神对我们永远的拣选，白白而永远赐给我们的。这是永远稳妥的。然而，我们得著这永远的救恩之后如何行事为人，乃是一个问题。因此，神按著祂的智慧，在这永远的救恩之外，加上一个赏罚的应许，来激励我们，使我们能忠信凭祂而活，为祂工作。
永远的救恩是藉著信，与我们的行为无关，（弗二8~9，）而国度的赏赐乃是为著我们得救之后的行为（工作）。（林前三8，14。）我们即使得救了，仍有可能因没有主所称许的行为（工作），而得不著国度的赏赐。（15。）希伯来的信徒在此受嘱咐不要失去国度的赏赐─要来安息日的安息，就是在来世享受基督，并与祂一同作王。
国度的赏赐是在希伯来十章三十六节所题的应许，与九章十五节中永远产业的应许不同。十章三十六节的应许，就是四章九节所说安息日之安息的应许；在那安息里，我们要在要来的国度里，与基督一同作王。这应许也是十章三十五节所说的大赏赐，就是三十九节所说的得著魂。这应许的条件就是要我们忍耐，并行神的旨意。九章十五节所应许永远的产业，是基于基督永远的救赎，不是基于我们的行为。九章十五节所应许永远的产业，是藉著基督永远的救赎；而十章三十六节之应许的大赏赐，（35，）乃是为著我们行完神的旨意。
对希伯来的信徒而言，十章三十六节所说神的旨意就是走新约的路，（19~23，）并留在召会中，（25，）不退缩回到犹太教，（38~39，）倒要忍受犹太教的逼迫。（32~34。）这样，当主回来时，（37，）他们就要得著所应许的大赏赐。（35。）永远产业的应许，包括在神永远的救恩之内。十章三十六节的应许，是给得胜者的赏赐；而永远的产业，是给所有得著永远救恩之信徒的。
三十四节说到『更美长存的家业』。这更美长存的家业，就是永远的产业，（九15，）也就是不能朽坏、不能玷污、不能衰残，存留在诸天之上的基业。（彼前一4。）犹太人在旧约之下，承受属地的事物为业；但信徒在新约之下，承受属天的丰富为业。这更美长存的家业，乃是希伯来信徒的一大激励，使他们能忍受属地事物的损失。
希伯来十章三十九节说到『退缩以致遭毁坏』。希伯来的信徒退缩回到犹太教，就是退缩以致遭毁坏；这并不是永远的沉沦，乃是受到活神的刑罚。（29~31。）这里所说的遭毁坏，就是二十七至三十一节所说的刑罚，要临到那些离弃新约，回到犹太教，因而践踏神的儿子，将基督的宝血当作俗物，如同祭牲的血，又亵慢恩典之灵的人。国度的赏赐怎样是正面的，刑罚也就怎样是反面的。
十章三十九节说到『得著魂』。『得著』的原文也可译为，拯救、保全、据有。很少基督徒明白这个辞的意思。有些人以为是指得救不下地狱，这是不正确的。得著魂和灵得救不同。林前五章五节题到一个因犯罪而该从召会中挪开的弟兄，保罗说，『把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。』甚至像这样一个堕落、犯罪的弟兄，他的灵还可以得救，因为灵的得救是永远的。然而，得著魂是有条件的。我们不必犯罪纔丧失魂；只要我们从神的经纶中退缩，便会丧失我们的魂。大多数的基督徒只有一个想法，以为不是上天堂便是下地狱，不是得救便是灭亡。但不论是圣经，或我们智慧的父，都不是那麽简单。我们的父对付我们有许多办法。我们会看见，得著魂这件事多少与国度的赏赐有关。
得著魂是为著我们全人享受要来安息日的安息，也就是在要来的国度里，有分于基督的快乐和荣耀。（来四9。）我们人有三部分，灵、魂和身体。（帖前五23。）我们的魂与我们的灵不同。当我们相信主耶稣而得救时，我们的灵就为神的灵所重生。（约三6。）但我们的身体必须等到主耶稣回来时，纔能得赎、得救、并且改变形状。（罗八23~25，腓三21。）至于拯救或得著我们的魂，乃在于我们得救重生之后，在跟从主的事上，如何对付我们的魂。我们现今若肯为主的缘故丧失魂，就必得著魂，（太十六25，路九24，十七33，约十二25，彼前一9，）在主回来时，（来十37，）就要拯救或得著我们的魂。这是所要给跟从主的得胜者（太十六22~28）国度的赏赐。（来十35。）
来世得著魂，（35，）乃是我们因著在今世跟从基督而受苦所得的大赏赐。我们在今生若只顾魂的享受，追求精神的快乐，却不忠信的跟从基督，就要在来世，在我们的魂里受主的管教。我们今天若愿意为著主的缘故，失去魂的享受，到来世时，我们的全人，特别是我们的魂，就要完满的享受主。那将是我们今天受苦的赏赐。
得著魂乃是以我们为主丧失魂为条件。主在四福音里多次告诉我们，若肯在今世为祂和福音的缘故丧失魂，在来世当祂回来时，我们就必得著魂。（太十六25，路九24，十七33。）虽然很多圣徒非常熟悉这些经节，但很少人知道其真实的意义。我们这些人都有灵，但我们却是一个魂。人乃是魂。今世丧失魂的意思，就是今世为主和福音的缘故受苦。当我们受苦时，乃是整个人受苦。这意思是说，我们丧失我们的魂。凡在今生丰足舒适，享受物质生活的人，就是叫魂得著享受。不是太多的基督徒肯付代价，严格的跟从主，因为他们不愿意自己的魂受苦，只愿意今生多有享受，买豪华汽车，住大洋房，得到许多属世的东西，不愿意丧失自己的魂。
今世丧失魂，就是在属人的一面为主受苦。我们今天若跟从主，就必定会为祂的缘故受苦。因著你忠信正直的跟从耶稣基督，你的老师也许不给你高分数，你在职业上也许得不著升迁。许多这样的事，都与丧失我们的魂有关。我们今世的定命，乃是要丧失魂和一切属人的享受。我们今天丧失魂，乃是来世得著魂的条件。来世得著魂，就是进去享受主的快乐，并与祂一同作王。根据马太二十五章的比喻，主对那些忠信的奴僕说，『进来享受你主人的快乐。』进来享受主的快乐，就是在要来的国度里与主一同作王。今世是叫我们受苦的，来世纔是给我们享受的。
在这两篇信息中我们清楚的看见，时代的刑罚、国度的赏赐、和得著魂这些事。失败的基督徒所要受的刑罚，乃是丧失魂。你若在今世得著魂，不肯付代价跟从主，到主回来时，你就必丧失魂。那是真正的刑罚。当得胜者进去享受主的快乐，并与主一同作王时，你要被摆在一边。来世丧失魂，意思不是说我们要失丧，乃是说在千年国里，当主管辖列国时，我们要无分于基督的享受和掌权。那些今世得著魂，而来世丧失魂的人，在要来的国度时代里，不能与基督一同作王。我们若在今世为主的缘故丧失魂，在来世就必得著魂，且能进去享受主的快乐和掌权，并在与主一同管辖列国时，得著人生最完满的享受。这乃是大赏赐。
我在这里愿意多说一点关于赏赐的事。圣经在这事上，是非常一致的。得赏赐并不仅仅是作好事，荣耀神，而在主回来时得著奖赏而已。就一面说，这些不过是我们对于赏赐的天然观念。现在我们需要从另一面来看这件事。
得著魂等于得完全，而得完全等于得荣耀。得荣耀、达到完全、来世得著魂，都是指一件事，就是得赏赐。那麽赏赐是甚麽？赏赐乃是神救恩的目标。神的救恩有一个目标。这目标不是使我们上天堂，乃是使我们与祂的长子一样一式。罗马八章二十九节说，我们是被豫定『模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子』。这里我们看见，神的目标就是要把祂的众子，基督的众弟兄，模成祂长子的形像。今天神所作的，是要带许多儿子进荣耀里去，也就是说，要带所有得救的人进神长子所得的荣耀里去。神救我们的目标，不是要我们上天堂，乃是要我们被变化，模成祂儿子的形像，使神在永世里得著一个团体的彰显。这就是神救恩的目标。
神凭祂的先见，豫知许多祂所拣选的人，不肯与祂合作，不给祂机会达成祂救恩的目标。因此，神以祂的智慧，决定把救恩的目标作为赏赐，赐给那些蒙拣选和得救的人。如果得救的人没有软弱、缺欠或失败，神就无须把祂救恩的目标作成赏赐，因为凡得救的，都能达到那个目标。但是惟有与祂合作的人会达到目标，而这目标就成了他们的赏赐。
我们来看以色列人的例子。神呼召、拯救、并带他们脱离埃及的目的，是要使他们成为祭司的国度。（出十九4~6。）每一个以色列人都该成为祭司。但是当他们来到西乃山时，因为拜金牛犊，达不到神的目标。祭司体系这个目标，立即成了与神站在一起的利未支派这一个支派的赏赐。虽然其他十一个支派没有灭亡，但是他们都未达到神救恩的目标。祭司体系本来是所有支派的目标，现在成了一个支派的赏赐。
今天对我们的原则也是一样。神的目标是要使我们与祂的长子一模一样。我们若与神合作，祂就要天天在我们里面工作，我们也就要天天尽情享受基督。这是最高的享受。我们今天若这样享受基督，当祂来掌权时，我们也要与祂一同作王，并作祂的同伙，执掌王权。这就是神的目标。但今天许多神所拣选的人，不肯与祂合作到这样一种地步。他们今天本来可以对基督有完满的享受，但他们失去了这样的享受。他们虽然得救了，却没有享受基督，每天过著与没有基督之人一样的生活。他们虽然属于基督，也有基督作他们的生命和救主，却不给基督机会在他们里面活著。结果，他们今天失去了对基督的享受，将来在千年国里也必要失去与基督一同作王的享受。因著他们今天的轻忽，他们在来世也要失去神救恩的目标。
那些蒙神拣选，却拒绝与祂合作的人，今天失去对基督的最高享受，来世也不能与基督一同作王；不仅如此，因著他们违背了神的旨意，不跟从祂的经纶，所以他们还要受神的管教。那个管教和刑罚，对他们该是个警告，要他们寻求神的目标。不要对自己说，『我若是懒惰，达不到神的目标，我就准备好忍受祂的管教。管教结束以后，一切就都好了。』这话不对。你受过神的处罚以后，仍必须达到祂的目标。所有蒙神拣选的人，早晚都必须达到祂的目标。假设我有两个孩子在学校读书，一个成绩优异毕业；另一个则不及格，不能毕业。因此，他受了管救，关在黑房间里一天。你想，他喫过一点苦之后，就不必再读书了麽？不！他还要补课。管教的目的是要逼他读书。受过处罚以后，他还得再读再学，学会他的课程；否则他永远不能毕业。学校是有耐性的，若是他第二个学期也不及格，他就必须再读一个学期。父母的心意是要所有的儿女都勤奋读书，学期完毕时，得著赏赐，与他们一同享受快乐，好使他们的魂得著满足。但是不听话的孩子，会失去这赏赐，并要受管教，以后还要学好他的课程。除非孩子把课程读完毕业，父母永不会放鬆他们。天上学校的校长，是很有忍耐的。祂会等待，直到每一个学生都毕业，并且被建造在新耶路撒冷里。每一个信徒，都要到达新耶路撒冷，就是神终极的目标。
现在我们对有关赏罚的事，应该都很清楚。神的救恩有一个目标，是我们都必须达到的。大多数基督徒并不认识神救恩的目标是甚麽。但因著神的怜悯，神救恩目标的异象和启示，已经非常清楚的显示出来。我们都必须达到这个最高的目标，就是神为祂的忠信者所给的赏赐。我们对神若不忠信，就会在来世失去祂的目标，并要受一些刑罚和管教，使我们能达到目标。对那些必须这样纔达到目标的人，就不是赏赐。我们该何等感谢主的智慧，把祂救恩的目标作成赏赐。这是我们跟从主的莫大激励。但愿我们都跟从主到一个地步，使我们被带进神的目标，并且让祂的目标成为我们的赏赐。
在新约圣经中，希伯来书、罗马书、和启示录是三卷结构最好的书。这三卷书，就结构来说，又以希伯来书最好。该书头十章，把神的经纶和人的宗教，作了一个清楚、透彻而完整的比较。这个人为的宗教阻挠神的子民，使他们不能照著神的经纶往前去。因著这个阻挠，使徒纔写了希伯来书。本书将犹太教与神的经纶作了透彻的比较之后，就嘱咐那些在退缩危机中的希伯来信徒，生活、行事、前进，都要本于信，（十38~39，）就是不凭著眼见；（林后五7；）接著在希伯来十一章，按著历史继续说明信的定义。
假如你开车来到十字路口，那里有两个路标，一个指明路封闭了，另一个指明路是畅通的，你会开往那条封闭的路麽？如果你开往那条封闭的路，可能就要冒丧失生命的危险。你最好还是开往那条畅通的路。希伯来书头十章所说清楚的对比，就是我们驾驶的路标，指示我们那一条路已经封闭，那一条路是通行的。那条老路上有一路标，指明是封闭、不通的；那条新路上也有一路标，指明是畅通、新开的。这个对比，就是这十章圣经的总结。作了这样的对比之后，作者就告诉我们当怎样走这条畅通、新开的路─就是藉著信的独一之路。
在没有说到信这件事前，我要对魂的得救，再说一点话。希伯来书十章三十九节说，『我们却不是退缩以致遭毁坏的人，乃是有信心以致得著魂的人。』圣经是前后一贯的书。虽然圣经有许多方面的讲究，也用了许多不同的辞，但其重点始终一贯。像得荣耀、得完全、得著魂等，都是指同一件事。我们已经看过，得荣耀就是得完全，而得完全就是得著魂。今天我们都是跟从基督的人。我们若要照著神的经纶跟从祂，就必须付代价。从人这方面来说，要跟从主，我们必须丧失属魂的享受和世俗的娱乐。丧失这些东西，就是丧失我们的魂。如果我们今天不愿意出代价丧失我们的魂，意思就是说，我们不肯在今世失去属魂的享受和世俗的娱乐，我们就不会给生命之律机会，将基督作到我们里面。今天丧失我们的魂，意思就是让生命之律有机会将基督作到我们里面。这也就是说，我们不看重购物、置屋、喫喝、穿戴、或各种的娱乐，而只注意生命之律在我们里面的运行。我们都必须说，『我愿意出任何代价，让生命之律有机会将基督作到我里面的每一部分。』这就是得以完全，也就是得荣耀。我们将来得荣耀，就是得著魂。因此，得完全、得荣耀、得著魂，都是指同一件事。
作者在十章三十九节说，『我们却不是退缩以致遭毁坏的人。』因为我们已经蒙主的宝血洗淨，并得了重生，有圣灵的内住，所以我们是为著神经纶的好材料，并且生命之律能将基督作到我们里面。倘若我们不肯为此出代价，反而退缩，我们这些作为神经纶的好材料，也就是生命之律能作工的材料，就要遭毁坏。我们若肯进前来，就仍是好材料，使生命之律将基督作到我们里面。因著属魂的享受、世俗的娱乐、和宗教的活动以至于退缩，就使好材料遭毁坏。这意思是说，你本来是生命之律能作工的好材料，但你若从神的经纶中退缩，你这材料就完全遭毁坏。在已过年间，我见过很多好材料，但因著从神今日的经纶中退缩，以致遭毁坏。虽然他们看见神当前的经纶，只因不愿出代价，便退缩以至于毁坏。我们务要在这事上留心。
遭毁坏的意思是，我们今天拯救了我们的魂，将来就要丧失魂。这也是说，我们出卖了得荣耀的长子名分，放弃了完满得以完全的权利。那些在将来丧失魂的人，就是对将来得完全、得荣耀、得著魂不看重的人。他们只看重今天属魂的享乐。今天我们若肯出代价，丧失我们的魂，将来我们就要得著魂，得以完全，并得著荣耀。本书作者要鼓励希伯来的信徒在这事上往前，就在十章的末了说，我们乃是『有信心以致得著魂的人』。作者把犹太教和神的经纶作了透彻的比较之后，就嘱咐希伯来信徒要凭信往前。此后紧接著在十一章里，就说到信的独一之路。
本书头一次题到信心，是在三、四章。在四章二节我们看见，要接受福音的话，信是独一的路。正确的福音，是遗赠的福音。要得著这遗赠的福音，必须有信心。假若有人给你一分文件，上面写说，有一大笔款项已经存入你的银行账户；要接受这分文件，你必须有信心。如果你没有信心，你会说，『这不过是张纸，对我毫无意义。』我们传福音时，必须把信心灌输到人里面。正确传福音的能力，在于把信心灌输到人里面，直到人相信我们所传的。人若要接受福音的话，就必须有信心。
希伯来六章一节说到『信靠神』。因为神是看不见的，我们惟有凭信纔能得著祂。虽然神是伟大奇妙的，有些人却说，『照我来看，神算不得甚麽。』我们若有信心，神就是一切；我们若没有信心，祂对我们就甚麽都不是。我们每次向人传讲神，都必须能把信心灌输给他们；若不然，不论我们向他们传讲甚麽，都是徒然。人要抓住神，必须有信心。
四章三节题到安息日的安息说，『我们已经相信的人，却进入那安息。』进入那安息惟一的路，是凭著信。任何不信的人，就不能进入。为此我们必须运用我们的信心。
信是我们承受神的应许独一的路。（六12。）在圣经中，神赐给我们许多应许。要承受这些应许，我们必须让神把信心灌输给我们。神所应许的事，大多是未见之事，或所望之事，所以需要信心来将其质实。
要将起初的确信坚守到底，就必须有信心。（三15。）这一节中的『确信』，意思是我们从起初就有的实际、实在的信心。我们必须将这实际、实在的信心坚守到底，正如我们起初所行的。
我们必须以十分确信的信，前来进入至圣所，并进入神新约的时代。（十22。）我们在这些信息中，说过很多有关神经纶的事。我们若把信心的眼睛闭起来，就甚麽都没有了，并且我们所说的一切，就都成为虚空。但我们若运用信心，就看见在神的经纶里有极多的东西。若没有信心，一切都归乌有；若是有信心，就有极大的资产摆在我们面前。在这些信息中，我们看见生命之律的异象。我们必须凭这异象往前，而不是凭宗教的知识往前。
我们的盼望就是基督。祂那不能毁坏的生命，带著其生命之律的功能，已经分赐到我们里面；这生命乃是我们的盼望。祂又是在祂那君尊并神圣的祭司职分里，把神所有的丰富都供应到我们里面；这也是我们的盼望。这必须是我们所承认的。我们必须运用信心，坚守我们所承认的盼望，不至摇动。我们惟有凭著信，纔能实化我们在基督里所承认的盼望。
我们要走神新约的路，并跟从主走在其中，就会在物质的事上受很多的苦。为此，神应许给我们大赏赐，（35，）使我们今天在地上，能不凭眼见，而凭信活著。在神的经纶中跟从主的生活，乃是信心的生活。
我们要在来世的国度里得著魂，就必须有信心。（39，彼前一9。）我们若轻看今日的享受，而盼望将来，就必须有信心。不仅如此，我们若要确知将来必定得著更好的，并确知为此而牺牲今生的享受和娱乐是值得的，就必须有信心。我们将要看见，信是未见之事的确证。我们既看不见将来，怎麽知道有一个荣耀的明天在我们前面？我们乃是凭信知道的。在我的深处，我确实的相信，一个荣耀的明天在等著我。这个确证是从信心来的。
希伯来三章十二节和十九节给了我们不信之恶心的警告。在神的眼中，没有比不信祂的人更恶。不信的心是最恶的心。没有一件事比不信更侮辱神，也没有一件事比信祂更尊荣神。我们必须信神所说的一切话。我们的心若不信神的话，在祂看来，那就是不信的恶心。
现在我们来看信的定义。虽然信已经实化在我们里面，但要给信下定义并不容易。信就是信。但希伯来书的作者，在圣灵的感动下说，『信就是所望之事的质实，是未见之事的确证。』（十一1。）信就是所望之事的质实。因此，信是所望之事的确信、把握、证实、实际、素质、支持的根据，支持所望之事的根基。『质实』这辞原文与一章三节的本质，三章十五节的确信，和林后十一章十七节的自信（知道有稳定的根基）同。此外，这辞也可译为证实、实际、素质（意指事物里面的实质，与外表相对）、根基、或支持的根据。这辞的本意是本质，但在此乃指将本质，就是所望之事的本质，质成现实，所以译为质实。质字是作动词用，即将未见之本质的实际质实出来。这就是信的作为。譬如，本篇信息所印在其上的纸张是一种实质。你用手摸纸张，就把纸质实出来。你感觉、实化、并对纸张有完全的知觉；这是一种质实的动作。信不是一种实质，乃是一个质实的动作。有信心并不是有一种实质的元素，乃是有一种质实的能力。虽然有些东西是看不见、听不到、摸不著的，但是在我们里面有一种能力，把这些东西质实出来。这就是信。圣经说，信的人有永远的生命。（约三15。）当我们听见这话时，就觉得这话传输一种实际的东西；虽然没有人看见或摸著这个东西，但在我们里面的信心，把这话所传输的质实出来。
圣经乃是一本遗嘱，里面满了遗赠。一个不信的人会说，这是胡言乱语；对他来说，圣经不过是一本难以明白的书。但对神所呼召的人来说，圣经是一本遗赠的书。当我们听到这个，里面就有所响应，而将其质实出来。这种质实就是我们所说的信心。你怎麽知道你有永远的生命？你怎麽知道主耶稣在你的灵里？我们是凭著信知道这些事的。我们无法解释，也不能指给人看，基督住在我们的灵里。我们虽然不能摆给别人看，却能向自己质实出来。
这种质实不是一件小事；牠好像我们的第六感。我们的五官各有一种质实的能力。譬如，我们的鼻能质实香味，眼睛能质实颜色。信心是在我们五官之外的特别感官。我们藉著这一官能，就把一切未见之事和所望之事，都质实出来。
信徒的生活就是所望之事的生活，这盼望是与信并行、并存的。（彼前一21，林前十三13，罗四18。）不信的人，因为没有基督，就没有指望。（弗二12，帖前四13。）但我们在基督里的信徒，是有指望的人。我们从神所接受的呼召，带给我们盼望。（弗一18，四4。）我们蒙了重生，有活的盼望。（彼前一3。）基督在我们里面，是那荣耀的盼望，（西一27，提前一1，）结果我们的身体要在荣耀中得赎，改变形状。（罗八23~25。）这就是救恩的盼望，（帖前五8，）有福的盼望，（多二13，）美好的盼望，（帖后二16，）永远生命的盼望，（多一2，三7，）也是神之荣耀的盼望，（罗五2，）福音的盼望，（西一23，）给我们存在诸天之上的盼望。（5。）我们该一直持定这盼望，（约壹三3，）因这盼望而夸耀。（罗五2。）我们的神是赐盼望的神，（罗十五13，）使我们藉著经书的鼓励，（4，）可以一直因神有盼望，（彼前一21，）并在指望中喜乐。（罗十二12。）希伯来书嘱咐我们将因盼望而有的胆量和夸耀坚守到底，（三6，）显出殷勤，以致对所盼望的有充分的确信，一直到底，（六11，）并持定摆在前头的盼望。（18。）希伯来书也告诉我们，新约带进了更美的盼望，藉此我们可以亲近神。（七19。）我们的生活该充满盼望，这盼望是与信并行、并存的。（彼前一21，林前十三13。）我们当效法亚伯拉罕，在无可指望的时候，仍靠指望而信。（罗四18。）
一切所望之事，都因我们的信而被质实。因著信，一切所望之事就都是实在的；若没有信，一切所望之事似乎都是空的。我们必须接触神，让祂把信注入我们里面，使我们能把祂所应许而成为我们盼望的一切事，都质实出来。
希伯来十一章一节又说，信是『未见之事的确证』。『确证』这辞也可译为证据或证明。『确证』这辞含示行动。因此，信心不是实质，乃是未见之事的确证、行动、证据和证明。凡盼望之事，都是未见之事。（罗八24~25。）任何事情若是看见了，就不必盼望。我们是有盼望的人，生活的目标不该放在所见的，乃该放在所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的纔是永远的。（林后四18。）因此，我们行事为人，是凭著信心，不是凭著眼见。（五7。）我们的目标是至圣所和新耶路撒冷，这两样都是看不见的。然而，对这些未见之事，我们有充足的确证。信心使我们对未见之事有把握，证实我们所没有看见的。因此，信是未见之事的证据、证明。
信使我们能实化并享受神的事，但不是我们生来就有的，乃是注入到我们里面的一种神圣功能。正确的信乃是神圣的元素，甚至就是神自己，注入到我们里面，成为把未见之事质实出来的能力。这个注入的元素，就是我们质实的能力。每当我们接触神或听祂的话，这由神自己注入到我们里面质实的能力，就自然而然的开始把神的事，把所望之事和未见之事实化出来，我们就简单的信了。我们已经看过，信是在我们生来就有的五官之外，另一个特别的感官，这个感官能质实神的事，就是未见之事。基督徒的生活既是盼望的生活，且在这生活中以未见之事为目标，我们就需要神更多的传输和注入，使我们有能力，有信心，能质实一切所望之事，并得著未见之事的确证。
希伯来十一章，是说到信心和信心的历史。三至四十节向我们陈述信的简史，从神的创造，经过历代神的选民，直到所有新约的信徒，终极完成于永世里的新耶路撒冷，证明信乃是寻求神的人得祂应许，走祂道路的惟一途径。本章圣经既是圣灵所感动写成的，圣灵当然有这样的观点。列在这个信心历史上的每一个人，都是见证人。因此，希伯来十一章不仅是说到信心和信心的历史，也是说到信心的见证人。这里的见证人，是指作见证的人，不是指所作的见证。在原文，见证人和殉道者是同一个字。每一个见证人都是殉道者，为信心的见证而殉道。这一章题到许多殉道者；（32~39；）有的被石头打死，有的被锯锯死。在本篇信息中，我们要来看信心的历史，更要著重的来看信心历史的终极完成，因为这与我们格外有关係。
三节说，『我们因著信，知道宇宙是凭神的话结构起来的；这样，所看见的并不是从显然之物而成的。』很多学者花了不少时间，探讨宇宙是怎样结构起来的；但他们对这事的一切解说，都是荒诞无凭。宇宙乃是凭神的话结构起来的。神说话，事就成了。我们知道这事，不是凭我们的五官，乃是凭著信，就是我们里面质实的感官。
四节说，『亚伯因著信献祭给神，比该隐所献的更美，藉此便得了称许为义的见证，就是神指著他的礼物所作的见证；他虽然死了，却藉著这信仍旧说话。』根据豫表，亚伯所献这更美的祭物，豫表基督是真正更美的祭物。（九23。）我们读希伯来书就知道，惟有基督自己是更美的祭物。亚伯因著信，献上这更美祭物的豫表。
十一章五节说，『以诺因著信被接去，不至于见死，人也找不著他，因为神把他接去了；原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。』以诺被接去，不仅是不死，并且是不至于见死。
七节说，『挪亚因著信，既蒙神指示他未见的事，就为虔敬所动，豫备了一隻方舟，使他全家得救，藉此就定了那世界的罪，并且承受了那照著信而得的义。』试想挪亚的处境，那时他为著要来的洪水建造方舟，并没有一人相信他。天色是那样晴朗，没有人豫料到会有洪水。然而，挪亚因著信，质实了洪水的来临，就建造方舟。
亚伯拉罕被称为信心之父。他因著信，遵从神的呼召，离开了本地，住在应许之地作寄居的。（8~9。）亚伯拉罕顺从神，出迦勒底的时候，『还不知道往那里去。』这使他经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图。十节说，亚伯拉罕因著信，『等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。』这就是活神的城，属天的耶路撒冷，（十二22，）在上的耶路撒冷，（加四26，）圣城新耶路撒冷，（启二一2，三12，）是神为祂子民所豫备的；（来十一16；）也是神的帐幕，神要在其中与人同住，直到永远。（启二一3。）列祖怎样等候这座城，我们也照样寻求她。（来十三14。）
亚伯拉罕也因著信而行动，把以撒献上，『他算定神甚至能叫人从死人中复活；就表样说，他也实在从死人中得回了他的儿子。』（十一17~19。）十二节论到亚伯拉罕，说，『所以从一个彷彿已死的人，生出子孙来，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。』天上的星象徵亚伯拉罕属天的子孙，信心的子孙；（加三7，29；）海边的沙象徵他属地的子孙，肉身的子孙。
希伯来十一章十三节，指著亚伯拉罕和别的列祖，说，『这些人都是存著信心死的，并没有得著所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在地上是客旅，是寄居的。』寄居的，也可译为旅客，放逐者，亡命国外者。亚伯拉罕是第一个希伯来人，（创十四13，）一个过河的人，离开迦勒底被咒诅的拜偶像之地，过了大河，就是伯拉（幼发拉底）河，（书二四2~3，）到了迦南这蒙福的美地。然而，他没有在此定居，反倒像旅客，甚至像放逐者，亡命国外者，寄居在应许之地，羡慕一个更美、属天的家乡，（来十一16，）寻找一个自己的家乡。（14。）这也许含示他已豫备好，过另一道河，从属地的一边过到属天的一边。以撒和雅各同样跟随他的脚踪，在地上生活如同客旅和寄居的，等候神所建筑，那座有根基的城。（10。）九至十六节的话，也许含示本书作者要希伯来的信徒铭记，他们是真希伯来人，应当跟随列祖，看自己在地上也是客旅和寄居的，并且盼望那比属地家乡更美的属天家乡。
十一节说，『因著信，连撒拉自己，即使过了年龄，还得了能力，怀孕生子，因她认为那应许她的是信实的。』撒拉已经是一个老年妇人，生育的功能已经停止；然而在这样的处境中，她还信神的话。
二十节说，『以撒因著信，指著要来的事，给雅各、以扫祝福。』你若读以撒的历史，就知道他不是一个精明的人；他十分平凡，没有甚麽特点。然而，他却作了非凡的事─他祝福他的两个儿子，雅各和以扫。虽然他是盲目的祝福他们，却是因信而作的。
二十一节说，『雅各因著信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福。』雅各给约瑟的两个儿子祝福的时候，不仅因著信，并且看得十分清楚。他里面的眼睛非常明亮。当约瑟看见雅各的右手按在以法莲头上，没有按在长子玛拿西头上，就不喜悦，想调换他的手；但雅各不从，说，『我知道，我儿我知道。』（创四八15~19。）雅各知道他所作的是甚麽，他是因著信给约瑟的儿子祝福。
希伯来十一章二十一节又说，雅各『扶著杖头敬拜神』。这话非常有意义，表徵雅各承认自己在世上是寄居的，是客旅。（13。）一旦我们定居下来，手中就不必拿杖，因为杖是寄居者的记号，不是定居者的记号。雅各的杖也表徵神是他的牧者，牧养了他的一生。（创四八15。）这就是为甚麽这里记载他扶著杖头敬拜神，作为信的证据。
希伯来十一章二十二节说，『约瑟因著信，临终的时候，题到以色列子孙出埃及的事，并为自己的骸骨留下遗嘱。』约瑟题到以色列子孙要出埃及，就嘱咐他们，将他的骸骨带出埃及，带进迦南。这需要有极大的信心。当以色列人进入迦南时，他们就把约瑟的骸骨带进美地。（出十三19。）
希伯来十一章二十三节说，『摩西生下来的时候，他的父母因见他是个俊美的孩子，就因著信，把他藏了三个月，并不怕王命。』他的父母因著信，把他藏了。他『长大了』，『就拒绝称为法老女儿之子；他宁可选择和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受。』（24~25。）二十五节的短暂，也可译为片刻，飞逝，消逝。在摩西的时候，被称为法老女儿之子，乃是魂生命的享受。但摩西拒绝这个，宁可拣选和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受。埃及的享受，亦即世界的享受；这在神眼中乃是有罪的。这是罪的享受，犯罪生活的享受，是暂时的，短暂的，飞逝的，消逝的。
二十六节告诉我们，摩西『算为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐』。我年轻时，受时间的观念所搅扰，问说那时基督尚未来到，摩西怎能为基督受凌辱？其实基督是耶和华的使者，总是与在困苦中的以色列人同在。（出三2，7~9，十四19，民二十16，赛六三9。）不仅如此，圣经也把基督与以色列人看为一个。（何十一1，太二15。）因此，落在他们身上的凌辱，也算是祂的凌辱；并且辱骂神之人的辱骂，也落在祂身上。（罗十五3。）新约信徒是祂的跟从者，忍受祂所受的凌辱，（来十三13，）在祂的名里受辱骂。（彼前四14。）摩西既选择和神的百姓同受苦害，（来十一25，）就算这种凌辱，就是为神的基督受的凌辱，比埃及法老宫中的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐。
因为甘愿忍受基督的凌辱，摩西要得著国度的赏赐。他因著在米利巴的失败，不得进入美地的安息，（民二十12~13，申四21~22，三二50~52，）但他要与基督一同在国度里。（太十六28~十七3。）作者题起这事，必是要鼓励他那些因基督的缘故正在忍受逼迫的希伯来信徒，跟随摩西，算为基督受的凌辱比他们所失去的财物更宝贵，并且望断以及于那赏赐。我们不知道谁告诉摩西那赏赐，可能是他的父母。无论如何，他有很大的信心，望断以及于那赏赐，而逃离埃及。法老的宫殿、王子的名分、属世的享受和成就、以及埃及的一切，本来都在他的面前。根据他眼所见的，这些东西都是真的；但根据他的信心，这些都不是真的。有一样别的东西，就是那赏赐，对他质实的官能而言，却是真的。虽然当时那赏赐离他甚远，但他想望并受其激励，而丢弃埃及的一切。
希伯来十一章二十七节说，摩西因著信，『离开埃及，不怕王怒；因他坚定不移，如同看见那不能看见的主。』在当时这是一件大事。那个大赏赐对他成了很大的激励，使他逃离埃及。这也是我们今天生活的完全写照。今天世界就是埃及，世界所能给我们的不过就是王宫。但对我们的信心而言，这一切都是虚空的虚空。只有一件事是实际中的实际，就是那要来的赏赐。
二十八节说，『他因著信，就立了逾越节并涂血的事，免得那灭长子的临及以色列人。』摩西需要信，来设立逾越节并涂血的事。摩西也需要信，来告诉以色列人要豫备羊羔，并且把血涂在门楣和门框上。神尊重摩西设立逾越节和涂血的信心。虽然还没有看见要来的逾越节，摩西却因著信将其质实出来，并按照所质实的而行动。
二十九节说，以色列人因著信，『过红海如过乾地；埃及人试著要过去，就被吞灭了。』在十一章这里，一点没有题起以色列人在旷野飘流四十年的事。因为在那些年间，他们非但没有因著信作过任何讨神喜悦的事，反倒因著不信一直惹神发怒。（三16~18。）甚至他们过约但河的事，也没有记在这里，因为那次过河的事，乃是由于他们因不信而造成的耽延。他们离开西乃山以后不久，（申一2，）在加低斯巴尼亚若没有因不信不能进入美地，（19~46，）就不需要过约但河。若是他们在加低斯巴尼亚有信心，他们就会早三十八年进入美地。虽然他们最终还是因著信过了约但河，但圣灵不在这里记载，因为在神眼中这件事并不讨神喜悦。
略过了在旷野飘流的年日，希伯来十一章三十节说，『因著信，耶利哥的城牆被围绕七日，就倒塌了。』以色列人围绕耶利哥城的时候，并没有最好的武器。他们因著信，照著神吩咐他们的去作，神就尊重他们的信心。
『妓女喇合因著信，和和平平的接待探子，就不与那些不信从的人一同灭亡。』（31。）我年轻时，喜欢用这个故事传福音。喇合繫的那条朱红线绳，表徵耶稣流的血。（书二18，六23。）她因著信，蒙拯救脱离迦南人所遭受的毁灭。
基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者，都因著信，行了许多奇事。（来十一32~39。）虽然他们行了奇事，但其中好些人也殉道了。神为他们中间一些人行了神蹟，但没有为所有的人行神蹟。不要以为你有了信心，神就必定为你作事。许多时候，运用我们信心的结果，只叫我们享受神的静默。有些人快被石头打死了，可能祷告说，『主阿，救我不被石头打死。』但主可能给他们平安的静默，而不作任何事来拯救他们。司提反殉道时，主没有拯救他，却给他这种甜美的静默。（徒七54~60。）遭受逼迫而没有从主来的拯救，需要极大的信心。
神的静默大于祂的神蹟。你要那一样？是要神的神蹟，或要祂的静默？如果我们说真话，我们大多数人都愿意要神的神蹟。当主耶稣被钉在十字架上时，嘲笑祂的人说，『你若是神的儿子，就从十字架上下来罢！』又说，『祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。』（太二七40，42。）主在十字架上六小时中，最少有三小时，宇宙完全静默。那时好像没有神，那些嘲笑、亵渎的人，要说甚麽就说甚麽。那是他们的世界，那时他们就是神。神常常愿意保持静默，远过于行神蹟。有时候，我们都必须因著信享受神的静默。
许多殉道者都见证，他们因著信享受神的静默。一九三○年代，有两个西教士在中国殉道，使我永不能忘记。他们殉道的那一天，其中一个说，『每一个殉道者的脸，都像天使的脸。』另一个说，『如果我还有一条命，我愿意再献上为主殉道。』神让他们在中国殉道，并没有拯救他们。他们因著信，享受了神的静默。我们读本章所记载信的历史，就看见这不仅是神蹟的记录，也是神静默的记录。祂并不经常用外面的行动去帮助祂的圣徒，乃是常常使他们在里面享受祂的静默。
希伯来十一章三十五节说，『另有人受严刑至死，不肯接受释放，为要得著更美的复活。』更美的复活不仅是头一次的复活，（启二十4~6，）生命的复活，（约五28~29，）并且是杰出的复活，（腓三11，）特殊的复活，就是主的得胜者要在其中得著国度赏赐（来十一26）的复活。这是使徒保罗所追求的。三十八节说，这些因著信忍受这等苦难的人，是世界不配有的。这些信的人是特殊的，是最高尚的，是这败坏世界不配有的，只有神的圣城新耶路撒冷纔配得著他们。
四十节说，『因为神为我们豫备了更美的事，叫他们若没有我们，就不能完全。』这节圣经，有很多的含示。这些信的见证人没有一个已经完全，都需要新约的信徒纔得完全。在神的经纶中有两个时期：旧约影儿的时期，和新约实际的时期。所有信的见证人和殉道者，都在旧约影儿之下，并不在实际里。我们所在的新约实际时期，既然比信的见证人所在的旧约影儿时期更好，他们就需要我们纔得完全。
四十节说，『为我们豫备了更美的事。』『更美』，原文意，优越的，更尊贵的，更伟大的；因此是更美的。原文这辞在希伯来书中共用了十三次：更美的基督、（一4、）更美的盼望、（七19、）更美之约、（二次，七22，八6，）更美的应许、（八6、）更美的祭物、（九23、）更美的家业、（十34、）更美的家乡、（十一16、）更美的复活、（35、）更美的事（40）以及更美的说话。（十二24。）（其馀二次，六章九节译为强过，七章七节译为尊优的。）这些更美的事，都是旧约圣徒在豫表、表号和影儿上所得之事的应验与实际。那时神所豫备的，乃是在新约里要来，与我们有关之真确实在的事物。这些事物比其豫表、表号和影儿更美、更强、更有力、更尊贵、更尊大。旧约圣徒只有影儿，他们需要我们纔得完全，使他们与我们同得新约真实的事物。因此，希伯来信徒为何要离开新约真实的事物，转向旧约的影儿？
十一章四十节说，『他们若没有我们，就不能完全。』有分于国度一千年，（启二十4，6，）以及共享新耶路撒冷直到永远，（二一2~3，二二1~5，）都是团体的事。国度的筵席乃是为著新旧两约的得胜者，（太八11，）有福的新耶路撒冷，要由旧约圣徒和新约信徒组成。（启二一12~14。）因此，没有新约信徒，旧约圣徒就不能得著神所应许的；他们要得著并享受神所应许的美好事物，就需要新约信徒的成全。如今他们正等著我们往前，好叫他们得以完全。
在旧约影儿里的圣徒，期望看见新约的实际。（太十三16~17，约八56，彼前一10~12。）在已过，我们许多人以为，活在旧约时代多麽好。我们受教导说，亚伯拉罕、摩西、约书亚、大卫、以利亚、以及别的旧约圣徒，都是特出的人物；我们若能活在他们的时代，必定比活在今时代好。我年轻时，就希望能活在旧约的日子。然而，这是在黑暗中的观念。我们乃是活在更美的时代，我们都听见过、经历过、并有分于更美的事，比旧约时代的更美。在旧约影儿里的圣徒，渴望看见我们所生活的这个时代的实际。马太十三章十七节说，『曾经有许多申言者和义人，渴想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。』甚至亚伯拉罕，也期望看见新约的实际。（约八56。）不仅如此，众申言者豫言恩典要临到我们。他们供应这些事，不是为自己，乃是为我们。（彼前一10~12。）旧约所有的圣徒，包括大卫和所罗门，都不是为自己，乃是为我们。他们所有的每一件事，都是我们今天所享受之实际的影儿。
在新约实际里的信徒，大过在旧约影儿里的圣徒。马太十一章十一节，是一处重大的经节，证明这一点：『我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。』施浸者约翰比所有在他以前的都大，包括亚伯拉罕、大卫和所罗门；然而在诸天的国里最小的比约翰还大。既然施浸者约翰大过亚伯拉罕，而我们又大过约翰，我们就大过亚伯拉罕。所有旧约时代的圣徒，都仰望新约时代的实际，但他们没有一人看见这实际。在这两个时代之间，有一个三年半左右的过渡时期。在这过渡时期，施浸者约翰来了，并且看见了基督，就是所有旧约时代圣徒所等待的那一位。因为约翰见到了祂，所以他比他们都大。约翰虽然见到基督，但他没有进到基督里。然而我们这些新约的信徒，却是在基督里。亚伯拉罕盼望看见基督，施浸者约翰看见了基督，而我们却在基督里。因此，我们既然更亲近基督，就比亚伯拉罕和施浸者约翰更大。我们不仅亲近基督，更是在基督里面，基督也在我们里面。我们甚至可以和使徒保罗一同说，『在我，活著就是基督。』（腓一21。）我们比亚伯拉罕、大卫、所罗门、和所有旧约的圣徒更大，因为他们都是在影儿里。我们不仅是在实际里，我们也就是那实际。因这缘故，旧约圣徒没有我们就不能完全。没有我们，他们永不能享受他们久所等候的实际。
我们若运用质实的信，就会感觉到亚伯拉罕、大卫、所罗门、和所有在我们以前的得胜圣徒，都在观看我们，好像观众在看球赛一样。他们欢呼著鼓舞我们赢得比赛。他们能否享受到实际，乃在于我们。这也是希伯来十一章四十节的正确意义，这一节说，『叫他们若没有我们，就不能完全。』三十九节指明，旧约圣徒仍未得著所应许的，因为神『为我们豫备了更美的事』。（40。）他们都在那里等候我们，连使徒保罗和新约所有的殉道者，都在等候我们。从前的得胜者，正等候得胜者的数目满足；而得胜者的数目，现在还未满足。有一天，那数目要达到满足。因此，四十节对所有徘徊中的希伯来信徒，是一个很有力的鼓舞，叫他们进前来，补满得胜者的数目。
神在祂的经纶里并不要个别的彰显，祂渴望得著团体的彰显。这个彰显需要有一个完整数目的得胜者；这数目只有神知道。这数目若没有达到，时候就还没有到，从前的得胜者就还要等候我们。我们的责任是何等重大！他们已经豫备好了，但我们还没有。我们的确是在末后的日子。我们不仅大过施浸者约翰，并且还可说大过头几个世纪所有的殉道者，因为我们比他们更重要。我们能比他们经历得更多，因为他们是在起头，我们在这里是在终极完成之处。终极完成比起头总是更丰富、更伟大、更高超。今天我们得以在主的恢复里，实在不是一件小事。我们生活在神经纶中的完成阶段，很多从前的得胜者，都期望著看到我们完成。我们的确是全宇宙中最蒙福的人，因为我们处在黄金的机会中，有分于实现神永远的定旨。
希伯来十二章一节说，『所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围著我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭著忍耐奔那摆在我们前头的赛程。』云彩是为著引导百姓跟随主，（民九15~22，）并且主是在云彩中与百姓同在。（出十三21~22。）以色列人乃是藉著云柱跟随主，并在云柱中享受主的同在。所有信心的见证人，和信心的殉道者，都如同云彩。藉著这些如同云彩的见证人，我们得以跟随主，并享受祂的同在。
在本篇信息中，我们要来看信心的创始者与成终者。（来十二2。）旧约的圣徒，只是信心的见证人，没有一个是信心的创始者、源头、成终者或完成者。本章一节把信心的见证人看作是『如同云彩围著我们』。主是在云彩中与祂的百姓同在。（出十三21~22。）以色列人是照著云彩的行动跟随主。云彩在那里，主也就在那里。不仅如此，云彩更是为著引导百姓跟随主。如果你有心要寻找主，当你读过希伯来十一章，你会立即觉得，藉著有信心的人，就能得著主的同在和祂的引导。你若有云彩，你就有了主。你若失去云彩，你就失去了主。所有有信心的人，就是召会里的人，都是云彩。寻求主同在最好的路，就是到召会里来。凡要寻求主引导的人，都必须跟随云彩，就是召会。主在云彩里，意思就是祂与有信心的人同在。我们既是有信心的人，我们就是今天的云彩；人只要跟随我们，就可以跟从主。凡寻求祂的人，都能在我们中间得到祂的同在。主既是在我们这里，所以我们在那里，那里就是主今天行动的方向。
惟有耶稣是信心的创始者与成终者。我们曾看过，旧约的圣徒不过是信心的见证人，但耶稣乃是信心的创始者与成终者。创始者也可译为起始者，开创者，首领，开拓者，先锋；原文与二章十节者同。耶稣乃是信心的创始者；祂是信心的发起者、开创者、源头和因由。创始者就是起始者和开创者；祂也是源头和因由。创始者既是起始者，祂也是开拓者和先锋。因此，祂也是信心的首领和元帅。我们若把这些名称加在一起，对于耶稣是信心的创始者，就可以得到一个适当的定义。
我们需要耶稣作信心的创始者，因为照我们天然的人，我们没有信的能力，我们凭自己没有信。那叫我们得救的信，乃是我们从主所得宝贵的信。（彼后一1。）当我们仰望耶稣，祂这赐生命的灵（林前十五45）就将祂自己，将祂信的成分，灌输到我们里面；这样，自然而然的，有一种信在我们里面升起，我们就有信心相信祂。这不是出于我们自己，乃是出于那将自己作信的成分，分赐到我们里面，替我们信者的。因此，乃是主自己作我们的信。我们是因著祂作我们的信而活，是因著祂的信，（加二20，）不是因著我们自己的信。
耶稣是信心的创始者和起始者，主要是就著祂在地上的生活和所行的路程说的。主耶稣在地上时，开创了信心。祂所过的生活是信心的生活，所行的道路是信心的道路。在祂的生活和道路上，祂开创了信心。所以，祂是信心的创始者。
耶稣是开拓者和先锋，开了信心的路。你若再把四福音读过，就会看见祂的生活乃是开闢的生活，就是开闢信心之路的生活。祂无论往那里去，好像都有高山大水拦阻祂。但祂一步一步的，开闢信心的路。我们若以这种眼光读四福音，就会看见这位信心的起始者耶稣，一直在开闢信心的路，像建筑高速公路的人移高山平深谷一样。祂既开闢了信心的路，祂也就是这信心之路上的开拓者和先锋。
耶稣是信心的开拓者和先锋，也是信心的首领和元帅。祂开了信心的路，并作了先锋，领先开拓这路。因此，祂这位元帅能带我们随著祂的脚踪，走完信心的路。祂一生在地上的行径里，作了信心的创始者；又在荣耀里，在天上的宝座上，作了信心的成终者；当我们仰望祂时，祂就将所创始并成终的信心，传输甚至注入我们里面。
耶稣也是信心的成终者。成终者也可以译为完成者，完全者。耶稣也是信心的完成者、完全者。我们不断的仰望祂，祂就完成并完全我们奔跑属天赛程所需要的信心。
耶稣是信心的成终者，主要是就著祂在荣耀里和在天上的宝座上说的。祂在荣耀里坐在宝座上，要完成祂在地上所起始的信心。祂是信心的完成者和完全者，必能完成并完全祂所起始并开创的信心。
现在我们来看信心的灌输。我们已经看过，按照我们天然的人，我们没有信的能力。在我们天然的所是里，没有信的成分。就著天然说，我们只有不信的能力，就是不肯信的本能。
得救的信心不是出于我们，乃是神所赐的。那叫我们得救的信，并不是出于我们，乃是我们从神所得的恩赐。神是信心的源头和赐与者，我们乃是这神圣恩赐的领受者。神把一个东西放在我们里面，这就成了我们的信。彼后一章一节说，我们『分得同样宝贵之信』。信心是宝贵的，因为是神给我们的恩赐。
当我们仰望耶稣，祂就把祂自己作为信的成分，灌输到我们里面，祂就成了我们的信心。我们曾看过，信心是质实的能力，好像我们的第六感。我们藉著福音的传扬，就得了这质实的官能。正确的传福音，不应当只是教训，也必须是一种灌输。假若我现在传福音给一些罪人，在向他们传之前，我必须先从主那里得著一些出于主的东西。然后，当我传讲时，我所得著那出于主的东西，会像电一样射入那些听的人里面。当我讲的时候，他们在注意看，也留心听，有一些东西就会自然而然、不知不觉的灌输到他们里面。他们也许会摇头，不同意我的说法；然而在他们的深处，对我所说的有了信心。虽然有些人嘴里说信耶稣太愚昧了，但是在他们里面，有个东西继续不断的起反应，直到他们不得不说，『主耶稣，谢谢你，你太好了。主，你是我的救主。』因为有一种成分灌输到他们里面，所以他们就能相信主。我知道有些很顽固的人，不肯在聚会中表示相信主耶稣。他们回家之后，里面没有平安，因为有东西在里面搅动、烦扰他们。到下次福音聚会的时候，他们会说，『我还要去那里。』这就是神藉著传讲的人灌输信心的结果。
每一个传福音的人，都必须是一个有吸引力的人。首先，他自己应当先被吸引，然后他纔能吸引别人。他所讲的也许不合逻辑，但他好像充了电的电池一样，听的人会被吸引。为这缘故，召会传福音，必须有彀多的祷告。祷告越多，福音聚会就越有吸引力。传福音的人必须祷告到一个地步，满有属天的吸引力，并且完全被神圣的元素所充满。如果他被充满，也有吸引力，当他在人面前站起来时，他会感觉到有些东西灌输到听的人里面。有些人甚至会怕这样的传道人，说，『别看他。如果你看他，就会被他抓住，他太吸引人了。』这就是福音的能力。有的传道人可能有口才，也有学问，但是不吸引人。传福音的人可能缺乏口才，但是因著他太吸引人，别人一听他就被吸住了。藉著那种有吸引力的传道人，某种成分就灌输到听的人里面，是任何人所不能夺去的。这个注入的成分就是信心。
这个原则，不仅能应用在传福音上，也能应用在其他尽职的事上。尽职不是在于我们的口才，乃在于我们的发表。发表和口才不同。口才像好音乐，只是听起来悦耳；发表则不同，乃是释放神圣的元素。你的职事若是正确，每逢你尽职时，不仅你自己被吸引，同时也吸引别人。正确的职事，完全是在于被神自己灌输充满。首先，我们被神圣的元素充满；然后，在尽职时，我们很有吸引力的把这神圣的元素放射到别人里面。这完全是神恩典的事。
我们曾看过，神的恩典就是神自己分赐到我们里面，以应付我们的需要。罪人当然需要有信心，但他们怎样得著信心？按天然说，我们没有信心，只有不信。但是当罪人来到召会中，听见正确的传福音，就被神充满。那属天的电，就是神自己，传输到他们里面。因著神自己这样灌输到他们里面，他们就发现自己有信心。这就是信心的恩赐，而信心的性质和元素，就是神自己。
我们若要有信心，就必须望断以及于耶稣这信心的源头。当我们望断一切事物以及于耶稣，祂就会把祂自己放射到我们里面，以祂自己充满我们。结果我们就自然而然的有了信心。信心不是起始于我们，乃是起始于祂。信心乃是基督自己非常主观的替我们相信。祂把自己灌输到我们里面，作到我们里面，直到祂自己在我们里面成了信的成分。因此，不是我们信，乃是祂在我们里面信。这样，祂就使我们成了信的人。表面上，是我们的信；实际上，是祂的信。这就是真正的信心。
一旦基督在我们里面起始了这个信心，祂就绝不会弃而不理；反而要完全、完成、并成全这信心。不要以为你靠自己可以成为信心的伟人。不，我们连一点点的信心都没有。我们所有的信心，就是基督自己在我们里面相信，并且替我们相信。我们是因祂的信活著，凭祂作我们的信而活。（加二20。）
基督那信的成分，是藉著生命之律灌注到我们里面的。我们越让生命之律在里面运行，就越能相信。我们若给生命之律充分的机会一直在我们的心思、情感和意志里运行，这运行就会在我们里面产生极大的信心。希伯来书的中心点乃是生命的律，而信心乃是生命之律在我们里面运行的初熟果子。
我们已经看过，帐幕里器具的排列，最终并终极的点乃是见证之版（即法版）所豫表的生命之律。律法被称作见证，因为律法是神之所是的彰显和说明。每一种律法都是立法者的彰显。好人立好律法，坏人立坏律法。一个人所立的律法，反映他的所是。因此，神的律法就是神所是的反映。因为神是光和爱的神，又因祂是公义、圣别的，所以祂的律法也是光和爱的律法，且是公义、圣别的。律法既是神的反映，所以是神的彰显和见证。律法也是生命之律的影儿。今天，在我们里面的生命之律，实际上就是神的反映和彰显。生命之律越在我们里面运行，我们就越有神的形像。这样，我们就成为祂的彰显和见证。
帐幕里器具的排列，最终引到生命之律，就是神的彰显和见证。照样，对基督的经历，开始于十字架，终结于生命之律，结果带来神的见证。经历基督的目标，就是要有神的彰显。当生命之律在我们里面运行，要产生神的彰显和见证时，所产生的第一个结果就是我们的相信。最有信心的人，就是生命之律在他里面运行最多的人。这样的人有信心，对神全然相信，而没有任何紧张或挣扎。他是自自然然的相信，因为那是从他里面生命之律的运行而来的。
圣经是一贯的，虽然用了许多不同的字眼、发表和名称，却都反映同一个点。希伯来八章里的生命之律，产生出十一章里的信心，就是信的功能。虽然我们只凭读圣经还不能明白这些，但是藉著经历就能明白。首先我们有了经历，然后从圣经的启示得著证实。表面上，希伯来十一章和八章没有关联。但按照生命来看，十一章乃是八章的结果，因为信的能力乃是神生命之律运行的结果。当生命之律在我们里面运行，使我们成为神的反映、彰显和见证时，我们就很容易相信。我们的相信是自然而然的。事实上，我们不能不信，因为信的能力已经作到我们里面了。现在我们知道，为甚麽我们必须望断一切以及于耶稣这位信心的创始者与成终者。当我们望断以及于祂，我们就给祂机会，让祂自由的把祂自己作到我们里面。这样，生命之律就能在我们里面每一部分运行，直到我们里面被祂充满。我们里面越多充满祂，就越容易相信。这就是得著信心的路。愿我们都望断一切以及于耶稣，而这样主观的经历信心。
在本篇信息中，我们要来看基督徒的赛程。基督徒的一生就是一个赛程，所有得救的基督徒，都必须奔跑这赛程，好赢得奖赏。（林前九24。）这奖赏不是指一般的救恩，（弗二8，林前三15，）乃是指特别的赏赐。（来十35，林前三14。）使徒保罗已经跑完这赛程，赢得了奖赏；他几乎是惟一把基督徒生活比作赛跑的人。在希伯来书里，他嘱咐希伯来的信徒要奔跑赛程；他说，要『凭著忍耐奔那摆在我们前头的赛程』。（十二1。）
现在我们要问一个不容易答覆的问题：这赛程到底是甚麽？我们不能说赛程就是得完全或得荣耀，因为那是赛程的目标。也不能说赛程是生命之律内里的运行，因为那是赛程的过程。赛程甚至也不是丧失魂，因为那是奔跑赛程的途径，而不是赛程本身。要解答这个问题，我们需要来看主在约翰十四章六节所说的话：『我就是道路。』赛程就是道路、行程。因为基督是道路，所以祂也是赛程。我们所奔跑的赛程乃是基督。我们的道路就是我们的赛程。这不是指两件东西，一件是道路，另一件是赛程。不，我们所行走的道路，就是所奔跑的赛程。因此基督不仅是道路，也是赛程。我传讲奔跑赛程这件事，已经有四十多年了，但是从来没有像现在这样清楚看见，这赛程就是基督自己。
我有个负担，盼望大家都能清楚神的道路。在宇宙中，神豫备了一条独一的路，是我们必须行走的。这条路是无始无终的，是从永远到永远，没有止境的。从创世记一章到启示录二十二章，只有一条路，就是基督。基督显现之前，神用豫表来表徵基督是神的道路；最显著的豫表，就是帐幕。我们已看过，帐幕有三部分，就是外院、圣所和至圣所。帐幕的三部分中有一条道路，从祭坛开始，经过洗濯盆、陈设饼的桌子、灯台、香坛，把我们带进约柜，就是生命之律所在之处。帐幕里的道路，就是基督是我们独一道路的图画。我们将要看见，这条道路称为赛程的原因。
创世记一至二章启示，神的心意是要那个照著祂形像所造的人，能走祂的道路。根据林后四章四节和歌罗西一章十五节，基督是神的像。因此，人是照著神的形像造的，意思就是说，人是照著基督造的。人照著基督被造，使他能走在神的路上，神的路就是基督。在创世记二章，人被放在表徵基督作我们生命的生命树跟前。所以人不仅是照著基督造的，也是命定要接受基督作他的生命。人若是接受了，就立即走在神的路上。但是，人被造以后，还没有走在神独一的路上，撒但就进来，使人从神的路上岔出去，叫人注意基督以外的事物。但是，因著神的怜悯，祂来建立了一条救赎的路，使岔出去的人，得以重新被带回到神的路上。亚伯跟从了神的路，该隐却不跟从。亚伯被带回到神的路上，该隐却被撒但进一步打岔，再也没有回到神原初的路上。后来，神吩咐以色列人建立帐幕。在帐幕这里，有一条清楚的路，罪人凭此能进入神之所是的实际。当以色列人蒙神呼召时，他们原是被打岔离开神道路的罪人。但是神将帐幕指示他们，在帐幕那里有一条路，从外院的祭坛直到至圣所里的终点，就是生命之律，也就是对神的元素的享受。这条路上的每一件事物，都指明基督的某一方面。因此，使人达到神的路，就是基督自己。
然而，犹太教把帐幕和旧约所启示的每一件事都错用了，弄成了一种宗教。这个照神的圣言所组成的宗教，至终使神的子民从神的路上岔出去。建立帐幕和圣殿的用意，乃是要将那条达到神面前和进入祂里面的路，指示祂的百姓。当主耶稣来的时候，祭司们都在圣殿里敬拜神，在坛上献祭，点灯，摆设陈设饼并烧香。他们这样行，目的是要接触神。但是主耶稣却去了伯大尼患痳疯的西门家里，享受那些弟兄姊妹的交通。当祭司们在圣殿里敬拜神的时候，神却在伯大尼的西门家里。道路不在圣殿里，道路─基督─乃在伯大尼的一个家里。甚至神所定规，用来指示到神面前之路而有的敬拜和事奉，都被撒但利用，把人打岔，使人离开基督，离开神独一的道路。
再看大数的扫罗，他是一个绝对为著犹太教的人。当他知道他同国的人，如彼得、约翰、司提反等，都不在犹太教里，就非常激愤，起来反对他们。那时道路已经成了赛程，彼得、约翰、司提反、和其他的信徒，都在这赛程上奔跑。大数的扫罗在这条路旁奔跑，想要拦阻那些在这条路上的人；主耶稣就向他显现，叫他仆倒，使他转回到这条路上。（徒九1~6。）我相信扫罗一旦归入基督里，并行走在这条路上，他必定想起自己的宗教背景，和一路上所有打岔的事。他想到自己生为希伯来人，笫八天受了割礼，究竟应不应当把那些都放弃。后来他明白，他必须忘掉自己是一个希伯来人，并且不单要在这道路上行走，更要奔跑他的赛程。你开快车时，一定不是在找出口；但你一慢下来，就表示你要找出口了。扫罗开始加快速度奔跑，并且改名为保罗。他一奔跑，道路就成了赛程。
在主恢复里的圣徒们，你是在道路上行走，或是在奔跑赛程？我们若是在路上走，有一天我们会走出去。我们若是悠閒的慢步而行，就会被其他的路岔开。但我们若是奔跑赛程，不花时间东张西望，并且定睛于前面的目标，我们就不会受到打岔。保罗有极大的动力，推动他竭力奔跑赛程；他没有时间东张西望，或者考虑别的事情。虽然保罗可能从来没有摇摆不定过，但是像他这样典型的希伯来信徒，一定考虑过自己的背景。我相信他在往大马色的路上被主击倒后，必定回顾他的犹太教生活。也许他会说，『我有那麽多的好东西，难道圣殿是假的麽？祭司体系错了麽？这一切不是神定规的麽？』若是保罗没有考虑过他的宗教背景，就不可能把加拉太一章，腓立比三章，和整卷希伯来书，写得那麽清楚。他若不是一个典型的希伯来信徒，熟悉那些事情，就不可能帮助那些摇摆不定的希伯来基督徒。但他经历过同样的处境，生过同样的病，所以他是一个有经验的病人。俗语说，久病成良医。以后我们会看到，保罗就是一位良医，能医治有瘸腿危机的人。他自己曾有过同样的危机，但他已经痊愈了。因此他知道怎样医治那些摇摆不定的希伯来基督徒，开给他们正确的处方。保罗在希伯来书里，给那些瘸腿的人一些最有效的药物，好把他们带回来奔跑赛程。
神的心意是要把我们放在基督里，并把基督作到我们全人里面，以基督为标准，使我们都成为这标准的複制品。我们会看见，这个工作的结果，乃是使我们得完全，并且得荣耀。使徒写希伯来书的时候，许多希伯来的信徒考虑到自己的背景，而在路上慢行，甚至停下来。他们有受到圣殿、祭司体系、祭物岔开的危险。他们的光景，有停顿或退缩回到犹太教，而不前来至圣所的危险。这些都说明他们正在危险之中，仇敌正用一些事物打岔神的子民，使他们离开神的道路，以至于偏离神的目标。因此，作者用了十一章的篇幅，把这条道路清楚的指给希伯来信徒以后，似乎在说，『让我们奔跑赛程。不要站著，不要回头看，不要东张西望。甚至不要慢走，要跑。』我们不仅不可离开基督，而回到犹太教，也不可在基督里站立不动。甚至在基督里行走也是不彀的，我们必须奔跑赛程。不要浪费时间胡思乱想、东张西望，也不要站著不动或慢步前行。你必须奔跑赛程。现在我们应该清楚赛程是甚麽─就是基督自己作我们的道路。然而我们不该只把这条道路当作一条路而已，我们必须把这条道路当作奔跑的赛程。
保罗在希伯来六章告诉我们要逃跑。我们必须逃离一切事物，而进入至圣所，就是我们的先锋耶稣基督所进入的幔内。这也是奔跑赛程的意思。
十二章一节说，『所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围著我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭著忍耐奔那摆在我们前头的赛程。』重担，也可译为重量，负担，障碍。赛跑的人脱去各样不必要的重量，缠累人的重担，使他们没有障碍，以赢得竞赛。请注意，保罗在这里是说『我们』，而不是说『你们』，他将自己也包括在这件事之内。
一节说到『容易缠累我们的罪』。这里的罪，主要的是指缠累我们，使我们不能奔跑赛程的事，正如十章二十六节所说的故意犯罪，会使希伯来的信徒离开神经纶中新约的路一样。重担和缠累人的罪，都会阻挠并限制希伯来的信徒，使他们不能在新约的路上，跟从被犹太教所弃绝的耶稣，奔跑那属天的赛程。对于那些摇摆不定的希伯来信徒，退缩回到犹太教去的思想，就是缠累他们的罪。这节所题的罪，是很独特的，因为在原文里保罗在此加了指定冠词，而称之为『那罪』。这独一的、缠累人的罪，乃是故意犯的罪，指停止与圣徒们的聚集，放弃新约的路，以及回到犹太教去。
在这赛程中，会有很大的反对。因此，我们必须凭著忍耐奔跑这赛程。（十二1。）这意思是说，我们要奔跑基督的赛程，就必须凭著忍耐忍受反对，绝不可疲倦灰心。
保罗在二节告诉希伯来的信徒，要望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者。望断，原文指转离其他各种目标，以专一的注意力注视。百米竞赛的跑者，不顾别的事物，只专心注视目标。保罗在这节似乎是说，『希伯来弟兄们，不要站著考虑观望。要从基督以外的事物转过来，而专心注视祂。这纔是奔跑赛程的祕诀。』希伯来的信徒必须望断他们环境中一切的事物，望断他们老旧的宗教─犹太教，望断犹太教的逼迫，望断一切属地的事物，好望断以及于，以达到这位现今在诸天之上，坐在神宝座右边的耶稣。
保罗告诉希伯来信徒要『望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者；祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边』。本书从一章三节起，不断的将我们指向那坐在天上的基督。保罗在别的书信中，主要的是向我们陈明，基督作赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们灵里，（罗八10，提后四22，）作了我们的生命和一切。但在本书，他特别将我们指向这坐在天上、具备多面、在各面照顾我们的基督。在保罗别的书信里，内住的基督与我们的肉体、己、和天然的人相对。在本书，天上的基督与地上的宗教并一切地上的事物相对。我们要经历内住的基督，就需要转到灵里接触祂；我们要享受天上的基督，就需要望断一切地上的事物，而及于这位坐在神宝座右边的基督。祂藉著死与复活，已经成就了神和人所需要的一切；现今祂在升天里，坐在诸天之上，乃是在神子（来一5）和人子（二6）的身位里，也就是在神（一8）和人（二6）的身位里，作了神所立的承受万有者、（一2、）神的受膏者、（9、）我们救恩的创始者、（二10、）那圣别人者、（11、）常时的救援者、（16、）应时的帮助者、（四16、）从神来的使徒、（三1、）大祭司、（二17，四14，七26、）真帐幕的执事，（八2，）有更超特的职任，（八6，）是更美之约的保证和中保、（七22，八6，十二24、）新约的执行者、（九16~17、）先锋、（六20、）信心的创始者与成终者、（十二2、）以及群羊的大牧人。（十三20。）我们若仰望祂这奇妙且包罗万有的一位，祂就要把天、生命、和力量供应我们，将祂的所是传输并灌注到我们里面，使我们能奔跑属天的赛程，在地上过属天的生活，带我们走完一生的路途，领我们进荣耀里去。（二10。）
奇妙的耶稣，在天上登了宝座，并得了荣耀尊贵为冠冕，（9，）祂是宇宙中最大的吸引，就像巨大的磁石，吸引所有寻求祂的人归向祂。我们乃是受祂迷人的美丽所吸引，纔望断祂以外一切的事物。若没有这样迷人的对象，我们怎能望断地上这麽多迷惑人的事物？
十二章三节说，『那忍受罪人这样顶撞自己的，你们要考量比较，免得疲倦灰心。』这里短短的话，把我们指向四福音里，基督如何忍受罪人的顶撞。当时的罪人，乃是所有宗教徒、热中犹太教的人、祭司、经学家、和民间的长老。当主耶稣在地上时，面对这许多反对祂的人；他们尽所能的拦阻、并打断主耶稣走神新约的路。但主耶稣不仅没有受到拦阻，反而藉著在十字架上受死，为我们开创了一条路。
四节说，『你们与罪争斗，还没有抵挡到流血。』这里的罪，因为必须抵挡，甚至到流血的地步，必是指神眼中看为邪恶的事，就是阻挠信徒，并使他们不走新约之路的。
保罗的背景，与希伯来信徒的背景一样，所以他有资格作奔跑赛程之人的榜样。加拉太二章二节和林前九章二十六至二十七节给我们看见，保罗如何开始奔跑赛程。腓立比三章五至八节、十二至十四节给我们看见，他如何一直奔跑赛程。在腓立比三章，我们看见保罗是一个典型的希伯来信徒，奔跑赛程，离弃了老旧的犹太教。提后四章七至八节，是保罗在殉道前不久写的，他告诉我们，他已经跑完了他的赛程。
当保罗奔跑时，他说，『我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。』（林前九27。）虽然一个得救的人，不会再灭亡，但仍有可能不蒙称许。不蒙称许的意思，就是在赛程上半途而废，失去达到目标的机会。保罗怕自己会不蒙称许。『不蒙称许』也有不合格，被弃绝的意思。保罗似乎对希伯来信徒说，『希伯来的弟兄们，你们必须小心。虽然你们得救了，但仍有可能被弃绝，不蒙称许。』这种观念与达到目标和赢得奖赏的观念相符。但是参加赛跑的人，仍有可能成为不蒙称许、不配得赏赐的人。在希伯来十二章，保罗警告、勉励并激励希伯来的弟兄们，要奔跑赛程。我们今天也像他们一样，不仅要走这条道路，也要奔跑赛程。
在本篇信息中，我们要来看受管教而得圣别的事。（来十二5~14。）希伯来书有一个基本的观念，就是神要希伯来的信徒圣别，绝对分别出来归祂，而不在犹太教里流于凡俗，（十二14，三1，）却要进入至圣所。（十19，22。）真正的圣别就是进入至圣所。我们一进入至圣所，就达到圣别的高峰。没有一个地方，比在至圣所里更叫我们圣别。
进入至圣所，不仅是在神荣耀里的事。甚至这也多少是外在的、表面的。我们虽然在至圣所神的荣耀里，但仍需要经历约柜的内容。甚至在约柜里面，还有隐藏的东西，就是金罐里隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪靠近见证的法版，而法版乃是对基督之经历终极的一项。成为圣别，就是在经历基督上达到终极点，也就是经历生命之律。没有甚麽比生命之律更能使我们主观的得著圣别，因为生命之律把神的圣别性情，也就是真正的圣别，作到我们里面。神的神圣性情就是圣别的本质。除了生命之律以外，其他都不能把神的神圣性情作到我们里面。我们只有经历生命之律时，纔能真正的圣别。
希伯来书是要带我们往前，进入至圣所，目的是要使我们进一步经历见证柜的内容。这柜的内容有三样东西：隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律。隐藏的吗哪和发芽的杖是为著我们的享受和权利，而生命之律却是神的工作。藉著这律，神把祂自己作到我们里面。因此，我们若要全然圣别，就必须经历生命之律；神乃是藉著生命之律把祂自己作到我们里面，成为我们真实的圣别。
希伯来十二章七节指著希伯来信徒所受的逼迫说，『为了受管教，你们要忍受。』从神的眼光看，希伯来的信徒遭受犹太教的逼迫，乃是一种管教，一种惩治。他们受管教，好叫他们从凡俗的事物中分别出来，归于神的圣别。
十节说，『肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。』管教乃是父对付祂的众子，使他们有分于祂圣别的性情。神的管教，神的对付，是要使我们合乎祂的心意，要我们弃绝一切在至圣所之外的事物，而进入至圣所，在那里我们纔有真正的圣别。然而，我们许多人也像古时的希伯来信徒一样，不肯这样与神合作。因此，神在祂的主宰权柄之下管教我们，好把我们带进祂的心意中。
我们已经看过，圣别是神的性情；有分于神的圣别，就是有分于神圣别的性情。希伯来的信徒留在犹太教里，乃是凡俗、不圣别的；他们需要圣别出来，归于神的新约，好有分于神圣别的性情。为这目的，神兴起逼迫管教他们，使他们从凡俗中圣别出来。
在九节里，神称为『万灵的父』。万灵的父与肉身的父相对。我们重生，是在我们的灵里（约三6）由神而生。（一13。）因此，祂是我们万灵的父。那些徘徊不前的希伯来信徒，既然在心思里游荡，而不在灵里跟从主，万灵的父就用犹太教的逼迫，逼他们从心思转向灵，（来四12，）使他们有分于祂圣别的性情。
管教是为著圣别，结果就是公义。圣别是内里的性情，就是神圣生命的性情；公义是外面的行为，就是得了圣别之信徒的行为；这行为是出自内在的性情，结出平安的果子。（十二11，赛三二17。）如果我们里面不被神圣的性情浸透，我们外面的行为永远不会有正确的公义。首先，生命之律把神那神圣的性情作到我们里面。然后，我们外面的行为，就有平安的义果，作为内里圣别的结果。在我们实际的经历中，首先是圣别，其次是公义，然后是平安。
希伯来信徒受热中犹太教者所逼迫。在逼迫的人中，可能有他们的亲友，甚至父母、儿女。当他们在逼迫之下，他们想与这些逼迫他们的人和好。但他们这样作时，忽略了圣别。圣别就是进入至圣所，摸著生命之律，而这生命之律的工作，乃是要用神的圣别性情充满我们。当我们充满神的性情，我们自然就有义的结果，这义又带来真正的平安。很多基督徒也有平安，但不是真平安，而是来自妥协的平安。也许有些希伯来的信徒说，『父亲阿，如果你不让我绝对走在新约的路上，那我可以在第七日同你到圣殿去，而在第八日，就是七日的第一日，再参加基督徒的聚会。这样，我们就能平安相处了。』这是由妥协而来的平安，是从牺牲圣别得来的平安。
我们已经看过，平安乃是义的果子。圣别是内里的性情，公义是外面的行为。神的管教不仅帮助信徒有分于祂的圣别，也使他们与神与人都是对的，叫他们在这种义的光景里，享受平安作甘甜的果子，就是平安的义果。
希伯来十二章十二至十三节说，『所以你们要把下垂的手，瘫弱的膝挺起来；也要为自己的脚把路径修直了，使瘸子不至脱臼，反得医治。』基督徒的生活，不是一些理论的道理，供人的心思思考，必须是实行的路径，给人的脚行走。圣经里一切健全、健康的道理，都是可行的路径。这对希伯来书，尤为真确。本书首先将关于基督和祂的新约，那些最高、最健康的道理供应我们；然后根据所指示正确的道理，嘱咐我们要奔跑赛程，并要为自己的脚把路径修直。本书第一段（一1~十18）是说到道理，第二段（十19~十三25）是说到赛程和路径。
作者在十二章十三节告诉希伯来信徒：『要为自己的脚把路径修直了，使瘸子不至脱臼，反得医治。』脱臼也可译为脱节，扭伤。这里的上下文含示，徘徊不前的希伯来信徒，应该放弃犹太教一切作法的外表（把路径修直），这样，他们这些基督身体的瘸跛肢体（四肢），就不至背道（不至脱臼），反被完全带回到新约的路上（得医治）。因此，修直路径就是放弃犹太教一切作法的外表，不至脱臼就是不至背道，而得医治就是被完全带回到新约的路上。
新约的路必须是直而没有弯曲的。希伯来的信徒，若在安息日仍与他们的亲友一同到圣殿去，他们就是使新约的路径弯弯曲曲。每一次的妥协，都是一个弯曲。我喜欢美国所建的高速公路，又直又平。今天许多基督徒看见了新约的路，也就是主恢复的路。他们虽然知道，在主恢复中的召会生活是正确的路，却不敢付上全部的代价。他们妥协了，把弯曲带到主恢复中召会的路上。希伯来的信徒如何把新约的路径修直？只要放弃一切犹太教的外表。他们必须对亲友说，『圣殿是犹太教作法的外表，以后的安息日，我不跟你们去了。』今天有些圣徒看见了召会的路，却怕人批评，就说，『我们不要那麽极端，引起麻烦。让我们随和一点罢。』已过五十年来，神从来没有称许这样的妥协。有人说，『我们的确知道我们是召会，但我们不必这麽说，以免得罪别人。我们是召会就彀了。』这是妥协。你若是羊，就必须说你是羊。你若是鸽子，就必须宣告你是鸽子。我们不可以说，『我是羊，但最好不要说出来。』因著这样的妥协，许多人在神正直的路上加了一些弯曲。若是宗派不对，我们就应当爽直的说他们不对。在『教会的路』这本书里，倪柝声弟兄说，若宗派是错的，就应当拆毁到底。我们不可以妥协，隔著宗派的牆跟他们拉手；隔牆拉手就是使路径弯曲。
十二年来，在美国、在欧洲，那一条路打了胜仗？不是弯曲的路，乃是正直的路。神永不称许弯曲的路。神不是弯曲的神，祂是正直的神。一条路若是不对，我们就当定罪。若是对的，就当告诉所有的人，连天使和魔鬼都在内，对他们说这是正路。修直道路，就是抛弃一切不是神新约之路事物的外表。
十三节所说的瘸子，是指徘徊不前的希伯来基督徒。保罗不愿意瘸子脱臼、脱节。脱臼脱节就是背道，落到犹太教的异端里；徘徊不前的希伯来信徒，有这样背道的危机。你若是踝子骨脱了节，就很容易从正路落下去。『反得医治』，就是完全被带回到新约的路上。
在美国主恢复的头几年间，我看见宗派瘸跛的光景。宗派若是对的，我们就该加入他们。宗派若是错的，我们就当宣告他们错了，并且把正路告诉人。靠著主的怜悯，这正是我们所作的。当然，我们受到定罪，但我们并不在乎人的定罪，我们只在意神所尊重的。靠著祂的怜悯，我们清楚的吹响号筒，把事情的真相摆明。有很多人因著路不直，有许多弯曲，就成了瘸子。他们很难找出正路。讚美主，今天在美国主的恢复里，从洛杉矶直通纽约，有一条康庄大道。因为道路修直了，很多瘸子也因而得了医治。今天在主的恢复里，难得有一个人有脱臼的危险，我们都得了医治。根据希伯来十二章，医治就是完全被带进神新约的路上。今天，每个人的眼睛都是清明的。黑就是黑，白就是白，灰就是灰。为著这条直路感谢主。我讚美主，这里没有脱节、扭伤的事，每个人都挺身走在直路上。我们不仅在行走，更是在奔跑。
十四节说，『你们要追求与众人和睦，并要追求圣别，非圣别没有人能见主。』正确的基督徒生活，就是和睦与圣别的平衡。就神而言，圣别是祂的圣别性情；就我们而言，圣别是我们分别归神。这里含示，当我们追求与众人和睦时，也必须留意在神面前圣别的事。我们追求与众人和睦，必须以我们在神面前的圣别，就是我们的圣别归神为平衡；非圣别没有人能见主，并与祂有交通。
我们不该只求与众人和睦而不先有圣别。没有圣别的和睦就是妥协。我们不要这样妥协的和睦，我们所要的和睦是从圣别产生的。已过这些年间，我遇到很多基督徒，为了与人和睦而妥协。至终，他们之间没有和睦。表面上，他们在许多事上是妥协的，但内里却彼此争执。讚美主，在主今日的恢复里，我们越多进入至圣所，就越和睦。一个地方召会的长老，彼此若不和睦，那实在是羞耻。我们若留意圣别，就是在至圣所里，就有真正的和睦。讚美主，十二年多以来，在洛杉矶的召会一直是和睦的。在安那翰的召会也是这样。在这里，你找不到一丝不和的痕迹。我们之间的和睦，不是妥协产生的，而是由至圣所里的圣别产生的。');
徘徊不前的希伯来信徒，想与反对他们的人和睦，结果却失去了圣别。因此，作者尽所能的，要把他们带回到正确的和睦，这和睦（平安）乃是公义与真正圣别所结出的果子。和睦是为著我们与人相处，圣别是为著我们能见主。你虽然与人和睦，但你仍有主的同在麽？我们必须先顾到主的同在，然后纔顾到与人的相处。我们的和睦，必须来自主的同在。今天对我们来说，祂的同在就是我们实际的圣别。
在希伯来十二章，有该书的第五个也是最后一个警告。本书的编排很特别，共有五个主要的教训，每一个教训带著一个警告。其中有三个警告是在教训之后，（三7~四13，十19~39，十二1~29，）其他两个警告，则插在教训之内。（二1~4，五11~六20。）十二章全章是一个警告，接在十一章的教训之后。这个警告告诉我们，要奔跑赛程，不可坠落离开恩典。奔跑赛程需要恩典，而恩典也足彀供我们奔跑赛程。
我们来看不可坠落离开恩典这件事之前，我要多说一点关于奔跑赛程的话。在十章和十二章里，有三个同义辞。十章二十节，有『又新又活的路』；十二章一节，有『赛程』。我们看过，赛程是指我们所奔跑的道路。若我们只是行走，道路还是道路；若我们开始奔跑，道路就成了赛程。第三个同义辞是路径。（十二13。）活的路、赛程和路径，都是指同一件事。我们所走的道路，应该是所奔跑的赛程，而所奔跑的赛程也应该是路径。不论称之为赛程、道路、或是路径，意思都是相同的。
按原文，这里的道路和赛程都是单数，而路径却是複数；或许你会问，为甚麽是如此？这就像一条高速公路有许多分段一样。那许多分段就是许多的路径。
十章二十节所说的路，是指进入至圣所的路；十二章一节的赛程，是为著达到目标，得著赏赐。十二章十三节给我们看见，这条进入至圣所和通往神目标的高速公路，有许多路径，而这些路径必须是直而没有弯曲的。有些基督徒的脚踝软弱，若是他们的路不直，就会因脚踝软弱而跌倒。因此，我们必须把道路修直，使他们不至于脱臼扭伤，反得医治。
停留在至圣所里，也就是一直奔跑赛程。根据我们的经历，每逢我们在心思里打算妥协一点，我们深处的灵里就会觉得失去神的同在，而不在至圣所里。我们接触神的路，也就立即变成曲而不直。这个弯曲把我们引离至圣所，离开见证的值、隐藏的吗哪、发芽的杖、和见证的柜。虽然在开头的时候，我们离开至圣所只有一点点，后来就发现离开得很远了。
我们所奔跑的赛程，最终必须是在至圣所里。我们若只在外院里奔跑赛程，就太肤浅了。我们必须在至圣所里奔跑赛程。或许你会想，至圣所那麽小，怎能奔跑赛程。不错，帐幕里的至圣所，仅仅是一个长宽高各十肘的立方体。（出二六8，16。）但在圣殿里，长宽高则各为二十肘。（王上六20。）至终，新耶路撒冷长宽高各有一万二千斯泰底亚。（启二一16。）至圣所长宽高的尺寸，不论在帐幕，在圣殿，以及新耶路撒冷，都表徵神那永远所是的完全。无论从那一个角度看，神都是完全而完整的；并且祂的完整和完全也是永远无限的。
我们越奔跑，至圣所就越扩大。从帐幕扩大到圣殿，最终扩大到新耶路撒冷。我们开始在帐幕里奔跑赛程时，不过是十肘。我们再往前跑，就成了圣殿里的二十肘，然后成了新耶路撒冷里的一万二千斯泰底亚。当我们在永世里奔跑赛程时，就会发现至圣所是永无止境的。这事非常有意义。
至圣所里的赛程，是永远跑不完的。我奔跑赛程已经许多年；我越奔跑，至圣所就变得越长、越宽、越高。对青年人来说，他们现在跑的至圣所可能只能有十肘立方。但在他们奔跑了几年之后，至圣所要变大许多。我们进到永世里，就会看见整座新耶路撒冷城就是至圣所，长宽高的尺寸都是一样的。今天，我们一直奔跑的赛程是在至圣所里，这不间断之赛程的路径都必须修直。我们要修直路径，就需要恩典。我们必须奔跑赛程，不可坠落离开恩典。我们需要恩典，纔能奔跑赛程。
现在我们必须问一个重要的问题：恩典是甚麽？我年轻时，一些著名的教师曾教导我说，恩典的意思是我们不必作甚麽，神为我们作一切。根据这个教训，我们所作的一切都是行为，不算恩典；惟独主为我们所作的，纔是恩典。譬如，我们不需要为我们的罪作任何事。我们若作了甚麽，那就是行为。主耶稣为我们的罪死在十字架上，那就是恩典。你对这个恩典的定义觉得满意麽？有一个时期我对这个定义觉得满意；但再思考过圣经中一些经节以后，我就对这定义起了疑问。约翰一章十七节说，恩典是藉著耶稣基督来的；十六节说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』使徒保罗在林前十五章十节说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』有一天，我把这一节与加拉太二章二十节作一比较，保罗在那里说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著，』我就明白，恩典乃是神在基督里分赐到我们里面，在我们的经历中作我们的享受。恩典不仅是主为我们所作的工，乃是三一神自己分赐到我们里面，使我们经历祂作我们的享受。简单的说，恩典就是三一之神给我们经历。
按照新约整个启示，恩典一点不差的就是神在基督里分赐到我们里面，作我们的享受。首先，祂分赐到我们的灵里；然后，祂扩展到我们里面的各部分，成了我们的享受。这恩典是藉著基督临到我们的，（约一14，17，）这恩典乃是基督的恩典，（林后十三14，十二9，）甚至就是基督自己。（加六18，比提后四22。）
坠落离开神的恩典，就是坠落离开基督。当我们『坠落离开恩典』，就是『与基督隔绝』。（加五4。）在这事上，加拉太的众召会与希伯来的信徒有同样的危机。保罗警告加拉太的众召会，不要偏向犹太宗教的律法而与基督隔绝，免得坠落离开神的恩典，就是基督自己。我们不该坠落离开恩典，却该接受恩典，（来十二28，）靠恩典得坚固，（十三9，）并且站在恩典中。（罗五2。）加拉太书和希伯来书，都结束于恩典的祝福。（加六18，来十三25。）
与基督隔绝，原文的意思就是从基督剪除，如同树枝从树上砍下来。我们都曾有过这样的经历。许多时候，我们与活的基督的交通被砍断时，我们也觉得与恩典隔绝了。相反的，当我们与亲爱的主交通密切时，我们也深深觉得是在恩典里，有恩典作我们的力量和享受，应付我们各种的需要。我们若需要生命，恩典就是生命。我们若需要力量和安慰，恩典就是我们的力量和安慰。因此，在实际的经历上，而不是在道理上，我们清楚的看见，恩典就是基督自己。
对希伯来的信徒来说，坠落离开神的恩典，就是放弃新约享受基督的路，而回到他们的老宗教。帐幕里各样器具的排列，就是享受基督的启示。在祭坛那里，我们享受基督作我们的祭物；在洗濯盆那里，我们享受祂作赐生命的灵来洗淨我们。在陈设饼的桌子那里，我们享受基督作每日的供应；在灯台那里，我们享受祂作生命的光；在香坛那里，我们享受祂作复活的馨香，使我们蒙神悦纳。然后在至圣所里见证的柜那里，我们享受基督作隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律。这就是照著新约的路享受基督。希伯来的信徒若放弃这条路，就坠落离开了恩典。我们对十二章十五节的话，不可肤浅的领会。我们若深入希伯来书，就知道作者所说不可坠落离开神的恩典，意思乃是指不要放弃新约享受基督的路。换句话说，作者似乎是说，『希伯来的信徒阿，不要退回到犹太教。你们若这样，就是放弃享受基督作恩典的路，也就坠落离开了神的恩典。』
十二章二十八节说，『就当接受恩典，藉此得以照神所喜悦的，以虔诚和畏惧事奉神。』希伯来的信徒留在新约的路上，就是接受恩典。『接受恩典』也可译为『取用恩典』。我们都需要取用恩典，并彼此帮助取用恩典。你的妻子若难为你，你要告诉她取用恩典。留在新约的路上，就是取用恩典。只要我们肯取用一点恩典，整个局面都会改变。有时候，一位弟兄和他的妻子同坐喫饭，气氛阴沉。在这种情形下，我总是劝作妻子的先取用恩典。她若肯，餐桌上就会有光照耀；丈夫会说，『讚美主！』恩典的确是最健康的食物。
保罗在十三章九节告诉我们，要『靠恩典得坚固』，而在罗马五章二节，他说要站在恩典中。我们既然都接受了恩典，现在就要站在其中。我们一旦接受恩典，并且靠恩典得坚固，就能站立在恩典中。
保罗在希伯来十二章十五至十六节说，『要监察，免得有人坠落离开神的恩典；免得有苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽；免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己长子的名分卖了。』这几节给我们看见，坠落离开神的恩典的三个原因，就是苦根、淫乱的、和贪恋世俗的。照希伯来书上下文的含示，苦根该是指某些热中犹太教者，他们使希伯来的信徒偏离神的恩典，转向犹太教的虚仪，因而轻忽神的圣别，在神眼中把自己玷污了。这种苦根缠扰希伯来的信徒，想以犹太教说服他们，把他们掳回犹太教，使他们在凡俗的宗教里被玷污，而不圣别归于圣别的神。热中犹太教的人企图说服希伯来的信徒，使他们以为新约的路是错的，旧约的路纔是对的。按原则说，在主的恢复里，众召会中也曾有过苦根。这样的苦根会说，在召会里有异端。最近，有一处召会就有这样的苦根，有些亲爱的圣徒因而中了毒；这种毒一进到人里面就很难消除。这种事我不仅在美国看过，也在台湾和中国大陆看过。
我们不该听信这些苦根，因为他们的用意是要破坏主的恢复。苦根能使我们坠落离开神的恩典。我完全确信，主的恢复乃是今天我们享受恩典最好的地方。你若离开主的恢复，你必定坠落离开神的恩典。我们在灵的深处知道，在我们来到召会之前，从未享受过像现在所享受的恩典。不要理会那些反对者所说的话，只要留意你的经历。反对者常会搅动你的头脑，好像蛇搅动夏娃的心思一样。一旦他们搅动你的头脑去想那些事情，他们的话就会使你中毒。结果，你就会离开主的恢复，或对主的恢复变得冷淡消极。
叫人坠落离开神恩典的第二个原因，是淫乱的人。保罗写十六节时，可能是想到雅各的长子流便，因为放纵肉体的情慾，就失去了长子的名分。（创四九3~4，代上五1。）因著肉体的情慾，淫乱的人就与神新约中享受基督的路隔绝了。任何事都比不上淫乱更毁坏神的子民；我们都必须逃避。淫乱的人就像流便一样，因著被情慾玷污，就要失去长子名分的福。
坠落的第三个原因，是贪恋世俗的，就是爱世界和世界上的事，并且被物质的享乐所俘掳的人。这样的人就像以扫一样，因著一口食物，把自己长子的名分卖了。（创二五29~34。）以扫是以撒的长子，他的长子名分是双分土地、祭司职分和君王职分。他因贪恋世俗，放弃了长子名分，双分土地就归给约瑟，（代上五1~2，）祭司职分归给利未，（申三三8~10，）君王职分归给犹大。（创四九10，代上五2。）希伯来十二章十七节说到以扫：『后来他也想要承受祝福，竟被拒绝；虽然带著泪苦求，还是没有反悔的馀地，这是你们知道的。』没有反悔的馀地，不是指以扫没有悔改的立场，乃是说他没有立场、没有路，凭悔改扭转他所造成的结局。
我们基督徒由神而生，是祂所造万物中的初熟果子，（雅一18，）是神在祂的造物中所收割的。就这意义说，我们乃是神的众长子。因此，由我们所组成的召会，称为众长子的召会。（来十二23。）我们既是神的众长子，就有长子的名分，包括承受世界，（二5~6，）祭司职分（启二十6）和君王职分。（4。）这些是在要来的国度里主要的福分，是那些贪恋世俗，爱世界并追求世界的基督徒，在主回来时所要失去的。至终，在千年国里，这长子的名分要成为得胜基督徒的赏赐。任何属世的享受，甚至一口食物，都会使我们丧失这长子的名分。在这样严肃的警告之后，希伯来的信徒若仍沉湎于他们老宗教的一口食物，就会得不著对基督完满的享受，且会失去国度的安息连同其一切福分。
我们在基督里有特权享受的一切，实际上就是要来国度里福分的豫尝。对这豫尝的正确享受，会引我们进入国度福分的完满享受里。我们今天若不享受基督作美地，怎能在国度里进入祂的安息，与祂一同承受地土？我们今天若不操练作祭司接触祂，用祷告服事祂，怎能在国度里尽我们祭司的本分？我们今天若不运用灵，用神所赐的权柄管治己、肉体、全人、并仇敌及其一切黑暗的权势，又怎能在国度里与基督一同作王，与祂一同辖管列国？（启二26~27。）我们今天对基督的享受，以及对祭司职任和君王职任的实行，都是豫备我们，使我们将来彀资格有分于基督的国！
在创世记一章，我们看见神照著祂的形像造人，使人能彰显祂。按照希伯来书中极深的思想，彰显神是祭司职分的事。今天在新约里尽祭司的职分，乃是让生命之律把神作到我们里面，使我们成为祂的彰显和见证。这就是件祭司彰显神的形像的意思。从起初，神就命定人作祂的祭司。不仅如此，神照著祂自己的形像造人，也赐给人管治权，叫人管理一切受造之物。这就是君王的职分。凭神的形像彰显神，是祭司的职分；凭神的管治权和权柄管理一切受造之物，是君王的职分。因此，祭司职分和君王职分，是人从起初就有的。再者，神把地给了人，使人佔有地，并藉著神的彰显和管治权的扩展而遍满全地。因此，我们在创世记一章看见，神将祭司职分、君王职分和地土这三样指定给人，作人的定命。
亚当堕落以后，神就拣选另一族类，就是亚伯拉罕的族类，作祂的子民。我们读旧约，就看见神对以色列人的目的与起初神对人类的目的是一样的。神原本要把祭司的职分赐给以色列人，使他们彰显祂和祂的权柄，而能代表祂。神也把地上最美之地给了他们。因此，以色列人就有了祭司职分、君王职分和地土。然而，以色列人大多数都堕落了。雅各的长子流便，本有长子的名分，但因著他的堕落和放纵肉体的情慾，就失去了长子的名分。结果，长子的名分就分为好几分。承受地土这一分，归给了约瑟；他的两个儿子得著双分土地。祭司职分的这一分，归给了利未；君王职分的这一分，归给了犹大。
到了新约，我们看见神的目的是要召会全体的人，藉著祭司职分彰显祂，凭君王的职分代表祂，并且佔有全地，在地上过正确的为人生活。今天在地上，没有一个人有正确的为人生活。不信的人没有，因为他们还在堕落中；我们基督徒虽然得救了，现今也没有，因为现今是我们丧失魂、并为神的见证受苦的时候。根据希伯来书，有一天我们都要得著长子名分里的三样东西。地土，就是将来的居人之地，在二章里曾题过。将来这居人之地，要赐给我们这些作基督同伙的人。在来世，我们要佔有这地，管理全地，并要尽祭司的职分。在要来的千年国里，我们会有正确的为人生活。人在创世记三章所失去的，就得著完满的恢复。在要来的国度时代，所有的得胜者要佔有居人之地，作祭司彰显神，并且作王管理万国；那时，创世记一章里一切赐给人的，都要得著恢复。那就是正确的为人生活。这就是神的目的。
因著神的子民不是都关心祂的目的，所以祂就为关心祂目的的人，设立了赏赐。在已过，我们看过赏赐和得著魂的事。得著魂，就是有正确的人性，过正确的为人生活。我们今天还不能有这样的生活，是因为地还没有得著清理。但是在要来的国度时代，全地都要得著清理，我们要进来佔有这地，尽神的祭司职分彰显祂，并尽君王的职分代表祂。这样，我们就是正确的人，靠著耶稣这位正确的人而活，完成神永远的定旨。那时，创世记一章就要完全应验，全地都要被正确的人佔有，他们在祭司的职分里彰显神，并在君王的职分里代表神。这是神在祂永远定旨里的目的，是我们智慧的神与父所给我们的分和赏赐。在要来的国度时代，我们都要在完全和荣耀里，并要得著魂，凭正确的人性，享受正确为人生活。这是神心意的目标，是赏赐，也是长子的名分。
我们今天既得了这长子的名分，就必须运用。我们必须操练我们的灵彰显神，代表神，并享受基督作我们真正的土地。我们今天若不作这三件事，在要来的国度时代里怎能作得到？今天我们必须尽祭司的职分和君王的职分，也要享受并完全佔有我们的美地。我们若这样作，就能完全准备好，进入佔有要来居人之地的喜乐，并进入尽我们祭司职分和君王职分的喜乐。那时，我们就会得著赏赐，享受长子的名分。这就是神的目标。
在本篇信息中，我们要来看一个令人兴奋的题目，就是旧约与新约景象的对比。（来十二18~24。）保罗这个人，无论在灵或在心思，毫无疑问都是很超特的。他是一个杰出的人。他在十二章十八至二十四节，给了我们一些图画，就如今天的作家把照片加插在书本里一样。这些经节所描绘的两幕景象，不仅给我们一个对比，也使我们清楚看见旧约和新约的情形。
我们仔细把这几节经文读过，就发现属于旧约的事物有六项，属于新约的有八项。六是旧造的数字；旧造是六天作成的。（创一。）八是复活的数字；主耶稣是在七日的第一日，也就是第八日复活的。（约二十1。）属于旧约的六项，指明旧约是在旧造那一面。属于新约的八项，指明新约是在复活这一面。八这数字，表徵过了一段时间后，新的开始。七日是头一段时间，而第二个七日的第一日，也就是第八日，乃是新的开始。因此，八这数字表徵复活，就是新的开始。新约乃是旧约时期过去以后，新的开始。
旧约属于律法，是在妾的地位。新约属于恩典，是在正确妻子的地位。亚伯拉罕的妻子撒拉，象徵复活里的恩典，而为妾的夏甲，象徵与肉体有关的律法。这事保罗在加拉太四章说得很清楚，他告诉我们，夏甲和撒拉这两个妇人就是两约：夏甲是旧约，撒拉是新约。换句话说，夏甲代表律法，撒拉代表恩典。今天我们这些基督徒，不是夏甲的儿女，乃是撒拉的儿女，就是恩典的儿女。这两个妇人也象徵两座山。夏甲表徵西乃山，而撒拉表徵锡安山，就是属天的耶路撒冷，我们的母。
现在我们要来看希伯来十二章十八至二十一节里，属旧约的六个项目。这些是在律法一面的。
十八节说，『你们原不是来到那可摸、有火烧著的山。』旧约景象中的第一项，就是有火烧著的山。（出十九11~12，18。）你喜欢这样的山麽？我喜欢长满树木、到处有溪流的山，而不喜欢有火烧著的山，那会吓坏我。保罗似乎是说，『希伯来的弟兄们，你们还想回到旧约去麽？岂不知旧约是属于那有火烧著的山麽？』他在前面几章说了许多事情以后，就给他们一幅这样的图画。
旧约景象中的第二项是黑暗。（来十二18，申五23。）通常有大火时，也必有火光照耀。但是圣经说，当西乃山焚烧的时候，却是黑暗的。这种黑暗来自两个源头，就是空中的密云，和地上的浓烟。云和烟混杂，就产生了大黑暗。这一幅图画描绘出旧约的反面情形。
旧约景象中的第三项是幽暗。（来十二18，出二十21，申五22。）黑暗与幽暗有甚麽分别？按照我的领会和经历，黑暗是客观的，幽暗是主观的。当黑暗还在远处，牠是黑暗；一旦我们身在其中，牠就变成幽暗。幽暗是指我们所处的气氛。当我们进入黑暗，身处其中时，黑暗就变成幽暗。黑暗不仅是在旧约里之人客观的情形，也成了他们所处的幽暗。
我们属灵的经历也是这样。我们不寻求主的时候，是在黑暗里。但我们开始追求属灵之事的时候，立即深深感觉，我们是在幽暗里。我们在复兴之前，是在黑暗里。我们复兴之后，是在一种幽暗的光景里。希伯来的弟兄们若回到旧约，就是回到黑暗里，黑暗会把他们带进幽暗。
第四项是旋风。（来十二18。）旋风是一种没有方向，也不平和的风。我是出自基督教的背景，其中没有方向，也没有平安。热中犹太教的人也是这样，没有方向，也没有平安。他们只有旋风。
旧约的景象中还有角声。（19，出十九13，16，19，二十18。）角声指明一种警告。在宗教中充满了警告，就如：『不可作这个，否则要下地狱，』或是：『要小心，否则会失去你的救恩。』在宗教中，吹警告的角声，多过释放积极的信息。宗教总是说，『要小心，不可作那个，』因为在宗教里，『不可作甚麽』总比『可作甚麽』多。角声乃是宗教贫乏的记号。宗教没有积极的东西供应人，只会消极的警告人。一切宗教，包括佛教、天主教、更正教，在原则上都是一样，常常拉起警号，告诉我们不可作甚麽。
旧约景象中的第六项是可怕的说话声音。（来十二19，申四12，出十九19。）人在宗教里所有的，最后只是可怕的说话声音，而不是讚美主的欢呼。然而，在召会里，我们总是听见对主的讚美。
旧约景象中的一切项目，既都属于旧约时代，所以是暂时的，不是永远的。就如旧造有一天都要过去，旧约的一切项目既属于旧造，也都已经结束。
现在我们要来看恩典这一面新约的景象。（来十二22~24。）这景象包含八项，分为四组。这些项目成组排列，是很有意义的。旧约的六项是单项摆出的，而希伯来六章根基之话的六项，则排列为三组。在十二章这里，我们看见新约的八个项目，排列为四组。
第一组是锡安山（22，诗二6，启十四1）与活神的城，就是属天的耶路撒冷。（来十二22，十一10，16，启二一2。）这里没有火，只有一座荣美的山，和一座荣耀的城，就是属天的耶路撒冷，也就是神的居所，并祂宇宙行政的中心。
第二组是千万天使整体的聚集，（来十二22，启五11，）和名字记录在诸天之上众长子的召会。（来十二23，二12，路十20。）整体的聚集，或，节期的聚集。原文意，普遍的聚集，全部的聚集，用以说到庆祝公众节期的聚集，就如奥林匹克运动会。整个新约时代就是一个节期，千万的天使，就是在新约下，为承受救恩者效力的服役之灵，（来一14，）乃是一个整体的聚集，庆祝『这麽大的救恩』（二3）这美妙的节期。这是宇宙中最大、最令人兴奋的运动会！路加十五章七节、十节，和彼前一章十二节主的话，都可指明这一点。
我们说过，使徒保罗所用『整体的聚集』这辞，原是形容奥林匹克运动会，那是古希腊最重大的公众竞赛。在奥林匹克运动会的时候，有群众的大聚集。照样，今天在美国举行足球比赛的时候，也有大群的观众。使徒保罗以奥林匹克运动会为背景，给我们看到宇宙间正在进行一场运动会。在这运动会上，千万的天使乃是观众，他们聚集要看竞赛。这运动会就是希伯来十二章前面题到的赛跑。（1。）我们有资格参与这竞赛，天使却没有，他们只配作欢呼的观众。路加十五章七节和十节，主耶稣说，『一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。』无论何时有罪人悔改，众天使都兴奋起来。我绝对相信，天上的众天使，看见今天主的恢复中所发生的事，也必定非常兴奋。我们是在一个最伟大的竞赛中，而天使乃是我们的观众。
保罗把千万的天使，和名字记录在诸天之上众长子的召会摆在一起，是很有意义的。我们是长子，他们是观众；我们是赛跑的人，他们是旁观者。在足球比赛中，观众常比球员更紧张。我们并非一直是兴奋的，但旁观的天使却非常兴奋。彼前一章十二节说到『天使也渴望详细察看这些事』，指明天使也急切想知道这福音竞赛的情形。我不相信欢呼的天使们会对可怜的基督教有兴趣。那里不太会有竞赛，因为那里没有赛程。但今天在召会生活里，有真正的竞赛。每当我们对召会生活所发生的感到兴奋，天使必定比我们更兴奋。召会生活一直使天使非常兴奋。
在全宇宙中，神心意的中心是要得著一班像我们这样的人。天使为此已经等候很久了。如果美国没有甚麽球赛，许多美国人会迫不及待，想知道甚麽时候纔有球赛。照样，历世纪以来，天使们看见那些在天主教里拜偶像、点蜡烛的人，天使们一直在等候、观望，要看见一班真正寻求耶稣的人。每当他们看见了，他们就欢呼讚美。
新约景象的第三组，是审判众人的神，（来十二23，创十八25，诗九四2，）与被成全之义人的灵。（来十二23。）这一组里，有公义的神作审判者，以及义人的灵，这些义人就是旧约的圣徒，他们是藉著相信基督的豫表而得著成全。
第四组是新约的中保耶稣（24，八6，九15）与所洒的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美。（十二24，九12，14，创四10。）我们看过，耶稣是新约的中保。这里的新，原文指年龄上的新、年轻。在这一组里，我们不仅有新约的中保，救赎主，也有新约的血。
在希伯来书里，基督的血特别显著且重要。这血是永约之血，（十三20，）更美的新约是用这血立的；（十29；）藉著这血，基督一次永远的进入至圣所，就为我们得到了永远的救赎。（九12。）基督也用这血洁淨了诸天和诸天上一切之物。（22~24。）这血圣别我们，（十三12，十29，）洁淨我们的良心，叫我们事奉活神，（九14，）并且为我们所说的，比亚伯的血所说的更美。（十二24。）我们乃是因这血，得以坦然进入至圣所。（十19。）我们不该将这血当作俗物，如同牲畜的血，否则就会遭受神的刑罚。（29。）
基督的血，不仅救赎、圣别、洁淨，并且还说话。这血也是说话的血，所说的比亚伯的血所说的更美。亚伯的血向神说话，是为著控诉和伸冤：（创四10~15：）基督的血向神说话，却是为著赦免、称义、和好并救赎。不仅如此，这宝血更为我们向神说话，使永远的新约藉这血（如本书所揭示的）得以立定；并且在这新约里，神必须将祂自己和祂一切的福分，赐给在基督里本于信接受这约的信徒。
新约的八项，因为是在复活的一面，所以都是永远长存的。正如新天新地在旧造过去以后要永远长存，这八项同样要存到永远。
希伯来十二章十八至十九节所说的事物，是属地、物质的，表徵律法的一面；在那一面，所有的人，包括摩西在内，都恐惧战兢。（19~21。）二十二至二十四节所说的事物，是属天的、属灵的，与十八至十九节所列属地、物质的事物成为对比，表徵恩典的一面。在恩典这面，众长子和义人的灵，都是藉恩得救的。在旧约之下的人是来到律法那面，我们新约之下的基督徒是来到恩典这面。因此，我们不在律法之下，乃在恩典之下。（罗六14。）这一段话，（来十二18~24，）与加拉太四章二十一至三十一节一样，给我们看见，我们不在律法的辖制下，乃在恩典的自由下，作承受产业的后嗣。这就是我们的长子名分！我们不该坠落离开恩典（来十二15）而放弃长子的名分，乃该接受恩典。（28。）恩典这面的事物是属天的，但还没有完全在天上。召会中许多的长子还在地上，义人（旧约圣徒）的灵还在乐园里，就是亚伯拉罕所在的地方，（路十六22~23，25~26，）也是主耶稣和得救的强盗，钉死十架以后所去的地方。（二三43。）
我们已经看过，在律法那面所列的六项，没有一项是可乐的。首先有一座火烧著的山！谁愿靠近这样的地方？接著有黑暗、幽暗、和狂暴的旋风，最后还有可怕的角声，和严厉警告说话的声音。这一切呈现出可怕的景象！但在恩典这面，一切都是可乐的！这里的八项可看为四组。高升的锡安山和荣美属天的耶路撒冷是第一组，指神的居所和祂宇宙行政的中心。这地方何等可爱！然后是欢呼庆祝的天使，与所效力要承受救恩的人紧紧相联；（来一14；）这些天使和召会中有福的众长子，形成这景象中的第二组。天使的聚集是何等欢乐的展示！他们庆贺那些承受救恩的人成了众长子的召会，有分于新约的福分。审判众人的公义之神，以及义人（旧约圣徒）的灵，（他们的身体尚未复活，不配列在这里，）同为第三组，为展示神如何是义的，就因旧约中义之圣徒的信心，称他们为义。末了，是亲爱的主耶稣，和祂所洒的宝血，构成最后一组。主耶稣是新约那更美之约的中保，祂的血说出更美的事。这指明祂用更美的血立了更美的约；也指明祂已经死了，将这新约当作新遗命，遗赠给信徒；且指明祂现今是这新遗命的申保、执行者，使其申所包含一切有福的事实都完全实现。这是何等可乐的景象！与律法那面的景象是何等的对比！在律法那面，没有说到神、救主，连天使也没有说到！难怪在那里一个得救的人也看不到！然而，恩典这面的景象，有称人为义的神，有救主，就是新遗命的中保，连同祂说话的血，有效力的天使，和得救之人的聚集（召会），以及得称义之圣徒的灵。律法那面的景象，结束于可怕的角声和警告的话；恩典这面的景象，结束于同情的中保和辩护的说话。看过这样的对比以后，谁还那麽愚昧，离开恩典的一面而转向律法的一面！恩典这面的八项不仅是属天的、属灵的、也是永远的。因此，即使天被震动，（26，）这八项永远的事物，仍要常存。（27。）
在本篇信息中，我们要来看一件非常严肃的事─不能震动的国。（来十二25~29。）我们要领受的国，是不能震动的。（28。）既然这国是不能震动的，就不属于地，也不属于天。这是很强有力的话。因为我们有这样讲道理的心思，可能对这个说法不能接受，而说，『那麽天国怎麽样呢？圣经不是说到天国麽？』不错，新约圣经的确说到诸天的国，但是也说到天要被震动。（26，该二6。）天既要被震动，证明我们所要领受的国并不属于天。不能震动的国与诸天的国这两个辞似乎是牴触的，但等一下我们要看见，实际上二者并不牴触。
对于旧约，震动地是给地的警告。（来十二25~26，出十九18。）当旧约在西乃山颁佈时，地就震动。那次震动，是给地上百姓的警告。
有一天，对于新约，主不仅要震动地，还要震动天，作为从天来的警告。这乃是根据哈该书二章六节的话。
地和诸天都会震动，惟有主和出于主的要永远常存。（来十二27，一11，十三8。）这意思是说，我们所领受的国，乃是出于主自己。希伯来一章十一节论到诸天和地，说，『天地都要灭没，你却长存；一切都要像衣服渐渐旧了。』
国度其实就是主自己在我们里面作王。我们已经看见，信心就是主自己在我们里面，作我们信的元素。同样的原则，国度就是主自己作王。为帮助我们领会这事，让我们读但以理二章三十四至三十五节：『你观看，见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎，于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻；打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。』那块非人手凿出来的石头，就是天上的基督，祂在十字架上由非人手所凿。四十四节说到那像的脚指头：『当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。』四十五节说到那块石头，是『非人手凿出来的一块石头，从山而出』，牠要『打碎金、银、铜、铁、泥』。这些经节指明，那块石头就是基督，最后要变成一座大山，充满天下，而这座大山就是要来的国度。因此，我们要领受的那不能震动的国，就是基督和祂的扩大。
新约所传给我们的福音，乃是国度的福音。（太三1~2，四17，23，十7，二四14。）我们是为著国度悔改。（太三2。）我们得救时，可能没有听到这样清楚的福音。那时我们只是害怕下地狱，也希望上天堂。因此，我们可说是为了天堂悔改。这就是把福音传错了；悔改不是为了天堂，乃是为了国度。
我们已经重生到国度里。约翰三章五节主耶稣说，『我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。』我们许多人都听过错误的教训说，重生是为了上天堂。我们在这里清楚的看见，重生是为著进神的国。
歌罗西一章十三节说，『祂拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里。』这节经文启示，我们已经从一个国度，就是撒但黑暗的国度，迁入另一个国度，就是神爱子的国里。
我们在召会中，就是生活在今天神的国度里。罗马十四章十七节有力的证明，今天的召会生活就是国度：『神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』启示录一章九节也证明，我们今天是在神的国里：『我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。』当约翰写启示录时，他已经在神的国里。这两节经文是强有力的证明，今天的召会就是国度。然而，我们也要看见，我们现今所在的，以及今天在召会里所有的，乃是在其实际里的国度；那将来随著基督的回来而来的，纔是在其实现里的国度。
我们若要明白新约中关于国度的真理，就必须知道国度的两个主要方面─国度实际的一面和实现的一面。今天在召会中的，不是国度的实现，乃是国度的实际。就著外表说，人在召会中还看不见国度。然而，国度在我们中间乃是实际。
国度的实际，即在实际里的国度，今天在召会里，对我们乃是操练和管教。（太五3，10，20，七21。）假定你在一个摊位上买了一分食物，而收银员多找了钱给你；你若是有操练并受国度的管治，会立即把多找的钱归还。这就是受国度实际管治的经历，既是操练，又是管教。
今天基督教的光景非常可怜，因为许多基督徒受了麻醉，以为凡事都是出于恩典，所以无需训练、操练和管教。但我们知道，我们必须藉著国度实际的管教与操练，来拔高召会生活的标准。多年来，我看见主的恩典，在我们许多人里面作工。我感谢主，在祂的恢复中有了极大的进步。然而，我们还要把标准拔得更高。我们若这样作，为我们欢呼的天使就要更快乐，因为他们看见，有一班信徒对神永远的定旨极其认真。今天我们何等需要国度的管教！
国度的实现，即在实现里的国度，要在来世的千年国里，对我们成为赏赐和享受。（太十六27，二五21，23。）我们今天在国度的实际里，接受操练和管教；来世在国度的实现里，我们要得著赏赐和享受。我们若读马太十六章二十七节的上下文，就看见主来要照各人的行为赏赐各人，与国度的实现有关。在马太二十五章二十一节和二十三节，主对祂忠信的奴僕说，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。』进来享受主的快乐，就是得以在千年国的实现里。
我们今天在国度的实际里，若接受那灵的操练和神的管教，来世在国度的实现里，就必得著主的赏赐，并享受要来之安息日的安息。（来四9。）我们今天若不接受那灵的操练和神的管教，就会失去要来的国度，无法在主回来时得著国度实现的赏赐，无权进入国度的荣耀，无分于基督在千年国里的掌权，并要失去长子的名分，不能在来世承受地土，也不能在基督显现的荣耀里，作君尊的祭司事奉神和基督，更不能与基督一同作王，用祂神圣的权柄辖管列国。（启二十4，6。）
在来世失去要来的国度，丧失长子的名分，意思并不是要灭亡，乃是要失去赏赐，但不是失去救恩。虽然我们可能会失去赏赐，却绝不会失去救恩。（林前三14~15。）我们的救恩永远坚定；然而在国度实现时，我们能否得到赏赐和长子的名分，完全在于我们今天的操练。
我们已经说过，在要来的国度里失去赏赐，丧失长子的名分，意思并不是要灭亡，乃是说我们要失去赏赐，受亏损，却仍要得救，只是这样得救，要像从火里经过的一样。（林前三14~15。）这是希伯来书记载五个警告所依据的基本观念，也是五个警告中随处可见的。（二3，四1~11，六8，十27，29~31，十二25。）这些警告中一切消极的点，都与失去要来国度的赏赐有关，也与受神的刑罚有关；而一切积极的点，都与国度的赏赐和享受有关。启示录二、三章里的七封书信，也都结束于同样的观念─得著或失去国度的赏赐。我们惟有凭这个观念，纔能正确的领会并应用马太五章二十节，七章二十一至二十三节，十六章二十四至二十七节，十九章二十三至三十节，二十四章四十六至五十一节，二十五章十一至十三节、二十一节、二十三节、二十六至三十节，路加十二章四十二至四十八节，十九章十七节、十九节、二十二至二十七节，罗马十四章十节、十二节，林前三章八节、十三至十五节，四章五节，九章二十四至二十七节，林后五章十节，提后四章七至八节，希伯来二章三节，四章一节、九节、十一节，六章四至八节，十章二十六至三十一节、三十五至三十九节，十二章十六至十七节、二十八至二十九节，以及启示录二章七节、十至十一节、十七节、二十六至二十七节，三章四至五节、十一至十二节、二十节，二十二章十二节。如果我们没有这个观念，对以上这些经文的解释，不是落到喀尔文派（Calvinist）极端的客观论，就是落到阿米尼亚派（Arminian）极端的主观论。这两派都没有看见国度的赏赐，更没有看见失去国度赏赐的亏损。因此，这两派都认为以上经文里一切消极的点，都是指沉沦。喀尔文派相信永远的救恩（人一得救，就永不灭亡）；他们认为这些消极的点，都是指假信徒的沉沦。阿米尼亚派相信得救的人若堕落了，仍会灭亡；他们认为这些消极的点，都是指得救后又堕落之人的沉沦。但圣经完整的启示指出，这些消极的点乃是指失去国度赏赐的亏损。神的救恩是永远的，我们一旦得著，就永不会失去，（约十28~29，）但我们可能会失去国度的赏赐，儘管仍会得救。（林前三8，14~15。）希伯来书一切的警告，都不是指失去永远的救恩，乃是指失去国度的赏赐。希伯来的信徒已经得著国度，但他们若从神的恩典，从神新约的路退缩，就会失去国度实现里的赏赐。这就是作者对徘徊不前之希伯来信徒的警告中主要的关切。
有些基督教教师说，马太二十五章那个懒惰的奴僕，是假奴僕。这种说法完全不合逻辑。就如你的孩子有一个是懒惰的，但不能因此就说他是假孩子。有些基督教教师因为没有看见国度赏罚的事，所以只好说那个懒惰的奴僕是假奴僕。另一面，有的教师则说，懒惰的奴僕是真奴僕，却堕落而失去了救恩。
我们已经看过，神原初的目的是要得著一个团体的人，有祂的形像而彰显祂，有祂的管治权而代表祂，并得著这地。这是正确的人生。因著人从神原初的目的堕落，神就来救赎并拯救我们。这是神的救恩，其中有长子的名分，包括三方面：作祭司，有神的形像而彰显神；作王，有神的管治权而代表神；并且为著神永远的定旨，得回全部失去的地土。我们若活在这长子名分里，自然就在神国的实际里，因为神国的实际就是长子名分的活出，就是完满长子名分的实化。因为不是所有的基督徒都愿意在这事上与神合作，神就凭祂的智慧决定，要把长子名分当作赏赐。我们若接受恩典，进入至圣所，并与神合作，就必定活出这长子名分。这样，我们所活出的，就是今天国度的实际。我们今天所活出的实际，到了国度实现时，就要成为我们的赏赐。这是神原初目的的完成，也是我们在来世的得完全、得荣耀、以及得著魂。结果，我们就会有正当的人生，有拔高、复活的人性。这是整本圣经极重要的中心点，而圣经在这事上也是一贯的。这一切如何纔能作出？惟有藉著我们转向灵，进入至圣所，经历基督一切的丰富，让生命的律带我们从一个阶段的荣耀，进到另一阶段，而浸透我们、充满我们，把我们模成祂的形像。
希伯来十二章二十九节说，『我们的神乃是烈火。』神是圣别的，圣别是祂的性情。凡与祂圣别性情不符的，祂这烈火就要烧尽。希伯来的信徒若偏向神所看为凡俗（不圣）的犹太教，就会成为不圣的，圣别的神既是烈火，就要把他们烧尽。神不仅是公义的，也是圣别的。我们要满足神的公义，就需要藉基督的救赎得称义。我们要满足神圣别的要求，就需要成为圣别，就是被这位属天的、现今的、活的基督圣别。罗马书是为著神的公义，（罗三25~26，）著重称义；（24；）希伯来书是为著神的圣别，（十二14，）强调圣别。（二11，十10，14，29，十三12。）为此，希伯来的信徒必须从不圣的犹太教圣别出来，归与这位在新约下，在子里已经将自己完全彰显出来圣别的神。不然他们就会因世俗的老宗教受到玷污，而受这位是烈火圣别之神的对付。那真是可怕！（十.31。）难怪保罗极其关切主的可畏。（林后五11。）
希伯来书的中心点，是要把我们带进神的圣别性情。我们在这一点上若不与神合作，就会干犯祂的行政。干犯神的行政，是神管理行政的事。干犯神的律法，不如干犯祂管理的行政那麽严重。神已经启示，我们若不在祂行政的经纶中与祂合作，反而干犯祂的行政，祂就要惩罚我们。这意思是说，在积极一面我们会失去国度的赏赐；在消极一面我们要受刑罚。在希伯来十章和十二章，我们看见有道路要走，有赛程要奔跑，也有路径要通过。在这两章中，也有刑罚、赏赐和国度。这三件事，是构成本书基本观念极重要的部分。
新约圣经中，没有一卷像希伯来书这样清楚启示出神经纶的中心点，因为其他各卷都没有把我们指向至圣所，和约柜内的生命之律。虽然罗马八章二节题到生命之灵的律，但希伯来书讲到生命之律，远比罗马书更为透彻。希伯来书的作者警告我们，要接受这书中神经纶的启示。我们若肯接受，在国度实现时就会得赏赐。我们若不接受，就会因干犯神行政的经纶，而受刑罚。那些没有质实之官能的人，或不会运用这官能的人，就无法看见这事。我们对这事极其认真而严肃，但许多别的基督徒并不是这样。我们在这些信息中所看见属天启示的亮光下，必须认真严肃的按正直的路径奔跑赛程。我们今天所奔跑的路，要决定我们将来的定命。
虽然我们关心将来的定命，我们还必须有恩典对主说，『主，靠著你的恩典，我不管我的定命，我只要顾到你的经纶。求你顾到我的定命，我要顾到你的经纶。主阿，我要与你合作，不是为著我将来的定命，乃是为著你今天的经纶。我愿意看见，历世纪以来你所未曾实现的经纶，能在这些日子得以完成。』我们都必须有这样清楚的异象，并一直被带往前，使神的定旨能在我们中间完成。神要带领一班忠诚寻求祂的人进入至圣所，使他们经历生命之律的运行，好成为祂长子这标准模型的团体複制。主的回来是根据于这个团体的複制。这个团体的複制若没有完成，主是不可能回来的。主能否得著这标准模型的複制，乃在于生命之律在我们里面的运行。我们已经看过，生命之律既不在外院子，也不在圣所，乃在至圣所见证的柜里。因此，我们必须进入至圣所，深入见证柜内，经历生命之律。我们知道生命之律在那里─就在我们的灵里。现在只要我们说，『主，靠著你的怜悯和恩典，我在这里与你合作。我已豫备好，要与你一同往前。主，求你随意照你所能、照你所愿的来作。我不在意我将来的定命；我只在意你今天经纶中的恢复，只在意召会生活正当的恢复。主阿，愿一切寻求你的人都被带到这条路上，好成就你的旨意！』这就是主今天在祂经纶中的恢复。
希伯来书表面看来虽然没有说到召会的事，实际上却是一本完全为著召会的书，因为召会是神经纶的终极完成。在希伯来二章，我们清楚的看见，复活的基督同祂拔高的人性，乃是为著召会。根据二章十二节，基督复活以后，就回到祂众弟兄那里，并且在召会中歌颂父。这节经文，就深入而清楚明确的题到召会。藉此，我们看见希伯来书不仅是一本说到基督的书，也是一本说到基督为召会的书。
希伯来十章二十五节，说到不可放弃我们自己的聚集。我们曾指出，希伯来的信徒放弃他们与众圣徒的聚集，就是放弃新约的路。在古时，信徒们聚集在一起时，那个聚集就是实际、真实的召会。
我们看见，十二章十八至二十四节有旧约与新约景象的对比。在新约的景象中，我们看见锡安山、神的圣城、千万欢呼的天使、和众长子的召会。召会是这景象的中心。题过召会之后，就有称人为义的神、古圣被称义的灵、和更美之约的中保耶稣同祂的宝血，这血所说的比亚伯的血所说的更美。藉此我们看见，召会是新约景象的中心。
在本篇信息中，我们来到十三章。在这一章，虽然没有『召会』这个辞，但整章都是说到召会生活。本章包括对基督的经历，（8~15，）和十项实行的美德，（1~7，16~19，）都是为著召会的。一至七节和十六至十九节题起的每一件事，就如弟兄相爱，接待客旅等等，几乎都是为著召会生活，而不仅是为著基督徒生活。我们若要有正当的召会生活，就需要有这十项美德。我们现在要逐项来看。
一节说，『弟兄相爱要持久。』谁也不能说弟兄相爱不是为著召会生活。我们若不在召会生活里，就不需要弟兄相爱，因为我们彼此远离，用不著彼此相爱。但因著我们聚集成群，我们就需要持续弟兄相爱。
每一处地方召会，都经过一段蜜月时期。我知道在美国和加拿大的众召会，已度过他们的蜜月时期。每一对新婚夫妇的蜜月过后，总归会有争吵。我们要维持婚姻，就必须夫妻相爱。在召会中，我们需要弟兄相爱；在家庭中，我们需要夫妻相爱。
林前十三章十三节说，『如今常存的，有信、望、爱这三样，其中最大的是爱。』根据这一节，爱是最大的美德，也是极超越的路。（十二31。）极超越的路不是恩赐或教训，乃是爱。爱是极超越的路，因为爱是生命的彰显。（十三1。）爱可说是生命另一个形式的表现。保罗在林前八章一节说，『知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。』我们若要建造在一起，就必须有弟兄相爱。
希伯来十三章二节说，『不可忘记用爱接待客旅；因为有人藉此不知不觉的款待了天使。』在今天主恢复的召会生活里，我们何等需要接待的事。自从主的恢复在美国开始以来，主的见证因著接待得建立的有多少，是无法估计的。接待的确能造就人，把许多新血带进身体的交通。我们为此何等感谢主！罗马十二章十三节告诉我们，待客要追寻机会，而提前三章二节，提多书一章八节，彼前四章九节，都劝勉我们要乐意待客。在我们中间，弟兄相爱要持久，也不可忘记接待的事。
希伯来十三章三节说，『你们要顾念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑；也要顾念遭苦害的人，因为自己也在肉身之内。』顾念受苦的肢体，当然是为著召会生活。我们若记念受苦的肢体，意思就是说，我们是活在身体里，并且有身体的感觉。若是一个肢体受苦，所有的肢体就都感觉到，并与他一同受苦。（林前十二26。）这就是身体生活。因此，顾念受苦的人是身体上的功用，是召会生活中的功用。
希伯来十三章四节说，『婚姻当在众人中间受尊重，床也不可污秽，因为淫乱和姦淫的人，神必审判。』表面上，这好像与召会生活无关。但婚姻是召会生活非常重要的因素。一个召会是健全、健康，还是失去其元素与素质，多半在于婚姻生活。不要轻看婚姻这件事。我们必须尊重婚姻，意思是说，我们要用圣别和尊贵，持守自己的身体，就是自己的器皿，（帖前四3~4，）免得有人『在这事上越分，佔他弟兄的便宜。』（6。）在召会生活中，弟兄姊妹之间的接触，必须是圣别的。这意思是说，我们尊重自己的婚姻，也尊重别人的婚姻。尊重婚姻，意思就是用圣别和尊贵持守自己的身体，并且远避淫行。
在召会生活中，弟兄姊妹之间的接触是无法避免的；因此，为著保护自己不受玷污，我们必须尊重婚姻，行为也不可放肆。这件事严重的影响我们在神经纶中的长子名分。流便就是因他的污秽，失去长子名分；（创四九3~4，代上五1；）约瑟就是因他的纯洁，得著长子名分。（代上五1，创三九7~12。）淫乱、姦淫的人，神必审判，召会也必须审判，（林前五1~2，11~13，）因为没有甚麽比这种污秽，更破坏圣徒和召会生活。
希伯来十三章四节说，淫乱和姦淫的人，神必审判。希伯来书是说到神的圣别。圣别的神绝不容忍我们中间任何的污秽，祂必审判祂的百姓。（十30，十二23。）
十三章五节说，『你们生活为人不可贪爱钱财，要以现有的为足。』贪爱钱财的人，必不能进入召会生活的实际。贪爱钱财的人都是犹大、叛徒，是出卖主、主的见证、和召会生活的人。这样的人，不可能过召会生活。
五节也告诉我们要以现有的为足，因为主曾说，『我绝不撇下你，也绝不丢弃你。』我们应当以现有的为足，并安于任何境遇，因为知道我们有主，并且可以信靠祂而活。我们总该以现有的为足，使我们不受玛门的迷惑而离开召会生活。主既是帮助我们的，我们就当满足、安心，使我们完全蒙保守在召会生活的享受中。
因著主的怜悯和恩典，我这个年老的人，能向青年人说一点刚强见证的话。我能保证，你无须为自己的生活罣虑。我们的神乃是我们的父，祂知道我们一切的需要。我仍然记得主要我为祂的职事而放弃职业的那一天。我为这件事差不多已经与主挣扎了三个星期。最后一天，就是一九三三年八月二十三日半夜，我来到主面前。在那时以前，我从主得著了马太六章三十三节的话，那里说到我们若寻求神的国和神的义，主会把我们每天生活所需用的都加给我们。那天晚上，我到主面前和祂彻底的办交涉，要知道放下职业全时间事奉，究竟是否祂的旨意。但是当我到主面前时，祂没有给我时间祷告，只责备我说，祂已经给我马太六章的话。主说，『你若信，就接受；若不信，就算了罢。』我立即感觉主离开了我，我失去了祂的同在。我祷告不下去，甚至不能说，『奉主耶稣的名，阿们。』我跪在那里，流泪说，『好，主，我接受你的话。』从那日起直到今天，我从来没有缺乏。主知道我们的需要。我们可以安心的为著主、为著召会生活，奉献一切，无须为生活而罣虑。只要我们进入幔内，出到营外，主会照顾我们的需要。祂是我们的帮助者，祂永不离弃我们。我们的责任就是在至圣所里生活。我们的生命在祂里面，我们的生活也在祂手中。讚美主，祂是又真又活的！
希伯来十三章七节说，『要记念那些带领你们，对你们讲过神话语的人，要效法他们的信心，留心看他们为人的结局。』这在召会生活中是必要的。本节是五至六节的延续。他们的为人，必是指神话语的执事们所追求的生活为人─不贪爱钱财，且以现有的为足。（5上。）他们的信心，必是指他们为生活信靠那作他们帮助者的主。（5下~6。）他们所供应的话和所过的生活，都该是基督；他们的信心，也该是在基督里的信心，基督就是他们这信心的创始者与成终者。（十二2。）这样的为人和信心，当然是值得信徒效法的。
神话语的执事们该有一种为人，可以成为信心的榜样，给召会的众肢体，就是接受神话语的人效法。这样，召会的众肢体就不仅接受他们所供应的话，也效法他们为人所显出的信心。他们的为人，应当是在一切的需用上都信靠主。这与属世的为人有何等大的不同！当信徒留心看那些作神话语执事之人为人的结局时，他们也会受影响，效法这些人对神的信心。
十三章十六节说，『只是不可忘记行善和供输，因为这样的祭物是神所喜悦的。』这一节说到行善，但不是指善恶的善，乃是指神经纶中的善。照著神的经纶行善，是讨神喜悦的祭物，而这行善，是照著神在我们心里的运行，（弗二10，腓二13，）就是照著生命之律的运行。我们外面的行善，必须是照著内里生命之律的运行。
希伯来十三章十六节也说到供输，这是正当召会生活中所需要的。倘若在召会中一些缺乏的圣徒得不著妥善的照顾和供输，这的确是不适当的。这表明没有交通或交通不足。供输也是讨神喜悦的祭物。供输的目的，是藉著供给缺乏圣徒的需要，使众人都得均平。（林后八14~15。）那些有馀的，应该分给那些缺乏的。当那些有馀的分给那些缺乏的，我们中间就得以均平。这就如同以色列人在旷野拾吗哪；在那些日子，『多收的没有馀，少收的也没有缺。（林后八15，出十六18。）结果，以色列人中间就均平了。
希伯来十三章十七节说，『你们要信从那些带领你们的，且要服从；因他们为你们的魂儆醒，好像要交账的人；你们要使他们欢乐的作这事，不至歎息；若歎息，就与你们无益了。』我曾听过许多所谓属灵的人说，只要我们有那灵，个个都是带领者，不需要人带领我们。他们说，我们中间有带领者是错误的。照他们的说法，有领导人就等于有组织，有阶级，有教皇。在这事上，我们必须持平。感谢主，在祂的恢复里，众召会在已过五十年间，总是有正确的领导者维持神家中的次序。
每一个家庭中，除了父母之外，还有长兄和长姊。假如一个家中有六个孩子，自然的每一个孩子都知道自己的排序。大哥说话，其他的人都会听从。假如三弟要作老大，其他的兄弟不会听从。神的家中若要维持良好的次序，就必须有带领的人，其他的圣徒都当信从并服从他们。这是建造召会所需要的。
然而，领导这件事，不该太正式化。譬如，在一个家庭中，作大哥的不需要说，『我是老大，你们都必须知道，我是这家中孩子的领袖。我既然有这个地位，就是神的代表权柄。』很遗憾的，许多基督徒团体的领导人，利用倪弟兄『权柄与顺服』这本书，来建立他们的王国。他们说，『我是这里属灵的权柄。根据倪柝声的书，你们都该听我的。』不久之前，有三位青年人，从某处来访问安那翰召会的长老。他们指责长老们说，『你们是长老？你们不懂怎样作长老，我们纔是长老！』这些青年人都不过二十来岁，只能算是孩子长老，被某些自封为王的人所设立。他们不是真长老，不过是演员而已。
若一位弟兄真是长老，每一个人都会知道，他不必自居权柄。你若是家中的大哥，其他的孩子都知道。你不必擅自专权，反而该用爱心照顾年幼的弟弟妹妹。照样，召会中的长老，不该自居权柄，而该用爱心照顾圣徒。长老们，忘记你们的权柄。就著圣徒一面说，他们应当顺从你们，服从你们。就著你们一面说，你们却不应该自居权柄。自居权柄是最丑陋的事。我们该单纯是我们所是的，不必自居甚麽。虽然如此，在神的家中，为著基督身体的建造，我们中间必须有美丽的等次。
十八至十九节说，『请你们为我们祷告，因我们深信自己良心无亏，愿意凡事都行得好。我更加求你们为我祷告，使我能快些回到你们那里去。』为使徒祷告，也是召会生活的一面。为使徒祷告，不是个人或私下的祷告，乃是为著职事祷告，有分于主的行动，使神的定旨得以完成。为著安那翰的祷告聚会我感谢神。每週我们都花很长一段时间，为著主在全地的行动，和祂的定旨得著成就有祷告。
当我们来看这十项美德时，就看见这些都是召会生活所需要的，也是我们中间该实行的。
在本篇信息中，我们要来看为著召会生活经历基督。（来十三8~15。）但在讲这之先，我有负担再说一点关于道路、赛程和路径的话，特别要说到一个赛程成了许多路径。
我们来看帐幕中器具的排列，就能看出基督如何是道路又是赛程，一个赛程又如何成了许多路径。我们都知道，祭坛和洗濯盆是在外院子；陈设饼桌子、灯台和香坛是在圣所；约柜和其中的金罐、发芽的杖、见证的版，是在至圣所里。祭坛、洗濯盆、香坛和约柜，摆列成一条线，而陈设饼桌子和灯台则成一条交叉的线。这两条线相交成一个十字架。这些项目的每一项，都表徵基督的一方面。
我们来看一个罪人到基督面前的经历。首先他来到祭坛跪下认罪，接受基督作他的代替、救赎主和救主；他在祭坛这里开始享受基督。在祭坛经历了基督以后，他来到表徵救赎主成了赐生命之灵（林前十五45下，林后三17）的洗濯盆，在那里他经历了活水的洗淨。洗濯盆之水的洗淨和祭坛之血的洗淨不同。祭坛的血洗去我们的罪，洗濯盆的水洗去属地的污秽。
许多基督徒在祭坛和洗濯盆、洗濯盆和祭坛之间，往返来去，但我们必须走一条直路，进入圣所。我们进了圣所，就向右转，到陈设饼桌子那里，享受基督作生命的饼。我们进到召会之前，从未听说基督是可喫的。但主耶稣说，『我就是生命的粮，』又说，『那喫我的人，也要因我活著。』（约六48，57。）我们进到召会之后，就得著帮助，懂得喫基督，从祂得餧养，甚至可以咀嚼祂。在陈设饼桌子从基督得餧养之后，我们就当转身直走到灯台。在灯台这里，我们为生命之光所照亮，（一4，）而这光是因基督的餧养而来的。从灯台那里，我们再转身走到中间线，然后向左转，走到香坛，经历基督在复活里作馨香之气，使我们蒙神悦纳。这种香坛的经历，把我们直接带进至圣所。在帐幕中，我们看见好几段路径：从十字架到洗濯盆，从洗濯盆到陈设饼的桌子，从陈设饼的桌子到灯台，从灯台到香坛，以及从香坛到至圣所里的约柜。我们只要在至圣所里，就是在神的荣耀中。但我们不该停在那里，而必须更往前，经历约柜里一切的内容，以基督作隐藏的吗哪为餧养，有分于祂作发芽的杖，并经历生命之律的运行。我们已经看过，生命之律的运行，要把我们作成神标准模型的团体複制品，好成就神永远的定旨。从外院子的祭坛到至圣所里的约柜，一切路径都是使我们完成神的经纶，并享受长子名分的道路。至终，这乃是达到完全、得著荣耀、并完满享受神的路。我们所需要的一切，都在这条路上。
我们一旦在这条路上，就不该再徘徊踌躇。我们必须奔跑赛程，忘记犹太教、基督教、和其他的宗教。我们一开始上路奔跑，这条路立即成了包括许多路径的赛程。从祭坛到洗濯盆的路径，从洗濯盆到陈设饼桌子的路径，从陈设饼桌子到灯台的路径，从灯台到香坛的路径，从香坛到约柜的路径─这一切路径，组成了神独一的道路。
在基督这条道路上，为甚麽我们需要转许多弯？因为我们需要十字架消除我们里面一切消极的东西。我曾指出，帐幕中器具的排列，形成一个十字架的样子。在基督里的道路，是十字架的形状。事实上，那条道路就是十字架。我们从外院子的祭坛上路时，装满了许多消极的东西，就如罪、世界、肉体、情慾和撒但。但是当我们沿这些路径往前且转弯时，这些消极的东西就被除去。当我们到达至圣所里的约柜时，我们就成了洁淨的人。我再说，一切消极的东西，都被这条路径的转弯除去了。转了那些弯以后，所剩下的就是复活、拔高的人性，适合与神性调和。这是何等的美好！惟独神能这样的设计。
现在我们来看希伯来十三章八至十五节，对基督的经历。希伯来书前十二章既已讲了那麽多的事情，我们要问，为甚麽作者还要把十三章里对基督的经历包括在内？这是因为犹太教的人，用他们喫节期的筵席这一项宗教的仪式，吸引希伯来的信徒。按照旧约，以色列人一年三次要到耶路撒冷，过节敬拜神，一同喫喝好几天。在这些节期中，他们都喫节期的食物。这种一同喫喝，是非常吸引人的事，也就是九节的背景；那里说，『你们不要被各样怪异的教训带入歧途，因为心靠恩典得坚固，不靠祭物作食物，纔是好的；那靠祭物作食物而行的，从来没有得著益处。』这里的食物与恩典相对，指旧约礼仪规条中的食物，（九10，西二16，）就是热中犹太教者想用以将希伯来的信徒带入歧途，以致不能享受恩典，就是不能在新约里有分于基督的。
当以色列人过节时，大家都非常的兴奋，比欧美人过圣诞节更加兴奋。那些寻求基督的人，很难脱离这种迷人的吸引。热中犹太教的人可能来到希伯来的信徒这里，对他们说，『再过几天，住棚节就要开始了。你若不去，就失去一切的享受。当我们在那里歌唱，住在一起，享受美地一切的丰富时，你在那里？你不过是在小屋子里的召会那里聚会。你在那里有甚麽可喫的？你若到那里去，就会失去宰杀和喫祭牲的权利。你若想喫，就必须同我们到圣殿去。但是你放弃了我们宝贵的筵席。这意思是说，你们这些所谓的基督徒，竟然失去了这一切的享受。』假如你是当时的犹太人，你能抵挡这样的吸引麽？我们大多数人恐怕无法抗拒。那时，也许有一位信徒来到希伯来基督徒中间说，『不可回到圣殿去。若是回去，就会坠落离开神的恩典。不要听从我们老旧宗教里有关饮食的怪异教训。基督是实际，祂是一切。』希伯来的信徒处于两难之间，不知如何是好。因此，作者就在希伯来十三章，给他们一些强有力的话语。
八节说，『耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。』基督是七节神话语的执事们所传讲并教导的话，是他们所过的生活，也是他们信心的创始者与成终者；祂是永久长存、不能改变、也没有改变的，直到永远祂仍是一样。（一11~12。）作者似乎是在告诉希伯来信徒：『弟兄们，神打发祂的使者向你们传讲基督的话。基督不仅是他们所传讲的话，也是他们所过的生活。这位基督永远是一样的。祂昨日、今日、直到永远，是一样的。你们从前接受祂作基督，如今就不该因那些关于饮食的怪异教训，改变了你们的观念。不要为著这礼仪中的一口食物，卖了你们在基督里的长子名分。你们若没有接受基督，我不会对你们说这种话。但你们已经接受了这位不能改变的基督。既然祂不改变，你们也不应当改变。千万不要被那些礼仪饮食的怪异教训带入歧途。那些饮食根本算不得甚麽。』希伯来书是一卷深奥的书，单从白纸黑字上并不能明白。我们若要了解十三章，就必须进入本书的深处。
九节题到『各样怪异的教训』。我们要过真实且稳固的召会生活，就必须持定那不变的基督，不被各样怪异的教训带入歧途；这些教训总是为撒但利用，在召会中引起分争，甚至分裂。因著这些怪异的教训会引起分争和分裂，因此使徒嘱咐人不可教导不同的事。（提前一3。）这各样怪异的教训，必是当时热中犹太教者所教导的。作者警告希伯来的信徒，不要被他们的教训带入歧途，离开新约之下的召会生活。在召会中绝不可传另一位耶稣，和另一个福音。（林后十一4，加一8~9。）我们要过真实且稳固的召会生活，就必须持定那昨日、今日、直到永远是一样的基督，不被各样怪异的教训带入歧途。
热中犹太教者，利用他们旧约礼仪规条中的食物，来引岔希伯来的信徒，所以本书的作者嘱咐信徒们，要靠恩典得坚固。在当时，靠恩典得坚固，就是留在新约里，享受基督作恩典，（加五4，）不被带入歧途回到犹太教，有分于他们宗教的礼仪，喫他们的食物（祭物）。
今天有些亲爱的圣徒，已经看见了主的恢复，但在过圣诞节这件事上，把他们的长子名分卖了。他们庆祝圣诞节，就像犹太教的宗教喫喝一样。许多欧美的基督徒，对于放弃圣诞老人和圣诞树，感到相当困难。那些圣诞树、圣诞老人和圣诞袜的教训，都是今天各样的怪异教训。一些西方世界的圣徒，已经被这些事引岔，而离开主的恢复。我们若把这些东西拿走，许多孩子都要放弃召会，许多作祖父母的会不高兴，说，『这个传道人是谁？竟然来到我们的国家，打掉了圣诞节、圣诞老人和圣诞袜？』另外有人会说，『我们知道主的恢复是正路，但是因为我们的孩子们放弃不了圣诞节，所以我们不能走这条路。』原则上，他们被今天的宗教吸引出去，正如第一世纪的希伯来信徒，被节期的食物吸引而偏离一样。
希伯来十三章十节说，『我们有一祭坛，其上的祭物，是那些事奉帐幕的人没有权利喫的。』这祭坛必是指十字架，主耶稣为我们的罪在其上将自己当作祭物献上。（十12。）照旧约献祭的条例，赎罪祭的血要带进至圣所或圣所，为著遮罪；赎罪祭的祭牲没有甚麽给献祭的祭司或献祭的人喫，乃要全部烧掉。（利四2~12，十六27，六30。）因此，那些事奉帐幕的人，没有权利喫祭坛上的赎罪祭牲。（在新约中，主的十字架就是祭坛的应验。）热中犹太教者怪异的教训，企图用食物将新约信徒带入歧途，使他们不能享受基督，希伯来十三章十节对此作了有力的反驳。热中犹太教者著重宗教事奉中所享受的食物，但本书作者辩驳说，在赎罪祭这每年一次为遮罪而献的基本祭中，（利十六，）没有甚麽给人喫的。赎罪祭不是给人喫，乃是给人接受遮罪的功效。现今真正的赎罪祭乃是基督，祂已经为我们的罪，将自己献给神，为我们成就了完全的救赎（比遮罪更好），将我们带进新约下在祂里面对神恩典的享受。我们今天所需要的，不是喫旧约事奉中的食物，乃是接受基督献祭的功效，并且在新约的恩典里，出到营外，离开犹太宗教跟随祂。
希伯来书只陈明基督作赎罪祭，没有题祂作别的祭物。我们与神之间的问题，基本上是罪的问题，所以赎罪祭就是所有祭物中最基本和最重要的祭。如果我们罪的问题未得解决，我们与神之间的问题就仍旧存在。本书多次告诉我们，基督将自己献上，（七27，九14，）都是说到基督将自己当作赎罪祭献上。因此，十三章的论点乃是这样：无论希伯来的基督徒参加过多少次节期，喫过多少次礼仪的食物，他们总不能喫赎罪的祭牲。但他们现在享受基督作赎罪祭。这祭是没有甚麽给在犹太教中的人喫的。不仅如此，十一节说，『原来祭牲的血，由大祭司为著罪带进至圣所，祭牲的身体，被烧在营外。』基督的身体，被带到城门外。祂在那里受死，就某种意义说乃是被焚烧。基督作为赎罪祭，不是作食物，乃是在城门外作牺牲。
十二节说，『所以耶稣为要藉自己的血圣别百姓，也就在城门外受苦。』赎罪祭的血，在遮罪日被带进至圣所里为百姓遮罪；祭牲的身体，乃被烧在营外。（利十六14~16，27。）这是豫表基督作真赎罪祭，祂的血被带进真至圣所里，为我们完成救赎；祂的身体乃在耶路撒冷城门外，为我们牺牲。
基督的身体，在城门外为我们在十字架受死；祂的血被带进至圣所，为要圣别我们。（来十三11~12。）本书向我们揭示，神属天的呼召是要使我们成为圣别的子民，（三1，）就是圣别归神的人。基督是那圣别人的，（二11，）祂在十字架上受死，流出血来，又带著祂的血进入至圣所，（九12，）使祂能藉著祂属天祭司职分（七26）的天上职事，（八2，6，）作圣别人的工作；并使我们藉著祂的血进入幔内，有分于祂这位属天的圣别人者。我们这样有分于祂，就能藉十字架这圣别人的路，跟随祂出到营外。
主藉自己的血进入至圣所，（九12，）这血已经开创了一条又新又活的路，使我们进入幔内，在诸天之上享受祂这位得荣者；（十19~20；）祂在十字架上为我们牺牲的身体，也开创了一条十字架的窄路，使我们出到营外，在地上跟随祂这位受苦者。十三节说，『这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』我们若是真基督徒，就必须经历基督，但不是藉著喫宗教的食物，乃是出到营外忍受祂的凌辱，跟随祂走十字架圣别人的路。我们必须在这特别的一面经历基督。我们若要在这一面经历基督，就必须进入幔内，就是进入至圣所，享受祂在属天的祭司职分里，作属天的圣别人者。（十19~20，六19~20。）
我们曾指出，十三章里说到许多召会生活中所需要的美德。若没有这些美德，就无法有召会生活。假如希伯来的信徒又回到圣殿去喫礼仪的食物，他们就是丢弃对那曾被宗教弃绝之基督的经历。他们若在这一面丢弃基督，回到犹太教喫礼仪的食物，他们就不可能有召会生活。今天的原则也是一样。那些放弃召会聚会，而回到基督教宗教作法的人，就是放弃他们长子的名分。那些作这样事的人，不关心基督与召会；他们只顾到今天宗教的吸引。他们既卖了长子的名分，就不能享受基督，也不能尽祭司职分和君王职分。你认为这样的信徒，能在千年国里享受长子的名分为赏赐麽？根据新约清楚的启示，我们今天若不操练灵而留在召会里，享受基督作美地，并且尽祭司职分和君王职分，我们在千年国里就不配享受长子的名分为赏赐。我们若要运用自己的长子名分，好在国度里得著赏赐，就必须留在召会里。
为著能留在召会里，我们就必须放下所有宗教的作法。有人以前作过牧师，仍然喜欢牧师的尊称，而不愿意放弃这头衔。虽然只有神是可敬的，（诗一一一9，）但他们坚持要保留可敬的尊称，（英文里对牧师的尊称，reverend，有可敬之意─译注，）享受这样的尊称作他们宗教的食物。保留这样的头衔有甚麽益处？你若要保留，就必须付出你的长子名分为代价。我们的心必须靠恩典得坚固，不是靠任何宗教食物，也就是说，不靠任何宗教的吸引、地位、头衔和作法。我们必须将这一切全都丢弃。
恩典是在赛程上，在路径上的。我们不该被带入歧途，离开这赛程的任何路径，而要持续在这恩典的赛程上。但是有许多事物在等待机会，要把我们带离这个赛程的路径，就是离开对恩典的享受。帐幕器具的排列启示，这赛程上的每一条路径，都是对基督一方面的享受。我们必须在基督的享受里，继续奔跑这段赛程。不要被那些头衔、地位、或宗教的吸引带入歧途，因为那些只不过是宗教的『食物』。我们必须为著召会生活经历基督作我们的恩典。我们若不是这样经历祂，就无法过召会生活。
我们若要在这一面经历基督，就必须走十字架的路，忍受宗教的逼迫、拒绝和反对。基督既在城门外受苦，我们也必须跟随祂出到城门外，忍受祂的凌辱。我们今天若有分于祂的受苦，将来也必有分于祂的荣耀。我们若这样经历基督，在十字架的路上忍受祂的凌辱，就必蒙保守在丰富的召会生活里，而每一次召会的聚会，也必定是拔高和丰富的。在这样的召会生活中，我们能应用长子的名分。这会使我们在要来的国度里，得著赏赐。
希伯来十三章十二节说到『在城门外』，而十三节告诉我们要『出到营外』。这里的城门是指耶路撒冷城的门。城表徵属地的范围，营表徵属人的组织。二者都表徵一件东西，就是犹太宗教，连同其属地和属人的两面。犹太教既属地，又属人。十四节说，『我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那要来的城。』这意思是说，我们没有常存的城，没有任何组织的范围，乃是寻求那要来的城，就是神的圣城新耶路撒冷。（启二一2，10。）希伯来书的作者在这几节中用『我们』这个辞，表示他认为自己和读者都是真正过河的希伯来人，像列祖一样。（来十一9~10，13~16。）
十三章十五节说，『所以我们应当藉著耶稣，常常向神献上讚美的祭，这就是承认主名之嘴脣的果子。』本节是八至十四节的延续。我们既在召会生活中享受不变的基督作恩典，并且跟从祂出到宗教之外，就该藉著祂向神献上属灵的祭。首先，我们在召会中该藉著耶稣，常常向神献上讚美的祭。在召会中，主耶稣在我们里面歌颂父神，（二12，）我们也该藉著祂在召会中讚美父神。至终，祂与我们，我们与祂，都在召会中，在调和的灵里，一同讚美父。祂是赐生命的灵，在我们的灵里讚美父；我们藉著我们的灵，也在祂的灵里讚美父。这是我们藉著耶稣，献给神最好、最高的祭，是召会聚会中极其需要的。
我们若是深入希伯来书，就会看见全书是说到两件事─进入幔内与出到营外。我们必须进入幔内，并出到营外。幔内只有一个独一的地方，就是至圣所。我们在幔子以内，就是在至圣所里。在至圣所这独一的地方，只有一样独一的东西，就是见证柜，作基督完满的象徵。在这独一的柜里，有三样宝贵的东西，就是隐藏的吗哪、发芽的杖、和见证的律法，也就是生命之律，带进神的彰显和见证。以上简单的话，开启了一个极宽广的范围，告诉我们『幔内』的意义。在幔内就是在至圣所里，在这个范围里，我们有分于基督，并享受隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律，这律带进神的团体彰显。这就是神永远定旨的完成。
希伯来十三章十三节说，『这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』在本书中并在豫表上，营乃是表徵属人和属地宗教的组织。出到营外，意思就是出到属人的宗教组织之外。营表徵属人的组织，城表徵属地的范围。在希伯来书中，城门和营表徵犹太宗教，连同其属地和属人的两面。犹太教既属地，又属人。一切宗教都是属人的组织，也是属地的范围，使人远离神的经纶。
一面，神的经纶是在幔内完成；另一面，许多宗教的事乃在营里进行。我们在营中所看见的，不过是宗教的东西。在营中，虽然有许多东西与圣经有关，但神不在那里。在营中，就是在宗教的组织里，没有天使、召会、救主、得救的人、基督、所洒的血等等。那里所有的，乃是烧著火焰的山，产生了黑暗、幽暗，有无定向且不平和的旋风，以及可怕的角声和严厉警告的话语。这就是希伯来书对犹太宗教所描绘的图画。在前面许多篇信息中，我们看见一幅鲜明的图画，一面我们看见在幔内所有的是甚麽，另一面也看见在营中属宗教的东西。现在我们都必须选择，到底该在那里─在幔内，或在营中。我们不能中立。
希伯来书指示我们，并嘱咐我们，要进前来到至圣所，并进入幔内。进入至圣所这条又新又活的路已经开创了。因此，本书先引我们进入至圣所，以后指引我们要出到营外。按照我们的想法，我们是先出到营外，然后再进入幔内。但这是人的算法。按照神的算法，我们乃是先进入幔内，然后纔能出到营外。每一个出到营外的人，都已经先经历了幔内所有的。当你开始来参加召会的聚会时，你可能还没有出到营外。你只是进入幔内，尝尝味道而已。但那味道吸引你，抓住你，也给你力量，使你出到营外。没有人是先出到营外，以后再进入幔内。只有我们的主耶稣，祂是先出到城门外，以后纔进入幔内，与我们正好相反。换句话说，我们是先进入至圣所，在里面得著加力，受激励要出到营外，于是我们就出到宗教的组织之外。我们越进入幔内，就越出到营外。
希伯来书先给我们看见，这位在幔内，在至圣所里天上的基督。（六19~20。）祂在那里作我们的大祭司、（四14，七26、）天上的执事、（八2、）和新约的中保。（八6，九15，十二24。）祂作我们的大祭司，在那里为我们代求，并将神一切的丰富，供应到我们里面。祂作天上的执事，为我们尽祂超特的职任；祂也是新约的中保，执行新约所包含的一切内容，作我们的享受。这一切，比祂在肉体里在地上为我们所作的更美。
希伯来书给我们看见幔内天上的基督之后，就鼓励我们要进入幔内。（十19~20，22。）在幔内，我们能望断一切以及于祂，（十二2，）并且能思想祂。（十二3，三1。）我们需要直接的接触祂。祂既在幔内，我们也当进入幔内，纔能看见祂，注目于祂，并思想祂，好接受祂的灌输和注入。当然，我们惟有运用我们的灵，纔能这样作。我们曾看过，我们的灵联于天上的至圣所。当我们转向我们的灵，并运用灵，我们就进入幔内。我们在此有分于天上基督的天上职事。我们在此被一切神圣的丰富所浸透、充满，使我们成为神长子的团体複制，作祂的彰显。我们在此也得著恩典，并得著加力，能以出到营外，跟随祂走十字架的道路。
以色列人拜了金牛犊后，（出三二，）摩西就迁到营外，所有寻求主的人都到那里与他同聚，因为主的同在和说话都在那里。（三三7~11。）照样，我们也必须出到营外，离开拜偶像的地方，好享受主的同在，并听见祂的说话。这些都是实行且正当的召会生活所必需的。
宗教，不论是犹太教、天主教、更正教，都弃绝了主，成为营，成为主所弃绝的属人组织。启示录十七章所题的大巴比伦，成了属世的城，属地的范围，主的子民都应当从其中出来。（十八4。）
魔鬼曾把宗教注射到我们的血轮里；因此，营不仅在我们身外，也深深的在我们身内。自从夏娃喫了善恶知识树的果子，宗教就进到人的血轮里。蛇试诱夏娃时，并没有要她犯甚麽不道德的罪，乃是以宗教的方式对她说，『神岂是真说，不许你们喫园中所有树上的果子麽？』（创三1。）在此我们看见，蛇竟然讲到神。这就是宗教。蛇似乎是说，『夏娃，我知道你和你丈夫都是为著神的。我不是来和你谈属世的娱乐，我要和你谈神的事。』谈论神的事就是宗教的一方面。你知道甚麽是宗教？宗教就是仅仅谈论神的事。或许有人说，『大家都谈论神，岂不是很好麽？你为甚麽定罪他们呢？在宗教里，人受教导来认识神。他们的题目不是淫乱或赌博，而是真神。』虽然如此，创世记三章却启示，宗教开始于蛇对夏娃谈论神。夏娃回答蛇说，『园中树上的果子我们可以喫；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可喫，也不可摸，免得你们死。』（2~3。）蛇就再说，『你们不一定死，因为神知道，你们喫的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。』（4~5。）知道善恶也是宗教的事。宗教教导人知道神的事，也教导人知道善恶。最终，夏娃喫了知识树的果子，宗教从此就注入到人的血轮里。
我们一生下来就是属宗教的，不必别人教导我们宗教的事。因此我们若是以宗教的方式传道，就会到处受欢迎。但我们若以至圣所的方式传福音，人们会喊叫说，『钉他十字架！』就像他们在主耶稣身上所作的一样。因为我们是生在宗教里，长在宗教里，所以宗教不仅在我们的观念里，也在我们这个人里面，在我们的血轮里。我们需要天天出到宗教之外，出到营外。
就一面说，宗教和神的经纶非常类似。在旧约和新约圣经里，我们都可以找出许多经节似乎是为著宗教的。但我们必须在圣经的基本启示，就是神的经纶的光中，明白这些经节；神的经纶就是神把祂自己分赐到人里面，为著祂的彰显。神不在意宗教，祂只在意祂的经纶；祂在意将祂自己分赐到人里面。神的目的是要将祂自己作到人里面，但许多基督徒只知道自己的宗教。他们根本不认识神的经纶，也不知道三一神分赐到我们里面是甚麽意思。基督教成了宗教，远离了神的经纶。但我们这些在主恢复里的人，并不在意任何宗教的事。我们只在意三一神分赐到我们里面。
进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；出到营外，意即脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教。这表徵我们必须在我们的灵里，从经历说，今天实行的至圣所就是在我们的灵里；我们也必须出到宗教之外，今天实行的营就是在宗教里。我们越在灵里享受天上的基督，就越出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。我们在灵里享受得荣的基督，使我们能出到宗教的营外，跟随被弃绝的耶稣。我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督，就越出到宗教的营外，就了卑微的耶稣去，与祂一同受苦。接触诸天之上的基督，享受祂的得荣，使我们得著加力，在地上走十架窄路，忍受耶稣所受的凌辱。希伯来书首先给我们清楚看见天上的基督和天上的至圣所；然后指示我们，如何在地上走十字架的道路，就是出到宗教的营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱。出到营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱，就是走十字架的道路。
至圣所、十字架的道路（由出到营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱所表徵）、以及国度，是希伯来书所摆出三件重大的事。至圣所丰富的供应，使我们能走十字架狭窄又艰苦的道路，十字架的道路引我们进入在实现里的国度，得著荣耀的赏赐。我们要进入在实现里的国度，就必须走十字架的道路；要走十字架的道路，就必须进入幔内，进到至圣所。至圣所对我们基督徒的行事为人，极其重要。
我们要进入幔内，必须进到我们的灵里。（四12。）在幔内就是在我们的灵里，出到营外就是出到一切宗教事物之外。我们不可留在任何营内，而必须进到我们的灵里。你若留在宗教的营内，就是在你的灵之外安营。但我们已经不再在营内，我们乃是在至圣所里。作者似乎是对希伯来信徒说，『弟兄们，快从你们心思的营内出来，进到你们的灵里。』今天我们也必须操练，把我们全人带到灵里。我们不可留在心思的营里，因为心思总是属宗教的。我们需要一再藉著进到灵里，而进入幔内。
许多基督徒读希伯来书时难以明白，为甚麽作者在四章十二节题到灵。他把基督和犹太教比较之后，忽然说，『神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵。』现在我们明白，这一节给我们看见经历基督之钥─我们联于至圣所的灵。所以我们必须分辨我们的灵，我们的灵与我们心思的营不同，与我们魂的营不同。我们不可再安营于心思里，而要转到我们的灵里。主耶稣基督是与我们的灵同在，（提后四22，）恩典也是与我们的灵同在。（加六18。）我们曾看过，我们必须接受恩典，但是我们到那里接受恩典？我们必须到我们的灵里。至圣所、神的经纶、甚至神经纶的完成，都与我们的灵有关。我们今天最需要的，就是藉著进到灵里，而进入幔内。
假如有些青年的弟兄彼此争执，这是一种野蛮的扎营。但不要以为他们需要甚麽宗教人士教导他们循规蹈矩，学习忍耐，而扎宗教的营。那只不过是教导他们在宗教的魂中安营，而不是进入幔内。那些彼此争执的弟兄所需要的，乃是转到他们的灵里。他们一回到灵中并接受恩典，就能尝到基督作隐藏的吗哪，有分于祂作发芽的杖，也经历生命之律的规正。这样，他们就不需要别人教导他们忍耐、谦卑或让步的功课。
神的经纶就是把三一神分赐到我们里面。这要建造基督的身体，产生建造召会的材料。这些都发生在联于我们灵里的幔内至圣所里。这与宗教是何等的不同！我们若这样内里的经历基督，就会发现在我们的血轮中，仍旧存留太多宗教营的元素。我们就自然而然的，恨恶那些宗教元素，厌憎安营于自己。我们都需要进入幔内，使主带我们有这种认识。
我们若向著主忠信，逐日逐週进入幔内，就会发现，我们许多的宗教背景，还留在我们里面。有犹太背景的弟兄，会发现犹太宗教的元素还在他们里面；有长老会或南浸信会背景的，会发现那些安营的元素，仍然留在他们的血轮里。以前你可能多次根据你的宗教背景衡量、评估召会生活的情形，用那些安营的元素来比较召会生活。但是我们越多进入幔内，并接受天上基督的灌输和注入，就越会说，『宗教背景阿，离开我去罢！』然而，即使我们以为自己里面安营的元素已经去掉得差不多了，仍然会有一些依附著我们。因此，我们还要继续不断的进入幔内，并出到营外。
有一种很难处理的安营元素，就是说方言这件事。有说方言背景的人，经常问说，『在召会里有没有说方言？对此你们怎样看待？你们认为这是无用的麽？』你可能也曾多次问过这样的问题。我们的宗教背景，是何等难以除去！我不是在定罪说方言。只要是为著神的经纶，为著让三一神将祂自己分赐到我们里面，以建造基督的身体，我们都赞同。我们不是为著任何一种宗教，不是为著基要派、五旬节派，也不是为著灵恩派。我们只为著一件事，就是让三一神分赐到我们里面，使我们变化并建造在一起，作祂团体的彰显，好结束这世代，而带进国度。这事得以成功，完全在于我们进入幔内，经历神见证的柜，和柜内隐藏的吗哪、发芽的杖、并生命之律。藉著经历这些，我们就被注入，得加强，有能力，能以出到一切的营外。在这些关于希伯来书的信息中，我真实的负担就是要我们都进入幔内，出到营外。这是本书的目标，和最终的结论。
我们藉著进到灵里而进入幔内，就尝到这位天上基督的甜美，使我们能出到营外，丢弃地和属地的爱。当我们留在幔内，我们的灵也就充满天上基督的荣耀，使我们的心得释放，脱离营外属地享受的霸佔。不仅如此，我们在幔内观看得荣耀的基督，就能吸引我们出到营外，跟随受苦的耶稣。我们见过祂在天上的面容，就使我们能追随祂在地上的脚踪。我们进入幔内，就被祂的复活大能所注入，（腓三10，）使我们得以被加强，出到营外，走十字架的道路。我们也有分于天上基督的职事，使我们得著装备，能将祂供应给营外乾渴的灵。我们在此享受主的上好，使我们得著丰富，能出到营外，应付人的需要。
希伯来十三章二十至二十一节说，『但愿平安的神，就是那凭永约之血，领群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来的，在各样善事上成全你们，好实行祂的旨意；祂是在我们里面，藉著耶稣基督，行祂看为可喜悦的事。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。』我们藉著进入幔内并出到营外，就在各样的善事上得成全。这样，神就在我们里面，藉著耶稣基督，行祂看为可喜悦的事，使我们能实行祂的旨意。『因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。（腓二13。）希伯来书从始至终都向我们陈明一位天上的基督。只有在十三章二十一节，纔用『〔神〕在我们里面，藉著耶稣基督，行祂看为可喜悦的事』这句话，含示基督的内住。这说出神在我们里面，是藉著内住的基督（我们在灵里，在幔内所享受的那位）运行，使我们实行祂的旨意。
希伯来十三章二十节中称主耶稣为『群羊的大牧人』。这里的群羊，羊群，就是召会。这证实本章所说一切的事物，连同经历不变的基督作我们的赎罪祭，使我们得蒙救赎，并得享祂作餧养我们的大牧人，这些都是为著召会生活。
二十节也说到『永约』。希伯来书不是论到暂时的事物，如旧约的事物；乃是论到永远的事物，就是那些超越时空限制的事物，如永远的救恩、（五9、）永远的审判、（六2、）永远的救赎、（九12、）永远的灵、（14、）永远的产业、（15、）和永远的约。（十三20。）新约不仅是更美之约，（七22，八6，）也是永远之约。这约永远有功效，因为是藉著基督那永远有功效的宝血所立的。（太二六28，路二二20。）
希伯来书结束于祝福的话：『愿恩典与你们众人同在。阿们。』我们要领略并有分于本书所揭示的一切，就需要恩典。要接受恩典，（十二28，）就需要来到施恩的宝座前，使我们得恩典，作应时的帮助。（四16。）我们藉著操练我们的灵，摸著至圣所里施恩的宝座，就得以享受恩典的灵，（十29，）我们的心也就靠恩典得坚固。（十三9。）我们如此享受恩典，就能奔那摆在前头的赛程，（十二1，）以达到神经纶的目标。
在本篇信息中，我们要来看金罐里的吗哪。（来九4。）
我们若要知道何为隐藏的吗哪，就是金罐里的吗哪，首先必须认识圣经里一个基本的观念，这观念是大多数基督徒所不明瞭的。神造了人之后，并没有为人作甚麽，也没有要人为祂作甚麽。根据创世记一、二章，神对人活在祂面前的基本要求，乃是要喫得正确。在神面前最重要的事，乃是我们喫甚麽，以及怎麽喫。因此，在圣经里，喫是我们与神关係上的基本观念。
神创造万物，包括人在内。神若能创造天地和万物，祂还有甚麽不能作？对祂而言，一切的事都是轻而易举的。事实上，祂甚至不必动手作甚麽；祂只要说话，所要的就有了。然而，有一件事神不能作，就是祂不能替我们喫。虽然作母亲的能为孩子作许多事，但是母亲不能替孩子喫。孩子必须自己喫。说到我们与神的关係，基本上乃是要喫得正确。
在创世记二章，人的喫是生命树的事。人堕落以后，神就来救赎。但是到了出埃及十二章神施行救赎时，喫就变成不只包括生命树一项。喫不再只是为得著生命的供应，也与救赎有关。因此，在出埃及十二章，神指示以色列人喫羊羔。生命树是植物的生命，而羊羔是动物的生命。树并没有血，羔羊却有血。在圣经里，血是为著救赎。以色列人出埃及时涂了血，使他们得蒙救赎；喫了羊羔，使他们得著生命的供应。在第一个时期，喫只是为著人的生命供应；但到了第二个时期，喫乃是为著救赎，也为著生命的供应。
以色列人在旷野的那些年间，喫的是吗哪。吗哪当然没有血，所以喫吗哪与救赎无关，完全是为著生命的供应。以色列人在旷野，飘流四十年之久，他们如何能一直生存并行动？他们乃是靠天天喫吗哪得供应，而生存并行动。主耶稣在约翰六章三十五节说，『我就是生命的粮。』这话叫犹太人非常为难。主又说，『你们若不喫人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。』（53。）在这章里，主先说祂是生命的粮，然后说我们必须喝祂的血。粮里面怎麽会有血？可见这粮不仅是植物的生命，也是羔羊的肉。主在约翰六章五十一节说，『我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。』粮属于植物生命，只为著餧养；肉属于动物生命，不仅为著餧养，也为著救赎。人堕落以前，主是生命树，（创二9，）只为著餧养人。人堕落到罪中之后，主就成了羔羊，（约一29，）不仅为著餧养人，也为著救赎人。（出十二4，7~8。）
我要再说，人被造以后，甚至在神对人的救赎里，人活在神面前的基本观念乃是在于喫。因此，我们必须全心注意这件事。不要想学太多的事，只管好好的、不断的在主面前喫。我作了三十多年基督徒，纔知道在灵里喫这件事。以前从未有人教导我这件事。我们许多人都能见证，在来到召会以前，从来没听到我们可以喫主耶稣。然而，圣经从始至终都说到喫的事。圣经开始并结束于喫生命树。（启二7，二二1~2，14。）
我们曾说过，整卷希伯来书的中心点，乃是基督这天上的执事，及其君尊、神圣的祭司职分。祂作我们天上执事的主要职任，是将三一神供应到我们里面，作我们的供应。祂现今仍在尽职，给我们这奇妙的供应，并不在外院子，乃是在至圣所里；也不在十字架上，乃在施恩宝座上。我们曾看过，希伯来书呼召我们前来进入至圣所，来到施恩的宝座，来到神这里。在至圣所里，我们不是围绕著十字架而得救赎，乃是围绕著施恩的宝座而得生命的供应。在此我们享受基督作我们的麦基洗德，供应我们饼和酒，作我们的生命供应。这也完全是喫的事。因此，希伯来书把我们从外院子带进至圣所，在这里只有惟一的一个项目，就是代表基督的见证柜。在至圣所里没有别的，只有包罗万有的基督。祂显在外面的，只有一项，就是见证的柜。但是我们经历祂这柜的时候，就发现其中不仅是一项，乃是三项，就是盛吗哪的金罐、发芽的杖、和生命的律法。
这三项乃是核仁中的核仁。我们进入帐幕以后，先是来到圣所，其中的一切还都相当的在外面。经过第二层幔子以后，我们就进入了帐幕的内层，称为至圣所。我们一旦进入至圣所，就是到了帐幕的中心或核仁。但是在至圣所里，我们有见证的柜，在柜里有盛装吗哪的金罐、发芽的杖、和生命的律法。因为这几项都在至圣所内的柜里，我们可以称这几项为核仁中的核仁。
当我们来摸其中的第一项，就是盛装吗哪的金罐，我们发现还有一些更深的东西。我们经过帐幕、至圣所、见证的柜和金罐这四层，纔来到吗哪。我们摸著这里，纔算到家。我们若只在至圣所里，而没有喫到金罐里的吗哪，还不算到家。即使我们摸著了见证的柜，还不算是到家。帐幕是为著至圣所，至圣所是为著约柜，约柜是为著金罐，而金罐又是为著盛装隐藏的吗哪。主耶稣在启示录二章十七节说，『得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。』隐藏的吗哪在那里？乃是在至圣所内，约柜里面的金罐里。这个主要的核仁，就是一切核仁中的活核仁，乃是隐藏的吗哪。主耶稣应许祂的得胜者，他们能喫这隐藏的吗哪。
我们学习如何喫隐藏的吗哪以前，首先要知道甚麽是吗哪。吗哪的意思是『这是甚麽？』（出十六15。）以色列人在旷野喫的吗哪，与他们所熟知的食物不同，因为吗哪与地上一切的食物都不一样，既不是小麦、玉蜀黍，也不是大麦。以色列人初看见的时候，彼此问说，『这是甚麽？』在民数记十一章，我们看见吗哪和以色列人所熟悉的食物之间的比较。五至六节说，『我们记得在埃及的时候，不花钱就喫鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。』这里题到韭菜、葱、蒜。以色列人都知道这些东西是甚麽，但他们不知道吗哪是甚麽。不论在颜色、形状、外表、味道等各方面，都与他们已往所见过的东西不同。他们只能问说，『这是甚麽？』他们似乎是说，『这是甚麽？不是鱼，不是韭菜，不是葱，也不是蒜。这是动物，还是植物？似乎两样都不是。』没有人的言语能说明吗哪是甚麽。吗哪就是吗哪，吗哪就是『这是甚麽？』葱是甚麽，大家都知道。但是说到吗哪，我们只能问：『这是甚麽？』吗哪就是『这是甚麽？』
吗哪是基督的豫表。基督是甚麽？基督是『这是甚麽？』祂是超特的。祂非常的特别，没有任何东西可以与祂相比。
我们要从旧约来看吗哪的各方面。民数记十一章九节说，『夜间露水降在营中，吗哪也随著降下。』吗哪总是在清早，随著露水降下。露水表徵甚麽？诗篇一百三十三篇三节说，『又好比黑门的甘露，降在锡安山。』在圣经里，露水表徵神从诸天眷临我们。当神从诸天如同恩典临到我们时，祂乃像甘露，既珍贵又滋润。吗哪总是随著露水降下，表徵这位作我们今天吗哪的基督，总是带著恩典而来，带著神从诸天的眷临而来。每次我们摸著基督作生命的供应，就深深觉得，天既温柔又滋润的临到了我们。这种滋润非常均匀，不搅扰我们，但确实使我们得著复甦。当我们享受摸著基督作吗哪，我们就觉得天降下，临到我们，滋润我们，并使我们复甦。
出埃及十六章十四节，形容吗哪是『野地面上有如白霜的小圆物』。有许多诗歌讚美基督的伟大，但我们也要讚美祂的微小。吗哪虽然微小，圣经却没有告诉我们吗哪的尺寸。吗哪虽小，却不可度量；我们无法说明牠多麽小。这指明我们无法说出基督的大小。我们的基督是没有尺寸的。没有甚麽比祂更微小，也没有甚麽比祂更伟大。祂是最小的，又是最大的。没有甚麽能超过祂。谁能测量基督的伟大和微小？
圣经也告诉我们，吗哪是圆的。（十六14。）就著豫表说，这表徵吗哪是永远的，是无始无终的。基督是永远的食物，有永远的性质，无限量的作永远的滋养。凡喫祂的，就得著那有永远性质的永远生命，并且得著永远的滋养。
吗哪如同白霜，（十六14，）介于露水和雪之间。露水使人复甦，霜更使人复甦。露水使人复甦，却不能杀菌；霜能杀菌。基督作吗哪，不仅使我们复甦，也杀死我们里面一切消极的东西。祂与露水同来，也如霜而降。每当我们经历基督作供应，我们就感觉天临到我们，并滋润我们。我们得著滋润和复甦时，也感觉到我们里面消极的东西，如消极的态度，就被杀死。我享受这霜的复甦，也享受这霜的杀死。假如有两位弟兄彼此生气，就表明他们需要霜的杀死。
霜不仅杀死我们里面消极的东西，也能使我们冷静下来。虽然年轻的人爱主，但有时候他们对运动也很『热』。他们若没有时间去现场看足球比赛，至少也要在电视上看球赛。正当他们那麽『热』爱运动时，他们摸著了基督，『霜』便叫他们冷下来。有些弟兄姊妹喜欢谈话，说了许多閒话。我们这样谈话时，我们乃是『热』的。但是我们摸著了基督，『霜』就把我们冷却下来。年长的弟兄姊妹，也需要被『霜』冷却。虽然年长的姊妹很爱自己的丈夫，但若是请丈夫说实话，他们一定说受不了妻子的囉嗦。年长的姊妹们也受不了退休丈夫的麻烦。很多退休的弟兄，每天除了麻烦他们的太太以外，就无事可作。藉此我们看见，年长的也需要冷下来。人越老越麻烦。因此，我们都需要『霜』把我们的火气冷却下来。就一面意义说，这『霜』是我们属灵的冰箱。这位在我们里面的基督，一面滋养我们，一面也是霜，使我们冷却下来。
在旷野里的吗哪是白色的。（十六31。）这意思是说，牠是清洁、纯淨的。地上的食物没有像吗哪那样白的。吗哪是最纯淨的食物。我们越喫基督，喫祂作我们的吗哪，我们就越变得洁白。我们不仅是清洁、纯淨的，也是洁白的。洁白的意思就是完全没有污点。当我们喫基督时，一切的污点就被除掉。我们也许在有些方面很好，但是我们并不洁白。我们有爱心，但我们的爱不是洁白的，乃是带著颜色的。我们的谦卑也有颜色。事实上，人的美德都不洁白，都有颜色。但我们越享受基督作生命的供应，我们的颜色就越减少，也变得越洁白。
中国有一样菜叫海参，但因为是黑色的，所以美国弟兄们不喜欢喫。我虽尽力说服他们喫，但他们还是讨厌那黑色的样子。相反的，吗哪是洁白的，不会叫人害怕，只会给我们平安的感觉。
吗哪可作食物，（十六15，）可作成饼（民十一8）和薄饼。（出十六31。）基督作我们的吗哪，是在多方面、以不同的形式来滋养我们。我们喫祂作吗哪的时候，滋味有时像饼，有时又像既容易喫，又容易消化的薄饼。
吗哪又像芫荽子。（十六31，民十一7。）这食物乃是种子。当我们喫基督，祂就如同种子进到我们里面。芫荽子不像玉蜀黍，乃是很细小的。种子是有生命的，带著生命的元素进到我们里面。基督就是这样的种子，在我们里面长大。
出埃及十六章三十一节告诉我们，吗哪的味道像搀蜜的薄饼。蜂蜜是甜的，是动物生命和植物生命这两种生命的产品。蜂蜜是这两种生命的调和。蜜蜂产蜜是从植物生命，就是从花得到原料。基督作我们的吗哪，带著动植物生命调和的元素，成了我们甜蜜的滋养。
民数记十一章八节说，吗哪的『滋味好像新油』。油豫表圣灵。当我们喫基督作吗哪时，就尝到神的灵。这里的油是新油。我们享受基督作吗哪而尝到的灵，总是新鲜的。基督作为我们的吗哪，滋味好像新油，并且有蜜的味道和滋养。
根据希伯来原文，民数记十一章七节说，『这吗哪彷彿芫荽子，其眼好像珍珠的眼。』这一节很难有人繙得正确。钦定英文译本译为：『其颜色好像珍珠的颜色。』这里的珍珠，是从树脂产生的，非常像蚌产的珍珠。吗哪的颜色是珍珠的颜色。另外有些版本用『样子』一辞代替『颜色』。但在原文里为『眼睛』。吗哪是有眼睛的，因为牠的样子就像眼睛。珍珠与眼睛有几分相似。你若细看珍珠，就看出牠好像眼球。眼球有珍珠的样子，而这个样子就是牠的颜色。换句话说，珍珠的样子和颜色都像眼睛。
当我们喫吗哪时，就是喫许多眼睛，把这许多眼睛喫到我们里面。作为吗哪的基督，也好像眼睛。我们越多喫基督，就越多得到眼睛。启示录四章六节里的四活物，是『前后满了眼睛』。活物的前后、里外，都满了眼睛。你若到一个花房里去，你会看见没有一面牆是不透明的，面面都是透明的。眼睛的意思就是透明。我们全身除了眼睛是透明的以外，其他都是不透明的。我们若没有基督，就没有眼睛，也就完全不透明。我们得救后，就开始透明了。现今我们越多享受基督，就越变成透明。甚麽时候我们与一位真实享受基督的弟兄或姊妹在一起，就能感觉到他是透明的。站在他面前，就像在透明的花房里。然而，一个不享受基督的人，是完全不透明的。你若与四个这样的人在一起，你会觉得好像在四面不透明的地牢里。但是你如果被几个爱主、喫主的弟兄围著，你会觉得一切都是透明的。基督作吗哪是透明的，我们喫祂就是喫眼睛，我们就变成透明了。
至终，我们显出来的样子就是透明的。我们若天天享受基督，喫祂作眼睛，我们就会有基督的样子，就是有眼睛的样子，而这个样子就成为我们的颜色。藉著喫基督，我们就有基督透明的颜色。这样，我们的样子和颜色就成为透明的。
最后，基督作为吗哪是没有规条的。民数记十一章八节说，『百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼。』基督可以被磨碾，或用臼捣，或在锅中作成饼。祂没有规条。但是几乎每一位基督徒都有规条。如果你用某种作法经历基督，你就把那个作法当作规条。但基督会说，『对你，我是用磨推的。但另外的人喜欢将我捣碎；我觉得这样捣碎也很好。还有些人把我放在烤炉里烤；我觉得这样作也很好。你何必这样狭窄而守住规条？』
圣经里对吗哪的记载是何等的奇妙。如果别人问我们这是甚麽，我们也只能说这是吗哪。牠是随露水降下，又好像地上的霜。牠是微小的、圆的、白色的，如同芫荽子。牠可以作食物，可以作成饼，作成薄饼，其滋味好像蜜和新油。牠的样子像眼睛。我们可能读过出埃及十六章和民数记十一章许多遍，却从来没有注意到吗哪这麽多的方面。我们必须多喫眼睛，好使我们有透明的视力。
在上一篇信息里，我们对吗哪有了基础的认识。本篇信息我们要来看隐藏的吗哪，就是金罐里的吗哪。
隐藏的吗哪这个辞，是用于启示录二章十七节，在那里主耶稣说，『得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。』这话是对堕落、属世的别迦摩召会说的。凡胜过堕落基督教的，主必将隐藏的吗哪赐给他。启示录所题的每一样东西，包括吗哪，几乎都可在旧约找到。关于吗哪，出埃及十六章三十二至三十三节说，『摩西说，耶和华所吩咐的是这样；要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们喫的食物。摩西对亚伦说，你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，要留到世世代代。』主吩咐将一俄梅珥吗哪盛在罐内。一俄梅珥是『伊法十分之一』。（36。）一伊法是一个完整的单位，一俄梅珥是一个单位的十分之一。要将这小部分盛在罐内，放在见证前存留。（34─法柜，直译，见证。）在出埃及记，见证是指放在约柜内的两块法版。那一俄梅珥吗哪放在见证前，意思是十分靠近约柜。这部分的吗哪成了隐藏的吗哪。
吗哪是从天降下，从神而来的，作神给祂百姓的礼物。这不是短暂的礼物，乃是维持了四十年的礼物。每天早晨，这礼物从天降下，餧养以色列人，使他们饱足。他们饱足以后，神似乎说，『你们要把所享受的拿出一俄梅珥，放在我面前作为见证，好题醒后来的世代，你们在旷野飘流的时候，曾经享受这属天的食物。』公开的吗哪，就是百姓的分，乃是从神来的；隐藏的吗哪，是神的分，乃是奉还给神的。
现在我们要来看十分取一之例，这是从出产中取十分之一的基本观念。以色列人必须把他们在美地出产中上好的分，拿出顶尖的十分之一，献上给神。（申十四22~23。）一切的出产都是从神来的。神命定以色列人，要从神所给的出产中，取十分之一奉还给祂。出产的大部分是为著百姓的，但其中十分之一要献上给神，作神的分。这奉献给神的十分之一，要归给祭司和利未人。（民十八21。）祭司和利未人又要从所得的这十分之一中，取十分之一献给神；而这十分之一中的十分之一，要归给在至圣所供职的大祭司。（26，28~29。）我重複一次：以色列人献上他们出产的十分之一给神，作神的分。这些献上给神之后，就归给服事的人，就是侍候帐幕的祭司和利未人。然后，祭司和利未人就从这上好的十分之一中，再取十分之一献给神。这一分就归给在至圣所供职的大祭司。在外院子事奉的利未人，和在外院与圣所供职的祭司，只能享受以色列人献上的十分之一。惟有在至圣所事奉的大祭司，有权享受十分之一中的十分之一，就是美地出产中拔尖的分。因此，我们越事奉，就越能享受拔尖的分，就是神的分。
当以色列人在旷野飘流时，神每日（安息日除外）从天上赐给他们吗哪。他们都享受了所赐的这吗哪。然后神似乎说，『从我所给你们的吗哪中取一伊法的十分之一，放在我的见证前。』这一分吗哪是为著神的。公开的吗哪是百姓的分，但隐藏在罐内，放在神见证前的吗哪，是献上的，乃是神的分。以色列人进入美地后，把出产之物献上，也是同样的原则。他们一进入美地，神就不再从天上降下吗哪，因为美地供应了他们生活的一切所需。因此，他们不再收取吗哪，而收割美地的出产。关于这事，神好像是说，『你们从收割的一切出产中，取十分之一献给我，作为我的分。』以色列人就这样作，将这十分之一给在帐幕里外事奉的祭司和利未人。然后神吩咐众祭司和利未人，从他们向百姓收取之物中，再取十分之一献给神。这一分，可称为顶尖的一分，要归给大祭司作他的分。只有在至圣所供职的大祭司，纔有权享受这顶尖的部分。
根据这个原则，我们看见隐藏的吗哪乃是神的分。隐藏吗哪的基本观念，乃指这是神的分。以前我每逢读到出埃及十六章三十六节说，『俄梅珥乃伊法十分之一』的时候，我都不明白，认为这一句是多馀的，摩西不该加上这一句。我也不明白把一俄梅珥吗哪放在罐内，存在神的见证前，有甚麽意义。但就在最近，主光照我，给我看见十分之一是上好的一分，是给神的分。吗哪表徵神所赐给我们，作为恩赐的基督。我们享受基督作吗哪时，必须把最好的一分献给神，就是把基督献给神。
我们若要喫隐藏的吗哪，就必须先喫公开的吗哪。如果我们没有经历过公开的吗哪，就不会有隐藏的吗哪献给神。隐藏的吗哪就是我们所经历、享受，然后献给神的吗哪。至终，因为我们与神这麽亲密，祂就说，『来，进入我的筵宴所，与我一同坐席。』你若从来没有享受过基督作公开的吗哪，就不要以为能在突然之间享受祂作你隐藏的吗哪。不，隐藏的吗哪乃是出于我们对公开的吗哪的享受。我们享受吗哪，并从所享受的吗哪中，将一小部分献给神，说，『神阿，我将所享受的基督献给你。你已将基督赐给我作我的分。现在我将祂最好的部分献给你，作为你的分。』对此神要说，『孩子，进入我的至圣所，与我一同享受这一分。』这就是隐藏的吗哪。
我们来看我们的经历。当我们一般的享受基督作我们每天的供应，我们就自然的愿意将所享受的基督再献给神，说，『神阿，你把基督赐给我，为此我何等感谢你。我已经享受祂这麽多，现在我要将祂上好的一分献给你。』这就是一俄梅珥吗哪，也就是奉还给神上好部分的吗哪。这一分不是给神所有的百姓的；乃是只给那些在至圣所里亲密事奉祂的人的。这就是隐藏的吗哪，出于我们一般享受的吗哪。
我再说，神已将基督赐给我们作食物。当我们享受祂作食物时，我们就感谢著再将祂献给神。这样，基督就成为我们所享受的上好部分，由我们把祂献给神，作神的分。神喜悦并接纳这一分，说，『现在你既与我同在至圣所里，而不是在外院子或圣所里事奉，我要用你所献给我的款待你。我要你与我一同享受基督上好的部分。』这是何等的美好！这非常符合我们的经历和圣经全部的启示，也与启示录二章十七节相合。享受基督作我们隐藏的吗哪，不是突然的经历，在背后必定有一段历史。
隐藏的吗哪，最少藏在四层里。在以色列人中间有帐幕，在帐幕里有至圣所，在至圣所里有约柜，在约柜里还有金罐。任何人要享受隐藏的吗哪，首先必须在以色列人中间。其次，他必须进入帐幕。然后，他必须进入至圣所。他还必须进入其中有金罐的约柜，金罐内纔是隐藏的吗哪。
我们把这事应用到今天的情形，就看见在召会生活以外，是不可能享受隐藏吗哪的。在召会生活中，我们有各样的事奉小组。但这些事奉小组，只不过是外院子利未人的事奉。然而，藉著这外院子的事奉，就把我们带进圣所。经过圣所，就进到至圣所。我们许多人都能见证，在加入事奉小组以前，我们是在街上，还没有进入外院子。但是当我们与别人一同事奉时，我们就感觉到是在圣所里享受基督。藉著这样的享受，我们就进入其中有隐藏吗哪的至圣所。
在帐幕里，有三个喫的阶段：在祭坛周围喫祭物，在圣所里喫陈设饼，以及在至圣所里喫金罐里隐藏的吗哪。在祭坛享受基督，引我们进入圣所，在那里我们更细緻的享受祂。桌子上的陈设饼，比祭坛上的祭牲更细緻。这不是仅仅道理，乃是可以从我们的经历上得著证明的。我们享受基督作陈设饼之后，又经历到一些不同的东西，说，『现在我是在至圣所里，喫一些我从来没有经历过的东西。』这就是隐藏的吗哪。
旧约中有两种特别的祭：表徵复活基督的摇祭，以及表徵高举、升天之基督的举祭。（出二九26~28。）献给神而归给亚伦的十分之一中的十分之一，乃是举祭。（民十八28。）当我们在外院子和圣所里经历了基督，我们就不仅享受作摇祭的基督，也享受作举祭的基督；我们不仅享受复活的基督，也享受高举、升天的基督。这意思是说，最终我们要在至圣所里，享受隐藏在神里那特别的一分基督。
我们看过，启示录二章十七节说，主要将那隐藏的吗哪赐给得胜者喫。歌罗西三章三节说，我们的生命与基督一同藏在神里面。基督乃是隐藏在神里面的。启示录二章十七节所说隐藏的吗哪，是藏在金罐内。（来九4。）在圣经里，金表徵神的性情。因此，隐藏的吗哪盛在金罐里，表徵最好的一分基督，是隐藏在神的性情里。神的性情是在约柜里，而我们看见，约柜就是基督。这约柜今天是在我们的灵里，我们的灵又联于至圣所。我们的灵里有至圣所，至圣所里有基督，就是约柜；基督里有金罐，就是神的性情。在神这性情里，乃是隐藏的吗哪。隐藏的吗哪是甚麽？就是基督作了隐藏在神性情里，所给我们的特别一分食物。当我们在一个地方摸著金罐，我们就必定脱离了世界、自己、和我们天然的人。我们摸著了神的性情，在神这性情里，我们就有分于隐藏的吗哪。
请你对照一下你自己的经历。你加入一个事奉小组之后，就更多被带进召会生活里，并且开始经历一些更细緻的东西。最终，你就接近神，与祂更亲密。有时，你与神亲近到一个地步，越过了世界、自己、甚至你天然的人。在神的性情里，你成了另一个人。当你摸著神的性情，你就摸著金罐，并享受隐藏在其中的吗哪，享受基督作隐藏在神性情里的一分。
我们将会看见，发芽的杖是在隐藏的吗哪之后，而生命之律又随著发芽的杖。约柜的这三项重要的内容，是按著这个次序排列的。首先，我们必须享受隐藏的吗哪。然后，因著对隐藏吗哪的享受，我们的杖就发芽；再后，我们就有生命的律。因为很少基督徒经历隐藏的吗哪，所以他们的杖就不发芽；我们也很难找到一个人是凭生命之律而活。他们不明白圣经所记载，关于隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律的事，因为他们缺少经历。然而，在主的恢复中，这一切的丰富，都在我们中间恢复了。
当我们有分于隐藏的吗哪时，我们就不是经历祭坛上的基督，也不是有分于陈设饼桌上的基督；我们乃是享受在约柜里金罐内的基督。在这里，我们完全越过世界和一切的环境，越过我们自己和天然的人，摸著并有分于神的性情。彼后一章四节说，『祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们…藉著这些应许，得有分于神的性情。』除非我们摸著金罐，不然就难以有分于神的性情。神的性情是在约柜内的金罐这里。在金罐里，就是在神的性情里，纔有隐藏的吗哪作特别的一分，给我们享受。在这里，我们享受隐藏的基督，祂与我们一同藏在神里面，我们也与祂一同藏在神里面。隐藏在神里面的基督就是隐藏在金罐里的吗哪。在这里，基督是隐藏的吗哪；在这里，我们也与祂一同藏在神的性情里。
我们若在旷野，远离帐幕之外，因著神的怜悯，我们仍然可以享受公开的吗哪作为在旷野里正常的经历。但这种经历太肤浅、太表面、差得太远了。神要我们进入至圣所摸著金罐，亲密的靠近祂。隐藏的基督这属天隐藏的吗哪，就在这里，在神的性情里。我们在别的地方找不到祂。今天神的性情就在我们灵里。虽然我们有了金罐，但问题是我们时常远离我们的灵。你要从灵里出来，不必和别人争执、争辩；甚至你与弟兄们开玩笑时，你已经不在灵里了。热心宗教，与在灵里也是大不相同。热心宗教也会将我们带到旷野。金罐是在约柜里，约柜是在至圣所里，至圣所又联于我们的灵。我喜欢那首诗歌说：
越摸越深越丰富，
摸著深处的基督：
摸著生命的律法，
摸著隐藏的吗哪。
（诗歌五五六首，第五节。）
在至圣所里有基督，祂是神的约柜，其内有金罐。这位基督包含著神的性情并盛装著隐藏的吗哪，因为隐藏的基督是在神的性情里。我们要摸著这一分特别的、拔尖的基督，就必须摸著神的性情。原则上，凡享受这一分的人，都是在至圣所里。
进入至圣所的人，都是与大祭司在一起。我们的大祭司基督，是在至圣所里，我们也必须在那里。我们不要只在外院或圣所里作祭司，必须也在至圣所金罐那里作祭司。我们若要在这地方，就必须越过世界和各种的环境，也必须不受别人的搅扰。有时候，我们会因别人一两句不好听的话而被得罪。有些人受搅扰到一个地步，甚至几个月不能安睡。我们若这样受搅扰，就是远离了我们的灵，而难以留在至圣所里。当我们越过一切的环境，无论好的或坏的，愉快的或不愉快的，我们就是在灵里摸著了约柜和金罐。我再说，在这金罐里有隐藏的吗哪，就是隐藏的基督，作我们特别的分。我们若要有分于隐藏的吗哪，就必须不断的在灵里摸著神的性情。愿我们都往前，进到这种经历里。
在本篇信息中，我们要来看一些关于属灵食物的原则。喫灵食完全在于我们与主之间的距离。这个距离决定我们能喫多少灵食。我们若离主很远，就不可能喫到任何灵食。以色列人在埃及时，他们喫不到吗哪，因为吗哪是神赐给祂百姓在旷野的灵食。那些在旷野的人，就比在埃及的人较为接近神。那时候神不在埃及，乃在旷野。若有人要喫属天的吗哪这种灵食，就必须离开埃及到旷野去。以色列人若仍留在埃及，就得不著灵食。即使一个以色列人在旷野里，他仍须靠近以色列人的营，纔能有分于吗哪。他若离营很远，就很难享受属天的吗哪。凡要喫吗哪的人，都必须与以色列人一同安营。藉此我们看见，在享受灵食的事上，我们与主之间的距离是极其重要的。
吗哪降落在营的周围，只有那些出了埃及，与神的百姓一同安营的人，纔有权利享受。以色列人享受过吗哪之后，神吩咐他们，把一俄梅珥吗哪献给祂。（出十六33。）吗哪是从神来的，而他们把其中的一分献回给祂。隐藏的吗哪是甚麽？简单的说，隐藏的吗哪就是神所赐的吗哪中，献回给神那上好的一分；那是吗哪特别的一分。这分吗哪一经献上给神，就不再是公开的吗哪，乃成了隐藏的吗哪；因为献上给神之后，就盛在金罐内，隐藏在帐幕里至圣所内的约柜里。吗哪本来是在露天的地方，对一切的人和物都是公开的。但这拔尖的一分献给神之后，就放在罐内，隐藏在帐幕最里面一层的至圣所里，留在神的见证前。在以色列人中间有帐幕，在帐幕里面有至圣所，在至圣所里有约柜，在约柜里有金罐，在罐内有吗哪。因此，这吗哪完全是隐藏的。拔尖的一分吗哪，就这样成了隐藏的吗哪。
假如你是出了埃及并与神的百姓一同安营的以色列人，你有权利喫公开的吗哪，但无权享受隐藏的吗哪。因为你是远离帐幕最里面的一层，所以无权喫隐藏的吗哪。神在那里？祂在帐幕最里面一层的至圣所里。比起埃及人和其他在旷野里的人，你虽然较为接近神，但因为你在帐幕的外院子之外，就不是那麽接近祂。然后你可能进了外院子，但你还没有进入圣所，更没有进入至圣所。你若是一个祭司，就可以在圣所里，比在外院子事奉的利未人更接近神。但你虽然是在圣所供职的祭司，你还没有进入至圣所。因此，你与神之间，仍然有一段距离。你若要享受隐藏的吗哪，你与神之间就必须没有距离。你与神之间一切的间隔，都必须除去。
在本篇信息中，我不是要解释隐藏的吗哪是甚麽，因为我越解释，你会越糊涂。我只要问你这个问题：你与主有多亲密？你与祂之间，是否仍有距离？若仍有距离，你虽可以享受公开的吗哪，却不能喫隐藏的吗哪。我们若要有分于隐藏的吗哪，就必须与主之间没有距离。这个距离的问题，相当的暴露人。我们也许不知道隐藏的吗哪是甚麽，但必定知道我们离主有多远。你在那里？你仍在埃及麽？你是在旷野，或是在会幕对面的街道上？你是在外院子，在圣所，或是在至圣所里？我们若诚实，有些人就得承认，他们是在召会生活的外院子里。即使在召会生活中，也分为三部分，就是外院子部分，圣所部分，和至圣所的部分。甚至在至圣所里，又分为几个小部分。如果你在召会生活的外院子或圣所里，你就不能摸著隐藏的吗哪。你只能喫祭坛上的祭物，或桌上的陈设饼，你还不在隐藏的吗哪所在之处。
以色列人进入美地之后，就喫美地的出产。旧约圣经清楚的告诉我们，所有在美地上的以色列人，都可以随时有分于美地的出产。但是在美地界限以外的，无论谁都无权享用这出产。在此又是距离的问题。以色列人在每年三个节期聚集喫喝的时候，不是喫普通的出产，乃是喫出产中特别为过节而保留的那一分。在平时，以色列人享受普通的一分；但在过节时，他们享受特别的分，就是那拔尖的十分之一，因为他们这时更接近神，他们乃是围绕聚集在神的居所，享受美地出产中献给神那上好的一分。（申十二17~18，十四22~23。）他们出产的另外十分之一，是给在外院或圣所事奉的祭司和利未人，他们比大部分的百姓更亲近神。因此，越靠近神的以色列人，就越能享受更好的属灵食物。根据民数记十八章二十六至二十八节，祭司和利未人收取了十分之一后，就把十分之一中的十分之一再献给主。这一分献给神作为举祭的拔尖之分，要归给在至圣所向神供职的大祭司。因为他是最亲近神的一位，所以有权享受美地出产的拔尖之分。
我们若要得著神的餧养，就必须在神餧养祂百姓的范围以内。不然，我们就喫不到任何属灵的食物。我们若在这范围以内，就有权享受属灵的食物。然而，我们若在这范围的边界附近而已，就只能得著属灵食物普通的部分。但我们若来到中心的地方，就是来到神面前，就能享受属灵食物更好的部分。假如我是美地上的以色列人，我就有权享受美地出产那普通的一分。但我若寻求神，在每年节期的时候到圣殿去，就比较接近主，有权一年三次享受更好的东西。这不是普通的分，乃是美地出产特别的一分。我若是在外院子的利未人，或是在圣所里的祭司，就能每天享受美地出产中更好的一分。我若是在神前供职的大祭司，就因著更亲近祂，而有权享受美地出产至好、拔尖的分。因此，我们的那分属灵食物，乃在于我们与主之间的距离。
有人可能说，隐藏的吗哪不是为著喫，是为著留作记念的。我们若没有启示录二章十七节，这个说法也许有点道理。但在启示录这一节经文里，主应许将神面前作记念的那一俄梅珥吗哪，赐给得胜者喫。这不是应许要赐给属世的基督徒，就是那些得救了却仍留在埃及的人；也不是赐给那些在旷野飘流的人。这乃是应许要赐给别迦摩召会中的得胜者。别迦摩召会与世界联婚，是一个回到埃及的召会，使神的家比埃及人的家更属世。喫隐藏吗哪的应许，是赐给在这样一个属世召会里的得胜者。这意思是说，我们若胜过世俗，就必在神面前，有权喫隐藏的吗哪。这吗哪已经隐藏了许多世纪，但现今主似乎说，『因为你恨恶世界，恨恶世界的光景，恨恶属世的召会，恨恶召会与世界的属世关联，又因为你是那麽亲近我，所以我要将存在我面前的隐藏吗哪赐给你喫。』在启示录二章十七节，主将这应许赐给得胜者以前，说，『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。』愿我们都有耳听见这话。
神将基督从诸天之上赐下来作公开的吗哪，将近有两千年了。但在神的经纶里，祂已经保留、且仍然保留基督特别的一分在祂面前；这一分，任何与神有间隔的人，都无权享受。许多基督徒享受过基督作公开的吗哪。你若读召会历史和圣徒传记，会看见许多人享受过基督作公开的吗哪。但基督拔尖的一分，直到如今仍存留在神面前，要赐给那些不与召会一同堕落到世俗里，也不与世界联婚的人。在神眼中，堕落的召会与世界有了属灵的联婚。基督本该是召会的丈夫，但今天召会却与世界联婚，不以基督为她的丈夫。凡不同意这种联婚，而谨守在神面前的亲爱圣徒，主应许要赐给他们权柄，喫那一分存在神面前的基督。这就是隐藏的吗哪。
在『事奉殿呢或是事奉神昵』这本小册子中，倪弟兄鼓励我们要事奉神，而不是事奉神以外的好东西。但你看今天基督徒中间的光景，几乎所有的基督徒，都在事奉神以外的东西，而不是事奉神自己。他们到外地宣教，传福音，救灵魂，讲圣经。许多这样的工作是为著神，却不是神自己。所有从事这样工作的人，都有权享受公开的基督，就是公开的吗哪。但还有一分上好的基督存在神面前，是特别保留给那些只事奉神，而不是事奉神以外之事的人。
今天我们所处的光景，与别迦摩召会的光景相同。基督教已经离开了神的面。不仅背道的基督教，甚至所谓基要派的基督教，也远离了神的面。基督教为神作许多事，但这些事却不是神自己。因此，在神面前保留了特别一分基督，是要赐给那些胜过别迦摩召会光景的亲爱圣徒。要胜过别迦摩召会的情形，就要把自己从今天基督教一般的实行中分别出来，只留在神面前，直接的事奉祂，而不是事奉任何别的东西。在这里我们享受隐藏的吗哪，就是基督特别的一分。在这里我们能享受到一些出于基督的东西，是所有远离神面的人无法尝到的。
我们来看旧约帐幕里外的事奉。利未人在外院子事奉；祭司在外院子和圣所里事奉，在圣所里摆陈设饼、点灯、烧香。但大祭司进入至圣所时，几乎没有甚麽事可作。大祭司在至圣所这里，是直接在神面前供职。在至圣所这里，事奉的人享受隐藏的吗哪。隐藏的吗哪是甚麽？就是当我们与神之间，没有一点间隔时，我们在祂面前所享受的那分基督。
我们都能见证，许多时候我们知道自己不是很接近主。但我们与主之间虽然有一段距离，仍能享受出于祂的一些东西。然而，我们也觉得这种享受，并不十分甜美。有的时候，我们与主比较亲近，就觉得对祂的享受比较甜美。有些青年人可能仍会受试诱去看电影。一位青年弟兄若去看电影，一方面说，他在那里可能仍然享受基督。他在看电影时，基督可能来打岔说，『你在这里干甚麽？走罢，不要再来了！』这是怎样的经历？这就是经历基督作公开吗哪的最公开部分。有时候，作基督徒的丈夫与妻子彼此吵嘴；他们觉得，甚至在他们争执的时候，仍在享受基督。那位弟兄正与妻子争辩时，主可能说，『住口罢！你在这里作甚麽？你不过是在破坏整个局面。停下来，回到你的卧房，跪下向我祷告。』这也是享受基督作公开的吗哪。但有时候，我们与主之间没有一点距离，我们就能最亲密、最隐藏的享受基督。这就是享受隐藏的吗哪，就是基督隐藏的那一分。
我们许多人已往曾从事各种基督教的工作，后来蒙了光照，看见不能再有分于那样的工作。我们把那些放弃，拣选了这条窄路。在外面看来，别人会批评我们说，『你们是在杀害自己。』不错，我们放弃自己的工作，是在杀害自己。但在同时，就在为著主自己放下我们的工作，甚至不使拯救灵魂或教导圣经等工作成为我们与主之间的间隔之后，我们就立即直接来到主面前，享受隐藏的吗哪。为甚麽我不参与许多种的工作？因为那些工作远离神的面，是世俗的，表明召会已经与世界联婚，并且满了属世的东西。当我们放弃那些工作，甚至付上性命为代价，我们就直接的被带到主面前。我们许多人，都有过这样的经历。
一九三二年，我们开始在我家乡过召会生活。大约过了一年以后，就开始有反对。我本来在基督徒中间很受尊敬，几乎每一个人都喜爱我。但因著过召会生活，甚至那些平素与我亲密的人，在路上遇见我，都不与我打招呼。我被那许多的反对和攻击所困扰，以为我这样跟从主也许错了，并且不知道神的儿女们为甚麽这样恶待我。然而，当我为这事到主面前时，祂与我之间是何等的亲密！我简直无法形容。回想起来，我看见这就是享受隐藏的吗哪。
隐藏的吗哪与公开的吗哪原是一样，分别在于处在不同的情形。吗哪在露天的地方，就是公开的吗哪。当吗哪在主面前，在好几层的遮盖下，就成了隐藏的吗哪。在性质上、功用上、以及其他各方面，隐藏的吗哪与公开的吗哪是一样的。在性质和功用上虽无不同，在地位上却有不同。公开的吗哪向公众是开放的，隐藏的吗哪却是关闭的。我们都必须自问，究竟要随从属世的基督徒，还是跟从神？我们若随从属世的基督教，就只能享受公开的吗哪，就是公开的基督。然而，我们喫不到隐藏的基督，因为祂总是隐藏在神里面。
我们离神越远，对祂的事奉就越少。我们越靠近祂，就越事奉祂。最终，当我们进入至圣所，在神圣的荣耀前，一切事奉就都停止。在这里，我们只有主的同在，只享受隐藏的基督，就是隐藏的吗哪。我们乃是在此纔与主有直接的交通，并认识祂的心意和目的。我们也是在此纔能被祂和祂的心意，以及祂所要我们作的一切充满。这样，我们便成为一个认识祂的心和祂心意的人。当我们成了这样的人，祂的託付就是我们的。为甚麽我们有神的託付？因为我们是在祂面前。我们怎麽知道自己是在神面前？我们乃是从里面，并且由于晓得自己与神之间没有距离而知道的。我们知道自己是在神面前，也是藉著从里面深处觉得，我们正在享受隐藏的基督作美地出产中上好的分。这就是隐藏的吗哪。讚美主！
在本篇信息中，我们要来看发芽的杖。（来九4，民十七1~10。）很少基督徒完全认识发芽的杖的意义。许多人只把发芽的杖这段记载，当作有趣的圣经故事，说到一根枯木如何在一夜之间发芽、开花、结果。但是这件事，在神圣的启示中，不是一件小事。
许多基督徒注意到帐幕的事。我们曾看过，在帐幕的外院子有祭坛和洗濯盆，在圣所里有陈设饼的桌子、灯台和香坛，而在至圣所里有见证的柜。见证的柜是至圣所里惟一的单位，表徵基督是神独一的见证。柜内包含三样东西，就是隐藏的吗哪、发芽的杖和法版。在前三篇信息里，我们已讲过第一样，就是隐藏的吗哪。许多基督徒都懂得一点吗哪的事，知道这是属天的食物，表徵基督是生命的粮。然而，对于发芽的杖的意义，却感到难以领会。
以色列人在旷野有过许多经历，主也吩咐他们，把所经过三种经历的象徵，摆在祂面前。这些象徵就是见证的版、吗哪和发芽的杖。以色列人在西乃山领受律法之后，主告诉他们，要把两块法版放在约柜里。（出三四1，29，二五21，四十20。）又要把一满俄梅珥吗哪，放在罐里，存在主面前。（十六32~34。）以色列人在旷野时，也曾经过一些背叛的经历。民数记十六章记载了其中最严重的一次背叛。在那次背叛中，就有了发芽的杖；这杖放在约柜内的见证之前，作为一个记号。（十七10~11。）藉此我们看见，这每一项都是从以色列人的经历中产生的。这些都不是教训，乃是他们经历的结果。因此，我们若想要靠自己的头脑，或只为著得知识而研究这三项，就必定不会成功。我们只能从我们的经历中，用我们的经历来领会，并且这领会也是为著我们的经历。
我们若要明白发芽的杖，就必须知道一些背景。神的定旨是要得著一班人作祂团体的彰显，好彰显祂、代表祂，使祂能得著一个管治的范围，就是一个国度，而在其中完成祂永远的经纶。许多人以为神偏爱犹太人，只为他们作事，只给他们好处，而不理会外邦人。这是宗教的观念，不是神圣启示的中心点。神圣启示的中心点乃是说，永远的神有一个定旨，就是要得著一班人作团体的单位盛装祂，而与祂是一，并让祂与他们成为一，使他们作这位不能看见之神活的彰显，并使神能在地上得著一个国度，好为著祂的荣耀完成祂的经纶，并对付祂的仇敌。这就是神呼召以色列人出埃及，使他们成为被选和蒙召子民的定旨。
以色列人脱离了埃及，成了这样一班子民在旷野中行走，迈向神的目标。以色列人当时的人数，最少有一、二百万，因为能出去打仗的男丁，就超过六十万人。（民一45~46。）以色列人的人数既然那麽多，当然需要被建造，就像今天神的子民需要被建造一样。要把神的子民建造起来，必须要有权柄。用今天的话说，就是必须有领导。我们将会看见，神不仅兴起领导，更建立这个领导。以色列人中间的领导，是个团体的领导，最少由两个人组成：一个是摩西，代表神的管治和君王职分这一面；一个是亚伦，代表神的形像和祭司职分的一面。
神的子民要彰显神并代表神，就必须有祭司职分和君王职分。甚至新约圣经也清楚的告诉我们，神在祂的救赎里，使我们成为祭司和君王。（启一5~6，五9~10。）因此，我们有祭司的职分，也在君王的职分里。我们有祭司职分，使我们能彰显神。这是与神的形像有关。君王职分是为著神的管治。神照著祂的形像造人，又派他们管理一切受造之物。（创一26。）这是为著神国度的君王职分。今天在召会中，仍需要祭司职分以彰显神，也需要君王职分以代表神。在要来的千年国里，我们也是彰显神的祭司，和代表神的君王。（启二十6。）不仅如此，在新耶路撒冷里，我们将永远是祭司和君王，（二二3~5，）藉著我们的祭司职分彰显祂，并在我们的君王职分里凭祂的管治权代表祂。从创世记一章到启示录末一章，圣经说到神团体子民的这两面，都是前后一贯的。
摩西代表君王职分，亚伦代表祭司职分；他们二人被摆在一起，来为著神的领导。我们曾说过，他们是被兴起来，也是被建造起来的。当摩西在法老的王宫中完成学业后，神并没有即刻立他为首领。反之，当摩西受完教育之后，神将他带到旷野，在那里建立他的领导。摩西生在犹太家庭，因此得知神的事。但是因他还未受过世界的教育，因此神就兴起环境，使他在法老的王宫内，受到最高的教育。（徒七22。）我相信他受的教育，高过一个博士所受的教育。虽然他受过这麽好的教育，但他仍不彀资格作首领。摩西在他第一个四十年中，学习认识神并受世上最好的教育。然后他在旷野又花了四十年，为要被建造成为首领。对于亚伦的领导，圣经虽然没有清楚的记载，但在原则上，亚伦也必经历神建造的手。当摩西告诉主，他没有口才，是『拙口笨舌』的时候，（出四10，）主就说，他的哥哥亚伦是个能言的人，要摩西把亚伦『当作口』，亚伦却要把摩西『当作神』。（14，16。）摩西和亚伦必须被建造成为首领以后，纔能带领人。
对以色列人来说，旷野的旅程是个试验。当主打发摩西到以色列人中间，祂告诉摩西要这样替祂说：『我…要将你们从埃及的困苦中领出来，往…流奶与蜜之地。』（三17。）这是很好的应许。以色列人从埃及地被拯救出来，原该进入流奶与蜜之地。但因著他们的不信（记载于民数记十四章），他们就不能进入。最后在民数记十六章，这些背叛的人为著不能进入美地，不仅不怪自己的不信，反而责怪摩西和亚伦。他们说，『你将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们麽？并且你没有将我们领到流奶与蜜之地。』（13~14。）十七章十节称这些悖逆的人为『背叛之子』。这些背叛之子似乎对摩西和亚伦说，『你们应许带我们进入流奶与蜜之地，但你们并没有作到。岂不知你们带我们离开之地，原是流奶与蜜之地麽？你们所应许的，并没有兑现。』这些背叛之子，竟然说埃及是流奶与蜜之地，这是何等的悖逆！
这些背叛者是谁？第一个是可拉。可拉是利未人，（十六1，）自认与摩西、亚伦一样，因他们也是利未人。可拉或许心里说，『你们二人是利未人，我呢？我不也是利未人麽？为甚麽只有你们能作头，而我无分？』其他两个背叛者是大坍和亚比兰，他们是雅各长子流便的后裔。他们自认是有长子名分的支派，可能说，『你们利未人只居第三位，我们却是雅各长子流便的子孙，我们是居第一的。你们既然在我们之后，为甚麽只有你们二人纔能领头？』最后，他们都对摩西和亚伦说，『你们擅自专权，全会众既都是圣洁的，耶和华也在他们中间，你们为甚麽自高超过耶和华的会众呢？』（3。）这就是在背叛者里面，那种狡猾、属鬼魔的争论和责难。我们在此看见何等反叛的根！
那时摩西和亚伦不是年轻人。二人都必定在一百岁左右。根据摩西所写的诗篇九十篇，人一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。因此，照摩西自己所写的，他应该是已死的人。但他在已死的年岁之后，仍然事奉神，而亚伦比摩西更老。年纪这麽大有甚麽好处？好处在于他们不轻易动怒。民数记十六章的背叛是严重又可怕的，但是摩西并没有因此动怒。当那些叛徒聚集攻击摩西和亚伦时，摩西只『俯伏在地』。（4。）在下一篇信息我们要看见，神就进来审判这次的背叛。
神在民数记十七章似乎对摩西说，『那些背叛之子，为著领导而攻击你们。你去告诉他们，我要作一些事表白这领导，叫他们看见谁是真正的首领，使他们闭口无言。』主在二节对摩西说，『你晓谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根；从他们所有的首领，按著支派，共取十二根；你要将各人的名字写在各人的杖上。』杖就是一根已死的枯木，性质是死的木料。杖的功用是甚麽？是用以管治别人。杖与竿不同，竿是为著帮助和扶持软弱、残废，连站立和走路都有困难的人。但杖不是为著支撑用的，乃是用来管理和责打。根据箴言，父亲应用杖管教他的孩子。（二三13~14。）
我们的神很有智慧，祂有最好的方法表白祂所设立的领导。祂不与他们争论。相反的，祂似乎是说，『你们既然争论谁该带头，就要把你们的杖带来，存放在法柜前。你们以为自己有杖，能管理别人；又认为摩西和亚伦擅自专权。你们说，众人既都是神的百姓，就都有同样的权柄。你们有权柄麽？每一支派都有一根杖，把你们的杖带来放在我的见证前，经过一夜后，看有甚麽事情发生。』主在民数记十七章五节说，『后来我所拣选的那人，他的杖必发芽，这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。』
十二根杖放在见证的帐幕内，在耶和华面前。（7。）八节说，『第二天摩西进法柜的、帐幕去，谁知，利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。』这表徵真正的领导，真正的权柄，是在发芽的生命里。这生命不仅发芽开花，也结果子，使我们能餧养别人，而不是责打他们。虽然杖是为管理用的，但这管理却是为著餧养，不是为著责打。
神子民中的领导与外那人中的领导不同。外邦的君王，都是用他们的杖管辖。在外邦首领中，从未用杖作餧养之用，因为他们的杖都不是活的，每一根杖都不过是死木而已。只有神子民中间正确领导的杖，纔有复活的生命，能以发芽，并结果子餧养人。
杏树是一年最早开花的树，大约在一月或二月就开花。杏子也是果树中先熟的果子。这表徵复活。因此，发芽、开花、结果的杖，表徵基督复活的生命。神儿女中间的领导，必须是基督自己作复活的生命，发芽开花，结出熟杏，来餧养神的子民。
有人也许说，『我不是长老，我也不想在神儿女中作首领。我只要自由自在，不受这类事的搅扰。』你虽然这样说，我却信不来，因为每一个人都喜欢作首领。你说不喜欢领头，乃是说谎。在你深处，你喜欢为首。安排事奉小组的时候，你喜欢作第一，不愿意排在末后。姊妹们或许说，『我们是姊妹，不在乎作带头人。』姊妹们，不要这样说。假如把五位姊妹编成司琴服事小组。小组中每个姊妹都会留意，她的名字排在第几。排在第五的姊妹听见自己的名字排在末后，可能会十分受搅扰，甚至一週不能祷告。她或许说，『即使不把我排在第一，至少也该排在第三，但是我甚至不是第四。我得救十五年了，为甚麽要把我排到最末后？长老们是作甚麽的？他们难道没有一点见识？』这就是好为首的雄心。
为著有这样的雄心，我感谢主。这是好的雄心，比要作美国总统的雄心好得多。基督徒有这样的雄心是好的。我们若没有雄心，就像椅子和凳子一样，神就不能在我们身上作甚麽。因著我们有这样的雄心，神就能在我们身上作事。大概只有那些上了年纪的人，不再有甚麽雄心。将近八十岁的弟兄，或许不再有甚麽雄心；但青年的弟兄，可能想要作今日的使徒保罗。我鼓励所有的青年人都像这样。如果所有青年人都盼望成为今日的彼得或保罗，我会非常快乐。
在创世记生命读经我们看见，在生命的经历上，亚伯拉罕、以撒、雅各加上约瑟，乃是一个完整之人的各方面。照样，我们也不该把可拉和摩西分开。我们的性情里有与摩西同样的雄心。摩西四十岁时，有雄心要带头拯救神的百姓，脱离埃及王的暴虐。（徒七23~27。）然而，在摩西里面也有可拉、大坍、亚比兰背叛的元素。青年弟兄们，我知道你们里面有摩西积极的性情，也有可拉背叛的性情。甚至更不好的，有大坍、亚比兰消极的元素在你们里面。在下一篇信息里，我们要看见神审判了背叛的天性，使积极的元素，就是复活生命的元素复活。
你若尚未得救，你在神子民中就不会有雄心。在召会生活中，你为甚麽很有雄心？乃是因为你爱主。你若不爱主，并且没有雄心，你就像街上的人一样，无目标的游荡，丝毫没有雄心要为神作甚麽。但今天，你成了召会中爱主的人，你满怀雄心大志，盼望有一天有资格领导。这是好的雄心，但必须经过复活。我们也必须知道，可拉、大坍、亚比兰、以及一切背叛的元素，也在我们里面。一面我们有雄心为著神的目标，但一面我们也是背叛的。对这事我很清楚，因为我自己身上也生过这个病。
我们里面的背叛不仅抗拒别的首领，许多时候，我们的魂反叛我们的灵。我们的心思常说，『灵阿，我为甚麽不能事奉神？我这心思为甚麽不能为神作事？』你里面岂非有过这样的不服？许多时候，我的魂反叛我的灵，说，『灵阿，这事我不同意。我比你精明能干。你是李常受的一部分，我这魂难道不也是麽？我们不都是神的儿女麽？你这个灵为甚麽擅自专权？』许多时候，在尽功用时，我们以反叛的方式使用我们的魂，为要表示我们的魂也能为神作事，并表示我们天然的人不需运用灵，也能事奉神。这是一种的背叛。
不要把民数记十六章中的以色列人看作是彼此分开的。我们要把他们看为一个集体的人，一个团体的人，其中包括摩西、亚伦、可拉、大坍和亚比兰。摩西、亚伦、可拉、大坍和亚比兰，都在我们里面。雄心和背叛都在我们里面。有时我们对自己也不禁发笑，因为我们一面有雄心为著神，一面却又那样的背叛。我相信我们每个人，都曾同时经历到雄心和背叛。除非你对神无心，否则你就会有这样的经历。你一开始有心为神，就发现雄心和背叛同时存在你里面。第一个背叛就是魂，也就是心思，背叛你自己的灵。第二个背叛，就是背叛在你之上或在你之前的人。
你或许不承认这事，但这背叛就在你里面。你可能说，『某某弟兄，我爱你，我愿意服从你。』但就在你口中说服从某某弟兄时，在你深处是背叛的，你对自己说，『某某弟兄，你太擅自专权了。你太过分了！在某些方面，你还不如我有资格。有一天神要表白我的资格。』这就是在你里面的背叛。
为著我们里面的雄心大志感谢神，而就消极的意义说，也为著背叛感谢祂。民数记十六章的背叛，带来神的审判和表白。首先，神审判了背叛者。主审判背叛的元素后，吩咐把背叛者的铜香炉锤成片子，用以包坛，给以色列人作记号。（36~40。）然后，神吩咐摩西取十二根杖，放在祂的见证前；这不是为审判，乃是为表白。从这表白中，就有发芽的杖出来。以后，神又吩咐摩西，把亚伦的杖放在法柜前，『给这些背叛之子留作记号。』（十七10。）因此，这里有两个记号：受神审判后而有的包坛铜片，以及因著神表白而有存在见证前的发芽的杖。
雄心与背叛都在我们里面。我们都有这二者，因为我们是真以色列人。在以色列人中间及里面，有雄心也有背叛。首先，神审判并烧灭了背叛的元素。审判过后，神就来表白。审判和表白的结果，就产生两个记号─一个在外院子的祭坛，另一个在至圣所的约柜里。这两个记号指明，我们天然、背叛的性情必须受审判并烧灭，而我们复活的雄心必须经过表白，使其发芽、开花并结果。这样，我们纔有正确的领导。
在至圣所的约柜里，我们经历基督作真正的领导。关于这个领导有两方面：第一，必须把天然、背叛的元素烧在祭坛上。第二，在至圣所里，一切经过重生而进到我们里面的，以及一切属于复活生命的，都必须使其更丰富、更刚强，并且发芽、开花、结出熟杏。在此纔有真正的领导。
神子民中领头的人，乃是事奉的人。虽然你不是长老，也不是事奉小组的带领人，但你仍然是事奉的人。按原则说，在事奉主的事上，你与领头的人是一样的。召会中每个肢体都是事奉的人。神的建造乃在于这些事奉的人。你这事奉的人，里面有背叛的元素，必须在祭坛上受审判并焚烧，在宇宙间作一个记号，表明你天然的人已经经过对付。同时，在你里面还有另一个元素，就是重生的元素，生命的元素，也就是基督自己作复活的生命。当你进入至圣所的约柜，摸著基督作复活的生命时，这元素就会成为你的领导，并要发芽、开花、结出熟杏，使人得著滋养。
甚至最年轻的弟兄姊妹们，也都是事奉的人。但他们背叛的天性，必须经过焚烧、对付和审判，并且他们里面复活的生命，也必须发芽、开花，结出熟杏，好餧养别人。最年轻的弟兄姊妹们，同时也有雄心和背叛在他们里面。甚至他们也曾批评长老。
为著我们正确的雄心，我们讚美主。然而，我们必须承认我们也有背叛的元素。只要雄心和背叛这两样东西仍在我们里面交战，建造就无法进行。因此，必须要审判背叛，并表白雄心。我们里面基督的元素，必须得著表白、加强、丰富、拔高，使其能发芽、开花、结出熟杏。背叛要受审判，雄心要受表白。我们的确有这样正确的雄心。当我们走在从祭坛通往发芽的杖这条路上时，背叛必须被消除，而积极的雄心必须得释放。然后我们就有正确的领导和正确的事奉，把神的子民建造起来。神的建造乃在于发芽的杖，而这杖惟有在至圣所的约柜里纔能经历到。因此，我们必须前来进入至圣所，享受这一位基督，祂乃是神独一见证的柜。
在上一篇信息里我们曾指出，很少基督徒注意到希伯来九章四节里发芽的杖。其原因乃在于发芽的杖是关乎经历的事。我们虽然明白帐幕的豫表，但除非我们有足彀的经历，就不能领会帐幕的真正意义。说到关于帐幕的经历，许多学派的基督教教师在他们的著作和信息中，主要只说到祭坛。但是从祭坛往前到圣所，就没有多少人摸著其中真实的经历。因此，至圣所约柜里的三样物件，多少年来一直是个奥祕。甚至少有人题到这些物件。你曾听过一篇信息，讲到藏在约柜里面隐藏的吗哪、发芽的杖、和两块法版麽？这个缺欠，完全是因为经历不彀的缘故。
发芽的杖与神子民的建造有关。我们若只有希伯来九章四节，就无法看明这事。但我们若回头看旧约第一次题到发芽的杖，就能看见，牠与神子民的建造极有关联。在前一篇信息里我们曾指出，神要完成祂的定旨，就必须得著一班人，成为一个团体的单位。在旧约，这班人是以色列人。他们约有几百万人，要被建造成为一。根据以色列历史的记载，他们被当作是一个单位。圣经不是说，他们是个别得救的；不，他们乃是团体的蒙了拯救。他们乃是团体的人，一同过了逾越节；他们也是作为一个单位，一同过了红海。摩西不是一个人单独过红海，几天后亚伦再跟著过去。甚至当他们在旷野飘流时，他们乃是一个团体的人，而不是一群个别的人，各人走自己的路。再者，在他们中间有帐幕，就是神惟一的居所。并不是在摩西的后院里有神的一个帐幕，在亚伦的后院又有另一个。他们中间只有一个帐幕，作神惟一的居所，乃是神子民建造的中心。我们已经看过，要将这麽多的人建造起来，就必须有领导。发芽的杖与这领导有关，并且是为著神子民的建造。
可拉属于利未支派，与摩西、亚伦同属一个支派，就自认应当与摩西、亚伦平等。可拉也许这样说过：『摩西、亚伦，你们是利未人，我也是。我和你们都是一样。』附和可拉的，还有大坍和亚比兰，是雅各长子流便的后裔。大坍和亚比兰可能认为他们既是第一个支派，所以他们也该作领头的人。这三个人就挑拨起一次大背叛。民数记十六章二节说，可拉、大坍、亚比兰『并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来』。照民数记十六章所说，几乎以色列全会众都起来攻击摩西和亚伦。这次背叛，毫无疑问是仇敌的工作，为要毁坏神子民中间的建造。这必然拦阻以色列人往前达到神的目标。我题说这事是要说明，发芽的杖是与神子民的建造有关。
许多基督徒读希伯来九章，并没有注意到发芽的杖，因为在他们中间没有神子民的建造。我要问那些多年作基督徒的人一个问题：你曾否听过一篇信息告诉你，神今天所要的是祂子民的建造？今天的基督教里没有这样的事。因为多数基督徒并不注意建造这件事，所以他们对发芽的杖没有兴趣。很多人谈到属灵、恩赐、好行为、说方言，但有谁关心神子民的建造？神的子民若不被建造起来，神就无法完成祂的定旨。神所要的，是要得著一班人被建造成一个惟一的单位。基督是头，祂需要一个身体，而不是要一些散开的肢体。神也需要一个家，而不是一堆石头。这就是神今天所要的。我们若不是为著这个，就没有地位，也不彀资格，来明白发芽的杖的意义。你若对神永远的定旨没有兴趣，仍然追求世界，那麽本篇信息中所讲的一切，对你都不过是空谈而已。
愿主怜悯我们，使我们看见祂今天所寻求的，乃是建造。问题不是我们多麽属灵，多麽好，多麽有恩赐；问题乃是我们是否与神子民真实的建造在一起。今天有太多的宗教，太多人的观念，太少神圣的启示。我们若要明白发芽的杖的意义，就必须有属天、神圣的异象，看见神今天所要的乃是祂子民的建造。神不在意祂有多少子民，乃在意这些子民有否建造在一起。我们在这里若是为著神永远的定旨，就必须看见神所需要的乃是建造。
我们来看帐幕。在祭坛那里并没有建造。我们在祭坛那里所看见的，只有为著救赎的祭牲。这虽然很好，但那不是神的目标。这是起头，而不是终点。我们已经看过，帐幕的经历开始于祭坛，终结于约柜。在约柜里面有三样物件，就是隐藏的吗哪、发芽的杖、和两块法版。在祭坛那里，我们看不见有关建造的东西。在洗濯盆那里也没有建造。虽然在洗濯盆那里，赐生命之灵的洗涤是为著建造，但那不是建造的本身。
我们从洗濯盆来到陈设饼桌子，桌子上有丰富的食物给我们喫。但喫不该只是为著喫，必须也是为著建造。新约中，『隐藏的吗哪』这辞只用过一次，就是在启示录二章十七节：『得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石。』这节指明，喫隐藏的吗哪会使我们变化，成为一块白石。喫隐藏的吗哪，将我们变化成蒙悦纳的石头，而这种变化乃是为著神的建造。至终，就如三章十二节所指明，喫的人要被建造成为神的殿。藉此我们看见，喫是为著建造。但是在陈设饼桌子这里，我们仍然看不到建造。因此，我们不能停在这里，必须继续往前，直到达到目的。
我们从陈设饼的桌子到达灯台，从灯台又到达香坛。在这两个站也都看不到建造。然后我们进入至圣所，摸著约柜，在柜里找到发芽的杖。为甚麽在祭坛那里找不到发芽的杖？因为如果杖在祭坛那里，你就永远不会有约柜的经历。但你若进入至圣所，经历约柜，你就会发现，在约柜里有一项基本的东西，就是发芽的杖。接著，我们必须知道发芽的杖的意义─牠是与神的建造有关的。你若寻求主，就必须知道，神的目的是要带你进到至圣所的约柜内，发芽的杖那里。
我们看过，发芽的杖表徵，基督这位复活的主，该是我们的生命、生活、和我们里面复活的生命；而这生命该发芽、开花、并结出熟杏。你里面的基督发芽了麽？不要照著道理说是，要照著经历回答。你的基督是否发芽、开花、结了熟杏，就是复活的果子？
最近一位弟兄作见证说，他被安排在一个事奉小组里；当他听到他被编入那个小组时，就想知道他在组里是排在第一，或是排在末后。当他知道他不是头一个时，就相当的失望。这个见证给我看见，甚至在我们中间，还有要得地位的野心。每个人都喜欢作头。在我们中间，不仅有地位的野心，也有升级的野心。在召会的事奉中，排在第二的总是努力要擢升到第一位。不仅如此，那些排第一的也恐惧，惟恐失去他们带头的地位。当我听见这些后，我里面有话说，『你以为在主恢复中的众圣徒，都那麽属灵，不计较地位和升迁麽？你以为他们单单爱主，而没有其他的野心麽？你太属灵了！这里没有这种属灵的光景。』在我们中间，仍然有得地位和升级的野心。
但是有野心并不能成就甚麽，不过在消极方面带来神在我们身上的审判。我们在前一篇信息曾指出，我们不要把摩西、可拉、大坍和亚比兰当作个别的人，他们乃是一个团体人的各部分。照样，你也不该把自己当作只是和摩西一样。虽然我不知道你是不是摩西，但我的确知道，可拉、大坍、亚比兰都在你里面。我们里面都有这些背叛的元素，因为这是与生俱来的。我们生下来就是可拉，但因著神的怜悯和恩典，真正的摩西成分也正作到我们里面。若没有神的怜悯和恩典，我们只是可拉。假如在民数记十六章，可拉、大坍和亚比兰没有露出来，可能也就不出甚麽事情。但他们野心太大，似乎说，『摩西、亚伦阿，只有你们能带头麽？我们岂不也是首领麽？』为这缘故，神的审判就来到，地开了口，把可拉、大坍和亚比兰都吞下去，（31~33，）并且『又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人』。（35。）
审判了背叛之后，神吩咐把那二百五十个被烧之人的铜香炉，锤成片子，用以包坛，『给以色列人作记号。』（36~40。）祭坛上的这些铜片，成为神审判背叛的记号。在此我们看见，祭坛不仅是救赎我们的地方，也是审判我们的地方。在祭坛那里，我们天然的元素受了审判，而那审判留作记号，作记念，并指明我们天然的生命和天然的元素，必须受审判，被焚烧。
民数记十六至十七章里有两个记号，一个在祭坛那里，另一个在约柜里面。祭坛那里的记号，是天然元素的审判，（十六38，）约柜里面的记号，是复活生命的复活。（十七10。）在十七章，神要摩西取十二根枯杖，每支派取一根，放在祂的面前一夜。每一根杖都是一根死的木头，表徵十二支派的首领都不过是死的木头。第二天早上，十二根杖中有一根发了芽，开了花，并结出熟杏。这根杖不是靠自己活，乃是靠复活的生命而活。这指明我们天然的元素必须先受审判并焚烧。我们对地位和升迁的野心必须烧光。我们每逢进到帐幕时，必须先来到祭坛这里，看这个神审判我们天然元素的记号。我们的罪和我们的天然成分，都必须在铜祭坛这里受过审判。经过祭坛的审判之后，我们纔往前来到洗濯盆，到陈设饼桌子、灯台、香坛这里，然后进前来到至圣所的约柜。在约柜这里，我们可以看见发芽的杖，这是第二个记号。
头一个记号，祭坛上的铜片，表徵我们天然的元素必须受审判和焚烧。这个消极的元素不能在神的建造上有分。在神的建造里，一切天然的东西都没有地位。你若要有分于领导，你天然里的可拉、大坍和亚比兰就必须受审判并被烧掉，并且那个审判还要给你留下记号来题醒你。无论甚麽时候你来事奉神，就看见祭坛上的记号。我们若要有分于对神的事奉，就必须知道，我们天然的元素必须受审判。不管你想作第一，或是作末后，你都必须先在祭坛上受审判并被焚烧。在神的建造里，第一件事乃是神的审判。
虽然你可能爱主，又关心祂的见证，但在你里面仍有可拉、大坍和亚比兰的元素。许多时候，主可能对你说，『这种天然的元素必须受审判。你爱我，又关心我的见证，这固然是很好，但你天然的元素必须经过对付和定罪。』这样的事即使不是月月有，最少每六个月就要有一次。你经历这个越多，你祭坛上的铜就越显得光亮，成为一个记号，题醒你天然的人必须受审判。为著这两个记号，我们要说阿利路亚！一个记号是在祭坛那里，另一个记号是在约柜里面。约柜里有发芽的杖，表徵在我们灵里复活的基督。这根发芽的杖就是权柄。
假定有两位怀著雄心的弟兄，彼此争著要作头，但只有一位是经历过民数记十六章，受过审判和对付。祭坛上的铜题醒他说，神的审判在他身上。因著这次的经历，他就有了发芽的杖。事实上，发芽的杖乃是出自铜祭坛。照样，复活的生命是出自神对我们天然生命的审判。但那位与他争竞的弟兄，天然的人没有受过对付。这位经历过祭坛的审判以及约柜里发芽的杖的弟兄，可能较微小，又不彀聪明，因此那位没有受过对付的弟兄会说，『我不是比他更能干麽？我的确比他能干。但无论我作甚麽都是死。这是一根枯死的木头所产生的结果。我不过是根枯死的杖，但是这位弟兄，虽然不像我那麽聪明、能干，却能发芽、开花，结出熟杏。』你若将事情带到那位天然的弟兄跟前，其结果常常是死亡，因为他是一根死木，不能作出甚麽，只会杀死别人。但你若将事情带到另一位弟兄跟前，他有发芽的杖，所以结果就是发芽、开花、结出熟杏。一个发死的人若和他在一起，不久就会活过来。最后，那位天然的弟兄只能说，『我不明白，为甚麽在召会生活中，每一件事临到我就变成死的，而每一件事临到这位弟兄就变成活的。神真不公平。』但神实在是非常公平的。
在召会事奉中，不该有争竞，因为争竞永远不能成事。你越争著要作第一，就连作最末后的也不配。你越想争取带头，就越停留在发死的光景中。这不是争竞的问题，乃是要受过审判，把自己、天然的生命、和天然的元素烧掉。然后在祭坛那里就有记号，题醒我们天然的生命应当受对付而除去。我们成百的人能作见证，甚麽时候我们与别人争竞，我们反被杀死。甚麽时候我们说，『为甚麽神用他而不用我？』我们就完了。你越这样说，神就越不用你。你越争竞，就越不彀资格。已过这麽多年来，在主的子民中间，我没有看到一次例外。我们都需要说，『在我里面没有良善，我充满了必须在铜祭坛上受审判的可拉、大坍、亚比兰、以及许多天然的东西。』谁愿意接受审判，谁就立即被带入至圣所，得著发芽的杖，就是复活的生命。你若是一个这样的人，无论甚麽情形临到你，甚至在死的环境中，你也能带进生命。
许多基督教团体对我们不高兴，他们说，『你们怎麽可以说，你们是召会？难道我们不也是召会麽？』是召会或不是召会，不在我们怎样说，乃是看发芽的杖在那里。别人对我们是讚赏或是反对，都无关紧要，要紧的是有没有发芽的杖。若是这里真是在安那翰的召会，是主在橙县的见证，就会发芽、开花、结出熟杏，以复活的生命来滋养别人。无论甚麽时候，若有对我们不利的谣言传出来，或有人写些甚麽传单攻击我们，我就告诉弟兄们说，这些谣言和传单都毫无作用，根本不必注意。惟一重要的，是我们有没有发芽的杖。发芽的杖就是神的表白。摆在耶和华面前的十二根杖中，只有一根发芽、开花、结出熟杏，这事你怎麽说？虽然亚伦的杖发了芽，背叛的人还是不服输，仍然继续发怨言。不要以为发芽的杖显出来的时候，橙县所有的人都信服了。不！我们的杖越发芽，怨言还会越多。
我们所需要的，并召会所需要的，就是发芽的杖。一切争竞、升迁、地位、野心，都毫无意义。从今以后，召会的事奉中不可有第一位、第二位、或第几位，没有一个人是第几。我们没有名次，因为我们甚麽都不是，我们是无名氏。我们都必须经过审判，然后，也都必须有发芽的杖。
要有权柄，不在于我们能作甚麽，乃在于我们发芽多少。你可能作得很多，却不开花。不仅不发芽，还会死去；不仅开不出花，还将别人杀死；不仅没有果子，反倒使每一个接触你的人都发死。这些都证明你没有权柄。然而，你若有发芽的杖，就是一个死了的人接触你，他也会得复兴，成为一个活的人。这就证明你有权柄。权柄不在于我们的干才或技巧。真正的表白是在我们的发芽上，不在我们的作为上。作为算不得数，发芽纔是一切。在我们的召会生活、召会事奉中，我们都必须发芽、开花、结出熟杏。这是我们今天的需要。
现在我们来看一个极重要的点，就是如何能有发芽的杖。发芽的杖是跟著隐藏的吗哪。这就是说，我们若享受隐藏的吗哪，我们就能发芽，因为享受隐藏吗哪的结果，就产生出发芽的杖。你在生命上发芽多少，根据你喫隐藏的吗哪有多少。我们都当运用我们的灵，接触隐藏的基督，享受隐藏在神圣的性情里，那拔尖部分的基督。我们越多享受隐藏的基督，就是神性情里拔尖的部分，我们的杖就越发芽。你不必去争地位，也不必顾别的事物。只要简单的享受隐藏的吗哪，这吗哪会滋养你并使你发芽。你若是发了芽，你就是权柄。只要你发了芽，开了花，结了熟杏，别人就会知道你是权柄。
今天在神子民中间的权柄，不在于干才或地位，乃在于发芽、开花、结果。我们需要忘掉已往对于争竞、得地位、得升迁等的关心，而有一个新的开始。我们这些为著主恢复的人，不该注意甚麽地位，只要留意享受隐藏的基督这拔尖的分，好让我们即使在黑夜里也能发芽。虽然在深沉的黑夜，我们仍在发芽、开花、结出熟杏来滋养别人。那位发芽、开花、结出熟杏的，必然就是神子民中间的权柄。
从希伯来书中，我们看见必须在祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台、香坛、和至圣所的约柜里，经历基督。在至圣所这里，我们是在神面前享受基督，这享受使我们发芽，但不是靠我们自己的能力，乃是靠复活的生命。这样，神就能运用祂的权柄，来建造祂的子民。我有把握的说，这是神今天在我们中间所作的。祂要使我们都领悟，天然的元素必须受审判，并使我们有分于复活的生命，好让我们能发芽、开花、结出熟杏。
我们曾指出，在至圣所的约柜里有三样极重要的物件，就是隐藏的吗哪、发芽的杖、和两块法版。（来九4。）在前五篇信息中，我们已稍微题过隐藏的吗哪和发芽的杖。在本篇信息中，我们要来看两块法版。
圣经中的原文很难找到『法版』这个辞。旧约圣经中，通常称作『见证的版』。（出三一18，直译。）新约圣经中，则称作『约版』。（来九4。）为甚麽将律法称作见证的版和约版？律法称作约版，较容易明白，因为在旧约时期，律法就是旧的约。但要领会律法为甚麽又称作见证的版，就比较难。当神吩咐摩西造约柜时，（出二五10，）神说，『必将我所要赐给你的见证，放在柜里。』（16，直译。）这处圣经中的『见证』，当然是指律法。神不是说将律法放在柜里，乃是说将见证放进去。因为见证放在柜里，因此柜就称为见证的柜。（22，直译。）不仅如此，帐幕也就称为见证的帐幕。（民十七8，直译。）因此，我们有见证的版、见证的柜、以及见证的帐幕。吗哪和发芽的杖放在律法前，就是放在见证前。（出十六34，民十七10。）一切放在见证前的东西，也都是放在神面前，（出十六33~34，）因为见证与神是分不开的。只要是放在见证前的，就是放在神面前；放在神面前的，就是放在见证前。这见证是甚麽？我们曾看过，约柜称作见证的柜，帐幕又称作见证的帐幕。律法所以称为见证，因为是见证神的。为此缘故，律法乃是神的见证。
创世记一章二十六节告诉我们，神照著祂自己的形像造人。神的目的是要藉著人得到彰显。这彰显就是祂的见证。因此，神的见证就是神的彰显，就是彰显出来的神。神的目的，从前、现在、直到永远都是一样的，就是要将祂自己作到人里面，使祂彰显出来，得著见证。然而，在神完成这事之前，人堕落了。人在他堕落的天性里，总是想努力作好来讨神喜悦。为此，神就给人律法。神所以给人律法，因为人不知道自己是堕落的，既不能满足神，也不能彰显神。但神给人律法以后，立刻改换了律法的名称，称之为见证。神给人的是律法，但主要的不是称为律法，乃是称为见证。诗篇一百一十九篇中，多次用见证这个辞，来指律法。（2，88，168，中文和合本译作法度，原文都作见证。）在诗篇一百一十九篇，每次用这辞时，都是指著律法说的。');
照著人的观念，以为律法就是十条诫命。但神的目的，不是要律法成为一些诫命，乃是要律法作祂的见证。当我还在基督教里的时候，我从未听到人用见证这个辞来说到律法。我只听到关于十条诫命的道。在基督教中，年轻人藉考试加入他们所谓的教会时，总是要背诵十条诫命。你虽然能背得出十条诫命，你可能从未听说，诗篇一百一十九篇中的见证就是律法。事实上，诗篇中所说的见证，就是指律法。我再说，在神的目的和观念中，律法就是祂的见证。但是在人的观念里，律法乃是十条诫命。你若想要努力遵守神的律法，律法对你就必定是十条诫命。但你若认识甚麽是生命，并且与神同行，而不是想要遵守律法，你就会看见，律法乃是神的见证，神的彰显。
每一种律法都有两面，一面是遵守律法者，一面是设立律法者。律法是为著给人遵守的，我们已往曾说过好几次，你所立的是怎样的律法，就表现你是那一种的人。抢劫银行的匪徒若能设立律法，他们必定使抢劫银行成为合法。有些立法议员盼望使娼妓这样邪恶的事成为合法，这也表明他们自己是邪恶的。邪恶的立法者就制定邪恶的律法。我们所定的律法，就显出我们是何种人。国家固然这样，家庭也是如此。倘若一个家庭中，作父母的习惯于每天很晚纔起床，又不整理屋子，他们所订的家规，必然也容许孩子们迟起，和惯于杂乱。但作父母的若严谨、整齐、清洁、殷勤，家规自然又不同。他们必定要孩子们清早起来，各自梳洗乾淨，再去整理他们的房间。假如我来到这样一个家，看到这种整洁的规矩，我立刻就知道这家的父母，必定是殷勤又整洁的人。但假如我来到一个家，看到每样东西都是零乱的，孩子们也可以迟迟不起床，我就能想到那家的父母是怎样的人。因著我们所定的律法，能见证我们的所是，所以那律法就成为我们的见证。就著设立律法者这一面说，律法是个见证；就著遵守律法者那一面说，律法就是诫命或规则。神的律法也有这两面，对于我们这些想要遵守律法者来说，是十条诫命；但对于神，律法是祂的见证。
我曾读过一些书说到律法是基督的豫表。有很长一段时间，我对此说法难以理解。律法的地位，既然像妾的地位，（加四24，）又怎能豫表基督？若从律法是为给我们遵守的诫命那一面来说，其地位就如同妾的地位。但从律法是神的见证这一面来说，律法乃是基督的豫表。能真正、活泼、完满、充分见证神的，就是基督自己。因此，律法豫表基督作神活的见证。基督把神彰显出来。律法是赐下的，但基督是来作神活的彰显。（约一17。）太初有话，话就是神。（1。）以后话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际，（14，）目的就是要作神的彰显。因为神具体化身于基督，所以基督是神活的、完满的、充分的见证。
我们已经看过，律法是神的见证，是神的彰显。你若要知道神是怎样一位神，就该读神所制订的律法。你读过十条诫命之后，就看出来设立那些律法的，必定是一位圣别、公义、慈爱、且住在光中的神。十条诫命证明，神是圣别又公义，是爱又是光。神是光的神，也是爱的神。祂自己就是光和爱，（约壹一5，四8，）祂也是圣别和公义的。律法见证祂是这样的一位神。但律法还不过是字句的见证。基督来了，神的见证纔成为活的。这见证不再是字句，乃是一个活的人。耶稣在地上时，就是神的活见证。祂无论往那里去，都彰显神。祂所作、所说、所想的，都彰显神。因为祂是神具体的化身，所以是神的彰显和见证。在旧约的日子里，你若要知道神是怎样的神，就必须请教律法。但今天你若要认识神，就必须来到耶稣基督这里。在旧约时，律法是神的见证；但在今天，耶稣基督是神活的、完满的、充分的见证。
持定律法乃是神的见证这个观念，能帮助我们明白希伯来九章。希伯来九章四节题到两块约版，就是律法见证的版。根据希伯来九章，约版是最后一样与帐幕有关的物件。在外院子里，有祭坛和洗濯盆；在圣所里，有陈设饼的桌子、灯台和香坛；在至圣所里有约柜，柜里有隐藏的吗哪、发芽的杖、和两块约版。在此我们可以看见，最后并最终极的一项乃是约版，就是神的见证。约柜里的三样物件，比圣所里的物件更深，因为圣所里的物件不过是开始，但约柜里的物件乃是终极完成。陈设饼的终极完成是隐藏的吗哪，香坛的终极完成是发芽的杖，而灯台的终极完成是见证。在与帐幕有关的一切物件中，见证的版乃是最顶点。牠不仅是最顶点的物件，且是最中心的物件，位于帐幕最中心的地方。
帐幕有好几层。第一层乃是帷子，把帐幕和外院子从一切其他的事物分隔开来。第二层是帐幕的牆，第三层是幔子，把至圣所和圣所隔开。第四层是见证的柜，里面有神的见证。因此，见证是位于帐幕的中心。
我们得救的人，乃是神的殿。（林前三16。）我们的身体是外院子，我们的魂是圣所，我们的灵是至圣所。生命之律不在外院子，也不在圣所，乃是在至圣所里。然而，单说这律是在至圣所里还不彀，因为这律还在约柜里，就是在第四层里。生命之律是在约柜里，约柜是在至圣所里，至圣所是在帐幕里，而帐幕是在外院子那分隔的帷子之内。我们知道外院子是我们的身体，圣所是我们的魂，而至圣所就是我们的灵。这样，约柜是甚麽？约柜就是基督。既然基督是约柜，我们就不能说生命之律是直接在我们的灵里。虽然我们有灵，但我们的灵里若没有基督，生命之律也就不在我们的灵里。生命之律所以在我们的灵里，是因为生命之律在基督里，而基督在我们的灵里。
神为甚麽不吩咐祂的百姓把律法放在祭坛里，而吩咐他们把律法放在约柜里？若是神把律法放在祭坛里就错了，因为祂的心意不是要人遵守律法。照神的观念，律法乃是祂的见证，因此，祂将祂的律法放在至圣所的约柜里。
你以为你能像神麽？绝不可能！你就是天天念诵十诫，为诫命禁食祷告，尽所能的遵守十诫，你还是不能行得完全。你永远无法叫自己符合神的律法，你也无法彰显祂。神的心意不是要我们努力遵行律法，或努力彰显祂。首先，神的心意是要我们认识祂的所是。无论我们如何喜爱律法，我们并不能满足律法的要求。这样，神怎麽办？祂说，『那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。』（来八10。）神的心意是将祂的律法放在我们里面，放在我们里面的各部分，甚至放到我们的心里。这意思不是说，我们该遵守律法。不，这意思乃是说，律法自己要从我们里面作出来。这启示给我们看见，神为甚麽将律法放在约柜里，又将约柜放在至圣所里。这个律法怎能进到我们里面？惟有藉著基督。当基督进到我们里面，律法也就进到我们里面。当我们接受基督时，我们也就接受了律法。律法是在基督里，而基督是在我们的灵里。因此，罗马八章二节说到在基督耶稣里生命之灵的律，这律法不仅在基督里，这律法就是基督。当你相信基督，接受祂作你救主的时候，你就也接受了生命之律。
当神将律法赐给摩西时，祂没有意思要祂的百姓遵守。祂赐他们律法，是要给他们看见，祂是怎样的一位神，并向他们启示祂所要的是甚麽。因为祂要人作祂的彰显，所以祂要人像祂，与祂一模一样。虽然神有这心愿，但没有作成。人反而想要模倣神，尽力使自己与神一样。但人失败了。有一天，那真律法，活律法，就是基督来了，祂是神见证的实际，我们也接受祂到我们里面。结果，这真律法，就是律法的实际，就被作到我们这个人的最中心里。现在我们里面最深之处，有了一个奇妙的东西，就是基督自己作了律法的实际。我们已经看过，律法是帐幕里最深处的东西。今天在我们里面最深处的东西，乃是基督在我们的灵里，作了律法的实际。现今我们有这律法在里面，就不再是遵守律法的问题，完全是让基督从我们活出来的问题。我们不该想要在外面努力遵守律法，乃要让基督从里面将祂自己活出来。
每一种宗教，无论是犹太教、天主教或更正教，都是一样。神的心意是要将律法放在我们最深处，并且要我们归服这律法，而不是努力去遵行。虽然我们不能遵行律法，我们却该归服这律法，让这律法将自己从我们活出来。宗教教导人遵守律法，与神的心意正好相反。许多基督徒读圣经时，常选一些经节当作命令遵守。譬如，有些结了婚却不是好丈夫的弟兄们，常选一种命令，说，作妻子的当服从自己的丈夫。有一些比较好的丈夫们，则选另一条命令，说，作丈夫的，要爱你们的妻子。这些弟兄会祷告说，『哦，主阿，这条命令我实行不来，求你帮助我。主阿，从前我没有作一个爱妻子的丈夫。求你饶恕我，使我成为一个最好的丈夫。』虽然你可以这样祷告，却永远不会成功。这样的丈夫必须看见，真正爱妻子的爱是基督。这爱既在我们里面，就不须我们努力去爱；只要我们简单的降服于这爱，就是降服于基督，让祂从我们里面出来。
再以谦卑为例，雅各书四章六节说，『神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。』我以前读到这里，就会祷告说，『主阿，我要谦卑，但你知道，主，我很难谦卑下来，求你帮助我。』这种祷告就是在宗教的黑暗里。有一天，主开了我的眼睛，我看见我的名字就是骄傲，我永远不能变成谦卑。骄傲怎能变为谦卑？我若是一隻狗，我怎能变成鸟？绝无可能。我们的眼睛必须被开启，看见我们永远不能成为谦卑，并看见真正的谦卑乃是基督。我们只该简单的将自己降服于祂，说，『主，你来作。现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著，并从我活出来。』你如果简单降服于基督，祂就要从你活出祂自己，你就能成为神的彰显和见证。这是神的经纶。
基督作律法的实际，怎样能在我们身上成为实际？让我们再一次来看约柜内的物件。其中头一样是吗哪，接著是发芽的杖，然后是见证。这含示并指明，当我们喫基督，享受祂作隐藏的吗哪时，就有一些东西在我们里面发芽。我们所喫的吗哪，最终要变成我们里面发芽的元素。我们喫基督并享受基督越多，发芽的元素就越多。当这元素开花结果时，就成为神的见证和彰显。有时在黄昏，我觉得很疲倦，肚子又空。这指明我需要喫一些东西。喫过以后，我觉得饱了，并且觉得很快的起了变化，因为我所喫的晚餐开始在我身上『开花』，变成我的『彰显』和『见证』。照样，我们若要经历基督作律法的实际，就必须先喫隐藏的吗哪。这吗哪一进到我们里面，就会变成发芽的元素，这发芽的元素会结出果子，就是神的彰显和见证。
我们不该停留在祭坛，或逗留在洗濯盆，甚至也不该留在圣所里喫肤浅的食物。我们必须前来进入至圣所，进到约柜里喫隐藏的吗哪，就是隐藏的基督。这基督要成为我们发芽的元素。当祂发芽开花以后，就要结出果子，成为神的彰显和见证。这种彰显不仅符合十条诫命，甚至超过十条诫命。讚美主，现今我们不是在外院子，甚至也不在圣所，乃是在至圣所里。我们既然在摸约柜，喫隐藏的吗哪，我们必定会发芽、开花并结果。这样，我们就有神的见证。
我们若要彻底的明白并领略生命之律，就必须明白圣经中神圣启示的基本观念。圣经中最基本、最中心的观念，就是神要将祂自己作到我们里面，使我们成为祂活的彰显。神愿意将祂自己作到祂所拣选的人里面，使他们从祂而生，以祂作生命，因而成为祂的彰显。这是神的心愿和目的。神要得著这样一个活的彰显，惟一的路就是将祂自己作到我们里面。虽然这个基本观念，在圣经里随处可见，但基督教的基要派几乎把牠丢失了。基要派主要的是著重救赎，但救赎不是目标，乃是达到目标的方法和手续。目标乃是要使神作到我们里面，好叫我们从祂而生，得著祂作我们的生命。祂是我们的父，我们是祂的众子。我们这些众子，里面都有祂作生命。最终，这生命要变化我们，把我们模成祂的形像，使我们在宇宙中成为祂活的彰显。
这个基本观念，虽然几乎失去了，但感谢神，如今祂在这末了的日子，在祂的话中已将这事向我们开启。四十多年来，我们的负担就是要将这基本的观念，告诉神的子民。为这缘故，许多人诋毁我们传讲异端，说我们不按照圣经教导人。反对我们的人所以这样说，是因为他们对圣经的认识不彀，也不充分。只有一点的知识是危险的，不仅叫人短视，甚至还会杀害人。讚美神，因著祂的怜悯，我们看见了圣经基本的启示。这不仅是救赎的问题，而是比救赎更深、更高的事。神现今正将祂自己作到我们里面，使我们有祂的生命，可以与祂成为一，祂也可以与我们成为一。
我再说，神完成祂心意的方法，就是进到我们里面，使我们从祂而生。为要使我们从祂而生，神就在祂儿子耶稣基督里，进到我们里面。耶稣基督是神的儿子，也就是神自己，乃是神的形像。歌罗西一章十五节说，基督是那不能看见之神的像。子是父的形像，是父的彰显。因此，你看见子，就是看见父。当我们相信祂的时候，神的儿子就进到我们里面。这意思不是祂给了我们甚麽，乃是祂自己进到了我们里面。我们应当摒除一种观念，以为我们相信了主耶稣基督，神就把祂的生命赐给我们。这种领会是不准确的。不是说我们相信了主耶稣，神就在天上把一些东西放进我们里面。不，乃是当我们相信了主耶稣，神的儿子，就是神自己，就进到我们里面作生命。神不是把祂的生命赐给我们；祂乃是到我们里面来作生命。这是何等大的不同！
当神进到我们里面，祂是在子里进来，并且是以子的身分，不是以父的身分进来。这事牵涉到神圣的三一。我们就是在这点上，被人指责为讲异端。但我们不是讲异端，乃是按照神纯正的话，讲明真理。进到我们里面的那位，乃是神自己。但祂是以子的身分，而不是以父的身分进来的。父是源头，子是这源头的彰显。彰显与源头乃是一。
神以子的身分进到我们里面，因此我们都在子里从神而生，得了儿子的名分。这就是说，我们都成了神的众子。我们不仅是得救的罪人，也是从神生的众子。这不是一件小事。在耶稣基督从死里复活之前，神只有一个儿子，圣经称祂为独生子。（约三16。）在基督复活之前，祂是神惟一的儿子。但在祂复活以后，祂不再是神惟一的独生子，因为在复活里，祂成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）
究竟神有多少儿子？一面，约翰三章十六节说到『独生子』；但另一面，希伯来二章十节说，神要领许多的儿子进荣耀里去；并且罗马八章二十九节说，基督在许多弟兄中作长子。这样，神是否有两类的儿子？不，只有一类。中国福建人喜欢有很多儿子，如果自己生养得不彀，甚至还会买些儿子来。有人只生了两个儿子，以后买了十个，凑足十二个。但这十二个儿子分为两类：生来的和买来的。在这个人的心底，始终觉得只有两个是亲生的儿子，是真儿子，其馀的不过是名义上的儿子而已。神难道也有两类儿子，一类是独生子，另一类是众子麽？不，圣经启示我们，神的独生子已经成为许多儿子中的长子，这证明说神只有一类儿子。长子是神的儿子，众子也是神的儿子。长子和众子都是出于同一位父。（来二11。）
说到神只有一类的儿子，是不是说，我们这些众子与耶稣基督完全一样？若说神只有一类的儿子，而我们是神的众子，我们岂不就是与耶稣基督一样麽？我们该怎样答覆这问题？你与神的儿子耶稣基督完全一样麽？耶稣基督已经进到我们灵里。（提后四22，林前六17。）就著我们的灵来说，我们与基督的确是一样。但作为一个人，我们还有由心思、情感和意志所组成的魂。在灵里我们与神的儿子虽然没有分别，但在心思、情感和意志里，我们还没有和祂完全一样。
在我们里面的这位神子，是完整的，不是部分的。神的儿子在我们里面乃是完整的人位。祂不是把自己分为许多分，拿出一小分来，放进我们里面。神的儿子基督是以完整、完全的人位，进到我们里面。虽然基督在我们灵里是整个的人位，但我们的思想，一次又一次不是出于我们灵里的基督，而是出于我们丑恶的心思。就在今天，可能你还在心思里评论某位弟兄，对自己说，『我不喜欢某某弟兄，最好把他除掉、剪除。』但不论好坏，只要他是个弟兄，你就不该说不喜欢他。你这样看法是从你丑恶的心思来的，而不是从你灵里的基督来的。
你的情感又怎样？当你爱的时候，你的爱是从灵里，就是从神的儿子那里发出的，还是从情感来的？我不是问你爱甚麽，乃是问你这个爱是从那里发出的：是从天然的情感，还是从内住的基督发出。如果我们与基督一样都是神的儿子，为甚麽我们的情感与祂的不一样？这是因为基督只在我们的灵里，还未扩展到我们的情感里，所以我们的情感向祂仍是独立的。
再说我们的意志。无论你的意志是野的或是驯的，仍然是你自己的意志。当你要去买东西时，你该查问一下，这个要买东西的念头，是出于你灵里内住的基督，还是出于你自己天然的意志？姊妹们，你们决定要去买东西时，有多少次的决定是出于基督？有多少次是出于你们的意志？恐怕十次中，难得有一次是内住的基督决定的。这就表示你们去买东西，是不纯淨的、是有搀杂的，大部分出于你们自己的意志。再看你天天所作的许多决定，情形又怎样？你有几次从基督，而非从你自己的意志作出决定？身为神的儿子，你作决定的源头，是基督还是你自己的意志？我不是讲好坏，也不是讲宗教，我只是要问，你是在灵里，就是从神儿子那里作出决定？还是从自己的意志作出决定？虽然我们是神的众子，但我们必须承认，我们作出的决定，多数都是出于自己的意志，而不是出于我们灵里神的儿子耶稣基督。我们聚会唱诗的时候是一个样子，但在实际生活里作决定时又是一个样子，所凭的源头并不是基督。因此，虽然我们灵里有基督，却不能彰显神，因为基督在我们里面受了限制。祂进到我们里面以后，就受监禁在我们里面，没有自由从我们灵里扩展出去。
这又把我们带回到生命之律。在上一篇信息里，我们已经指出，生命之律就是基督自己。住在我们灵里的基督，乃是我们的生命。这样，生命之律究竟是甚麽？就是生命在尽功用。律是不变的、自动的规律。无论甚麽时候，往空中抛物，该物一定会掉到地上。这就是地心引力的律，这律是不变的、自动的律。
每一种生命都有牠自己的律。我常用桃树作说明。如果你后园里有棵桃树，你不必担心牠会结出西瓜。也不必说，『我喜欢桃子的样子，不希望这树结出西瓜。我担心这树结出的果子没有桃子的样子，我要造些桃子的模型放在树枝上，然后吩咐桃树照模型的样子结果子，不要改变样子。』这样作是何等荒谬。但基督教正是这样作。他们的牧师和教师造出一些模型加在人身上，要求他们以某种方式生活。这实在是愚昧。如果你这样对待桃树，而牠会说话的话，必定说，『把你的模型拿开。我不用任何外面的规条。我生长，我结出桃子状的果子，都是因我里面活的规律。我的生命会形成桃子的模样。』这就是律。每一年，桃树都结出桃子模样的果子。苹果树也是这样，苹果树的生命有苹果的律；牠长大了，自然而然会结出苹果模样的果子。这是苹果树里生命之律所规律出来的结果。然而，基督教丢失了这件事。
耶利米三十一章三十三至三十四节和希伯来八章十至十一节这两处，都指出不需任何人教导我们。你如果教导桃树结桃子，牠会说，『没有人比你更愚昧。你怎麽能教我？而且我也不需要你的教导。』我来到美国以后，特别是头两年，无论到那里都告诉人，他们不需要教导。我说，『你不需要教导，因为你里面有生命，而生命并不需要教导。』请问，谁教你呼吸？你上过呼吸学校，从那里毕了业麽？从没有一个母亲教孩子呼吸，因为呼吸是生命的事。照样，从没有人指导苹果树结苹果，因为结苹果乃是苹果树生命的功能。当苹果树发挥功能，就结出苹果。我来美国的头两年，无论到那里，都有负担告诉人说，应该丢弃他们所有的教训，让生命运行。但我处处都被拒绝，没有一个地方例外。很多人拿著圣经来找我说，『李弟兄，你传讲说，我们不需要任何教导。但教导这辞，岂不是记载在圣经里麽？』我没有意思和他们争辩，只简单的说，『你要是喜欢教导，悉从尊便。但是我不喜欢教导，我喜欢生命。讚美主，我有生命，而且这生命正在我里面长大。你喜欢教导，就去找那死的字句好了。』在有的地方，我甚至放胆的说，『你们实在又僵又死。教训杀害了你们。你们塞满了教训，所以是死的。』
我们已经看过，基督在我们里面。这基督就是生命，而这生命有其生命之律。因此，我们里面有基督、生命和律。住在我们灵里的基督就是生命，而这生命有一个律。在耶利米三十一章三十三节，主说，『我要将我的律法（单数）放在他们内里的各部分，写在他们心上。』（直译。）而希伯来八章十节引述耶利米三十一章三十三节，说，『我要将我的律法（複数）赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上。』请注意，耶利米三十一章三十三节的一个律，成了希伯来八章十节的几个律。不仅如此，八章十节用『心思』代替『内里的各部分』，这指明心思是内里的一部分。内里的各部分至少包括心思、情感和意志。为甚麽会有这些改变？耶利米三十一章三十三节和希伯来八章十节说，神将祂的律，或几个律，分赐到我们里面的各部分，或我们的心思里，并且将这律，或几个律，写在我们心上。心是由心思、情感、意志和良心所组成的。希伯来八章十节不是说，神将祂的律法赐在我们心里，写在我们心思上。不，乃是说，神将祂的律法赐在我们心思里，写在我们心上。这意思是说，基督首先进到我们的灵里。这基督就是那个律，必须扩展到我们的心思里。这个扩展，就是神将律法赐在我们内里的各部分。这个律也要扩展到我们的情感和意志里。这样扩展到我们内里的各部分，一个律就成了几个律。每当我们给这律机会，这律就在我们里面扩展。这扩展就是分赐，这分赐就是『写』。因此，主将祂的律法赐在我们内里的各部分，并且写在我们心上。当主一直的扩展、分赐、并且『写』的时候，基督的形像就彰显在我们魂里，我们就被模成神长子的形像。
对于我们是否与神的儿子一样这个问题，我们现在知道怎样回答。我们该说，『神的儿子是在我们的灵里，但是我们的心思、情感和意志，还未完全模成神儿子的形像。虽然如此，我感谢神，我是在这模成的过程中。当这个惟一的律，扩展到我心思里时，我的心思就起了变化，模成祂的形像。祂扩展到我心思里以后，我的心思就能与祂完全一样。祂也要扩展到我的情感和意志里，使我的情感和意志与祂的一样。最终，我整个人就与祂一样。这样，我就成为神的像。』
我们看见了这个异象，自然就恨恶那些宗教的教导。不要教导我要这样作、不要那样作。我不在意那些教导。我只知道神的长子耶稣基督在我灵里，等候机会将自己扩展到我的心思、情感和意志里。我只愿简单、一再的向祂敞开，而不打算作甚麽。我只是敞开自己，说，『主耶稣，更多扩展到我的心思、情感和意志里。主，叫那个惟一的律，在我内里的各部分，成为几个律。我要你在我里面一直扩展，直到你佔有我全人的每一部分。我不要去爱，去恨，或是去作甚麽。我只要你在我里面扩展。』这样，我们就会被变化，模成神长子的形像。这是神的作为，就是祂今日在我们里面的工作。这与宗教完全不同，因为这是生命的工作。这生命就是基督自己，带著律在我们里面作工，来规律我们，管理我们，并将祂自己扩展到我们内里的各部分。
我们实在需要看见这个异象，并倒空自己一切宗教的观念。我愿意放下一切的教导，单单爱这位活的基督，祂在我里面是我的生命，也是惟一的律，要将祂自己扩展到我全人里。我不必操心是去爱或是去恨，是作好或是作坏，也不管任何宗教的事。我只留意在我里面活的基督。讚美祂，祂在我们的灵里！现今祂在等候机会进到我们的心思、情感和意志里，好叫祂的元素充满我们全人，使祂自己成为我们这人的元素。这样，祂就使我们与祂一样。我们甚至可以说，祂使自己成为我们。这是生命之律的运行。这是神的经纶，也是圣经中神圣启示的基本观念。愿主怜悯我们，叫我们看见这异象。
基督怎样能在我们里面扩展？惟有藉著我们喫祂作隐藏的吗哪。我们所喫的隐藏吗哪，要在我们里面成为发芽的元素。当这元素从我们全人最深处发芽出来，就要达到并透过我们的心思。这就是生命之律的运行，要变化我们，将我们模成基督的形像，使我们都成为祂活的彰显。
整本圣经的中心思想，就是神要得著许多的儿子作祂的彰显。神要达到这个目的，首先必须有一个模型，一个原型。这原型就是祂的儿子耶稣基督。基督第一次来的时候，祂是神的独生子。这位神的独生子，成了一个在肉体里真正的人。虽然祂是真人，具有人性，祂仍然是神的独生子。祂在地上的时候，常常自称为神子或人子。（约十36，五25，一51，太八20。）当鬼见到主耶稣的时候，他们称祂为神的儿子，（29，）主却不许他们这样说。主似乎是说，『你们这些跟从魔鬼的污鬼，你们当晓得我在这里是人子。我来在肉体里作人，为要对付魔鬼和你们。』基督藉著祂在肉体里的死，毁坏了魔鬼。（来二14。）因此，魔鬼和一切污鬼都怕祂是人子。魔鬼在旷野试诱主的时候，说，『你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。』（太四3。）主耶稣回答说，『经上记著，「人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」』（4。）主似乎说，『撒但，你要知道，我在这里不是作神的儿子，我乃是创世记里所应许的那个人，我来成为一个人，是要伤你的头。』
今天基督教里有所谓的摩登派，或称作新神学派。古时就有了古代的摩登派，就是撒都该人；他们不信有天使、鬼和复活。（徒二三8。）今日的摩登派，就是撒都该人的跟从者。撒都该人和法利赛人一样，以为主耶稣不过是马利亚和约瑟所生的一个犹太人而已。每次耶稣遇到这种人，就著重声明祂是神的儿子。（约五17~18，25。）鬼最怕耶稣作人子，而摩登派受了魔鬼的指示，否认祂是神的儿子。鬼一旦承认耶稣是人子，牠们就毁了；而人一旦承认祂是神子，人就得救。（二十31。）耶稣是谁？祂是神的儿子，又是人的儿子。对我们来说，祂是神子；对仇敌来说，祂是人子。
最近，一位十八岁和一位二十一岁的青年人来找我，争辩说，『约翰三章十六节说，耶稣是神的独生子，而希伯来十三章八节说，耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。你怎能说独生子已经成为长子，这岂不是说耶稣变了麽？但圣经又说，祂昨日、今日、直到永远是一样的。』基督成为肉体以先，只是神的儿子，并不是人。祂成为肉体岂不是一个大转变麽？约翰一章十四节说，『话成了肉体。』这明确的指明一个改变。基督若没有这个转变，我们今天就仍然在可怜的光景中。若是祂不曾成为人，一直只是神的儿子，只有神性，我们怎麽会得救？基督已经改变过，从只是神的儿子改变成为人。请思想祂的成为肉体。在成为肉体以前，祂是神的儿子，并没有人的性情，祂纯粹、单单、完全是神的儿子，是神圣的，只有神性，没有血肉。然而祂成为肉体，就有了一个大改变。祂虽然有了这个大改变，但祂并没有脱下祂的神性。祂乃是带著神性，又穿上了人性。因此，在祂的成为肉体里，祂有神性，加上人性。今日，许多基督徒受教导说，耶稣是神的独生子；他们从来不知道，这位独生子已经成为长子。
约翰一章十四节说，话成了肉体，而林前十五章四十五节说，末后的亚当成了赐生命的灵。林前十五章四十五节这里又有一个『成了』。最初，基督是神的儿子，然后祂来成为肉体，后来这位在肉体里的人又成了赐生命的灵。我们相信约翰一章十四节所说，话成了肉体；我们也相信林前十五章四十五节所说，末后的亚当成了赐生命的灵。有些人定罪我说耶稣成了那灵是讲异端。这些反对者照著他们关于神圣三一老旧、传统的教训，认为父是父，子是子，灵是灵。现在他们有了麻烦，因为林前十五章四十五节说，基督成了赐生命的灵。究竟有几个灵？只有一个。基督是子，还是灵？祂是子，又是灵，也是人。这不是说，基督成为人的时候，就不再是神的儿子；也不是说祂成为灵，就不再是人，不再是神子。祂乃是包罗万有的。
假如你有一杯开水，当你把茶泡在其中，你并不是把水倒掉。当你加了奶之后，杯内仍然有水，有茶。水加茶再加奶，就成了一杯包罗各种丰富的饮料。我们喝水的时候，也就喝了茶、喝了奶。这杯饮料，本来是清水，但是加了茶和奶，就丰富了。今天耶稣是谁？祂是那包括神性和人性的赐生命之灵。今天我们的救主，与祂成为肉体以前不同，也与祂在地上时不一样。成为肉体以先，祂完全是神圣的，没有人的元素。当祂为马利亚所生，躺在伯利恆的马槽内，祂就与人性调和，穿上了人性。祂在地上时，兼有神、人二性。祂是神的儿子，也是人的儿子；是神，又是人。祂藉著复活，成了赐生命的灵。这绝不是说，祂不再是神子，不再是人子；这乃是说，祂是神子，又将人子带到那灵里。
我年轻的时候，只受过教导说，耶稣基督这个人是神的儿子。从来没有人告诉我，这位奇妙的神人经过复活，成了赐生命的灵。我只听说祂为我们的罪死在十字架上，后来从死人中复活，升到天上，现今坐在天上，作我们活而有能力的救主，能拯救我们到底。（来七25。）但我那时是一个有头脑的青年人，不免怀疑究竟耶稣怎能拯救我到底？我对自己说，『怎能这样？祂远远坐在天上的宝座上，我在地上离祂这麽远，祂怎能拯救我到底？』我虽然想要解答这问题，却无能为力。毫无疑问，耶稣今天是坐在天上的宝座上。既是这样，祂怎能拯救我们到底？祂之所以能拯救我们，是因为祂不仅在天上，也在我们灵里。这奇妙的一位，在天上也同时在我们灵里。我常用电来说明。我们家里用的电，也在发电厂里。一样的电同时在两个地方。
基督是赐生命的灵，在这赐生命的灵里有大能的、不能毁坏的神性，也有正确的、拔高的人性。从来没有一个人性，比耶稣的人性更为正确、合宜。现在，奇妙的神性和拔高的人性都在那灵里，就像茶和奶都在水里一样。当我们喝这水的时候，我们也就喝了茶和奶；当我们呼喊主耶稣这位赐生命之灵的名，我们也就得著了祂的神性和人性。
神的作法是先得著一个原型、一个模型；这原型就是来成为人的子神。这位大神化身而成的人，在地上活了三十三年半，遍尝并经历了人生一切的痛苦，然后死在十字架上。祂藉著死，了结了旧造，解决了罪的问题，毁坏了神一切的仇敌。祂在十字架上这个包罗万有的死，为神的经纶作了一切。但这还不是结束，因为祂带著神性和人性复活了。在复活中，祂的神性完全得著彰显、显明；祂的人性，也从物质的形体变化为属灵的形体。这是极奥祕的事，人的话无法解释清楚。祂复活以后，就成了这样奇妙的一位。对这奇妙人位的各方面，我实在无法述尽说竭。今天，在这奇妙的人位，我们的救主里，我们有了永远、大能、无限的神性；并有拔高、变化的人性；有正确的人性生活；有包罗万有的死，解决了罪的问题，击败了仇敌，并了结了旧造；还有复活。我们在祂里面所得的，是何等丰富！祂现今在正确的人性里彰显神。罪在祂的脚下，撒但已被击败，旧造已被了结。这就是彰显神的原型和模型。
像这样的一位，你能模倣麽？我们甚至连茶也倣造不出来；我们不要倣造茶，只要简单的喝真茶就好了。一切的模倣都是装假。在基督教里，人受教导要模倣基督，其实是不可能模倣的。我们都知道人造花。塑胶花的颜色、形状、外表，与真花一样。起初我很喜欢塑胶花，但过了不久，我就讨厌牠们，因为牠们没有生命。人可以模倣，却不能创造。讚美主，我们不能模倣基督，祂却有办法将祂自己複制到我们里面来。
一个公司首先在工厂里制造出原型，然后按照原型大量生产。就某种意义说，奇妙的基督就是原型。神的作法就是把这原型放到我们里面。这位活的模型乃是一个活的人位，含有神性、人性、人性生活、钉死、复活等。由这些奇妙的元素所组成的模型，已经进到我们里面。人的方法、宗教的修行，都是在外面改良、修正；神的作法却是把基督放到我们里面。基督是谁？祂是神子、人子，也是赐生命的灵。神把这奇妙的人位放到我们里面最中心处。我们依从祂，与祂合作，向祂敞开，祂就要从我们的灵扩展到魂里。这不是模倣，乃是原型在我们里面的扩展。这就是圣经所说『儿子的名分』。基督作为『子』，进到我们里面成为我们里面『儿子』的生命。根据罗马八章十五节，我们有儿子名分的灵，叫我们成为真儿子。事实上，儿子的名分就是神的长子这奇妙的模型。在我们里面，我们有儿子的生命、儿子的灵和儿子的名分。
再来看茶包放进一杯水里的例证。我们越搅动水，水就越被茶充满。茶要扩散并调和到水里，直到水成为『茶水』。没有人能模倣耶稣。我们若能模倣祂，猴子也就能模倣小孩子。基督是如此奇妙的人位，我们怎能模倣祂？这完全不是模倣的问题，乃是被儿子名分充满的问题，就像水被茶充满一样。子已经进到我们里面，作我们的儿子名分。祂这儿子的名分，有儿子的生命、灵、地位和权利。这儿子的名分今天正等著我们与祂合作，好让祂在我们里面扩展到全人。
希伯来书和罗马书，都说到儿子名分这件事。希伯来书告诉我们，基督第一次来到地上之后，藉著复活，至终成为长子。（一5~6。）祂成为肉体以前，是神的独生子；但藉著复活，祂生为神的长子。多年以前，每当我读到诗篇二篇七节，我就感到难解。那里说，『你是我的儿子，我今日生你。』行传十三章三十三节和希伯来一章五节，也都引用这一节。我感到不解，常常问自己：『基督不已经是神的儿子麽？既然祂是神的儿子，为甚麽还要从神而生，成为神的儿子？』以后我看见，基督在成为肉体以前虽是神的儿子，却没有人的性情。当祂成为肉体，就穿上了人性。祂神圣的元素乃是神的儿子，但祂人性的元素还不是。因此，祂需要经过复活，叫祂人性的元素也从神而生。藉著这出生，神的独生子成了神的长子。换句话说，独生子并没有从神生的人性。当祂成为神的长子时，祂的人性就为神所生。这样，祂就成了神的长子，而这长子又成为原型、模型。基督成了许多弟兄中的长子，（罗八29，）就是这个意思。长子是原型，许多弟兄是大量的产品。今天，这模型就是主耶稣基督这个活的人位，是神圣儿子名分的总和。这活的人位进到我们里面，我们就得了儿子的名分，成为神的儿子。现今我们都是神的儿子，而主耶稣作模型，正在我们里面作工并运行。
虽然我们里面得了儿子的名分，成为神的儿子，但我们仍然不像神的儿子。假如我把一个茶包放进一个五加仑大缸的水里，茶即使在水缸的中心，但水还显不出茶的颜色，必须等茶扩散出来，充满整缸水，全部的水就渐渐被『茶化』，而变成茶水。照样，基督进入我们灵里，我们就为神所生。但祂进来以后，并没有多少机会在我们里面扩展。这不是外面行为的问题，而是内里浸透的问题。
希伯来书告诉我们，独生子已经成了长子。这长子又重生了许多儿子，现今祂是完美、完全、而又得著荣耀的模型。祂虽然是完美又完全的，但我们这些有儿子名分在里面的众子，还末在这儿子名分里达到完美、完全、又得荣耀的地步。现今我们正在达到完美、完全、以及变化并得荣的过程中。
在罗马书，特别在第八章，也说到同一件事。许多基督教的领导人对于罗马八章多有著述。然而他们主要的是著重圣灵，而多多少少忽略了生命之律，也忽略了模成神长子的形像。在基督教的书籍中，很难找到一本论到模成的书。但是要使儿子的名分达到完全，使长子的众弟兄得以完全，模成是必需的。虽然我们是神长子的弟兄，但我们并不太像祂。今天我们可能不太像祂，但我们是在模成祂形像的过程中。我们里面儿子的名分达到完全有多少，乃在于我们是否愿意被模成基督的形像。问题不在于外面的行为，乃在于我们是否愿意被模成长子的形像。
我们若想要知道如何被模成基督的形像，就必须一再来读罗马八章。这一章如同宝库里的一个宝箱，其中装满了丰富。这一章中有生命之律，儿子的名分，以及模成神儿子的形像。十四至十六节清楚的说到儿子的名分。十四节说，『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』十五节说，我们『所受的乃是儿子名分的灵』。我们知道我们受了儿子名分的灵，因为『那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女』。（16。）在我们深处有一个很强的见证，证明我们是神的儿女。我们许多人能有把握的说，『我知道我还不像基督，但我有完全的确据，知道我是神的儿子。不管你们怎样批评或轻看我，我毫无疑问的已经从神而生。』
我们有这见证在我们灵里，而不在我们的心思里。你若回到心思里去想，你会起疑惑说，『我大概还末重生。我若已经重生，怎麽仍然与从前一样？我还需要向主说，「主阿，怜悯我，如果我还未得著重生，现在就求你使我重生。」』我以前就曾这样作过。但是正当我们在心思里怀疑的时候，我们灵的深处却见证我们已经从神而生。这不是一个教训，乃是我们的经历。凡呼求过主耶稣之名的，就是已经重生的人，并且儿子名分的灵，就是基督自己，在他灵里见证他是神的儿女。无论我们多坏，基督徒生活多失败，我们灵里仍然见证我们是神的儿子。这是个不容争辩的事实。重生不是一件小事。
然而，我们不能停在仅仅重生这个事实。罗马八章二节说到生命之灵，十四至十六节说到儿子的名分，二十九节说到模成。我们今天正在这个被模成神长子形像的过程中。我们如何能被模成？罗马八章六节给我们看见这条路，就是把我们的心思置于灵。心思置于灵就是生命。不论我们作甚麽、说甚麽，必须确定我们的心思是置于灵。我们的心思若不置于灵，就像未接上电源的电器一样。我们若感觉我们的心思没有置于灵，就该立即停下一切，并呼求主耶稣的名。我们很多人都能见证，我们简单的呼求主名以后，就深深觉得，心思又再一次置于灵。这事很简单，关係却非常重大。
请姊妹们想想她们买东西的经历。许多次，你上百货公司买东西，会觉得心思未置于灵，但你仍然买了些东西。你若回想那个经历，就发现你的心思完全不在灵上。你去买东西的时候，若觉得心思的确是置于灵，你就可以去买。不然的话，你该停下来。照著灵而行，照著灵生活行事，就是这个意思。
那灵今天并不是远在诸天之上，祂就在我们里面。罗马八章六节含示，那灵在我们的灵里是可以感觉得到的。我们怎麽知道心思置于肉体就是死？我们乃是凭内里的感觉而知道。我们从深处觉得被隔断而死了。每当我们把心思置于肉体，里面就有这种感觉：不必别人来告诉我们，我们自己就能觉得。一位弟兄可能对他妻子说，『我是在灵里和你争吵，你不晓得麽？』他虽然嘴里这麽说，深处却感觉到，他的心思并不在灵上。我很清楚这种光景，因为我自己也有很多这样的经历。我们可以告诉别人我们是对的，但在灵里我们知道自己不对，因为生命的感觉不同意我们，不称义我们所作的。根据我们里面深处的感觉，我们知道自己被隔断了。这是属灵驾驶上的红灯。我们看见红灯时，就要停下来。当我们感觉里面的绿灯亮了，我们纔可以继续前进。这就是跟随里面的灵，照里面生命的感觉而活，而行事为人。
模成基督形像的路，就是把心思置于灵。堕落之人的心思是他全人的代表，因为这样的人，行事为人都是按著他的心思。信徒若不是照著灵而行，也是这样。因此，我们的心思若置于灵，我们全人就置于灵。在每天的生活中，在我们的所是与所作上，我们必须有把握，我们的心思是置于灵。我们把心思、全人置于灵，就是生命。这乃是照著生命之律的运行。
圣经启示，神永远的心意是要得著许多的儿子，并且使这些儿子与祂完全一样。但神是神圣的，而我们是人，我们怎能成为神神圣的儿子，而在生命和性情上与祂一样？神要得著许多儿子，第一步就是在子里成为肉体。藉著成为肉体，祂穿上了人性。在祂成为肉体以前，祂只有神性，没有人性。但藉著成为肉体，祂穿上了人性，成了一个人。祂虽然成了人，却仍是神，因为祂并没有脱下祂的神性，而单单成为一个人。祂乃是神人，兼有神性与人性。我们的神，那独一的神，创造者，竟成了有血有肉的人，这是何等的奇妙！就著人性这面说，祂与我们完全一样，是有骨有肉真实的人。不要忘记，这位名叫耶稣基督的真人，也是神。祂是真神，又是真人。在祂使我们像祂以前，祂必须成为与我们一样。
基督成为一个在肉体里、具有人性的人以后，就被钉死在十字架上，并且埋葬，又复活了。在复活里，祂採取了另一步，就是从末后的亚当成为赐生命的灵。（林前十五45。）这是个奥祕。在复活那天，主向祂的门徒显现，『门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。』（约二十19。）门都紧紧关了，但是使门徒惊奇的，耶稣竟能进来。门徒害怕起来，以为看见了灵；主耶稣就对他们说，『看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。』（路二四39。）八天以后，主对多马说，『伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。』多马就说，『我的主，我的神。』（约二十27~28。）主似乎对门徒说，『不要以为我是个灵，我还带著有骨有肉的身体站在这里。看哪！我身上钉十字架的痕迹还在。你们甚至可以摸我手和脚上的钉痕。』
主不仅是那灵；祂乃是奇妙的一位，带著有肉有骨的身体，其上还能看见钉痕。今天这位奇妙的基督，乃是赐生命的灵；但祂却带著一个有肉有骨的身体。不仅如此，新约圣经更启示，这位奇妙的基督就在我们里面；（西一27，林后十三5；）祂是在我们的灵里。（提后四22，林前六17。）基督在复活里，仍带著一个有骨有肉的身体，并且又在我们里面。我们无法解释祂带著骨肉之身，怎能又在我们里面；这超出我们的知识范围。虽然我们不能明白祂，祂却是真实的，也是奇妙的。
根据新约圣经，基督有过两次『成了』。约翰一章十四节说，『话成了肉体，』林前十五章四十五节说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』藉著这两次成了，基督成了一个奇妙的人位。祂是神，是人，又是赐生命的灵。祂是神的儿子成为人；祂成为人以后，又成为赐生命的灵，含有神性和人性。在祂身上，我们看见真神和真人。今天这位神人，也是赐生命的灵。祂若不是那灵，就绝不能进到那关了门的房子里，与门徒相见。但祂仍有一个有肉有骨的身体。我无法解释这一点，因为我是有限的，但我确实知道祂活在我里面，并且我无法否认，祂为我作了许多事。直到现在，祂一直活在我里面，并替我活著。
当基督成为肉体与我们一样的时候，祂就把神性带到人性里；当祂成为赐生命之灵的时候，又把人性带到神性里。藉著成为肉体与复活，祂把神性与人性、人性与神性调和为一。这就是我们的主耶稣基督。在基督徒中间，很少人对主耶稣有这样的观念。但这就是我们相信并呼求祂的名时，接受到我们里面的救主。住在我们里面的这位基督，就是这样奇妙的一位。祂现今不仅是救主和主，祂也是那奇妙的赐生命之灵，带著两种性情。一般的基督徒都丢失了目标，从未听说过这位住在我们里面的基督，兼有神、人二性，而这二性都在赐生命的灵里。祂是奇妙的赐生命之灵，正在把祂一切的所是作到我们里面，把我们全人变化得像祂一样。
基督教因为偏重于神蹟、教训和行为，所以丢失了目标。基督教中有两类的宗教，一是教训的宗教，二是神蹟的宗教。许多基督徒都著迷于神蹟。然而，新约圣经的基本启示只集中于一个极重要的点，就是基督与父原为一；主差遣那就是祂自己的那灵，为要使祂能住在我们里面，我们也能住在祂里面；基督正在我们灵里活著、运行并作工，使我们全人变化，成为祂的彰显。这事在新约圣经中屡次的题说，但是很少基督徒对此加以注意。
基要派基督教注重教训，但最少有两处圣经，就是希伯来八章十一节和约壹二章二十七节，都题到我们不需要人教导我们。希伯来八章启示，因著有生命之律在我们里面，就不需要人教导我们。在我们中间，连最小的也不需要人教导他。约壹二章二十七节告诉我们，膏油涂抹住在我们里面，所以不用人教导我们。我们既有生命之律和膏油涂抹在我们里面运行作工，就不需要人外面的教导。或许有些人反对这一点，但他们要把希伯来八章十至十一节，和约壹二章二十七节摆到那里？我们必须接受圣经清楚、纯淨的话。
在所谓的灵恩派基督教里，人所著重的是运用恩赐，特别著重说方言。他们若是到某个聚会中，看见没有说方言，或没有所谓的恩赐的表显，他们就不高兴。但是新约圣经里，只有很小部分的经节讲到说方言；另有很大部分的经节是说到内住的基督。在这里我们看见撒但的狡猾。一面，基要派基督教著重教导；另一面，灵恩派基督教著重方言。甚至他们说假方言，却仍然乐此不疲；甚至他们说的豫言并不应验，他们仍然执迷其中。大约十二年前，有些人豫言洛杉矶会陆沉大海。虽然这个豫言并未应验，但是不知有多少灵恩派的人，仍执迷于他们的豫言。我不是反对这些事，但我对神的儿女确实有一个负担。
当基督进到我们里面作我们的生命，祂就把祂的性情，把祂奇妙所是的性情带到我们里面。我们重生以前，只有堕落人性里卑鄙、败坏的性情。但我们重生以后，那最高的性情就加到我们里面。现今在我们里面的，乃是基督这人位的性情。我们以婴孩为例，说明这奇妙的性情。你若把甜的东西放在婴孩的口里，他就很自然的喫下去。但你若把苦的东西放进他口里，他就会吐出来。谁这样教导婴孩？没有人。那婴孩只要是活的，就不需要人教导他甚麽是甜的，甚麽是苦的。婴孩对甜或苦东西的反应，不是出于知识，乃是出于天性里的味觉。婴孩有人的天性，而人的天性不喜欢苦味。我们的天性知道自己喜欢甚麽，不喜欢甚麽。照样，不论我们在属灵的事上如何幼稚，只要我们是在基督里，我们就有一种特别的生命性情。基督进到我们里面，就把一种奇妙生命的性情带到我们里面。这不仅是神性，更是神性带著拔高的人性。
这生命性情的功能，或说生命的本性，乃是生命之律的运行。每一种生命都有一个律。某一种生命的律，就是那个生命生来的本能。这本能是天生的、自然的、自动的、经常的和即时的。这本能一直在起作用。只要你是活人，这种人类生命的天生本能就在你里面。一个婴孩若是死了，他对甜或苦的东西，就不会再有反应。但是一个活的婴孩，却有出自生命本能那会尝味的天性。当我们的主耶稣基督进到我们里面时，祂就把祂奇妙的性情带到我们里面。这性情的作用和功能，就是生命之律的运行。这性情会自动的发挥功能，而其功能并不在于教导，乃在于生命。
我们得救以前，都曾作过不好的事，就如赌博、酗酒、抽烟、跳舞、看电影等。但从我们得救那时起，我们里面就有个东西麻烦我们，不赞同我们作某些事情。你可能仍去跳舞，但你里面有一种味道，叫你觉得不好受。你得救以前，觉得那种味道很好，但现在却不然。我们都有过这样的经历。你若没有这种经历，我就怀疑你是否得救了。这种经历，就是生命本性的功能，也就是基督自己作到我们里面。简单的说，这功能就是生命之律的运行。这是不需要人教导的。事实上，因著你有基督的性情运行在里面，你甚至不必祂向你说话。譬如，作母亲的已将她的性情给了她的婴孩，这个性情就在婴孩里面起作用，因此她不必教导婴孩对苦味该有甚麽反应。婴孩的人类天性会自动的发挥功能。这个功能，就是人类生命之律的运行。照样，我们里面基督生命性情的功能，就是神圣生命之律的运行。这不是教导的事，也不是神蹟的事。
当基督进到我们里面，祂不仅带来祂的性情，也带来祂自己作人位。没有甚麽比人更麻烦。我不喜欢独居，我喜欢和最少两三人同住。但与人同住很麻烦。当基督进到我们里面，祂是以一个人位而来。你有否领悟，基督在你里面是具有位格，是一个活的人，常常『麻烦』你麽？当然，祂给我们的是最好的麻烦，对我们非常有益；但那总归是个麻烦。你在得救以前，愿意作甚麽就作甚麽。譬如，你可以自由的去跳舞。但是在得救以后，特别是进入召会生活以后，基督活的人位就开始找你的麻烦。祂天天都在我们里面搞故事。
圣经用一个特别的辞，称呼这个人位的运行，就是膏油涂抹。（约壹二27。）膏油涂抹这辞，是很难明白的。住在我们里面的膏油涂抹，就是基督这个人位的运行。这膏油的涂抹教导我们。我们都有一样东西叫作膏油的涂抹，在我们里面教导我们。因此，在我们里面既有基督的性情，又有基督的人位。
膏油涂抹，就是膏油在我们里面的运行。在豫表里，膏油是橄榄油和一些上品的香料调成的。（出三十22~25。）这膏油主要的元素是油，再加上一些其他的成分。当帐幕和帐幕中的器具，以及众祭司受膏的时候，这膏油里面的一切成分，就都膏在受膏的东西或人上面。按豫表说，这膏油就是基督。今天住在我们灵里的这位基督，就是包含了神的灵和其他元素的膏油。祂作为膏油，天天运行并活在我们里面。这膏油在里面的运行，就给我们活的教导。基督乃是这样教导我们的。
基督进到我们里面，就把祂奇妙的性情带到我们里面。这个性情的功能，乃是生命之律的运行。基督也在我们里面作膏油，不断的涂抹我们。这种涂抹带给我们一种舒服、畅快的感觉。每当主耶稣在我们里面教导我们，祂的教导都是出于祂的涂抹，给我们舒服、畅快的感觉。我们基督徒都有生命之律那自动、自然、经常、即时的运行，这律是照著基督奇妙的性情运行；我们也有膏油的涂抹，是照著基督这人位在我们里面运行的。
我们再用上街购物作说明。上街购物像是下地狱。我几乎两年多没有去购物了，最近我必须去买一盏灯。我在一家店里看到一些样式很花俏的灯，但是我那奇妙的性情并不喜欢。对我的口味而言，那些灯是『苦』的。另外有些灯，对我里面的口味，又好像大蒜一般，叫我里面不能忍受。当姊妹们在百货公司里，许多时候，她们里面的口味禁止她们购买某样东西。这口味是从她们里面奇妙的性情来的。五十年前，我会买一盏样式花俏的灯。但今天我若是这样作，晚间就不能入睡，因为生命的性情会在我里面作工。我们都有这性情及其自动的功能。你若想压制这功能，牠会反弹得更高，因为压制越大，反弹越高。我们都经历过这种生命之律的运行。
我们已看过，我们不仅有这种性情在我们里面，更有一个人位在我们里面。我今天是否该去买东西，并不在于性情的运行，乃在于膏油涂抹的教训。一个活的人位，经常在我们里面活著并运行，这个活著和运行，就是祂的教导。我们若要去买东西，应该向主敞开说，『主阿，我与你是一，我也知道你与我是一。主，今天早上你是不是也要去买东西？』当我们这样一问，就会感觉到里面膏油的涂抹。这就是那位活的主，在我们里面的运行。当这位可爱的主在我们里面作工时，我们会感到舒服、畅快。这是何等令人愉快！去不去买东西还在其次，最重要的是，当我们仰望祂并与祂交通时，我们就享受祂膏油的涂抹。每当我们在祂膏油的涂抹之下时，就知道当怎样作。假若我们採取祂所不愿的行动，膏油的涂抹就会停止，而舒服、畅快的感觉也就消失。藉此我们就知道不该作那件事。这时我们就要对主说，『主，我与你是一。你若不愿意去，我就不去。』我们若这样行，膏油的涂抹和舒适的感觉就会回来。
膏油涂抹的活动和运行，就是基督在里面的教导。在我们里面有一个活的人位，常常教导我们。有的时候，我们和圣徒们交通，发现里面膏油的涂抹停止了。我们一有这个感觉，就应该停止说话。你或许只说了半句，只要感觉到膏油的涂抹停止，就不要继续说下半句；只要简单的与里面的膏油是一。然而，我们常常不理会膏油的涂抹，而继续作我们喜欢作的事。我年轻时，曾多次求告主说，『主阿！赦免我，准我再作一次。』以后，我又对主说，『主，准我再作只那麽一次。』我想许多青年人都作过同样的事。有的姊妹或许说过：『主，我知道你不喜欢我去买东西，但让我再去这一次罢。』每当你这样作，就等于杀自己，可能需要几天之后，纔能再活过来。
我们所讲的这些事，既不是教导，也不是神蹟，乃是这位奇妙者正常的活著。我完全照著生命之律而活，并且我的行动、为人都是照著膏油的涂抹。我不需要别人教导我。基督那奇妙的生命性情，以及基督这人位的膏油涂抹，就足彀我们过正常的基督徒生活。在此我们有交通，在此生命得以长大。在此内住的基督得以扩展到我们全人的各部分，并且我们在神变化的过程中。在此我们有召会生活和真实的建造。在此我们也豫备自己，迎接主的再来。
新约中神启示的中心点乃是儿子的名分。儿子的名分是神的愿望。神这愿望只有藉著祂的儿子成为模型和原型，纔得满足。这个原型必须作到我们里面。所作到我们里面来的，不仅是救主或神圣的生命，也是儿子名分的原型，也就是神的长子。我们说过，独生子和长子有很大的分别。说到独生子，指祂未带著人性；是神圣的，而不是属人的。反之，说到祂是长子，指祂同时具有神性和人性，因为祂不单是神子，也是人子。藉著复活，人子就被带进儿子的名分里。现今这位长子，兼有神性和人性，已经作到我们里面。
以弗所一章五节，说到我们豫定要得儿子的名分。得儿子的名分乃是我们的定命。我们命定不仅要得救。得救是一个过程，并不是目标，不过是一条引我们到达目标的路。神的目标乃是儿子的名分。神的赦罪、称义、救恩、重生等，都是集中于儿子的名分。神赦免我们，称义我们，拯救我们，重生我们，都是为使我们成为祂的儿子。
儿子的名分有开始也有完成；开始于重生，完成于得荣耀。在重生与得荣耀之间，有圣别、变化和模成等过程。许多基督徒虽然听说过圣别，但基督教里对于圣别的观念，和圣经中所说的圣别大为不同。用辞和称呼都一样，但领会上却差别很大，因为今天基督教的辞彙已经不同于圣经的解释了。根据圣经纯淨的话，圣别的意义，乃是被基督这原型的元素所充满。我们被长子的元素充满得越多，就越多从世界中分别出来归给神。我们藉著圣别得与世界分别，不是因著教训或神蹟，乃是因著被这原型的神性和人性元素所浸透。
我们的全人就像一个黑点。有一天，这个原型的奇妙元素，进到我们灵里，圣别我们的灵。但我们其馀的部分怎样？我们必须承认，还是非常的黑。你可能以为自己不错，有道德，很正派，甚至很『属灵』，但你仍然很黑，也许是在黑暗的坟墓里。无论你是好或坏，是对或错，有道德或没有道德，『属灵』或不属灵，你这个人仍然是黑的。人一接触你，就觉到你的昏黑不明。你是住在你那宗教伦理的昏暗地牢里，在你没有一样东西是透明的。因为你是这样的黑暗和不透明，你需要藉这原型奇妙的元素，充满你的全人，而使你圣别。基督在你里面扩展得越多，你就被圣别得越多，从世界中分别出来越多。这就是圣别。
变化也与圣别有关联。我们越被基督的元素充满，就越被圣别；我们越被圣别，就越被变化。我们曾多次指出，变化不是指外面的改变、调整或改正，乃是指里面新陈代谢的改变，也就是生命、性情、形状上的改变。圣别是为著变化，而变化是为著模成。我们必须先被变化，纔能模成神长子的形像。（罗八29。）靠著主的怜悯，我们都得以在正确的召会生活里被圣化、被变化、并被模成神长子的形像。这事比道德、伦理、甚至『属灵』高深得多，也深奥得多。一些所谓属灵的教训，不过是虚空的。真正的属灵乃是被模成；要成为属灵的，就在于被模成神长子的形像。这不是人的努力、劳苦、模倣所能制造出来的。惟有那内住的原型，就是那位又真又活的神的长子，在我们里面自动的工作，纔能产生出来。当祂藉著生命之律在我们里面作工时，就不断在里面作膏油涂抹我们。
根据生命之律和膏油的涂抹，我们都是神的儿子，所以我们也是神的子民。神作我们的神，乃是根据生命之律和膏油的涂抹。在古时，神从外邦人中呼召祂的子民以色列人出来，并且赐他们律法。神作他们的神，他们作神的子民，乃是照著这外面的字句律法。他们与律法的关係若是对的，他们与神的关係就也是对的。以后他们偏离了律法，于是有申言者进来。因此，旧约包括了律法和申言者。
律法符合神永不改变的性情。从亘古到永远，神的性情是不变的。律法不会改变，申言者却会改变。神的一个申言者可能今天告诉你这样，明天又说相反的事。你若请教一位申言者，今天可否往某地去，他可能告诉你可以；但是到明天，你若问他同样的问题，他可能告诉你不可以。神是活的，这位活神有最高的人位，祂有全权，今天告诉我们这样，明天告诉我们那样。因此，申言者的话是会改变的。律法是根据神的性情，而申言者是根据神的活动、行动。神可能今天要你在原地留下来，但是明天又要你往别处去。但律法对每一个人都是一样的。譬如，律法命令你要孝敬父母，神绝不会要你今天孝敬父母，而明天去恨恶父母。不，律法一直是不变的。但你若把旧约读过，就会看见每一位申言者都彼此不同。在古时，神是照著律法和申言者作祂子民的神；而神的子民，也是照著律法和申言者作神的子民。
在新约中，我们有甚麽相当于旧约的律法和申言者？就律法说，我们有生命之律；就申言者说，我们有膏油的涂抹。今天，神是我们的神，是照著内里生命之律和膏油的涂抹；我们是神的子民，也是照著内里生命之律和膏油的涂抹。内里生命之律相当于神的性情，而膏油涂抹则相当于神的行动。生命之律是恆常不变的；就著生命之律而言，无论对你或是对别人，都是不改变的。若是你在今天晚上想要去看电影，里面的律就禁止你。不管是明天，或是任何时候，这律都会禁止。但是膏油的涂抹却会改变。今天晚上膏油的涂抹可能不许你去百货公司，但是明天可能又鼓励你去。虽然生命之律不许你买样式花俏的灯，但膏油的涂抹可能允许，也可能不允许你去百货公司。不仅如此，膏油的涂抹可能允许一位弟兄去百货公司买东西，而不允许另一位弟兄作同样的事。从这里我们看见，膏油涂抹是会改变的。我若用定罪的语气和你说话，生命之律一定会说，『不可以这样。』但是今天晚上的聚会，我应不应该讲希伯来书，却要依照膏油的涂抹。今天晚上膏油可能鼓励我，要讲希伯来书四十五分钟，但是下一次聚会，膏油或许说，『这次聚会你要安静，甚麽也不要说。』以上这些例子叫我们看见，律法是恆常不变的，而膏油的涂抹却常会改变。我们乃是照这律和这膏油的涂抹，作神的子民，神也作我们的神。这与宗教有何等的不同！在此没有外面的规条、形式、仪文或控制，只有生命之律和膏油的涂抹。
大约十四年前，我在纽约被请到一位犹太弟兄家中。他有典型正统犹太人的背景。他告诉我，正统的犹太人，作每一件事都要根据旧约的一节圣经。他们晚上上床的时候，连放鞋应该朝那个方向，也要根据旧约的一节圣经。他们非常『合乎圣经』，非常虔诚。他们中间有许多规条，却没有生命。这些正统的犹太人，以为按照他们的宗教，他们是神的子民，神是他们的神。实际上，神离他们很远。照著他们的方式，神并不是他们的神，他们也不是神的子民。但今天神是我们的神，乃是根据生命之律和膏油的涂抹。
这些事在道理上我们可能清楚，但在经历上可能还是糢糊。在召会生活中，我们应当照著生命之律而活，并且按著膏油的涂抹而行动，但我们逐渐又照著规条而活，并照著组织而行动。开头的时候，召会生活并不是这样，乃是活的；我们都照著内里生命之律而活，并按著膏油的涂抹行动。然而，我们照著生命之律的生活，逐渐变成了习惯，而习惯又变成了规条。因此，我们如今乃是照著规条而生活，照著组织而行动。我们变成了组织，所以忽略了膏油的涂抹。我实在巴望看见亲爱的圣徒们，照著膏油的涂抹来整洁会所，而不是照著某种安排或组织。若是在事奉小组中，我们在意谁是第一、第二和末后，我们就成了组织。一旦成了组织，就不需要祷告、接触主、并按著膏油的涂抹行动，因为一切都已经安排好，我们只要听命令怎样作和甚麽时候作就行了。也许有一位不是带头的弟兄会说，『我不是作头的，也不是作尾的，我怎样作都可以。我不需要寻求主该在甚麽时候作整洁，整洁的时间早已宣佈了。我若迟到几分钟，也没有多大关係。』这位弟兄来到时，就会站在那里，等候别人安排他去作甚麽。若是带头的弟兄不来，他就不知道该怎样尽功用。这不是我们在新约里所看见的事奉。
根据新约，生命的律是写在我们里面。事实上，写律法者自己就在我们里面。祂进到我们里面，也把祂的性情和人位，带到我们里面。这个性情会起作用，而这个人位会行动。因此，我们必须照著祂的性情而生活，顺从祂的人位而行动。我们整洁会所，必须是照著祂的行动。在召会事奉中，不要管你有甚麽地位，只要留心你里面活的人位。这纔是新约所该有的生活。与旧约相比，新约圣经较短。旧约圣经超过一千页，新约圣经只有三百多页。今天基督教已经成了教训和神蹟的宗教。我盼望我们在主的恢复中都看见，我们不需要宗教的教训和神蹟，我们只要简单的照著基督奇妙的性情而生活，并随从祂奇妙的人位而行动。不要依赖规条、安排或组织。要照著你里面活的人位行动作事。若是这样，我们就能享受神，并成为祂的子民；神对我们，就会成为一位活的、丰富的、可享受的神。祂作我们的神，不是按著规条，乃是照著内里生命之律，和膏油的涂抹。这就是那位具有神、人二性之奇妙者的运行。
你或许会奇怪，为甚麽我反对宗教。这是因为我在其中经历过许多事物，特别是各种教训和说方言。从前，我也曾教导人说方言，但是过了一段时间，我发现说方言只能暂时激动人，其结果并没有多少生命。我也曾在基督教的基要派里学习圣经的教训。四十五年多以前，我就通晓了一切的豫表、教训和豫言；这些教训使我消沉了七年半之久。因此，我有十足的立场，宣告我们不需要字句的教训。过了一段时期，我参加了灵恩运动。现在我从主得著使命和负担，要以基督作生命供应祂的子民。惟有当你们从其他事物中完全蒙拯救，我纔能卸下负担。圣灵知道你多麽需要蒙拯救。不仅那些在基督教里的人，甚至在召会中的人，都需要认识儿子的名分。我们必须看见，生命是惟一的路，使儿子名分在我们里面达到完全。生命之律在我们里面的运行，乃是为著完成儿子的名分。
希伯来二章十节告诉我们，神要领许多的儿子进荣耀里去。神如何领许多的儿子进荣耀里去？是否所有的基督徒都天天保持原状，等到有一天突然被带进荣耀里去？当然不是这样！保罗在林前十五章说，复活就像植物的生长。种子撒在地里以后就死了，并且开始生长。起初不过长出嫩芽，这嫩芽必须逐渐长大，直到成熟、开花。开花就是得荣耀。这样的植物不像草菇，不能即刻得荣耀，乃是渐渐成长而得荣耀。照样，我们都已经重生，并且在生长之中。许多人像嫩芽一样，还要经过一段很长的路，纔能得著荣耀。从重生到得荣耀之间，包括圣别、变化和模成神长子形像的过程。我们中间有少数人，经过多年在生命里的生长，已达到得荣耀的边缘。他们准备要开花。你如何？你若还是嫩芽，你就还不能开花。你必须继续生长，直到成熟。这样，当你成熟的时候，你就会开花进入荣耀。神就是这样带领许多的儿子进荣耀去。
关于这点，我们要读罗马八章二十九至三十节：『因为神所豫知的人，祂也豫定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。祂所豫定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』三十节不是说，『所称为义的人，又带他们上天堂。』乃是说，『又叫他们得荣耀。』我们还要读十六至十七节：『那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。』十七节并没有说，我们会被带上天堂，而是说我们会『与祂一同得荣耀。』目标乃是得荣耀。这个得荣耀，乃是模成神儿子形像的完全、完成。换句话说，得荣耀就是儿子名分的完全、完成。儿子的名分已经在我们里面开始，但是还没达到完全或完成的地步。现在我们正在圣别、变化和模成的过程中。我们天天被那内住的奇妙者所浸透。祂不断在寻找机会，将祂自己扩展到我们里面的各部分。祂要浸透我们，直至我们被圣别、变化、并模成祂的形像，而达到儿子名分完全和完成的地步。这就是神今天的愿望。
这不是对或错，骄傲或谦卑，道德或不道德的事，甚至也不是『属灵』或不属灵的事。神并不在意这些。三十年前，我与一班追求属灵的人在一起。但是我们越追求属灵，却越不属灵。甚至『属灵』的追求也是虚空的。神的目的是要我们模成祂的儿子。祂的儿子是原型，已经作到我们里面，并且正在等候机会，以祂的元素浸透我们。我们必须与祂合作，照著祂的性情生活，并随从祂的人位行动。我们都该说，『主，我不在意属灵，我只要照著你的性情生活，并随从你的人位行动。』靠著主的怜悯，这些年我一直是这样的生活行动。为此我所得著的，乃是被定罪。我被人定罪，是因我对宗教的一切绝不容让。我曾经历过各种教训，也经历过灵恩的事，我能见证，这些既没有果效，更不能供应我们。即使这些能给我们一点帮助，却不能供应我们。但你若照著这位奇妙者的性情生活，也随从祂的人位行动，你就不仅会得到丰富的供应，别人也会藉你得著供应。这就是今天召会生活所需要的。
在主恢复中的召会生活，与基督教完全不同。因著我们不同，人就定罪我们是异端。我承认我们是不同，但我不承认我们是异端。我们对圣经的认识，是根据神纯淨的话语，以及从诸天而来的亮光。我们不在意传统的教训。我们只跟从圣经中神纯淨的话语。我们虽然与传统完全不同，但我们是完全照著圣经。
生命之律的运行，和膏油涂抹的运行，要在我们里面完成儿子的名分。我们都是豫定要得儿子名分的人，现今又在成为神长成的儿子的过程中。今天我们的律法就是生命之律，我们的申言者就是膏油的涂沫。我们已说过，这律是照著基督的性情，而这申言者是照著祂的人位。所以我们是照著祂的性情生活，也按著祂的人位行动。这就是我们的立场。我仰望主，叫我们众人都看见这个。我们必须把这些传讲给所有在召会生活中的圣徒。我们不重看字句的教训，也不重看外面的神蹟，我们只注重里面的生命之律，和里面膏油的涂抹。
我们的神是又真又活的。祂又真又活的在我们里面，不是照著宗教，也不是照著人的想法。祂曾在子里经过成为肉体和复活，兼有神性和人性，乃是具有奇妙性情之活的人位，进到我们里面；如今祂这奇妙的性情，正在我们里面起作用。我们已看过，祂性情的功能，就是生命之律的运行，祂人位的行动就是膏油的涂抹。在召会生活中，我们不必注重道理、教训、神蹟或『恩赐』。我们天天只注意这活的人位，和祂奇妙的性情。祂的性情永不改变，并且在我们里面作工，把祂的元素扩展到我们里面。另一面，祂膏油的涂抹，也在我们的一举一动上，不断引导我们。我们乃是凭祂的性情和人位而生活行动。这样，祂就渐渐把自己作到我们里面。祂作得越多，我们就越能达到神儿子完满和得荣耀的地步。我们若看见这个，就不会再被其他的事打岔。基督教是一个宗教，而召会却是在于生命。这生命就是那经过成肉体和复活的一位，现今乃是具有神性和人性的赐生命之灵。当我们照著祂的性情生活，按著祂膏油的涂抹行动时，我们就会长大，被浸透、变化、并模成祂的形像，直到我们在儿子的名分里成熟，豫备被提。那时，我们纔是豫备好了，等候迎见祂。
圣经里神圣启示的中心是儿子的名分。神的目的是要人彰显祂自己。神要得著彰显，就必须得著许多儿子。不要以为神启示的中心是救恩。不，神启示的中心乃是儿子的名分。神要得著许多儿子。神差遣祂的独生子到世上来，目的乃是要藉著祂产生许多儿子，使祂成为长子。虽然主耶稣第一次来的时候，是作神的独生子，但是当祂第二次来的时候，乃是要作长子。（来一6。）作长子的意思，是指在许多的儿子中，祂是为首的，是许多弟兄中的长子。（罗八29。）
在圣经中，儿子名分的意义就是父的彰显。儿子总是父亲的彰显。我们看一个孩子，就能从他身上看见他父亲的彰显。地上人的父亲，可能只要一个儿子就可以得著彰显；但是这位奥妙、奇特、伟大、神圣的父，却需要千千万万的儿子作祂的彰显。有一天，全地都要充满神的众子，使我们无论到那里，都能看见父的形像，就是神的彰显。你若把新约圣经仔细读过，就会看见神并不是要把一班蒙救赎、被洗淨的罪人带到天上；这并没有甚麽意义。神乃是要有许多的儿子，作祂团体宇宙的彰显。这些儿子无论在那里，那里就有父的彰显。这就是儿子的名分。『你们看，父赐给我们的是何等的爱，使我们得称为神的儿女。』（约壹三1。）这是圣经中基本的观念。
你若肯花点时间，观察一位父亲和他的儿子，就会发现儿子不仅有父亲的形像，也有父亲的性情。作为父亲的儿子，他有父亲的性情。照样，我们若真是从神而生，我们也必定有神的性情。在生命里的性情，是非常重要的事。每一种生命都有一种性情。一种生命的性情，就是那种生命的本质。若没有性情，就没有生命。无论是那一种生命，如植物、动物、人类或属神的，只要是生命，就必定有一种性情。某种生命的本质和素质，都在其性情里。性情如何，生命就如何。一棵苹果树结出苹果，是因有苹果树的性情。照样，一隻狗有狗的生命，是因有狗的性情，而人有人的生命，是因有人的性情。我们能是人而没有人的性情麽？当然不能。我们是人，因为我们有人的性情。因著我们有人的性情，凡我们所作、所想、所说的，就都是属人的。照样，一隻狗所作的，是照著狗的性情。性情乃是生命之律的源头。
生命之律不仅是照著生命的性情，也是出于生命的性情。生命之律是出于生命的性情。某一种生命因有某一种性情，所以就有某一种律。苹果树有苹果树的性情，因此，苹果树的律就是苹果树性情的律。苹果树为甚麽结出苹果？乃是因为生命的律照著苹果树生命的性情，而有这样的规律。这给我们看见，生命之律其实就是生命性情的作用。当一种生命的性情发生作用时，那种生命的律也同时发生作用。假设这里有两棵树，一棵是苹果树，一棵是桃树。这两棵树若不结果子，我们就看不见生命的律。若是苹果树自然结出苹果，而桃树也自然结出桃子，我们就看见生命之律的作用，照著各自生命的性情，规律每一棵树结果子。因此，简单的说，生命之律就是生命性情的起作用和发挥功能。
假若这里有一隻狗和一个人站在你面前，他们若站住不动，你就看不出生命之律的功能。若是那个人作出人的举动，那隻狗也开始吠叫，他们的动作就指明各自生命性情的作用，也就是那种生命的律。你可以命令那隻狗，说，『小狗，你必须模倣这个人。我吩咐你要跟著他，与他完全一样，说他所说的话，作他所作的事。』你越这样对那隻狗说，牠的反应就越照著牠性情之律的作用。反过来说，你若要这个人去学狗，他会发现那是不可能的，因为他没有狗的性情。
我们已看过，神的目的是要得著许多的儿子。神得著许多儿子的路，乃是使祂的独生子成为原型。基督教丢失了这件事，他们从来没有看见，神的独生子和神的长子有甚麽分别。大多数基督徒，以为独生子和长子是一样的。然而，耶稣是独生子和祂是长子，有很大的分别。作为独生子，祂还不是原型。要成为原型，祂必须成为神的长子。在独生子里，只有神性，而没有人性；但在神的长子里，既有人性，也有神性。这人性已经『子化』了，也就是说，这人性在基督的复活里，从神而生。在诗篇二篇七节，神对子说，『你是我的儿子，我今日生你。』因著基督属人的性情，也就是祂的人性，已经在祂的复活里『子化』了，所以祂不再仅仅是神的独生子，而是具有神性与人性的神的长子。因此，祂是一个原型。
神将这原型大量生产的路，与工厂大量生产的方法不同。在工厂里，首先由公司造好一个原型，然后再照著这原型，大量出产同一模型的东西。神的作法乃是把祂活的原型，就是祂的长子，作到我们里面，成为我们的生命和性情。这生命是神圣的生命，这性情就是神圣的性情。现在神正作工，要把这神圣的生命和性情，扩展到我们全人的每一部分，变化我们天然的人，使我们与神的长子一模一样。
根据罗马十二章二节和林后三章十八节，这就是变化。在变化的过程中，这个活的原型，就从我们的灵扩展到我们全人的各部分。变化完全在于生命之律分赐到我们的灵里。这分赐到我们灵里的律，乃是神圣生命的功能；这律是出自神圣生命的性情。这律自从进到我们灵里的那一天起，就一直等待机会，要扩展到我们的心思、情感和意志里。最终，这律要扩展到我们整个人里面。当这律扩展时，一个律就变成几个律。因为这律是神圣生命之性情的作用，所以当这律运行时，就产生了儿子的名分。这律一发生作用，必然产生神的形像。
除了极少数以外，几乎所有的基督徒，都从这律岔开、偏离了。一百个基督徒当中，也许不到五个人知道这个律，或听说过这个律。在基督教里，没有甚麽人传讲或写到有关生命的律。因为大部分的基督徒都偏离了生命之律，所以就需要膏油涂抹。
生命之律与膏油的涂抹有甚麽分别？我们曾看过，旧约中有律法和申言者，因此旧约圣经包括这两类神圣的话语。在古时，旧约圣经甚至被称为『律法和申言者』。律法和申言者有甚麽分别？为甚麽神把律法赐给摩西以后，还要用以利亚、以赛亚、耶利米、以西结、但以理、和其他的申言者？我们曾指出，赐下来作为神见证的律法，是照著赐律法者的性情而颁赐的。你所制定的律法，彰显你是甚麽人，所以你的律法就是你的见证。律法所以是神的见证，因为律法见证神是怎样一位神。律法见证神是圣别、公义的神，也是光和爱的神。既然神是这样的一位神，祂的律法就带有祂这样的性质。在性质上，律法是公义的、圣别的、也是满了光和爱的，因此，律法是神的见证。神从万国中拣选以色列人作祂的子民，盼望他们能照著神的所是作祂的子民。律法既然启示了神的所是，以色列人也就应当照著神的律法作神的子民。
以赛亚一章给我们看见，以色列人离弃了神和神的律法。（4，10。）以色列人若未离弃神的律法，就不需要申言者。但因为他们走岔了路，神就打发申言者，藉著斥责、嘱咐和指教，呼召他们回到神的见证。神没有意思要把申言者的职事立为标准。祂见证的标准乃是律法，众申言者的职事是把偏离中心的子民带回中心，把离开神的人民带回到神的见证。因此，申言者的职事乃是把神堕落的子民，恢复到祂的律法那里。
我们已看过，旧约包含律法和申言者。那麽新约是由甚麽组成？新约乃是由生命之律和膏油涂抹所组成。生命之律代替了字句的律法，膏油的涂抹代替了申言者。我们在前一篇信息曾指出，律法赐下来，是要见证神的性情，而申言者受差遣，是要代表神的人位。所以众申言者讲话时，便说，『耶和华如此说。』在律法里，我们看见神的性情；在申言者里，我们看见神的人位。
你喜欢有神的性情，还是要神的同在（代表祂的人位）？每一个基督徒都非常宝贵珍爱神的同在。基督教里，关于神的同在有很多的谈论。他们说，神的同在对我们该是一切，我们作任何事都必须有神的同在。在基督教里，信徒受教导要在神的同在中生活行动，并且有许多书说到活在神的同在中。但是你曾否找到一本书，告诉你要照著神的性情而活？我们若有启示，就必定喜欢神的性情，过于喜欢神的同在。我可能在某一位弟兄的同在里生活，爱他，与他同行。但是他毕竟还是一个白种人，而我仍是个中国人；我只不过是生活在他的同在里而已。这有甚麽意义？毫无意义。你若只在神的同在中生活行动，而里面没有祂的性情，就没有多少意义。几千年来，天使们都在神的同在中行走，但是他们仍旧不能使神满足。只有一件事能满足神的心，就是祂能得著一班人，照著祂的性情生活行动。要一隻虱子在你的同在中生活，那是毫无意义的；但是要一隻虱子照著你的人性而活，意义就非常重大了。因此，只是活在神的同在中，意义还小，但是活在祂的性情里，并且凭祂的性情而活，却是意义重大。虽然如此，大部分的基督徒都只知道神的同在，而不知道神的性情。
因为大部分基督徒只知道神的同在，而不知道祂的性情，所以他们很容易了解膏油涂抹的事。但要他们进入神的性情，却是非常困难。最近，许多人见证说，他们从前怎样靠著组织在召会中服事，而现在怎样照著膏油的涂抹在召会中服事。譬如有些人说，他们现在是因著膏油的涂抹，来整洁会所。这当然很好。然而，当你因著膏油涂抹的打发而来整洁会所时，你是凭甚麽生命作整洁？你可能是在老旧的生命里作整洁。膏油的涂抹是为著行动，而生命之律是为著生活。很少基督徒注意到生命。当他们听到有关生命的事时，他们的反应就像古时的犹太人一样，说，『这话甚难，谁能听呢？』（约六60。）但是每当奋兴佈道家来激动人的时候，他们就兴奋起来。膏油涂抹是为著活动，而生命之律是为著人的所是。
神并不在意我们作甚麽，却在意我们是甚麽。创世记里关于雅各的记载，可以说明这一点。雅各一生并没有作甚麽。他虽然没有作过甚麽杰出的工作，却一直是在神变化的过程中。甚至当他还在母腹中的时候，神就用以扫来对付他。我们曾在创世记生命读经的信息中指出，他的家人就是一队专门用来变化他的人。当雅各逃离他的家，到了他舅父拉班家里，拉班的手又加在他的身上。你以为雅各的一生是浪费了麽？是否该有人到拉班家，对雅各说，『雅各，你为甚麽在这里消耗你的生命？你为甚麽不去国外佈道，或者去建立召会？为甚麽不在你家里开个查经班？你何必在拉班手下浪费时间？』但是那些年日并没有荒废。神不要你的工作。如果祂要作甚麽，祂只要说一句话就彀了。祂能称无为有。（罗四17。）祂若要甚麽，只需说一句话，事就成了，并不需要你帮忙；但是神却不能单说一句，『雅各，你要成为以色列』就行了。要使雅各变成以色列，需要一段很长的过程。这就是生命。
我们都必须从工作蒙拯救到生命。事实上，你留在家里，或去整洁会所，并没有多大的关係。我不是说，会所不该整洁。我是说，无论你留在家里，或是来会所，甚至进到天上，都算不得甚麽。最要紧的是我们这个人如何。你若是留在家里，这个留不仅是要照著膏油的涂抹，更是要照著生命之律。有些弟兄，可能凭著膏油的涂抹留在家里，但他们留在家里时，却与妻子吵架，因为他们不照著生命之律而活。他们在家时，他们的妻子可能祷告说，『主，怜悯我，拯救我，打发我的丈夫到会所去。我不愿意他留在家里，因他常找我的麻烦。』像这样的弟兄，在家里就给妻子许多麻烦；当他来整洁会所，就给弟兄们许多麻烦。他无论到那里都麻烦别人，因为他的生命没有改变。一隻狗无论到那里，都会给人麻烦。不要以为狗在肮髒的地方纔麻烦人，若在客厅里就不麻烦人。环境可以改换，狗还是狗。照样，不论我是留在家里，或是到会所去整洁，我还是我这个人。我的妻子可能怕我留在家里，而弟兄们也可能怕我来会所，他们会说，『要小心这个弟兄。不要碰他，他很脆弱，一碰就碎。』这位弟兄可能有膏油的涂抹，却没有照著生命之律而活。能改变我们的不是膏油的涂抹，乃是生命之律。
虽然膏油涂抹不能改变我们，却有很好的功用。第一，膏油涂抹会责备我们。第二，膏油涂抹告诉我们要回到生命的律里。我们可能把约壹二章二十七节的话领会错了，那一节说，『乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们。』膏油涂抹不是教导我们作每一件事，乃是教导我们住在基督里。有一些弟兄姊妹，不知道应否上街买东西，就向主祷告说，『主阿，我是上街买东西好呢，还是要留在家里？主，给我膏油的涂抹。』但是主可能说，『我的膏油涂抹并不在意你上街或是留在家里，我的膏油涂抹只愿意你住在我里面。只要你住在我里面，你那里都能去。你若住在我里面，无论作甚麽都对。』我们若住在基督里，我们那里都可以去。但要记住这句重要的话：『住在基督里。』只要我们住在基督里，神不在意我们往那里去，或作甚麽事情。有些想要结婚的人向主祷告说，『主，我可以和这人结婚麽？』有些人能见证，虽然他们这样祷告，主却从来没有答覆他们的祷告。许多年轻弟兄曾祷告说，『主，让我知道这位姊妹是不是你为我拣选的？』但他们越是这样祷告，反而越糊涂。我认识一些姊妹，为婚姻祷告十年了，还没有得著答应。若是主真的答覆他们，主或许会说，『我并不在意你的婚姻，我只在意你是否住在我里面。你若住在我里面，你可以结婚；但你若不住在我里面，即使有最好的弟兄，你也不应该与他结婚。』惟一算得数的，就是我们是否住在主里面。在神的经纶里，并不在于我们所作的，乃完全在于我们所是的。我们是甚麽纔是重要的；而我们的所是，又在于我们天天所凭以活著的生命。
在古时，以色列民若离开了中心，就是离开了神的律法，神就打发申言者去把他们带回来。今天，大部分的基督徒也离开了神的中心，就是生命之律。所以约翰一书是写给那些堕落的基督徒，呼召他们回到膏油的涂抹里。生命之律是基本的事。因为是基本的事，所以在罗马书这卷基本教训的书里，题及这事。相反的，膏油涂抹没有在任何一卷基本的书里题及，乃是在一本对付堕落的书里题及，因为有许多基督徒被敌基督者的教训打岔而偏离了。在约翰一书里，约翰告诉他们要注意膏油的涂抹。约翰似乎是说，『膏油的涂抹告诉你们该作甚麽，和往那里去。不要听敌基督者的教训，只要顺从膏油的涂抹。膏油的涂抹会把你带回到生命之律。』约壹二章把我们带回到罗马八章。但我们若确实的活在罗马八章里，就不需要约壹二章。照样，以色列人若从来没有离开神的律法，就不需要有申言者。从现在起，我们不仅要照著膏油的涂抹行动，更要照著生命之律而活。
神看重祂的性情，但祂的同在是我们的保障。神的性情在我们里面，我们必须照著这性情而活。这意思是说，我们必须照著生命之律而活。然而，我们常常受打岔。当我们受打岔时，神的同在就会监督、察看、并警告我们。我们若离开生命之律，膏油的涂抹就会说，『不！』我们若说，『主，我悔改，』膏油的涂抹就告诉我们，要回到生命之律这里。在前面的一篇信息里我曾说过，我们必须照著生命之律而活，并照著膏油的涂抹行动。膏油涂抹代表神的同在，指引我们，改正我们，并把我们带回到祂的性情里。我们必须照著生命之律而活。这意思是说，我们必须照著神的性情生活行动。
为甚麽了解膏油涂抹比较容易，而了解生命之律很难？要凭一位弟兄的同在认识他很容易，我们只要眼睛一瞄就知道他是否在现场。但要透彻了解他的性情，就需要很长的时间。或许只有和他相处多年的妻子，纔是惟一了解他性情的人。我们可能认识这位弟兄的面貌，却不知道他的性情。照样，体会神的同在很容易，但要认识在我们里面神的性情就很难。仅仅告诉人要行走在神的同在中，是相当天然的，且有点属于宗教，而不是生命。但要认识在我们里面神的性情，并且照著这性情而活，就极其深奥。这乃是神所要的。
神并不关心我们所作的，祂关心我们的所是有否照著祂在我们里面的性情。祂不太在意我们对妻子说了甚麽话，却在意我们凭著甚麽生命对妻子说话。你是照著那一种性情对你的妻子说话？有时你可能对妻子说，『亲爱的，我爱你。』这是句好话，但你说的时候，可能是在耍手腕。任何一种耍手腕的话，即使是说到爱，也都像腐臭的蜂蜜，因为那是出自我们败坏的天性，而不是出自我们里面神圣的性情。照样，神不看重我们是否去国外佈道；祂看重的是我们凭著甚麽生命去佈道。我不去任何罪恶的地方，因为在我里面的神圣性情不容许我去。我不照著宗教或教规活著，乃照著里面的神圣性情活著。一天过一天，当我们照著神圣的性情活著，我们就要被基督充满，而变化成为祂的形像。雅各在拉班家里二十年并没有作甚麽，但他却经历了许多的变化。雅各不是顷刻间变化完成；这变化需要二十多年的时间。
召会事奉不仅是照著膏油涂抹而事奉的事，也不仅是不照著组织而事奉的问题。我们的事奉若仅仅是这样，不要多久我们就会彼此争吵。我们甚至在整洁椅子的事上，都可能起争执。一位弟兄会说，『你知不知道这是我整洁的范围？不要过来，不要惹我。你到别的地方去整洁。』这位弟兄的整洁，就是照著他那败坏的性情。虽然他可能是受膏油涂抹的打发而来，却是照著他堕落的天性作整洁。随从膏油的涂抹，不如照著生命之律而活更重要。我们可能都是因著膏油的涂抹而来整洁会所，但在我们中间可能仍没有甚麽建造。每一个人可能都很单独，说，『不要惹我，我们是在新的召会事奉里。从前老的事奉中，我们有等次和顺序；按照那个等次，我排在末尾，没有资格说话。但是现在我和你们大家一样，你不必告诉我怎样作。我不在你之下，我是在膏油涂抹之下。』这种态度若未立即表现出来，也会在几週之后出现。一位弟兄自称随从膏油涂抹，却不照著生命之律而活，他会说，『我们不在组织里，我们是在生机体里。』但是这个『生机体』乃是出自败坏的天性。我们若是这样生活，就不可能有建造。我在新约圣经找不到一节圣经，说到建造是出于所谓的膏油涂抹。但在罗马书和以弗所书中，我们看见建造乃是出于生命的长大。我们越长大，就越有建造。
我们如何能在生命里长大？乃是靠著顺从膏油涂抹所教导的，叫我们住在基督里。住在基督里，就是照著祂的性情活著。祂的性情一直在我们里面起作用，并发挥功能。我们曾看过，这生命性情所发挥的功能，就是生命之律。我们越照著这生命之律而活，就越变化成为神所要的人。
根据圣经，神在历世历代的工作，要终极完成于新耶路撒冷。神的工作不是终极完成于一个工作，因为在新耶路撒冷里没有工作。新耶路撒冷的所是，乃是有神的形像。因此，新耶路撒冷的所是乃是神的彰显。今天的召会生活，必须是新耶路撒冷的小影。
我们不该过于注意工作，而必须注意我们的所是，注意我们照著里面神性情而有的所是。我喜欢听见有弟兄或姊妹起来见证说，『感谢神，这些日子我一直是照著里面生命之律而活。昨天晚上，我曾受打岔离开了生命之律，但是膏油的涂抹题醒我，告诉我要回到里面神圣的性情。几分钟以后，我就回到生命之律，现在我又照著生命之律而活。』我也喜欢听到另一位弟兄见证说，『今天早上，我正要对妻子说些很动听、却带著手腕的话，但因为这些话不符合我里面神圣的性情，所以我一句话还没有说完，就说不下去了。』我们都当学习照著生命之律而活。膏油的涂抹是神的同在，为要指引我们，改正我们，并把我们带回到生命之律。乃是生命之律在我们里面运行，变化我们。各地召会的弟兄姊妹，若都照著里面神圣的性情而活，主今天在地上就会有得胜的见证。这见证要使仇敌蒙羞，并且把主带回来。这就是主今天所等待的。我们都必须看见，这不是仅仅随从膏油涂抹的事；这完全是照著生命之律，照著我们里面神圣性情的功能而活的事。当神的性情在我们里面起作用，就使我们与祂一模一样，将我们变化并模成神长子的形像。这样，神就得著完全的儿子名分，作祂团体的彰显。
我们可以从帐幕清楚看见一幅膏油涂抹和生命之律的图画。膏油是涂抹在帐幕之上，因为帐幕和帐幕里的每一件东西，都要用膏油涂抹过。（出四十9。）我们看过，帐幕最深处的物件乃是法版，也就是律法的见证。从这幅图画中，我们看见膏油是抹在外面，而生命之律则在里面。在旧约，膏抹是为著就职进入服事。譬如，外院子的祭坛在膏抹之先，还不能启用。照样，帐幕虽然已经支搭起来，但还必须等到抹过膏油以后，纔可以启用。因此，膏油涂抹与生命无关，也与性情无关，乃是为著开始尽功用。每一次你被膏油涂抹了，你就开始尽你的功用。
律法不是散佈在帐幕之上，而是安置在帐幕的中心。在神的子民以色列人中间有帐幕，帐幕四围有细麻帷子围著。在帐幕里面有圣所，圣所里面有至圣所，至圣所里面有约柜，而在约柜里面就是宇宙的中心，神所在的地方。在古时，神不要求祂的子民作甚麽工，或参与某种活动；神要求他们照著律法生活行动。若是有人犯了律法，他就是干犯了神。神是按照律法作以色列人的神，以色列人也是按照律法作祂的子民。
在新约圣经中，有几次说到膏油涂抹的事。例如在路加四章十八节，主说到祂受膏来传福音，而希伯来一章九节告诉我们，主被欢乐的油所膏。使徒约翰也有好几次说到膏抹。（约九6，约壹二20，27。）新约圣经也题到那出自神性情的内里生命之律。新约超过一百次以上题到神圣的生命，这神圣的生命已经分赐到我们里面。大部分的基督徒，只注意外面的受膏，却忽略里面的生命之律。许多所谓灵恩运动的人，都讲论圣灵的膏。他们可能经历抹在帐幕之上的膏油，却未进入至圣所的约柜里，摸著法版。
我们的眼睛必须得开启，看见主的恢复重视生命之律，过于重视膏油的涂抹。新约圣经题到膏抹，还不到二十次，而题到生命，却在百次以上。许多基督徒都熟悉加拉太二章二十节，那里说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著，』以及四章十九节，那里说，『我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。』他们虽然知道这些经节，却不加以注意。像灵恩派的人士，把他们的注意力放在恩赐的表显上。在主的恢复中，主一再把我们从外面转到里面。
我们虽然都已得救了，也在召会生活中，但有许多人仍旧在召会的外院子，有些人甚至还不到外院子，只是在外院子外面的街道上。有些人已经过了外院子，经过了祭坛和洗濯盆，进入了圣所，在那里享受基督作陈设饼和灯台，就是生命的供应和生命之光。感谢主，我们有许多人是这样的享受基督。然而，这还只是在圣所里。我们必须进前来，进入至圣所。在至圣所里，我们摸著约柜，就是基督自己。隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律，都是在基督里面。我们何等需要摸著基督自己！今天基督就在至圣所里，而至圣所表徵我们的灵已经与天相联，因为基督自己是把地联于天，又把天带到地上的梯子。（约一51。）我们如果一直在灵里接触基督，就会享受祂作隐藏的吗哪和发芽的杖。这样，我们每天的生活行动就不是照著任何的教训、工作、活动或运动，乃是照著生命之律，就是三一神之性情的功能。神的性情正在我们里面运行并作工，把基督的元素加到我们里面，变化我们，并且产生神所要的众子。
大部分的基督徒都偏离了中心。我年轻时曾读过一些关于胜过罪的书。那些书提供胜过罪的种种方法，但是没有一种方法有效。后来我在约壹三章九节，发现了一句宝贵的话：『凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。』我们犯罪或不犯罪，乃在乎我们曾否从神而生。凡从神生的，就绝不犯罪。不仅如此，约壹五章四节也说，『因为凡从神生之物，就胜过世界。』所以，胜过罪与胜过世界，不是靠甚麽方法，而在于从神而生。我们从神而生后，神圣的生命带著其性情和律，就分赐到我们里面。只要我们有这神圣的生命及其性情和律，一切就都没有问题了。
在明白圣经这件事上，我们太受自己天然观念的影响。已往我说过，生命之律的功用是规律我们。根据这个观念，我们若正要与妻子争吵，生命之律就会规律我们。这种说法乃是根据我们天然的观念，是不准确的。我们以苹果树为例，苹果树的生命有苹果树的性情，从这苹果树的性情就产生了苹果生命的律。难道苹果树里面的生命之律是来规正这棵树，叫树不犯错麽？当然不是！苹果树的生命之律，并不是这样发挥功能的。这律怎样发挥功能？乃是当苹果树的生命生长时，这生命的律就使这生命的形状成形。因此，当苹果树结果子时，就结出苹果的正确形状。桃树也是同样的原则。因此，生命之律不是规律我们不作错事，乃是规律出生命的形状。
若是一种生命不长大，那种生命的律就无法发挥功能；律只能在生命长大时起作用。生命之律的主要功能，不是在消极方面告诉我们不该作甚麽，乃是在积极方面，当生命长大时，使我们成形，也就是把我们模成基督的形像。这就是生命之律的功能。
不要以为生命之律会常常改正你。譬如，你正要与妻子争吵时，生命之律并不是仅仅禁止你与她争论。生命之律的作用不是我们所想像的这麽低。因著我们属人、天然和宗教的观念，我们把生命之律的功能太过贬低了。我们都一直以罪为中心，而有罪的感觉，但我们不该是这样。我们常念念不忘怎样胜过罪，胜过世界，胜过丑陋的肉体，胜过坏习惯；神却说，『把这些事忘了罢！你难道不知道，在你重生的那一天，你已经从一个范围迁到另一个范围了麽？把旧范围的事忘掉罢！』讚美神，我们都已从祂而生！这个神圣的出生，把我们迁入一个新的范围，在这范围里没有罪、世界、肉体。在这范围里有生命之律的功能。请记得，生命之律主要的不是规律我们，乃是使我们成形，把我们模成基督的形像。
已往我虽然看见了生命之律这件事，却受我天然领会所影响。我以为生命之律主要的功能是规律我们。这种天然的领会拦阻我，使我看不见生命之律的功能。最近主责备我，向我说，『谁告诉你，生命之律主要是为著规律？你在圣经那里能找到这样的话麽？为甚麽你不用罗马八章二节和二十九节的话？』罗马八章二节没有说生命之律规律我们不作错事，这种观念乃是照著我们属人、天然、伦理和宗教的领会。我们需要罗马八章二十九节的异象。我们现今是在另一个范围，不需要任何的规律。在这个范围里没有罪、世界、肉体或己。我们再举苹果树和桃树为例，这两棵树并没有罪、世界、肉体或己的问题，但是这两棵树各有一个使牠们成形的生命之律。这样藉生命之律使其成形，就是罗马八章二十九节里『模成』的意思。生命之灵的律把我们模成神长子的形像。当生命长大时，这律就把我们模成基督的形像。基督怎能成形在我们里面？惟有藉著生命之律积极的运行，我们纔能被模成祂的形状。这个实际与我们天然的观念，有何等大的分别！
撒但是狡猾的。虽然圣经把生命之律的功能说得那麽清楚，但我们还是被自己天然的观念所蒙蔽。许多寻求主的圣徒，被他们天然的观念弄瞎了，就写了一些书，告诉人怎样胜过罪。你若不想去胜过罪，罪可能只在你里面躺卧；一旦你想胜过罪，罪就会说，『甚麽！你想征服我？』我们许多人都有一些弱点，我们若不加以理会，这些弱点也就静止沉寂。但我们若注意我们的弱点，并且要为圣别的缘故想要去胜过，这些弱点就会起来打败我们。所以我们最好不要去碰这些弱点。讚美主！我们都有一个新的出生，一个神圣的出生。在这新的出生里，没有弱点，只有带著神圣性情的神圣生命，以及将我们模成基督形像之神圣的律。然而，这个成形的工作需要生命的长大，因为生命之律只在生命长大时，纔发挥功能。这生命之律不是规律我们脱离罪，因为生命之律不在罪的范围里；乃是在神圣生命的范围里，那里没有罪、世界、肉体或己。当生命长大时，生命之律就运行，主要的不是规律或改正我们，乃是要使我们成形，把我们模成神长子的形像。最终，藉著生命之律的功能，我们都要成为神成熟的众子，神也就要得著宇宙、团体的彰显。
神的目的是要产生许多儿子，使祂能得著完满、团体的彰显。这是神神圣经纶中惟一的目标。神的独生子，就是神本质的印像和祂荣耀的光辉，（来一3，）成了一个人，把神表明出来，并且在人性生活中，把神彰显出来。神的独生子基督，在祂的人性里，彰显了神。在祂的人性里，祂也藉著复活从神而生，成了神的长子，兼有神性与人性。现今，基督乃是神的长子，带著神性与人性，成了模型、样本，为著大量的生产。藉著祂的复活，所有信祂的人都蒙了重生，成为神的众子。我们这些神的众子，也是神长子的众弟兄，构成了召会。
神的长子，已经得了成全且得了荣耀，现今祂是开拓者，进入了荣耀的范围。祂也是我们救恩的元帅，已经打了胜仗，正在率领我们这许多的弟兄，进祂的荣耀里去。祂现今在诸天之上作我们的大祭司，正将祂所是、所完成、所达到的一切，供应到祂的信徒里面。祂在诸天之上的职事是更美的职事，更超特的职任，（来八6，）因为藉著这个职事，祂在祂复活的生命里，将祂一切的所是和所作，都供应给我们。一面，祂是在诸天之上作大祭司，把生命供应到我们里面；另一面，祂也是赐生命的灵，现今在我们的灵里，作我们的生命。在我们里面的这生命，就是奇妙的基督自己，有神圣生命之律，一直在我们全人的最深处运行，并发挥其功能。
按照豫表，律法是神的见证，因为律法是神所是的彰显。这律法是放在约柜内，而约柜是在神的居所─帐幕─的至圣所里。希伯来书告诉我们，我们是神长子的众弟兄，（二11，）是召会，（12，）是神所立并所膏者的同伙，（一9，三15，）也是神的家。（三6。）神的家等于神的居所，也就是帐幕所豫表的，其中有至圣所。所以，我们这些神长子的众弟兄，召会，神所立并所膏者的同伙，神的家，乃是神今天真正的居所。在这居所里，有至圣所。这至圣所就是我们人重生的灵；这灵联于天，就是那位得著荣耀之神的长子所在之处。
基督现今在诸天之上，也在我们灵里。在诸天之上，祂乃是大祭司，有君尊并神圣的祭司职分，将祂一切的所是和所作，供应到我们里面。在我们灵里，祂是赐生命的灵，带著生命之律，在我们里面作工。因此，祂在天上的职事，与祂在我们灵里的工作互相呼应。祂在天上的职事，是由祂在我们灵里的运行和作工所完成的。现今，凡祂所是和所作的，都藉著生命之律在我们灵里的运行，作到我们里面。
藉著帐幕里一切器具所描绘清楚的图画，我们看见经历这位奇妙基督的目的，乃是要把我们带进至圣所，使我们能完全有分于生命之律的功能。我们已经看过，在外院子的祭坛那里，我们先经历基督作我们的救赎。以后，在洗濯盆那里，我们经历祂作洗淨和洁淨的灵。这两种经历，就把我们带进圣所，在那里我们享受基督作我们的陈设饼，就是生命的粮，并作我们的灯台，就是生命的光。随后，我们经历基督作香坛，藉此把我们引进至圣所。在至圣所中，我们享受基督作隐藏的吗哪和发芽的杖。藉著这种享受，我们就能完全有分于生命之律。惟有在至圣所这里，就是我们人重生的灵里，我们纔能完全有分于生命之律的功能。生命之律主要的功能，不是规律我们不作错事，乃是把我们模成神长子的形像和形状，使我们与那模型一式一样。
希伯来书是一卷很深的书。牠的深在于启示基督是神所立所膏的一位；是进入荣耀范围的开拓者；是救恩的元帅，要领祂的众弟兄进祂的荣耀里去；是大祭司，有君尊并神圣的祭司职分，将祂在神性和人性里一切的所是，并祂所达到的一切，都供应到祂的众弟兄里，把他们作成祂自己的複制，使神得著一个团体的彰显。希伯来书之深，也在于本书揭示这位奇妙的基督现今联于我们的灵这个事实，这灵就是今天神居所中的至圣所；这位奇妙的基督在我们的灵里作我们的生命，带著生命之律在我们里面运行工作，把我们模成祂的形像。这是整卷希伯来书最重要的点，也是该书所启示对基督之经历极重要的中心点。这就是为甚麽四章十二节说，我们人的灵必须与我们的魂分开，使我们能进入至圣所，摸著施恩的宝座，并在需要之时享受恩典。这也是为甚麽十章二十二节嘱咐我们，要坦然无惧的前来进入至圣所，使我们有分于生命之律的功能。藉著这生命之律所发挥的功能，就使在诸天之上供职的这位基督，能把祂一切所是、所完成并所达到的，作到我们里面，不仅为著变化我们，也是为著把我们模成祂的形像，使我们这些祂的众弟兄，能完全与祂一样。这样，神就得著许多儿子，作祂完满的彰显。这就是神神圣经纶的目标。这目标惟有凭著基督在诸天之上作大祭司的供职，并在我们的灵里作赐生命的灵藉生命之律而运行，纔能达到。