读经：撒迦利亚书一章一至六节。
从本篇信息，我们开始来查读撒迦利亚书。
撒迦利亚是易多的孙子和比利家的儿子。（亚一1。）在希伯来文，易多这名的意思是『在一个指定的时候』，比利家这名的意思是『耶和华必祝福，』撒迦利亚这名的意思是『耶和华必记念。』因此，这三个名字合起来的意义就是：在一个指定的时候，耶和华必祝福，耶和华必记念。
撒迦利亚是在被掳时期，生在祭司家族里。（尼十二1，4，12，16。）他先是祭司，然后成了申言者。他在申言者哈该的时候（约主前五二○年），与所罗巴伯一同回到犹大。撒迦利亚和哈该鼓励神的百姓，在所罗巴伯和约书亚的带领下重建神的殿。约书亚是大祭司，代表祭司职分；所罗巴伯是王室的后裔，是犹大的省长，代表君王的职分。因此，君王职分与祭司职分并行，建造神的殿。甚至今天在建造召会－基督身体－的事上，我们也同时需要祭司职分和君王职分。
撒迦利亚尽职的时间是从大利乌西斯塔庇斯（Darius Hystaspsis）第二年，约在主前五二○年起。（这个大利乌与但以理九章一节，十一章一节的大利乌，以及尼希米十二章二十二节的大利乌都不相同。）撒迦利亚尽职的地点是在犹大。（亚七3~4。）
撒迦利亚书开头的话是劝勉以色列人转向耶和华，并应许他们，耶和华必转向他们。（一2~6。）他们已经从巴比伦归回耶路撒冷，但其中大部分人并没有转向主。三节说，『你们要转向我，万军之耶和华宣告说，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。』我们在这里看见一个原则：我们要先转向主，然后主就转向我们。
撒迦利亚申言的主题，乃是耶和华藉著基督的救赎，对祂受管教的选民热切的安慰和应许；基督乃是在屈辱里，成了他们在被掳中受苦的同伴。
撒迦利亚申言的中心思想乃是：耶和华记念祂受管教的百姓，并同情他们因列国对祂惩罚他们而反应过度所受的苦。因著他们被神惩罚而受苦，神就差基督作祂的使者与他们同在，与他们一同度过被掳时期；这基督完成了美好的救赎，使他们得救。同时，耶和华也兴起了『匠人』，对付那些反应过度的列国。祂也藉撒迦利亚这复兴的申言者，说了热切安慰和应许的话，说祂必将分散的以色列人带回他们本国，使他们有复兴和兴盛时期的盼望。
这中心的思想包含几个重要的因素：神的同情、救赎、救恩、救主、救赎者和拯救者。神因著同情，就进来安慰祂所管教的子民。在这安慰的工作里，基督受差遣完成救赎，使他们得著救恩；这样，基督就成了他们的救主和救赎主。在神使人得救的救赎里，基督乃是中心。基督第一次来，乃是藉著钉死流血，救赎神的选民。祂还要第二次来，不是为著救赎，乃是为著拯救神的选民脱离敌基督的手，并带进复兴和兴盛的时期。因此，基督也是拯救者，使基督成为普及。我们看见在这宇宙中，基督在十字架上作中心；从那中心，基督又将自己扩展到圆周。这是基督的普及。以弗所书告诉我们，这位救赎的基督，就是产生身体（召会）的基督，乃是在万有中充满万有者。（一22~23。）祂的确是神计画并救赎里的中心与普及。
我们需要在两件事上，就是在神向著祂选民的经纶上，以及在基督为著神所关心之百姓的事上，将以赛亚、但以理和撒迦利亚这三位申言者作个比较。
关于神对祂选民的经纶，以赛亚书启示，无论在消极或积极方面，列国都是为著神选民的。神真正所关切的乃是以色列，而列国在积极并消极方面，都是为神使用叫以色列得益处的。例如，在尼布甲尼撒手下的巴比伦，是在消极一面为神使用的；在古列手下的玛代波斯，却是在积极一面为神使用。古列为神所拣选，且是神所喜悦的。神看他是神百姓在被掳中的牧人。
在但以理书里，列国都主宰的在神属天的管治之下，为使以色列成为神在地上的见证人和见证。撒但用尼布甲尼撒毁坏犹大，并将犹太人掳到巴比伦。撒但的目的是要了结神在地上的见证连同所有的见证人。但他没有想到，神在这些被掳的人竟中有四个年轻的得胜者。无论撒但作甚麽，这些得胜者都有办法对抗并摧毁这些诡计。他们胜过属鬼的饮食、鬼魔的蒙蔽、以及拜偶像的引诱。撒但一切的诡计只带来一个结果，就是神的见证藉著祂年轻的得胜者，得著加强并拔高。至终，治理巴比伦的权柄，落在但以理和他三个同伴手中。
在撒迦利亚书里，以色列受列国对付，目的是要使以色列在他们无知时经历基督。而列国受神对付，从此可以看出神对以色列的关切。
以赛亚书揭示基督的许多方面，主要是关于祂的所是。论到基督为著神所关心的百姓，我们在以赛亚书里看见，基督被引进为包罗万有者，以应付受管教之以色列和受审判之列国的需要。神在祂的对付上，是如此富有怜悯，祂不仅为以色列，也为列国带来基督。因此，基督不仅是以色列的救主，也是列国的救主。
但以理书启示，基督是超越的一位，祂来钉十字架，为要产生新造，作祂的新妇与祂相配；祂且要带著祂的新妇回来，了结人的政权，代之以神永远的国。我们在但以理书中看见，钉十字架的基督乃是神的旧造和神的新造之间的界碑。祂向申言者显现时，乃是超越宝贵的一位，为神的百姓所珍赏期待；祂向地上人的权势显现时，就要结束人的政权，且成为神圣的国度，遍及全地，直到永远。
在撒迦利亚书里，我们看见基督是从神所差来的一位，与神受苦的百姓同在，作他们的救赎主。我们也看见祂在屈辱里与他们一同经过苦难，柔细而同情的作他们的救主。
撒迦利亚书不是强调基督的所是或工作，乃是启示基督在低微的形状里为王，受差遣到以色列人那里，却被厌弃、出卖、攻击并被扎，因而为他们完成救赎。基督作为耶和华的使者，在以色列人被掳时与他们同在。至终，基督要为以色列人争战，并要作王管理全地。
撒迦利亚书的头一段，一章一至六节乃是介言。
撒迦利亚书的第二段说到安慰并应许的异象。（一7~六15。）这些异象包括一人，就是耶和华的使者，骑著红马，站在洼地番石榴树中间的异象；（一7~17；）四角和四匠人的异象；（一18~21；）一人手拿准绳的异象；（二；）大祭司约书亚，因耶和华的使者和犹大的省长所罗巴伯，得成全、坚立、并加强的异象；（三；）金灯台和两棵橄榄树，一棵在灯盏右边，一棵在灯盏左边的异象；（四；）飞行之书卷的异象；（五1~4；）伊法器皿的异象；（五5~11；）四辆车的异象；（六1~8；）以及藉著给作基督豫表的约书亚加冠，印证这八个异象的结语；基督要建造神的殿，并坐在祂的宝座上，以和平供祭司和君王二职。（六9~15。）
下一段（七~八）说到对以色列的劝告，要他们离弃仪文宗教的虚妄，转向敬虔生活的实际，以及耶和华复兴以色列的愿望。
末了一段（九~十四）论到以基督为中心之鼓励的豫言。这些豫言包括关于犹大四围的列国与以色列之关係的豫言；（九；）关于主对以色列慈爱眷顾的豫言；（十；）关于以色列在罗马帝国压迫下之生活的豫言；（十一；）关于在哈米吉顿大战的事上，在以色列全家得救的事上，以及在千年国的事上，以色列之定命的豫言。（十二~十四。）
读经：撒迦利亚书一章七至二十一节。
在本篇信息中，我们要来看一章七至二十一节里两个安慰并应许的异象。这两个异象对受苦的以色列都是有力的安慰，带著甜美期待的应许。
八节上半说，『我夜间观看，见一人骑著红马。』这一人，就是在人性里的基督。对但以理，这人是超越的；对撒迦利亚，祂是富于同情的。
这里的一人乃是耶和华的使者。（11上。）耶和华的使者乃是耶和华自己这三一神。（出三2上，4~6，13~15。）耶和华的使者也是基督，乃三一神的具体化身，（西二9，）并受神差遣者。（约五36~38，六38~39。）耶和华的使者也是那在以色列从埃及到应许之地的路上，护卫并保护他们之神的使者。（出二三20~三二34，士六19~24，赛六三9。）
这异象里的一人乃是骑著红马。（亚一8上。）在启示录六章，红马表徵战争，其中往往含有流血；但这里的红马表徵基督在祂流血救赎里的快速行动。
八节说，这人『站在洼地番石榴树中间…。』这些番石榴树表徵在被掳中蒙羞的以色列人。
基督一面是骑著红马，一面却是站在洼地番石榴树中间。这就是说，基督坚强的留在被掳的以色列人中间，在他们所处蒙羞的最低微之地。被掳的以色列人是在山谷的最低之处，基督豫备好要为他们快速行事。基督，这位骑在红马上的，乃是他们的护卫者，在他们被掳的时候照顾他们。
『在祂身后，又有红马、红棕色马和白马。』（8下。）基督是骑在红马上，有三种不同颜色的马跟著祂。这指明基督救赎（红马）带领悔改的以色列（红棕色马），使他们很快的蒙神称义悦纳（白马）。虽然他们是蒙神救赎的子民（红马），但就如红棕色马所指明的，他们不是那麽纯洁，乃是搀杂的。『红』指救赎，而『棕』指搀杂。至终，就如白马所指明的，当蒙神救赎的子民来到神面前受过对付后，他们就要得著称义。
这些马的异象描绘了以色列人在被掳中的光景。在神眼中，救赎主基督在他们中间带领著，他们这些神所救赎的子民乃是在跟随祂。因著他们是神所救赎的子民，人第一眼看他们好像红马，但因著他们不是纯洁的，所以也为红棕色马所表徵。他们需要接触神，接受祂的对付，好得著神并蒙祂称义，因而成为白马所表徵的。他们一旦悔改，就会很快蒙神悦纳并称义。
『我就说，主阿，这些是甚麽？那与我说话的天使说，我要指示你这些是甚麽。那站在番石榴树中间的人说，这些是奉耶和华差遣，在地上走来走去的。那些骑马的，对站在番石榴树中间耶和华的使者说，我们已在地上走来走去，见全地都安定平静。』（9~11。）我们在这里看见红马、红棕色马和白马，表徵以色列中间那些蒙救赎并被带到神那里，蒙神称义悦纳的人，已经奉耶和华差遣，在地上走来走去；他们回答那站在洼地番石榴树中间的耶和华使者说，他们已经在地上走来走去，见全地都安定平静。
这几节启示，除了基督奉差遣作救赎主，来照顾在被掳中的以色列之外，神也差遣了别人走遍全地，观看列国的情形。就如那些马的行动所指明，神被掳的子民是飘流不定、没有平安、安息和生活享受的。反之，列国却安定平静。这指明在神眼中，那时以色列周围的列国，都和平安静的坐著享受他们的生活，而神的选民却在受苦。
在十二节我们看见，耶和华的使者为以色列代求：『于是耶和华的使者说，万军之耶和华阿，对你这七十年所恼怒的耶路撒冷和犹大城邑，你还不施怜恤要到几时？』
在十三至十七节，耶和华回答基督为以色列的代求。耶和华用美善的话，用安慰的话回答那与撒迦利亚说话的天使，天使就对他说，『你要呼喊，说，万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷，为锡安，心里大起妒忌。』（14。）因著列国平安的坐著，而耶路撒冷却在受困苦，耶和华就为耶路撒冷大起妒忌。祂甚恼怒那安逸、和平安静坐著的列国。（15上。）祂从前不过稍为恼怒以色列，但列国却过度的对付以色列。（15下。）
十六节接著说，『所以耶和华如此说，我必怀怜恤回到耶路撒冷。万军之耶和华宣告说，我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。』量度是要据有。耶和华要使准绳拉在耶路撒冷之上，就是说祂要据有那城。神放弃了耶路撒冷七十年之久，现今祂要回来再据有那城，所以祂差遣人来量城。在十七节耶和华接著说，『我的城邑，必再丰美满溢。耶和华必再安慰锡安，必再拣选耶路撒冷。』这就是神回答基督为以色列祷告的方式。
十八至二十一节说到四角和四匠人的异象。
这异象是对基督为锡安和耶路撒冷代求。（12~17。）的回应。
『我举目观看，见有四角。我就问与我说话的天使说，这些是甚麽？他对我说，这些是打散犹大、以色列、和耶路撒冷的角。』（18~19。）这四角就是四国及其王－巴比伦、玛代波斯、希腊、和罗马帝国，由但以理二章的大人像，以及但以理七章三至八节的四个兽所表徵，他们都曾伤害毁灭神的选民。
『耶和华又指四个匠人给我看。我说，他们来作甚麽？他说，这些是打散犹大的角，使人不敢抬头的。但这些匠人来威吓他们，打掉列国的角，就是那曾举起角，打散犹大地的。』（20~21。）这四个匠人就是神所用的技巧，包括非人手所凿的石头，以毁灭那毁灭以色列国的四国及其王。基督是四匠人中的一位，祂是那非人手所凿，要来砸碎大人像的石头。
头三个帝国－巴比伦、玛代波斯和希腊，都是被紧接的帝国，以很有技巧的方式攻破。，当玛代的大利乌来击败伯沙撒时，巴比伦在一夜之间被击破。大利乌何等有技巧！然后，就如但以理八章所启示的，从马其顿来的公山羊（亚力山大大帝所统领的希腊帝国），就来践踏波斯这公绵羊。历史告诉我们，亚力山大大帝非常有技巧。他是对付四角的匠人之一。之后，罗马帝国就来对付希腊。这四个帝国就是人类历史的中心因素。至终，复兴的罗马帝国要被基督这拔尖的匠人砸得粉碎。
这四个帝国都曾残害并毁灭以色列，但他们至终都被神所兴起的四匠人所毁灭。（对复兴的罗马帝国，这是将要来的事。）这乃是安慰并鼓励的应许之话。
读经：撒迦利亚书二章。
在本篇信息中，我们来看撒迦利亚二章，这是非常奥祕的一章。
在本章，撒迦利亚看见一人手拿准绳的异象。『我又举目观看，见一人手拿准绳。我说，你往那里去？祂对我说，要去量耶路撒冷，看有多宽，多长。』（1~2。）
这一人，乃是在人性里的基督，祂是耶和华的使者，就是与撒迦利亚说话的那一位。（1上，2~3上，参结四十3，亚一9~11。）
准绳（二1下）表徵量度以据有。比方说，当我们买地或买布时，我们会先量量牠的长宽。我们量过了，接著就据有牠。
那手拿准绳的人要去量耶路撒冷，为要使耶和华能再据有耶路撒冷。（二2，4下。）耶路撒冷被神放弃而被掳七十年。在被掳之后，神回到耶路撒冷来量她，为要得著她。这量度不仅要知道其大小，也要知道其情况和光景。这量度是由人作的，不是由天使作的。天使没有资格量任何人的事物，因为天使没有人的性情。只有兼具神性与人性的耶稣，纔有资格来量耶路撒冷。
殿是神家的表号，而耶路撒冷城乃是神行政之国的表号。耶路撒冷城被量的结果是：她乃是开阔的地区。（4。）这指明神国的大小就是神自己的大小。所以，这量度启示两件重要的事：神的国是没有限量的，并且神自己就是祂国的大小。
『耶和华宣告说，我要作耶路撒冷四围的火牆，并要作其中的荣耀。』（5。）这里我们看见，耶路撒冷的城牆并其中的荣耀，都是耶和华自己，指明耶和华必在耶路撒冷的周围作其保护，并在耶路撒冷的中心作其荣耀。中心的荣耀和周围的火都是基督。这表明基督乃是神经纶的中心与普及。今天基督是召会中心的荣耀，也是在召会周围焚烧的火，为著保护她。在新耶路撒冷里，三一神在基督里乃是其中心的荣耀，（启二一23，二二1，5，）这荣耀要经过透明的牆照耀出来，作其保护的火。（启二一18。）
撒迦利亚二章六至十三节告诉我们，这异象对锡安子民的重要意义。
在六节下半，耶和华论到祂的子民，宣告说，『我已分散你们，如同天的四风。』我们可能以为以色列人被掳，乃是神使他们离散，但这节却说，神不是离散他们，乃是分散他们。这就像行传八章里信徒的分散。在耶路撒冷有成千上万的信徒，但神并不满意。于是有逼迫兴起，把他们分散了。逼迫不是好事，但却带进荣耀的扩展。（十一19。）同样的，以色列人若没有被掳，神的见证就被限制在小小的耶路撒冷城及其殿之内。而当以色列人被分散到巴比伦，四个年轻人就成为神的见证人，为祂作见证。这样，神的见证就扩展到巴比伦。神的见证若没有到巴比伦，人怎知道祂能使火窑的火无效，又能封住狮子的口？神是伟大的，祂主宰一切，祂的心是大的；所以祂要祂的见证开展到远处。
『耶和华宣告说，嗨！嗨！你们要从北方之地逃出，…嗨！与巴比伦女儿同住的锡安民哪，你们要逃脱。』（亚二6上，7。）这里我们看见神要祂的子民离开巴比伦，回到圣地。
八节说，『因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去抵挡那掳掠你们的列国；凡触摸你们的，就是触摸祂眼中的瞳人。』『在显出荣耀之后』是甚麽意思？这是指被掳的人归回之后。在被掳的七十年中，荣耀不在耶路撒冷之中。而当以色列人归回耶路撒冷，荣耀也归回了。虽然约书亚和所罗巴伯是敬虔的人，但许多从巴比伦归回的人并非如此；然而，在神眼中，他们的归回乃是荣耀。所以，『在显出荣耀之后，』意思就是『在归回之后。』
八节上半说，『因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我…。』这里的『祂』是谁，『我』又是谁？『祂』是指神，万军之耶和华；『我』也是指万军之耶和华。万军之耶和华差遣万军之耶和华。这就是说，万军之耶和华是差遣者，也是受差遣者。
在旧约里，『耶和华』这个神圣的名称是指三一神。这启示在出埃及三章，那里我们看见耶和华是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。虽然亚伯拉罕的神和以撒的神有区别，以撒的神和雅各的神也有区别，但这并不是说有三位神。说有三位神就是落到三神论的异端里。神是三一的－父、子、灵。以弗所一章告诉我们，父神拣选并豫定我们，子神救赎我们，灵神印涂我们。因此有拣选并豫定的父，又有救赎的子，并印涂的灵。这乃是三一神，就是三而一的神。Triune（三一）就是由拉丁文tri，三，和une，一，所组成；因此是三一。只有一位神，独一的神，但祂乃是三一的。
父、子、灵不是三位分开的神，乃是『同一位不分开，也不能分开之神的三个实质（hypostases）。』（Philip Schaff，薜夫。）实质，原文指在底部的支撑，就是在下面支撑之物，支撑的实质。父、子、灵乃是三一神支撑的实质，构成一位神格。
在撒迦利亚二章八节，神格三者中的一位差遣三者中的另一位。差遣者称为『祂，』受差遣者称为『我。』毫无疑问，『祂』是指父，『我』是指子。在显出荣耀之后，三一神决定去作一件奇妙的事。就是父要差遣子。这与约翰五、六章所启示的相符。『不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。』（五23。）『我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思。』（30下。）『父交给我要我完成的工，就是我所作的这些工，为我作见证，我是父所差来的。』（36下。）『差我来的父，也为我作过见证。』（37上。）『我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。』（六38。）『若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。』（44上。）『活的父…差我来。』（57上。）撒迦利亚二章和约翰五、六章都说到父差遣子。父和子都是耶和华。
基督这位受万军之耶和华所差遣的，以及差遣者万军之耶和华，将要抵挡列国；列国掳掠锡安的子民，触摸他们如同触摸神眼中的瞳人。我们的眼是极其敏感的，对任何触摸之物立刻加以反应。『祂眼中』是指神的眼。神的子民对神来说是非常宝贵的，任何人触摸到他们，就是触摸祂眼中的瞳人。这对所罗巴伯、约书亚、以及所有归回的人，都是安慰、鼓励和舒慰的话。
撒迦利亚二章九节接著说，『我要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了。』这里我们再次看见万军之耶和华差遣万军之耶和华。
十节说到神吩咐锡安的女儿要欢呼喜乐，因为耶和华要来到，并住在他们中间。这节的『我』与八、九节的『祂』和『我』是同一位。
必有许多国归附耶和华，作祂的子民；祂要住在锡安中间，锡安就知道万军之耶和华差遣祂到锡安那里了。（11。）这节里的『我』都是指耶和华。
耶和华必承受犹大作祂在圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。（12。）
十三节说，『一切有血肉的，当在耶和华面前静默无声！因为祂从圣别的居所兴起来了。』在荣耀归回耶路撒冷之前，耶和华是安静的。但在荣耀显出之后，祂从圣别的居所兴起来了。一切有血肉的，包括巴比伦人、波斯人、希腊人、以及罗马人，都当静默。惟有耶和华有权利说话，惟有祂是决定的因素。今天我们的三一神不再在祂天上的居所里静默，祂乃是在召会中行动、作工并作事。这指明荣耀在召会里面。量度竟带进如此的荣耀，所以我们都当静默，单单让主来说话。
读经：撒迦利亚书三章。
在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚三章里安慰及应许的异象。这异象是为著加强并确証被掳归回的人，在困苦中重建神的殿。
在撒迦利亚书头四章里的五个异象，有耶和华的使者在照顾著。这含示基督是神所差遣的一位，一直与神的子民同在，照顾他们。在三章有一个异象，给我们看见大祭司约书亚，因耶和华的使者和犹大的省长所罗巴伯，得成全、坚立、并加强。约书亚这位神子民中间最重要的首领，乃在耶和华使者的眷顾之下。耶和华使者眷顾约书亚的方式，就是来量他。因此，二章的量度接续在三章。基督来量约书亚，藉此就眷顾到他。
使者将大祭司约书亚指给撒迦利亚看。（1上。）约书亚豫表基督是神差到祂百姓那里的大祭司。（来三1，四14~15，七26。）约书亚也代表并表徵以色列是祭司的国度。（亚八20~23，赛二2~4上。）
约书亚站在耶和华的使者面前，好得著成全、建立、并加强。（亚三1下~10。）耶和华的使者要藉著量他来作这事。所以，约书亚站在耶和华的使者面前，为要受祂量度。
约书亚站在耶和华的使者面前的时候，撒但也站在约书亚右边作他的对头，抵挡他。（1下。）撒但，意控告者，对头；在原文是构成本节末了『作…对头』的基础字。对头是在里面的仇敌。比方说，若是你家以外的人反对你，那人就是你的仇敌。但若是你家里的成员反对你，那人就是你的对头。这样的对头比仇敌造成更大的威胁。撒但这对头的用意，乃是要在约书亚的同伴面前贬低他，（8，）而拦阻神殿的重建。
二节说，『耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你！拣选了耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴麽？』耶和华在这里的话指明两件事。第一，这指明耶和华定意要重建耶路撒冷，因为祂已经拣选了她。第二，这指明耶和华要为约书亚作事，因为他是从火里抽出来的一根柴。（摩四11，犹23上。）耶和华的使者责备撒但，祂似乎是说，『你为甚麽到这里来搅扰我们？我知道你在控告约书亚，并反对他。我也知道虽然他是我子民的大祭司，郄不是那麽好。他是从火中抽出来的一根柴，但他在我的手中。撒但，我责备你。』
在撒迦利亚三章一、二节，我们看见在那里有三方：约书亚，耶和华的使者和撒但。在基督徒的生活中，作为神的选民，我们常常面对这种情形。神在我们面前，那恶者在我们右边抵挡我们、反对我们、控告我们，作我们的对头。这是创世记二章所描写伊甸园那幅景象的重演：神将祂所创造的人摆在两棵树前－一棵指神，另一棵指撒但。撒迦利亚三章乃是创世记二章的重演。
撒迦利亚三章三至十节给我们看见，基督作耶和华的使者对约书亚的成全。
『约书亚穿著污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，看哪，我使你的罪孽离开你。』（3~4上。）最近，我在想大祭司怎麽会仍然穿著污秽的衣服，那时候我记起，甚至召会中的信徒也会偷窃。（弗四28。）我们也许外面不偷，里面却想要得著别人的东西。这就是贪婪和贪心。照样，我们每一天说很多话，我们谈话和閒聊所论到的事可能是污秽的，或者有诋毁别人的恶意。这就是为甚麽我们必须常常祷告说，『主阿，洁淨我。我知道我仍然是污秽的，因为我仍活在肉体里，这肉体完全是污秽的。』
耶和华的使者知道一切关于约书亚的事，但祂不让撒但有控告的时机。若是遭受撒但的控告，约书亚就不会有平安。撒但在他旁边，他身上穿著污秽的衣服，又有耶和华的使者在他面前。然而，基督作为耶和华的使者来成全约书亚，脱去他污秽的衣服，使他的罪孽离开他。
不仅约书亚的罪孽离开他，他也要穿上『庄严的衣袍』。（4下，5下。）庄严的衣袍就是适合一个人的职任与身分的衣服。比方说，法官就是穿上了庄严的衣袍。照样，约书亚穿上了适合他作大祭司职任与身分的衣服。
『祂说，要将洁淨的祭司帽戴在他头上。他们就把洁淨的祭司帽戴在他头上，给他穿上庄严的衣服，耶和华的使者在旁边站立。』（5。）这洁淨的祭司帽表徵约书亚完全得著洁淨，如今在基督这位耶和华使者面前是洁淨的。
在六、七节，基督这位耶和华的使者向约书亚见证。这里的见证，实际上意为诰诫。
基督这位耶和华的使者向约书亚诰诫说，『万军之耶和华如此说，你若行在我的路上，谨守我的命令，你就可以审理我的家，看守我的院宇，我也要使你在这些站立在这里的人中间行走。』就著这个诰诫，我要指出神在以色列人当中的行政有三种职分：祭司、君王和申言。大祭司的责任是要清楚神子民的事，把这些事带到神那里，等候神，直到神光照他，给他确定的答案。光照和答案是藉著乌陵和土明而来。所以，大祭司从神得著关于各种情形的决定和指示，然后将这决定和指示传给君王；君王在神的行政里就负责付诸施行。我们可以将祭司的职责比作政府的立法院，将君王的职责比作行政院院长。行政院院长要负责执行立法院所通过的法律，照样，以色列的君王要负责将大祭司从神所领受的指示执行出来。然而，当祭司和君王都软弱，不正确的时候，神就兴起申言者为祂说话。在撒迦利亚书这里，大祭司约书亚和君王所罗巴伯都相当软弱，且有点灰心。所以，神就用申言者撒迦利亚来加强并鼓励约书亚和所罗巴伯。三章的异象与神对约书亚的定意有关。我们将要看见，四章的异象与所罗巴伯有关，关係到他负责执行神要继续完成重建殿的定意。
在八至十节，基督作耶和华的使者，用犹大的省长所罗巴伯（该一1，14）加强约书亚。
八节说，『大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作豫兆的。）看哪，我必使我的僕人，就是那苗，发出来。』这指明所罗巴伯豫表基督在祂的人性和君尊的忠信里，作耶和华的僕人，大卫的苗。（亚六12。）
撒迦利亚三章九节接著说，『看哪，这是我在约书亚面前所立的石头：在一块石头上有七眼。万军之耶和华宣告说，看哪，我要雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。』这块立在约书亚面前的石头（所罗巴伯），也是豫表基督。（赛二八16，太二一42。）所罗巴伯是立在约书亚面前的石头，为要完成神的经纶。
在这一块石头（基督）上有七眼。（亚三9上，四10。）这七眼表徵七倍加强的灵。（启五6。）基督就是那有七灵作祂眼睛的石头。
耶和华要雕刻这石头。（亚三9中。）这指明为著神的救赎、救恩、和建造，神要在基督这石头上面作工。雕刻就是剪除。基督在十字架上时，为神所雕刻、剪除。
不仅如此，耶和华要在一日之间，除去圣地的罪孽。（9下。）这指明神在其上作工的基督，要在一日之间，就是在祂钉十字架之日，救赎以色列人的罪。（彼前二24。）神的羔羊基督藉著在十字架上的死，除去了世人的罪。（约一29。）
撒迦利亚三章十节下结语说，『万军之耶和华宣告说，当那日你们各人要请邻舍，来在葡萄树和无花果树下。』当我们的罪被除去，我们与神的光景得著平息以后，我们与神之间就有平安，我们就能来在一起享受葡萄树和无花果树。这描绘我们如何享受基督作葡萄树，就是生命树，以及满了生命果子的无花果树。基督首先来完成救赎，带著那灵，在十字架上被神剪除。这就产生祂的救赎，使我们得以享受祂作葡萄树和无花果树。基督作耶和华使者所施行的这量度，带来如此美妙的光景。
读经：撒迦利亚书四章。
在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚四章里安慰并应许的异象。
祭司职分和君王职分，乃是神在祂子民中间行政的两种职分。这两种职分总是成对并行，绝不分开的。祭司职分好比政府的立法院，而君王职分好比行政院。在神的行政里，立法的事是神自己定规的，藉著大祭司所穿戴的乌陵和土明表明出来。然后，这藉著祭司职分所表明的定规，就由君王职分施行、执行出来。
今天在召会生活中，我们也需要祭司职分和君王职分。藉著祭司的尽职，我们被带进神的同在里。藉著较年长、有经历的人执行君王的职分，召会就蒙拯救脱离混乱，蒙保守得以维持良好的次序。为著召会生活，我们这些神的子民既有祂的行政，就必须有祭司职分和君王职分。
祭司职分的功用乃是教导我们如何敬拜神，如何在主的桌子前对主有正确的记念。我们不该按著我们天然的观念敬拜神或记念主。主耶稣在约翰四章二十四节说，『神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。』这一章也给我们看见神所要的敬拜，乃是我们喝祂作活水。我们越接受神作我们的活水，我们就越敬拜祂。我们饮于神，不是藉著运用我们的心思，乃是藉著运用我们的灵。关于在主的桌子前记念主，我们也需要祭司职分的教导。我们看见记念主的路，不是运用我们的心思来回想主在成为肉体、为人生活、钉死、复活里所作的一切，这样的看见是很重要的；记念祂的路乃是藉著喫喝祂而享受祂。我们有分于饼和杯的时候，就记念祂并敬拜祂。
撒迦利亚三、四章的异象分别与祭司职分和君王职分有关。前一个在三章关于约书亚的异象，乃是为加强大祭司约书亚的祭司职分。加强约书亚就是加强并设立祭司职分。在四章关于金灯台和两棵橄榄树的异象，乃是为加强犹大省长所罗巴伯的君王职分。所罗巴伯不是君王，乃是在君王的地位上作省长。虽然所罗巴伯实际上不是君王，但他却是大卫王家的后裔，王家的苗。在三章，约书亚被量度了；因著那个量度，他藉著洁淨得加强并建立。在四章，所罗巴伯被量度，使他藉此得著加强并建立。加强约书亚的祭司职分和所罗巴伯的君王职分，都是为著圣殿的重建。
约书亚的祭司职分，表徵以色列国为著神向列国尽祭司的职分。金灯台表徵以色列国为著神向列国作明亮的见证。神拣选了以色列作祭司的国度。（出十九6。）神的心意是要使用以色列作祭司职分，将列国带到神那里，使他们能进到神面前，好蒙神光照、暴露、对付、并得著神圣丰富的传输。除此以外，祭司也要教导列国如何敬拜神、事奉神。祭司要作这事，就必须熟悉神的律法和条例。除了作祭司的国度，以色列还要作见证代表神。所以，在三章有祭司职分，在四章有灯台。
那与撒迦利亚说话的使者叫醒他，对他说，『你看见了甚麽？我说，我观看，见一个灯台，全是金的，顶上有灯盏；灯台上有七盏灯，顶上的灯每盏有七个管子。』（亚四2。）这里灯台表徵三一神的具体化身。
灯台的本质是金，表徵父为其源头和性质。
灯台的形状是一个灯台，表徵子为其具体的化身。
灯台的彰显是七盏灯，表徵灵为其七倍加强的彰显。
灯台的供应，就是每盏灯有七个管子，表徵神七倍加强的灵为其全备的供应。（腓一19下。）
首先，基督是灯台，作神的见证。（出二五31~39。）其次，以色列国是灯台，作神的见证。第三，众地方召会是灯台，作基督的见证。（启一12，20下。）
撒迦利亚四章三节说，『旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。』这两棵橄榄树，表徵当时的大祭司约书亚和省长所罗巴伯，他们是两个油的儿子，满了耶和华的灵，为要重建神的殿。（3~6，12~14。）两个油的儿子也是这世代末了三年半里的两个见证人，他们是在大灾难中神的见证人，为要加强神的子民－以色列人和在基督里的信徒。（启十一3~12，十二17。）这两个见证人乃是摩西和以利亚。摩西代表律法，以利亚代表申言者，都为神作见证。『律法和申言者』这辞，（路十六16，）是指旧约。律法以摩西为中心，申言者以以利亚为中心。这两位，摩西和以利亚，要在大灾难期间扶持并供应受逼迫的以色列人和信徒。
以色列国是灯台，表徵神的见证。神的见证需要照耀出来。要有这照耀就必须有焚烧；要有焚烧，就必须有橄榄油的供应；要有橄榄油，就必须有一些橄榄树。在灯台两边的两棵橄榄树，乃是两个油的儿子─约书亚和所罗巴伯。
在撒迦利亚四章十一节，申言者对天使说，『这灯台左右的两棵橄榄树是甚麽？』在十二节撒迦利亚接著问说，『在两个金嘴旁边，这两根流出金的橄榄枝是甚麽？』在十一节有两棵树，在十二节有两根枝子。两根枝子是两棵树的一部分。当灯台的杯缺了油，两棵树就来供应油，经过枝子将油流到两个金嘴里面。然后油就从两个金嘴流到杯里，再从杯流到灯台里。
十二节不是说到金嘴，乃是说到枝。这两根枝『流出金。』这里的『金』是指油。油和金乃是一。油指明那灵，那灵乃是神。不仅如此，在豫表里，金表徵神。那充满杯的金乃是那灵，那灵就是神；神是由金所表徵的。我们将这事应用到今天的经历时，就看见从我们里面流出来的那灵就是神，神就是金。因此，我们将基督供应给别人，用油供应他们的时候，实际上就是用神供应他们。神从我们流出来，流到他们里面。我们都该是橄榄树，从我们自己里面流出神来，流到别人里面。这样，藉著那些作橄榄树，流出神的人，需要的人就得著油的供应。
让我们进一步来看为甚麽两棵树被称为两根枝子。在撒迦利亚三、四章，同一个人所罗巴伯，由苗、（三8、）树、（四3，11、）和枝（12）所表徵。这指明所罗巴伯自己不是源头。他若凭自己是一棵完整的树，他就是源头。然而，他这棵树实际上是另一棵树的枝子，那棵树纔是源头。不仅如此，所罗巴伯也是另一棵树的苗；那棵树就是基督。基督是那惟一的橄榄树，所罗巴伯和我们都是基督的枝条，分枝。分枝出来就是成为枝条。虽然基督是惟一的橄榄树，但从祂已经有许多苗生出来了。这些苗的生出就是基督的分枝。如今这些枝条或苗，就是今天在地上的许多橄榄树。你不是这样的橄榄树麽？我们作为真实的基督徒，乃是橄榄树。严格说来，我们作橄榄树，不是作个别的树，乃是作基督这独一的橄榄树的枝子。我们既是枝子，就需要用油，就是用那灵，供应别人，使他们得以被点活。讚美主，我们在基督里乃是用七倍加强的灵供应别人的橄榄树！
『与我说话的天使回答我说，你不知道这些是甚麽？我说，主阿，我不知道。他回答我说，这是耶和华给所罗巴伯的话，说，万军之耶和华说，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵。大山哪，你是谁？在所罗巴伯面前你必成为平地。他必搬出一块顶石，人必大声欢呼，说，愿恩典恩典，归与这石。…所罗巴伯的手，立了这殿的根基，他的手也必完成这工。』（5~7，9上。）立了重建神殿之根基的犹大省长所罗巴伯，必搬出一块顶石，指明他完成神殿的重建，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠耶和华的灵。申言者撒迦利亚对所罗巴伯说这话，为要扶持、鼓励、加强并坚立所罗巴伯的手，使他能继续殿的建造，直到完成。
三章说到基督的死，为著救赎；而四章说到那灵，为著完成神的经纶。按照新约，在基督为著救赎我们的死之后，就有那灵。今天我们要将基督供应人，也要将那灵供应人。我们所供应的基督乃是那钉死、在死人中复活、在复活里成了赐生命之灵（林前十五45下）的一位。我们对人讲论基督时，该用那灵供应他们。
顶石，连同人大声欢呼：『愿恩典恩典，归与这石！』表徵基督是恩典之石，在其上有耶和华的七眼，就是神七倍加强的灵，为著完成神殿的重建。（三9，四7~10，启五6。）搬出顶石就是要完成建造。这顶石乃是基督的豫表。为著神的建造，基督在三方面是石头。基督是基石，托住神的建造；（赛二八16，林前三11；）也是房角石，将祂身体上外邦和犹太的肢体联络在一起；（弗二20，彼前二6；）又是顶石，终极完成神建造的每一件事。
人大声欢呼说，『愿恩典恩典，归与这石！』这指明顶石本身就是恩典。顶石乃是从神临到我们的恩典，这恩典乃是基督。『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。』（约一14。）这启示基督在祂的成为肉体里，将神带给我们，先是作恩典，然后是作实际。恩典是神在子里作我们的享受；实际是神在子里给我们实化。当神给我们享受了，我们就有恩典；当神给我们实化了，我们就有实际。恩典与实际都是基督。所以顶石乃是基督，祂是从神临到我们的恩典，作神建造的顶盖。
撒迦利亚四章十节说，『谁藐视小事的日子？这七眼见所罗巴伯手拿线铊，就欢喜；这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地。』『这七眼』，就是耶和华的七眼，也是三章九节里石头上的七眼。启示录五章六节说到羔羊有『七眼，就是神的七灵。』石头上的七眼就是耶和华的七眼，也是羔羊基督的七眼。我们要看见石头、耶和华和羔羊乃是一，这是很重要的。羔羊基督是石头，祂也是耶和华。因此石头的七眼，以及耶和华的七眼，就是基督的七眼。按照启示录五章六节，这七眼乃是七灵，就是七倍加强的灵。七灵是基督的七眼；这就是说，圣灵乃是基督的眼睛。这指明基督与圣灵，虽然有分别，却不是分开的。就如我们的眼睛在素质上与我们的身体是一，照样圣灵也在素质上与基督是一。
基督是父神所雕刻的石头。（亚三9。）被雕刻者是基督，雕刻者是父。虽然父与子是有分别的，但在永远救赎的完成上，二者在素质上乃是一。因著这救赎，我们现今可以享受基督作那灵，就是七倍加强的灵。按照保罗在林后十三章十四节的话，我们有父神的爱作源头，基督的恩典作流道，并圣灵的交通作传输，给我们享受。我们由此看见，救赎已经由子完成了，现今那灵就供应给我们，以完成神的建造。藉著那灵，召会的建造要得著终极的完成。
读经：撒迦利亚书五章。
在撒迦利亚所看见的头五个异象中，（一7~四14，）神对约书亚、所罗巴伯、和以色列人说了安慰并鼓励的话。神说祂要与他们同在，并藉著他们作事。为此，祂鼓励他们不要停止建造殿的工作，乃要在大祭司约书亚的祭司职分下，以及省长所罗巴伯的君王职分下，继续完成殿的建造。撒迦利亚所看见的头五个异象是积极的，后三个异象（五1~六8）却是消极的，因为这几个异象论到神对地上邪恶的人与邪恶的列国普遍的审判。这三个异象乃是飞行之书卷的异象，（五1~4，）伊法器皿的异象，（5~11，）和四辆车的异象。（六1~8。）在本篇信息中，我们要来看五章所记载的两个异象。
『我又举目观看，见有一飞行的书卷。他问我说，你看见甚麽？我说，我看见一飞行的书卷。』（五1~2上。）飞行的书卷表徵神公义的律法，以及律法的公正（公正的审判）。若没有审判，即使有公义，却不会有公正。当特定的案件受到公义的审判，那时就有公正了。
飞行的书卷长二十肘，宽十肘；这里有二乘十肘乘十肘，表徵律法的见证。二这数字是见证的数字，十这数字表徵完全的丰满。所以，神的律法乃是对全世界的见证；而二乘十肘乘十肘，乃是律法完全的丰满。
三节上半说，『他对我说，这是发出行在遍地上的咒诅。』咒诅表徵神照著祂公义的律法审判罪时的惩罚。神的律法是公义的，这公义的律法不能容忍不义。神的审判乃是咒诅，这事实指明这是非常严肃的事。这书卷乃是神对地上一切罪恶彻底审判的根基。
三节下半和四节下半说到那些偷窃的。偷窃表徵向著人的罪，这些罪乃是贪婪的结果。偷窃由贪婪和贪心所产生。今天乃是偷窃的时代。商业和贸易都牵涉到偷窃。每个人都是贪婪、满了贪心的。使徒保罗能守住十诫的许多条，却无法履行关于贪心的诫命。（罗七7~8。）
撒迦利亚五章也说到那些指耶和华的名起假誓的人。（3下，4下。）指耶和华的名起假誓，表徵向著神的罪，这些罪乃是与神关係错误的结果。那些这样起假誓的人，对神不诚实、不忠信、不真诚。他们可能宣称在神的名里说话、行动，但他们的宣称是虚假的。这样的虚假的确得罪神。
神给摩西的律法分为两段：一段论到人与神的关係，另一段论到人彼此的关係。神要求我们与祂是对的，也与其他人是对的。这样的对，就是公义。那些与神与人都不对的人，就要受神审判。
论到神的审判，四节说，『万军之耶和华说，我必使这书卷出去，进入偷窃者的家，和指我名起假誓者的家，必留在他家里过夜，把房屋带木石都毁灭了。』从这话我们看见神对罪的审判，是非常严厉，也是非常彻底的。
五至十一节描述伊法器皿的异象。伊法器皿乃是作生意买卖用的量器，能盛装一伊法的东西。
『与我说话的天使出来，对我说，你要举目，观看所出来的是甚麽。我说，这是甚麽？他说，这出来的是伊法器皿。他又说，这是恶人在遍地的形状。』（5~6。）世界人口有很大的百分比从事商业或贸易。作生意表面看并不是那麽坏；反之，全世界的商业表面都很正派。但实际上，今天的商业完全满了罪恶。
『这坐在伊法器皿中的是个妇人。天使说，这是罪恶。』（7下~8上。）这启示那坐在伊法器皿中的妇人，表徵商业里的邪恶，如贪婪、欺诈、爱玛门。卖者爱钱，设法要取得买者口袋里的钱；买者也爱钱，设法要省钱用低价买得货物。
撒迦利亚五章的异象符合启示录十八章的大巴比伦。这两个异象给我们看见在神眼中，商业里的邪恶是一种拜偶像和淫乱。商业是一个犯姦淫、想要赚钱的妇人。
在撒迦利亚五章七、八节，我们看见有一片重的铅扔在伊法器皿口上。这表徵因著神的主宰，商业中的罪恶受了限制。在国际贸易里面隐藏著罪恶；如果贸易受到限制，特别是国际贸易受到限制，全地就会得著圣别。
『我又举目观看，见有两个妇人出来。』（9上。）一个妇人变成两个妇人，这表徵商业一旦不受限制时的双倍影响。
两个妇人翅膀中有风，她们的翅膀如同鹳鸟的翅膀。她们将伊法器皿抬在天地中间。（9下。）这一切都表徵邪恶商业的快速扩展。
『我对与我说话的天使说，她们要将伊法器皿抬到那里去？他对我说，要在示拿地为她盖造房屋；等房屋齐备，就把她安置在自己的地方。』（10~11。）这表徵神的主宰必使以色列人在被掳时从巴比伦人所学商业中的罪恶，归回巴比伦（示拿地）。让这罪恶归回巴比伦罢。所有神的选民，都该诚实简单的过生活。
读经：撒迦利亚书六章。
撒迦利亚五、六章的异象都与神的审判有关。在五章，飞行之书卷的异象（1~4）启示，神公义的律法及其公正，不能容让地上任何的不义。我们必须与神与人都是对的；不然，就要受神审判。伊法器皿的异象（5~11）给我们看见，地上最邪恶的事乃是商业。商业表面上很好，实际上却很邪恶，满了罪恶。在本篇信息中，我们要接著来看六章所说到的两件事：四辆车的异象，（1~8，）以及印证本书中八个异象的结语。（9~15。）
六章一至八节说到撒迦利亚书中八个异象的末了一个－四辆车的异象。
『我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来。』（六1上。）这四辆车表徵从地的四角（启七1~3）而来的四方之风，（亚六4~8，）为著神对地上之罪的审判。这四方之风为神所用，在全宇宙中施行祂的行政；特别是施行祂的审判，不仅审判人，也审判国家、政权和王国。
在撒迦利亚一章十八至二十一节的异象里，撒迦利亚看见四角被兴起来伤害毁灭神的子民以色列。然后，神豫备四『匠人』来毁灭这四角。头一个匠人是波斯帝国，被神主宰的使用来毁灭第一个角巴比伦。波斯是很大的帝国，版图从地中海到印度洋。任何人都不容易征服这麽大的帝国。但亚历山大大帝这个年轻人出来，迅速的击败了全波斯帝国。这一切都在神主宰之风的吹动之下，以产生第二个匠人，来毁灭第二个角。然后，该撒犹流带同罗马军队而来，在很短的时间内征服了亚历山大所创建的希腊帝国。罗马帝国，就是末了一个角，一直持续到如今，超过二千年。
『第一辆车套著红马，第二辆车套著黑马，第三辆车套著白马，第四辆车套著有斑点的壮马。』（六2~3。）每辆车套著马，表徵神审判的快速行动。从我们的观点看，神的审判可能很慢来到。然而按照神的看法，祂的审判带著快速的行动，很快的来到。
马有不同的颜色：红、黑、白、和有斑点的，表徵神审判的不同方式。
当主耶稣来的时候，祂要比风更快速；祂要像闪电一样。末了的风要带进基督这位末了、终极的匠人，祂要毁灭敌基督和他的国度，并要踹大酒醡。在一刹那之间，祂要将大人像（但二）从脚趾到头砸碎，了结地上整个人类政权。
撒迦利亚六章一节说到两山。这两山表徵神在地上审判的见证。四风从两山中间出来，向全地见证说，神是在宝座上，全地也在祂的管理之下。
『那山是铜山。』（1下。）在豫表上，铜表徵审判。因此，这两座铜山表徵审判的山。神的审判来作出祂的见证。
『他又呼叫我说，看哪，那些往北地去的，已在北地使我的灵得安息。』（8。）这表徵对亚述、巴比伦等北方之国的审判，（耶一14~15，四6，六1，二五9，四六10，结一4，）已经使神的灵得安息。在这些国家身上的审判，对神乃是安慰。
神给以色列八个安慰的异象。撒迦利亚六章九至十五节是印证这八个安慰和鼓励之异象的结语。
这些异象得著了印证，乃是藉著给大祭司约书亚（豫表有祭司职分的基督）加冠，连同犹大省长所罗巴伯，豫表有君王职分的基督是大卫的苗，在宝座上并在和平里供祭司职分和君王职分二职。（9~13，）在撒迦利亚的时代以前，没有人同时供二职，因为祭司职分属于利未支派的亚伦家，而君王职分属于犹大支派的大卫家。甚至当乌西雅王想要篡僭祭司职分，（代下二六18~21，）神就惩罚他，使他长大痲疯，直到他死的日子。
在撒迦利亚六章九至十三节，约书亚和所罗巴伯都是基督的豫表。这就是说，两个人同时豫表一个人。基督是惟一同时供祭司职分和君王职分二职的那位。祂来的时候，就把祭司职分和君王职分一起放在祂的肩头上。在全部历史中，只有祂彀资格在神的行政里背负这二职的责任。因此，在希伯来七章，基督同时是大祭司和君王，就是麦基洗德所豫表的。在创世记十四章，麦基洗德先是君王，然后成了祭司来到亚伯拉罕那里，供应他饼和酒。这指明他既是君王又是祭司。因著麦基洗德供有二职，他就豫表基督是那在神的行政里同时供祭司职分和君王职分的一位。
『祂必在自己的地方发苗，并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿。』（亚六12下~13上。）这指明六章的结语是为著保证重建神殿的完成。（15。）给约书亚加冠，乃是向以色列人保证，神要作事，以完成神殿的重建。
『这华冠要放在耶和华的殿里，题醒…。』（14。）这表徵神选民对要来之弥赛亚（基督）的记念。加给约书亚的冠冕从他头上挪去，放进殿里。这冠冕要成为以色列人的题醒，记念要来的弥赛亚，就是那要来作王和祭司，执行神的行政，完成神经纶的一位。
读经：撒迦利亚书七至八章。
在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚七、八章。这两章说到对以色列的劝告，要他们离弃仪文宗教的虚妄，（七3~6，八19上，）转向敬虔生活的实际，（七7~14，八16~17，19下）以及耶和华复兴以色列的愿望。（八2~23。）
撒迦利亚七章三至六节说到仪文宗教的虚妄。这几节特别题到哭泣和禁食。以色列人在十月间哭泣、禁食、并分别自己，以表达他们对巴比伦人攻打围困耶路撒冷（耶五二4）的悲哀。他们在四月间哭泣、禁食、并分别自己，以表达他们对耶路撒冷城被攻破（王下二五3~4）的悲哀。以色列人在五月间哭泣、禁食、并分别自己，以表达他们对神的殿和耶路撒冷城被焚烧（耶五二12~13）的悲哀。神的子民也在七月间哭泣、禁食、并分别自己，以表达他们对基大利被杀（王下二五22~26）的悲哀。
以色列受到劝告，不仅要离弃仪文宗教的虚妄，也要转向敬虔生活的实际。
首先，撒迦利亚告诉以色列人，要听从申言者所宣告之神的话。（亚七7，11。）
以色列人若要有敬虔生活的实际，就要按真理的审判断案，各人以慈爱怜恤待弟兄；不欺压寡妇和孤儿，寄居的和贫穷人；谁都不可心里谋害弟兄。（9~10，八16下~17上。）
不仅如此，撒迦利亚嘱咐神的子民，各人要与邻舍说真实话。谁都不可心里谋害邻舍；不可喜爱起假誓；因为这些事都为耶和华所恨恶。（八16上，17下。）
最后，以色列人要喜爱真实与和平。（八19下。）他们受到劝告，要离弃带著哭泣和禁食的仪文宗教，转向敬虔生活的实际，就是满有公义、恩慈、怜恤、真实与和平的生活。
撒迦利亚八章启示耶和华复兴以色列的愿望。这是很宝贵的事。
万军之耶和华为锡安极其妒忌；祂为她妒忌，对她的仇敌大发烈怒。（2。）虽然神是爱，但祂对祂子民的仇敌却大发烈怒。祂为祂所爱的选民起了妒忌。
耶和华回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为真实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。（3。）
在耶路撒冷的街上必有年老的男女居住，他们因年纪老迈，各人手中都拿著杖。（4。）这指明耶路撒冷城的光景非常美妙，年老的男女要有真正享受的生活。
城中街上，必满有男孩女孩玩耍。（5。）这指明城中满了平安，使人愉快。
耶路撒冷在复兴时的光景是如此令人愉悦，以致在馀剩的民眼中看为希奇，在耶和华眼中也看为希奇。（6。）当人看见耶路撒冷这麽令人愉悦，他们会说，『何等希奇！』神也会说，『是的，何等希奇！』
耶和华要从东方之地，从日落之地，拯救祂的民，并且领他们到耶路撒冷，他们要住在其中。他们要作耶和华的子民，耶和华要作他们的神，都凭真实和公义。（7~8。）我相信东方之地就是巴比伦，而日落之地就是西班牙，因为那时人以为西班牙乃是地极，就是日落之处。
当殿立了根基，以便重建的日子，以色列人既听见申言者所说的话，就当刚强。（9。）这话是鼓励以色列人要刚强放胆，以完成神殿重建的工作。
以色列馀剩的人必得工价，他们的牲畜也必得工价。他们出入必得平安。耶和华待他们，必不像从前。（10~11。）
葡萄树必结果子，地土必有出产，诸天也必降甘露，就是降雨。耶和华必使以色列馀剩的人，承受这一切福分。（12。）因著这些福分，整个国家将要结果纍纍、生产丰富，给国民享受。
他们从前在列国中怎样成为咒诅，照样，耶和华要拯救他们，使他们成为祝福。他们不该惧怕，他们的手应当刚强。他们列祖惹祂发怒的时候，祂怎样定意降祸给他们，并不后悔，现今祂照样定意善待耶路撒冷和犹大家。（13~15。）神要在每一方面善待他们。
末了，四月五月的禁食，七月十月的禁食，必变为犹大家欢喜快乐的节期。（19。）以色列民不再有禁食，反有筵席美食给他们享受。
万民必来到以色列，恳求耶和华的恩惠，以色列人必作他们的祭司。（20~23。）这时，以色列全民将成为祭司的体系。他们要教导外邦人（万民）认识神的道路和神的身位，也要教导万民如何敬拜事奉神。他们既是祭司，就要将万民带进神的面光中，使他们蒙光照，受改正，得著神的恩惠，享受神一切的丰富。这就是祭司的职分。在一千年的国度里，就是主回来，犹太人得救之后，他们要成为祭司，教导所有悔改的万民。
必有各族（不只一族），就是多城的居民，来到以色列，说，『我们要快去恳求耶和华的恩惠（恩典），寻求万军之耶和华；那城的人说，我也要去。』（21。）二十二节接著说，『必有多族和强国之民，到耶路撒冷，来寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩惠。』我盼望有一天，在众地方召会也有这种光景。每当人说，『我们要去聚会，』另一个会说，『我也要去。』这将是千年国里的光景。不仅所有的以色列人寻求神，与他们同住的外邦人也要寻求神。
在那些日子必有十个人，从列国各种语言的人中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，『让我们与你们同去，因为我们听见神与你们同在。』（23，赛二2~3上。）在某方面说，神要将巴别的光景反转过来，对付列国中间不同的语言所引起的问题。这事神在五旬节已经作过一次。（徒二。）在五旬节所发生的，乃是千年国时代将要发生之事的豫影。
以色列人必作万民的祭司。（赛二3下~4上。）按照出埃及十九章六节，神的心意是要得著以色列人作祭司的国度；祂从来没有忘记这事。神一直等待适当的时候来作这事，但祂还没有机会来作。在复兴的时期，所有的以色列人要成为祭司；他们将忙著作列国的祭司，教导万民如何敬拜事奉耶和华。万民先前不是拜偶像的，就是无神论者，但那时他们都要转向神，神也要转向他们，作他们的神。所以，他们需要学习如何敬拜事奉耶和华。
这是向以色列子民所说鼓励的话。撒迦利亚似乎说，『忘掉禁食和哀哭罢。你们要转向神，转向敬虔的生活。然后复兴的时期就要来到你们中间，万民要转向你们，并要与你们同住，作神的百姓。你们要领头帮助他们，教导他们，带他们进入对神的敬拜。』
在千年国时期，以色列人要在属地的部分里，而我们新约的信徒将在属天的部分里。我们要作王，与基督一同作王；也要作祭司，作属天的祭司事奉神。然而，并不是所有的信徒都在那里，只有得胜的信徒纔在那里。千年国对我们是否一个试验的时期，要根据我们在今世基督徒的生活里，是不是得胜者。我们若是得胜者，就会在千年国的属天部分里作君王和祭司；不然，我们就会在另一个地方受管教，使我们成熟。
读经：撒迦利亚书九章。
撒迦利亚的负担，是要帮助以色列归回的子民看见神的定旨。那时神的定旨是恢复圣殿作祂权益的中心。主似乎是藉著撒迦利亚对他们说，『我不要你们的禁食与哭泣。忘记这些事罢。我甚至要求你们忘记我已过为著对付你们所作的。你们需要知道我今天要你们作甚麽。我要你们看见，我的愿望是要我的子民把殿建造起来，作我在地上权益的中心与实际。』今天神的心意，神的愿望，乃是要我们与祂是一。祂已经把我们带回到圣殿的场地、立场、甚至根基那里。神要我们看见祂的权益、愿望和负担，就是要完成这殿的建造。
神有一个负担。这负担就是祂要在这世代得著一班人认识祂的心意，看见祂的愿望，并与祂是一，建造基督的身体。这是神所要的。神的愿望与祂的经纶有关。神的经纶就是要使基督作一切，使祂成为神在地上行动的中心和圆周，中心和普及。我们都需要看见这事。
整卷撒迦利亚书都是启示基督。在一章，我们看见基督是那人，骑著红马，照顾神受苦的子民；在二章，祂是量度耶路撒冷者；在三章，祂是那一位大祭司，由大祭司约书亚所豫表，并由那有七眼的石头所表徵；在四章，祂是那位真正的君王，由所罗巴伯所豫表；在六章，祂是惟一彀资格同时供祭司职分和君王职分的那位，使神殿的建造得著终极的完成。现在我们必须往前，看见这位包罗万有的基督，与人类历史有密切的关联。人类历史从亚当到末了一个人，若没有基督，就算不得甚麽。但是照著神的经纶，基督与人类历史密切的牵连著。这就是说，但以理二章里大人像所表徵四个帝国的每一重要方面，都有基督牵连在其中。我们将要看见，撒迦利亚九至十四章所启示的这位基督，是很细緻、特别、甚至亲密的牵连在人类历史中。
在撒迦利亚一至六章里的异象，主要的是为著安慰以色列人，而在九至十四章里的豫言，主要的是为著鼓励他们。若没有基督，就没有安慰或鼓励。撒迦利亚一至六章的安慰是基督，撒迦利亚九至十四章的鼓励也是基督。在本篇信息中，我们要来看头一个鼓励的豫言。
撒迦利亚九章的豫言是论到犹大四围的列国与以色列的关係。
在一至七节里的豫言，是关于希腊帝国国王亚历山大大帝，（主前三三六~三二三年，加上他的四个继承者的影响，直到主前四十四年，）所施于犹大周围列国的毁灭；亚历山大乃是但以理二章三十二节末所豫言之大人像的肚腹和腰股，七章六节所豫言的第三个兽，八章五节所豫言的公山羊，以及十一章三节所豫言强大的王。
撒迦利亚九章八节说，『由于军队和往来的人，我必在我的家四围安营；暴虐的人必不再经过我的家；因为我如今亲眼看顾。』这启示在亚历山大大帝攻击期间，主保护耶路撒冷及其殿，就是祂的家。虽然亚历山大是强大的王，损毁了犹大周围的许多国家，但他没有对犹大和耶路撒冷造成许多损坏，并且完全没有损毁圣殿。
九章里论到基督的两节─九节和十节，乃是插进来的话。这就是说，十一节实际上是八节的延续。九节说，『锡安的女儿阿，应当欢腾；耶路撒冷的女儿阿，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里；祂是公义的，并且带著拯救，谦谦和和的骑著驴，骑著驴驹，就是驴的崽子。』这启示基督将要公义的、带著给我们的拯救而来，并且祂要骑著驴，甚至骑著驴驹而来。这一节在四福音，当耶稣基督末次进耶路撒冷时得了应验。祂来作王，却是谦和的王，低微的王，不是骑著骏马，乃是骑著驴驹。
十节说，『我必砍断以法莲的战车，和耶路撒冷的战马；争战的弓也必砍断。祂必向列国讲和平；祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。』这是指著千年国说的，那将是复兴的时期。在千年国里，神要叫一切的争战止息。这论到国度的话，对以色列人必定是安慰和鼓励。
这一章的次序很有意义。一至七节说到亚历山大大帝所施于犹大周围列国的损坏和毁灭。然后八节接著说到主亲自在祂圣城里的殿四围安营。这拯救了犹大和耶路撒冷并圣殿，免受亚历山大的蹂躏。耶路撒冷和圣殿就得蒙保守和拯救，不受敌人的蹂躏。这是很好的拯救，也是要来之复兴的一个兆头。然而，要有复兴需要先有基督的来临。因此，在八节论到耶路撒冷和圣殿蒙拯救的话之后，九节说到基督要来，祂是公义的，并且带著拯救。至终，时候到了，适合基督的来临，祂就谦谦和和的来，并骑著驴，以很亲密的方式来到。
基督的来临该产生甚麽结果？就如十节所指明的，祂来临以后就有和平与复兴，且有神的掌权。在复兴里，头一个项目是和平：『祂必向列国讲和平。』第二个项目是权柄：『祂的权柄必从这海管到那海。』
然而，当基督第一次来的时候，祂只受到一点点的欢迎，至终被弃绝、憎恶到极点，并被钉十架、被治死。主耶稣曾论到自己被以色列人弃绝，说，『耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。』（太二三37~38。）『家』这辞指神的家，就是殿。这殿原是神的家，但这里却称为『你们的家』。神的家变成了他们的家，并要在主后七十年被提多完全毁灭。（太二四2。）
因著以色列人弃绝基督这君王，所以复兴有点像是悬起来的，并且中间插进临到以色列人的审判时期，这时期延续了约二十个世纪。所以，基督需要第二次来，这次不是骑著驴，乃是像闪电一样。（太二四27。）然后，地上就有和平与永远的国，就是神的掌权，从这海到那海。这就是本章按照属灵意义的次序。
撒迦利亚九章十一至十七节里的豫言，是关于犹太马克比这些英雄胜过叙利亚王安提阿克以比凡尼，（主前一七五~一六三年，）叙利亚就是但以理八章九至十四节，二十三至二十五节，和十一章二十八至三十五节所豫言的北方国。安提阿克以比凡尼是要来之敌基督的第一个豫表，他要作但以理八章十至十三节，二十三至二十五节，十一章三十至三十二节中所豫言的恶事。
神兴起马克比这些英雄来抵挡安提阿克并击败他。但以理十一章三十二节下半说，』惟独认识神的子民，必刚强行事。』我相信马克比和他的跟从者知道这话是说到他们，并因此得了鼓励。他们就刚强行事，抵挡了安提阿克以比凡尼。
撒迦利亚九章十三节说，『我必为自己弯犹大作弓，拿以法莲作弓上的箭。锡安哪，我要激动你的众子，攻击雅完的众子，使你如勇士的刀。』这里『雅完』一辞，指希腊，乃明白十一至十七节的钥辞。雅完的众子就是安提阿克和同他一起的人，锡安的众子就是马克比族的人。因此，十三节是说，到了安提阿克以比凡尼的时候，神要兴起祂的众子，锡安的众子，来抵挡希腊的众子。
十四和十五节接著说，『耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹号，乘南方的旋风而行。万军之耶和华必护卫他们；他们必吞灭，并践踏甩石。他们必喝血呐喊，犹如饮酒。他们必像盛满的祭碗，又像祭坛的四角。』在这两节里，『他们』是指马克比族，他们要得著耶和华的护卫。
十六节继续说，『当那日耶和华他们的神必看祂的民如群羊，拯救他们，因为他们必像冠冕上的宝石，在祂的地上发光辉。』那日，是指主前一六一年十二月二十五日。
十七节说，『他们的善何等大，他们的美何其盛！五榖使少男健旺，新酒使处女焕发。』这是祝贺马克比族得胜的话。
本章的头一部分是论到亚历山大大帝，末了是论到安提阿克以比凡尼。九至十节插进了论到基督的话，这位基督与人类历史息息相关。当然，基督没有在希腊帝国的时候来临，乃是在罗马帝国的时候来到。我们在以后的信息里将要看见，撒迦利亚也豫言到罗马帝国。
读经：撒迦利亚书十章。
在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚十章里鼓励的豫言。
撒迦利亚十章里的豫言是关于主对以色列慈爱的眷顾。我们将要看见，这慈爱的眷顾实际上就是基督临到以色列。
『当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨；祂必为众人降下沛雨，使田野生长菜蔬。』（1。）这里的『雨』表徵祝福。求更多的雨就是求更多的祝福。因此，这节说当主向以色列人施恩惠时，主鼓励他们求更多的祝福。当主对我们如此施恩惠的时候，我们该求祂给我们更多的恩惠。神既然赐给我们沛雨，我们该求祂赐更多的雨。这指明我们都需要祷告，向主要丰盛的祝福。
二节至三节上半说，『因为家神所言的是虚空，占卜者所见的是虚假，所说的是假梦；他们徒然的安慰人。所以众民如羊流离，因无牧人就受苦。我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊。』古时候在犹太人中间，有许多人有家神，就是在他们家里的像或假神。这一切的假神和占卜者所说的都是虚空和假梦；他们徒然安慰人。所以众民就如羊流离，因著没有牧人而受苦。三节告诉我们，主的怒气向牧人发作，祂要惩罚公山羊。这里的牧人就是公山羊。正确的牧人乃是申言者，就是正确为神说话的人。
今天我们在召会生活中有一个美好的实行。我们鼓励每一位圣徒申言；我们要使每一位圣徒成为申言者。今天在主的行动中，在祂的子民中间，最重要的事乃是为祂说话。保罗鼓励众圣徒都申言。（林前十四1，24，31，39上。）
『因为万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们像祂在争战中的骏马。』（亚十3下。）神以这样恩典的方式来到祂的子民那里，眷顾他们。祂眷顾他们，就是基督临到他们。祂乃是在那人耶稣里来的。十章当然没有题到耶稣基督或弥赛亚的名，但我们看到『眷顾』这辞，就该领会那是指基督的眷临。二千年前，祂就在人的形状里来了。
这一段圣经说到神羊群的牧人。在新约，主耶稣将自己比作牧人。祂来作真牧人，并责备其他的牧人，就是当时的长老、经学家和祭司。他们是错误的牧人，但主耶稣是独一的牧人。祂甚至告诉我们祂是好牧人，为羊捨命。（约十11，14~15。）一面，主惩罚假牧人；另一面祂这位真牧人，眷顾了自己的羊群。
祂眷顾了自己的羊群，就使他们像骏马一样。你是绵羊还是骏马﹖我们都需要往前，不再作绵羊，乃要成为骏马。软弱的绵羊被牧人触摸过以后，都要成为骏马。
撒迦利亚十章四节继续说，『房角石、木钉、战弓、和一切掌权的，都从他而出。』这节的『他』，是指前节的犹大。四节指明当我们成为骏马时，我们就成为房角石、木钉、战弓、和一切掌权者的来源。当我们成为骏马时，我们就会产生这四种东西。
犹大家和以法莲人必如勇士践踏仇敌，因为耶和华与他们同在。（5。）耶和华必坚固犹大家，拯救约瑟家。耶和华必领他们归回，因祂怜恤他们；他们必像未曾被耶和华弃绝的一样。耶和华是他们的神，必应允他们。（6。）他们心中喜乐如同喝酒，必因耶和华欢腾。（7。）这该是今天我们召会生活中的光景和情形。
八至十二节启示出主对以色列慈爱眷顾的更多方面。八节说，『我要向他们发啸声聚集他们，因我已经救赎他们；他们的人数必加增，如从前加增一样。』主发啸声，不是尖锐刺耳的，乃是温良、柔和的，有点像小鸟的歌唱。往往在我们晨兴的时候，主就向我们发啸声，呼召我们，聚集我们。
九至十节继续说，『我必播散他们在万民中，他们在远方将记念我；他们与儿女都必存活，且得归回。我也必领他们从埃及地归回，招聚他们出亚述；我必领他们到基列地和利巴嫩地，那里必不彀容下他们。』主的子民必定繁增。我相信我们要看见许多新人在地方召会中。那就是在新路中所得真正的繁增。
十一节接著说，『耶和华必经过困苦海，击打海浪，尼罗河的深处都必枯乾；亚述的骄傲必遭贬，埃及的权杖必消逝。』这里所说的海乃是红海，与尼罗河一同保护埃及，使其与别处分隔。然而，神要击打红海的海浪，并使尼罗河枯乾。
十二节下结语说，『我必使他们在耶和华里面得坚固，他们必在祂的名里行走，这是耶和华宣告的。』这里的『我』乃是耶和华，这指明耶和华要使祂的子民在祂自己里面得坚固。然后他们就要在祂的名里行走。在某人的名里，就是与那人是一，因为他就是那名的实际。在神的名里行走，就是在日常的行动、生活、行事上与神是一，在神的名里行事为人。
十章整章都是说到神慈爱的眷顾。我们需要领悟并记得，这眷顾实际上就是基督的来临。我能从自己的经历见证，当我们享受主慈爱的眷顾时，我们的光景就如同这一章所描写关于神子民的光景。许多时候，当我们享受这样慈爱的眷顾之后，我们的光景就改变了。在祂的眷顾里，祂鼓励我们寻求更多的祝福。我们是小羊羔，但在祂慈爱的眷顾之后，我们成了骏马。我们不是那麽刚强壮胆，但在主的眷顾带著祂宝贵的触摸之后，我们就被加强成为争战中的骏马。至终，主在祂自己里面加强我们，使我们在祂的名里行走。
读经：撒迦利亚书十一章。
在本篇信息中，我们要来看撒迦利亚十一章的豫言。
撒迦利亚十一章的豫言是关于以色列在罗马帝国压迫下的生活。我们将要看见本章里有迹象，证明本章是说到罗马帝国的暴政。
一至三节启示罗马帝国施于以色列邻国的毁灭。一节的火，是指罗马该撒来毁灭利巴嫩和约但。
四至六节给我们看见以色列生活在罗马帝国的暴虐之下。以色列人落入邻国之手，并落入邻国之王的手。六节所说的邻舍，是指隶属于罗马帝国的王和总督，就如在巴勒斯坦地区的希律和彼拉多。六节的王是指该撒。
在七至十一节和十四节，我们看见耶和华（就是耶稣）牧养以色列羊群中的困苦者。七节上半说，『于是我牧养这将宰的群羊，就是群中最困苦的。』这里的『我』，是指耶和华，就如在前节所指明的。耶和华，就是耶稣，来牧养祂的子民，就是那将宰的，羊群中最困苦的。
七节下半至十一节说，『我拿著两根杖：一根我称为恩惠，一根我称为联索；我就牧养了群羊。我在一月之内，除灭三个牧人，因为我的心厌烦他们，他们的心也憎嫌我。我就说，我不牧养你们；要死的由他死，要丧亡的由他丧亡，剩馀的由他们喫彼此的肉。我将那称为恩惠的杖取来折断，以废弃我与万民所立的约。就在当日那约就废弃了；这样，羊群中那些观看我的困苦者，就知道所说的是耶和华的话。』这里我们看见耶和华（就是耶稣）拿出两根杖－恩惠和联索。恩惠意即恩典，联索意即联结成一。然后耶和华（就是耶稣）将三个牧人摆在一边，就是祭司、长老、和经学家。祂除灭他们，他们的心也憎厌祂。主耶稣这位正确的牧人（约十11）被弃绝，就使以色列人如同羊群没有牧人。关于以色列没有牧人，马太九章三十六节说，『祂看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一样。』不仅如此，祂把恩惠的杖折断了。（亚十一10。）这指明祂把神藉摩西所立的约废弃了，使百姓不再在约的遮盖之下。这样，祂就把恩典（恩惠）取走了。
十四节说，『我又将那称为联索的第二根杖折断，以废弃犹大与以色列之间的弟兄情意。』这指明那联络的爱也取走了。结果，以色列国分裂了，满了内战。（9。）从基督被钉十字架那天起，犹太人中间一直没有一。虽然在北方国以色列和南方国犹大的都是弟兄，但他们中间的弟兄情意已经受到破坏，因为那联络的爱已经折断了。当他们在罗马帝国的压迫之下过生活时，这事就发生了。
撒迦利亚十一章十二和十三节启示，弥赛亚这位以色列正确的牧人被厌弃、攻击、弃绝并以奴僕的价值，三十块银子（出二一32）被卖。这里所豫言的在福音书里得著应验。主耶稣在罗马帝国统治的时候被卖，又为罗马的官长所审判。
撒迦利亚十一章十二和十三节说，『我对他们说，你们若看为美，就给我工价，不然就罢了。于是他们秤了三十块银子作为我的工价。耶和华对我说，要把银子，就是众人给我估定的美好价值，丢给窑户。我便将这三十块银子，丢在耶和华的殿中，丢给窑户了。』这清楚指明基督被厌弃、攻击、弃绝并被卖。我们若要明白这两节，并要知道谁给了银子，谁将银子丢到耶和华的殿中，就需要研读四福音。
祭司、长老和经学家全都被废掉，而耶稣被钉死、被弃绝到极点。所以，以色列人被交给愚拙无用的牧人，这些牧人不顾到他们。（15~17。）这就是说，在基督被钉十字架以后，他们中间没有正确的领导。他们彼此争吵，互相吞喫。那些在他们中间兴起来的愚拙无用的牧人，使他们受更多的苦。这种光景使提多得以进来，将整个犹大国毁灭。
这一章必然是指著以色列在罗马帝国压迫下的生活。主耶稣自己就是活在罗马统治者的管辖下；祂活在最高的统治者该撒的管辖下，也活在附属的统治者希律和彼拉多的管辖下。在这统治下，祂这位真实并正确的牧人被厌弃、弃绝、攻击、出卖并钉死。马太二十六章三十一节引用撒迦利亚十三章七节，论到这事说，『我要击打牧人，羊群的羊就分散了。』当基督这位牧人被摆在十字架上时，祂羊群中所有的羊都分散了。
撒迦利亚九至十一章以十分亲密的方式揭示基督。这几章豫言的中心，乃是基督为被弃绝的弥赛亚。在九章，基督在低微的形状里，作王进入耶路撒冷。然后十章启示这位仁慈、亲切并温柔的一位，作牧人慈爱的眷顾以色列。当祂三十岁时，出来牧养百姓。祂在地上尽职的三年半中，将属灵的供应服事给神所拣选的人。祂尽职的时期就是牧养的时期，许多人都因祂的牧养得著帮助。然而，因为祂的帮助如此受欢迎，长老、经学家和祭司就妒忌祂。他们因著妒忌，就藉犹大出卖祂而将祂捉拿。接著，祂先被大祭司按著神的律法审判，然后又被罗马政府的官长，希律和彼拉多，按著罗马的法律审判。主耶稣完全是可称义的。彼拉多告诉犹太人，他查不出耶稣有甚麽过错，（约十八38，十九4，）但他们不听从彼拉多，反而他们的声音得了胜。『祭司长和差役看见祂，就喊著说，钉祂十字架！钉祂十字架！彼拉多说，你们自己把祂带去钉十字架罢，因为我查不出祂有甚麽该定罪的。』（约十九6。）彼拉多没有公义的行事，反而把耶稣交在犹太人手中。他们就把耶稣带到一个地方，名叫髑髅地，在那里钉祂十字架。他们弃绝他们的王到了极点。
弥赛亚温和、亲切的来作王眷顾祂的百姓以色列。他们若是豫备好，就必定会欢迎祂。这样，诸天的国就要建立在地上，复兴的时期就要来到。但因著以色列人弃绝基督，事情并没有这样发生。我们若看见这点，就会明白撒迦利亚九至十一章所启示关于基督的事。
撒迦利亚书所启示关于基督的细节，比但以理书所启示的更多。但以理主要启示出基督是到神那里去得著能力、权柄和国度的一位。祂既得了国度，就成为砸人的石头来到地上，把大人像砸得粉碎，就是把人类政权完全压毁。撒迦利亚很亲切的揭示出基督是那要来的救主，要来的救赎主。首先，祂受到百姓欢迎，但后来，在长老、祭司和经学家的影响下，百姓改变心意，就厌弃祂。主耶稣被出卖、审判、判决，最后被摆在十字架上受死。这样，这位暂时受欢迎的弥赛亚，完全被弃绝了。结果，以色列人就分裂了，他们受到罗马帝国的逼迫，被分散到全地。
读经：撒迦利亚书十二章一至九节，十四章一至七节，十二至十五节。
撒迦利亚书所揭示的基督，乃是一位与人类历史有密切关联的基督。头六章启示祂与波斯帝国有关联，后六章启示祂与希腊帝国和罗马帝国有关联。就如我们所看过的，九至十一章之豫言的中心，乃是基督为被弃绝的弥赛亚。到十二至十四章，就揭示基督这位弥赛亚回来登宝座作王，不仅作以色列的王，更要作全世界的王。撒迦利亚九至十一章所描述祂第一次的来，是谦和并亲切的；撒迦利亚十二至十四章所描述祂第二次的来，却要带著能力和权柄。
撒迦利亚十二至十四章说到在三件事上，以色列之定命的豫言，就是在哈米吉顿大战的事上，（十二1~9，十四1~7，12~15，）在以色列全家得救的事上（十二10~十三9，），以及在千年国的事上。（十四8~11，16~21。）在本篇信息中，我们要来看在哈米吉顿大战的事上，关于以色列之定命鼓励的豫言。然而，我要先说到十二章一节所启示关于人的灵的意义。
十二章一节说，『耶和华论以色列之话的默示。铺张诸天，奠立地基，造人里面之灵的耶和华宣告说。』诸天是为著地，地是为著人，神给人造了灵，使人可以接触神，接受神，活神，为神完成祂的定旨，并与神成为一。何等奇妙，在旧约这卷揭示基督与人类历史和政治息息相关的书里，有这样的一节。这指明在神的经纶里，神计画要使基督作祂在地上行动的中心与普及。祂是神，几千年来，在一个接一个的世代中，一直掌管全人类，管理世界的局势。为使祂所拣选的人能顾到祂这位创造主并救赎主，祂需要为人创造一个接收器，使人有性能，可以接受神计画里之基督一切的所是。基督是奇妙的，但我们若没有灵，怎能接受祂？今天在人群社会的各种圈子里，没有人运用他们的灵。甚至在宗教的圈子里，人的灵这件事也完全被忽略了，甚至被人反对并否认。我们若忽略我们人的灵，就没有路可以接触神了。
在约翰四章二十四节，主耶稣清楚的说神是灵；敬拜祂的，必须在灵里敬拜。这是基本的原则。敬拜神就是接触神，接受神，享受神，并经历神。但今天在人群中有人知道神是灵，并且神给我们造了灵。神已经命定，我们该运用我们人的灵，来接触祂并接受祂。
在神的创造里，有许多的原则。比方说，我们若要看见不同的颜色，就必须用眼睛。倘若我是瞎子，我能听到颜色麽？我能闻到颜色麽？当然不能！我们要看见颜色，必须用正确的器官。在我们与神的关係上，原则也是一样的。神是真实的，但有人竟敢说没有神。当然，我们若不运用我们的灵，对我们而言必定没有神。我们无法用物质的身体来摸著神，也无法用我们的头脑、我们的心思来领悟神，因为这不是接触神所使用的正确器官。神是灵，我们若要敬拜祂、接触祂并接受祂，就必须运用我们的灵。感谢神，在祂的创造里，祂造了三样极其关键、同等重要的东西，就是诸天、地、和我们的灵。所以，我们的灵与诸天和地同样关键，同样重要。
撒迦利亚这卷书揭示基督是神的中心和圆周，但这位基督却与人类历史有密切的关係。不是任何人都能明白这一位，惟独神所拣选、知道自己里面有灵的人，纔能认识祂。我们来读撒迦利亚书，并接触这卷书所启示的基督时，必须先认识我们有灵。然后我们需要运用灵来祷告，说，『主阿，我要得著撒迦利亚书里所揭示的基督。』我们若这样运用我们的灵，就会感觉有一个活的东西，摸著我们的深处。这就是为甚麽这卷书里有十二章一节这样的经文，嘱咐我们要尽力注意我们里面的这个接收器，就是我们人的灵，好使我们得著撒迦利亚书里所启示的基督。
神的目的是要我们接受基督。然而，就著祂一切的所是而言，基督是错综複杂的。祂是包罗万有的，因为祂的所是有许多项目。不仅如此，这位包罗万有的基督又与历史、政治和政权息息相关。我们怎能明白这样的一位？惟一的路乃是在研读之后，我们要转到祷告里。当我们转到祷告里，就是运用我们的灵了。那时，基督就将祂自己分赐到我们里面。这是属天、神圣的分赐。藉著这样的分赐，我们就得著基督作我们的生命、我们的亮光、我们的忍耐、我们的爱、和我们的一切。
虽然撒迦利亚是一个年轻人，但他知道接触神，得著神启示的祕诀。我们都需要从他学习，运用我们的灵来接受神，并接受祂所启示的。
现在我们要往前来看十二章的豫言。
十二和十四章给我们看见在哈米吉顿大战的事上，关于以色列之定命的许多方面。
哈米吉顿的战争是人类中间最大的战争，要在将要来的大灾难末了，在终结这世代一段很短的时间里，了结地上人的政权。
这是在三年半大灾难（太二四21，但七25，十二7，启十一2，十三5）末了之时的战争。
哈米吉顿的战争是敌基督所发动，要毁灭以色列的战争。（启十六12~16，九13~16，十九19。）
虽然这战争是敌基督所发动的，却是撒但藉著跟从他的人，与神和祂的圣徒作战。（启十六13~14，十七14，十九14，亚十四5下。）撒但有他的跟从者，神也有祂的圣徒。几千年来，撒但一直在施展他的计谋，得著人作他的军队。神也一直作工，豫备祂所拣选的人作祂的军队。至终，在哈米吉顿大战中将有两支军队─撒但属地的军队和神属天的军队。
哈米吉顿大战，将是敌基督和他的跟从者，直接与基督和祂的得胜者打的一场战争。（启十九19，11，14，十七14。）敌基督（撒但的化身），将是撒但军队的元帅；基督（神的化身），将是神军队的元帅。因此，一面说这是属鬼魔的战争，另一面说这是神圣的战争。在这神圣的战争中，基督要『用祂口中的气』除灭敌基督，又『用祂来临的显现』废掉他。（帖后二8。）这是基督用来击败敌基督的武器。
这战争乃是神烈怒的大酒醡，是基督在祂回来审判世界时所踹的。（启十四17~20，赛六三1~6。）许多恨神的恶人要与敌基督联结来与神争战。当这些邪恶的人聚集在哈米吉顿，他们实际上成了神烈怒酒醡的葡萄，为基督所踹。所以，敌基督把他的军队和许多邪恶的人聚集一起，实际上是为神作工。
耶和华神也要聚集有分于这次攻打耶路撒冷之国际性战争的列国。耶路撒冷城中的民一半要被掳去，但剩下的民必不至于从城中剪除。（亚十四2。）神在祂的怜悯里，要保存祂选民的一半。
耶和华必使耶路撒冷向围困她的万民，就是敌基督的军队，和那些与他同在的邪恶者，成为令人昏转的杯，成为一块重石头。神要使他们的马惊惶瞎眼，使骑马的疯狂。（十二2~4。）耶路撒冷不仅需要神的保护来抵挡敌基督和他的军队，更需要神的保护来抵挡撒但和他的鬼与邪灵。我们也许不知道神如何使耶路撒冷成为令人昏转的杯和一块重石头，但我们知道祂要作这事。
耶和华必击打所有在哈米吉顿大战中围困耶路撒冷的民。他们的脚还站立的时候，肉就腐烂，眼在眶中腐烂，舌在口中腐烂。必有极大的惊恐从耶和华临到他们中间，他们就各人揪住邻舍的手，举手攻击邻舍。不仅如此，四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被收聚。必有一样的疫症临到马匹、骡子、骆驼、驴、和营中一切的牲口。。（十四12~15。）
万军之耶和华必成为耶路撒冷居民的力量，必使犹大的首领如火盆在木柴下，又如火把在禾捆里，他们必左右吞灭四围的民。耶路撒冷人必仍住本处。耶和华必先拯救犹大的帐棚，然后拯救大卫家和耶路撒冷。到那日耶和华必护卫耶路撒冷的居民，使他们中间衰弱的如大卫，使大卫的家如神，如行在他们前面之耶和华的使者（基督）。（在十二章八节，『耶和华的使者』与『神』，二辞是同位语。）耶和华必设法灭绝来攻击耶路撒冷的列国。（十二5~9。）
撒迦利亚十四章三至七节启示，那时耶和华（就是基督）必和祂的圣徒同来，并出去与化身在敌基督里的撒但，以及跟从他的列国争战。
那日耶和华（就是基督）的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这橄榄山必从中间裂开，自东至西，成为极大的谷，以致山的一半向北挪移，一半向南挪移。（4。）
以色列馀剩的民，要逃入耶和华之山的谷中。（5。）
那日必没有光；发光的（日、月、星）必退缩。那日惟有耶和华知道，既不是白昼，也不是黑夜；但在傍晚的时候，就必有光。（6~7。）这指明神要改变宇宙中许多的事，为要审判邪恶的人类，并拯救祂的选民。
读经：撒迦利亚书十二章十至十四节，十三章一至九节。
在前篇信息中，我们看见在哈米吉顿大战的事上，以色列的定命。在本篇信息中，我们要来看关于以色列全家得救之鼓励的豫言。
罗马十一章二十五节下半说，以色列人有几分硬心，直到外邦人的数目添满了。在现今的时候，神好像弃绝了以色列，以色列人变得有点刚硬了。这刚硬要持续直到外邦人的时期满足了。
当外邦人的数目添满了，以色列全体就都要得救。（罗十一26~27。）这将是以色列的全家得救。在同一天，同一时间，千千万万的以色列人都要得救。
以色列这样的全家得救，可能是发生于哈米吉顿大战快结束时。（参亚十四2~3。）在哈米吉顿大战结束时，基督要来到地上，以色列馀剩的人必看见祂，就是他们所扎的；他们要悔改哀哭，也要相信基督并接受祂。（启一7，亚十二10。）这样，全体以色列就要得救。这将是神赐给以色列全家的救恩。
撒迦利亚十二章十节上半说，『我必将恩典和恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所扎的。』在行传二章，神将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，（17，）三千人就得救了。但是神将恩典的灵浇灌耶路撒冷的居民时，千千万万的以色列人，甚至全以色列族都要得救。
撒迦利亚十二章十节里『恩典的灵』是甜美的辞，与行传一章八节和二章一至四节里能力的灵相对。我们该经历那灵同时是能力的灵和恩典的灵。能力的灵是要加强我们，但恩典的灵是要把我们带进对三一神的享受里。在行传二章，我们藉著圣灵有分于神圣的能力，但那里没有多少对三一神的享受。行传二章说到，在恩典时代，召会时代的开始，那灵主要的是能力的灵。但撒迦利亚十二章说到，在恩典时代的末了，终结，那灵主要的是恩典的灵，使人享受三一神。
到主第二次显现的时候，以色列馀剩的人已遭受过各种的苦。他们经历过主后七十年耶路撒冷被毁，又被分散到别的国家。在这些国家，他们继续受逼迫。今天大部分犹太人仍然分散，但许多人已陆续回到以色列国。到敌基督的时候，以色列全地还会有三分之二的人被杀。（十三8~9上。）耶路撒冷城中的民一半要被掳去。（十四2。）馀剩的一半必不再有胃口享受人生、得产业和高位。他们必领悟到他自己缺了神，就必运用他们的灵，（十二1，）不是运用他们的心思。在这关头，他们要悔改，因为他们觉得一切都失了味。圣灵要浇灌在他们身上，他们要随从他们的灵，完全被神佔有。我相信因为他们早已知道神以外的一切事物都是虚空的，并且因著他们运用他们的灵，所以神的灵浇灌在他们身上必是加倍的。在五旬节那天，犹太人是顽固且硬心的。因此，能力的灵浇灌下来，要感动他们悔改。但在撒迦利亚十二章十节，耶路撒冷的居民必已悔改；所以恩典的灵要浇灌在他们身上，使他们能接受三一神作他们的享受。
撒迦利亚十二章十节上半也告诉我们，他们要仰望祂，就是他们所扎的。这就是说，他们要仰望他们所扎的基督。启示录一章七节上半说到这事：『看哪，祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。』基督被刺，乃是救赎的根基。离了基督的被刺，我们的救赎就没有根基。
悔改的犹太人要仰望他们所扎的。虽然是他们的先祖扎了主耶稣，但神把这事当作是这些悔改的人作的。这乃是因为：在神眼中，全以色列族是一个人。
撒迦利亚十二章十节下半接著说，『他们必为祂哀哭如为独生子哀哭，又为祂嚎啕如为长子嚎啕。』独生子对父母来说是最亲爱的，而长子是在众子中得著尊荣的。悔改的以色列人要为基督这位神的独生子哀哭，又为祂这位神的长子嚎啕。
新约首先启示基督是神的独生子，然后启示祂是神的长子。约翰一章十八节说，在父怀里的独生子，将父表明出来。约翰三章十六节告诉我们，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。藉著祂的死与复活，独生子就成了长子。（罗八29，来一6上。）按照新约，基督作神的独生子是叫我们得蒙救赎，并得著永远的生命。基督藉著死与复活成了神的长子，是叫我们成为神的众子，作后嗣以承受神所是的一切丰富，就是接受、有分、并享受三一神的一切丰富。以色列人悔改时，就认识基督是神的独生子，又是神的长子。他们要看见基督作为独生子，已经救赎他们，将永远的生命带给他们；祂作为长子，已经使他们成为后嗣以承受三一神的丰富，给他们享受。
那日耶路撒冷必有极大的哀哭。境内一家一家的都必哀哭：大卫家的家族和他们的妻子各分在一处；拿单家的家族和他们的妻子各分在一处，利未家的家族和他们的妻子各分在一处；示每家的家族和他们的妻子各分在一处；其馀所有的家族，以色列全家各分在一处。（亚十二11~14。）这里说到三个家族：大卫家这君王之家，祭司之家（拿单和利未），和恶人之家（示每，他曾咒诅大卫）。撒迦利亚是用这三家为例证。凡带著悔改的灵来仰望基督这位被扎者的，都要为祂哀哭。
现在我们来看撒迦利亚十三章，说到使以色列全家得救的神圣供备和主宰豫备。
这神圣的供备包括一位救主和祂的救赎。（1~7上。）
神给大卫家和耶路撒冷的居民豫备了一个扎开的泉源（基督被扎的肋旁－约十九34，37），洗除罪恶与污秽。『那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。』（亚十三1。）基督被扎，就开了这样一个泉源。这是救赎的事。
神要剪除偶像的名，使这地不再有假申言者与污秽的灵。（2~4。）祂要清理这些消极的东西，使以色列人得以倒空来接受基督。
基督来作真申言者，（太十三57，）但在以色列，就是祂肉身的亲友家中被弃绝，肋旁受了伤；（亚十三5~6，十二10；）这伤成了祂藉著死为他们所完成之救赎的根基。（约十九34，37，启一7。）
撒迦利亚十三章五节说，『祂必说，我不是申言者，我是耕地的；在我幼年时有人就把我卖了。』二至四节说到神使这地不再有假申言者。这清理出一条路让基督进来作真申言者。但按照五节，祂说祂不是申言者，乃是耕地的。这就是说，祂不是前面经文所题到的那种假申言者。祂来乃是作真申言者。
六节接著说，『必有人问祂说，你两臂中间这些伤是甚麽？祂必回答说，这是我在爱我的人家中所受的伤。』在这节里，『爱我的人』是指基督的亲友以色列人。以色列人杀了祂，但祂认为他们的行动是爱祂之人使祂受伤。这是非常甜美的。
基督－耶和华的同伴－来作神差给以色列人的牧人，却被他们攻击以至于死。（7上，太九36，约十11，太二六31，徒二23。）撒迦利亚十三章七节上半说，『万军之耶和华宣告说，刀剑阿，应当醒起，攻击我的牧人，和作我同伴的那人。击打牧人，羊就分散了。』基督是以色列人的亲友，又是耶和华的同伴。当祂挂在十字架上时，祂的亲友伤祂，神也召来刀剑击打祂。处在一种光景中，受到祂亲友的反对；祂是神的同伴，但神也反对祂。
七节上半说到击打牧人，主耶稣在马太二十六章三十一节也引用了这话。击打牧人，意思就是攻击牧人。祂设立了擘饼以后，就告诉门徒祂要受攻击，并且他们这些羊要分散。
在撒迦利亚十三章七节下半至九节，我们看见神主宰的豫备一班子民，以接受救赎主和祂的救恩。在神拯救以色列全家的事上，神不仅豫备了救赎，也豫备一班子民来接受祂的救赎。同样，神甚至在我们出生以前，就豫备我们，作接受祂救恩的人。
七节下半说，『我必反手加在微小者的身上。』这里『微小者』是指以色列人。这指明神在祂的豫备里，对以色列人弃绝基督有所反应，反手加在他们这些微小者身上：在主后七十年，藉罗马太子提多和他的军队惩罚他们，将他们分散到列国中，在恩典时代叫他们一直受人藐视、屈辱、逼迫、和毁灭，直到如今。（太二一41上，二三38，二四2。）
在今世代之终结的大灾难中，以色列全地，必因敌基督的逼迫，而有三分之二的犹太人被剪除。（亚十三8上，启十一2，十三7。）
馀剩的三分之一必留在地上，因敌基督的逼迫而经过火，被熬炼如熬炼银子，被试炼如试炼金子。（亚十三8下~9上。）这些人乃是那些祕密记录在册上的人。（但十二1下。）
他们必呼求主的名，主必应允他们。主必说，他们是祂的子民，他们也要说，主是他们的神。（亚十三9下。）他们必得救，得以享受三一神的丰富；首先是在千年国里作祭司教导列国，然后在新耶路撒冷里，有分于神在永远里所命定的福，直到永远。这就是神给以色列全家的救恩。
读经：撒迦利亚书十四章八至十一节，十六至二十一节。
十二至十四章里豫言的中心，乃是基督这被弃绝的弥赛亚回来登宝座。在前面两篇信息中，我们看过在哈米吉顿大战的事上，并在以色列全家得救的事上，关于以色列之定命的豫言。在本篇信息中，我们要先来看在千年国的事上，关于以色列之定命鼓励的豫言，然后我们要比较但以理书和撒迦利亚书中两类主要的事。接著，我要说一点关于我们需要被带进神经纶之范围的话。
在千年国里必没有乾渴。必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海（死海）流，一半往西海（地中海）流。（十四8。）这与以西结书的记载相似，那里说到活水从神的殿流出。（四七1~2。）
在千年国里，耶和华（就是基督）必作全地的王，祂必为独一的神，祂的名必为独一的名。（亚十四9。）
耶路撒冷必被举起，仍居本位。（10。）
人必住在耶路撒冷，那里必不再有咒诅，因为耶路撒冷人必安然居住。（11。）没有咒诅，反而有祝福和平安。
所有来攻击耶路撒冷的列国中剩下的人，必年年前来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。（16。）凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降给他们，却有从耶和华来的疫症击打列国。这就是他们的罪。（17~19。）因为现今的时代乃是恩典的时代，所以神降雨给义人，也给不义的人。（太五45。）但要来的时代乃是公义的时代；凡不上耶路撒冷敬拜大君王并守住棚节的，就得不到雨。这是公义的。
在千年国里，马的铃铛上必有归耶和华为圣这句话；耶和华殿内的锅必如祭坛前的盆一样。（亚十四20。）锅是小的，盆是大的。但在千年国里，神殿内的锅必如祭坛前的盆一样大。凡在耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣；凡献祭的都必来取这些锅，在其中煮肉。当那日，在万军之耶和华的殿中必不再有迦南人（或，买卖的人）。（21。）这是以色列在千年国里的定命。
现在让我们接著来看但以理书和撒迦利亚书中两类主要的事的比较。
在但以理书里，大人像表徵地上人类全部的政权，如同骨架。（二。）从地中海上来的四兽，是地上人类政权的概略。（七。）公绵羊和公山羊及其继承者，是波斯帝国和希腊帝国及其继承者的概略，结束于安提阿克以比凡尼，他是敌基督的第一个豫表。（八。）南方王和北方王，是希腊帝国继承者之间争战的记录，结束于安提阿克以比凡尼，他是敌基督的第一个豫表。（十一。）七十个七是以色列定命的概略，从他们的被掳归回到这世代的终结，结束于敌基督。（九。）
在撒迦利亚书里，关于犹大四围的列国与以色列之关係的豫言，显示出希腊帝国入侵圣地，以及其继承者被犹太英雄击败的一些细节。（九。）关于以色列在罗马帝国压迫下之生活的豫言，显示出关于在罗马帝国暴虐下之生活的一些细节。（十一。）关于在哈米吉顿大战中以色列之定命的豫言，显示出人类政权（由但以理二章大人像所豫表）的最后部分（由大人像脚指头所豫表），要如何被毁灭的细节。（十二，十四。）
但以理书启示某些关于基督的重要的事。按照九章二十六节，基督（就是弥赛亚）的钉死，是旧造的了结，为著在祂的复活里，神新造新生的起头。在十章四至九节，我们看见超越的基督，就是神在地上行动的中心和普及，向但以理显现，给他珍赏，叫他得安慰、得鼓励，作他的期望，使他得坚定。但以理七章十三至十四节揭示亘古常在者将永远的权柄、荣耀、和国度，赐给要来的人子基督，使各族、各国、各种方言的人，都事奉祂。最后，但以理说到基督这非人手所凿之石头的显现，要砸在大人像身上，了结地上人类全部的政权，并且成为一座大山，表徵神永远的国要充满全地。（二34~35。）
撒迦利亚书启示关于基督的许多事。首先，救赎的基督，是人又是耶和华的使者，祂是三一神具体的化身，为神所差遣，与被掳中受屈辱的以色列人（由在洼地的番石榴树所表徵）同在。（一8~11。）然后，在人性里是人的基督，乃万军之耶和华所差遣者，也是差遣者万军之耶和华，来对付列国；这些列国掳掠锡安的子民，触摸他们，如同触摸祂眼中的瞳人。（二1，8~10。）
接著，基督是耶和华的僕人和苗，成为耶和华所雕刻、其上有七眼的石头，为要除去圣地的罪孽，来建造神的殿。（三8~9。）基督也是恩典的顶石，为著完成神殿的建造。（四7~9。）基督是苗，为著建造神的殿，必担负尊荣，坐在宝座上掌权，作祭司并且作王。（六12~13。）
基督是以色列的王，谦谦和和的骑著驴，就是骑著驴驹，进耶路撒冷，（九9，）但基督作为神选民的牧人，却被人弃绝，以三十块银子的奴僕价值被卖。（十一12~13。）基督作为神的同伴，是神所差遣的牧人，却被攻击，以至于死。（十三7。）
基督再来的时候，必向以色列人显为他们的救赎主和救主，就是他们所扎的，他们必仰望祂，为祂哀哭。（十二10。）基督要来作真正的申言者，却被祂的亲人以色列所弃所伤，为他们的救恩立了根基，并为他们的罪恶与污秽开了一个泉源。（十三5~6，1。）
在这世代的末了，基督必来站在橄榄山上，与围困耶路撒冷的列国争战。（十四3~4。）然后在千年国里，基督（就是耶和华），必作全地的王。（9。）');
撒迦利亚书所揭示的基督，就是那被扎伤，带著扎开之泉源的一位，乃是神经纶的中心与普及。祂是这样的一位，与人类历史有密切的关係，特别与波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国有关。罗马帝国尤其对基督有帮助。基督是在罗马帝国之下出生的。若没有罗马帝国，基督就不可能出生。祂的成长、尽职、被钉、复活和升天，都是在罗马帝国之下发生的。基督那成就神永远救赎的死，乃是在罗马帝国下完成的。召会的构成和福音的传扬，也发生在罗马帝国之下。罗马帝国在法律及文化上的影响，延续直到今天，这自然也被神使用，来成就祂使基督作祂经纶之中心与普及的目的。
在此我要说一点关于我们需要被带进神经纶之范围的话。
大多数基督徒以为圣经是一本教导人作好、合乎道德、敬虔并属灵的书。这没有错，这是对的，也是好的。但这只是为著他们自己的益处，一点也没有为著神。教导人作好、合乎伦理道德、敬虔并属灵，只是圣经中的一个小点。圣经中主要的点乃是关乎神的经纶，但今天在基督教里几乎没有人讲说神的经纶。以赛亚书、但以理书和撒迦利亚书都说到基督，但不只说到基督是我们的救主、救赎主、和拯救者，更说到基督是神行动的中心与普及，以完成神在地上的经纶。在主的恢复以外，你能在那里听到这样的话？因为没有人顾到神的经纶，主已经迟延了将近二千年。世界的局势已经豫备好等著主耶稣回来，但神的经纶怎麽办呢？
神经纶的中心乃是要得著一个身体来彰显基督。至终，这身体要成为基督的新妇，作祂的配偶与祂相配，并要与祂一同降到地上，完成神经纶末了的一步。今天，世界局势已经豫备好让祂回来，但主还没有得著祂的配偶。所以，祂还没有路回来；祂仍在等待。
历世纪以来，主继续不断的作工，藉著那些爱祂的人恢复所失去的真理。但因著他们的迟钝，主只好慢慢的行动。对于因信称义这个基本项目，路德马丁很强；但对于召会的实行，他就不是这样了。路德之后，神使用奥祕派的人来恢复内里的生命，又用新生铎夫和与他一起的人，初步的恢复召会生活的实行。之后，在十九世纪，神使用弟兄们，更完满的恢复召会生活的实行。然而，他们不久就败落了。所以，在本世纪初，主在中国作了一些事，得著了召会生活的完满恢复。现今，这个完全的恢复临到了我们。
我很担心，那些被带到主恢复里的亲爱圣徒，所得著主要的帮助，只是先在得救的证实上，然后在敬虔、合乎道德、属灵并得胜这类的事上。这些事都非常好。但我不相信在主恢复里，有许多人对神的经纶是清楚的。神的经纶乃是将基督分赐到祂所拣选的人里面，使他们首先成为基督的身体以彰显祂，然后成为基督的新妇与祂相配，并完成神那神圣分赐的经纶。当然，我很高兴有这麽多人到这里来得著帮助，寻求神，寻求基督，在生命上长大，并且更敬虔，更属灵，更得胜，但我对此并不满意。我愿意我们的眼睛都被开启，看见神的经纶。我在这些信息中的心愿和目标，乃是要帮助你们往前，从追求属灵的范围进到另一个范围，看见神的愿望，神的喜悦。
按照祂永远的安排（或经纶），神是要得著召会（圣经所说到的正确的召会）。基督教完全是组织，但圣经所启示的召会，该完全是生机的，满了基督作生命，满了终极完成的三一神，就是包罗万有赐生命的灵，以神的生命和性情来重组我们，并使我们与神联合成为一灵。这就是神藉著祂的分赐而有的经纶。今天在基督教里，甚至在最属灵的人中间，所教导的不过是甜点，而不是食物。那种教导会伤害你，过于滋养你。你来读这些信息，若仅是为著得帮助好更寻求神，更寻求基督，并在生命上长大，连这也是在甜点的范围里。你需要乾粮。（来五11~14。）奶是给婴孩的，乾粮是给成人的。今天在千千万万的基督徒中间，谁不是婴孩？我们举办圣经生命读经的训练，至今已有十七年了，但大部分圣徒仍然停留、逗留、排徊在属灵、得胜等事的范围里。甚至在同工中间，也很少人彀资格释放一篇关于神经纶同神圣分赐的信息。我们需要被带到另一个范围，不是所谓属灵的范围，乃是神经纶，神分赐的范围。直到我看见这事，我纔会满足。我相当高兴，主将这些真理在我们中间释放出来，我也有完全的信心和把握，这一切最终都要实现；但我巴望看到这一切得著完成。
读经：撒迦利亚书十二章一节，以赛亚书四十二章五至六节，约翰福音四章二十四节，提摩太后书四章二十二节，撒迦利亚书三章九节，启示录五章六节，撒迦利亚书一章八至十一节，二十至二十一节，二章一至二节，五节，八至九节，十一节，四章七节，二至三节，十一至十四节，九章九节，十一章七至十三节，十四章九节，十六至十七节，四章九节，六章十二至十五节，一节。
撒迦利亚书启示基督是奇妙的，祂是神经纶的中心与普及。但我们如何能得著这样一位基督？我们能得著基督的凭藉和工具乃是我们人的灵。所以，在本篇信息中，我要说到关于人的灵以及撒迦利亚书所揭示的基督。
撒迦利亚书和以赛亚书都说到很多关于基督的事，其中有一处姊妹经节清楚说到人的灵。撒迦利亚十二章一节说，『铺张诸天，奠立地基，造人里面之灵的耶和华宣告说。』这启示诸天是为著地，地是为著人，神给人造了灵，使人可以接触神，接受神，活神，为神完成神的定旨，并与神是一。
以赛亚四十二章五节是撒迦利亚十二章一节的姊妹经节；『创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一併铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人的神耶和华，如此说。』这里『气息』一辞，原文也可译为『灵』。（参箴二十27。）这两节姊妹经节都题到三件事：诸天，地，和人的灵。撒迦利亚十二章一节说到神造人的灵，而以赛亚四十二章五节只说神赐灵给人。
六节接著说到神将灵赐给人的目的：『我是耶和华，我凭公义召你，搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。』这里我们看见神要把祂的儿子基督赐给我们作约，给外邦人作光。这样一位基督是奇妙的，但除非我们能接受祂，否则祂对我们就是无分无关的。我们要接受这位基督，在我们里面就必须有一个接收器，这个接受器就是我们人的灵。神已经将灵赐给我们，使我们能接受、有分、并享受基督作约，作光。
在此我要题醒你们，在约翰四章主与撒玛利亚妇人的对话。主耶稣对她说，『人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。』（14。）当那妇人求主把这水赐给她时，主要她去叫她的丈夫来。（15~16。）主的目的是要帮助她认识自己的罪。然而，她立刻把话题转到敬拜的事上，说，『我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。』（20。）主耶稣回答说，『时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，…神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。』（21，23~24。）约翰四章二十四节是一处美妙的经节，与撒迦利亚十二章一节和以赛亚四十二章五节一致。
主耶稣对撒玛利亚妇人所说的话，似乎是说，『妇人，你不知道甚麽是敬拜神。真正对神的敬拜不是在山上或在耶路撒冷，乃是在你的灵里。惟有藉著用你的灵，你纔能摸著神。我是你的神，我在这里成为活水，让你来饮于我。喝这活水的路就是运用你的灵。这是敬拜父的真义。』神已经将灵赐给我们，使我们可以藉著饮于祂来敬拜祂。
另一处论到人的灵的重要经节是提后四章二十二节。『愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。』这节不是说主与我们的心思或魂或心同在，乃是告诉我们，祂与我们的灵同在。在我们人的里面深处，有一个特别的器官─人的灵，是神所造，目的为著接受祂并盛装祂。我们，特别是年轻人，都需要看见今天主耶稣基督是与我们的灵同在。
我们那得重生的人的灵是与基督相配的，这位基督就是那灵。（林后三17。）撒迦利亚三章九节论到这事说，『看哪，这是我在约书亚面前所立的石头：在一块石头上有七眼。万军之耶和华宣告说，看哪，我要雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。』这块神所雕刻，要除掉神子民之罪孽的石头，就是基督。石头上的七眼乃是『耶和华的眼睛，遍察全地。』（四10。）我们要明白七眼的意义，就需要来看启示录五章六节：『我又看见…有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。』这里的羔羊，就是撒迦利亚三章九节的石头，乃是基督；而七眼就是七倍加强的灵。因此，神所雕刻，要除掉我们罪孽的基督，带著七倍加强的灵。实际上，祂这位末后的亚当，已经成了赐生命的灵，（林前十五45下，）甚至成了七倍加强的灵。今天基督就是那灵，而我们有神特别造的灵与基督相配。
现在我们往前来看撒迦利亚书里所揭示的基督。在本书的头一部分（一至六章）里，有五个关于基督的异象，在末后的部分（九至十四章）里，有许多关于基督的细节。
在五个关于基督的异象中，头一个揭示基督是那人，就是耶和华的使者，骑著红马，站在番石榴树中间。（一7~17。）番石榴树表徵在被掳中蒙羞却是宝贵的以色列民。基督骑著红马，指明祂是救赎者。祂是耶和华的使者，指明祂是神所差遣的一位，在祂百姓被掳的时候顾到他们，带给他们许多期盼。
在第二个异象里（20~21，）基督是神所使用以打碎四角的末一个匠人；这四角乃是巴比伦、波斯、希腊和罗马帝国，伤害并毁灭神的选民。（18~19。）基督将是那独一的一位，不仅要来打碎四角，也要将但以理二章大人像所表徵的人类政权，从脚趾到头砸碎。
在下一个异象中，基督是那量度为要据有耶路撒冷的一位。（二1~2。）这一位不仅要据有耶路撒冷，更要成为耶路撒冷的中心作她里面的荣耀，并成为她的周围作她四围的火牆。（5。）不仅如此，祂同时是差遣者，又是奉差遣者。祂，万军之耶和华，差遣了自己作耶和华的使者。（8~9，11。）
第四个异象揭示基督是恩典的顶石。（四7。）就如三章九节所指明的，在这顶石上有七眼，表徵七灵，就是七倍加强的灵。所以基督是恩典的顶石，用七倍加强的灵来完成神的建造。
第五个关于基督的异象，是金灯台和两棵橄榄树的异象。（四2~3，11~14。）这里的灯台表徵以色列国是神团体的见证，照耀出祂一切的美德。可以说，这灯台也豫表作三一神具体化身的基督。在撒迦利亚的时代，两棵橄榄树是约书亚和所罗巴伯；但在三年半大灾难的时期，两棵橄榄树将是摩西和以利亚。
撒迦利亚末了六章分为两组：九至十一章说到基督低微的第一次来临，十二至十四章说到基督得胜的第二次来临。
在祂第一次的来临里，基督来作低微的王，暂时受欢迎为王，在低微的形状里进入耶路撒冷。九章九节论到这事说，『锡安的女儿阿，应当欢腾；耶路撒冷的女儿阿，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里；祂是公义的，并且带著拯救，谦谦和和的骑著驴，骑著驴驹，就是驴的崽子。』基督也来临作牧人，（十一7~11，）用恩惠（恩典）和联索（联结）牧养。然而，祂这位以色列正确的牧人，却被厌弃、攻击、弃绝、并以三十块银子被卖。（12~13。）因此，以色列人就被交给虚假、无用的牧人，就是长老、祭司和经学家，这些牧人根本不顾到他们。（17。）
在十二至十四章，我们看见基督在祂第二次的来临里。在祂的再来里，祂要作王，不仅管辖以色列，也管辖地上的万民。『耶和华必作全地的王；那日耶和华必为独一的神，祂的名必为独一的名。』（十四9。）祂要掌权管治全地，地上的万民必年年上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。（16。）凡不上耶路撒冷敬拜大君王的，必无雨降给他们。（17。）
撒迦利亚书清楚启示，神要重建圣殿。（四9，六12~15。）然而，若没有基督，一切（包括圣殿）都是虚空的。我们需要基督，但基督需要一个身体。这身体就是神的殿，神的家，神的彰显，神的满足。因此，今天我们该强调基督与召会。就著基督而言，我们需要注意一至六章所揭示的重要方面，也需要注意九至十四章所揭示的细节。
最后我要指出，我们在撒迦利亚书里看见基督的审判。飞行之书卷的异象，（五1~4，）伊法器皿的异象，（5~11，）和四辆车的异象，（六1~8，）乃是关于审判的异象。基督的审判要藉著四辆车从两座铜山中间出来而执行。（1。）铜在这里表徵审判。两座铜山虽然不是表徵基督，却与基督有密切关係，因为神已经立祂对活人和死人施行审判。（约五22，徒十42，十七31，提后四1。）一面，基督是救赎主和救主；另一面，祂是审判者。祂这位审判者，要施行神的审判。
按照撒迦利亚书，基督对地的审判要对付三类消极的事。第一，祂要审判偷窃。（五3中，4中。）伦窃表徵向著人的罪，乃是贪心和贪婪的结果。第二，基督要审判指著耶和华的名起假誓的事。（3下，4下。）指著耶和华的名起假誓，表徵向著神的罪，乃是与神关係错误的结果。那些这样起假誓的人，对神没有忠信、诚实。第三，基督要审判但以理二章里大人像所表徵的整个人类政权。祂这末了的匠人，要来成为非人手所凿出的石头，把这大像从脚趾到头砸碎。这样，祂就从地上除淨一切偷窃、一切指著耶和华起的假誓、以及所有人类的政权。
我们需要看见，今天基督的审判如何与我们有关。我们要谨慎，不以任何方式偷取别人的东西；也要谨慎，对神诚实、忠信。这样，我们就会与人是对的，与神也是对的。最后，我们需要看见基督要来，成为那块非人手所凿的石头，把整个人类政权砸碎，因而带进神永远的国。