诗篇生命读经

第一篇　介言

读经：诗篇一篇二节，六节，二篇六至七节，十二节，路加福音二十四章四十四节。

在这篇关于诗篇的介言里，我愿意大家留意四个要点，就是我们最近一次特会中所说到的。

讚美主主宰的安排，让我们在诗篇生命读经以前，有一次特会，说到这四个要点。在诗篇里，我们要看见这四个要点。

第一篇诗与律法有关。大卫不知道律法真正的功用。他将自己这喜爱律法的人，比作一棵树，生长在溪水旁，一直结果繁茂。（3。）但在诗篇第一篇之后，有关于基督的诗篇第二篇，然后有诗篇第三篇。第三篇的标题说，『大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。』这一个享受律法作溪水，在溪水旁生长的人，由于他儿子的背叛成了一个流亡者。这事发生在大卫身上，是因为他谋杀了乌利亚，又抢夺乌利亚的妻子。（撒下十二10~12。）在诗篇第一篇中这样享受律法的人，竟成了蓄意谋杀者。这表明律法管用麽？律法的确管用，但不是按大卫的方式。律法的作用是来暴露我们。律法暴露大卫到了极点：他乃是阴谋杀害乌利亚并抢夺他妻子的人。所以我们必须说，律法管用，但不是照著大卫在诗篇第一篇里的观念，而是照著使徒保罗在新约里的教训。保罗指出律法是在神圣启示中心线上外加的东西，用来暴露人的罪性与恶行。（罗三20下，五20上。）我们对律法需要有这种眼光，为要照著新约里神圣的观念来领会诗篇。我们不像大卫在旧约里，我们乃是在新约里。

诗篇不是一卷道理或教训的书。诗篇是用讚美的形式写成的；而这些讚美的撰写，并不是出于道理，或对教训的领会。

诗篇乃是表达敬虔之人的情绪、感觉、感想和经历的书。这是我们领会诗篇的关键；我们若不把握这关键，就无法领会这卷书。没有看见这关键，乃是许多基督徒所犯的大错。

诗篇不是故事书，乃是神圣启示的书，藉著表达敬虔之人关于八件事的情绪、感觉、感想、和经历而发表出来。我们需要看见这八件事是甚麽；否则，我们就无法领会诗篇。这八件事乃是：

一、神，以及神对付人的方式。

二、神的律法，就是带著神圣启示的圣言。

三、神的家，殿，以及殿坐落在其上的锡安山，是神在地上居所的中心。　

四、神的圣城耶路撒冷，是围绕神家的保护。

五、神的圣民以色列，是神在列国中所爱的选民。

六、他们对神的爱、他们与神的交通、他们从神所领受的福分、他们在神对付之下的苦难、以及他们的环境。

七、他们的被掳。

八、他们对所品尝、所享受之耶和华他们神的感谢和讚美。

作诗的人是敬虔的人，他们喜爱律法，爱神，爱殿，爱圣城，也爱圣民，但至终他们被放逐了，被掳了。律法颁赐以后，其结果却是被掳。耶利米书描述以色列民所经历被掳和放逐可怜的光景。他们经历一次又一次的被掳，一次又一次的放逐。他们许多人为巴比伦人所杀。只有少数遗民留下，但他们却不愿接受神的话而留在圣地。反之，他们要到埃及去。他们到那里去，就作了流亡者。（耶四二1~四三7。）

神藉著摩西所颁赐的旧约律法，其结果就是被掳。被掳是由于第一约的不能执行。因为旧约完全失败了，耶利米就说神要另立新约。（耶三一31~34。）新约信徒虽然已被放在新约里，但甚至在早期使徒时代的末了，由于有些信徒留在旧约里，他们也被掳了。今天的天主教是旧约与新约的混杂。他们的仪式、形式、甚至神职人员的衣著，都混杂了旧约。今天的灵恩派也是旧约与新约的混杂。这些都证明甚至今天新约的信徒，也因著遵守旧约、实行律法而被掳了。至终，作诗的人从享受他们所喜爱的律法，转而享受他们所爱、所寻求的神。

诗篇是照著两种观念写的。我们也必须记得这点，否则就无法正确的领会诗篇。

诗篇写作所依据的第一个观念，是圣别作者的属人观念。他们的属人观念是从他们那由神创造的善良天性所产生，由他们圣别族类的传统所形成，由他们圣别经书的教训所构成，藉他们圣别生活的实行得促进，从他们圣别的情绪和感想所发表出来的。这些成分构成了诗篇圣别作者的属人观念。他们来自圣别的族类，有摩西五经，就是摩西所著的头五卷书。他们是文化很高的人。他们圣别族类的传统形成了他们的属人观念，许多诗篇就是照著这观念写成的。

诗篇也是照著神的神圣观念，就是神圣的启示写成的。神这作为神圣启示的神圣观念，就是关于祂在基督里永远的经纶，以基督为其中心与普及；也是关于基督的神性、人性、人性生活、包罗万有的死、分赐生命并产生后裔的复活、得荣、升天、在荣耀里显现、以及在永远里作王。这些点都清楚、甚至详细的启示在诗篇里。诗篇里的神圣观念也与神的心愿，就是祂的喜悦有关：要使基督作祂的中心与普及；使召会作祂的丰满以彰显祂；使国度为著祂永远的行政；并恢复地，为著祂在永世里永远的国。神这神圣的观念是从诗篇的敬虔作者发表出来，而成为他们圣别著作中的部分发表。相同的作者发表了两种观念－属人的观念和神圣的观念。

我们需要将这两种观念应用在诗篇第一篇和第二篇。第一篇说，『不从恶人的计谋，不站罪人的路径，不坐讥诮人的座位；惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树移植在溪水旁，按时令结果子，叶子也不枯乾；凡他所作的尽都亨通。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中，也是如此。因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路，却必灭亡。』（1~6。）

诗篇第一篇是根据甚麽观念写的？第一篇好不好？当然这是一篇好诗，但牠是照著属人的观念写的。诗人在第一篇说，喜爱耶和华律法的人，凡他所作的尽都亨通，但至终诗人并不亨通。乃在受苦。在七十三篇，诗人感到困扰。他觉得徒然洁淨了他的心，因为他遭灾难，受惩治。（13~14。）另一面，他看见恶人兴旺，（3，）就感到困扰，直到他进了神的圣所，就是神的殿。（17。）然后他得著启示，受引导看见除神以外，在诸天之上一无所有，在地上也没有任何东西。（25。）所以，他宣告神是他永活的业分；（26；）律法不是他的分，神自己纔是他的分。

这给我们看见第一篇很好，但牠是根据错误的观念写的。律法不是赐给我们遵守，而使我们享通的；律法的颁赐乃是要暴露我们。诗篇第一篇的作者大卫，被律法暴露为谋杀和抢夺人妻的人。因著他所作的，他全家的情况变得一团糟。淫乱和谋杀相继发生在他儿女中间，（撒下十三1~29，）背叛来自他的儿子押沙龙。（十五7~12。）第三篇诗是大卫在逃避他背叛的儿子时所作的诗。因此，我们不该太称讚诗篇第一篇－牠是根据错误的观念，属人的观念，错误写成的。

现在让我们读第二篇：『外邦为甚麽吼闹，万民为甚麽谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并祂的受膏者，说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。那坐在诸天之上的必发笑；主必嗤笑他们。那时祂要在怒中对他们说话，在烈怒中惊吓他们：我已经立我的王在锡安我的圣山上了。我要重述耶和华的颁令：祂对我说，你是我的儿子；我今日生了你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为产业。你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的器皿摔碎。所以你们君王应当谨慎；你们地上的审判官该受警戒。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而喜乐。当以嘴亲子，免得祂发怒，你便在路中灭亡；因为祂的怒气快要发作。凡避难在祂里面的，都是有福的。』

二节里耶和华的受膏者和六节里的王都是基督，七节里的子也是指复活的基督。祂从永远里是神的独生子，（约一18，三16，）但祂需要在复活里再生为神的长子。（徒十三33，罗八29。）诗篇二篇八节说，列国和地要赐给基督。列国将成为祂的基业，地也要成为祂的产业。

我们需要思想诗篇的排列，为甚麽先是第一篇，后是第二篇；第一篇与第二篇完全无关。大卫说，喜爱律法，思想律法的人便为有福，凡他所作的尽都亨通。他宣告这事以后，神却在第二篇进来宣告关于基督的事，说，『我膏了祂，并且立祂为王了。祂必亨通，因为祂要得著全地为产业，并要得著列国为基业。避难在祂里面的人是有福的。你们必须亲祂。』

这两篇诗就是两种宣告：一种是照著诗人的属人观念；另一种是照著神的神圣观念，关于基督是神的中心与普及。我们必须对第二篇里神的神圣观念说阿们。在神眼中，不是我们要如何遵守律法，祂乃是要我们避难在基督里面，并且亲祂。避难在基督里面，意思就是相信祂；亲祂，意思就是爱祂。这是照著新约的神圣观念。我们需要相信基督，并且爱基督。我们这样作，就是有福的。

你看见诗篇里这两个观念的不同麽？藉著同一位作者大卫，在第一、二篇里出来了两个不同的宣告。第一篇的宣告是照著他属人的观念，而第二篇乃是照著神圣的观念。属人的观念是出自这一位说话者。但当他照著人说话的时候，语调却改变了！出来了另一种照著神圣观念的说话。

许多传道人说到第一篇，高举这篇诗，但很难找到正确论说第二篇的人；很少人领会第二篇。已往我们读诗篇，也可能非常珍赏第一篇。第一篇对我们是何等美好！但第二篇可能被我们列为无法领会的经文类。但现在我们都需要看见诗篇里属人和神圣的这两种观念，如我们在第一、二篇所看见的。

我盼望我们能记得诗篇里关于属人和神圣观念的这些点。圣别作者的属人观念，高举律法为中心的重点，他们宝贵律法，一生留在其中。

但启示之神的神圣观念，高举基督为神中心的重点，为要按照神圣启示的神圣观念，将圣别作者的属人观念从律法转向基督。

诗篇由一百五十篇诗组成，分为五卷：一至四十一篇是第一卷，四十二至七十二篇是第二卷，七十三至八十九篇是第三卷，九十至一○六篇是第四卷，一○七至一五○篇是第五卷。这五卷好比建筑物的五层楼：第一卷是一楼，第五卷是最高的一层。第五卷是讚美同感谢的一卷。

表面上，照著属人的观念，所有的诗篇都是发表那些与神密切亲近的敬虔之人的情绪、感觉和感想。

事实上，照著神圣的观念，诗篇这卷书的中心思想乃是基督（如明言所启示的－路二四44）与召会，就是为著神国的神家和神城（如圣殿和耶路撒冷城所豫表的）。

因此，诗篇虽是一卷书，却有两种语调：一种语调是根据属人的观念发表的，另一种语调是根据神圣的观念发表的。怎能这样？毫无疑问，这些圣别作者在他们属人观念的领会上是错误的，但他们仍是敬虔的人，他们与神非常亲近。所以，在他们说错话的时候，神却透过他们来说话。因为他们与神十分亲密、亲近，甚至与神是一，所以他们说话的时候，神就进来在他们的说话中说话。我们不该将第一篇与第二篇分开。这两篇诗都是大卫的说话。第一篇是大卫照著属人的观念发表，直接说出来的。第二篇也是大卫的说话，实际上却是神所发表的。

然后在第三至七篇，又是大卫的语调，但在第八篇，神的语调来了。第三至七篇给我们看见，地上的情况是何等可怜，满了难处。但第八篇开头说，『耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美。』（1。）祂的名不在的时候，地是紊乱的；祂的名在地上的时候，地是佳美的。这是那成了比天使微小一点之人的名，是那经过人性生活、受死、复活、并升到诸天之上，得著荣耀尊贵者的名。（5~6。）当这一位的名在这地上，地就成为佳美的。

今天报纸上常常报导凶杀的事。我们必须警告姊妹们，晚上聚会后不该单独走路回家。我们能说今天地上是佳美的麽？我们若要使地成为佳美的，就需要传福音，使罪人成为基督徒。日子将到，全地将是佳美的，因为主的名至终在全地将是佳美的。这是神圣的观念。照著神的神圣观念，诗篇五卷的中心思想乃是基督与召会。

卷一指明神的心意是要将寻求的圣徒从律法转向基督，使他们能享受神的家－召会。卷一有四十一篇诗。在第一篇，诗人珍赏律法到极点，但在第二十七篇，他不再珍赏律法，他乃是珍赏住在神的殿中，瞻仰祂的荣美。他渴望一生的年日住在耶和华的殿中。（4。）这就是在神的殿中享受神，不是享受律法。然后在第三十六篇诗人宣告，他们必因神殿里的肥甘，得以饱足。在神的殿里，他们能喝祂乐河的水。诗人也说，在神那里有生命的泉源；在祂的光中，我们得以见光。（8~9。）我们由此看见第一篇和第二十七、三十六篇是何等的不同。第一篇开始于底层一楼。但在第二十七、三十六篇，诗人已从底层上来，升到了『五楼』。我们若仍非常珍赏第一篇，就是留在底层。我们需要从底层出来，珍赏更高水平的神圣观念。

卷二指明圣徒藉著受苦、被高举、并掌权的基督，经历神与祂的家和城。

卷三指明圣徒在他们的经历中领悟，神的家和城连同其一切的享受，惟有藉著神子民正确的珍赏并高举基督，纔得蒙保守并维持。

卷四指明圣徒既联于基督，就与神是一，使神藉著在祂的家和城里的基督，能恢复祂在地上的权利。第九十篇是卷四的第一篇，标题是神人摩西的祷告。摩西在一节说，『主阿，你世世代代是我们的居所。』写律法的人宣告神是他永远的居所。我初次读这篇诗，看见那是摩西写的，就感到震惊。照著我们的想法，摩西只知道如何颁赐律法，就是十条诫命。

我们读十条诫命的时候，觉得这些诫命带我们亲近神麽？好些基督徒读了这些诫命以后都说，他们办不到，因为他们一直干犯诫命。人经常且自然的说谎。有人打电话问：『你父亲在家麽？』对方却说，『他不在家。』而他父亲正在那里看报纸。人常常彼此说谎；孩子向父母说谎，丈夫和妻子彼此说谎。人也一再干犯不可贪婪的诫命。我们看见别人的产业比我们好，就贪恋他们所有的。有的人贪恋别人昂贵的车。学校里的年轻男孩贪恋同学昂贵的笔。堕落的人不可能遵守律法的诫命。律法没有带人亲近神。然而，律法的确将人护送到基督那里。神的律法是神选民的监护人和儿童导师，将他们带到基督那里。（加三23~24。）

写十条诫命的摩西在年老的时候宣告说，『神阿，你世世代代作我们的居所。我实际上不是活在这地上。我是活在你里面。我居住在你里面。你是我的居所。』这是诗篇卷四的介言。

卷五指明神的家和城成为圣徒的讚美、安全和愿望，并且基督藉著神的家和城－召会，来作全地的王。

这是诗篇五卷的内容。我们需要掌握这篇介言里一切的要点。这样我们纔豫备好并有资格研读诗篇。我们纔能得著全部一百五十篇诗真正、实在的解释。

我们需要看见，一面，诗篇是照著属人的观念写的，另一面，诗篇是照著神圣的观念写的。我们若没有看见这点，我们的领会就是天然的，我们就会照著属人的观念来领会诗篇，而得不著任何出于神圣观念的东西。我们都需要被带到启示之神的神圣观念里。我们需要照著神圣的观念，从律法转向基督。

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第二篇　神经纶中的基督与人所珍赏的律法相对（一）

读经：诗篇一篇一至六节，罗马书五章二十节，加拉太书四章二十四至二十五节，罗马书七章十二节，十四节上，诗篇一百一十九篇一百零三节，一百零五节，一百三十节，提摩太后书三章十六节上，出埃及记二十章三至十七节，诗篇七十八篇五节，一百一十九篇八十八节下，罗马书三章二十节下，四章十五节下，五章二十节下，七章七节下，加拉太书三章二十三至二十四节，罗马书三章十九节，加拉太书三章二十一节下，罗马书八章三节上，三章二十节上，加拉太书三章十一节上，十二节下，诗篇三十六篇八节，哥林多前书三章六节，约翰福音四章十节，十四节，启示录二十一章六节，二十二章一节，十七节下，约翰福音七章三十八至三十九节，诗篇七十三篇一至七节，十三至十七节，二十三至二十六节，马太福音五章十节，诗篇一篇五至六节，罗马书二章十二节，十章四节上，六章十四节下。

在前篇信息中，我们说到关于诗篇的介言。在本篇信息中，我们要来看关于神经纶中的基督与人所珍赏的律法相对的真理。

诗篇第一篇是关于人所珍赏的律法。（2。）盼望我们有清楚的眼光来看这篇诗。我们需要看见律法地位、性质、内容、功用、及其软弱。我们需要争战，抵挡那些不在神新约经纶的光中关于律法的错误教训。关于律法，基督徒中间有两派：一派是积极的，另一派是非常消极的。使徒保罗是消极一派里拔尖的人物。关于律法，他消极到了极点。我要指出他在关于律法的教训上所强调的一些点。

在罗马书和加拉太书，保罗强调凡属肉体的人，堕落的人，都不能本于行律法在神面前得称义。（罗三20上，加二16，三11上。）努力要本于行律法得称义，是徒然劳苦的。在罗马七章保罗告诉我们，律法并没有赐给我们生命，反而成为罪的工具来诱骗并杀死我们。（11。）我们喜欢杀死我们的东西麽？大卫高举并珍赏那能把我们杀死的东西，乃是错误的。这给我们看见，保罗对律法的观点是何等消极。

我要提出保罗的辩论作为我对律法的辩论。 有些人也许说，保罗在罗马七章告诉我们，律法是圣的、义的、善的、（12、）甚至属灵的。（14上。）但这只是在其性质上。律法在性质上是圣的、义的、善的、并属灵的；但我们也需要看见，保罗就著律法的地位、功用、和软弱所说的话。

我们需要来看律法的地位是甚麽。要看见律法的地位，我们必须接受保罗的教训。

关于律法的地位，我们需要看见的第一件事乃是，律法是从神经纶的主要路线旁边插进来的。（罗五20上。）因此，律法没有正统的地位。律法不是正统的，牠是从神经纶的主要路线旁边插进来的。

今天许多人没有看见主要的路线；他们按著天然的方式教导圣经，没有任何管制的原则。六十多年前，我初次听见必须用正确的原则解释圣经，我就问自己：『我们领会圣经所根据的原则是甚麽？』那时我不明白，但渐渐的，我开始正确的体认到领会并解释圣经的管治原则。在本篇信息中，我就是照著这些原则来解释圣言。

关于律法，我们需要看见的原则是－保罗在罗马五章二十节上半告诉我们，律法是从旁边插进来的。这里原文的意思是：『在旁边进来』。律法不是独自进来的，乃是在一样东西旁边进来的。这就是说，神经纶的主线已经在那里了。

然而，人受造以后，有件事情发生了。撒但进来了，罪跟著进来，人也成了堕落的。因此，人成了堕落的人，由罪构成为罪人。神照著自己的形像，按著自己的样式造人，（创一26，）目的是使人能接受神、活神、并彰显神。神经纶的主线开始于人，但在途中的时候，发生了一场『车祸』。所以，律法需要在神经纶的主线旁边进来。这点应当帮助我们领会保罗在罗马五章二十节上半的话。

律法不是神原初命定并安排的。在神原初的经纶里，没有这样的东西。神在祂的经纶里，计画要照著祂的形像，按著祂的样式创造并得著人，使人有一天能接受祂作生命，活祂并彰显祂，这样，祂就能得著一个彰显祂神圣三一的生机体。然而撒但进来诱骗人，使人与他成为一。神照著自己形像所造的人，被撒但用他的性情所构成，成为有罪的人。如今神必须整顿这个情况。神会使人离开祂的计画，将人忘记麽？当然，神绝不会那样作，因为祂是阿拉法，也是俄梅戛；（启二二13；）祂不能开始一件事而不将其完成。

人堕落以后，神为了继续祂对人的目的，就将一样东西加到祂经纶的主线里。国语和合本圣经在罗马五章二十节说，律法本是外添的。律法是在恩典以外添上去的东西。律法是在神经纶之恩典的正统路线以外。

第二，律法的地位是妾的地位，由夏甲所象徵。（加四24~25。）保罗在加拉太四章告诉我们，亚伯拉罕有两个妻子：一个是正室，撒拉；另一个是妾，夏甲。（22~31。）我们都知道，妾没有正统的地位。保罗指明撒拉象徵恩典的新约，而夏甲象徵律法的旧约。因此，律法的地位是妾的地位。

在神的创造里，祂没有命定人有妾。祂命定男人该有一个妻子。（太十九3~9。）任何人有一个以上的妻子，就进到败坏里。我们不该想要把妾带到神的经纶里。我们若珍赏并高举律法，就是把妾带到神的经纶里；这完全违反神的命定。

律法如同妾，是在神经纶的主线旁边插进来的。凡属律法的，就是妾的儿女，不是自主妇人的儿女。律法没有正统的地位。律法的跟从者不是正室的儿女。妾（夏甲）的儿子以实玛利，受轻看并被赶出去。他从神经纶的主线，就是恩典的线被赶出去。我们解释诗篇第一篇时，必须记住这点。诗篇第一篇的作者照著人的观念高举律法，这与神经纶的主线相对。

现在我们要来看律法的性质。在性质上，律法是圣的、义的并善的。（罗七12。）

律法也是属灵的，（罗七14上，）因为律法乃是神的说话。十条诫命既是神的说话，就是神的呼出。圣经都是神的呼出。（提后三16上。）全部摩西五经，就是圣经头五卷书，都被视为律法，乃是神的呼出。神的呼出当然完全是属灵的。因此，在这意义上，律法是属灵的。

律法的地位虽然不正确，其性质却是善的。这一点在我们的领会中常会产生难处。积极的一派站在律法的性质上，他们指出：保罗说律法是圣的、义的、善的、甚至属灵的，然后他们问：『你怎能说律法是消极的？』不错，律法的性质是善的、属灵的，但其地位是错的。一位女子可能在性质上是善的、属灵的，但她仍是个妾。这女子也许是『金』的女子，属灵的女子，但她没有正统的地位。

律法的性质是善的，因为律法是属灵的，是神的话，（诗一一九103，105，130，）和神的呼出。（提后三16上。）这就是我们读到诗篇一百一十九篇时，会对律法的领会有问题的原因。我们需要领悟，一百一十九篇一再题到话。没有别的诗篇这麽多的说到律法是神的话。在一百四十七至一百四十八节，作诗的人说，他期待天亮，为要思想主的话语。诗人这里是说思想主的话语，不是思想律法。在一百零三节诗人不是说律法十分甘美，乃是宣告主的言语在他上膛何等甘美。因为律法是神的话，所以其性质是善的、属灵的。

现在我们要来看律法的内容。律法的主要内容是十条诫命。我们需要正确的分析十条诫命。头三条诫命要求人只有神，不可有任何偶像。（出二十3~7。）第一条诫命说我们不该有别的神，第二条是我们不该制造偶像，第三条是我们不该敬拜偶像。

第四条诫命是关于守安息日。（出二十8~11。）守安息日是以神和祂为我们所创造的一切，作我们的满足和安息。第四条诫命要求人只在神和神为人所成就的一切里面，得著满足和安息。神为我们创造诸天和地连同万物。在第六日，神创造之工的最后一日，神创造了人。人从神创造的手中出来时，一切都豫备好了。宇宙就像新房，新郎来到以前，新房就豫备齐全了。人从神创造的手中出来时，一切都为人豫备好了。神作工六日，第七日是安息的日子，就是安息日，给人享受神和神的工作，作他的安息和满足。

第五条诫命要求人孝敬父母，使人追溯人的源头－创造人的神。（出二十12。）我们若追溯我们的家谱至创造之初，就看到头一对父母，亚当和夏娃。亚当和夏娃来自神；我们孝敬父母，就追溯到神。

我们应当有孝敬父母的心，但我们堕落的人常常没有照著所该作的孝敬父母。在今天这邪恶的世代，许多人在父母年老的时候，就想遗弃父母。但失去父母是很大的亏损。我们若孝敬父母，就能稍微领悟神是我们的源头。关于孝敬父母的第五条诫命，与前面的四条诫命并行。十条诫命写在两块版上。第一块版包括前五条诫命，从只有一位神到孝敬父母。

后五条诫命是一组，在另一块版上，说到禁止杀人、姦淫、偷盗、说谎、和贪婪。（出二十13~17。）这五条诫命似乎不是很甜美，对人类却非常有益。第六至第十条诫命要求人照著神的属性，活出彰显神的美德。

今天大多数国家的法律是基于罗马法，而罗马法基本上是根据摩西的律法，就是十条诫命写成的。十条诫命虽然简短，却很完全且包罗一切，包括我们与神的关係，我们与父母的关係，以及我们与别人的关係。人若不杀人、不姦淫、不偷盗、不说谎、不贪婪，就是道德高尚的人。

然而，我们需要问自己，我们曾否成功的遵守过这些诫命。事实上，照著主在马太福音的话，我们都干犯了这些诫命。主说，凡向弟兄动怒的，难逃审判。（五21~22。）主耶稣解释十条诫命，不仅对付杀人的行为，也对付怒气，就是杀人的动机。动怒和恨人，在主诸天之国更高的律法中就等于杀人。这是合逻辑的；你若不动怒，不恼恨，绝不会杀任何人。杀人来自怒气和恼恨。主耶稣在关于姦淫这外在行为的教训上说得更深，祂也对付心里内在的动机。（五27~28。）保罗在犹太宗教里的时候，曾竭力遵守十条诫命的每一项，但后来他见证无法遵守最后一条诫命－『不可起贪心』。（罗七7~8。）这条诫命与外面的行为无关，却与人里面的罪性有关。

为了说明这点，我要叙述一位传教士向他的厨子说到人有罪的故事。这位中国厨子是个骄傲、有道德的人。他的态度是，到中国来的外国人作错了许多事，但他没有作错任何事。传教士知道这点。有一天就问厨子有没有罪。然后传教士说，『当然，我知道你会说你没有罪。但我想知道你目前在想甚麽。现在，告诉我事实。你里面在想甚麽？』于是这厨子向传教士承认，他妒忌传教士有匹大马，他在想如何能得到这匹马。传教士就回答说，『这就是贪心。你没有罪麽？』厨子必须承认他是有罪的。

甚至在你读本篇信息的时候，可能心里就有违反律法的东西。倘若一位姊妹告诉我她现在心里的事，她也许说，『今天早晨一位姊妹得罪我，我无法赦免她。我仍在想她如何得罪我！』这是邪恶的。律法暴露我们的罪性与恶行。律法在其性质上是圣的、义的、善的、并属灵的；但律法的功用却是另一回事。

律法在其内容上也是神的描绘，因此是神的见证。（诗七八5，一一九88下。）律法－十条诫命，乃是神的照片。因为律法是神的照片，牠就是见证。这就像我们的照片是我们的见证一样。诗人说到律法是神的见证。

律法的功用是暴露人的罪性与恶行。（罗三20下，四15下，五20下，七7下。）在这意义上，律法的作用像镜子。我们若不照镜子，就看不见自己的脸有多髒。但我们若照镜子，我们脸髒的情形就暴露出来了。律法的作用像镜子，暴露我们的罪性与恶行。

不仅如此，律法在功用上也被神用来看守祂的选民，并护送他们到基督那里。（加三23~24。）保罗在加拉太书里告诉我们，基督还未来到以前，神将律法赐给祂的选民，作看守者看守他们。然后基督来了，这看守者就被神用来护送并带他们归于基督。因著被律法暴露，被律法征服，被律法折服，神的选民就要从律法归于基督。　

律法的功用也是征服人，叫他们成为在神审判之下的罪人。（罗三19。）我们需要在这光中来看律法。神颁赐律法的目的是要暴露人、征服人，并为基督看守或保守神的选民，将他们引到基督那里。我们若只停留在诗篇，就无法接受这种光。这光完全来自保罗的教训。

律法是善的、属灵的，却是软弱的。律法因著软弱而不能赐生命。（加三21下。）律法无论多善、多圣、多义、多属灵，都不能分赐生命给我们。我们罪人不仅是恶的，也是死的。（弗二1。）我们所需要的基本东西乃是生命。善的律法，义的律法，圣的律法，属灵的律法，虽然是好的，却不能将生命分赐到我们里面。

不仅如此，律法因肉体而软弱，不能行神所要的。（罗八3上。）律法本身也许不是那麽软弱，但律法是赐给肉体的，肉体是律法的同伴。律法不是那麽软弱，但其同伴，肉体，却软弱到极点。我们需要想想自己是何等软弱。许多姊妹很容易被得罪；你若得罪她们，她们不会忘记。记得别人的过错并不好。圣经告诉我们，赦免的意思就是忘记。（来八12。）只要我们仍记得别人的过错，这就指明我们没有赦免他。正确的赦免就是忘记。赦免和忘记似乎是小事，但我们在这事上无法完全得胜。这表明我们是软弱的。因我们软弱，我们是律法的工具，所以律法成为软弱的。

凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。（罗三20上，加三11上。）这是保罗在罗马书和加拉太书里所重複题到的。

律法是旧约的中心和要求。律法是为著神经纶中的旧约。

律法作为旧约的要求，是靠人的行为作出来的。（加三12下。）律法必须行出来。没有人行出来，律法就毫无意义。

诗篇第一篇，说到人所珍赏的律法，乃是为著圣徒个人的利益，就如蒙祝福得亨通。（1~3。）我们需要比较这点与诗篇第二篇里，基督为成就神的经纶所达到的。第一篇是为著圣徒个人的利益，第二篇是为著神经纶的成就。比起第二篇的启示，第一篇的观念非常低。　

在第一篇，律法为敬虔之人照著他们属人、道德的观念所珍赏并高举。（2~3。）第一篇以及好些其他的诗篇都表明了这些敬虔之人在高举律法上的属人、道德观念。第一篇二至三节说，『惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树移植在溪水旁，按时令结果子，叶子也不枯乾；凡他所作的尽都亨通。』在第一篇，人的观念是珍赏并高举律法。

第一篇二至三节的观念，是一棵树吸取附近的溪水；三十六篇八节的观念，是在神的殿里饮于神的乐河。饮的观念是最高的。五卷书里的一百五十篇诗，都以美好的顺序排列。这些诗一步一步循序向上，达到启示的最高水平。每卷书的结束也比开始更高。卷一包含四十一篇诗。三十六篇比第一篇高得多。在三十六篇诗人说，『他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你必使他们喝你乐河的水。』（8。）这里诗人没有谈论律法。他已从一层楼登上三十六层楼。我们比较第一篇与三十六篇，就能看见不同。

新约有植物吸取水的观念，也有饮于神圣之河的活水，而流出活水江河的观念。（林前三6，约四10，14，启二一6，二二1，17下，约七38~39。）在林前三章六节保罗说，他栽种了，亚波罗浇灌了。那里我们能看见植物吸取水的观念。在约翰福音和启示录里，我们看见我们饮于活水的江河，就从我们里面流出江河来。

我们要从附近吸取一点点溪水，还是要『疯狂的』饮于活水，而从我们里面流出江河来？我们满意于停留在诗篇第一篇麽？我们该到那里去？我们该到启示录二十二章！启示录二十二章是最后的『诗篇』。在诗篇第一篇我们一点一点的吸取一些水。有时河流也许枯乾了，没有水供树吸取。但在最后的『诗篇』，启示录最后一章，生命水的河一直涌流出来给我们喝。这比一棵树吸取水高得多。

将圣徒比作一棵树的观念，不及约翰十五章揭示新约信徒是真葡萄树－基督－之枝子的观念那样高。今天我们仅仅是树，或者是枝子？我们若是树，就是凭自己站立，那是可怜的，因为基督与我们分开，并且就某一面意义说，我们在与祂竞争，因为祂是树，我们也是树。但新约的启示至终给我们看见，我们实际上不是凭自己作神的植物；我们是凭著接枝到基督里，成为基督这伟大的真葡萄树的枝子。作真葡萄树的枝子，比作个别的树更高。

众地方召会不是许多棵树；众召会实际上是一棵有无数枝子的树。这一棵树乃是基督，那伟大的葡萄树，而我们是这树的枝子。我们是基督的肢体。（林前六15上，罗十二5。）所有的召会是一个身体，一棵树。所有的信徒是这身体的肢体，并这独一之树的枝子。　

诗篇第一篇的属人观念是：喜爱神律法的人，在凡事上尽都亨通；但诗人在七十三篇一至七节，十三至十七节，二十三至二十六节的经历却相反。他是敬虔的，毫无疑问，他喜爱神的律法；但他受了很多苦，而不敬虔的人却亨通。至终，他在神的圣所里受教导，单单以神自己，而不以神之外的任何事物，作他的分。

在七十三篇，敬虔的诗人感到困扰。他喜爱律法，但他非常受苦，而恶人却亨通。他感到困扰，直到他进了神的圣所，就是神的殿。他清楚了。他在神的启示之下受教导，只要得著神自己作他的分。至终他宣告，除了神，他的永分以外，他在天上没有人，在这地上也没有任何人。（25~26。）

主若愿意，我们在今年一九九二年要来的夏季训练里，将要研读小申言者书，然后在冬季研读约伯记。在约伯记里，有很大的争论。约伯非常受苦，他的家人、他的产业、和他的健康，都被毁坏了。（一13~二8。）后来约伯的三个朋友来和他说话。他们所说的是无稽之谈。他们告诉约伯，他必是在某件事上错了，否则，神不会这样惩罚他。约伯与他们争辩说，他甚麽都没有错。在整卷约伯记里，这三位朋友一位一位的，一再对约伯说话。然而，约伯不被他们折服。至终，神进来了，使每个人住口。神对约伯所说的话开启了他的眼睛。约伯说，『我从前风闻有你，现在亲眼看见你。』（四二5。）约伯听过神，却从未看见神；他经过苦难之后，就看见神。倘若一个爱主的人在受苦，他的苦难基本上不是对或错的问题。神所关切的是，我们有更多神的成分在我们里面的人里。

大约三、四年前，我到我的眼科医师那里作检查。他从一九七五年起一直照顾我，并且为我的眼睛动过手术，摘除白内障。我告诉他，我的眼睛困扰我，并向他询问原因。他回答说，『这些是约伯的苦难。』藉此他向我指明，我的苦难是没有原因的，他也无法再帮助我。约伯的苦难总是来自神的派定。每个作父母的都期望有好儿女，他们有的人希奇为甚麽他们的儿女不好。一位弟兄也许希奇为甚麽他的妻子不像别人的妻子那样温柔，一位姊妹也许希奇为甚麽她的丈夫不是这麽能干。这些是约伯的苦难。今天我仍在经历约伯的苦难。

主在新约里的教导是『为义受逼迫（不是亨通）的人有福了』。（太五10。）一位弟兄也许是飢渴慕义的人，（6，）却受到逼迫。我不说这逼迫是约伯的苦难，但我要说这是照著神的经纶。　

得律法颁赐的子民，必按律法受审判。（诗一5~6，罗二12。）保罗在罗马二章十二节告诉我们，有一天所有的人都要站在神面前受审判。但那些已接受律法的人，必按律法受神审判。那些从未接受律法的人，必按他们的良心受神审判。（15~16。）

律法由基督所总结。（罗十4上。）基督是律法的总结，律法的结束，律法的顶替。基督来成全律法，（太五17，）使祂能了结律法，并顶替律法。（罗八3~4。）因此，凡相信祂的人，都要得著神的义，就是基督自己。

新约信徒不在律法之下。（罗六14下。）阿利路亚！我们不再在律法之下，我们如今乃在恩典之下。

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第三篇　神经纶中的基督与人所珍赏中的律法相对（二）

读经：诗篇二篇一至十二节，约翰福音一章四十一节，马太福音三章十六至十七节，路加福音四章十八至十九节，希伯来书一章九节，使徒行传十章三十八节，但以理书九章二十六节上，使徒行传十三章三十三节，希伯来书一章五至六节，使徒行传二章三十六节，五章三十一节，启示录一章五节上，二章二十六至二十七节，使徒行传四章二十五至二十九节上，启示录六章十五至十七节，使徒行传十七章三十节，约翰福音三章十六节，二十一章十五节上。

在前一篇信息中，我们看见关于律法的地位、性质、内容、功用、和软弱的真理。诗篇第一篇是照著高举并宝贵律法的属人观念，而第二篇是照著高举基督为神中心重点的神圣观念。

我们来看诗歌四百零二首第三节，也许能得著进一步的帮助：

不是任何哲学，任何的伦理，

能照基督模出祂的众肢体；

乃是基督自己，在我人性里，

藉祂复活大能，作成祂身体。

没有一种哲学、伦理或宗教，能将我们模成基督。摩西的律法不能将我们模成基督，惟有基督能将我们模成祂自己。有些人对于我们贬低宗教感到困扰。他们说，『我们是基督徒；难道不该爱基督教麽？』我们需要的是爱基督，而不是爱任何『教』。没有甚麽能彀或应当顶替基督。

基督将我们模成祂自己，为要使我们成为祂的补足。成为基督的补足，意思就是我们成为祂的一部分。这就像夏娃是亚当的补足。惟有基督能使我们成为祂的一部分，作祂的补足。律法不能使我们成为基督的肢体。惟有基督能在复活里使我们成为祂的肢体。

我们需要在神经纶的光中来看诗篇第一篇。这篇诗说，思想律法的人要像一棵吸取溪水的树，照著新约的启示，这并不高。新约乃是告诉我们，活水的江河要进入我们里面。（约七38，四14。）我们要作河边的树，还是要有江河在我们里面涌流？那一个更好？那一个更高？江河在我们里面涌流的思想，乃是圣经终极的观念。（启二二1。）作一棵栽在河边的树，吸取水的供应是好的，但不是最好。保罗说，他栽种了，亚波罗浇灌了。（林前三6。）这里的思想与一棵树吸取水的思想相同，但不如生命水的河在我们里面涌流的思想那样高；那是神终极的思想。

我年轻时受教导，研读圣经必须有祕诀。后来，倪弟兄告诉我们，我们必须认识圣经的灵。圣经这写出来的话有灵。主耶稣说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』（约六63。）这给我们看见，话就是灵。（弗六17。）不仅灵在话里，并且话本身就是灵。再者，约翰一章一节说，『太初有话…话就是神。』话就是神，话也就是灵。因此，神、话、灵乃是一。

我们读圣经，不该以为我们是读普通的书。我们读圣经，不该像读报章杂志一样。我们必须领悟圣经是神的话，而话是神的具体化身－基督。基督是神的话；并且凡祂作神的话所发表的，凡从祂口中所说出的，就是灵。诗篇第一篇是神的话。保罗告诉我们，圣经都是神的呼出。（提后三16上。）我们读诗篇第一篇时，若站住这个地位，就会得著那灵，我们会看见祕诀，也会看见圣经的灵。

圣经的灵向我们启示摩西的律法，高举在西乃山上所颁赐的律法麽？在变化山上，彼得将摩西和以利亚放在与基督同样的水平上。（太十七1~13。）当摩西和以利亚与基督一同显现时，彼得很兴奋。他说，『主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』但是神说，『这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。』在神新约的经纶里，我们不该再听摩西（律法）或以利亚（申言者）。圣经没有高举律法或申言者。圣经的灵只高举一个人－基督。

我们必须领会神为甚麽这样主宰的排列诗篇第一、二篇。诗篇第一篇是关于遵守律法。紧接著第一篇之后，基督在第二篇是那被高举的一位。从创世记一章至启示录二十二章，圣经的灵启示惟独基督是那居首位者，是第一位，是神的中心和普及。至终，圣经总结于一座新城。这座新城－新耶路撒冷，乃是基督的补足，也是对基督的补足。圣经的灵没有在基督以外高举任何人事物。

保罗在他的十四封书信里争战，要贬低基督以外的一切。在加拉太书里，保罗贬低律法、割礼、传统和宗教。基督以外的万事对他都是粪土，（腓三8，）他只高举基督。

保罗末次访问耶路撒冷时，去见众长老，那时领头的长老乃是雅各。雅各告诉他：『弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。』（徒二一20。）雅各高举律法。我信他比诗篇第一篇里的大卫更高举律法。雅各宣称有数万为律法热心的犹太基督徒。『多少万』原文意无数，千千万万。千千万万的犹太弟兄们都为律法热心。雅各担心这些人会与保罗争辩，因为他们听说保罗贬低律法。历史告诉我们，雅各是个祷告、虔诚、敬虔、热诚的人。他在书信里教导基督徒之完全的实行美德。但我们要看见，雅各、耶路撒冷的众长老、和多少万的犹太信徒，仍在基督徒信仰和摩西律法的混杂里。

在本篇信息中，我们要核对自己，我们的灵是为著律法呢，还是为著基督？我们也许说我们是为著基督，但我们也为著律法。我们为著基督多半是在理论上，但我们为著律法却是在非常实际的一面。我们的行动多半是照著律法，照著是非、对错，而不照著基督。我们甚至照著对错来教育并教导我们的儿女。作父母的会对儿女说，『那是不对的；你不该那样作。』但我们曾否说，『那不是基督；你不该那样作』？谁曾告诉人不要作某事，因为那不是基督？这该帮助我们领悟，我们在理论上为著基督，实际上却实行律法。我们究竟是实行基督呢，还是实行律法？实行基督就是脱离是非、对错、善恶的范围，也就是脱离善恶知识树的范围。我们也许说我们的灵是为著基督，但在实行上我们却是照著律法，照著对错、善恶而活。

诗篇给我们看见律法与基督的对比。第一篇诗是关于遵守律法，第二篇诗告诉我们要亲基督。那一个更高？我不是问那一个对，或那一个错，乃是问那一个更高。无疑的，以嘴亲子比遵守律法更高。

我想大卫在诗篇第一篇对律法的热诚，比我们对基督的热诚更高。因为他说，他昼夜思想律法。我们昼夜思想基督麽？我们若思想基督片时，就认为是很好了，但大卫是昼夜思想律法。

我分享这事，是要给你们看见，我们来读圣经时，还隐密的、不知不觉的、在潜意识里持守天然的观念。这就是我们没有将圣经的启示接受到里面的原因。反之，我们将自己的观念加入圣经里。我们不该高举守律法，因为诗篇本身并不赞同这事。我们若高举诗篇第一篇的守律法，就要面对第二篇。第二篇是神的说话，神的宣告，说到基督是祂经纶的中心。祂宣告说，『我已经立我的王在锡安我的圣山上了。』（6。）这不是普通的说话，乃是宣告和宣佈。

神向祂所有的子民宣告，祂已经立祂的王在锡安山上，不是在西乃山上。这两座山－锡安山和西乃山，是非常有意义的。希伯来十二章说，我们不是来到西乃山，乃是来到锡安山。（18~22。）西乃山是颁赐律法的地方；锡安山是今天基督在升天里，在诸天之上所在的地方。

保罗在加拉太四章说到这两座山。西乃山产生为奴的儿女，但我们的母，那在上的耶路撒冷，是在诸天之上，在锡安山。（25~26。）启示录十四章一节告诉我们，有十四万四千人同羔羊站在锡安山上。这十四万四千人不是为著在西乃山所颁赐的律法讚美神。锡安山不是给我们看见律法和诫命的地方，乃是给我们看见基督－惟有基督－的地方。圣经里有西乃山，但圣经的灵不高举牠。反之，圣经将西乃山贬到较低之处。圣经的灵只高举基督。

可悲的是许多神所拣选的人竟忘了基督。他们相信基督，但他们不认识基督，也不在意基督。反之，他们在意律法。保罗说，『在我，活著就是基督。』（腓一21上。）我们也许说，『在我，活著就是是非、善恶、对错。』今天我们在那一座山上？我们众人几乎都在西乃山上。我们不是摩西的门徒，乃是基督的门徒。然而，我们却在错误的山上。基督在锡安山上，祂不在西乃山上，但我们仍在那里逗留。我们许多人不敢告别律法，反而要与律法在一起，作大卫的跟从者，昼夜思想律法。

我们需要看见，圣经的全部启示是渐进的。圣言的启示从创世记往前，越过越高，直到启示录的高峰。创世记一章说到神的创造，而启示录二十二章说到新耶路撒冷。神的创造多少容易领会些，但新耶路撒冷的表号是极大的奥祕。新耶路撒冷的启示是高深、奥妙到极点的。

诗篇的五卷和全本圣经一样，是以渐进的方式排列的。从诗篇卷一至卷五，启示越过越高。卷五满了作诗之人对神的讚美。神具体化身在基督里，基督在祂的身体里，而祂的身体就是神的殿和神的城，为著神的国。这都是为著神的经纶。诗篇的中心思想是基督与召会，作神的殿和神的城，为著祂的国。

我们需要看见诗篇里关于神经纶中之基督与人所珍赏之律法相对的启示。在前篇信息中，我们看见关于人所珍赏之律法的真理。现在我们要来看诗篇第二篇关于神经纶中之基督的神圣启示。（2，6~9，12。）

第二篇是照著神圣观念的宣告；第一篇却是照著天然、属人的观念。大卫以为昼夜思想律法的人在凡事上尽都亨通。这是照著为个人的好处和利益作事的属人观念。第一篇没有顾到神的经纶。　

第二篇高举基督为神经纶的中心。虽然在第二篇里没有经纶一辞，却有神经纶的启示和实际。在这篇诗里，神宣告祂已经立了祂的王。（6。）神得著王是为著完成神的经纶。然后神说，『我就将列国赐你为基业，将地极赐你为产业。』（8。）这是为著国度。王当然需要国度，这国度不是小的，乃是列国的大国度，包括全地直到地极。这将是人类历史上最大的国度。基督要得著各大洲。祂的国度将包括每个地方和每个人。第二篇的王与国度给我们看见神的经纶。

第二篇启示基督，受膏者。（2。）在弟兄会中间，有关于基督何时受膏的争论。但以理九章二十六节说，弥赛亚必被剪除，被钉十字架。弥赛亚是希伯来文，相当于希腊文的基督。二者的意思都是受膏者。但以理九章二十六节表明，基督在成为肉体并钉十字架以前，就已经是受膏者了。所以，基督是在永远里，在祂的神性里，就被神膏为弥赛亚－基督－受膏者。这也是基于约翰一章四十一节，那里主的门徒安得烈告诉他的哥哥西门，他遇见了弥赛亚，受膏者。这指明基督成为肉体以前，就在永远里，在祂的神性里受膏。

祂作受膏者是来成就神永远的计画。祂在时间里成为人，并在祂的人性里，在受浸时再次受膏。（太三16~17，路四18~19，来一9，徒十38。）

基督经过了三十三年半的为人生活，然后被剪除。（但九26。）那就是说，祂被钉十字架。

基督被剪除，钉十字架之后，复活生为神的长子。（诗二7，徒十三33，来一5~6。）诗篇第二篇给我们看见基督的复活。虽然没有复活一辞，但事实在那里。七节说，『我要重述耶和华的颁令：祂对我说，你是我的儿子；我今日生了你。』『今日』是基督复活的日子。在行传十三章三十三节保罗引用诗篇二篇七节，告诉我们这是指基督的复活。基督在祂的复活里出生。既然祂已经是神的儿子，为甚麽需要在复活里生为神的儿子？基督在祂的神性里是神的独生子，（约三16，）但祂成为肉体时，穿上了人性。这人性与神的儿子名分无关，但藉著祂的死与复活，祂的人性被『子化』，也成为神的儿子。基督藉著复活，将祂的人性带到神圣的儿子名分里，带著祂的人性被标明为神的儿子。（罗一4。）如今神的儿子有神圣的性情同属人的性情。当基督仅仅是神的独生子时，祂只在神圣的性情里是神的儿子。如今祂是神的长子，兼有神圣的性情与属人的性情。

基督是神的长子，我们是神的众子。我们在基督里的信徒是神重生的儿子，有神的生命和神的性情，但我们也有我们人的性情。我们人的性情仍在『出生』的过程中。我们已在灵里得重生，但我们的身体还没有改变形状。当我们的身体改变形状、蒙救赎、得荣耀的时候，我们的身体也要『子化』。那时我们的儿子名分就要完成了。（罗八23。）儿子的名分，开始于我们灵的重生，继续于我们魂的变化，而完成于我们身体的得赎。我们儿子名分的过程经过我们的重生和变化，直到我们的得荣。

在诗篇第二篇我们能看见神的经纶同神的国度，以及基督的复活；在其中祂出生为神的长子。复活的日子是很大的日子。不仅基督在那日出生，我们也在那日出生。彼前一章三节说，藉著基督的复活，神重生了我们。基督生为神的长子时，我们都与祂一同生为祂的许多弟兄，就是神的许多儿子。（罗八29。）基督的复活是祂自己这神的长子，同祂的许多弟兄，就是神的许多儿子，一次很大的生产，很大的出生。

诗篇第二篇也启示基督在祂的升天里，在诸天之上被立为神的王。（诗二6，徒二36，五31，启一5上。）在六节，神宣告说，『我已经立我的王在锡安我的圣山上了。』这是在基督的升天里。在祂的升天里，祂为著神的国在诸天之上被立为王。

照著诗篇二篇八节，基督为著祂的国，得了列国为基业，地极为产业。主在复活里回到门徒那里，告诉他们说，『天上地上所有的权柄，都赐给我了。』（太二八18。）主这里的话涵括了二篇八节所题的。神已将地上的列国赐给基督为基业。不仅如此，神也已将地极赐给基督为产业。今天你若在台湾拥有一小块地，你就是财主。但全地要为基督所佔有，这是祂的地。祂是何等富有！我们在第一篇无法看见关于基督这样美妙的事。第一篇照著属人的观念，说思想律法的人在凡事上尽都亨通，但第二篇照著神圣的观念，启示神已将地极赐给基督。

至终，基督要在祂的国里用铁杖辖管列国。（诗二9，启二26~27。）诗篇第二篇按著奇妙的顺序，启示基督在神经纶里的步骤，始于祂在永远里，在祂的神性里受膏。我们也许不解，第二篇在那里说到基督的死，但我们需要领悟，基督的复活含示祂的死。没有死，怎能有复活？因此，在第二篇我们看见祂在神性和人性里受膏、祂的死、祂的复活、以及祂的升天连同祂的登宝座。神立祂为王，使祂登宝座，将万国同地极都赐给祂；这就是为基督建立宇宙的国。然后基督要用铁杖辖管列国。

第二篇说，基督为世上的君王所抵挡。一至三节说，『外邦为甚麽吼闹，万民为甚麽谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并祂的受膏者，说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。』基督升天之后不久，当时在地上，在彼得的时代，希律和彼拉多就抵挡基督。行传四章二十五至二十九节上半记载早期召会的祷告，他们引用诗篇第二篇。行传四章二十七节说，『希律和本丢彼拉多，同外邦人和以色列民，果真在这城里聚集，要抵挡你所膏的圣僕耶稣。』他们都在抵挡基督。

诗篇第二篇也给世人警告。（10~12。）

首先，神与祂的基督要向世人发怒。（诗二12中，启六15~17。）人不该以为宇宙中没有神，或基督只是宗教里的名字。圣经清楚告诉我们，基督在等待机会，要在怒气中，在忿怒中来执行祂的审判。　

约珥书说到这审判。约珥书的主题是主的日子，（一15，二11，31，三14，）但很少基督徒领会主的日子是甚麽。保罗在林前四章三至五节给我们定义。他在三节说，『我被你们察验，或被人审判的日子察验，对我都是极小的事。』在主来以前，是人的日子，人在其中审判。今天是人的日子；在人的日子里，一切由人审判。但在人的日子以后，将有一个日子，称为主的日子。这日子要持续约一千零三年半。大灾难开始的日子，将是主的日子的开始。从那日起，主的忿怒就要发作。主的日子就是祂审判的日子。

今天主似乎不关心世界局势。人若要解决难处，必须到警察局去。然后警察局要将他们移送法院，在那里他们要照著人的法律受审判并管辖。今天人有争执和苦情，不是到基督面前。但大灾难开始时，主的日子就开始了。基督要来干豫世界的局势。

约珥书启示三年半的大灾难以后，主要来审判活著的外邦人。（三12。）马太二十五章告诉我们，祂要在祂的审判中把他们分开，就是把绵羊从山羊分开。（32~46。）以后，祂要建立千年国。在千年国里，祂要审判、治理、并管治全地。在一千年末了，会有背叛；祂也要审判这背叛。（启二十8~9。）然后祂要在白色大宝座上施行最后的审判，审判不信的死人。（11~15。）那将是主的日子的结束。因此，主的日子要持续一千零三年半。在这日子以后，诸天和地要被焚烧，成为新天新地。然后新耶路撒冷要进来，有义充满新天新地。（彼后三13。）那时一切都是对的了，不再需要任何审判。

神与祂的基督既要向世人发怒，人就必须悔改。（诗二11，徒十七30。）这是新约的福音。

诗篇二篇十二节下半说，『凡避难在祂里面的，都是有福的。』避难在子里面，等于信入子基督。（约三16。）我们许多人也许从未想到，信入基督就是避难在祂里面。我们由挪亚方舟的豫表能看见这点。所有信靠或相信方舟的人，都进入方舟，以方舟为他们的避难所、保护、和藏身之处。今天我们的基督是我们的避难所、我们的保护。我们乃是将自己隐藏在祂里面。

我通常上床后就祷告说，『主，用你得胜的宝血遮盖我们、我们的建筑、和我们的庭院，抵挡仇敌一切的攻击。』次日早晨我就感谢主作我们的安全。我每次旅行都求主作我的保护，求主遮盖我到机场所要搭的汽车，并遮盖我所要搭的飞机。当然，甚至我在神永远的审判之下，也要以主为我的避难所。这些是对避难在基督里面的经历。

诗篇二篇十二节上半说，我们当以嘴亲子。新约告诉我们，我们需要信和爱。保罗在提前一章十四节说，『并且我们主的恩是格外增多，使我在基督耶稣里有信，又有爱。』主的恩眷临保罗，并且在他身上格外增多，使他在基督耶稣里有信，又有爱。有一天，保罗从主得著怜悯和恩典，不仅相信祂，也爱祂。我们得著了信以信入基督，以祂为我们的避难所。我们也得著了神的爱以爱主耶稣。

约翰福音教导我们，我们需要信入子基督，（一12，）并且爱祂。（十四23。）在约翰最后一章，就是二十一章，那作我们避难所的基督，回到彼得那里，恢复彼得对祂的爱。主三次问彼得：『你爱我麽？』（15~17。）

彼得曾三次否认主，彻底的失败了，（十八17，25，27，）所以主回来三次问他：『你爱我麽？』我想这三重的询问，题醒彼得曾三次失败。这就是为甚麽彼得回答说，『主阿，你知道。』彼得说，『主阿，…你知道我爱你。』（二一15中，16中。）青年信徒也许很刚强，放胆对主说他爱主，绝不会否认主。但他失败时，他对主的爱的天然自信就受到了对付。这叫他学习不信靠天然的力量来跟从主并爱主。

信主是接受祂，爱主是享受祂。约翰福音陈明这两个使我们有分于主的条件。主在我们里面作我们的信和爱。照著诗篇二篇十二节上半，爱祂就是亲祂。我们不该高举律法，宝贵律法，反而该天天亲基督，爱基督。

我读过达祕（John Nelson Darby）的著作，其中有一段很激励我爱主。他八十多岁的时候，有一天外出夜宿旅店。睡觉前，他对主说，『主耶稣，我仍然爱你。』那非常的激励我。经过许多年，他仍然能对主说这样的话。我们需要求主保守我们一直爱祂。

第二篇是关于神经纶的成就，而第一篇是关于圣徒个人的利益。（1~3。）第一篇的属人观念乃是：喜爱律法的人，在凡事上尽都亨通。但照著新约的启示，律法过去了，基督就在这里。（罗十4上。）基督是神经纶的中心和普及。全卷诗篇採取这两条线：律法与基督。至终，到了诗篇末了，律法过去了，我们看见基督同祂的补足，就是祂的身体，祂的召会，也就是神经纶中之神的殿和国，能以完成神永远的定旨。

因此，我们必须看见，第一、二篇有属人观念与神圣启示的对比；前者高举律法，说到遵守律法的人在人的利益上蒙神赐福，后者宣佈基督在神的经纶中是神的受膏者。

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第四篇　大卫关于敬虔生活的观念与他受感讚美基督之佳美的比较（一）

读经：诗篇三至七篇。');

到目前为止，我们说过诗篇第一篇关于人所珍赏的律法，以及第二篇关于神经纶中的基督。我们看见，诗篇这样的排列完全是由于圣灵。假定我们是排列这一百五十篇诗的人，我们会将那一篇放在第一？主的作法是上好的。祂将第一篇放在第一，在其中我们看见人所珍赏的律法。然后第二篇给我们看见神经纶中的基督。接著的第三至七篇会是甚麽？很有趣，就在第一、二篇之后，我们看见有五篇诗表明大卫关于敬虔生活的观念。

诗篇第三篇的篇题说，『大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。』押沙龙是背叛的儿子。诗篇这样的排列，给我们看见大卫需要受到改正并管教。在第一篇，大卫非常珍赏律法，但他遵守律法麽？他像一棵树坚立在溪旁麽？在第三篇，他不是栽在溪旁，乃是在逃避他背叛的儿子。

我从年轻时就喜爱诗篇五十一篇。这是大卫犯了撒下十一章所记载的大罪之后所作的悔改诗。大卫利用他作王的权力和权柄，阴谋杀害他的一个战士乌利亚，犯了蓄意谋杀罪。谋杀之后，他又夺了乌利亚的妻子。大卫干犯了律法的后五条诫命︰不可杀人、姦淫、偷盗、说谎和贪婪。他杀了乌利亚、犯了姦淫、偷了乌利亚的妻子、向乌利亚说谎、并贪恋乌利亚的妻子。这得罪神到极点。（王上十五5。）神立刻差遣申言者拿单去责备大卫，如撒下十二章所记载的。大卫被折服而悔改了，于是写了诗篇五十一篇。那是一篇美妙的诗。那篇诗的标准很高，满了生命，也满了灵，甚至顾到神的经纶。那篇诗的末了表明，大卫承认自己的罪以后，仍然记念锡安和耶路撒冷。在十八节大卫说，『求你随你的喜悦，善待锡安；建造耶路撒冷的城牆。』

那篇诗非常好，也非常高。但很难相信大约过了三年，他竟写出满了属人观念的三至七篇。大卫犯了杀人和姦淫罪以后，神管教他，让他的儿女中间有难处。（撒下十二11。）大卫的一个儿子与他的一个女儿犯了淫乱。然后淫乱者为大卫的另一个儿子押沙龙所杀。押沙龙杀了他的兄弟以后，逃到基述，在那里住了三年。（十三37~39。）三年后，他回到大卫那里，不久以后他背叛了；大卫就逃走。他在逃避背叛的儿子时，写了第三至七篇。我们必须知道这些诗篇的历史，为要在神新约经纶的光中来看这些诗。

曾有些中国基督徒说，你若要学习如何祷告，就该研读诗篇；但我要说，我们不该这样作。第三至七篇都是祷告的诗，但这些诗是祷告的错误例子，因为是照著大卫的属人观念，为著他个人的利益而发出的。中国基督徒也说，你若要学习如何传道，就该研读箴言。但我要说，你若要成为优秀的传道人，就该研读保罗的十四封书信。不仅如此，你若要学习祷告，也该到保罗那里去。保罗在以弗所这一卷书里给了我们两个祷告的示范。在以弗所一章他说，他要求父，我们主耶稣基督的神，赐给我们智慧和启示的灵，使我们知道祂的呼召有何等盼望，祂在圣徒中之基业的荣耀有何等丰富，以及祂的能力向著我们是何等超越的浩大。（17~19。）然后在三章他说，『我向父屈膝，…愿祂…藉著祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督…安家在你们心里，…使你们被充满，成为神一切的丰满。』（14~19。）我们若将使徒保罗的这两个祷告与诗篇第三至七篇的祷告相比，就会领悟这些诗的祷告，不该是我们祷告的例子。

在本篇信息中，我要讲解这五篇诗里的要点。我们需要在神新约经纶的光中一点一点的评估这些诗。第三至七篇的祷告都与苦难、善恶有关，甚至与报仇、自义、和控告别人有关。这些诗没有一点指明生命、悔改、定罪自己、或否认自己。不仅如此，也没有一点指明与神有多少的交通，摸著神或被神摸著，以及灵里谦卑痛悔。我们来看这些诗时，需要看见这些点。

我们已经指出，第三至七篇是给我们看见，大卫关于敬虔生活的观念。我用敬虔一辞，因为这是引自四篇三节。三至七篇里大卫关于这种敬虔生活的观念，与八篇他受感讚美基督的佳美形成对比。

这五篇诗是大卫逃避他儿子押沙龙的背叛时写的；（诗篇第三篇篇题；）押沙龙的背叛是大卫犯了杀人并抢夺别人妻子之罪的结果。

大卫在诗篇第一篇中珍赏律法及遵守律法的人，自己却谋杀了乌利亚，又抢夺他的妻子。（撒下十一14~27。）在第一篇，他非常高举、高抬律法及那些遵守律法的人。然而，因著他的大罪，他干犯了后五条诫命；这些诫命要求人有彰显神神圣属性的美德。写第一篇的大卫遵守律法麽？我不信有多少读诗篇的人曾想到这点。他们赞同大卫在第一篇里高举律法，却从未想到第一篇的宝贵并高举律法是错误的。

新约里最大的教师保罗告诉我们，凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。（加二16，三11。）堕落的人不可能遵守律法。要求人遵守律法，就像要求受伤的鸟从洛杉矶飞到纽约一样。罗马八章三节说，律法因肉体而软弱，有所不能的。律法在性质上是善的，（罗七12，）但律法不能赐我们生命；（加三21；）律法不能将大能的能力、生命的能力、生机的能力分赐到我们里面。

大卫在第一篇珍赏律法，但他却违反律法，犯了杀人、姦淫、偷盗、说谎和贪婪的罪。至终，他要逃避他背叛的儿子。因为大卫犯了杀人和姦淫的罪，神就藉著他儿子的背叛惩治他。他的儿女变得一团糟，在他们中间，也有杀人和姦淫的事。我们若看见这幅图画，就会确信不该宝贵并高举律法。我们不该珍赏律法；我们越珍赏律法，就越会干犯律法。

耶和华藉著申言者拿单责备大卫以后，（撒下十二1~12，）他就悔改而蒙神赦免。（撒下十二13，诗五一1~17。）

诗篇三至七篇是根据大卫对敬虔生活的观念写的。在这几篇诗里，大卫求神对付他的敌人，并作他四围的盾牌，他的荣耀，和使他抬起头来的一位。（三1~3，6~8。）求神对付他的敌人符合新约的教训麽？当然这违反新约的教训。新约教导我们要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44，路六27，35，罗十二20。）

我在主的恢复里六十年了。在这六十年里，我遭遇过反对，甚至背叛。对这样的反对，我们如何反应？身为亚当的子孙，我们会求主为我们对付这一切反对者。但我们若在新约的实际里，就不敢这样祷告。我们不能这样向主祷告，因为祂告诉我们要爱我们的仇敌。

大卫也求主作他四围保护的盾牌。这好不好？求神保护我们有甚麽错？我要说这既不坏也不好。大卫是在逃避他儿子的时候这样祷告。为甚麽他不祷告说，『主，你知道我犯了那使我儿子背叛的罪。主，不要定罪他。主，定罪我。我悔改。我愿意有机会对我儿子说，「儿阿，赦免我。今天的难处原因不是你，乃是我。」主，对付我的心。』这纔是属灵的祷告。但大卫却求主作他四围的盾牌。大卫这杀人者、姦淫者，配受保护麽？他也求神作他的荣耀，和使他抬起头来的一位。大卫因著杀人和姦淫受神惩治，逃避他儿子的时候，这样求神，难道不觉得羞愧麽？

大卫也呼求耶和华，相信耶和华必从祂的圣山应允他。（诗三4。）

大卫也在夜晚祷告，求耶和华扶持。（三5。）几乎所有研读圣经的人和教师都称诗篇第三篇为晚祷的诗篇。晚祷好不好？这全在于我们如何祷告。大卫若真在灵里，就会想到他当时的处境。他正在逃避他背叛的儿子。他该想到是甚麽原因造成他儿子的背叛。那会使他在夜晚祷告：『神，赦免我。是我使我的儿子背叛。是我杀了乌利亚，利用我作王的权力和地位施行阴谋和谋杀。何等羞耻，我甚至夺了乌利亚的妻子。』大卫在逃避他儿子时，该觉得羞愧，而在神面前悔改。

大卫基于已往祷告的经历，求神表白他的公义。他使别人确信他是神所分别归祂自己的敬虔人；他呼吁耶和华，耶和华就听他。他也劝戒别人不要在怒中犯罪，乃要在床上心里思想，并要肃静。（四1~4。）他逃避他儿子的时候，仍求神表白他的公义，但他的公义在那里？大卫不该这样祷告。他反而该求神光照他，使他看见自己是何等邪恶、有罪。他是王，却用阴谋杀害他的一个战士，接著还抢夺他战士的妻子。他的公义在那里？

他也使别人确信他是神所分别归祂自己的敬虔人。他在逃难，但他认为他是神所分别的；这表明他在黑暗里。我们思想第四篇时，需要记得这是大卫在逃难时写的诗。那时，他指明他是神所分别归祂自己的敬虔人。那时他能这样祷告麽？

这表明我们人总是不容易被折服或征服，承认自己有罪。即使我们因著抢夺杀了人或犯了姦淫，我们也不被折服；我们仍会以为自己是良善的。我们可能为自己表白说，『是的，也许我在某些事上错了，但我是神所分别归祂自己的敬虔人。』我在主的恢复里接触人六十年了，我几乎没有接触到一个完全被神折服，而承认自己失败的人。在法院里，原告和被告都以为自己没有错。他们无法被折服，承认自己是错的。我们都需要神的怜悯，看见我们的失败、罪恶和污秽，甚至在地上打滚，承认我们的罪。那说出我们在神面前蒙了怜悯，得了恩典。一旦我们不愿被折服或承认自己有罪，我们就是错的，并且在黑暗里。

在第四篇里，大卫甚至劝戒别人不要在怒中犯罪，乃要在床上心里思想，并要肃静。这是很好的教训，但为甚麽大卫不教导自己？他是合式这样祷告的人麽？你若知道他的背景，就看见他不是合式的人。

大卫也劝别人当献上公义的祭，又当信靠耶和华。（四5。）这话非常好，但他在当时那种特别的情况中写这样的话并不适当。

大卫求神仰起祂的脸光照他，感谢神使他心里快乐，胜过那丰收五穀新酒的人，并信靠神使他安然躺下睡觉，且安然居住。（四6~8。）藉此我们能看见，大卫对于他的处境和重大失败的光景没有感觉。他变得麻木了。这样一个有罪的人，在逃避由他的罪恶所引起背叛的处境时，怎能这样向神祷告？在这样的时候，他说他必安然躺下睡觉，且安然居住。

大卫是在早晨祷告并儆醒的人。（五1~3。）许多圣经教师称诗篇第五篇为晨祷。诗篇第三篇是晚祷，第五篇是晨祷。

大卫知道神不喜悦恶事，乃恨恶罪孽。（五4~6。）他既然知道这点，为甚麽还犯这样的大罪？仅仅知道律法，不能成就甚麽。律法和大卫对律法的知识，没有为他效力。

大卫说他凭神丰盛的慈爱进入祂的家，并存敬畏神的心，向祂的圣殿下拜。那时，大卫不是在神的殿中敬拜，乃是向圣殿下拜。（五7。）

他求神因那埋伏守候他的人，凭神的公义引领他，使神的道路在他面前正直。（五8。）他说这些人的口中没有公正，他们的里面败坏了，他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。（9。）这句子甚至为保罗在传福音时所引用。（罗三13。）

大卫求神定他们有罪，使他们因自己的计谋跌倒，因他们众多的过犯和对神的背叛，把他们赶逐出去。（诗五10。）大卫的这个祷告满了对别人的定罪，却没有定罪自己。似乎除了他，人人都是错误、有罪的。这里我们找不出任何暗示，他在神面前承认他的罪。

大卫求神使凡避难在祂里面的人喜乐，欢呼快乐直到永远；愿神覆庇、遮盖他们，使那爱神之名的人，因祂欢腾。他也求神赐福与义人，用恩惠如同盾牌环绕他。（五11~12。）我不知道为甚麽大卫在这里祷告这些事。他该祷告：『主，赦免我。我罪恶的行为使我的儿子背叛。主，怜悯他。感动我们都向你悔改。』在这些诗篇里，没有暗示大卫知罪自责。

大卫受神惩治时，求神恩待他，医治他，转向他，因祂慈爱的缘故拯救他。（六1~5。）大卫领悟他受神惩治，但仍然没有为他的失败有多少认罪。他说他因唉哼而疲倦，整夜流泪，把床漂起，把褥子溼透。他因忧伤，眼睛损坏，又因仇敌，眼睛昏花。（6~7。）我认为这是大卫的夸大之辞。有人能因流泪，把床漂起麽？我们赞同这样的祷告麽？倘若一位弟兄在祷告聚会中这样祷告，我们会劝他停止这样的祷告。

大卫信耶和华听了他哭泣的声音，他一切的仇敌都必羞愧，大大惊惶。（六8~10。）大卫无法忘记他的仇敌。这与主在新约里的教训不同。

大卫避难在神里面，并求神救他脱离一切追赶他的人。仇敌，包括他的儿子在内，正在追赶他。大卫觉得他没有犯罪。（七1~5。）人怎能告诉神，自己没有犯罪？

大卫求耶和华在怒中起来，抵挡他仇敌的暴怒，并求耶和华按他的公义和纯正判断他。（七6~8。）我们很难想像，像大卫这样一个敬虔的人会如此祷告。他求神按他的公义和纯正判断他。他的纯正在那里？他犯了姦淫和杀人的罪，带进他儿子的背叛。我们在这光中来看第三至七篇，就会发觉我们已过是何等盲目的珍赏诗篇。

大卫求神坚立义人，并且信神是他的盾牌；神是公义的审判者，拯救心中正直的人。（七9~13。）

大卫信恶人必在罪孽中劬劳，且挖了坑，又挖深了，竟掉进他所挖的洞里，他的祸害必回到自己的头上。（七14~16。）我再说，假定一位弟兄在祷告聚会中这样祷告，圣徒们可能请他停止。

大卫照著耶和华的公义称谢祂，并歌颂耶和华至高者的名。（七17。）这是第三至七篇少数美好的点之一。感谢主，这些诗篇有个美好的结束。　

然而，第三至七篇没有关于神的经纶、神的国、和神权益的事；没有关于基督的事；没有真正代求的灵，没有在灵里为别人代求；对读者也没有多少生命的供应。这些诗篇反而鼓励、加强、并坚定读者，求神顾到他们和他们的权益。许多读诗篇的人，没有正确的鑑别属人的观念和神圣的观念，就受到鼓励，顾到他们的好处和利益。

我们在神新约经纶的光中看过第三至七篇以后，就能看见我们不该拿这些诗篇作祷告的范本。在其中我们看见大卫的苦难，他渴望向他的敌人报仇，以及他的自义。我们没有看见悔改、承认过错、或定罪自己。然而，第八篇启示基督的成为肉体、祂的死与复活、祂的升天、和祂的国。第三至七篇启示大卫关于敬虔生活的观念，而第八篇是他受感讚美基督的佳美。

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第五篇　大卫关于敬虔生活的观念与他受感讚美基督之佳美的比较（二）

读经：诗篇八篇。

本篇信息我们来到诗篇第八篇。我们越读这篇诗，越要承认这完全是属天的语言。仅仅人的话无法表达这篇诗的神圣观念，其中属天的语言必是来自神圣的启示。

在前篇信息中，我们看见诗篇三至七篇大卫关于敬虔生活的观念。在本篇信息中，我们要看见他在第八篇受感讚美基督的佳美。我们若带著许多祷告来读三至七篇，就能领悟牠们都在同样的水平上，同属一类。牠们描述许多不好的事，表明地是紊乱的。但我们读到第八篇，就觉得我们不是在这紊乱的地上。我们来到第八篇，语调就改变了。

在一节大卫说，『耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美，你将你的荣美立于诸天之上！』这一节说到地与诸天。在三至七篇，地是紊乱的，但在八篇，地上有个佳美的东西，就是主耶稣佳美的名。今天祂的肉身不在这里，但祂的名在这里。这地今天是一片紊乱，但感谢主，至少在这地上有个佳美的东西－耶稣的名！祂的名是被高举的名，得荣耀的名。

一节题到地与诸天。我们需要领悟，这篇诗尽所能的将地联于诸天，并将诸天带到地上。我们能在一节看见这个联结。耶和华的名在全地是佳美的，祂将祂的荣美立于诸天之上。事实上，佳美不是起始于地，乃是起始于诸天；诸天是佳美的源头。

二节说，『你因敌人的缘故，从婴孩和喫奶者的口中，建立了力量，使仇敌和报仇的闭口不言。』这节给我们看见三类反面的人：敌人、仇敌、报仇的。神的荣美在诸天之上，而耶稣的名在地上是佳美的。但在这宇宙中，仍有许多敌人、仇敌和报仇的。敌人是里面的人，仇敌是外面的人，报仇的是来去往返的人。（参伯一7。）撒但可由这三类人表徵。首先，撒但在神的国里；然后撒但在神的国之外，成了外面的仇敌；他也是来去往返报仇的人。在诸天之上有荣美，在地上有佳美的名。但在诸天与地之间，里面有敌人，外面有仇敌，还有来去往返报仇的人。

对这点神要作甚麽？神以至高的方式行事。祂从婴孩和喫奶者（最年幼的、最微小的、最软弱的人）的口中，建立了力量（或，讚美）。婴孩比喫奶者刚强一点，喫奶者比婴孩小一些，但二者都属最微小、最软弱的一类。

在本篇信息中，我要问大家是否认为自己是婴孩和喫奶者？也许我们有些人有博士学位，有些人是中学毕业生。我们是毕业生，或是喫奶者？你若问我，我要说我是最微小的喫奶者。在神的国里，没有老人。主耶稣告诉人：『我实在告诉你们，你们若不回转，变成像小孩子一样，绝不能进诸天的国。』（太十八3。）祂也说，『让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为诸天之国正是这等人的。』（十九14。）主强调我们若要有分于诸天的国，就必须像小孩子一样。所有在诸天之国里的人都像婴孩。一位弟兄也许六十多岁了，但他在神的国里是喫奶者。

诗篇第八篇乃是诗，诗的作品不该仅仅按物质和字面领会；我们必须照著诗意领会其中的辞。婴孩不是真正的婴孩，喫奶者也不是真正的喫奶者；这些是诸天之国的儿女。所有在诸天之国里的人都是婴孩，或是喫奶者。我们若认为自己是有高学位或身分的人，认为自己有博士学位，自己是毕业生，我们就不在国度里。有些弟兄姊妹在学校里是学长，但在召会生活中不该取这地位；我们不该是学长，而该是喫奶者。诗人的意思是，我们神的儿女都是婴孩和喫奶者，但神能使我们讚美祂。

八篇二节说，主从婴孩和喫奶者的口中，建立了力量。表面看来，力量不是指从口中出来的东西。主在马太二十一章十六节引用这节时，用讚美代替力量。本身较软弱的人无法讚美；呼喊或哭泣不需要力量，讚美却需要力量。我们与人閒谈、争辩或理论，都不需要力量。然而，若没有力量，我们就无法讚美主。有些讚美也许从我们口中出来，但不能视为完全的讚美，因为那些讚美不是那麽满了力量。讚美该满了力量。许多时候当圣徒们在讚美主时，我们就能看见力量。

七十士译本的诗篇将八篇二节的力量译为讚美。这个繙译为主在马太二十一章十六节所引用。这就是说，主承认这繙译是正确的。将旧约译为七十士希腊文译本的学者们，的确有某种属灵的认识；讚美就是口中有力量。神在祂的救赎里能作工到一个地步，使最软弱、最微小的人能有力量讚美祂。神建立了这事。

希伯来文的『建立』是一个很难繙译的字。主在马太二十一章十六节里引用的话是说，从婴孩和喫奶的口中，祂使讚美得以完全。诗篇第八篇说，祂从婴孩和喫奶者的口中，建立了力量，但主耶稣引用这话说，祂使讚美得以完全。我们的讚美完全麽？我们必须承认，我们的讚美根本不完全。第八篇不是很长的诗篇，却是完整、完全、并完美的诗篇。我们若缺少力量，就无法讚美。我们若没有额外的力量，就无法有完整、完全、并完美的讚美。

在地上有主佳美的名；在诸天之上有主的荣美，祂的荣耀。其间则有敌人、仇敌、和报仇的；从最微小者、最软弱者的口中所出满有力量的讚美，要使他们闭口不言。这是神奇妙的成就。主在祂救赎工作里最高的成就，就是从最微小、最软弱者的口中，使对祂的讚美得以完全。

主因敌人的缘故作这事，目的是使仇敌和报仇的闭口不言，意思就是封住他们的口。今天在主和神面前，撒但的口被封住了。在全宇宙中，有许多声音，敌人有他们的声音，仇敌有他的声音，报仇的也有他的声音。但这一切声音都被得胜的基督制止了。祂胜过了神在全宇宙中一切的仇敌，所以祂能从最微小、最软弱之人的口中，使对祂的讚美得以完全，为要制止祂的仇敌和报仇者的声音。

三节说，『当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿。』大卫不是说他看见天，乃是说他看见『你…的天』。在我们的诗歌本里，有一首关于这篇诗的诗歌。（补充本诗歌第三首。）在那首诗歌第二节，作者说到日头、月亮、并众星宿。作者加上日头一辞，这是错误的。在八篇大卫只看见月亮、星宿，没有看见日头。我们无法同时看见日头、月亮、星宿。我们看见月亮、星宿的时候，看不见日头。

第八篇的月亮星宿，指明那是夜晚。在夜间，一切都是黑暗的。但诗人举目观看我们父的天。他在夜晚观看神所设立的月亮星宿。科学家能见证这个设立。月亮星宿的神圣设立的确是奇蹟。

诗人将他的眼光从紊乱的地转向明亮的天，然后就说，『人算甚麽，你竟顾念他？世人算甚麽，你竟眷顾他？』（4。）他将他的眼光从天上的月亮星宿转回到地上的人。首先，神顾念人。然后，祂眷顾人。我们必须以诗的形式领会这事。天上的神在成为肉体以前是顾念人。然后，祂藉著成为肉体来作人而眷顾人。三一神来眷临我们。祂临到我们以前，就顾念我们。三一神非常忙碌，但祂顾念我们；然后祂照著对我们的顾念，成为肉体来眷顾我们。

我们是耶稣的信徒，当然已为祂所眷顾。我每天祷告的时候，都经历主的眷顾。祂以成为肉体的方式、为人生活的方式、钉十字架的方式、复活的方式、升天的方式、以及降临的方式临到我。我在祷告中花时间与主同在的时候，祂就在我的书房那里。我们都需要天天享受主的眷顾。主耶稣若从未经过以上一切的过程，今天祂怎能与我们同在？如今，祂与我们同在。为了眷顾我们，主不仅仅从天而降；祂走了漫长的路程。主已顾念我们，并且还眷顾我们；祂一直与我们同在。我们若没有主的眷顾，就是可怜的。

八篇五节说，『你使他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕。』这里的天使在希伯来文是Elohim，以罗欣，一般译为神。（创一1。）七十士译本将这里的以罗欣译为天使。在希伯来二章七节保罗引用这节，不是照著希伯来译本，乃是照著七十士译本。神使他比天使微小一点。这节的『他』是谁？『他』实际上是指那人耶稣。神使那人耶稣比天使微小一点。使耶稣比天使微小一点，指祂的成为肉体同人性生活。就著在肉体里的意义说，祂比天使微小一点。

在祂的人性生活之后，祂复活了；在祂的复活里，祂得了荣耀。然后祂升到诸天之上；在祂的升天里，祂得了尊贵。『赐他荣耀尊贵为冠冕，』指明或含示两个步骤：基督的复活和升天。在祂的复活和升天之前，有基督的死。若没有死，就没有复活；若没有复活，就没有升天。不仅如此，没有祂的成为肉体和人性生活，祂就没有资格受死。祂必须成为人，并且生活三十三年半。因此，在诗篇八篇五节，我们能看见三一神所经过的一切步骤：成为肉体、三十三年半的人性生活、死、复活和升天。

六至八节说，『因为你使他管理你手所造的，叫万有，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、以及凡经行海道的，都服在他的脚下。』凡经行海道的，就是海里除了鱼以外的动物。这几节指基督要在千年国里管理一切受造之物的国，以及在这一千年的国（千年国）里的复兴。

第八篇是一篇短诗，却含示基督的成为肉体、人性生活、死、复活、升天、以及得著冠冕，成为主、基督、万王之王，就是全宇宙独一的管理者。日子将到，祂要在国度里一千年，管理一切受造之物。这是第八篇的启示。

这篇诗的末了一节重複第一节上半说，『耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！』在这篇诗的末了，大卫没有进一步说到诸天，因为至终地要和诸天一样佳美。

我们既以解经的方式读过第八篇，现在我们要更详细的来看这篇诗的要点。

第八篇是大卫的灵感，他受感讚美基督的佳美。

主的名在全地是佳美的，祂的荣美立于诸天之上。我要再说，这篇诗尽所能的将地联于诸天，并将诸天带到地上，使地与诸天成为一。

在三至七篇，照著大卫的属人观念，地上是一片紊乱。在第八篇，照著神圣的启示，有个东西，就是主的名，在地上是佳美（威严）的，并且在大卫看来，主的荣美（荣耀）在诸天之上。今天属地的人没有看见这启示。他们没有这样的眼光，但我们对耶稣有这样属天的眼光。在大卫之上，诸天之上有荣耀；在大卫眼中，在这地上有佳美的名。因此，他的眼光，他的异象，带他离开紊乱之地。新闻媒体每天都报导这地上所发生的一切坏事。若没有召会生活，住在地上任何地方都很可怕。

主因敌人的缘故，从婴孩和喫奶者的口中，建立了力量（讚美－太二一16），使仇敌和报仇的闭口不言。（诗八2。）我们看过，婴孩和喫奶者在人中间是最年幼、最微小、最软弱的人，这指明主在祂救赎工作里的最高成就。在神的救恩里，拔尖的成就乃是成全最微小、最软弱的人讚美神。

我们享受基督的救赎到极点，就会放胆讚美主。我们灰心失望的时候，会歎息呻吟。但我们讚美主的时候，就是享受基督最高的经历。享受基督会使我们刚强，能向主发出完整且完全的讚美。我们都必须学习如何讚美。这是神藉著基督，在祂的救赎里所完成的最高成就。

我们在召会生活中都需要作婴孩和喫奶者。我们肉身的年龄也许不老，但在我们基督徒的经历中，我们也许像疲乏困倦的老人一样。我们在主里若仍是年轻的，就会在往聚会的路上讚美主。我们在洛杉矶艾尔登会所的时候，一位弟兄在开车去聚会的途中，一路上向主高声讚美。警察看见他，就跟著他，叫他把车停在路边。警察问这位弟兄发生了甚麽事。这位弟兄就说，『我在讚美耶稣！』于是警察让他走了。这是来聚会正确的路。我们开车去聚会的时候，应当歌唱、讚美并呼喊：『阿们！阿利路亚！阿们！主耶稣！阿们！』我们许多人不会这样作，因为我们太老了。老的意思就是软弱。我们需要更多呼喊，更多说『阿利路亚』，更多说『阿们』，更多讚美。我们的聚会该满了欢乐的声音。

我们中间好些姊妹纔二十出头，但她们疲倦的态度使她们看来好像一百多岁了。在她们没有新鲜，也没有力量。在她们没有一件事在早晨；反之，一切都在黄昏。她们需要学习讚美主。在人中间最软弱的被成全来讚美主，这指明主在祂救赎工作里的最高成就。

主因敌人的缘故，成就这样的工作，祂这样作是要羞辱撒但。神似乎说，『撒但，你作了那麽多，让我给你看看我能作多少。我能作许多，比你所能作的多得多。现在看看我所有的儿女。他们都是讚美我的婴孩和喫奶者。』这讚美封住撒但的口。仇敌的说话被我们的讚美制止了。主因（里面）敌人的缘故，从我们口中建立力量，使讚美得以完全，使（外面）仇敌和报仇的闭口不言。

大卫观看主指头所造的天，并主所设立的月亮星宿。（3。）这指明在夜间大卫的眼光从注视地转而默想天。在夜间，你若注视地，因著黑暗，你甚麽都看不见；但你若仰望、默想天，就会看见月亮星宿。在这眼光里，大卫有纯淨的异象，看见在神所创造和设立的纯淨工作。宇宙中不仅有神的创造，也有神的设立。大卫看见宇宙中神圣的次序。

这是主救赎的目标－将我们从紊乱的地转向明亮的天。我们得救以前，是在紊乱的情况里。但得救以后，我们紊乱的地成了明亮的天。我们的眼光从注视紊乱的地，转而观看明亮的天。坏消息来到的时候，我必须操练将眼光转向观看明亮的天。当我将眼光从坏消息转而仰望天，我就能讚美。我们必须学习转我们的眼光。主救赎的目标就是要将我们的眼光从地转向天。地是紊乱的，天却是明亮的。

四节大卫问说，『人算甚麽，你竟顾念他？世人算甚麽，你竟眷顾他？』大卫看天时，转而想到地上的人。月亮星宿的设立是奇妙的；那麽这地上的人如何？我们不该忘记，诗人在这篇诗里尽所能的要将诸天带下，并将地联于诸天。他注视诸天同月亮星宿。那是美妙的，但人如何？我们也许以为人是可怜的，但照著这篇诗的神圣观点，我们错了。人在亚当里、在堕落的光景里是可怜的，但今天人在基督里不是可怜的—在基督里的人是美妙的。

有三段话说到关于人同样的事－创世记一章，诗篇八篇，和希伯来二章。诗篇八篇所启示的，首先在创世记一章已经说到。创世记一章说，人被授予权柄，管理一切受造之物。（26，28。）诗篇八篇重複这事。然后在希伯来二章六至八节，保罗引用诗篇八篇。这三段话给我们看见人在三个阶段里：在创世记一章人受造，在诗篇八篇人堕落，在希伯来二章人蒙救赎。

这蒙救赎的人不再处于可怜的光景里，他已联于耶稣。事实上，耶稣这成为肉体的神，首先使自己与我们联结。如今在祂的救赎里，我们得以联于祂。在祂与我们之间有生机的联结。基督经过了人性生活，祂也受死解决我们的难处。然后祂复活并升天，且登宝座，得著荣耀尊贵为冠冕。祂将自己吹到我们里面，并浇灌在我们身上。今天祂在诸天之上，也在我们里面，又在我们外面。我们是怎样的人？我们是已经与基督调和的人。

在神的创造里，人是神的中心目标，以成就祂的经纶，完成祂的心愿。诗篇八篇四节的第一个『人』，原文是以挪士。以挪士的意思是脆弱、软弱的人。四节的第二个『人』，原文是亚当。这节的以挪士和亚当都是指创世记一章二十六节，在神的创造里，神所创造的人；又是指诗篇八篇四节，在人的堕落里，撒但所掳掠的人；也是指希伯来二章六节，为要完成神的救赎，成为肉体的那人基督。我们不该忘记创世记一章，诗篇八篇，和希伯来二章；这三段包括人的三个阶段。

这样的人是神在祂的经纶里所顾念，在祂成为肉体时所眷顾的。（约一14，腓二7。）你要为著神的顾念感谢祂，也要为著神的成为肉体感谢祂。神在祂的经纶里顾念我们，也在祂成为肉体时眷顾我们。

主使人比天使微小一点。（诗八5上，来二7上。）这指基督的成为肉体。（约一14。）基督在成为肉体时，就著在肉体里的意义说，成为比天使微小一点。在肉体里，基督比天使微小。

神使人（基督）得著荣耀尊贵为冠冕，（诗八5下，来二7下，）这指基督在祂荣耀里的复活。藉著复活，祂进入荣耀；祂在祂的复活里得著荣耀。（约七39下，路二四26。）这也指基督在祂尊贵里的升天。（徒二33~36，五31上。）基督的复活主要在祂的荣耀里，祂的升天主要在祂的尊贵里。荣耀指光景，尊贵指地位。就光景说，基督在荣耀里；就地位说，基督在尊贵里。祂兼有在光景上的荣耀，和在地位上的尊贵。

这乃是藉著祂包罗万有的死。（来二9。）没有死，祂绝不能进入复活，也绝不能达到祂的升天。

神使人（基督）管理神手所造的，叫万有，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、以及凡经行海道的，都服在祂的脚下。（诗八6~8，来二7下~8上。）这话首先应验于亚当，（创一26~28，）但因著人的堕落被破坏了。今天没有甚麽服我们，甚至蚊子也来击败我们。今天没有甚麽在我们之下，因为秩序已被人的堕落完全破坏了。但时候将到，就是在复兴的时候，一切都要有秩有序。这话要在千年国，就是复兴的时代，在基督里得著完全的应验。（启二十4~6，太十九28。）以赛亚十一章六至九节和六十五章二十五节说到在复兴的时候美妙的神圣次序。这是因著基督的救赎。

诗篇八篇九节重複一节上半说，『耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美（威严）！』这加强关于主的名在全地佳美的思想。地如今满了基督的佳美。如今地不是紊乱的地，乃是佳美的地，因为基督之名的佳美充满全地。在这节里，诗人认为地和天一样佳美，如主祷文前半段所指明的：『我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』（太六9~10。）

我要再次重複这篇诗的目标，就是将地联于诸天，并将诸天带到地上，使二者成为一。我们若日日得胜，这就是我们的实际。今天对我们而言，地联于诸天，诸天也被带到地上，二者乃是一。但对不信的人和失败的基督徒，诸天是远离的，地也是黑暗、紊乱的。这就是为甚麽不信的人需要各种属世的消遣和罪恶的享乐，但我们不需要这些，我们只需要基督和召会生活。

我们活基督并活在召会生活里的时候，诸天与地就是一。对我们而言，我们的地实在是联于诸天。对我们而言，诸天总是在这里；在地上这里有耶稣佳美的名。今天在这地上惟一的佳美是随著基督的名。阿利路亚！有这样的名！我们在地上有这宝贵的名，在诸天之上也有我们的荣美和我们的荣耀。

至终，对我们而言，地与诸天将完全是一。在来世，千年国的复兴时代，天下来了，地也往上了；在那里我们要享受神的救恩到极点。在千年国里，我们众人都是婴孩和喫奶者。没有年老的人，没有困倦的人。人人都是新鲜、年轻、活泼、且满了力量。

今天许多基督徒喜欢能力，但圣经在诗篇八篇说到力量。我们需要满了力量讚美主，彰显神在祂救赎里完成的工作。

诗篇八篇有九节。一节、六至九节多少比较容易领会。然而，二至五节却非常令人费解，不易领会。为甚麽诗人说到地有耶和华之名的佳美，诸天有荣耀之后，转而说到婴孩和喫奶者？我们需要看见，二至五节向我们显示，婴孩和喫奶者如何产生。

大卫在三至七篇以为地是紊乱的且满了难处，但在主看来，祂的名在这地上是佳美的。不仅如此，主将祂的荣美，祂的荣耀，立于诸天之上。地是佳美的，诸天是荣耀的，但主有三类反对者。第一是敌人，第二是仇敌，第三是报仇的。在地上，没有难处；在诸天之上，没有难处；但在空中如何？在空中有敌人、仇敌和报仇的。神如何对付他们？

第八篇是包罗万有的，说到地、诸天、人、和要来的国。但除了地、诸天、人、和要来的国以外，还有敌人、仇敌和报仇的。二节说，主因敌人的缘故，建立了力量，或使讚美得以完全。主从婴孩和喫奶者的口中建立了力量，或使讚美得以完全，目的在使敌人、仇敌、和报仇的闭口不言。神这样乃是『一石三鸟』。因著敌人、仇敌、和报仇的，神使婴孩和喫奶者完全的讚美祂。

现在我们需要来看婴孩和喫奶者是谁。喫奶者比婴孩更年幼，因为他们仍靠母奶得餧养，他们是最年幼的。小婴孩和喫奶者不作甚麽，但他们长大以后就作许多事。使人不作事几乎是不可能的，因为所有的人都是作事的人，全地满了人的作为。谁能停止这事？惟有主能。没有一个未重生的人是婴孩或喫奶者；我们成为婴孩和喫奶者，乃是藉著重生。

我重生以前非常活跃；我十九岁的时候得救，从那时起我成为安静的人。重生减少了我天然的活动，我开始恨恶我的作为、我的说话、和我的思想。我因著主的重生被重造，再造。每位真正得重生的信徒，都经历过同样的事。人得了重生，就变得安静，不想凭自己行动或说话。我得重生的时候，只想读圣经，跪下祷告，默想神，并思想主的事。我成为真正的婴孩，真正的喫奶者。主藉著重生使我变成这样的人。我们天然的人总是忙碌的，作许多的工作。正确、真实的救恩停止我们人的作为，并使我们成为讚美主的婴孩和喫奶者。

我们也必须领悟，主重生我们必须经历许多手续或过程。祂必须成为人，生活在这地上，受死，进入阴间三日三夜，也必须复活成为赐生命的灵。祂是灵，进入我们里面重生我们。因此，重生出自主一切的手续。

这就是为甚麽诗人说过婴孩和喫奶者以后，就继续说，『当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿，便说，人算甚麽…？』（3~4上。）在这节里，你指头所造的天，和月亮星宿，都是同位语。严格的说，三至四节上半这里的写法在文法上并不完全。在这句子里，从『当』到『星宿』是很长的附属子句，但主要子句在那里？在这句子里，没有主要子句。在附属子句之后应当跟著一个主要子句。但在附属子句之后，大卫却问：『人算甚麽？』这写法是不完整的。大卫以诗的方式说，『当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿，人算甚麽？』（直译。）这不是完整的句子。

诗人也许在文法上错了，但那灵绝不会错。那灵感动大卫这样写，留下空缺给我们填入主要子句。他说，『当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿，』以后该说甚麽？这里可填入主要子句。我题议四种方式。可以说，『当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿，便说，人算甚麽…？』『便说』是主要子句。或者能作：『当我观看你指头所造的天…我便希奇，』或『我便思想』。也可作：『当我观看你指头所造的天…我便呼喊。』诗人也可说，『当我观看你指头所造的天…我便哭泣。』这是非常有意义的。

大卫说，『当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿』以后，需要有『细拉』，就是休止符。我们必须停在这里休息，思想要说甚麽。当我观看神指头所造的天和月亮星宿，我必须说，我必须问，我也必须找出－『人算甚麽？』我必须这样说，我必须这样问。我必须找出人算甚麽，神竟顾念他，并眷顾他。

神怎样眷顾人？答案是在五节上半－『你使他比天使微小一点。』今天我们领会这是成为肉体。神如何眷顾我们？祂藉著成为肉体来眷顾我们。祂穿上人性，成了比天使微小一点的人。这是神眷顾我们的方式。

祂也得著荣耀尊贵为冠冕。（5下。）荣耀指祂的复活，含示祂的死。没有死，祂就无法进入复活。得著荣耀为冠冕，就是得荣耀。得著尊贵为冠冕，含示升天。所以在五节这一节经文里，我们看见基督的成为肉体、所含示祂包罗万有的死、祂的复活以得著荣耀、以及祂的升天叫祂得著尊贵。

神眷顾人是藉著成为肉体，生活在这地上，受死，从死人中复活，并升到诸天之上，得著荣耀尊贵为冠冕。因此，神眷顾人是藉著祂所经过的漫长过程，成为赐生命的灵临到我们，并进入我们里面。最终，祂成为赐生命的灵。那成为肉体的一位，如今是赐生命的灵。这一位能产生婴孩和喫奶者。

婴孩和喫奶者藉著重生得以产生，是在起初的阶段。然后他们继续藉著圣别、更新和变化，得以完满的产生。藉著变化，他们在讚美主上得以完全。这是主的恢复和主的得胜。神藉著这些婴孩和喫奶者，胜过祂的仇敌。基督教的工作是产生活跃的人，他们竭力产生『伟人』；我们的工作是要产生婴孩和喫奶者。

六至八节说，『你使他管理你手所造的，叫万有，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、以及凡经行海道的，都服在他的脚下。』这几节是指国度。万有要由基督同祂的身体所管理，万有也要服在祂的脚下。这的确使本篇诗里的讚美得以完全，得以完整。这篇简短的诗启示了这麽多，其中说到诸天、地、婴孩和喫奶者、人、三类仇敌，也说到主的成为肉体、人性生活、死、复活、升天、再来和国度。

我们基督徒也许讚美主，但我们的讚美需要得以完全。我们需要为著祂在诸天之上的荣美，和祂在地上的佳美讚美祂。然后我们能为著祂成为肉体来眷顾我们而讚美祂。接著我们该为著祂的人性生活、祂的死、祂的复活、祂的升天、并祂的国，而讚美祂。我们必须以这一切事讚美祂。然后我们的讚美就会得以完全，完整。这讚美是出自婴孩和喫奶者口中的力量。这样完全的讚美，乃是主成为肉体、人性生活、死、复活、升天、并再来管治这地之工作的终极完成。

我们来到主的桌子前，就停下了各种人的说话和人的作为。我们停下我们的工作，我们在桌子这里只作一件事－讚美祂。为了讚美，我们必须停下我们的工作。因此，在主的桌子前，我们都是真正的婴孩和喫奶者。我们在这里停下一切的作为而讚美主时，敌人、仇敌、和报仇的就都要被击败；这对神的仇敌乃是羞辱。

我们需要留在擘饼的光景和灵里。我们的基督徒生活该像擘饼一样；我们擘饼后回家，该继续讚美主。我们必须学习不要作得太多；另一面，我们不该懒惰。要点乃是我们该停下我们人的作为，并作单单讚美主的人。

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第六篇　大卫关于神对他在列国中仇敌之审判，以及关于人在神面前之光景的观念

读经：诗篇九至十四篇。

我们看过，诗篇的排列是在神的主宰之下。诗篇一篇表面上是佳美的开始，实际上却非常消极。然后二篇进来废掉一篇里所高举的。在三至七篇，我们又看见大卫属人的观念。然后八篇宣告：『耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！』（1。）大卫在这篇诗受感讚美基督的佳美。在八篇以后，九至十五篇又降到属人的观念。然后启示往上到十六篇，那里我们看见神人基督的人性生活、钉十字架、复活和升天。十七至二十一篇从十六篇的水平降下，但不像诗篇三至七篇和九至十五篇那样低。

二十二至二十四篇升起，再次给我们看见基督。二十二篇一节说，『我的神，我的神，你为甚麽离弃我？』这是基督在十字架上呼喊出来的话。（太二七46。）然后在二十三篇，复活的基督成为我们的牧者，（1，）在二十四篇，这位牧者成为我们的王。（8~10。）一九六九年，我们有一次关于诗篇的特会，这些信息收集在『诗篇中所启示并豫表的基督与召会』一书中。书中有一至二十一篇的属灵水平图。（第四二页。）以下重印的这图给我们看见诗篇的写法。（图略）

在下一篇信息中，我们要说到诗篇十五、十六篇。十五篇一节问我们：『耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？』大卫的答覆是－那照著律法是完全的人。（十五2~5。）但在全宇宙中，只有一个人照著律法是完全的－耶稣基督；没有其他的人。其他的人都干犯了律法。我们看过，大卫非常高举律法，但他在乌利亚之事上的失败，干犯了后五条诫命。（出二十13~17。）他杀人、犯姦淫、因著抢夺别人的妻子而偷盗、向乌利亚说谎、并且贪恋乌利亚的妻子。（撒下十一。）

禁止杀人、姦淫、偷盗、说谎、和贪婪的这后五条诫命，是神所颁赐的，要求人有人性的美德，以彰显神圣的属性。人类中若没有杀人、姦淫、偷盗、说谎或贪婪，诸天的国就真在这地上了。然而，现今报纸报导地上天天发生的一切恶事。地上满了杀人、姦淫、偷盗、说谎和贪婪。

没有人照著律法是完全的。保罗在新约里说，凡属肉体的人，都不能基于遵守律法得神称义。（罗三20，加二16。）那惟一能彀并确实遵守律法的，就是诗篇十六篇里所揭示的一位。这一位就是成了人并过人性生活的神。（1~8。）在祂的人性生活中，祂完全遵守了律法。祂过著满了人性美德以彰显神圣属性的生活。然后祂死（9~10）而复活。（10~11上。）如今祂在升天里，在神右边。（11下。）这位就是那能寄居在神的帐幕，并与神同住在神的圣山上的一位。在下一篇信息中，我们要看见更多关于十五、十六篇的细节。

在本篇信息中，我们要说到九至十四篇。在九篇，我们看见大卫关于神对他在列国中仇敌之审判的观念。大卫清楚题到他在列国中有许多仇敌。今天所有的亚拉伯国家，都是以色列的仇敌。可惜以色列还没有转向神，但圣经告诉我们，以色列虽已复国，但他们直到基督回来的时候纔会转向神。（亚十二10。）今天以色列被仇敌围绕，就像大卫一样。大卫除了围绕的仇敌以外，还有里面的敌人，甚至来自他的家，来自他的家人。他的儿子押沙龙成了领头的敌人。

在诗篇十至十四篇，大卫说到人在神面前的光景。圣经里很难找到另一段，像这些诗篇呈现给我们一幅人光景的完整图画。保罗在罗马书里传福音时，就引用这段话。（三10~12，14。）

大卫在这些诗篇里的观念，是照著神在祂经纶中心线旁所赐的律法。神有一个经纶，在神经纶的中心线乃是基督要被扩大，好得著一个配偶，就是祂的召会。因此，基督与召会是神经纶的中心线。但大卫在诗篇九至十四篇的观念，不是沿著这条线，反而是照著律法这条与中心线并行的支线。律法不是中心线，而是与中心线并行的支线。

大卫在这些诗篇里的观念，也是基于善恶的原则－善恶知识树的原则。（创二9。）这些诗篇表明大卫满了善恶的知识。我甚至要说，在这些诗篇里，大卫自己就是善恶知识树。现在我要大家想想，我们是那一种『树』？我们都应当能宣告，我们是生命树。我们不该是将善恶供应别人的人。反之，我们该一直供应基督作生命。我从一九六二年开始在美国尽职以来，我所有的信息都是在生命树的原则上。

诗篇第九篇启示关于神对大卫在列国中之仇敌的审判。

大卫说，神坐在宝座上为王，按公义和公平审判世界。（4，7~8。）我们也许觉得这话很好，但我们需要在新约的光中思想这话。新约里告诉我们，基督是王，甚至是一切君王的元首，（启一5，十九16，）祂坐在宝座上不是要审判，乃是要拯救。今天我们有一位拯救的王。行传五章三十一节说，神将基督高举在自己的右边，使祂能作元首和救主。大卫的思想是，他的神乃是在宝座上审判的王－不是按怜悯和恩典拯救世界，乃是按公义和公平审判世界。按公平的意思就是按公正。全世界既不公义也不公正，所以大卫有很好的观念，那坐在宝座上的一位，按公义和公平审判。但这观念是照著律法，照著善恶知识树。

大卫说，神斥责了列国，灭绝了恶人，拆毁了他们的城邑。（诗九5~6。）

大卫也说，神已经为他伸冤，为他辨屈，灭绝他的仇敌。（3~5上。）这意思是，神不善待世界，却非常善待大卫。大卫的思想是，他有一位在诸天之上的审判者为他伸冤，为他辨屈，灭绝他的仇敌。这不是照著新约的神圣观念。

为此，大卫称谢神，传说神一切奇妙的作为和美德。（1，14上。）奇妙的作为是奇蹟，这里美德的意思是讚美。因著大卫认为神为他伸冤，为他辨屈，灭绝他一切的仇敌，他就必须称谢神，传说神一切奇妙的作为和美德。

大卫说，神给受欺压的人作高台，没有离弃寻求祂的人，记念被杀的人，不忘记困苦人的哀求。（9，10下，12。）神若记念被杀的人，大卫就不该忘了乌利亚，就是他阴谋所杀的人。

大卫劝别人信靠神，歌颂祂，将祂的作为传扬在众民中，并因神的救恩欢腾。（10~11，14。）就一面说，大卫在九至十四篇所写的，既不是照著旧约，也不是照著新约。这是大卫的『约』。

大卫说，外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了；恶人被自己手所作的陷住了；忘记神的外邦人，都必归到阴间。（15~17。）这些人似乎已经在阴间。如今大卫祷告神差遣他们回去，不让他们离开阴间。这是怎样的祷告？这是新约麽？这又是大卫的『约』。

大卫也说，穷乏人必不永久被神忘记，困苦人的指望，也必不永远落空。（18。）

大卫求神看他的苦难，不容必死的人得胜，乃愿外邦人知道他们自己是必死的人。（13上，19，20下。）大卫似乎是说，『神，你必须告诉外邦人，他们是必死的人。他们既是必死的，就无法胜过我，因为我在你的眷顾之下；所以你要看我的苦难。』但大卫的罪如何？那时他的妻子实际上是他所杀之人的妻子。一千年后，马太写基督的家谱时说，『大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。』（太一6下。）大卫这合乎神心的人，（撒上十三14，徒十三22，）除了这件恶事以外，一生都是行耶和华眼中看为正的事。（王上十五5。）

诗篇十至十四篇给我们看见大卫关于人在神面前之光景的观念。

大卫向神挑战说，『耶和华阿，你为甚麽站在远处？在患难的时候为甚麽隐藏起来？』（十1。）大卫祷告，但神没有完全照著他所祷告的应允，所以这使他困扰。大卫好像在求神：『在患难的时候我需要你，你为甚麽隐藏起来？似乎我越向你呼喊，你就越消失。』

在十篇二至十一节，大卫描述恶人犯罪攻击人，并且对神狂傲。恶人以为没有神，所以他能为所欲为。（4。）二至十一节描述人的光景。事实上，大卫在这些经文里控告全人类。

十篇十二至十五节是大卫向神的恳求。他陈明人的光景以后，求神来审判恶人。

十篇十四节下半和十六至十八节是大卫对神的讚美。然而，这讚美的内容完全是消极的。他说，『耶和华永永远远为王；外邦人从祂的地已经灭绝了。』（16。）他讚美神不是因著外邦人藉神的恩典得救，乃是因著外邦人灭绝。照著新约的启示，神不是这样。

大卫在十一篇说，神在祂的圣殿里，祂的宝座在天上，祂的眼睛察看义人和恶人。六节说，耶和华『要向恶人密佈网罗；烈火、硫磺、热风，必作他们杯中的分。』情形若是这样，地就早已被毁灭了。亿万的人类就不可能生活在这地上。七节说，『因为耶和华是公义的；祂喜爱公义的行为。正直人必得见祂的面。』大卫这样说，但他自己并不公义。事实上，他在黑暗里，对自己毫无感觉。他没有资格这样说，因为他杀了人，并且夺了那人的妻子。

在十二篇，我们看见大卫的恳求，以及耶和华愿意对付恶人的舌头和嘴脣。在二节上半大卫说，『人人向邻舍说谎。』但大卫和他们没有两样，他也说谎。整体说来，他的观念完全基于律法和善恶，并且与律法和善恶纠缠在一起。

十三篇表明大卫与神商议，使他能胜过仇敌。在今天新约的时代，我们能到神面前，求祂压制我们的仇敌，就是恨我们的人麽？我们不能这样作，因为新约告诉我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44，罗十二14，20。）在诗篇十三篇三节，大卫说，『耶和华我的神阿，求你顾念我，应允我；求你使我眼目光明，免得我沉睡至死。』大卫惧怕他睡著的时候会死去，他惧怕沉睡至死。

在十四篇我们看见，大卫关于神对败坏之愚顽人的对付，以及祂对祂百姓的救恩的观念。三节说，『他们都偏离正路，一同变为邪恶；没有行善的，连一个也没有。』保罗在罗马三章十二节引用这话。诗篇十四篇末节是关于以色列人从被掳中归回的美好豫言－『但愿以色列的救恩从锡安而出！耶和华救回祂被掳的子民，那时雅各要欢腾，以色列要喜乐。』

九至十四篇给我们看见一个自以为非常敬虔的人，但他的思想、观念，却完全与律法和善恶知识树牵连在一起。这些诗篇是大卫的福利思想。原则上，这六篇诗与三至七篇一样。其中没有一事与神的经纶、神的权益、神的国、或神的计画有关；每件事都是关于大卫个人的利益、个人的权益、个人的安全、和个人的平安。你认为这该是我们的模范麽？当然不是。我们必须留在生命树的线上，就是二篇和八篇的线上。

我信照著神圣启示的原则，这样来研读主的话，会帮助我们众人领会圣经。圣经是神的著作。我们读的时候，不该照著我们的方式或我们的观念来领会。人也许学识渊博，却没有从圣经得著神圣的启示；这是因为他照著天然的悟性来领会、解释、珍赏、并教导圣经。

已过七十年，主的恢复在我们中间，从倪柝声弟兄的时代起，对圣经的解释就一直蒙保守在圣经的原则上。人也许批评我们，但没有人能控告我们说任何违反圣经原则的东西。这就是为甚麽我很高兴有这次的生命读经，给我们看见诗篇一篇和二篇之间的不同，以及三至七篇和八篇之间的不同。现在我们已看过九至十四篇。基于我们照著圣经原则所看见的，这六篇诗没有一点达到神圣启示的标准。

今天在新约的原则里，神的确有一个宝座，祂也确实坐在宝座上。但今天的宝座称为施恩的宝座。（来四16。）不仅如此，从已过的永远到将来的永远，神的心意就是爱世人。约翰三章十六节说，『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。』世人，指堕落的人类。神爱堕落的人类，所以赐下祂的独生子来为我们死，使我们藉著信入祂不至灭亡，反得永远的生命。新约的基本原则是神爱堕落的人类。若非如此，我们没有人能得救。我们都基于神爱人类的原则得救了。即使我们人类堕落成为世界，神仍爱我们。

所以，今天神的宝座不是权柄之王的宝座；今天祂的宝座乃是慈爱救主的宝座。这权柄的宝座今天成了施恩的宝座。每天甚至每时，我们都能来就近这施恩的宝座，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四16。）这是今天神所立的恩典时代。旧约是律法时代，但甚至旧约也说到神的怜悯。在何西阿六章六节神说，『因我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。』（另译。）主耶稣在马太九章十三节引用这话。神喜爱怜悯，因为祂是怜悯的神，怜恤的神。神渴望看见人因祂的怜悯得恩宠，不因祂是公义的而受审判；这是圣经里的原则。我们解释或教导圣经，需要顾到管制的原则。

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第七篇　怎样的人能与神同住，成全祂的心愿和喜悦？

读经：诗篇十五至十六篇。

在本篇信息中，我们来到另一组诗篇，就是十五、十六篇。我们看过第一、二篇由神主宰的排列成一对。第一篇说，喜爱耶和华律法的人便为有福。（1~2。）第二篇说，避难在子里面的人是有福的。（12。）因此，我们看见因著遵守律法而蒙福的属人观念，相对于因著避难在子里面而蒙福的神圣观念。一、二篇的对比是在律法与基督之间。

十五、十六篇也陈明一个对比。十五篇末了说，『行这些事的人，必永不动摇。』这些事指照著前面经文的律法而有的善事。另一面，十六篇八节下半说，『因祂在我右边，我便不至摇动。』十五篇说，你若照著律法行一切善事，必永不动摇。然后十六篇说到基督，因为神在祂右边，祂便不至摇动。毫无疑问，十五、十六篇排列在一起，给我们看见遵守律法和有分于子之间的对比。我们遵守律法，还是有分于基督？我们遵守律法，还是享受基督作我们的分？

在这点上，我愿意大家一同来读十五、十六篇，使我们能看见这两篇诗的不同观念。然后，我们要更详细的说到其中的内容。

在十五篇的开始，诗人问：『耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？』帐幕指神的家，就是殿。大卫说，这人『就是行为纯正，作事公义，从心里说真实话的人。他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不叱责邻舍。他眼中藐视无赖，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己喫亏，也不更改。他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人，必永不动摇』。（2~5。）这似乎是佳美的诗篇，实际上却是在善恶知识树线上的诗篇。

另一面，十六篇是启示神人基督的诗篇。一节不是说，『神阿，求你保佑我，因为我遵守律法，我昼夜思想律法。』这完全是错的。一节乃是说，『神阿，求你保佑我，因为我避难在你里面。』诗人好像说，『我不在意律法；我在意你，并享受你。』然后二节继续说，『我的魂哪，你对耶和华说，你是我的主；我的好处不在你以外。』主耶稣作为人在地上的时候，始终持守这样一个态度，承认父神是祂的主。祂对父的态度能藉著祂所说的表达出来：『我的好处不在你以外。在你以外，我没有福分，没有享乐，也没有享受。』

三节说，『论到地上的圣民，他们又佳又美，他们是我最喜悦的。』主耶稣爱父神，祂也喜悦圣徒，信徒，祂身体的肢体。祂不喜悦律法的诫命，乃喜悦祂身体的肢体，神国里的圣徒。

四节说，『以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上，我嘴脣也不题他们的名。』他们的名指偶像的名，别神的名。

五节说，『耶和华是我产业并我杯中的分；我所得的业分你为我持守。』神是产业的分和杯中的分。产业指业分的本质，杯是指对神作我们福分的享受。在主的桌子前，我们喝福杯。（林前十16上。）诗歌一百七十六首第三节指出，在这杯里神是我们的分。因此，我们有神作我们产业和享受的分。对于在地上为人的基督，父神是产业和享受的分。五节下半说，『我所得的业分你为我持守。』所得的业分就是产业的分。

六节上半说，『用准绳量给我的，是在可喜悦之处。』要领会这节，我们必须读二篇八节，那里说，神将列国赐基督为基业，将地极赐祂为产业。地极是神在祂神圣的经纶里用准绳所量的。神已经量过了地，凡神量过的，都将是基督的产业。用准绳量给基督的地，是在可喜悦之处。　

今天全地都不是可喜悦的地方。即使人想要消遣，那也不是真正的享乐。今天地是紊乱的，不是可喜悦的。在创世记二章，地是可喜悦的园子，但人堕落以后，这可喜悦的园子就成了紊乱的地。然而地要被测量并赐给基督，那时地就要成为可喜悦的。六节下半说，『我的产业实在美好。』列国同地对基督这承受神产业的人，不仅是可喜悦的，也是美好的。

七节上半说，『我必称颂那指导我的耶和华。』你喜欢有人指导你麽？接受别人的指导，含示谦卑。谦卑的人愿意接受别人的指导。主耶稣称颂耶和华，就是指导祂的那位。以赛亚五十章四节告诉我们基督作耶和华奴僕的态度：『主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人；主每早晨题醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。』基督在祂的人性生活里，有受教者的舌头，并且祂像受教者那样的听；祂以父神为祂的策士。

诗篇十六篇七节下半说，『我的心肠在夜间也指教我。』这给我们看见，神指导为人的基督时，基督的心肠也指教祂自己，基督的心肠与神是一。神指导，心肠也指教，这是我们今天正确的经历。一面，指导我们的是神；另一面，我们的心肠也指教我们。我们的心肠多半在夜深人静的时候指教我们。在夜间，在早晨四至六时，我从主得著许多东西和指教。这些信息的纲要里所写的，其中的亮光多半是在这些时刻临到我的。这是经历我们的心肠在夜间指教我们。

八节上半说，『我将耶和华常摆在我面前。』照著大卫天然的观念，他也许说，『我将律法常摆在我面前。』我们也许会说，『我将圣经常摆在我面前。』但连这个也不如说，『我将耶和华这人位常摆在我面前。』

八节下半说，『因祂在我右边，我便不至摇动。』因父在基督右边，基督便不至摇动。我们的稳妥不是遵守律法，乃是有耶和华这人位在我们右边。我们不至摇动，因为我们有祂作我们的稳妥。

九节说，『因此我的心喜乐，我的灵欢腾；我的肉体也安然居住。』这里的灵，直译，荣耀。这节说到我们心里所包括的魂；我们的灵，就是荣耀；以及我们的体，就是肉体。这节所说的事，发生在基督受死的时候。当祂在阴间里，祂说，『我的心喜乐，我的灵欢腾；我的肉体也安然居住。』祂的身体居住在稳妥的坟墓里。

十节说，『因为你必不将我的魂撇在阴间；也不叫你的圣者见朽坏。』基督在阴间里并不受困扰。基督的身体不会见朽坏，不会腐坏。这是因为在三天内，祂的身体从坟墓里复活，祂的魂也从阴间里复起。

十一节说，『你必使我得知生命的路径。』生命的路径就是复活的道路。父神使基督得知复活的道路。十一节继续说，『在你面前有满足的喜乐。』这是在基督的升天里。在诸天之上，在神面前有满足的喜乐。最后，十一节下半说，『在你右手中有永远的福乐。』基督在升天里，在神右边享受永远的福乐。

我们需要留意，在十六篇这整篇诗里，没有题到关于善恶的事。十六篇的启示远超过我们天然的领会。

从我们出生那天，我们一直受教导要分辨善恶。我们受教导要为善去恶。在各大洲的一切文化里，都教导同样的事。我们也许肤色不同，但关于善恶的思想，我们完全相同。在对善恶的天然、属人观念里，我们是『一丘之貉』。十五篇满了善恶的观念；然而，十六篇没有善恶。主自己这人位顶替了善恶。

在下一篇信息中，我要交通到圣经的路线、原则和灵。我们要正确的研读、查考圣经，就必须认识圣经的两条路线、圣经的原则、和圣经的灵。

圣经里有两条路线。神创造人以后，将人带到园子里，把他安置在两棵树面前。这两棵树不是善树与恶树；善恶属于同一棵树。我们不该忘记这点。在神眼中，善与恶相同，乃是一个单位，一棵树。另一棵树是生命树。因此，有善恶知识树与生命树。（创二8~9。）

善恶知识树有善、恶、知识和死亡。因此，善、恶、知识和死亡，都是一个家族。你若在善的家族里，也就是在恶的家族里。善在那里，恶就在那里；善恶在那里，知识就在那里；知识在那里，死亡也在那里。这家族非常複杂可怕，牠包括孔子美好的教训，和银行劫匪邪恶的行为。这是甚麽家族？这是善恶的家族。但在生命树的家族里只有一样东西：生命、生命、生命、生命！没有善，却有生命；没有恶，却有生命；没有知识，却有生命；没有死亡，却有生命。这就是生命树。

善恶知识树与生命树是两个源头，产生两条路线。这两条路线开始于创世记二章，贯穿全本旧约和新约，达到两个结局。善恶知识树的结局是火湖，生命树的结局是新耶路撒冷。火湖满了焚烧的火，圣城却满了涌流、解渴、滋润、并浇灌的水。你若属于善恶的源头，一直沿著善恶的路线走，就会到达火湖。全宇宙中只有两个结局：火湖和水城。

圣经的神圣启示给我们看见两个起头、两个源头、两条路线、以及两个结局、结果。我们若能看见这两条路线，这会成为我们领会圣经的管治原则；我们会受到管治，并且免于犯错。历年来，在我们所释放的一切信息中，我们一直受这两个原则，就是圣经里两条主要路线所管治。

我们需要在这两条路线的光中来看诗篇。我们若是珍赏律法者，如大卫在第一篇那样，我们就在善恶的路线上。人也许不觉得善恶有甚麽不对，但这条线追踪到圣经的末了，就到达火湖。你在这条路线上『开车』，到达神圣启示的末了，就知道你错了。善恶的路线引到火湖。

第二篇的人避难在子里面，并以嘴亲子，爱子。（12。）这人当然是在引到新耶路撒冷的生命线上。我们需要作在生命线上的人。十五篇的人在善恶线上。然而，十六篇启示基督是神人。祂一直是、仍然是、始终是在生命线上。我们在生命线上的人，至终要在新耶路撒冷这活水的城里。

圣经告诉我们，亚当堕落以后生了两个儿子。事实上，我相信亚当还有儿子，但只有两个儿子记载在圣经里，因为这两个儿子代表两条路线。长子是该隐，次子是亚伯。该隐是善恶的代表，他起初是善的，他将自己手中劳苦的供物献给神。照著该隐的路这是善的，但他被神弃绝了。神弃绝人的恶，也弃绝人的善，如弃绝恶一样。及至该隐被神弃绝，他就立刻转而杀了他的兄弟，这就是恶。（创四1~8。）一面，他行善事；另一面，他行恶事。善恶都在同一条线上。该隐在善恶知识树的线上。然而，亚伯不在这条线上。他享受基督作他的燔祭，接触神并以神作他的分。亚伯是在生命线上。

本篇信息的篇题是一个问句。这是大卫在诗篇十五篇所发的问题－『怎样的人能与神同住，成全祂的心愿和喜悦？』我们也许以为善人能与神同住，恶人不能；善与恶是我们的两条线。哲学教师以及许多宗教人士都持守同样的观念，认为有一位神，只有善人能与祂同住，恶人不能。但感谢主，在圣经，就是祂神圣的启示里，有一组诗篇，就是十五、十六篇，给我们看见神所要的是怎样的人。神不要恶人或善人；神弃绝善人，如同弃绝恶人一样。他们属于同样的源头；在同样的性质、同样的实体里；也在同样的路线上达到同样的结局。惟有神人能满足神的愿望，并成全祂的喜悦。

大卫在十五篇的观念是照著神在祂经纶中心线旁，在西乃山所颁赐的律法。他的观念不是在神经纶中心线上的锡安，乃是在西乃山。你爱西乃这名麽？根据加拉太四章，西乃山象徵产生奴僕的源头，这些奴僕乃是神的恩典所弃绝的。（24~31。）神在西乃山所颁赐的律法，是在神经纶的中心线旁。这条支线始终与中心线平行。

撒但总是在神所在的地方。约伯记表明，撒但甚至到诸天之上神所在的圣所里。（伯一6~7。）在我们聚会前，我都迫切祷告，求主驱逐一切黑暗、一切鬼魔、和一切邪灵。这是因为神在那里，撒但就在那里。中心线在那里，支线就会前来干扰、打岔你。

诗篇十五篇二至五节表明，大卫在这篇诗里的观念是，照著律法的完全人能与神同住，成全祂的心愿和喜悦。因此，五节说，行这些善事的人，必永不动摇。

接著十五篇，我们看见十六篇的神圣启示。

十六篇的神圣启示是照著神在永远里所命定，以基督为其中心和普及之神的经纶。（弗三9，11。）

诗篇十六篇启示神人基督，而非善人。神不要善人（good man），乃要神人（God-man）。 十六篇给我们看见基督在祂的四个阶段里：人性生活、死、复活和升天。惟有神同祂的灵能写出这样的诗篇，人的心思绝不能写出这样的作品。

十六篇一至八节启示在人性生活里的神人基督。祂不仅仅是善人，更是神人。神成了人，在地上生活了三十三年半。祂住在拿撒勒直到三十岁。然后祂尽职三年半。祂是神在一个小小的地区过人性的生活。巴勒斯坦地在耶稣的时代是非常窄小狭长之地。祂生长在被藐视的加利利地，小小的拿撒勒村庄，达三十年之久。祂有何等的忍耐！然后祂出来尽职。当然，那时没有我们今天所享受的现代化交通工具，耶稣在巴勒斯坦地旅行主要是靠步行。

四福音给我们看见这位神人奇妙的人性生活。没有一本传记能与耶稣的生平相比。无数读过四福音的人，为耶稣基督在地上的生活方式所感动。在人性生活之后，祂进入死里三日三夜。然后祂从死里出来，进入复活。最终，祂升到诸天之上父神所在之处。今天祂在升天里，在父神的右边。十六篇是短诗，却说到这美妙人位的四个阶段：祂的人性生活、祂的死、祂的复活、和祂的升天。

祂的人性生活自然而然含示祂的成为肉体。祂若没有成为肉体，没有人的性情同人的身体，祂就不可能在地上生活。因为祂完全在人性里，所以祂没有威吓任何人，甚至小孩子也能来到祂面前。（路十八15~16。）祂是如此奇妙－因为祂是神出生为人。神在这人里，在人性里生活在地上。

祂的人性生活含示祂的成为肉体，在成为肉体里祂成为人，并将神性带到人性里。（约一14上。）起先，在成为肉体以前，神性与人性是分开的。但当耶稣出生的时候，神性被带到人性里，神性与人性调和在一起，产生一个神人。

基督避难在神里面，信靠神的保佑。（诗十六1。）我们也许祷告：『主耶稣，保护我们，保佑我们。』基督在这地上为人的时候，祂所信靠的神，也是祂的保佑。

基督以神为祂的主；祂的好处不在神以外。（2。）今天在地上，每个人，甚至罪大恶极的人，都要求他的权利。但主耶稣在地上为人的时候，从不为自己要求任何权利，祂以神为祂的主。每个人都需要神作他的主；没有主，我们就不知道我们的主人是谁。我们的父母或妻子不是我们的主人；主基督纔是拥有我们的一位，祂是我们的主人。基督在祂的人性生活里，好处不在神以外，祂的好处单单是神自己作祂的分。

基督喜悦圣民，就是地上又佳又美的人。（3。）圣民含示召会，基督的身体。为甚麽基督喜悦圣民？因为圣民是构成祂身体—召会—的肢体。我们在聚会中一同聚集，其他许多人也一同聚集，从事属世的娱乐和罪恶的享乐。在神眼中，谁是又佳又美的一班人？靠著主的怜悯，我们是又佳又美的一班人。在基督看来，我们是特殊又佳美的人。基督喜悦神的子民，并且使我们成为佳美的。

基督在人性生活里与别神并他们的祭物无分无关，祂嘴脣也不题他们的名。（4。）祂不愿题任何偶像的名。祂甚至不愿题敬拜偶像者的名，那会玷污祂的嘴脣。

基督以神为祂产业并祂杯中的分。（5。）产业指财富，杯指享受。在基督的人性生活里，神成了祂的财富，也成了祂的享受。神是祂的产业和祂的杯。有了产业，就有了分；有了杯，也就有了分。今天我们产业和杯的分，就是基督。不仅如此，基督信靠神为祂持守祂所得的业分。（5。）今天全地是紊乱的，似乎没有盼望。我们也许以为地是无望的，但神仍为基督持守这地。至终，基督要承受地作祂的产业。

基督珍赏神用准绳在可喜悦之处所量给祂的产业，并神所给祂的美好产业。（诗十六6，二8，启十一15。）基督回来承受地的时候，这紊乱的地对祂将会成为可喜悦的。

基督称颂那指导祂的神；藉著与神接触，祂的心肠在夜间也指教祂。（诗十六7，路六12。）

基督将神常摆在祂面前；因神在祂右边，（诗十六8，徒二25，）祂便不至摇动。（参诗十五5下。）在约翰八章二十九节主说，祂在这地上的时候，绝不是独自一人，因为父神始终与祂同在。在耶稣的人性生活里，父神与祂同在。

诗篇十六篇九至十节启示了神人基督的死。（徒二26~27。）

诗篇十六篇九节上半说，基督的心喜乐，祂的灵欢腾。这是指祂的心在阴间里喜乐。九节的灵，原文直译为荣耀，也可译为舌。希伯来文的意思是荣耀，但七十士希腊文译本将荣耀译为舌。彼得在行传二章引用七十士希腊文译本说，『我的舌欢腾。』（徒二26。）有些别的译本将荣耀译为口。因此，荣耀一辞指三件事：我们的灵、我们的舌、和我们的口。在基督的死里，祂的心喜乐，祂的灵同祂的舌欢腾。

我们在聚会中必须运用我们的灵、我们的口、和我们的舌；这就是申言的路。许多圣徒来到聚会中，就安静的坐著。他们好像那些天主教堂外面大理石的马利亚雕像。我要问他们：『你们的灵在那里？你们的口在那里？你们的舌在那里？』在聚会中他们没有运用灵，没有运用他们的口，也没有运用他们的舌。我们在聚会中，应当运用我们的灵、我们的口、和我们的舌，来为主说话。然后我们就会是荣耀的；我们就会在荣耀里。我们若没有这样操练，就在低的光景里。我们在聚会中需要运用我们的灵、我们的口、和我们的舌，彼此对说基督。然后我们就是荣耀的，因为我们在运用我们荣耀的三部分：灵、口、舌。

基督的心喜乐，祂的荣耀，祂的灵同祂的舌欢腾，这指明基督顺从神至死，且死在十字架上。（腓二8。）祂顺从至死，不是平常的死，乃是特别的死，十字架的死。这也指明基督甘心乐意受死，以成就神的经纶。祂在约翰十章十七至十八节告诉我们，没有人夺祂的命去，是祂自己捨的；祂也有权柄把祂的命取回来。祂是为著成就神的经纶而死。

在基督的死里，祂的肉体（祂的肉身）也安然居住。（诗十六9下。）这指明基督的身体埋在稳妥的坟墓里。（太二七59~60。）这也指明基督在埋葬时肉身安息，等候复活。

祂的魂到了阴间，并且留在那里三天。（诗十六10上，弗四9。）

祂的肉身不见朽坏（腐坏）。（诗十六10下。）这指明祂的死与埋葬。

现在我们来到十六篇里基督的第三个阶段－祂的复活。（诗十六10~11上，徒二27~28上。）

神不将基督的魂撇在阴间，也不叫祂这位神的圣者见朽坏，腐坏。（诗十六10，徒二31。）这指明基督的魂要从阴间里复起，也指明基督的肉身要从坟墓里复活。（太二八6，约二十5~9。）

神必使基督得知生命的路径－复活。（诗十六11上，太二八6。）在成为肉体时，基督将神性带到人性里；在复活里，祂将人性带到神性里。在成为肉体时，基督使神圣的部分成为属人的；在复活里，祂使属人的部分成为神圣的。

在复活里，基督也由神生为神的长子。（诗二7，徒十三33，罗八29。）藉著成为肉体，基督穿上人性。在复活里，祂将祂属人的部分带到神性里，由神而生，使祂能成为神的长子。祂在已过的永远里，在复活以前，是神的独生子。（约三16。）但在复活里，独生子因著祂的人性由神而生，成了神的长子。

在基督的复活里，信徒重生成为神的众子，基督的众弟兄。（彼前一3，来二10，罗八29。）彼前一章三节说，神藉基督复活，重生了我们所有的信徒。事实上，我们不是在相信的时候得著重生的，那是我们的算法。照著神圣的事实，我们众人大约在二千年前一同蒙了重生。基督在祂的人性里由神生为神的长子，祂一切的信徒也由神生为神的众子。因此，如今藉著基督的复活，神有一班儿子，就是团体的儿子名分。作为神的众子，我们需要领悟，神性已被带到我们的人性里，如今我们的人性正被带到基督的神性里。基督是神而人者，我们是人而神者。因此，我们在生命和性情上与祂一样，只是无分于祂的神格。

诗篇十六篇最终启示在升天里的神人基督。（诗十六11下，徒二28下。）

基督在神面前有满足的喜乐，指明基督为著祂所达到、所得著的，已升到诸天之上。（诗十六11下，徒一11，腓二9~11。）祂在升天里，在许多其他的事物中，达到了君王职分、为主的身分、和管治的元首地位，并且彀资格作救主拯救别人。（徒五31。）祂在升天里也得著许多事物。

基督在升天里，享受神右手中永远的福乐，指明基督在升天里，也在神的右边，远超过一切，以成就神关于召会（基督的身体）的永远经纶。（诗十六11下，弗一20下~23。）这是诗篇十六篇所描绘奇妙的神人。

我们需要看见诗篇里这奇妙人位的神圣启示。我们也许像马可八章里主所医治的瞎子。主按手在他身上以后，就问他看见甚麽没有。瞎子回答说，他看见人像树行走。主必须再按手在这人身上，使他能看得清楚。（22~25。）我们也许就像这人，因为我们的眼睛还没有完全得开启。但我们一篇又一篇的进入诗篇的信息，我们的眼睛就更得开启，我们看见的也就越过越多。

我们的眼睛需要得开，直到我们对这奇妙的人位有完全的异象和完全的启示。祂是神的话，甚至就是神自己。在已过的永远里，祂满了神性，没有人性。但有一天，祂在时间里来成为肉体，并穿上人性。祂成了带著属人身体的神人，并在这地上生活了三十三年半。然后祂照著神永远的计画和神的经纶，进入死以完成神的救赎。

基督从死里出来，并进入复活。在这复活里，祂将祂的人性带到神性里，由神而生，成为神的长子，并且神使祂一切的信徒得重生成为神的众子。不仅如此，祂在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45下。）祂是赐生命的灵，如今在祂的信徒里面，作他们的生命和生命的供应。

祂升到诸天之上，达到了许多地位，并得著许多资格。祂在升天里成了主、君王、元首、救主、甚至基督，以成就神的经纶，使神能产生一个生机体，就是在复活里基督的身体—召会。

这是诗篇十六篇里所启示的基督。这位乃是能寄居在神的帐幕，住在神的圣山的人。这样的人不是照著律法的善人，乃是照著神自己，以神作生命和生命供应的神人。

从一篇至十六篇，有一段历史是我们需要看见的。这段历史开始于第一篇那个珍赏律法、宝贵守律法、也非常称讚守律法者的人。然后在第二篇，神进来宣告基督是祂的受膏者。神膏祂，并且立祂为王。神也在人性里将祂生为神的长子。因此，我们都必须避难在祂里面，信入祂；我们也必须亲祂、爱祂。这是历史的第二步。

大卫，律法的珍赏者，在写了第二篇以后，犯了最『粗鄙的』罪。他与乌利亚的妻子犯了姦淫，并杀了乌利亚。（撒下十一。）我们先前看过，他因著那可怕的罪干犯了后五条诫命。（出二十13~17。）他杀了乌利亚，犯了姦淫，夺了乌利亚的妻子，向乌利亚说谎，并贪恋乌利亚的妻子。

诗篇第三篇的题目说，这篇诗是大卫逃避他儿子押沙龙的时候写的。大卫逃避他的儿子，因为他的儿子背叛他；这背叛是大卫姦淫和杀人之罪的结果。因著这罪，神允许姦淫和杀人发生在大卫家，他的儿女中间。大卫的一个儿子与大卫的女儿犯淫乱，然后押沙龙杀了作这事的儿子。（撒下十三。）后来，押沙龙又背叛大卫。（十五。）

在这里我愿意再说一些话，给我们有所看见。大卫犯可怕的罪时，神从大卫移开祂扶持的手。神若愿意，祂能安排环境，使大卫从未看见乌利亚的妻子。但那时有一种给大卫机会去犯罪的环境，神允许这事发生在大卫身上。我们需要思想为甚麽神允许这事发生。大卫珍赏律法，甚至非常称讚自己。所以，神从大卫移开祂扶持的手，使大卫能完全被暴露，不仅给他自己看见，也向历代以来直到今天所有主的儿女看见。

大卫被暴露到极点。我不信我们任何人已完全被暴露，或知罪自责。这是因为神在祂的怜悯里，没有暴露我们到像祂暴露大卫的地步。很难相信像大卫这样一个敬虔的神的僕人，竟犯这样可怕的罪。他用阴谋杀了他的一个战士，然后夺了这人的妻子！谁能相信像大卫这样敬虔的王竟能作出这事？神允许那事发生。神使祂那保守、保护、并扶持的手离开大卫一段时间。大卫以为他能遵守律法，但神安排环境，好给他看见他无法遵守律法。一个符合大卫罪恶肉体的环境在那里，容让他的肉体出来，并完全的暴露他。

大卫约在基督以前一千年犯了这大罪。许多年后，新约仍说到这罪。甚至在基督的家谱里，马太一章六节说，『大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。』何等丑陋的记载！一个人怎能从别人的妻子生儿子？大卫甚至被暴露直到今天。

他被暴露之后不久，就因押沙龙的背叛受试验。押沙龙追索他的时候，大卫发出诗篇三至七篇所记载的祷告。我们在神新约经纶的光中思想三至七篇以后，就看见我们不该用这些诗篇作为祷告的范例。我们在其中看见大卫的苦难、他向敌人报仇的渴望、以及他的自义。我们没有看见他悔改、承认过错、或定罪自己。这是珍赏律法且被暴露之人的历史。没有暗示或明示他谦卑、否认自己、或定罪自己。他在押沙龙背叛的时期受试验，但这试验没有在这些诗篇里产生任何积极的事。');

然后在第八篇，神进来感动大卫。这篇诗是大卫受感讚美基督的佳美。在第八篇以后，历史继续随著九至十四篇，给我们看见大卫对神在他仇敌身上的审判，以及人在神面前之光景的属人观念。然后十五篇说到大卫的观念乃是认为照著律法的完全人，能与神同住，成全神的心愿。但在十六篇有神圣的启示：惟一能与神同住，成全神心愿的人，乃是神人基督。神人基督在祂的人性生活、死、复活和升天里，是神经纶的中心和普及，祂是那能与神同住，成全神的心愿和喜悦的人。我盼望我们能记住这十六篇的历史，这样我们就能领会这些诗的真正意义。

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第八篇　圣经关于基督与律法的路线、原则和灵

读经 ：歌罗西书一章十五至十九节，罗马书五章二十节上，十章四节上，六章十四节。　

为著帮助我们领会诗篇，甚至全本圣经，我们需要看见圣经关于基督与律法的路线、原则和灵。圣经的灵不是直接指圣灵，神的灵；圣经这个实体有牠自己的灵。

由一百五十篇诗所组成的诗篇，是圣经六十六卷书中最长的一卷。不仅如此，每篇诗不只是一个故事，一段历史，或一种教训、劝勉或教导；每篇诗都是人对神的说话。在诗篇里我们看见人向神的祷告、感谢或讚美。因此，诗篇不是一卷平常的书。许多圣经读者很自然且很天然的喜爱这卷书，但他们不知道为甚麽。诗篇对我们非常甜美，因为这是人对神的谈话。十八篇的标题说，这是大卫『向耶和华念这诗的话。』这篇诗不只是大卫的祷告、感谢或讚美，乃是他对神的说话。我们祷告的时候是最甜美的时间，因为我们在对神说话。

然而，甚至在我们对神甜美的谈话中，我们也犯错。我们也许会错，但我们对神的谈话仍非常甜美。丈夫和妻子彼此说话也许满了错误，但他们彼此的谈话仍会非常甜美。我们要领会像诗篇这样一卷甜美的书，（这卷书满了神圣的观念，和属人的观念同属人的错误，）就需要看见领会圣经的路。要领会圣经，我们需要看见圣经的路线、原则和灵。

要看见圣经的两条路线，我们需要回到人被造时神圣启示的开始。创世记启示神照著祂的形像造人，使祂能得著器皿盛装祂，作祂的彰显。（一26~28，二7~9。）神造人以后，没有给人长篇教导。祂没有对人说，『人哪，你必须认识我是你的神。你必须敬畏我、爱我、并顺从我。不仅如此，我要给你造一个妻子，你也必须爱她。你得著妻子以后，要生儿育女，并且你必须听我，使你能採取最好的方式养育他们。』神没有这样作。

神照著祂自己的形像，按著祂自己的样式造人以后，没有告诉人要作甚麽，不要作甚麽。神乃是把人带到园子里，这表徵为著完成神的经纶，神对人的心意需要一个喜乐的光景，喜乐的环境。甚至要实行召会生活，我们也需要喜乐的光景。我们中间若有许多抱怨、争辩、争论、閒谈和理论，召会生活就无法实行。今天在这地上的园子，就是神的子民被聚集到主名里的地方。

神将亚当带到园子里，带到喜乐的环境里，并将他安置在两棵树－生命树和善恶知识树－跟前。（创二9。）神告诉亚当，园中各样树（包括生命树）上的果子可以随意喫，但祂警告亚当不可喫善恶知识树上的果子。（16~17。）神告诉亚当，园中所有树上的果子都好作食物，这是非常智慧的。祂的心意是要向亚当强调，生命树好作食物。然后神警告亚当不可喫善恶知识树的果子，祂告诉亚当，若喫了必定死。

我们需要领悟，全本圣经是照著这两棵树写的。全部神圣的启示是这两棵树之观念的发展。创世记给我们看见，人在喜乐的园子里，有生命树在他跟前。然后在启示录神圣启示的末了，我们又看见生命树。（二二2。）生命树不仅在园子里，也要在永远的城新耶路撒冷里。生命树的线贯串全本圣经，从创世记达到启示录末一章。

也许有人问：『圣经教导甚麽？』这问题能以许多方式回答。我们可以说，圣经教导神的经纶，或教导基督。但在本篇信息中，我要说圣经教导生命树；圣经是一本说明生命树的书。随著生命树这主要的线，有另一条线，就是善恶知识树的线。

我年轻的时候，以为神允许撒但存在，乃是错误的。祂若不允许撒但存在，一切将是美好的。不仅如此，神造人以后，并不是将人安置在一棵树跟前。若只有一棵树，就是生命树，即使亚当想要堕落也无法堕落。为甚麽神允许那里有两棵树－生命树和善恶知识树？我们也许说，如果我们是神，我们只会使一棵树在园子里。我们可能以为：『如果在这整个宇宙中只有神，没有撒但，那会是何等美好。』我们也许这样以为，但这不是神的思想。若没有撒但，神的佳美、威严、智慧，以及奇妙、美妙的点，就绝不能得以展示。神与撒但是宇宙中的两个源头。

人被造以后，摆在人跟前的两棵树，表徵神与神的仇敌，祂的对头。神是正面的，撒但是反面的。从这两个源头流出两道河，这两道河成为两条路线。路线也就是道路。生命树是道路，善恶知识树也是道路。你所凭以活著的树，就是你所活的道路。凭生命树活，就是凭生命的道路活。凭善恶知识树活，就是凭善恶知识树的道路活。

从亚当的时代以来，约六千年过去了，今天全世界都走善恶知识的路。家庭、社会、和世界各国，不是凭著生命的路形成的，乃是凭著善恶知识的路形成的。但感谢主，我们这班人已经蒙召，脱离了那班凭著善恶知识的複杂之路而活的人。

然而，许多时候我们不是凭著生命的路活，乃是凭著善恶知识的路活。一天过一天，我们作父母的养育儿女，对付三件事－善、恶、知识。母亲用甚麽是善，甚麽是恶的知识教导儿女。儿女在家里、在学校里受教导，得著正确的知识，行善恨恶。法院和人类政府都是照著善恶知识的观念成立的。甚至基督教和许多别的宗教也落入同样善恶知识之路的『笼子』里。但我们必须是笼子外面的人。我们不在意善恶知识，我们只在意生命。

该隐和亚伯代表这两条路线，就是两条路。我相信亚当生了许多儿子，但圣经在创世记四章一至二节只记载亚当的两个儿子－该隐和亚伯。该隐和亚伯都藉著把东西献给神来敬拜神。该隐是农夫。他的劳苦产生收成，所以他将收成的果子献给神。似乎该隐把东西献给神，就是为神工作并尊敬神；然而，神弃绝该隐的供物。我年轻的时候，无法领会神为甚麽这样作。亚伯是牧人，他将羊群中头生的献给神；神喜悦亚伯的供物。

这两个由同一对父母所生的兄弟，代表圣经的两条路线。老大该隐选择善恶知识的路，老二亚伯选择生命的路。亚当的族类就分成了两班人。一班属该隐，另一班属亚伯。在亚伯的一班里有以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各，雅各至终成了以色列。这是旧约里正面的线。在该隐的一班里包括一切的恶人，至终宁录在这邪恶的一班里被兴起。他是建造巴别的壮士。（创十8~10上。）他也建造以尼尼微为京城的亚述。（创十11~12，参弥五6。）

旧约的人类历史有两班人，两条路线，出于两个源头。大卫属于那一班－该隐的一班或亚伯的一班？照著我们目前所看见的启示，大卫同时在两班人里。在诗篇一篇、三至七篇、九至十五篇，他是在该隐的一班里。在这些诗篇里，他在该隐的一班里向神祷告，讚美神，并感谢神。他敬畏神、爱神、并敬拜神，却是用错误的方式。

我们看见，在这些诗篇里，他经常称义自己，并题到他的义。他求主因著他的义，垂听他并记念他。我们需要问︰大卫的义当作给神的供物，是来自收成，像该隐的一样；还是来自羊群，像亚伯的一样？大卫在诗篇一篇，三至七篇，九至十五篇的祷告、感谢、和讚美也许很好，但都是属善恶知识。同一棵树有两种果子－善果和恶果。我们可能照著善恶知识线向神祷告、爱神、讚美神、并为神工作。该隐是敬拜神的人，他将东西献给神；但他照著他的方式所献的，并不蒙神悦纳。大卫将他的义献给神；但我们知道，人的义在神看来就像污秽的衣服。（赛六四6。）

然而，在诗篇二、八、十六篇，大卫是在生命线上亚伯的那一班里。可以说，有时大卫是『该隐』，是善的、正面的该隐，不是恶的该隐。他是善的该隐，不是恶的该隐。但有时大卫转向另一班，亚伯的一班。在这一班里，他没有题到他的义或他所能作的。他说到避难在子里面，（二12，）以及神将他隐藏在神翅膀的荫下。（十七8。）在诗篇二十七篇，大卫在生命线上，说他渴望住在耶和华的殿中，瞻仰耶和华的荣美。（4。）在三十六篇大卫说，在神的殿里有肥甘、神的乐河、生命的泉源和光。（8~9。）这是神作我们的享受。所以我们能看见，有时大卫是在善恶知识线上随著该隐的一班，但有时神将他转到生命线上随著亚伯的一班。

现在我们需要问：『我们属于那一班人？』我们属于该隐的一班还是亚伯的一班？我们是该隐的同伴还是亚伯的同伴？有时我们也许随著亚伯，有时我们也许离开亚伯而联于该隐。我们若竭力在自己里面、凭著自己、藉著自己、并为著自己作事，我们就是该隐的同伴。我们必须承认，今天我们多半是善恶知识线上的『该隐』；我们难得是生命线上的『亚伯』。我们多半是凭著善恶知识树而活，不是凭著生命树而活。

现在我们来看，亚伯拉罕是随著该隐还是随著亚伯？事实上，亚伯拉罕有时随著该隐，有时随著亚伯。神应许给亚伯拉罕一个儿子，但当时亚伯拉罕和他的妻子撒拉非常老迈，已失去生孩子的能力。于是撒拉劝亚伯拉罕娶她的使女夏甲，使他们能得著儿子。（创十六。）亚伯拉罕娶夏甲生以实玛利以前，是随著亚伯。但亚伯拉罕娶了夏甲，就成了该隐的同伴，得罪了神。以实玛利出生以后，神十三年之久没有向亚伯拉罕显现。（十六16~十七1。）

亚伯拉罕是在生命树的线上与神同行，但他受到神的试验。神应许给他一个儿子，但他非常老迈了，仍没有儿子。他的妻子非常关切这事，就将夏甲给亚伯拉罕为妾，生了一个儿子，名叫以实玛利。然而，神的愿望不是在这个儿子身上。亚伯拉罕八十六岁的时候，以实玛利出生。（十六16。）十三年后，亚伯拉罕九十九岁时，神纔再向他显现。（十七1。）亚伯拉罕一百岁的时候，神应许的孩子以撒出生，（二一5，）亚伯拉罕再回到生命线上。以实玛利是照著善恶知识线出生；以撒是照著生命线出生。

后来亚伯拉罕的后裔成了以色列族，神将他们带到西乃山。在西乃山那里，神的心意是要训练他们作祂的子民，以帐幕、祭司体系、并各种供物事奉祂。帐幕、祭司体系和供物，属生命树的线。但以色列人不认识自己，他们的思想总是随著该隐。

在造帐幕以前，神颁佈律法，律法是在善恶的线上。我们看过，律法是支线。主要的线是生命树的线，随著帐幕、祭司体系和供物。但以色列人渴望走另一条路，律法的路，善恶的路。他们答应神，凡祂所说的，他们都要遵行。（出十九8，二四3。）当然，神知道他们在走愚昧的路。当摩西与神同在山上接受律法的诫命时，他们就造了金牛犊，干犯律法。后来，摩西又上山。这次神赐给他帐幕的样式，也给他看见祭司体系同所有的供物。帐幕、祭司体系、和所有的供物，都豫表基督。这是生命的路。旧约从摩西的时代，整个以色列人的历史，我们能看见这两条线－律法的线，以及帐幕、祭司体系、和供物的线，就是生命线。

大卫宝贵律法，也努力遵守律法，但他失败到极点。他杀了乌利亚，并夺了他的妻子。他需要帐幕、祭司体系和供物。藉著帐幕、祭司体系和供物，大卫得了赦免。诗篇五十一篇给我们看见，大卫悔改时，是刚强的『亚伯』。五十一篇是大卫悔改和认罪的诗篇，也是最属灵的诗篇。在他认罪的末了，他求神善待锡安，建造耶路撒冷的城牆。（18。）然而，后来大卫逃避押沙龙的时候，又转向该隐的一班，如我们在诗篇三至七篇所看见的。

现在我们能看见，在诗篇里，就如在全本圣经里，有两条路线。在诗篇末了，诗人完全在生命线上。诗篇的结束满了讚美，满了『阿利路亚』。那时诗人不是在讚美律法，乃是在讚美基督。我们必须看见诗篇的两条线。当我们读诗篇，看见大卫是『该隐大卫』的时候，我们不该赞同他。我们需要与『亚伯大卫』在一起。我们需要与诗篇五十一篇的『亚伯大卫』站在一起。我们该宝贵在生命线上关于基督的一切诗篇。我们需要从该隐的一班出来，进入且留在亚伯的一班里。

我们研读约伯记的时候，能看见许多『该隐』在那里，也能看见一些『亚伯』。我的负担是要帮助大家认识圣经的两条路线，两种道路。在旧约的犹太人当中，有帐幕、祭司体系、和一切供物的美妙道路，也有律法的道路。以色列民无法凭著遵守律法会见神；他们乃是在帐幕里会见神。

每当我们想要像该隐一样在自己里面成就甚麽的时候，就没有里面的膏抹。我们需要祷告：『主，我甚麽都不能作，我甚麽也不要作，我只要享受你，有分于你，经历你，活你，并彰显你。』我们这样祷告，就像亚伯，并且满了里面的膏抹。因此，我们能看见两个源头、两条路线、和两种道路同两种结果。一种结果是没有神的同在，另一种结果是有神的同在。

圣经主要的线，是关于基督与召会之神经纶的中心线；这是生命线。基督是神永远经纶的中心与普及。召会是基督的身体，（弗一22~23，）基督的配偶，基督的补足，成为神在地上的居所，由帐幕（出二五8~9，书十八1，撒上一3）和殿（王上六1）所豫表，这二者都被视为神的家。（士十八31下，诗五7。）主要的线属诸天之上的锡安山，（诗二6，启十四1，）由地上的锡安山所表徵；（诗三4，九11，14，十四7，十五1下；）在神经纶主要的线里，新约的信徒已来到诸天之上的锡安山。（来十二22。）

圣经的另一条线是关于律法的支线。这是善恶知识线。律法是在神经纶主要的线旁外加的。（罗五20上。）支线属西乃山，就是律法颁赐的地方。为著律法的旧约圣徒，乃是这西乃山的奴僕。（加四24。）

诗人们为著律法，无知的留在作支线的西乃山。他们偶尔、不知不觉的转向作主线的锡安山，如诗篇三篇四节，九篇十一节、十四节，十四篇七节，和十五篇一节下半所揭示的。他们在锡安山享受神的家（殿），如五篇七节和十一篇四节所揭示的。这是诗人在寻求神时，不知不觉的进步。

诗人在十五篇问及谁能寄居神的帐幕，谁能住在神的圣山。照著大卫的观念，答案是在律法支线上的完全人。（2~5。）但照著神圣的启示，答案是在神经纶主要线上的神人基督（十六1~11）作神的长子，和祂许多弟兄作神的众子。（罗六14。）

有许多在圣经里、属圣经的原则，能帮助我们正确的领会圣经。许多研读圣经的人很难领会圣经，因为他们不认识圣经的原则。为了领会这些原则，我要陈明一些例证。

在路德马丁的时代，天主教教导人若要得救并得神称义，就必须作善工并守律法。后来路德起来说，称义是本于信。信是新约里的原则。创世记十五章说，亚伯拉罕信神，这就算为祂的义。（6。）神算亚伯拉罕的信为义。这表明我们不需要作甚麽以建立我们自己的义，我们只需要相信基督。

哈巴谷书说到巴比伦人来毁灭以色列全国。这卷书里有一节说，『惟独义人必本于信活著。』（二4下，另译。）信是圣经里的一大原则。照著全本圣经，在消极方面，信就是停止我们的工作，停止我们的作为；在积极方面，信就是信靠主。所以，信是停止我们的作为，而信靠祂的作为。

信的原则与安息日的原则有关。安息日的原则乃是：你必须停下你的工作，因为神对你乃是一切。你若需要作一件事，神就为你作。这就是享受安息日的意思。安息日与信的原则相同。真正的相信，真正的信，就是停止你的作为。无论你作甚麽，对神都是侮辱。在安息日的原则与信的原则上，你不需要作甚麽，因为神要作一切并作成一切，给你享受。你只要信靠祂，并信靠祂的作为，信靠祂的作工。这就是信。

诗篇第一篇说，你若遵守律法，便为有福。（1~2，）但诗篇第二篇说，避难在子里面的人便为有福。（12。）我们避难在子里面惟一的路，就是停止我们的作为。我们需要避难在耶稣里面，信入祂，这是信的原则。照著天主教的教训，你要得神称义，就必须工作、劳苦并受苦。然而路德马丁发现，神救恩的原则不是凭著作为，不是凭著工作，乃是凭著相信神，相信祂所作并所要作的。这就是避难在作工的神里面，并停止我们的工作。这信的原则该管治我们整个基督徒的生活。

一面，我们需要停止我们的工作。另一面，我们仍需要劳苦，但不是在我们自己里面，凭著自己劳苦。保罗说，『我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』（林前十五10下。）神的恩就是基督。保罗说，『但这不是我，乃是神的恩。』这与加拉太二章二十节类似，那里保罗说，他已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是他，乃是基督在他里面活著。这就是安息，守安息日，避难在子里面，信入祂。我们整个基督徒生活都该照著这安息日与信的原则。

信是圣经里许多原则之一。保罗在他的书信里透彻的说明了信的原则；他说凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。（罗三20，加二16，三11。）圣经里还有许多别的原则。

圣经分为两约－旧约与新约。要明白旧约，你需要遵守一个原则；要明白新约，你需要遵守另一个原则。今天，灵恩派就像天主教里的人，以混杂的方式领会圣经，他们没有遵守旧约和新约的原则。你应用任何旧约的事物，必须用属灵的方式来应用，而不是用物质的方式。

这就是犹太教的实行和神新约经纶的实行不同之处。摩西五经，旧约头五卷，成了宗教之犹太人的偶像。他们实际上并不是真正在意神，乃是在意摩西五经的字句。甚至约柜对以色列人也成了迷信的东西。他们与非利士人争战时，抬出约柜与他们同去。至终，他们被击败，约柜也被掳。（撒上四3~5，10~11。）以色列人建造圣殿，圣殿至终对他们也成了偶像；他们信靠圣殿过于信靠神。后来，巴比伦人来毁灭了圣殿。

圣经的两条线是生命线和善恶知识线。随著这两条线，有圣经的原则。只要是在神以外的东西，无论善或恶都不是生命，惟有神自己是生命树。

今天人要求权利，但他们违反神命定的原则。保罗在他的书信里说到男人和女人之间的区别。（林前十一2~15，提前二9~15。）申命记二十二章五节说，『妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿妇女的衣服，因为这样行都是耶和华你神所憎恶的。』妇女穿男子的衣服，或男子穿妇女的衣服，都干犯神的原则。我们必须遵守原则。圣经的每一部分、每一章、每一段、每一句，都必须照著正确的原则来解释。

照著旧约的原则，旧约的圣徒必须守安息日，就是第七日。但主耶稣来了，祂结束旧约时代。结束的意思是总结并完成。基督完成、总结、结束了旧约。如今照著希伯来书，基督乃是一切。在新约里，基督是我们的安息日。（可二27~28，西二16~17。）

我们现在既然在新约时代，就必须遵守关于基督的原则。旧约里的原则是要守安息日。新约里关于安息日的原则是要信入主，安息在主里面，并享受主。基督复临安息日会将旧约的原则与新约的原则混在一起，他们在新约时代遵守旧约的安息日，他们在原则上错了。他们的用意也许很好，但他们的原则错了。

我们需要看见圣经在旧约和新约里的原则。作殿（王上六1）之前身的帐幕、（出二五8~9，四十1~2、）祭司体系（二八1）和祭物，（利一~七，）都是基督的豫表，为神所命定，作神选民敬拜神、事奉神、接触神、并有分于神的主线，直到基督作一切豫表的应验来到。（来九8~12。）

律法作神的见证，（诗七八5，）为神所颁赐，作主线旁的支线，保守神的选民，直到基督这律法的总结（罗十4上）来到。（加三23~25。）

神已命定基督作祂经纶的中心与普及，以满足祂的喜悦。（弗三8~11，一9~11。）律法作为旁线的因素已被基督了结，（罗十4上，）信徒不再在律法之下。（六14。）

歌罗西一章十五至十九节表明圣经的灵高举基督。在圣经里，这五节在高举基督这事上是独特的。基督必须居首位，祂必须居第一。基督在神格里居首位，因为在神格里，祂是神的像，神的具体化身，和神的彰显；祂甚至在神格里是第一。然后在旧造里，祂是第一个受造之物，是一切受造之物的首生者。（一15。）在新造里，在复活里，祂也是第一，祂是居首位者。不仅如此，在基督的身体里，在召会里，基督是第一。在神格里，基督是第一；在旧造里，基督是第一；在新造里，基督是第一；在作基督身体的召会里，基督也是第一。祂在凡事上都是第一。

祂既在凡事上居首位，我们就必须在我们的为人，并所作的一切事上，让祂居首位。祂在我们的婚姻、用钱、并举止上，必须是第一。在我们的穿著上，我们必须让基督居首位。圣经的灵就是高举基督，这是我们研读诗篇时所必须领悟的。我们必须领悟，我们不能高举任何事物过于基督；若高举基督以外任何的人事物，就是违背圣经的灵。我们若要解释任何豫表或说明任何比喻，必须顾到这灵。圣经的灵乃是高举基督。

圣经的灵高举神所命定的基督，使祂在旧造里、在新造里、在基督的身体里、并在凡事上居首位。（西一15~19。）圣经的灵也没有将正统的地位给神在祂经纶旁所颁赐的律法。（罗五20上，加四21~25。）

今天在基督教里许多教训都偏离了目标，因为没有顾到圣经的路线、原则和灵。我们必须留在生命树的线上。我们的说话是否有神的谕言，在于我们所说的是甚麽。申言者就是从神领受话语的人；然后他在生命树的线上，在正确的原则上，并在高举基督的灵里说话。我们无论说甚麽，都必须有高举基督的灵。

已过两年，我们释放了关于以赛亚书、但以理书、撒迦利亚书、和耶利米书的信息。在这四卷书里不容易看见基督。有多少人在这四卷书里看见神以基督作中心与普及的经纶？每当我们研读圣经的一卷书，我们必须持守圣经的路线、原则和灵，然后光就来了。我们读圣经，若没有看见圣经的路线、原则和灵，就不会明白那一卷书的内容。

我们在圣经的路线、原则、和灵的光中研读诗篇，就能看见属人的观念和神圣的观念。我们能看见，神经纶中的基督与人所珍赏的律法相对。我们也许以为所有的诗篇都是美好的，因为牠们是祷告的诗篇、感谢的诗篇、和讚美的诗篇。但我们若看见圣经的路线、原则和灵，就会看见许多诗篇也许很好，却是错误的。

大卫说因著他的义，神垂听他。这不仅是错的，并且错得很可怕。这违反圣经的原则。神怎能因著我们的义垂听我们？圣经说，连我们上好的义也像污秽的衣服。（赛六四6。）凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。这是原则；我们不能凭著我们的义，得神称义并讨神喜悦。

该隐将他劳苦的果子献给神。这似乎是一种对神的敬拜，事实上却是对神的侮辱，因为神不需要我们为祂作甚麽；反之，我们需要祂为我们作一切。祂要我们停止我们的作为，安息在祂里面，避难在祂里面。我们这样作就是尊荣神。这是圣经的原则。

我们也许爱人、帮助人，但我们的爱和帮助对神可能是侮辱。我们是凭著自己还是凭著基督爱人、帮助人？若是凭著自己，这是善恶知识树的善。我们若恨人，这是同一棵树的恶。果子不同，但源头和结果相同。我们也许说，我们以上好的知识作一切。这意思就是，我们的作为是照著知识树，不是照著生命树。

我们该有个态度，即使我们能凭著自己作甚麽，我们也不作。我们不喜欢凭著自己行动，因为神恨恶这个。神恨恶任何出于我们、凭著我们、并藉著我们的事物。我们需要停止我们的作为，并安息在祂里面，信靠祂的作为。这就尊荣神，并带进祂的祝福。

许多时候善事对我们成为真的试诱、网罗和陷阱。我们在作善事的时候，必须核对是谁在作。是我们在作，还是基督在作？甚至上好的事，只要是人所作的，对神就是侮辱。惟有凭著基督作我们的生命所作的事，和凭著神作我们的享受所完成的事，纔是在生命树的线上。我们在生命树的线上行动，就是在正确的路线上，持守正确的原则，并在高举基督的灵里。

我们看见圣经的路线、原则和灵，就有胆量说，那些诗篇属生命树，那些诗篇不是。一件事无论多美好，神只在意是谁作的。神要我们活祂，但不是凭著我们自己；神要我们彰显祂，但不是凭著我们自己；我们必须停止彰显我们自己。我们必须信靠祂，并让祂活在我们里面，且从我们活出来。那麽我们无论作甚麽，对神就都是尊贵和荣耀。否则，我们无论作甚麽，即使是善的，对神也是侮辱。

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第九篇　大卫基于遵守律法和善恶的原则，关于一个在神前的人并大卫在神前君王职分的观念

读经：诗篇十七至二十一篇。

在本篇信息中，我们来到诗篇十七至二十一篇。这五篇诗可以说是五隻『同样羽毛的鸟』。这些诗里的味道、风格、灵和态度，都是相同的。

在前一篇信息中，我们看见圣经的路线、原则和灵。圣经的两条路线是善恶知识树的线和生命树的线。我们看见该隐在知识线上，亚伯在生命线上。我们可能在该隐的一班里，或在亚伯的一班里。

诗篇第一篇没有暗示大卫是随著亚伯的。这篇诗的每一面、每一点都指明，大卫在知识线上随著该隐。但大卫在前十六篇诗里也有三站，是在生命线上随著亚伯。这三站是二篇、八篇和十六篇。这几篇诗是特别且伟大的，揭示关于基督是神经纶之中心与普及的祕密。在前十六篇诗以后，我们能看见大卫在他的观念里有些长进和进步。

在十七至二十一篇，大卫多次从知识线跳出来。大卫在这些诗篇里，至少有一点在生命线上的味道。二十二至二十四篇是诗篇里生命线的第四站。这三篇诗向我们揭示基督。二十二篇启示基督的死，二十三篇揭示基督在祂复活里的牧养，二十四篇表明基督在复兴的时代，将是要来的得胜王。

十七至二十一篇给我们看见，大卫关于两件事的观念－关于一个在神前的人，并关于大卫在神前的君王职分。他的观念是基于遵守律法和善恶的原则。我们能在圣经（尤其是新约）神圣启示的光中看见这事。

圣经里神圣的启示是渐进的。在加拉太二章二十节保罗说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』保罗在腓立比一章二十一节上半说，『因为在我，活著就是基督。』这些经文在神圣启示的进展上往前了一大步。在旧约全部的三十九卷里，找不著基督活在我们里面和我们活基督的话。大卫在诗篇第一篇的观念是，思想律法的人便为有福，但保罗说，『因为在我，活著就是基督。』我们若渴望诗篇第一篇的福分，就非常幼稚、退后。我们对圣经神圣启示的领会必须是渐进的。

在旧约里，我们找不著保罗那一切奥祕的发表。这是因为保罗的职事是要完成神的话，就是关于基督与召会的奥祕。（西一25~26。）若将保罗的十四封书信从圣经中挪去，我们就无从认识神的经纶，（提前一4，）无从认识神的奥祕，就是基督，（西二2，）以及基督的奥祕，就是召会。（弗三4，五32。）旧约里没有说到『在我，活著就是基督』。我们必须在神新约经纶完全启示的光中来看诗篇。

在诗篇十七至十九篇，我们看见大卫关于一个在神前之人的观念。

十七篇给我们看见大卫观念的进步。大卫的观念从他的公义（1~6）进步到神奇妙的慈爱，以及神将他隐藏在祂翅膀的荫下。（7~9。）

在三节大卫说，『你已经试炼我，却找不著甚麽。我的意念不出我的口。』大卫说，他的意念不出他的口，他的祷告不是出于『诡诈嘴脣』。（1。）雅各在新约里说，我们最难控制的就是舌头。（雅三1~12。）但在诗篇十七篇，大卫告诉神，他成功的控制住他的口。在五节大卫说，『我的步伐踏定你的途径，我的脚步未曾滑跌。』大卫说他仍在神的途径上，像火车仍在铁轨上。

在七至九节，大卫的观念从他的公义转向神奇妙的慈爱，以及神将他隐藏在祂翅膀的荫下。在八节他祷告：『求你保护我，如同保护眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。』大卫享受神翅膀的荫庇，他甚至享受像神眼中的瞳人一样被保护。

在前六节，他是在他的公义里；他在夸耀自己的公义。雅各说没有人能控制自己的口，但大卫说神察验他，却找不著甚麽。然而，在七至九节，他从他的公义里出来了。他进入神眼中，并来到神的翅膀下享受荫庇。他夸耀他的公义，是在知识树的线上；但神的眼和神的翅膀是在生命树的线上，这表明大卫观念的进步。

然而，此后大卫将他的注意力转向他的仇敌。十至十四节是他对仇敌的控告。他题到在神眼中并在神翅膀下的享受以后，却无法忘记他的仇敌。控告我们的仇敌，求神将他们打倒，（13上，）不是照著神经纶的祷告。在神的经纶里，神告诉我们要爱我们的仇敌。（太五44。）

在诗篇十七篇末了，我们能看见大卫的进步，他以神的形像（同在）为满足，但他仍留于他在神面前的公义。（15。）大卫娶了拔示巴，杀了她的丈夫乌利亚，他犯了这样的罪行，怎能夸耀他的公义？神赦免大卫这个大罪，但祂没有忘记大卫所作的。王上十五章五节说，大卫除了赫人乌利亚那件事，一生都是行耶和华眼中看为正的事。许久以后，在新约马太福音里基督的家谱说，『大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。』（一6下。）

圣经告诉我们，在新约里，神赦免我们的罪，不再记念牠们。（来八12。）那麽为甚麽神在基督的家谱里记载大卫的失败？这给我们看见，圣经不容易领会。诗篇五十一篇表明神赦免大卫，但在马太一章神仍题起乌利亚，这意思是神没有忘记。乌利亚是赫人，异教徒。马太一章六节说，大卫『从作过乌利亚妻子的』生所罗门，强调大卫的大罪，因而表明基督作君王救主，不仅与异教徒有关，也与罪人有关。

儘管大卫犯了大罪，但他在诗篇十七篇十五节说，『至于我，我必在公义中见你的面；我醒了的时候，必以你的形像为满足。』他仍留于他在神面前的公义，但他至少有一面不是在公义里。雅各说，『凡遵守全律法，却在一条上失脚的，他就是犯了众条。』（雅二10。）我们先前看过，大卫因著他的一次过犯，直接干犯了后五条诫命，因为他杀人、犯姦淫、偷盗、说谎并贪婪。（出二十13~17。）大卫该说，他必因著神的怜悯和慈爱见神的面。神的慈爱与大卫的公义相对。甚麽是可靠的－大卫的公义还是神的慈爱？神若察验我们到极点，我们怎能站住？我们不能在我们的公义中站在神面前。我们必须将自己藏在祂翅膀的荫下。

在诗篇十七篇，我们看见大卫属人的观念，但我们也看见他观念的进步。我们看见他从『该隐大卫』进步到『亚伯大卫』。

十八篇是大卫表达他观念的诗篇。这篇诗的标题说，当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话。这篇诗不仅仅是祷告或讚美，乃是与神的谈话。

我们有没有时间与主谈话？谈话的意思就是将你自己敞开，并释放你所有的意见。我们曾与主耶稣有这样的谈话麽？十八篇是人与神圣之神的谈话，这是美妙的。只要有机会和特权与神谈话，就是极大的祝福。与人谈话含示亲密，因为我们与和我们谈话的人必须面对面，眼对眼。我们与神圣的神需要有这样亲密、人性的谈话。在大卫对神的谈话中，他开头说，『耶和华我的力量阿，我爱你。』（1。）这是非常甜美的谈话。

十八篇启示，大卫的观念进步到享受拯救的神作力量、岩石、营寨、解救者、神、磐石、盾牌、拯救的角、和避难的高台。（1~5。）岩石是陡峭、崎岖的磐石。大卫说耶和华是他避难的岩石和磐石。大卫爱耶和华，因为耶和华对他是如此丰富。他享受耶和华作拯救的神。

在六节里，大卫领悟神从殿中听了他的声音，不是因著他的公义。这是大卫从依赖他的所是和所有，进步到依赖神的所是和所有。

即使大卫领悟神从殿中听了他的声音，他却不是描述神在殿中，乃是描述神在烈怒和可畏的威岩里。（7~15。）这表明大卫的观念虽然进步了，但他随后又回到他天然的观念里。

在十六至二十八节，大卫转到他的公义和清洁；神因此救他脱离他的仇敌。你相信神是因著大卫的公义和清洁救他麽？大卫这样想乃是错的。神不是因著我们的公义善待我们；祂是因著祂的怜恤善待我们。我们不仅需要祂的怜悯，更需要祂那搆得极远的怜恤保守我们。

无论如何，大卫承认神是加强他、作他盾牌、扶持他、使他能争战、使他的脚快如母鹿的蹄的那一位，并且神卑屈的温柔使他为大。（29~36。）神是超越的，但神的温柔是卑屈的。神在宝座上，但祂藉著降到我们这里，给我们看见祂的温柔。因此，大卫见证，藉著这一位神，他追上他的仇敌，并击败那些恨他的人。（27~42。）这又给我们看见大卫观念里的搀杂。

至终，大卫讚美神，因神救他脱离百姓的争竞，立他作列国的元首，他素不认识的民事奉他、顺从他、并归顺他；他也称颂神是他的磐石，并高举救他的神，就是把他举起，高过他仇敌的神。（43~49。）一面，我们在这里看见大卫的观念进步了许多。另一面，我们看见他观念里的搀杂。

十八篇的结语是神向大卫（神的王）显大救恩，并向他（神的受膏者）和他的后裔施慈爱，直到永远。（50。）神向大卫显大救恩，不仅要拯救他，也要使他作王。他不是因著他的公义配作神的受膏者；神乃是因著祂的慈爱膏他。基督是大卫的后裔，承受神与大卫所立的约。

十九篇是大卫对宇宙述说之见证的讚美，以及他对律法的评价，引领他更深的寻求在耶和华面前的完全。

一至六节是大卫关于神所造宇宙之述说的讚美。毫无疑问，在这些经文里，大卫在生命线上。整个宇宙每天甚至每时每刻都在说话。『诸天宣告神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。』（1。）在四节下半至五节，太阳表徵基督是新郎，也是勇士。我们知道基督由太阳所表徵，因为大卫说到太阳是新郎，基督是带著新妇的新郎。基督的升起，如太阳所表徵的，围绕著地球，没有一物被隐藏不得祂的热气。（6。）这里的『绕』字指明地球是圆的。

大卫在一至六节讚美宇宙的述说以后，却在七至十一节高度称讚律法。在一至六节，他是『亚伯』；在七至十一节，他是『该隐』。我们必须称许在生命线上的大卫，而贬低在善恶知识线上的大卫。

大卫对律法的评价非常高。七节说，『耶和华的律法完全，甦醒人心。耶和华的见证忠信，使愚人有智慧。』神的律法是神的见证。（出三一18，三二15。）在诗篇十九篇十一节大卫说，遵守神的诫命便有大赏赐。这观念不是照著神新约经纶的神圣观念。

大卫在诗篇第一篇说，喜爱律法的人要像一棵树移植在溪水旁。（2~3。）但在福音书里，施浸者约翰说，『现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。』（太三10。）在路加十三章六至九节，主说了一个比喻，指明神在子里来从犹太人中找果子；犹太人被比喻为无花果树，他们若不肯悔改并结果子，就要被砍下。以色列就像一棵栽植在律法这溪水旁的树，但他们若不悔改接受基督，就要被砍下。我们看过，圣经的灵不高举律法，只高举基督。在全本圣经里，没有另一段话像诗篇十九篇七至十一节这样高举律法。

大卫高举律法以后，向作他磐石和救赎主的耶和华献上祷告。（诗十九12~14。）在十二节，他求神对付他隐密的过错。我们众人都有一些只有自己知道的隐密过错。大卫也求神使他不犯任意妄为的罪。（13。）任意妄为就是过于大胆，不加考虑。

大卫祷告，愿他外面的言语和里面的意念，在耶和华面前蒙悦纳。（14。）有时候你也许只在外面的言语上蒙悦纳，但你里面的意念如何？这样的祷告指明，大卫竭力遵守律法到一个地步，他愿在他隐密的过错上、在他任意妄为的罪上、在他口中的言语上、在他心里的意念上受对付；他要完全并清洁。

大卫能不能达到这样的完全，并不是问题。即使他能完全，那会使神喜乐麽？我们思想这事，必须顾到整本圣经的原则。整本圣经的原则告诉我们，神不要从人来的任何东西。不管东西多好，只要是出于人的，神就会把牠摆在一边。神所要的不是善人，乃是神人。神的愿望是要成为肉体来作人，名叫耶稣，死于十字架，复活，并在复活里成为赐生命的灵，住在我们里面，活在我们里面，并从我们活出祂自己。基督藉著我们而活，我们的行为就不是我们的善，乃是基督。正如保罗所说：『在我，活著就是基督。』我们必须由整本圣经的原则来解释诗篇十九篇。

大卫若能作完全人，就会被高举。但圣经除了基督之外不高举任何人。基督必须在凡事上居首位。这就是为甚麽保罗说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20上。）照著神圣的观念，我们能看见大卫错了。亚伯蒙神悦纳，不是因为他隐密的过错和任意妄为的罪受了对付，而是因为他领悟他是罪人，他需要基督作他的供物。他不是将他的所是献给神，乃是将基督献给神。他蒙神悦纳，不是在他自己里面、在他的所作上、或在他所建立的事上，乃是完全在基督里。然而，在诗篇十九篇末了，大卫不是在亚伯的线上，乃是在该隐的线上。

我们也许不赞同该隐在创世记四章所作的，但我们必然赞同大卫在诗篇十九篇末了的祷告。这是非常深的祷告。五十多年前，有一段很长的时期，我每天早晨都以十九篇大卫的祷告来祷告。我们能这样祷告，但没有人能达到这祷告的标准。在十二至十四节，大卫祷告：『谁能知道自己的错失？愿你清除我隐密的过错。求你保守僕人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便无过，清除大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。』这祷告似乎很美妙，但实际上，这里大卫是在该隐的线上。他像该隐一样，尽他所能的将地里的出产献给神。换句话说，他将他的作为、他的成就、和他的成果带给神，却将基督摆在一边。然而，在五十一篇，大卫应用基督到极点，因为他领悟他犯了大罪，他需要基督。

二十至二十一篇启示，大卫关于他在神前君王职分的观念。

二十篇给我们看见，大卫在他君王职分里的祝福。在一至九节，大卫祝福他的百姓。照著圣经的原则，尊优的祝福卑小的。（来七7。）

大卫祝福他的百姓，愿他们得著耶和华的应允、高举、从圣所的救助、从锡安的坚固、记念他们的一切素祭、并悦纳他们的燔祭。（诗二十1~3。）这使耶和华照他们心所愿的赐给他们，成就他们的一切筹算，并使他们因祂的救恩夸胜，奉他们神的名竖立旗帜。（4~5。）大卫确信耶和华拯救祂的受膏者（大卫王），用祂右手救护的大能，从祂的圣天上应允他。（6。）

大卫继续说，我们夸耶和华我们神的名，而不夸车，也不夸马，并且我们（不是我们的仇敌）要起来，立得正直。（7~8。）他祝福的结语在九节，这节说，『耶和华阿，求你拯救！我们呼求的时候，愿王应允我们。』这节的王指大卫。

大卫的祝福多半是正确的，但我们仍能看见他多少还留在老旧的观念里。然而，大卫在二十篇里的观念比前三篇诗进步且长进。祝福高于祷告；祝福人的人需要在生命里更高的身分，更高的度量。一个小孩不能祝福别人。小女孩无法对父亲说，『爸爸，我要祝福你，』但她能说，『爸爸，我要为你祷告。』小孩能为父母祷告，也的确为父母祷告。但小孩无法祝福父母，因为祝福需要生命里的度量。

我们必须在生命里长大，达到能祝福别人的度量。大卫能祝福他的百姓，意思就是他有生命里的度量。雅各成了以色列，当他年老时，他下到埃及去祝福人。他的手不是工作的手，乃是祝福的手。（创四七7，10，四八15，20。）你越年长，就越能祝福别人。但能祝福别人，不仅需要年龄，更需要生命里的度量。祝福也高于感谢或讚美。小男孩能讚美神，但他不能祝福别人。

大卫在诗篇二十篇的祝福包他自己、神、和祂的百姓。这就是说，二十篇比前面的诗更高、更深、更丰富。大卫关于他君王职分的观念，已从他的公义进步到神的圣所、锡安山、献给神的素祭和燔祭、神大能的救恩、以及神的名。他的祝福没有说到他的公义。我们若站在我们的公义上，也许能祷告，但无法祝福。要祝福别人；我们必须站在神一切的所是上。我们不能以我们的公义祝福别人；我们必须以神的所是和所有祝福别人。

在二十一篇，大卫为著他的君王职分讚美耶和华，并且说到神对他仇敌忿怒的对付。大卫为著他的君王职分，讚美耶和华的加力、救恩、祝福、加冠、赐长寿、大荣耀、华美尊荣和慈爱。（1~7。）这里大卫没有题到他的公义。我们若倚靠自己的公义，我们的君王职分绝不能得建立。竭力遵守律法，使我们成为奴僕而非君王。照著加拉太四章，凡律法所生的儿女，都是奴僕。（24~25。）但恩典所生的儿女，成为君王。倚靠神的慈爱，就建立君王职分。

在诗篇二十一篇八至十二节，大卫说到神对他的仇敌忿怒的对付，就是把他们烧尽，灭绝他们的子孙。这是大卫的观念。为著他的君王职分，他倚靠神的慈爱。然而，为著他的仇敌，他应用神忿怒的对付。

在十三节，大卫颂讚耶和华，愿祂因自己的力量显为至高，大卫王同他的百姓就唱诗，歌颂耶和华的大能。这节给我们看见一个不仅祝福他的百姓，也颂讚神的人。他是王，祝福他的百姓；他是神的受膏者，颂讚施膏的神。二十一篇的结语非常美好。

我们能看见大卫在这五篇诗里非常进步。他从十七篇逐渐进步到二十一篇末了。这把我们引到关于基督之死的二十二篇，关于基督在祂复活里之牧养的二十三篇，以及关于基督掌权作要来之王的二十四篇。

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第十篇　经过救赎之死而进入产生召会之复活的基督

读经：诗篇二十二篇。

在诗篇这卷书里，有一些显著的诗。到目前为止，我们看过三篇拔尖的诗，就是二篇、八篇和十六篇。现在我们来到第四篇拔尖的诗，就是二十二篇。

一般说来，每篇诗我们都喜爱，因为每篇诗都满了寻求神、向祂祷告、接触祂、并从祂接受属灵帮助的渴慕，甚至第一篇诗也是如此。我们看过第一篇诗高举律法，不高举基督；但我们若定罪第一篇以致将牠放弃，那就错了。我们必须珍爱每篇诗，因为每篇诗都是神的话，是可喫的。（耶十五16，太四4。）你若软弱或下沉，你可以带著一些祷告，把任何一篇诗读几次，就会得著滋养。每篇诗对我们都能成为属灵的供应。

但我们常常用错误的方法来接受这属灵的供应。喫不是那麽简单。我们需要正确的食品，以及烹煮食品的正确方法。这就是我们需要进到正确的路上，逐一领会所有诗篇的原因。我的负担主要是让大家看见，在正确的领会里，诗篇是以基督为中心。诗篇完全是以基督为中心。基督不仅是诗篇的中心，也是诗篇的普及。我相信主已给我们正确、特别的路，来研读、认识、并解释诗篇。在本篇信息中我们要来看，特别启示在二十二篇里的基督。　

二十二篇的标题说，『交与歌咏指挥：调用朝鹿。』这篇诗之曲调的标题非常有意义。这里的朝鹿乃指在复活里的基督。已往在召会里，在基督的身体里，有这样的教导；我就是藉著倪柝声弟兄得著这亮光。二十二篇的标题表明，这是关于在复活里之基督的诗篇。基督是鹿。祂是蹿越、跳跃、活跃、活泼的鹿。鹿是快跑的动物。鹿跑的时候，就蹿越、跳跃。在复活里的基督乃是蹿越的一位。（歌二8~9。）

我们为著主的恢复开展到俄国去，就是『蹿越』的行动。甚至一年以前，我们还没有去俄国的想法。我们定意为著主在俄国的行动，跟随祂『蹿越』，是在去年（一九九一年）的国殇节。这行动的确是基督在复活里的行动。诗篇二十二篇是论到基督这朝鹿，就是清晨复活的基督。

没有死当然就没有复活。复活总是随著钉十字架。所以二十二篇头二十一节说到基督的死，基督的钉十字架，后十节说到祂的复活。以赛亚五十三章是详细论到基督的死特别的一章圣经。诗篇二十二篇是旧约里详细论到基督之死的另一章。我们需要这两章，好看见基督之死透彻、详细的图画。

二十二篇的主题是经过救赎之死而进入产生召会之复活的基督。祂的死是为著救赎，祂的复活是为著产生召会。

一至二十一节给我们看见经过救赎之死的基督。

一节下半至五节是大卫向神的唉哼呼求。大卫抱怨神，问神为甚麽离弃他；他向神呼求，但神不应允他。我们的神对我们是慈爱的，也是满了忍耐的。大卫在神面前唉哼；我们曾在神面前唉哼过麽？我们也许都曾祷告过，但很少人曾在神面前唉哼过。

我们的神的确是慈爱的神，但有时候祂似乎不是那麽慈爱。一位弟兄没有升迁，反而被解雇。另一位弟兄的病也许祷告了三个月，仍然没有得医治。神的确听我们的祷告，但许多时候我们不照著祂的愿望、祂的经纶、祂的计画祷告，祂就不应允。当我们的祷告没有果效时，我们必须学习到神面前去向祂抱怨。我们不该仅仅是向神讚美或祷告的人。我们需要领悟神喜欢听我们的抱怨。

一节说，『我的神，我的神，你为甚麽离弃我？』这是大卫在他受苦时所说的话。事实上，这成了豫言，说到基督在受救赎之死的苦。主耶稣在受钉十字架之苦时引用了这话。（太二七46。）

诗篇二十二篇二至五节是大卫唉哼祷告的继续，他从唉哼转到讚美。此后，从六节开始，声音转为另一人，就是基督，基督继续说话。这是诗篇的写法。正当大卫说话的时候，基督进来在他的说话中说话。　

在二十二篇我们看见，受苦的大卫豫表经过死的基督。（1上，6~21。）大卫和所罗门都是基督的豫表：大卫豫表受苦的基督，所罗门豫表在君王职分里作王并治理的基督。

基督那至死的苦难，遭受了人的羞辱、藐视、嗤笑、撇嘴、摇头、讥诮。（诗二二6~8，来十三13下，赛五三3，路二三11，可十五29~32，太二七39~44。）我盼望有些人，尤其是青年人，能记住这些描述主受苦的辞。其中每个辞都有特别的意思，描述主在十字架上所受的苦。我们也许从未想过每个辞的意义。这表明我们读圣经的时候有个倾向，就是将一切都视为理所当然。

羞辱（凌辱）一辞也用于希伯来十三章十三节，那里说，『这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』这指明我们需要出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。忍受主所受的凌辱，就是忍受祂所受的羞耻和羞辱。藐视是轻蔑、讥嘲的鄙视。嗤笑是轻蔑的戏弄或讥笑。撇嘴是面部扭曲的微笑或大笑，以表达讥嘲或轻蔑。基督在十字架上的时候，嘲弄的人也摇头，（诗二二7下，太二七39，可十五29，）说，『他把自己交託耶和华；让耶和华解救他罢。』（诗二二8上。）讥诮是不停的讥嘲或轻蔑，以及嘲弄的倣效或模倣。主耶稣基督被钉在十字架上的时候，遭受了这一切的事。成群的人羞辱祂，藐视祂，嗤笑祂，向祂撇嘴，向祂摇头，并讥诮祂。

二十二篇九至十一节表明，基督信靠神必拯救。当人讥诮祂，嗤笑祂的时候，祂信靠神。这里的拯救就是复活；祂定意受死，期盼从死亡中得拯救，就是从死人中复活。

二十二篇十二至十八节表明，基督如何经过钉十字架的苦。犹太人没有将罪犯钉十字架的作法，这是外邦人的作法，（拉六11，）是罗马人用来处决奴隶和重罪的犯人。基督是神的羔羊，为著救赎我们被钉十字架。（约一29，来九12。）

多年前，我读到一篇文章，描述以色列人如何在逾越节时宰杀羊羔。他们拿两根木棒作成十字架。他们将羊羔的两腿绑在十字架底部，将另外两隻伸开的腿繫在横木上。然后他们宰羊羔，使羊羔所有的血都流出来，因他们需要所有的血来洒在门楣上。（出十二7。）逾越节羊羔被杀的方式，就是基督作神的羔羊钉在十字架上的图画。

基督被钉在十字架上的时候，由巴珊大力的公牛所表徵的许多凶恶之人，四面困住祂。（诗二二12。）他们向祂张口，好像抓撕吼叫的狮子。（13。）由犬类所表徵的恶人围著祂，恶党环绕祂。（16上。）

十六节下半说，他们扎了祂的手，祂的脚。（亚十二10，约十九37，启一7。）卫斯理查理在他的一首诗歌中，说到基督在加略所受『五处流血的伤』。（英文诗歌三百首，第三节。）祂的两手、两脚和肋旁（约十九34）都为处决祂的罗马兵丁所扎。

他们分祂的外衣，又为祂的衣服拈阄。（诗二二18，约十九23~24。）主被钉十字架时，祂穿衣的权利，随同祂的性命，一併被剥夺了。他们使主耶稣完全赤身，以公然羞辱祂。

诗篇二十二篇十七节下半说，他们瞪著眼看祂。主耶稣在十字架上的时候，作恶的人轻蔑、恼恨的看著祂。

祂在十字架上如水被倒出来。（14上。）以赛亚五十三章十二节说，祂将命倾倒。我们无法充分领悟，主耶稣在十字架上所经历的重大苦难。

诗篇二十二篇十四节下半说，祂的骨头都脱了节。这是因为祂无法支撑挂在十字架上之身体的重量。祂的骨头脱了节，造成祂极大的痛苦和煎熬。

并且，祂的骨头，祂都能数过。（17上。）祂心如蜡，在祂里面鎔化。（14下。）祂的精力枯乾，如同瓦片，（诗二二15上，约十九28，）就是陶器的碎片。祂的舌头贴在牙床上。（诗二二15中。）神将祂安置在死地的尘土中。（诗二二15下，腓二8下。）祂被神置于死地。一面，是人将祂钉十字架，杀了祂，但至终是神将祂置于死地。事实上，是神杀了耶稣。耶稣若只是为人所杀，祂就仅仅是殉道者，绝不能作我们的救赎主。但神为著救赎我们而审判祂，将祂置于死地。（赛五三4，10。）

基督求神救祂脱离死。（诗二二19~21。）希伯来五章七节说，基督向神哭号，求神拯救，就是求神叫祂从死人中复活。

诗篇二十二篇一节表明，基督在十字架上被神离弃。（诗二二1上，太二七45~46。）诗篇二十二篇的开头说到这点，但按十字架上事件的顺序，基督约在第九时，或下午三时呼喊：『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』（太二七46。）这是在祂钉十字架的末了。基督挂在十字架上共六小时，是从第三时，就是上午九时，（可十五25，）到第九时，就是下午三时。前三小时，祂是为著遵行神的旨意，被人迫害；后三小时，祂是为我们完成救赎，受神审判。在后三小时内，神算祂为我们的罪，替我们受苦。（赛五三10。）

遍地都黑暗了，（太二七45，）因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在十字架上受了对付。以赛亚五十三章六节说，神将我们众人的罪孽都归在基督身上。祂为我们的罪被神离弃，（林前十五3，）替我们成为罪，（林后五21，）代替我们受神审判。

祂在地上时，父神一直与祂同在，（约八29，）但在祂钉十字架的一个时候，神离开了祂。神是在经纶上，不是在素质上离开祂。就素质说，神绝不能离开祂；但就经纶说，神的确离开祂一个时候。因此，祂呼喊：『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』

彼前三章十八节启示，祂在代死的时候被神弃绝。这节说，基督那义的代替不义的受死。摩登派说，基督受死不是为著救赎，仅仅是为著人的益处而殉道；这是异端。约翰一章二十九节说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』在十字架上，世人一切的罪都归在基督身上。祂代替我们死，救赎我们脱离我们的罪，脱离神的审判，并脱离永远的沉沦。

基督经过祂救赎的死以后，就进入产生召会的复活。（诗二二22~31。）

基督乃是在祂的复活里，称祂的门徒为弟兄。诗篇二十二篇二十二节说，『我要向我的弟兄宣告你的名；在会中我要讚美你。』这节的『我』，就是复活的基督，向祂的弟兄宣告父的名。祂若留在死里，就无法向祂的弟兄宣告父神的名。

基督在祂地上的职事中，有三年半同祂的门徒在地上，但祂从未称他们为弟兄，直到祂复活的那天早晨。那天主告诉马利亚：『你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。』（约二十17。）这就是说，门徒在基督的复活里成了神的众子。在祂复活以前，门徒不是祂的弟兄，因为他们还未重生。但基督复活的时候，所有的信徒，包括你和我，都在祂里面与祂一同复活。（弗二6。）藉著祂的复活，我们蒙了重生。（彼前一3。）复活是一次大的生产，大的出生。行传十三章三十三节说，复活对基督是出生。基督原是神的独生子，（约三16，）但在复活里，祂生为神的长子，带著许多弟兄，（罗八29，）就是神的许多儿子。

彼前一章三节说，神藉基督的复活，重生了我们所有的信徒。有些人也许以为，他们在数年前的某个时候蒙了重生。但事实上，我们都是在出生前就同时蒙了重生。我曾读到一位妇女一次生出七个孩子，但这无法与藉著基督复活而有的大生产相比。基督的复活是同时生出数以百万计的儿女。祂在复活里是神的长子，我们跟随祂作神的众子。在祂复活那天，祂能说祂的父是我们的父，因为祂与我们都由同一位父所生。我们，就是祂的信徒，祂的门徒，成了祂的众弟兄。

诗篇二十二篇二十二节下半非常有意义。那里说，『在会中我要讚美你。』『会』是召会，『你』是父神。在主的桌子前，我们跟随主的样式讚美父。我们藉著喫饼喝杯记念主以后，就跟随主讚美父，敬拜父。照著逻辑，二十二节下半该说，『在他们中间我要讚美你。』但主将代名词『他们』改为『会』。『我的弟兄』成了召会，就是会。主的弟兄构成了召会。（来二11~12。）

基督在复活里向祂的弟兄宣告父的名，并在召会中讚美父。祂的复活是产生召会的复活。希伯来二章十一至十二节说，『因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，「我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。」』那圣别人的是基督，那些被圣别的是我们信徒。我们都是出于一，就是出于一位父。希伯来二章十二节是引用诗篇二十二篇二十二节。

基督的召会引进祂的国度，使祂掌管列国。诗篇二十二篇二十七至二十八节说，『地的四极，都要想念耶和华，并且归向祂。列国的万族，都要在你面前敬拜。因为国度是耶和华的，祂在列国中掌权。』基督有国度，祂要在列国中掌权。

召会引进国度。事实上，召会是国度的实际，也是国度实现的前身，今天召会就是国度。罗马十四章十七节说，召会生活是国度生活，是神的国度。但这是要来国度的前身，正如帐幕是殿的前身一样。今天的召会生活，是那要来一千年国度的小影，前身。召会藉著基督的复活产生，而国度要藉著召会引进。

接著基督在召会中向神的讚美，大卫劝神的子民要讚美耶和华，全地要敬拜祂。（诗二二23~26，29~31。）二十二篇二十三节说，『你们敬畏耶和华的人，要讚美祂！你们雅各的后裔，都要荣耀祂！你们以色列的后裔，都要畏惧祂！』这就是说，基督劝犹太人向召会学习。基督在召会中领头讚美神，而召会跟随祂讚美神。如今雅各的后裔要跟随基督与召会。到目前为止，以色列人还未跟随，但耶稣再来时，所有的以色列人都要悔改并得救。（罗十一26~27，亚十二10。）那时他们要加入我们来讚美神。在诗篇二十二篇末了大卫的劝勉中，我们看见作为国度的召会，以及所有敬拜神并讚美父的人。

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第十一篇　基督在祂的复活里作牧者，以及基督在神的国里作王

读经：诗篇二十三至二十四篇。

诗篇二十二至二十四篇是启示基督的一组诗，启示祂从钉十字架到来世的君王职分。在二十二篇，我们看见基督的死，祂的复活，以及祂在复活里所产生的许多弟兄，形成祂的召会。二十三篇是关于基督作牧者。今天这牧者是在祂的复活里。二十四篇是关于基督在神的国里作要来的王。因此，在这三篇诗里，有钉十字架的基督，复活的基督，产生召会的基督，作牧者并牧养祂羊群（召会）的基督，以及回来作王的基督。

二十三篇一节说，『耶和华是我的牧者。』基督是我们的牧者，我们是祂的羊群。在圣经里，召会称为羊群。主在约翰十章说，祂是好牧人，祂要从以色列人和外邦人中把羊聚集来，使他们成为一群，（14~16，）就是召会。（彼前五2，徒二十28。）

耶和华是神圣的神，我们不过是人。神这神圣者怎能临近我们人，作我们的牧者？神若直接临到我们，我们可能会吓坏了。圣经告诉我们，当神向各种人显现的时候，情形就是这样。（启一17，创十七3，但八17，太十七6。）圣经也告诉我们，没有人能看见神。（提前六16，约一18，出三三20。）神圣的三一神怎能对我们如此亲近，如同牧者对他的羊群一样？不仅如此，我们堕落的罪人，怎能成为神圣牧者的羊群？照著我们堕落的性情，我们乃是蛇（毒蛇）（太二三33）和『蝎子』。

诗篇二十三篇含示，这牧者是成了人的一位，祂为我们死，救赎我们，洗去我们的罪，并且进入复活，成为赐生命的灵，（林前十五45下，）来重生我们。祂是这样的一位，因此就能改变我们的性情。祂既採取了这三个步骤－（一）成为肉体；（二）为著救赎而钉十字架；以及（三）为著重生而复活－祂就完全有资格、装备好、适合作我们的牧者。祂不仅是神，也是人。祂不仅是神圣的，也是属人的。祂为我们的罪而死，祂复活，并且在祂的复活里成了赐生命的灵。

今天主耶稣就是那灵。（林后三17。）祂这赐生命的灵，在我们里面作我们的牧者。祂不仅与我们同在，也在我们里面。我们原是蛇和蝎子，但我们蒙了救赎，在祂的血里被洗淨，并且复活、（弗二6、）重生了。我们既蒙了救赎、洗淨、复活、重生，就是神羊群（召会）的羊。耶和华这位三一神藉著成为肉体、钉十字架并复活，成为赐生命的灵，就有资格作我们的牧者。藉著祂救赎、洗淨、复活、并重生我们，我们就有资格作祂的羊群。祂有资格作我们的牧者，我们也有资格作祂的羊群。诗篇二十三篇完全是论到基督在祂复活里作我们牧者的诗篇。

我们在这篇诗里也能看见耶和华这位三一神。二节说，『祂使我躺卧在青草地上。』绿色表徵生命的丰富。我们看见绿树和草地，就看见生命的丰富。倘若树是枯黄的，草是棕色的，这就指明死亡。

青草地表徵主耶稣。主耶稣在约翰十章说到这点。祂说祂的羊要听祂的声音，要跟著祂离开羊圈，成为羊群，来享受青草地。（9，16。）在约翰十章，基督是门、（9、）牧人（11）和草场。（9。）基督自己是我们的草场，我们的滋养。祂是所有的羊得餧养的地方。在约翰六章基督说，祂是生命的粮（35）滋养我们。（57。）对羊而言，『粮』就是青草地，所以青草地就是基督。基督藉著祂的成肉体、死并复活，就能成为我们的青草地。在祂的成肉体、死并复活以后，祂就在这里生长为青草地，作我们的滋养。

诗篇二十三篇二节下半说，基督作我们的牧者，领我们在可安歇的水边。可安歇的水就是那灵。那灵是水，基督是草地。五节说，『你用油膏了我的头。』希伯来一章九节说到欢乐的油。这油表徵那灵。约翰七章三十九节说，在基督成为肉体以前，还没有那灵。这就是说，那灵还没有完成。神的灵已藉著基督的成为肉体、钉十字架、和复活得以完成。在基督的复活里，神的灵成了赐生命的灵。（林前十五45下。）如今祂对我们是便利的，因为祂已经得著完成。在诗篇二十三篇，由水和油豫表的那灵，表徵在基督复活以后完成的灵。

这篇诗也告诉我们，基督分五个阶段牧养我们。第一阶段是青草地和可安歇的水边。（2。）草地和水是为著我们的滋养，包括顾惜和享受。第二阶段是义路。（3。）义路指明我们的行事为人。我们享受基督、被基督充满、且得基督滋养以后，就走在义路上。第三阶段是死荫的幽谷。（4。）死荫和幽谷，不是令人愉快的。基督的牧养带我们行过死荫的幽谷。第四阶段是战场，（5，）在那里我们与敌人争战。在战场上，基督为我们摆设了筵席。最后，末了的阶段是一生之久住在耶和华的殿中。（6。）

我愿意大家来想想，在基督牧养的这五个阶段中，自己是在那一阶段。第一阶段是享受的初阶，就像小学。在我们的教育制度里，有五个阶段－小学、国中、高中、大学和研究所。这好比二十三篇里基督牧养的五个阶段。我们有许多人是在『小学』，也有一些人对基督的经历是在『高中』。但一位在主里更成熟，多年寻求基督的弟兄，也许经过了基督牧养的五个阶段；如今在他目前的经历中，他也许能说，他在不同的时候经历了这五个阶段。

复活的基督牧养我们，首先是在起初阶段叫我们享受青草地和可安歇的水边。（诗二三1~2。）因为祂是我们的牧者，我们必不至缺乏。（腓一19下。）我们在得救以后，就进入这第一阶段的享受。在约翰二十一章，主耶稣问彼得爱不爱祂。彼得说他确实爱主，主就嘱咐他餧养祂的小羊。（15。）我们需要像乳母一样，顾惜、餧养在我们照顾之下的孩子。（帖前二7。）孩子出生以后，母亲就餧养孩子，使他能长大。

在享受基督的起初阶段，小羊、婴孩都从基督这青草地得餧养。（约十9。）婴孩没有餐桌礼仪。所有的小羊都躺卧在草地上喫草，一点没有想到礼仪。基督使我们躺卧在青草地上，不是规规矩矩的坐著。这样不必顾到正确礼仪的喫，是更享受的。躺卧在草地上喫草的小羊，不必忧虑正确的餐桌礼仪，这就像躺卧在乳养母亲怀中的婴孩，不需要餐桌礼仪一样。

我们多年餧养小羊，就是在主里的新人，他们对基督的享受没有任何『礼仪』。似乎凡事都能说。他们会说，『是的，我得救了，但我不怎麽觉得主多美善。』这是不礼貌的。我们也许在餧养这新人，但他没有『礼仪』。因为他是『躺著』，不是『坐著』，享受主作青草地的羊。

祂也领我们在可安歇的水边。（诗二三2下，林前十二13下。）青草地是基督，可安歇的水是那灵。那灵是可安歇的水。我们去照顾新人，不仅要用基督餧养他们，也要帮助他们喝那灵。我们必须帮助他们呼求主名并祷告，这就是帮助他们运用灵来喝那灵。

进餐的时候，喝总该与喫并行。我喫一餐饭，通常要喝两杯水。这样，我就喫得很舒适、很安歇。我们喝的水是非常令人安歇的。倘若人给我们食物喫，却没有东西可喝，我们就不会那麽愉快或舒适。这就是为甚麽我们需要基督作草地，也需要那灵作可安歇的水。事实上，草地和水都指同一位。一面，祂是我们的草地，我们的食物，餧养我们；另一面，祂是作为水的赐生命之灵，带给我们适当的休息。草地和水都是那复活、是灵的基督这赐生命的灵。

诗篇二十三篇三节说，『祂使我的魂甦醒，为自己的名引导我走义路。』这是第二阶段在义路上的复兴与变化。使我们的魂甦醒就是使我们复兴。甦醒也包括更新与变化。这符合新约罗马十二章二节的教训，这节说我们需要藉著心思的更新而变化；心思是我们魂的主要部分。基督在祂的牧养中使我们的魂甦醒，使我们的魂复兴并变化。

祂复兴并变化我们的魂，使我们走祂的路，就是义路；义和路都是基督。今天复活的基督是我们的路。我们要作正确的姊妹、正确的弟兄，就需要基督作我们的路。举止行动不像女性的姊妹，没有以基督作她的路；行动愚昧的弟兄，也没有以基督作他的路。有些弟兄需要特别的路来作长老，有些人需要一条路来作同工。我们也需要一条路好有基督徒的行动，需要另一条路好在神的经纶里作工。在我们基督徒的生活和工作里，我们需要许多路，就是义路。

约翰七章说，我们喝赐生命的灵作活水，就不只要流出一道江河，乃要流出许多道江河。（38。）有一道正确人性的江河、一道恩慈的江河、一道爱的江河、一道忍耐的江河等等。我们需要许多道江河。同样，我们需要一条谦卑的路、一条爱的路、一条忍耐的路等等；这些乃是义路。

义是照著神公义严格的要求，在神面前与人是对的。我们必须承认，我们缺少成为对的路。我们必须藉著我们的魂（包括我们的心思、情感和意志）得甦醒，也就是得复兴并变化，而走义路。我们的心思、情感、和意志必须是正确、平衡的，否则我们无法是义的；我们与人、与神无法是对的。

基督在义路上牧养我们。牧者有一根杖来引导并教导羊。因为羊有迷路的倾向，牧者就用他的杖规正羊，并保守每一隻羊同羊群走在正路上。我们的行事为人常常出岔错，所以我们需要基督的规正。

作淑女或绅士也许很难，但作基督徒更难。基督徒应该是最高品的人。有时候姊妹们的头髮剪得不合式，所以她们的头髮就不对。我们若不买正确、适合基督徒的鞋子，就表明我们的为人错了。我们需要在凡事上都是对的。弟兄们在理髮的型式和所打领带的样式上，都需要是对的。

我们不仅在伦常、道德上必须对，在物质上也必须对。六十年代末期，在洛杉矶有些进入召会生活的青年弟兄，穿著很野。然而，在召会生活中一段时间以后，他们穿著的方式就正确了，他们也把长髮和鬍鬚剪掉了。有一位弟兄来到聚会中，光著脚坐在前排。在短短的期间内，他开始穿鞋子，后来又穿上袜子；这是主在他里面变化工作的证据。没有人给那些青年人任何外面的规正或调整，他们就改变了。

这给我们看见，我们不仅在伦理、道德上必须是对的，在身体、物质上也必须是对的；我们基督徒乃是高品的人。为了服事话语，内里生命的律要求我穿著正确；这样我纔显得是非常正常、正确的人。凡我们所作的，都必须在主的牧养之下。祂的牧养是一种平衡、规正和调整。

祂引导我们（照著灵而行）走义路（成就义的要求－罗八4）。惟有那些照著灵而行的人，纔能成就义。我们有三部分－体、魂和灵。（帖前五23。）我们不该照著我们的体行事，因为体满了情慾。我们也不该照著我们的魂行事，因为魂满了意见。我们乃该照著我们的灵行事。我们照著灵而行，便成就律法义的要求。

基督作我们的牧者，为自己的名－在那复活、是灵之基督的人位里－引导我们走义路。马太二十八章十九节说，我们要将人浸入父、子、圣灵的名里；名指明人位。为自己的名，就是为自己的人位。今天耶稣基督这活的人位，在祂的复活里乃是那是灵的基督。祂是赐生命的灵。祂在自己这人位里，在里面引导我们走义路。祂在我们里面乃是这样一位牧者。

第三阶段是经过死荫幽谷而经历复活、是灵之基督的同在。（诗二三4。）我们虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为那是灵的基督与我们同在。（提后四22。）这就是说，我们经历祂的同在。祂与我们同在，就是我们享受祂的同在。我们行在死荫的幽谷中，祂的同在对我们乃是安慰、拯救、和扶持的能力。

我们人活在这地上，难处是无法避免的。一个照顾丈夫与孩子的妻子，也许忽然病重，无法行动。于是这位作丈夫的弟兄就落在荫影之下、满了死亡的谷中。有些圣徒也许有瘸腿的孩子，这就将这些圣徒带到谷中。一位弟兄在一地作长老，主忽然带进另一位长老，这位弟兄很难与他配搭。这另一位长老对第一位长老就成为死荫的幽谷。他不能与这位长老争吵，否则他会得罪他的灵；他必须与他同心合意。他的灵也不允许他退缩，他必须留在谷中受苦。这些都是死荫幽谷的例子。

约在五年前，我被放在谷中。一九八七年，我在台北作工，为了中文新约圣经恢复本昼夜劳苦。然后在一九八七年底，我回到美国，察觉我们中间起了风波。在这背叛的风波中，我被放在谷中。我们在谷中的时候，最好的应付之路就是安息。谷中的试验总是试诱我们作些事，好叫我们能从谷中出来。但我们越作，谷就越延伸。我们只需要安静、安息。

我们安息在主里，就会使谷缩短，使荫减少，并将死除去。我们不该说自己正在谷中。我们越说，谷就变得越宽。最好的路，就是忘记我们在谷中，因为有主与我们同在。我们不怕遭害，因为祂与我们同在。提后四章二十二节说，主与我们的灵同在。主不是仅仅笼统的在我们里面，祂乃是专一的在我们的灵里。我们若有了谷中正确的经历，就能见证谷是我们亲密享受主同在的地方。

一九四三年，在中国大陆我的家乡烟台的召会有一次大复兴。那时日本军队正入侵中国。他们希奇我怎能吸引那麽多人，就暗中调查我几个月。然后在一九四三年五月，他们来捉我。他们把我带到宪兵总部，把我关在牢里三十天；那对我是真正的谷。日本入侵的军队在战争期间杀了无数的中国人，所以我随时都可能被他们杀死。我受到他们的威胁和折磨，每天受审两次，每次三小时。

有一天，他们把一位年轻的希腊人和我关在一间牢房里。他和我都会说一点英语，所以我们能彼此沟通。日本人不知道这事。有一天，他们故意不给我任何食物。他们有一人到我这里来，他不会说中文，就指指天，表示我该求神给我食物。然而，那年轻的希腊人坚持与我分享他的食物，他和我成了亲密的朋友。

数週以后，他被带走了，留下我独自被囚。有一天我独自一人，当我祷告的时候，我深深觉得主在那里特别、亲密的与我同在。我在谷中，主使我不怕遭害。至终，我蒙主保守、保护，不致受害。三十天后，日本人释放了我。那是真正经历并享受主在死荫幽谷中的同在。

在死荫的幽谷中，主的杖，主的竿－祂的保护，祂的引导，和祂的扶持－都安慰我们。杖是为著保护；倘若狼来了，牧人就用他的杖保护羊群。竿是为著训练、指引、引导和扶持。主的杖保护我们，祂的竿训练我们，教导我们，引导我们，并扶持我们。我们在死荫的幽谷中，就经历到主的保护和引导。

现在我们来到第四阶段对复活之基督更深、更高的享受。（诗二三5。）在我们敌人面前，主为我们摆设筵席。主的桌子乃是一个筵席。（林前十21。）每主日我们来到主的桌子前坐席，总是在我们敌人面前。每天对我们都是争战的日子。我们基督徒必须争战；否则，我们就会被击败。在我们的事业里，在我们的家里，甚至在召会里，到处都会有敌人。一面，我们享受主的筵席；另一面，我们该为著胜利而争战。我们若在週中被击败，我们就很难那麽享受主的桌子。在来到主的桌子前以先，我们需要整週都在主里争战；然后我们就能在主的桌子前，丰富的享受祂作我们的筵席。

在第四阶段对复活之基督更深、更高的享受中，主用欢乐的油（来一9）膏了我们的头；我们的福杯（林前十16上）满溢。膏头就是膏全身。诗篇一百三十三篇说到头上的膏油流到衣襟。毫无疑问，这是複合、赐生命的灵在基督复活里的膏抹。基督所是和所作的一切丰富，都複合在这複合的膏油里。

圣经用杯这个字指明福—福杯满溢。二十三篇五节说到筵席，就是基督同祂的丰富作我们的享受；然后有膏油，就是那灵；又有福杯，指父。父是福，甚至是祝福的源头。因此，五节有三一神－子是筵席，灵是膏油，父是祝福的源头。

二十三篇六节说到第五阶段在耶和华的殿中一生享受神圣的恩惠和慈爱。我们一生之日（今世）必有恩惠、慈爱随著我们（基督的恩和神的爱与我们同在－林后十三14）。『恩惠』指基督的恩，『慈爱』指父的爱，『随著』指那灵的交通。林后十三章十四节启示三一神的行动，叫我们享受祂的一切丰富。子的恩、父的爱、那灵的交通，与我们同在。这是在诗篇二十三篇我们对三一神享受的第五阶段。

至终，这享受将我们引到神的殿中。我们要住在耶和华的殿中（召会和新耶路撒冷－提前三15~16，启二一2~3，22），直到永世之久（在今世、来世和永世里）。诗篇二十三篇六节里的永世，直译，日子。我们的日子不仅在今世，也在来世和永世。我们要活到永远；我们的日子要那样长久。今天我们在召会中；我们若是得胜者，将来就要在新耶路撒冷一千年的国度里。至终，在永世里，我们要与所有蒙拣选并救赎的圣徒同在新耶路撒冷里。神的殿是我们的居所，在那里我们享受三一神－子的恩、父的爱、和那灵的交通。今天我们在召会中享受三一神，将来我们要在新耶路撒冷里享受祂。　

我们若不在召会中，就会失去基督的牧养。在召会之外，没有召会，基督就无法牧养我们。这是因为祂是羊群的牧者，羊群就是召会。离开召会就是离开羊群，而牧者总是与羊群同在。

在召会中乃是一种享受。没有召会，我就不愿活在这地上。没有召会，我就不会有任何享受。许多人喜欢罪恶、属世的消遣，所以他们举办宴会，上俱乐部。我们不作这事，因为召会是我们的『俱乐部』，召会是我们的『宴会』，召会是我们的消遣。我们消遣的最佳场所就是召会生活。我们晚上若定意留在家里，而不到召会的聚会中，我们就会受亏损。要避免这亏损，我们需要到召会的聚会中。在召会的聚会中，在神的殿中，我们一生之日都能享受神圣的恩惠（基督的恩）与神圣的慈爱（神的爱）一直随著我们（在圣灵的交通中）。

人必须有社交活动。我们若到错误的地方从事社交活动，就会有难处。我们从事社交活动的最佳场所乃是召会；召会是正确的社会。至终，召会要完成于新耶路撒冷，在那里我们要聚在一起，直到永远。

诗篇二十四篇启示基督在神的国里作王。那是在来世。

在一至二节我们看见，大卫领悟地和其中所充满的，居人之地和住在其间的，就是神建立在海上，立定在江河之上的，乃是神的国。这两节里的思想非常美好。

在三至六节我们又看见大卫观念的搀杂。在这几节里，他天然的观念又回来了。大卫说，『谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是那手洁心清，魂里不谋虚妄，不起假誓的人。他必从耶和华得福，从救他的神得公义。这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。』这些经文与国度无关，完全像诗篇十五篇。

我们不该过于责备大卫的天然观念，因为我们与他一样。我们必须记得，大卫仍活在肉体里。因此诗篇里有两种观念－属人的观念与神圣的观念。

七至十节是二节正确的延续。这些经文给我们看见，得胜的基督在神永远的国里作要来的王。七节说，『众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要被举起；荣耀的王将要进来。』众城门是列国的城门，门户是百姓的家门，古久的门户指明恆切的等候并期待。（腓三20，林前一7。）这指明地上的人一直等候并期待基督再来。哈该书二章七节告诉我们，基督是万国所羡慕的。笼统的说，万国在期待基督来临，但基督不会照著我们人的观念那麽快就来；因此，我们需要恆切的等候并期待祂的来临。

因著我们必须恆切的等候祂的来临，我们很容易就垂头丧气。所以诗人说，『你们要抬起头来。』我们若期待我们所亲爱的人来，而他却不来，我们就会垂头丧气。但我们若接到他的电话，告诉我们他要来，我们就会抬起头来；那就是说，我们会受鼓励，期待他的来临。

我们必须抬起头来，因为荣耀的王将要进来。（诗二四7，9，路二一27，太二五31。）我们必须豫备好欢迎祂。诗篇二十四篇八节问：『荣耀的王是谁？』荣耀的王就是『刚强有能的耶和华，在争战中有能的耶和华』。耶和华就是耶稣，耶稣就是三一神在复活里的具体化身。祂是在争战中刚强且得胜的一位。

九节说，『众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要把头抬起；荣耀的王将要进来。』七节说，『你们要抬起头来，』但九节说，『你们要把头抬起。』抬起头来（be lifted up），意思是我们仍软弱，需要人推动我们。但把头抬起（lift up），意思是我们比较刚强了，我们能自己把头抬起来。我们所欢迎的荣耀之王，就是万军之耶和华。万军的意思是众军；祂是万军之耶和华。耶和华是成为肉体、钉十字架、和复活的三一神。祂是在复活里的一位，要回来据有全地，以全地为祂的国。荣耀的王是万军之耶和华，是具体化身在得胜且要来之基督里终极完成的三一神。（10。）

我们看过，诗篇二十三篇启示基督在祂的复活里作牧者；二十四篇启示基督在神的国里作王。阿利路亚，牧养的基督！阿利路亚，作王的基督！阿利路亚，我们的基督今天是我们的牧者，将来是我们的王！

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第十二篇　在神的殿中享受神

读经：诗篇五篇七节，十一篇四节，十八篇六节，二十篇二节，二十三篇六节，二十六篇八节，二十七篇四至六节，三十四篇八节，三十六篇七至九节。

在本篇信息中，我们要来看诗篇卷一（包括一至四十一篇）里，在神的殿中享受神的启示。到目前为止，在我们的交通中，我们看见了关于基督的四个主要站口－诗篇二、八、十六、和二十二至二十四篇。我们都需要看见这些诗所启示基督的特别方面。第二篇告诉我们，基督是神的受膏者。第八篇启示基督是成为肉体、得著冠冕的一位，是全地佳美的一位。十六篇启示在人性生活里的基督，表明基督作为神人生活在地上，死于十字架，复活，然后升到神的右边。二十二篇给我们看见，钉十字架、复活的基督，产生祂的众弟兄，构成祂的身体，就是召会。然后二十三篇，祂在复活里成了我们的牧者，牧养我们经过五个享受的阶段。至终，祂要回来作荣耀的王，如二十四篇里所启示的。这些诗向我们陈明一位完整的基督。

在关于基督这头四个站口之后，二十五至四十一篇这组诗接著给我们看见，诗人在神的殿中享受神时，情绪纷杂的发表。在这十七篇诗里，主要的点，重大的点，要紧的点，乃是在神的殿中享受神。

我们必须领悟，神是定居的！一面，祂不是飘流的神；但另一面，祂无所不在。祂无处不在，因此祂是宇宙的神；但今天这位宇宙的神是定居的！我们所住的房子有地址，这指明我们是定居的。人若知道我们所住的城市和街道的地址，就能写信给我们。因著我们是定居的，人就能接触我们。今天我们的神是定居的，祂有地址，所以我们能接触祂。在二十五至四十一篇，我们能看见神的住所，这住所也在前面的诗里题起。宇宙的神定居在祂的殿，祂的居所里。

诗篇的启示开始于诗人强调律法，而那灵将诗人转向基督。（一~二。）诗人藉著强调律法，开始诗篇第一篇，但他走错了方向。在第一篇，诗人的寻求神是行驶在错误的公路上，所以那灵进来，将他转到正路。　

在第二篇，诗人开始享受基督－避难在这位基督里面，并且与这位基督亲嘴。（12。）人性生活至高、上好的享受，就是亲嘴。孩子出生时，父母、祖父母喜欢亲这孩子。人若没有对象可亲，他必是地上最可怜的人。二篇十二节吩咐我们『以嘴亲子』。与基督亲嘴，就是享受基督。

有些人也许想，关于我们与基督的关係，圣经中那里有『享受』这样的辞？虽然圣经里没有这个辞，但却有享受基督这事实。正如『三一』与『三一的』这些辞，也是一样。虽然圣经里没有这些辞，但早期的教父们发现圣经中有这事实：我们的神是三一的，祂是神圣的三一。同样，『享受』一辞在圣经中也找不著，但事实在那里。第二篇告诉我们要以嘴亲子。子是可悦的名称，以嘴亲子就是享受子。　

诗篇里的享受基督，开始于第二篇的以嘴亲子。这享受继续到了第八篇，在那里诗人宣告说，『你的名在全地何等佳美。』（1，9。）十六篇也是满了享受。十一节说，『你必使我得知生命的路径；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。』二十二篇给我们一幅基督在十字架上受死的生动图画，也给我们看见祂产生召会的复活。（22。）在基督的复活里，祂的神就是我们的神，祂的父就是我们的父，（约二十17，）而我们是祂的众弟兄。使徒保罗在希伯来二章十二节引用诗篇二十二篇二十二节，指出主的众弟兄就是召会。');

诗篇二十三篇满了对基督作我们牧者的享受。许多基督徒喜爱二十三篇，但很少人领悟，在这篇诗里，他们需要亲基督这牧者。我们在前面的信息中看见，基督作牧者，引领我们经过五个享受的阶段。第一阶段是青草地，和可安歇的水边。（2。）第二阶段是义路，（3，）第三阶段是行过死荫的幽谷，经历基督的同在。（4。）第四阶段是对复活的基督更深、更高的享受，就是在敌人面前享受主的筵席。（5。）这含示我们在战场上享受主。最后第五阶段是一生之日在耶和华的殿中，享受神圣的恩惠和慈爱。（6。）二十四篇继续表明，得胜的基督是荣耀的王，祂要来临，在神的国里作王掌权。诗篇里这些点都指明，基督是可享受的。

诗人对基督的享受，引领他到另一个享受的境地－在神的殿中享受神。（诗二五~四一。）神自己是可享受的，祂的居所也是可享受的。二十七篇四节说，『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是我一生的年日，要住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。』大卫曾求神并仍要寻求的一件事，就是住在神的殿中，瞻仰祂的荣美。二十七篇四节给我们看见，我们的神是可爱的，祂有一个可爱的居所。三十六篇也告诉我们，我们能因神殿里的肥甘，神殿中的丰盛，得著饱足。（8。）

宇宙的神定居于祂的殿－祂的居所。圣经启示神是定居的！在基督以外，我们无法找著神。（西二9。）基督是神的住所，神的地址就是一个辞－基督。基督是神的街道地址和城市。我们若说，『神阿，你在那里？』祂会说，『我在基督里。』我们若到基督这里，就遇见神。每当我们呼求『主耶稣』，我们就觉得神与我们同在。

神的殿（祂的居所）的启示，不是那麽简单。在旧约时代，神在诸天之上有祂的住所，（王上八30下，39上，43上，）祂在巴勒斯坦耶路撒冷中心的锡安山上，有祂的『别墅』。（诗七六2下，一三五21，赛八18。）在耶路撒冷中心，有一个殿，可视为神的别墅。好些富有的人拥有住所和别墅。住所相当普通，而别墅就非常特别。若是天气太热或太冷，人就到别墅去。耶路撒冷内锡安山上的殿，就是神的别墅。

我们的神似乎不满足于留在诸天之上，所以降到祂在锡安山上的殿休息一下。祂渴望离开诸天之上无数的天使，降到地上，与人类同住一段时日。出埃及记末了告诉我们，当帐幕立起来时，神的荣耀充满帐幕。（四十33~35。）后来，所罗门建造圣殿，神的荣耀充满圣殿。（王上八10~11。）帐幕和圣殿得著建造时，神非常喜乐。当一个富有的人将他的别墅豫备好，他就乐于到那里去。这别墅也许比他的住所小一点，但那较小的地方对他更为可悦。当神降临，住在耶路撒冷的殿中，祂就觉得喜乐。

在旧约里，神在诸天之上的住所，以及祂在耶路撒冷锡安山上的别墅，都是物质的。但在新约里，神的住所是属灵的。在新约里，基督是神的帐幕和神的殿。（约一14，二21。）

基督已经得了扩大，而扩大的基督就是召会，作神扩大的殿。召会作基督的扩大，是神扩大的殿，就是祂的居所。在林前三章十六节保罗说，团体的信徒是神的殿；在以弗所二章二十二节他说，我们同被建造，成为神在灵里的居所；在提前三章十五节他说，召会是活神的家。首先，神在基督里。我们呼求基督的名，就得著神。不仅如此，神也在召会里。召会当然不是物质的建筑，我们信徒就是召会。

我们聚在一起，就在实行上是召会，神也居住在我们里面并在我们中间。在聚会中，我常常不愿散会。当我在聚会中与众圣徒同在时，我觉得很喜乐、很愉快。我们若在家里而不来聚会，也许就不觉得那麽愉快。我们在家里的感觉和我们在聚会中的感觉，是无法比较的。有些圣徒赴会必须长途开车，他们为甚麽这样作？他们不是疯了，他们这样作，是因为他们要在神的殿，召会里享受神。神在基督里，也在召会里。

有时候我们有难处，觉得作难，不知道怎麽办。我们也许祷告，渴望认识神的旨意，但我们的祷告似乎不管用。直到我们来到召会的聚会中，在聚会中我们得著亮光，一切对我们就清楚了。这是因为神在召会里。

在终极完成里，新耶路撒冷是神的赎民作神的帐幕，使祂享受祂的赎民，又是救赎的三一神作神赎民的殿，使他们享受救赎的三一神，直到永世。启示录二十一章二至三节告诉我们，在将来的永远里，我们这些神的赎民将成为神的帐幕，使神享受我们。然后二十二节说，主神全能者和羔羊为殿。这指明三一神将是我们的殿，使我们在永世里享受祂作救赎的三一神。所以，新耶路撒冷是神和人相互的居所，作彼此相互的享受。新耶路撒冷将是神与我们的组成。对神而言，我们将是新耶路撒冷作为帐幕，给神居住并享受；对我们而言，神将是新耶路撒冷作为殿，给我们居住并享受。新耶路撒冷里的享受，乃是神的享受和我们的享受。

我们需要看见在新耶路撒冷里的享受。新耶路撒冷里有涌流的河，就是生命水的河，这河明亮如水晶。（启二二1。）在这明如水晶的河里，长著生命树，每年生产十二样果子。（2。）在新耶路撒冷里，每月都结新果；生命树的果子要作神赎民的食物，直到永远。喫生命树的果子，将是我们的享受。

今天神的住所在基督里，也在召会里。在来世和永世里，神要定居在新耶路撒冷。我们要看到神、找著神、遇见神、并探访神麽？我们就需要到基督、召会、和新耶路撒冷里。在神的殿中享受神，意思就是我们必须在基督里，在召会里，并且至终在新耶路撒冷里。不然，我们就会错过神。

在诗篇的开头，我们看见诗人对享受神殿的初步经历。

在五篇七节下半，诗人对神说，『我必存敬畏你的心，向你的圣殿下拜。』这是他在神的殿外面的经历。

诗人又说到凭神丰盛的慈爱进入神的家。（五7。）某人若有进入锡安山上圣殿的特权，他就必定在神丰盛的慈爱之下。事实上，进入圣殿本身，就是享受神丰盛的慈爱。当我们进入神的家，我们就会说，『何等的慈爱，何等的亲切，何等的恩典，我在神的居所这里！』这是在神的殿中享受神。

十一篇四节说，神在祂的圣殿里，在天上的宝座上；祂的眼睛察看，并试炼世人。祂试炼世人，就如人将金子放在炉中加以试验并炼淨。人类的苦难和试炼是在神的主宰中，以试炼人。十一篇四节说，祂的注目试炼世人。注目，原文的直译是眼皮；我们注视一样东西时，是运用我们的眼皮。神的注目试炼世人。

在十八篇六节，诗人珍赏神从殿中听了他在急难中的呼求。很难说这里的殿是指神在诸天之上的住所，或是在锡安山上物质的殿，即祂在地上的别墅。无论如何，这节乃是描述与神的殿有关，对神初步、基本的享受。

诗人在神的殿中享受神，所以他用他的经历祝福别人。他祝福别人，愿神从圣所救助他们，从锡安坚固他们。（二十2。）这里锡安一辞指耶路撒冷的殿。当神来住在祂的别墅，锡安山上的殿时，祂就救助并坚固那些信靠祂的人。

诗人是在神的殿中，在神的家中享受神的人，但他在十五篇一至五节，和二十四篇三至六节，在领会上犯了很大的错误。他两次问到谁能在神的圣山上，在神的圣所里。照著他的观念，乃是手洁心清、照著律法的完全人。这是错误的观念，表明大卫和我们犯了同样的错误。

现在我们来看诗人对享受神的殿并享受神的进步经历。我们可用洞房中的享受，说明在神的殿中享受神。在中国的传统婚礼中，洞房是为著新娘和新郎而装饰并豫备好，使那房间成为非常令人喜乐的地方。然而，若没有新娘，那喜乐的地方就是虚空的。享受洞房必须享受新娘。同样，享受神的殿必须连带享受神。

在二十三篇六节，诗人说到住在神的殿中，直到一生之久。我们看过，在二十三篇，牧者基督带领羊群召会经过五个享受的阶段。至终，羊享受三一神作他们的恩惠和慈爱。六节说，『我一生之日必有恩惠慈爱随著我，我且要住在耶和华的殿中，直到永世之久。』这包括来世的国度时代，也包括永世新天新地的时代。

在二十六篇八节诗人说，『耶和华阿，我爱你所住的殿，和你荣耀所居之处。』居的意思是停留以显明。当以色列人立起帐幕以及把圣殿建造起来的时候，都有神的荣耀降在帐幕和圣殿上，居住在那里，停留在那里，向祂的百姓显明。诗人告诉主，他爱祂所住的殿，和祂荣耀所居住、停留、向祂的百姓显明之处。

我们必须说，『主阿，我爱你的召会，你的召会就是你的住处。你的召会就是现今你的荣耀居住以显明之处。』八十四篇所发表诗人对神居所的爱，就是今天我们对召会所该有的爱。我们的诗歌本里，有一首基于诗人在八十四篇所发表对神居所的爱而写的诗歌。（见诗歌六一五首。）

大卫说，他寻求在一生的年日中住在耶和华的殿中。（诗二七4~6。）

在二十七篇四节大卫说，他渴望在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美。荣美的希伯来文含示可爱、愉悦和喜悦。当我们瞻仰神的荣美时，就在非常愉悦的气氛中。林后三章十八节说，我们能以没有帕子遮蔽的脸，观看在荣耀里主的荣脸。在我们早晨与主同在的时间里，最好能有简短的祷告，带著一些『细拉』，使我们能瞻仰主，注视主。

诗人也在神的殿里求问神。（诗二七4下。）这就是说，我们能与神核对日常生活中的每件事。

在诗篇二十七篇五节大卫说，『在患难的日子，祂必将我隐在祂的庇护所。』在患难的日子，神将祂的圣徒隐在祂的庇护所。

诗人也说，神要将他藏在神帐幕的隐密处。我们需要区别隐和藏的观念。当患难、灾难发生时，我们能被隐在神的庇护所，患难无法『看见』我们，无法影响我们。有人想要掳掠我们时，在神的帐幕里有隐密处把我们藏起来，没有人能找著我们。隐是远离灾难的损害；藏是远离要得著我们的人。神的殿是庇护所和隐密处。

我能见证，历年来，在患难的日子，我一直被隐在神的庇护所，且被藏在神帐幕的隐密处。照著我的经历，我至少应当死了三次。但一面，主隐我；另一面，主向想要得著我的人将我藏起来。

大卫也说，神要将他高举在磐石上，也要使他得以昂首。（二七5下，6上。）我们多半的时候都是垂头，而非昂首。我们行走时，多半垂头而行。我们需要被高举，并且昂首。我们是属地的人，总是注视地，似乎我们遗失了贵重的东西，为此注视地上来找牠。但亚伯拉罕夜间听见神的应许时，神告诉他要向天观看众星。然后神告诉亚伯拉罕，他的后裔要如星那样无数。（创十五5。）我们需要忘记一切地上的事。我们需要仰望，我们需要昂首，并且说，『讚美主！阿利路亚！』这对祂乃是荣耀。

诗篇二十四篇七节说，『众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要被举起；荣耀的王将要进来。』门是列国之城的，门户是百姓之家的。我们要抬起头来，因为我们的王要来。我们住在基督和召会里，就得以昂首讚美神并享受祂。然后我们就是被高举的人，并且因神得以昂首。

二十七篇六节下半说，『我要在祂的帐幕里献欢呼的祭。我要歌唱颂扬耶和华。』这该是我们在神的殿中－在基督里并在召会里－所有的经历。我们在新耶路撒冷里也必如此。我们要在新耶路撒冷里瞻仰神的荣美；新耶路撒冷将是隐我们的庇护所，和藏我们的隐密处。我们要被高举，昂首、讚美、歌唱、颂扬，并将基督献给神。这是在神的殿中享受神。

在二十八篇二节诗人说，他要向至圣所举手。

诗人也说，凡在耶和华殿中的都称说，『荣耀』！（二九9。）

三十四篇八节说，『你们要尝尝，便知道耶和华是美善。』以前我没有看见，这节是在这一段启示在神的殿中享受神的诗里。这样的尝和知道，必定是在神的殿中。神是在祂的殿中；我们若不在祂的殿中，怎能尝到祂并知道祂？我们在神的殿中，就是在基督里，在召会里，至终在新耶路撒冷里，尝尝便知道神是美善。

诗篇三十六篇七至九节启示诗人享受神殿中的丰富。

诗人避难在神翅膀的荫下，在神的慈爱下。（7。）一九三八年，日本入侵中国，我经历避难在神翅膀的荫下。我被日本人逮捕，下在监里一个晚上，主作了奇妙的事拯救我。五年后，一九四三年，他们又逮捕我，将我下在监里三十天。那次我在监里，避难在神翅膀的荫下。

三十六篇八节说，那些享受神殿中丰富的人，因神殿里的肥甘（丰盈、丰富），得以饱足。神的殿满了神的丰富、肥甘。我在这殿中六十多年了，我享受了许多丰富。

三十六篇八节也说，我们能喝神乐河的水－不仅是一种喜乐，乃是多种喜乐。在神的殿中，有一道河。圣经末了启示，在圣城新耶路撒冷里，有一道河，从神和羔羊的宝座流出来，盘旋经过全城。（启二二1。）

在神的殿中，我们也有分于神生命的泉源。（诗三六9上。）三十六篇说到神的乐河和生命的泉源。在新耶路撒冷里，生命树长在生命水的河里。因此，三十六篇里生命的泉源，含示那长在神生命河里的生命树。

三十六篇九节下半说，『在你的光中，我们得以见光。』因此，在神的殿中，我们享受生命河、生命树、和生命的光。在新耶路撒冷里，著重的强调这三样东西。启示录二十一至二十二章启示，新耶路撒冷的光乃是在基督里的神。基督是灯，（二一23，）神是灯里的光，（二二5，）带著光的灯在新耶路撒冷里。这再次给我们看见，神是定居的。神定居在基督里，基督定居在新耶路撒冷里，在那里三一神是光。在那光中，我们得以见光。

何等希奇，在古时，诗人大卫竟能在诗篇三十六篇照著那灵的启示，而不照著他属人、天然的观念，说出这样美妙的事。三十六篇启示出，叫我们得以饱足的肥甘、给我们喝的生命河、让我们有分的生命树、以及为著我们生活行动的生命的光。

这是在神殿中享受神；这殿就是基督、召会、和新耶路撒冷。我们的神定居在这三个人位里：在基督里，在召会这团体的人位里，并在新耶路撒冷这团体的人位里。在这三个人位里，我们能享受定居的神作肥甘浸透我们，作生命河解我们的乾渴，满足我们；作生命树餧养我们；并作生命的光光照我们。

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第十三篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（一）

读经：诗篇二十五至二十七篇。

到目前为止，我们看过诗篇里关于基督的四个站口。这四个站口是二篇，八篇，十六篇，和二十二至二十四篇。现在我们来到了诗篇卷一的最后一部分，二十五至四十一篇。二十五至四十一篇的总题是︰『在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表。』我们需要考量情绪一辞的意义。人的情绪是他内里情况的光景。大卫在写这些诗篇时，有一种内里的情况。他照著『内里的景象』写这些诗篇。

大卫不是肤浅、浅薄的人，他非常有思想。他写这些诗篇时，里面有许多感觉、思想和考虑。二十五至四十一篇是大卫在神的殿中享受神时，内里的情绪、内里的情况、内里的景象混杂的发表。发表是外面的，情绪是内里的。大卫在神的殿中享受神时，有许多内里的感觉和思想，所以就将其发表出来。

这十七篇诗包含许多混杂的发表︰有些是属灵的，有些是神圣的，有些是非常天然的，也有些是该被定罪的。他有些发表应当置于我们脚下，有些发表却应当被高举到极点。这些诗里的发表或是神圣、美好的，或是不好的。我们需要正确的分辨这些发表，是属于生命树还是属于善恶知识树。

在二十五篇，大卫发表他在对于神道路和途径之指引与教导的寻求上的情绪。道路是大路，途径是小巷、小径、小路。在神神圣的事上，在祂神圣的启示上，有道路（大路），也有途径。我们需要在神的道路及途径上寻求祂的指引与教导。

大卫求神不要叫他蒙羞，不要叫他的仇敌向他夸胜。夸胜就是大大的喜乐欢呼。大卫也求神叫那行奸诈的蒙羞，因为他的心仰望神，信靠神，并等候神。（1~3。）大卫的心下沉，所以他的心仰望神；那就是说，他仰赖神。

大卫求神不要叫他蒙羞，不要叫他的仇敌向他夸胜，这是属于善恶知识树，不是属于生命树。他求神叫那行奸诈的蒙羞，也是属于善恶知识树。

现在我们需要照著二十五篇的内文，来看大卫的心仰望神，信靠神，并等候神。这是属于生命树，还是属于善恶知识树？我们无法确定的答覆这问题，因为大卫是照著旧约，在旧约时代，在律法之下寻求神。今天我们是在新约里，在恩典之下。在旧约时代，大卫的心仰望神，信靠神，并等候神，这非常好，但这搆不上新约的标准。新约的标准比旧约的标准高得多。

大卫也求神，就是救他的神，藉著祂的怜恤和慈爱的作为，教导并指引他。（4~6。）

大卫求神不要记念，却要赦免他的罪、过犯、和重大的罪孽。（7，11，18下。）这必是属于生命树，因为在新约的起头，有一个人吩咐人要悔改。（太三1~2。）我们进入新约时代的路，是藉著承认自己的罪，加上神赦免我们的罪。这是新约时代的门槛。我们认罪，神赦免，这样我们就进入新约时代。

大卫确信神是良善正直的，祂必指示罪人走道路。（诗二五8。）大卫没有说『道路』是甚麽。我信这是指神指示罪人认罪的道路，以及神赦免的道路。要确信神是良善正直的，祂指示我们罪人如何认罪，以及如何得著祂的赦免。

大卫也说，神按公平将祂的道路指引、教导卑微人，以诚信真实对待遵守祂的约和法度（见证）的人。（9~10。）诗篇里的法度（见证）乃指律法连同十诫、律例和典章。除了十诫以外，摩西的律法还有许多律例。律例伴随判决，就成为典章。典章是带著判决的律例。这些是律法的三类－十诫、律例和典章。总之，律法是神的法度（见证）。在大卫的发表里，我们能看见他是在律法的范围、气氛、甚至元素里，因为他生于并活在律法时代。

在新约里，主耶稣从未教导人遵守旧约的律法。照著马太五至七章里主耶稣的教导，祂内里的律法－诸天之国的律法，比十诫高得多、深得多。旧约的律法对付杀人的行为，（太五21，）但国度的新律法却对付怒气，就是杀人的动机。（22。）怒气导致杀人，所以在新约里，怒气等于杀人。

大卫继续说，神指示敬畏祂的人当选择的道路。（诗二五12。）你若是这样的人，大卫说，你的魂必安享亨通；你的后裔必拥有地土。（13。）这是善恶知识树的观念。在新约里，我们必须撇下一切跟从主。使徒保罗享受过任何外面的亨通麽？他甚至没有家。他为了追求基督撇下所有的，并失丧一切。

大卫也说，神亲密的指教那些敬畏祂的人，使他们得知祂的约。十四节说，『耶和华亲密的指教那些敬畏祂的人，祂必使他们得知祂的约。』大卫将约、律法与神亲密的指教相题并论。这是混杂的发表。

我愿大家来思想，我们有没有经历过神亲密的指教？许多基督徒喜爱诗篇，因为诗篇满了亲密的指教这样甜美的措辞。大约五十多年前，我在中国大陆被日本入侵的军队监禁时，曾非常实际的经历神亲密的指教。日本宪兵将我下监两次，第二次达三十天之久。那段期间我受了许多苦，但神保守了我。不仅如此，神藉著一个梦给我保证，我的性命会蒙保守。直到今天这梦仍在应验。在那段监禁的期间，主也给我其他的梦。这些梦都是神在我受苦的时候，对我亲密的指教。就一面说，我在狱中受苦；但主亲密的在我里面，将祂亲密的指教给我。我能见证，在我多年的基督徒生活中，我享受了神亲密的指教。

虽然大卫说到神亲密的指教，但他将这点与旧约、律法搀杂一起。在大卫混杂的发表中，可以看见照著生命树的神圣观念，也可以看见照著善恶知识树的属人观念。

大卫说，他的眼目时常转向神，使神将他的脚从网里拉出来，并使神转向他，恩待他，解除他心里的苦恼，带他脱离他的困窘，看顾他的困苦、艰难。（15~18上。）这里照著生命树的神圣观念，也与照著善恶知识树的属人观念搀杂在一起。

大卫求神察看那许多痛痛的恨他的仇敌，（19，）这属于善恶知识树。大卫当然也恨他的仇敌。但这完全违反新约的原则；新约告诉我们要爱我们的仇敌，并为他们祷告。（太五43~44。）

大卫也求神保守他的性命，搭救他；使他不至蒙羞，因为他避难在神里面。（诗二五20。）然后他求神保守他，不是因著神的救赎和怜恤，乃是因著他的纯全正直，因为他等候神。（21。）他说他按纯全而行，按正直而行，并等候神。这也是混杂的发表。在大卫的时代，等候神并没有错，但他求神因著他的纯全保守他，乃是照著属人的观念。纯全的意思是绝对的纯洁，加上绝对的完全。大卫当然不是绝对纯洁、完全、或正直的。他不该求神因著他的纯全正直保守他。这样的思想属于善恶知识树。

在二十二节，大卫求神救赎以色列脱离他一切的苦恼。

二十六篇启示大卫在求神判断他，察验他，试炼他，并熬炼他的事上，情绪混杂的发表。求神察验我们，就像求人来验尸一样。我们里面有甚麽值得神察验的？我们就像满了腐朽、败坏、和污秽的尸体。但许多诗篇的读者喜爱大卫在这里求神判断他，察验他，试炼他，并熬炼他的发表。新约的说法乃是这样－『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20上。）这就是说，我们已经被了结。在这意义上，我们是尸体，不值得任何察验。谁有胆量求神来察验他？我不敢这样作。

当我被入侵的日本军队监禁时，没有像大卫一样求神判断我，看我按纯全而行，或察验我，因为我按祂的真理行事。（诗二六1~3。）反之，我每天向祂承认我的罪、缺点、错误和短处。我们该告诉主：『主，我只配死。但感谢你，你已将我钉在十字架上，在受浸时我已埋葬。现在活著的不该是我，乃是你在我里面活著。』这种照著新约启示的发表，和大卫在诗篇二十六篇的发表，二者有何等大的不同！

有谁敢祷告：『神，来判断我，察验我，试炼我，并熬炼我』？我们配给神判断麽？我们里面有短处、缺点、错误、亏欠、过犯、罪愆、邪恶、罪孽、罪、罪行和玷污。许多时候，我们里面对别人的态度不正确；为这缘故，我每天都必须向主认罪。甚至我在聚会中说话以前，也经常祷告：『主，赦免我们，用你的宝血洁淨我们。』我若没有承认我的罪和玷污，我就无法以清洁的良心，带著刚强的灵，为主说话。

大卫基于他按纯全并真理而行，并得神的慈爱。（二六1，3，11上。）这观念属于善恶知识树。

大卫是基于他不与恶人同伙。（4~5，9~10。）在二十六篇大卫说到他里面的敌人，和他外面的仇敌。他觉得他是圣别、分别的，而他们是邪恶的。然而，在神眼中，他与他的敌人和仇敌是一样的。我们比别人有何长处？所有的人都是有罪的。

我们需要蒙拯救脱离属人的观念，并被新约神圣的观念所充满。照著神圣的观念，我们已经与基督一同钉死并埋葬。（加二20上，罗六4。）现在活著的不该是我们，乃是基督在我们里面活著。这是照著生命树。

大卫说，他洗手表明无辜，纔绕行神的祭坛。（诗二六6。）他绕行祭坛时，发出称谢的声音，述说神一切奇妙的作为。（7。）大卫觉得自己是无辜、清洁的；这是错误的观念。我非常尊敬大卫，我也信他是神手中的伟人。就一面说他非常属灵，但他并非全然属灵。我们能看见，许多时候他不是那麽搆得上神经纶的标准。

律法的标准不是神经纶的标准；神经纶的标准是新约的标准。神的经纶不是要使我们成为善人，乃是要我们成为神人。无论人多善良，只要他不是神人，他就搆不上神经纶的标准。然而，遗憾的是，几乎所有读诗篇的基督徒，都遵守作善人的标准。他们没有看见作神人的标准。神要我们作神人（God-man ），而不是仅仅作善人（good man）。我们该只有一个o—神（God），不该有两个o—善（good）。

大卫指明，因著他按纯全而行，神就该救赎他，恩待他。（11。）这对神乃是侮辱。我们若按纯全而行，绝对纯洁并完全，就不需要救赎了。神救赎我们，必然不是因著我们的纯全。反之，人该祷告：『神阿，救赎我，因为我是大罪人。』保罗说，基督降世，为要拯救罪人，在所有的罪人中他是个罪魁。（提前一15。）正确的祷告是：『主耶稣，我需要你的救赎，因为我是有罪的人。』这是正确的态度，这是照著生命树。

在诗篇二十六篇十二节大卫说，『我的脚站在平坦地方；在聚会中我要称颂耶和华。』说我们按纯全而行，我们的脚站在平坦地方，是太夸口、骄傲了。

二十七篇是大卫在信靠神保护他，并救他脱离仇敌的事上，情绪混杂的发表。他在这篇诗里说了很多关于他仇敌的话，他信他会蒙拯救，因为他信靠神。

大卫以神为他的亮光，他的拯救，他生命的力量和保障，使他不惧怕他的敌人和仇敌。（1~3。）这些经文里的思想属于善恶知识树，在其中我们又看见大卫的骄傲。

大卫也说，他寻求神的面，并求神，就是救他的神，不要丢弃或离弃他，却要收留他，过于他的父母。（7~10。）

大卫求神将祂的道路指教他，因他的仇敌，就是窥探他者的缘故，引导他走平坦的途径：他信他必在活人之地，得见耶和华的恩惠。（11~13。）

我们需要看见，神不是因著大卫的纯全而保守并拯救他；神乃是为著祂的定旨保守并拯救大卫。在旧约的经纶里，神需要像大卫这样的人，但大卫并不是纯全的伟人；他不是那麽纯洁。在王上十五章五节神说，大卫除了赫人乌利亚的事以外，都是行主眼中看为正的事。大卫谋杀乌利亚，并抢夺他的妻子拔示巴。甚至马太一章里基督的家谱也记载，大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。（6。）这不是美好的说法。说一个人从作过别人妻子的生了儿子，这乃是他记录上的污点。这表明大卫不是绝对纯洁，绝对完全的。他不彀资格，我们中间也没有人彀资格。除了主耶稣以外，没有人行得绝对纯洁并完全。至终，由于大卫的失败，他的家变得败坏且混乱。他的儿女中间也发生淫乱与谋杀的事。（撒下十三。）

在诗篇二十七篇末了，大卫劝勉并鼓励人要等候神，并且当刚强，心受鼓励。（14。）这很好，但这完全是不照著神经纶之标准的属人活动。照著加拉太二章二十节和腓立比一章二十一节上半保罗的话，每位神的选民都该承认：『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。甚至我如今活著，也不是因我的信，乃是因耶稣基督的信。我因祂作我的信活著。我完全了了。我不过是一具死了且葬了的尸体。我不知道受鼓励并刚强是甚麽；我只知道我已经钉了十字架，现在基督在我里面活著。在我，活著就是基督。』我们基督徒若将这样的眼光，这样的启示，持守在我们里面，我们对诗篇的态度，以及我们对诗篇的珍赏，就会完全不同。

诗歌四百首副歌说，『哦主，你是生命之灵，对我何亲何近！亲切、便利，令人讚赏，又是甜美、常新。』今天主不仅是可亲近的，也是便利的。食物对我们若只是可亲近的，这并不彀。食物必须是便利的，给我们食用，使我们能与食物成为一。相近不如便利好。今天在神新约的经纶里，神对我们不仅是可亲近的，也是便利的。主说，『我就是生命的粮，… 那喫我的人，也要因我活著。』（约六35，57。）喫就是接受祂这位便利者，作我们的食物。祂也说，我们需要喝祂作活水。（四10，14。）在约翰福音里，关于基督的一切项目不只是近的，且都是便利的－适合给我们享受，就是适合给我们喫喝。

关于在神的殿中享受神进一步的话

现在我要进一步说到在神的殿中享受神，就是诗篇卷一（包含一至四十一篇）里所看见的。大卫所享受的好些项目是好的，但其中许多是客观的，不是便利的。大卫说，他向至圣所举手。（二八2。）这完全是客观的。大卫也说，凡在神殿中的都称说，『荣耀！』神若仅仅是我们外面的荣耀，祂就与我们无关。客观的荣耀并不帮助我们，我们主观的与三一神调和纔管用。（英文诗歌一千一百九十九首副歌说，『调和，调和，阿利路亚…是的，调和纔是路！』）在神新约的经纶里，主观的调和纔是路。

在三十六篇七至九节，大卫在神殿里对神的享受是非常主观的。这几节给我们看见，对神殿里便利的丰富主观的享受。诗人说，我们能因神殿里的肥甘、丰盛、丰富，得以饱足。（8上。）我们藉著喫祂，就能被神殿里神一切的丰满所浸透。我要再说，我们该留意约翰福音里的启示。在这卷福音书里，『喫』与『喝』是两个重要的字。耶稣是从天上降下来的粮，是可喫的；祂也是活水，是可喝的。我们若饮于活水，这水就要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。喫喝主以享受祂作我们属灵生命的供应，是十分重要的，但这在今天的基督教里却失去了。

在神的殿里我们能喝神乐河的水。（诗三六8下。）这不仅是一种喜乐，乃是多种喜乐。我们基督徒不需要属世的消遣、娱乐、宴会或俱乐部。我们的『俱乐部』是召会生活，召会是地上最好的俱乐部。我们在召会这里有喜乐。我们的消遣是神乐河的水。我们可以在创世记二章看见这涌流之河的图画，并且这河，就是启示录二十二章里生命水的河，要涌流到永远。

诗篇三十六篇九节上半说，我们能成为有分于神生命泉源的人。在耶利米书里，神定罪以色列，因为以色列离弃祂这活水的泉源。（二13。）但在神的殿里，我们能有分于神生命的泉源。至终，我们在神的光中，得以见光。（诗三六9下。）

在神的殿里，我们有食物、河、生命的泉源和光。这四件事全然不是客观的。食物是为著喫，河是为著喝，泉源是为著有分，光是叫我们因著看见而有分。这是何等的享受！三十六篇的享受，比二十七篇神殿的享受深得多，高得多，也深奥得多。在三十六篇，一切都是便利的。食物是便利的，河是便利的，生命的泉源是便利的，光也是便利的。我们有神殿里便利的丰富，作我们的享受。

这享受至终要引导我们到新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，我们要因生命树的果子而饱足；我们要饮于生命水的河；我们要有分于神生命的泉源；我们也要在神神圣的光中得以见光。（启二二1~2，5。）这是在神的殿中对神终极的享受。

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第十四篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（二）

读经：诗篇二十八至三十篇。

在本篇信息中，我们要来看二十八至三十篇里，在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表。我们将这三篇诗放在神新约经纶的『显微镜』之下，在其中很难找著任何搆得上神圣标准的事物。惟一值得我们新约信徒思想的点是，大卫说他的心信靠神。（二八7。）当然，大卫说这话时，并没有我们今天在新约里的领悟。

诗篇里所写的许多话，领会起来并不困难。然而，新约里有些话却非常奥祕、难以领会。主耶稣说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（约十五4上。）这话非常简单，但谁能完全领会？当我是个年轻的基督徒时，我想要找一本书，帮助我领会住在基督里是甚麽意思。至终，我找著慕安得烈（Andrew Murray ）论到住在基督里的书，但他所说的不过是︰献上自己就是住在基督里。那本书没有帮助我领会住在基督里是甚麽意思。关于住在基督里的真理，非常奥祕，非常深。

新约里有许多事物，措辞简单，意义却非常深且奥祕。新约经常用『在基督里』或『在主里』。传教士将圣经译为中文时，认为中国人无法领会介系词『在』的用法；所以，他们就将『在主里』译为『信靠主』，或『依赖主』。然而，这繙译带来错误的观念。挪亚和他一家必须进入方舟，好藉著方舟得救脱离神的审判。要得救，他们不能仅仅依赖方舟；他们必须在方舟里。

新约的措辞很深，因为新约是基于新约经纶的原则写的，这原则就是神显现于肉体。敬虔的极大奥祕，就是神显现于肉体。（提前三16。）没有人能完全领略这点。没有人能领会保罗所说『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著』（加二20上）是甚麽意思。谁能领会保罗说，『在我，活著就是基督』（腓一21上）是甚麽意思？他也说，他比众使徒格外劳苦，但这不是他，乃是神的恩与他同在。（林前十五10。）他说到基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与我们众人同在。（林后十三14。）在腓立比书里，他说到耶稣基督之灵全备的供应，乃是我们的救恩。（一19。）我们虽然读到圣经里这些发表，但谁能领会？我们很容易领会诗篇里的许多话，因为牠们是照著属人的观念写的。然而，新约全然是照著另一个『星球』上的另一个观念写的；这就是新约难以领会的原因。

新约嘱咐我们要信入子基督。许多人不愿将这希腊字译为『入』（into），因为这不是好的译文；他们坚持应当译为相信基督。换句话说，我们要相信基督。然而，事实上该译为信入基督。我们不仅仅相信基督；我们乃是信入基督。信入基督就是接受祂，并与祂联合为一；『入』字表达出这神圣的启示。

『祂骨中的骨』一书的作者，引用宾路易师母（Jessie Penn-Lewis ）的话说，约翰三章十六节原文所表达的意思，与英文译本不同。不是凡信基督的，乃是凡信入祂的，得永远的生命。然后作者说，基督徒的生活不是效法基督，乃是有分于基督。信入基督就是与基督联结为一。这表明说到神经纶里神圣的事，我们不该受语言的辖制。语言应该受我们支配，在文化上为我们效力。

新约说，我们该信入基督。挪亚和他一家若仅仅在外面依赖方舟，就无法得救；他们必须进入方舟。这是我们信入基督的一幅图画。我们曾在基督之外；我们生在亚当里，我们是在基督之外。我们需要设法进入祂里面︰第一步是我们信入基督，下一步是我们浸入基督。藉著我们相信并受浸，我们就从亚当里迁到基督里；如今我们是在基督里。

这简短的交通该帮助我们看见，神新约经纶的标准与诗篇二十五至四十一篇里诗人情绪混杂发表的比较。诗人在神殿中享受神的时候，表达了他的情绪，他的发表是混杂的。在本篇信息中，我们要看见诗篇二十八至三十篇里这些混杂的发表。

二十八篇给我们看见，在呼求神垂听他恳求的声音上，诗人情绪混杂的发表。

诗人求神，就是他的磐石，不要在他呼吁时，向他塞耳缄默。（1~2。）我们不能说这属于生命树，因为这里没有指明生命。求神不要向我们塞耳，这是正确的麽？我们若求某人不要向我们塞耳，这就可能是他对我们不高兴。

我们看过，诗篇有许多段是大卫照著属人观念的话，而不是神照著神圣观念的话。我们信圣经都是神的呼出，圣经每卷都是神的启示，每行每字都来自圣灵的默示。（提后三16，彼后一21。）虽然圣经每行每字都是神所默示的，但圣经里有许多话不是神的话。圣经甚至包含撒但的话。创世记三章记载蛇对夏娃说的话。（1，4~5。）这些话是圣经的一部分，却是撒但的话，不是神的话。这表明虽然全本圣经都是神所呼出的，但圣经里的话不都是神的话。

大卫求神不要把他和恶人一同除掉，却要照著恶人的恶行回报他们，因为他们不留心神所行的和所作的。然后他说，神必拆毁他们，不重建他们。（诗二十八3~5。）这样的说法必是照著善恶知识树。我们是在新约时代的人，不能求神回报恶人。新约嘱咐我们要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）

大卫称颂神是他的力量和他的盾牌，因为神听了他恳求的声音。（诗二十八6。）不仅如此，他心里信靠神，并且欢腾，用诗歌称谢祂。（7。）他称颂神，认为神是他里面的力量，也是他外面的盾牌。

大卫也求神，就是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障，拯救祂的百姓，赐福给祂的产业，牧养他们，提携他们，直到永远。（8~9。）二十八篇没有启示任何搆上神新约经纶之标准的事物。

二十九篇启示大卫在讚美神的荣耀和威严上，情绪混杂的发表。

大卫劝大能者神的众子，要将荣耀、能力，归给神，并在圣别的光耀中敬拜祂。（1~2。）

在三至九节，大卫说到神大能威严的声音－荣耀的神打雷。按大卫看，神大能威严的声音就像打雷。他说，耶和华的声音在众水之上，（3，）震碎利巴嫩的香柏树，使牠们跳跃如野牛犊。（5~6。）他也说，耶和华的声音使火焰分岔，（7，）并震撼旷野，就是加低斯的旷野。（8。）不仅如此，按大卫看，耶和华的声音使母鹿落胎，使树木脱叶淨光，并且凡在祂殿中的都称说，『荣耀』！（9。）

作为神在新约里的子民，我们需要这样向主祷告并讚美麽？我们应当能看见，这篇诗写作的标准、水平很低。大卫在这篇诗里的讚美和称颂，与保罗在以弗所一章和三章之祷告里的发表，是无法相比的。新约没有一个祷告或讚美，是照著大卫在诗篇二十九篇那样的方式。这篇诗太在物质和天然的范围里。

大卫也讚赏神是在洪水氾滥之时坐宝座的那位，祂坐著为王，直到永远。（10。）

在二十九篇末了，大卫祝福神的百姓，愿神赐力量给他们，赐平安的福给他们。（11。）

三十篇给我们看见，大卫在他献神殿时所作的诗歌里，情绪混杂的发表。神的家，就是殿，在大卫死后建造并献上的。

大卫尊崇神，因为神提拔他胜过了他的仇敌，因为神医治了他，并因为神将他的魂从阴间提上来。（1~3。）

大卫也劝神的圣民要歌颂神，讚美神的圣名。（4。）神的圣名就是祂的记念。然后他说，神的怒气不过是一时之间；祂的恩惠乃是一生之久；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。（5。）

在六节大卫说，『至于我，我既亨通，便说，我永不动摇。』虽然大卫在三十篇这样说，但他并不亨通，那时他正为背叛的儿子押沙龙所追赶。在七节大卫说，神使他的山立得稳固。他的山指他的王国，他的国度。

大卫呼求神，向祂恳求。（8。）他说，他若下入深坑，于神没有益处。他也说，尘土不能讚美神，不能宣告神的信实。（9。）大卫呼求神，向神祷告，并题醒神，他若死了，下入深坑，就不会有向神的讚美，也不会有对神信实的宣告。为这缘故，他说，神该使他活著。照著大卫的观念，似乎神欠了他甚麽。

大卫求神垂听他，恩待他，帮助他。他也感谢神，将他的哀哭变为跳舞；将他的麻衣解下，给他束上喜乐，好叫他的荣耀（灵）歌颂神，并不住声，讚美神，直到永远。（10~12。）

我盼望藉著读这些诗，我们能看见，在旧约的经纶与神新约的经纶，是无法相比的。旧约是基于律法。诗人非常虔诚。他们爱律法，高举律法，宝贝遵守律法到极点。许多篇诗都是基于遵守律法的原则。其组成的基本因素和结构就是遵守律法。

但在耶利米三十一章，神告诉祂堕落、败落的选民以色列人，祂要另立一个约，就是新约，不是基于字句的律法，乃是基于神要写在他们里面活的律法。（31~34。）今天我们正在享受这新约。活的律法，生命的律，写到新约信徒里面，就是神分赐到他们里面。因此，他们里面的神乃是生命的律。在新约里，我们这些从前死了的人已被点活，从死人中复活，重生成为新人。我们重生以后，神继续更新我们，圣别我们，变化我们，模成我们，至终在基督再来时荣化我们。

旧约与新约之间是无法相比的；所以，诗篇的发表有许多不是新约里，尤其不是使徒保罗书信里的发表。在林前一章九节保罗说，神召我们进入了祂儿子的交通。我们已为神所召，有分于基督，享受祂。因此，基督成了我们的生命、我们的性情、甚至我们的人位。因著神在新约里的救恩，我们与基督成为一。照著主在约翰十五章里所说的，我们信徒与基督乃是一棵树。祂是葡萄树，我们是枝子。因此，我们众人与祂是一，我们与祂一同长大。基督与我们众人乃是一个人位，祂是头，我们是身体。头与身体不是分开的，乃是一个人位。我们基督徒与基督是一。

诗歌一百三十首第四节说：

甚麽能使你我分离？

你爱就必爱到底！

你必与我永远合一，

你爱刚强无可比！

这爱使我感激不已，

是我讚美的目的！

你成为我，我成为你，

这是你爱的至极！

这首诗说，主的爱使祂与我们永远合一，这是主爱的至极。神新约经纶里真正的祝福乃是，基督已使祂自己与我们成为一，并使我们与祂成为一。提前三章十六节说到敬虔的极大奥祕，就是神显现于肉体。我们是肉体，但神使我们这肉体成为祂的彰显。召会是基督的身体，基督的身体是那在万有中充满万有者的丰满。（弗一22下~23。）这丰满是基督的彰显。何等希奇，神竟使我们这些肉体的人成为祂的彰显！

我们必须记得，那是神的话成了肉体，（约一14，）并活在这肉体里三十三年半。祂在肉体里死了。（彼前三18，西一22。）祂若没有在肉体里死了，我们就无分于祂的死。因为祂在肉体里死了，那就指明祂带著我们一同死，（西二20上，）祂与我们联结著而死。我们是肉体，而祂成了肉体；这是基督历史的一部分。祂的历史成了我们的履历。神成为人，并藉著将祂自己分赐到我们里面，使我们成为神人，就是与神是一的人，有神在我们里面作我们的生命和性情。（西三4上，彼后一4。）

感谢神，我们活在这样一个时代，敬虔之极大奥祕的时代，神使自己显现于我们肉体的时代。在这时代，我们不需要遵守律法；我们有基督，三一神的化身，而基督今天实化为赐生命、终极完成、複合的灵。（林前十五45下。）今天我们与这複合的灵是一。（六17。）今天基督教里许多人仍留在旧约的经纶里，他们不领会约翰十四至十七章里主的话，也不领会保罗的十四封书信；不仅如此，他们不领会我们在基督里的意义。我们已经信入并浸入基督，如今我们在祂里面。在基督里，一切都好了；在祂以外，一切乱糟糟。我们都需要照著神圣的启示，从高举律法的属人观念，转向高举基督的神圣观念。

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第十五篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（三）

读经：诗篇三十一至三十三篇。

我们带著关于全本圣经及其原则的清楚眼光来读诗篇，就能领悟诗篇具有两个负担，顾到两个责任。第一，诗篇给我们看见基督。第二，诗篇给我们看见基督与律法的比较。

从创世记开始，基督就被启示为生命树。一位圣经教师曾说，今天生命树过去了；但生命树是创世记二章的中心项目，若将生命树从创世记二章除去，创世记二章就毫无意义，成为无有。说今天生命树过去了，乃是错误的。在启示录二章七节主耶稣说，祂必将生命树的果子赐给得胜者喫。耶稣来了，以祂自己为生命树餧养我们。神写出来的话所担负的第一个责任，就是给我们看见基督。

神在已过永远里的愿望与律法无关。律法是在西乃山那里进来。保罗在加拉太四章题到西乃山，不是在积极的意义上，乃是在消极的意义上。（24~25。）在神和使徒保罗眼中，西乃山是非常消极的辞。西乃山，由亚伯拉罕的妾夏甲所表徵，产生奴僕。正确的妻子是撒拉，妾是夏甲。凡出于这妾的，都是奴僕。所有宝贵、高举、想要顺从律法的犹太人，都是律法之下的奴僕。

除了西乃山之外，还有另一座山，就是锡安山。希伯来十二章说，在新约里，我们不是来到西乃山，而是来到锡安山。（22。）在这里我们不是奴僕，而是自主妇人的儿子。那就是说，我们是恩典之子。神的恩典由自主妇人撒拉所表徵；律法由妾所表徵。我们不是为著律法；作为自主妇人的儿子，我们是高举基督。诗篇的第一个责任是给我们看见基督。

诗篇的第二个责任是给我们看见基督与律法的比较。在第八篇信息里，我们看见圣经的路线、原则和灵。在圣经里，神只给我们看见两条路线：一条是正确的路线，另一条是消极的路线。正确的路线属于基督，来自神；消极的路线属于撒但。这是创世记二章里有两棵树的原因，那两棵树表徵两个源头。生命树表徵神是生命的源头；善恶知识树表徵撒但是死亡的源头。然后出于这两个源头，有两条路线：一条是白昼的线，另一条是黑夜的线。消极黑暗的线是撒但混乱的线；积极白昼的线是神圣经纶的线。

除了这两条线，还有律法的线。基督是主线，律法是支线。你若没有正确的对待支线，支线就会成为消极路线的一部分；消极的路线就是混乱的线，死亡的线，善恶知识的线。从颁赐律法那天起，神的百姓很难得有人能正确的对待律法。我信摩西对于律法的地位有点认识，因为他年老时写了诗篇九十篇。在一节他说，『主阿，你世世代代是我们的居所。』照摩西的领悟，神是我们的居所，我们住在神里面。这完全不是照著律法。

诗篇第二个责任是给我们看见基督与律法的不同。大多数诗篇的读者并不领会这点，他们以为诗篇里的一切都是积极的。但我们看过，诗篇里的许多发表是照著高举律法的属人观念，不是照著高举基督的神圣观念。我们在前篇信息看见，在二十八至三十篇很难找著甚麽东西，能搆得上神新约经纶的神圣标准。

在本篇信息中，我们要来看在三十一至三十三篇里，诗人情绪混杂的发表。大卫在这些诗篇里所说的，许多都是照著天然的观念。很遗憾，大多数圣经的读者读诗篇时，没有看见多少基督；他们也许看见诗篇里照著属人观念一些很好的点。诗篇劝导、劝勉我们要敬畏神，然后告诉我们要避难在神里面。我们这些在各种攻击之下的人，需要避难所，藏身处；我们能避难在神里面。诗篇也说到信靠神，等候神，仰望神。然后诗篇也说到讚美神，称谢神，敬拜神。诗篇就是根据这些点所组成的：敬畏神、避难在神里面、信靠神、等候神、仰望神、讚美神、称谢神、并敬拜神。这些是许多篇诗里面的要点，尤其是三十一至三十三篇。

三十一篇给我们看见，在经历并享受神使他脱离艰难的救恩上，诗人情绪混杂的发表。在三十一篇，大卫不是说到神救他脱离永远的沉沦，脱离永远的审判，乃是救他脱离艰难。在三十一篇，他列了一些艰难的项目。

大卫说，他避难在神里面，以神作他保护的磐石和保障，救他脱离仇敌为他暗设的网罗。（1~4。）主耶稣说，祂作磐石是为著建造召会，（太十六18，）但大卫说神作磐石是为著保护他，救他脱离艰难。神的愿望主要是救人脱离永远的沉沦和审判，不是脱离艰难。我们一旦得救脱离永远的沉沦，神就要继续作我们的救恩，使我们能活基督，并显大基督。（腓一19~21上。）可能妻子想要得救脱离丈夫的坏脾气，而丈夫想要得救脱离妻子的非难。也就是说，他们想要得救脱离艰难。但神给新约信徒的救恩，乃是叫他们得著扶持并加强，以活基督并显大基督。

大卫也因神的慈仁未曾把他交在仇敌手里，却使他的脚站在宽阔之处，而欢腾喜乐。（诗三一5~8。）这些发表指明，大卫甚至在寻求神的救恩上，也太自我中心了。

在九至十三节，大卫对神陈述他的困苦艰难：『耶和华阿，求你恩待我，因为我在艰难之中。我的眼睛因忧伤而损坏，连我的魂与身子也是这样。』（9。）大卫求神恩待他，就是施恩给他，这非常好。这听起来有点像新约。大卫也说，他的眼睛因忧伤而损坏，甚至他的魂与身子也是这样。损坏意思就是枯乾。大卫说，他因忧伤，就是因他的艰难，成了枯乾的人。

在十至十三节他说，『我的一生耗尽在愁苦中，我的年岁旷废在歎息里。我的力量因我的罪孽衰败，我的骨头也损耗淨尽。我因一切的敌人成了凌辱，在我的邻舍跟前更甚，那认识我的都惧怕我；在街上看见我的，都逃避我。我被人忘记，如同死人，无人思念；我好像毁坏了的器皿。我听见许多人的谗谤；四围都是惊吓。他们在一起商议攻击我的时候，就图谋要害我的命。』大卫认为这些经文里的一切项目，都是艰难。大卫说到别人商议攻击他，图谋害他的命；实际上这些乃是主耶稣的经历。（太二七1。）在这点上，大卫担负了一个责任：给我们看见耶稣。　

大卫的艰难包括他的忧伤、愁苦、和反对者的凌辱。今天我们这些跟从主的基督徒，也遭受许多艰难，包括逼迫。然而，新约给我们看见，使徒保罗从来没有抱怨。在罗马书里，保罗说，万有都互相效力，叫他得益处，使他身为神的一个儿子，能被变化为神长子的形像。（八28~29。）保罗非但没有抱怨艰难，反之领悟万有都互相效力，叫他得益处，使他被变化，模成基督的形像。

大卫说，『耶和华阿，但我仍旧信靠你；我说，你是我的神。我的一生在你手中。』（诗三一14~15上。）这是非常美好的话，但新约的启示比这更高。大卫的一生在神手中，但我们的全人在耶稣里面。大卫的一生在神手中，但我们如今在神的具体化身基督里面。（林前一30上，林后五17。）我们在基督里，这是更高的。

诗篇三十一篇十六节上半说，『求你使你的脸光照僕人。』大卫寻求神的脸光照他。他要自己对神是可悦的，要神对他觉得欢喜。这节的上下文乃是他渴望得救脱离仇敌，使仇敌蒙羞。（15下，17。）因此，三十一篇里大卫所寻求的光照，不是我们寻求的那种光照。我们需要寻求的，是暴露我们的光照。当我们在神的光照之下，就看见自己是丑陋的，不是可悦的。我们进入神的光照中，就会俯伏在地认罪。

在二十一至二十四节，大卫颂讚神，劝祂的敬虔者爱祂，得以刚强、心受鼓励。

在三十二篇，大卫在经历神的赦免上，发表他的情绪。

一节至二节说，『过犯得赦免，罪恶得遮盖的，这人是有福的。耶和华不算为有罪... 的，这人是有福的。』这里的含意很多。若没有救赎主，公义的神怎能不算我们为有罪的？若没有救赎主，神这样作就是不义的。神不算我们为有罪的，乃是基于基督的救赎。

大卫说，耶和华不算为有罪的，以及『灵里没有诡诈』的，这人是有福的。（2下。）一面，大卫指明他的罪已得赦免，但另一面，他指明他灵里没有诡诈。这完全是不合圣经。人里面若没有诡诈，就不是个需要神赦免的罪人。你既需要神的赦免，就必须领悟，你满了诡诈。谁是灵里没有诡诈，而该认罪的人？这是不合逻辑的。

三节至四节上半说，『我静默不言的时候，因终日呻吟，而骨头损耗。白日黑夜，你的手在我身上沉重。』大卫在这里的发表很好，给我们看见神就著他的罪对付他。他继续说，『我的精力耗尽，如同夏天的乾旱。细拉我向你承认我的罪，不遮瞒我的罪孽；我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪孽。细拉』（4下~5。）他的罪孽指罪的结果。神不仅赦免我们的罪，也赦免我们该受祂惩罚之罪的结果。

六节说，『为此，凡敬虔人，都当趁你可寻见时向你祷告；大水氾滥的时候，必不能到他那里。』这表明虽然大卫承认他的罪，并领悟他的罪孽，但他认为自己是敬虔的人。他是罪恶的还是敬虔的？这是一篇关于认罪的诗篇，但在这认罪里有自义。他承认他的罪，但他也指明，他灵里没有诡诈，他是敬虔人，他趁神可寻见时寻求神。

在七节大卫说，『你是我藏身之处；你保守我脱离苦恼；你以得救的欢呼，四面环绕我。细拉』

然后神进来指教并教导大卫。八至十节说，『我必指教你，教导你当行的路；我必劝戒你，定睛在你身上。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头为装饰勒住牠，不然牠就不走近你。恶人必有许多愁苦；惟独信靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。』大卫说，恶人必有许多愁苦，惟独信靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。大卫到底是有许多愁苦的人，还是信靠耶和华的人？很难说大卫属那一类。这表明他在这里所说的，是照著天然的观念。

十一节说，『义人哪，你们应当因耶和华喜乐欢腾；你们心里正直的人，都当欢呼。』谁是义人，谁是心里正直的人？我们没有胆量说，我们是这样的人。因此，这篇诗起头很好，结束却很差。起头是认罪，结束却是自义。基本上说，三十一和三十二篇给我们看见一个没有基督而想要遵守律法的人。

三十三篇是在向神讚美并称谢上，诗人情绪混杂的发表。

诗人鼓励义人讚美神并称谢神。（1~5。）

在六至九节，诗人就著神恢复诸天和地讚美神。九节说，『因为祂说有，就有；命立，就立。』神说，『要有光，』就有了光。（创一3。）神吩咐，东西就出来，并且立定。这很好，但我们需要看见，保罗的教导不是关于混乱宇宙的恢复，乃是基督从死人中复活。

我们从前死了，但有一天，主使我们活过来，并使我们从死人中复活。（弗二1，5~6。）今天我们乃是活在复活里。我们不是被恢复的人，乃是得复活的人！我们也许对神恢复诸天和地印象深刻，但新约乃是论到在复活里的新造。保罗在以弗所一章的祷告是指复活。（20。）不管诸天和地经过多少的恢复，牠们仍是旧造，但我们乃是新造。我们不仅仅被恢复；我们更是复活了。新约里没有叫我们为著诸天和地的恢复讚美神；反之，保罗乃是说到他渴望认识基督、并祂复活的大能。（腓三10。）

我要再指出，诗篇给我们看见律法的低劣和基督的优越。为著神恢复诸天和地讚美神，这很好，但不如为著基督的复活讚美祂那样高。基督在祂的复活里，使我们从死人中复活。（弗二6。）这比诸天和地的恢复高得多。

在诗篇三十三篇十至十五节，诗人就著神与地上世人的关係讚美神。

诗人就著神的搭救和保守强过大军、大力勇士、和大力马匹讚美神。（16~19。）他将神拯救的大能和保守的力量与大军、大能的勇士、和马匹相比。当我是个年轻的基督徒时，我觉得这很美妙，但今天我不觉得这样。新约没有将我们的神与马匹相比。这再次表明我们读诗篇时，不该信靠天然的领会；我们需要从天然的观念改为神圣的观念。

在三十三篇结束时，诗人说，他等候那作他帮助和盾牌的神，信靠祂的圣名，并仰望祂。（20~22。）

现在我要说到基督与律法的不同。基督与律法的不同，就是旧约经纶与新约经纶的不同。在旧约的律法之下，人总是努力著要达到律法的标准。人领悟自己是软弱且有罪的，所以求神的怜悯、神的慈爱，并且信靠神。他也避难在神里面，等候神，仰望神，讚美神，称谢神，并敬拜神。这都是人的作为；因为在旧约里，神在人之外，人也在神之外－人与神是分开的。

然后在新约的经纶里，神进到人里面，成为肉体，生为神人。基督活在这地上，就是神在人里活在这地上。藉著祂的救赎，祂为人解决一切的问题，并且将路铺好，使祂能进入人里面。在祂成为肉体时，祂进入童女腹中，但藉著祂的死与复活，祂进入无数的人里面。为了进入人里面，祂复活了。在复活里，祂成了赐生命的灵，（林前十五45下，）和神的长子，（罗八29，）将人带进神里面。在祂成为肉体时，祂将神带进人里面；在祂的复活里，祂将人带进神里面。藉此，祂成就了神与人的调和，祂将神与人调和为一。

如今我们信徒在祂里面，祂也在我们里面。祂与我们成了一个人。祂有神圣的生命和神圣的性情，我们也有。我们有属人的生命和属人的性情，祂也有。祂成了我们，我们也成了祂。我们需要承认，我们已经与祂同钉十字架，现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著。（加二20。）

在新约的经纶里，我们必须作些事，但不是旧约圣徒所作的。在新约的经纶里，我们必须信入基督，（约三16，36，）然后我们必须爱祂。（约十四21，23。）我们也必须活祂，使我们显大祂。（腓一19~21上。）在新约里，我们不是出于自己、用天然的力量作甚麽，我们是在享受祂。信入祂就是接受祂，爱祂就是享受祂，活祂就是显大祂。这都不是我们在自己里面的作为。凡我们在新约里所作的，都是享受。

神不要我们行善。祂只要我们活基督。活基督含示许多事。活基督含示圣别、得胜；活基督含示不发脾气、忍耐、且满有耐心。我们只需要活基督，这生活含示基督徒生活里的一切。牠含示我们的忠信、我们的诚实。活基督就是一切。这就是为甚麽新约嘱咐我们要活基督，使我们显大基督。我们需要凭著灵生活、行动、并行事为人，使我们全人都照著调和的灵。（罗八4。）这是新约的经纶。

旧约诗篇的许多发表虽然很好，却是在天然的范围里，与那灵无关。新约完全是在另一个范围，另一个世界里。新约完全是在那灵里，那灵就是三一神的终极完成。因此，新约里的一切，全然是在三一神里的事。我们的诚实、忠信、耐心、忍耐、恩慈，凡我们所是并所作的一切，都与三一神有关。我们一切的美德，该是三一神的彰显，不是我们自己的彰显。新约里的基督徒生活不是我们的作为，全然是我们活基督的事。活祂以显大祂，就是享受祂。因此，我们每天不该作别的，只该享受基督。基督是我们的享受。

诗歌第三百七十八、三百八十二、三百八十一首含示了这思想。这三首诗歌完全是照著新约的经纶写的。诗歌第三百八十一首是关于召会的建造。但是，许多基督徒仍高举律法，留在旧约的经纶里。

我们需要有正确的分辨力，看见旧约经纶与新约经纶的不同。一面，诗篇是可爱的，因为诗篇是寻求神者情绪的发表。另一面，诗篇的许多内容不是照著新约的经纶。新约的经纶包括第一，成为肉体；第二，复活；第三，调和。神进到我们里面，并且将我们带到祂里面。祂成就了神性与人性的调和。我们与祂在同一个生命里，同有一个性情，活著如同一人。我们不该努力遵守律法，我们只活一个人位－基督。我们活基督，使祂得以显大。

我盼望我们能看见这启示。我们读任何诗篇，都必须用神新约的经纶这尺度来衡量。然后我们就能领悟，甚麽是属于西乃山，甚麽是属于锡安山。我们在锡安山这里，有召会，基督的身体，以及为著神的见证之神的经纶。

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第十六篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（四）

读经：诗篇三十四至三十六篇。

在本篇信息中，我们要继续交通到诗人在神的殿中享受神时，他们情绪混杂的发表。我们若没有深切飢渴的寻求主同祂的话，这些信息将会使我们失望，因为我们照著天然观念所喜欢的将要被暴露出来。我们在圣经里看见甚麽，以及圣经对我们是甚麽，在于我们是怎样的人。我们对圣经的领会，总是照著我们的所是。所以，我们需要被调整，并被带进神圣的观念里。

在本篇信息中，我们要来看三十四至三十六篇里诗人情绪混杂的发表。三十四篇的标题说，这是大卫『在亚比米勒面前装疯，被他赶出去，离开时作的』诗。由此可见，写三十四篇的情况不是尊贵的。大卫不是在正常的情况下；他假装疯癫，因为他在有能力杀他的王面前。假装的结果，大卫得拯救脱离亚比米勒。（撒上二一10~二二1上。）后来，他写了诗篇三十四篇。在这篇诗里，他将一切的功劳归给神，但事实上，他藉著装疯拯救自己。假装乃是一种虚伪。

在三十五篇，大卫求神用兵器与他的仇敌相战。（1~8。）然后在三十六篇，他求神对付恶人，（1~4，）甚至指示神如何对付他们。（11~12。）

我们要记得，诗篇需要照著全本圣经里神圣启示的神圣观念来解释。诗篇是圣经中最长的一卷，但不是惟一的一卷。牠必须在神神圣观念的光中来解释，这光就是关于神在基督里，以基督为中心与普及之永远经纶的启示。

我们需要从属人的观念调整到神圣的观念。在我基督徒生活的初期，我带著许多自己的思想来读圣经。历年来，我一直被调整；这些在研读圣经上所接受的调整，除去了我层层属人的观念。

我们对圣经的领会，在于我们属灵生命长大的度量。甚至今天在我们属人的生命里，我们的认识也在于我们属人生命长大的度量。我们不能期望一个孩子领会太多；当孩子长大时，所能领会的自然越来越多。至终，他成了长成的人，就能正确的领会事情。我们很难照著神圣的观念，正确的领会诗篇。我们看过，有时候大卫在诗篇里讲说非常美妙的事，然后接著又讲说一些全然照著属人、天然观念的事。

要领会圣经，我们必须运用一个原则，就是神在祂的经纶里计画使自己与人成为一。基督出生的基本原则，主要原则，就是神来使自己与人联合，成为人，而与人是一。这是圣经的基本原则。

我们读圣经时，需要遵守神与人是一的原则。我们该遵守一个原则：神的话是神圣的启示，给我们看见，神主要的目的是使自己与人成为一，并使人与祂成为一。在约翰十五章主说，『我是葡萄树，你们是枝子；』『 你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（5，4。）这给我们看见，神与在基督里的信徒是一。从前我们与神是分开的，但有一天，我们这些野枝子在基督里得接枝到祂里面。（罗十一24。）我们已接枝到基督这树上，这接枝已使我们与祂成为一。如今我们所需要的就是住在祂里面，使祂住在我们里面。这样，祂与我们就是一，同有一个生命，一个性情，和一个生活。

我们若看见这点，就会完全调整对圣经的领会。我们需要持守约翰十五章里神圣的观念；那里主说，祂是葡萄树，我们是祂的枝子，并且我们该住在祂里面，使祂住在我们里面。在诗篇三十四至三十六篇，我们能看见，大卫的行动不像与神是一的枝子。

在领会圣经的事上，我们必须採取正确的原则。主要的原则就是神渴望与祂所拣选的人是一；至终，神与人之间的一要得著完全，得著完成。凡神所拣选的人都要得著完成，与神完全是一，成为圣城新耶路撒冷的构成成分。每当我们读诗篇的时候，我们需要持守这个观念；否则，我们就会受误导。

诗篇三十四篇给我们看见，诗人在神殿中享受神时，在称颂并讚美神上情绪混杂的发表。称颂神就是说神的好话，美善的说到神。讚美神就是将尊贵和荣耀归与神。

称颂并讚美神虽然很好，但我们不该忘记，这样美妙的诗是写于大卫戴上『面具』之后。他在亚比米勒面前装疯之后，写了这篇诗。这个故事记载在撒上二十一章十至十五节。那里大卫在这非利士王面前装疯，以逃避被杀害。

大卫因著神的应允和拯救，称颂并讚美神。（诗三四1~6。）他在一节说，『我要时时称颂耶和华；讚美祂的话必常在我口中。』这很好，但我们必须记得大卫当时说这话的情况。当他在亚比米勒面前装疯的时候，他必定不是在称颂神。撒上二十一章十三节说，大卫在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在鬍子上，使亚比米勒以为他疯了。

诗篇三十四篇二至六节说，『我的心必因耶和华夸耀，谦卑人听见，就要喜乐。你们和我应当显大耶和华，一同高举祂的名。我寻求耶和华，祂就应允我；祂拯救我脱离一切使我恐惧的。凡仰望祂的，便有光彩；他们的脸，永不蒙羞。这穷苦人呼吁，耶和华便垂听，救他脱离一切苦恼。』

大卫说，耶和华拯救他。但我要问，他是蒙耶和华拯救脱离亚比米勒的手呢，还是他自己拯救自己？人会为好些事情祷告，等事情成就时，便将一切的功劳归与神。事实上，神甚麽也没有作。他们是照自己的愿望祷告，并且是凭自己而作。有时候他们甚至作一些事来欺骗人。神当然不会为他们欺骗人。我们会为某事祷告，得著我们所祷告的，然后归功与神；这对神乃是侮辱。在这事例中，功劳不该归神，乃该归我们。

七至二十二节给我们看见，大卫劝告并教导别人敬畏神，并避难在祂里面。在八节大卫说，『避难在祂里面的人有福了。』然而，大卫在那王面前装疯时，并没有避难在耶和华里面，而是避难在他的『面具』里，在他的假装里。在十一节大卫说，『孩子们哪，当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。』我们难道要大卫教导我们装假，戴上面具麽？这表明我们也许一面信靠主，另一面却戴上面具拯救自己。至终，是谁拯救了我们－主或我们的面具？

在三十四篇，大卫说到敬畏神与避难在祂里面的好处。（7~10，17~22。）十节说，『少壮狮子还飢饿缺食；但那寻求耶和华的，甚麽好处都不缺。』也许有人为著个人的益处引用这些经文，但结果他们仍然缺乏所渴望的物质事物。哥林多后书告诉我们，保罗遭受许多苦难和剥夺，甚至到衣食缺乏的地步。（十一27。）

在诗篇三十四篇，大卫说到敬畏神的路。（诗三四11~16，彼前三10~12。）诗篇三十四篇十二至十六节说，『有何人渴望生命，爱慕长寿，而享美福？就要守住舌头不出恶言，嘴脣不说诡诈的话。要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。耶和华的眼目，向著义人，祂的耳朵，听他们的呼求。耶和华向行恶的人变脸，要从世上剪除对他们的记念。』彼得在彼前三章十至十二节引用这些经文，但保罗没有引用这样的话。保罗对新约经纶的异象比所有其他的使徒更清楚。

当大卫问『有何人渴望生命，爱慕长寿，而享美福』时，他所谈论的，不是永远的生命，而是物质的生命。大卫是旧约里伟大的圣徒，彼得是新约里伟大的使徒，但我不信大卫在这里所说的是属灵的。我们中间，谁敢求主赐他长寿，使他得享许多美物？

大卫说，我们若爱慕长寿，而享美福，就要守住舌头不出恶言，嘴脣不说诡诈的话。但有谁成功的守住舌头不出恶言？大卫在这里所说的，乃是照著善恶知识树。

诗篇三十四篇十五节说，『耶和华的眼目，向著义人，祂的耳朵，听他们的呼求。』但谁是这地上的义人？保罗说，没有义人；（罗三10；）以赛亚说，我们的义像污秽的衣服。（赛六四6。）我们若倚靠我们的义，想要使神的眼目和耳朵向著我们，我们将会毫无得著，因为我们没有自己的义。

关于义人，大卫说，『又保全他一身的骨头，连一根也不折断。』（诗三四20。）这是关于基督的经文，因为大卫是受苦之基督的豫表。基督在十字架上时，兵丁见祂已经死了，就不打断祂的腿。（约十九33。）约翰说，『这些事发生，为要应验经书：「祂的骨头，一根也不可折断。」』（36。）有时候在描述大卫的苦难上，大卫乃是豫表基督。

我们看诗篇三十四篇时，能看见大卫情绪混杂的发表。二十节指基督，但这篇诗大部分不是照著生命树。我们的观念需要照著生命树改为神圣的观念。当我们在基督里长大时，我们的观念就会改变。　

在三十五篇，大卫求神对付他的仇敌。

首先，他乞求神用兵器与他的仇敌相战。（1~8。）一节说，『耶和华阿，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战。』你信神喜欢这样的祷告麽？这不是照著主在新约里的教训；主告诉我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）

诗篇三十五篇二至三节说，『求你拿著大小的盾牌，起来作我的帮助。也求你抽出枪来，挡住那追赶我的；求你对我的魂说，我是你的救恩。』大卫在这里不是向神求甚麽，乃是教导神，如何用兵器与他的仇敌相战，藉此拯救他。

四至八节说，『愿那寻索我命的，蒙羞受辱；愿那谋害我的，退后羞愧。愿他们像风前的糠秕，有耶和华的使者赶逐他们。愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。因他们无故的在坑中为我暗设网罗；无故的挖坑害我。愿毁灭不知不觉间临到他们身上，愿他所藏的网缠住自己；愿他落在其中，遭遇毁灭。』这是属灵的祷告麽？这祷告必然是出于一个完全在自己里面的人。在新约的经纶里，属灵的人绝不会求神带著大小的盾牌，也带著枪，来与他的仇敌相战。

在九至十六节，大卫夸耀他信靠神，并善待那些恶待他的人。这段经文说，『那时我的魂必因耶和华欢腾，因祂的救恩喜乐。我的骨头都要说，耶和华阿，谁能像你搭救困苦人，脱离那比他强的，搭救困苦穷乏人，脱离那抢夺他的？凶恶的见证人起来，盘问我所不知道的事。他们向我以恶报善；我的魂孤苦。然而我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心；我的祷告，都归到我自己怀中。我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄；我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。但我跌了跤，他们却欢喜，大家聚集；我所不认识的那些下流人，聚集攻击我；他们不住的把我撕裂。他们如同席上俗污的嘲笑者，向我咬牙。』

以上的经文表明，大卫认为他的仇敌非常坏，而他非常好。他在这些经文里的发表，展现太多的自义。

在十七至二十八节，大卫照著他天然的善恶知识指导神，催促神拯救他。

在三十五篇，大卫求神对付他的仇敌；在三十六篇，他求神对付恶人。

三十六篇一至四节是他对恶人的控告：『恶人的罪过在他心里对他说话；他眼中不怕神。他在自己眼中自夸自媚，直到他的罪孽被查出，被恨恶。他口中的言语，尽是奸恶诡诈；他与智慧善行，已经断绝。他在床上图谋罪孽，定意行不善的路，并不弃绝恶事。』在这里大卫无心也无意求神怜悯恶人。反之，他控告他们。

五至十节是他对神慈爱、信实、和公义的讚美，夹杂著在神殿中对神的享受。七至九节是诗篇关于在神殿中享受神拔尖的一段，但这样的一段却是在大卫求神对付恶人的诗篇里。这又给我们看见大卫情绪混杂的发表。

十一至十二节说，『不容狂傲人的脚践踏我，不容恶人的手赶逐我。在那里作孽的人，已经仆倒；他们被推倒，不能再起来。』在这些经文里，大卫恳求神对付恶人，但不是照著神的方式，乃是照著他的方式。

我们读诗篇时，应该看见属人观念和神圣观念的对比。大多数圣徒没有看见这样的对比，反而高估诗篇里的一切。就某种意义说，他们似乎从诗篇得著帮助，但事实上他们并没有得著真实的帮助，反而受到误导。

我有负担叫大家看见，诗篇里属人观念与新约里神圣观念的对比。照著我们的观念，我们也许觉得，圣经在旧约和新约里，主要都是告诉我们，必须敬畏神，避难在祂里面，信靠祂，等候祂，仰望祂，讚美祂，称谢祂，并敬拜祂。然而，这不是新约里神圣的观念。新约所给我们看见的，乃是神的经纶。

在神的经纶里，神只有一个心意－为祂自己得著一个生机体。在已过的永远里，神在祂的经纶里定意作一件事－为祂自己创造一个生机体，就是基督的身体。为著这目的，祂创造宇宙和人。然后人堕落了，但神应许人，祂要藉著女人来成为人，使自己与人联合，而与人成为一。（创三15。）至终，祂成了人，并在这地上过生活，给人看见神人的生活。然后，祂到十字架上受死，不仅为我们的罪，也为对付宇宙中每一个难处。然后祂复活了。在祂成为肉体时，祂将神带进人里面；在祂的复活里，祂将人带进神里面，使神与人能成为一。

虽然这是新约的启示，但很少人看见这启示。反而大多数的基督徒仍持守想要行善的天然、宗教观念。大多数的基督徒会说，他们需要改良行为。因为他们知道自己软弱而试诱强烈，他们就求神帮助他们，并想要信靠神。但他们没有看见神经纶的中心线，乃是使神与人，人与神，成为一个实体，二者因著同有一个生命，同有一个性情，而有同一个生活。这样的启示，在今天的基督徒中间已经失去了。

许多人没有耳朵来听神的经纶这中心的教导。保罗在神并基督面前，凭著祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐提摩太，务要传道。（提后四1~2。）保罗将要被浇奠为奠祭，（6，）所以他嘱咐提摩太要忠信，传健康的话。然后他说，『因为时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随著自己的情慾，给自己堆积起教师来。』（3。）耳朵发痒的人，为了自己的乐趣，寻求悦耳的话。照著保罗对提摩太说的话，发痒且转离的耳朵，是召会更为败落的主因。我们必须忠信，说神经纶健康的话，不说满足人发痒耳朵的话。

在主的恢复里，我们已蒙光照，看见神所要的。神要我们与祂是一。神活在我们里面，祂要我们活祂。使徒保罗的著作在这点上明亮如水晶，不模稜两可。保罗十四封书信的主要项目，记述在加拉太二章二十节：『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我捨了自己。』这些话是神圣的，与任何天然、宗教、或迷信的事无关。

约在六千年前神造了亚当。从亚当到亚伯拉罕是二千年，从亚伯拉罕到基督是二千年，从基督的时候直到如今大约也是二千年。在第一个二千年，神眷临人，帮助人领悟，人需要祂。在第二个二千年，神告诉亚伯拉罕，万国都必因他的后裔得福。（创二二18，二六4。）他们必因著神与他们是一，并因著他们与神是一而得福。这全然是奥祕且神圣的。

基督是亚伯拉罕的后裔，来实现神的应许。基督来时，犹太人照著他们的思想，有他们敬拜神的宗教方式。后来，使徒遭遇到两个难处－犹太宗教和希腊哲学。今天这地上满了由不同的文化和宗教所产生的哲学。除此以外，还有今天基督教里的哲学和逻辑。今天许多基督徒领会圣经，是照著他们天然的观念，而不是照著神圣的观念。

在主的职事里，我们曾说到神的经纶，神的分赐，和赐生命的灵，就是经过过程、终极完成的灵。我们看过这灵是複合的灵，是经过过程之三一神的终极完成。这些事在今天的基督教神学里是无法听见的。

因著反对，一九七七年我发表了一篇文章，题目是『何等的异端－两位圣父，两位赐生命的灵，三位神』。许多反对我们的人教导有三位神；这是三神论的教训。他们也教导有两位圣父：一位是在神格里的父，另一位是在以赛亚九章六节的父，就是他们所说永远的父。他们也错误的说，有两位赐生命的灵：一位是神圣三一里的圣灵，另一位是林前十五章四十五节下半所说的赐生命之灵。当然，这一切教训都是异端。

我在美国讲道三十年，负担是要照著神的经纶释放神圣启示的中心线。但照著我的领悟，很少人珍赏这中心线。在我到美国以前，我还没有看见那灵是三一神的终极完成。主要是一九五四年夏季在香港，我开始说，基督的死与复活是在那灵里。从那一年起，关于包罗万有之灵的亮光进来了，并且照耀得越过越明亮。

至终，我们看见在出埃及三十章二十三至二十五节里複合之膏的豫表。複合的膏是以橄榄油为基础，而与四种香料複合－没药、肉桂、菖蒲和桂皮。这五种元素複合在一起，成为一种膏。一欣橄榄油指神是那灵，这神圣的灵与基督的死、基督死的功效、基督的复活、并基督复活的大能複合。这複合的灵是三一神的终极完成。父具体化身在子里，子实化为那灵。换句话说，那灵是子的实化，子是父的具体化身。因此，神格的三者不是三位神，三者只是一位神圣者。

圣经启示这一切事，让我们知道神如何能与人成为一，人又如何能与神成为一。至终，我们基督徒该过一种神与人的生活，就是神人的生活。今天我们生活为人，但我们也在神的生命和性情上（但不是在祂的神格上）生活为神。祂的神格是独一的。我们有祂的生命和祂的性情，就如儿女有父亲的生命和性情一样；但没有一个儿女有父亲的身分。惟有家中的父亲，有父亲的身分。同样，神是独一的，祂的神格也是独一的。我们无法有分于祂的神格，但我们的确有神圣的生命和神圣的性情。我们有分于这神圣的生命和神圣的性情，使我们能活神，活基督。我们若看见这点，我们关于诗篇的看法就会改变。');

我的负担是要尽所能帮助在主恢复里的圣徒，从关于诗篇受误导的观念出来。我们需要得释放，不受误导，并被带进神经纶的中心线，就是藉著那灵的实化，活基督这位神的具体化身。今天我们在这里是人，但我们是在人的身分里活三一神。然而，今天许多人反对我们说我们活神。但保罗说，『因为在我，活著就是基督。』（腓一21上。）保罗是人，但他告诉我们，他活基督，而基督就是神。活基督就是活神。我们都必须看见这点。基督徒的生命不是一种属人生命的改良；基督徒的生命乃是变化的生命，将我们变化为神人的生命。我盼望这个交通帮助我们照著圣言里正确的启示寻求神。

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第十七篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（五）

读经：诗篇三十七至三十九篇。

在本篇信息中，我们要来看诗篇三十七至三十九篇里诗人情绪混杂的发表。三十七篇启示诗人基于遵守律法的原则，在他关于神对付义人与恶人的逻辑上所发表的情绪。大卫无法离开遵守律法的原则。三十七篇基本上是第一篇的延长和重複。可以说，这是得著扩大、延长、并解释的第一篇。三十八篇启示诗人受神对付时的情绪，三十九篇给我们看见，诗人领悟他生命的虚空。

在三十七篇一至二节大卫说，『不要因作恶的，心怀不平，... 因为他们如草快要枯萎，又如青菜快要凋残。』七至八节说，『你当在耶和华前静默，并且等候祂；不要因那道路亨通的，和那施行恶谋的，心怀不平。当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。』

大卫也说，你当信靠耶和华而行善；住在地上，以祂的信实为粮，你要以耶和华为乐，并将你的道路交託耶和华。祂就将你心里所求的赐给你，并使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。（3~6。）

九至四十节指出，照著大卫的观念，作恶的必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土。大卫说，『因为作恶的，必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土。还有片时，恶人要归于无有；你就是细察他的地方，也是无有。』（9~10。）照著大卫的逻辑，还有片时，恶人要归于无有。若没有恶人，我们就不需要警察、法院、或政府。但今天在这地上没有这样的事。

在三十七篇里，大卫一再说，义人必承受地土，恶人必被剪除。这是大卫照著遵守律法的原则而有的逻辑，所立定的原则。然而，这逻辑全然错误。这样好的逻辑是属于善恶知识树。

在以下的信息中，我们要说到四十、四十一篇。四十篇说，基督要来行神的旨意；（6~8；）神的旨意就是基督必须顶替一切的人事物。在全宇宙中，神除了基督别无所要。神只要一个人－基督。祂要基督顶替一切的供物，顶替一切的物件，顶替一切的事，并顶替一切的人。

保罗在加拉太二章二十节上半说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』保罗说，他已被了结，且有另一位顶替了他，就是基督。他已经钉了十字架，而为基督所顶替；基督活在他里面。保罗写加拉太二章二十节，其上下文乃是说到基督顶替律法。（11~21。）他告诉加拉太人，他们想要遵守律法是无知的。（三1~3。）大卫鼓励人遵守律法，但基督钉死、了结每个遵守律法的人。基督不要看见任何人竭力遵守律法，祂要看见每个遵守律法的人被十字架了结。

诗篇三十七篇里的观念在一个极端，三十八篇里的观念在另一个极端。大卫在三十八篇里的观念，与他在三十七篇里的逻辑牴触。

在三十八篇一至八节我们看见，神的惩治迫使大卫承认他的罪恶和罪孽。大卫说，因神的恼怒，他的肉无一健全；因他的罪恶，他的骨头也无一完好。（3。）在神一面有恼怒，在大卫一面有罪恶。

四节说，『我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。』我们若不喜欢这节，我们就错了。我们必须喜爱这节到极点。

五至八节说，『因我的愚昧，我的伤发臭流脓。我弯腰屈身，终日蹒跚哀痛。我满腰火烧；我的肉无一健全。我心麻木，全然被压伤；因心里歎息，我就呼喊。』歎息指明你有负担祷告，却不知道要说甚麽。在三十七篇，大卫似乎对一切都很清楚，也有发表的话，为一切祷告。但在三十八篇，他所能作的，就是因心里歎息而呼喊。有时候我们有某种负担和感觉，但我们不知道该如何发表。我们不知道如何发表我们的祷告，因此，我们所能作的就是歎息，并且说，『哦，主耶稣。哦，主耶稣。』

在罗马八章二十六节保罗说，『况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求。』这里的软弱，指我们不晓得当怎样祷告。我们并不知道神所渴望的祷告是甚麽，也不清楚如何照著所感觉的负担，为著模成神儿子的形像祈求，所以我们就歎息。（23。）在我们的歎息里，那灵也歎息，为我们代求。祂的代求，主要的是要我们在生命里变化，好长大达到儿子名分的成熟，完全模成神儿子的形像。（29。）

诗篇三十八篇九至二十节表明，大卫的环境逼他在神面前歎息，并述说他的罪孽和罪恶。在十八节大卫说，『我述说我的罪孽；我因我的罪恶忧愁。』这是很好的经文，我们都该喜爱。我们必须常常说，『我述说我的罪孽；我因我的罪恶忧愁。』这思想全然与大卫在三十七篇里的逻辑相对。三十七篇说，只要你是义的，不是恶的，就好了。但在三十八篇大卫说，他在受苦，并且他述说他的罪孽。三十八篇比三十七篇高得多。我们最好用祷告的方式一再读三十八篇，甚至跪下来读。

在三十八篇二十一至二十二节大卫说，『耶和华阿，求你不要撇弃我；我的神阿，求你不要远离我。拯救我的主阿，求你快快帮助我。』在三十七篇，大卫似乎不需要神来拯救他。他以为他是义的，因此他没有事。但在三十八篇，他所能作的，只是因心里歎息而呼喊。最终，他呼求主的帮助作他的救恩。他乞求神不要撇弃他，却要快快帮助并拯救他。

我要问，神怎麽会答应大卫求神帮助的呼喊。使徒保罗求主从他的肉体除去刺，主的回应是：『我的恩典彀你用的。』（林后十二9。）主也许告诉大卫：『我不会答应你以你的方式求帮助的祷告。反之，我会让你受苦，因为你越受苦，就越认识你的罪恶。你越在受苦之下，就越述说你的罪孽，而不是述说你的义，如你在诗篇三十七篇所作的。』

你要以那一篇诗作你的祷告－三十七篇或三十八篇？我们都必须学习不以我们天然的方式祷告。大卫在三十七篇里的逻辑是非常天然的。我们应该放弃天然的逻辑，而学习在神的启示里祷告。当我们在神的对付之下，在神的强逼之下，在一种发臭的情况里，就必须学习祷告。（三八5。）这样我们就会蒙福，也会成为祝福。

我们可以说，三十八的篇题可作『罪恶和罪孽』，三十九篇的篇题可作『无有和虚空』。三十九篇启示诗人在领悟他生命虚空上的情绪。这篇诗给我们看见，我们是无有和虚空。

在一至三节大卫说，他谨慎他的言行，笼住他的口。

大卫领悟他生命的无有和虚空，并求神从他挪去（因他过犯而有的）神的惩治，转眼不看他这客旅和寄居的。（4~13。）我们总以为自己是甚麽，以为自己是重要人物，但大卫被主带到一个地步，领悟他实际上是无有和虚空。大卫说，各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。（5。）他说，他的年日窄如手掌。手掌非常窄，大约只有四吋。大卫说，世人行动实係幻影；他们忙乱，真是枉然。他们积蓄财宝，却不知有谁收取。（6。）

在三十九篇末了，大卫求耶和华听他的呼求。（12。）但我不信神会立刻答应他。神要使大卫留在他的情形里一阵子，使大卫被逼领悟他真实的情形和真实的光景。我们需要领悟我们的光景是罪恶的，我们的情形是虚空的。

在三十七篇，大卫有许多可说的。在这篇诗里，他似乎知道一切，并且能说一切。但在三十八篇，他领悟他的光景是罪恶的；在三十九篇，他领悟他的情形满了虚空。我们许多人仍留在三十七篇。在某次聚会中，一位弟兄祷告得很长。似乎在他的祷告中，他知道一切，领会一切，能说一切。然而，这样长的祷告，杀死每个人。反之，我们该祷告：『主阿，我不知道要说甚麽，我也不知道要作甚麽。我甚至不知道我是甚麽。我的一生在你面前如同无有。主，怜悯我。』

大卫至终说，他在神面前是客旅，是寄居的，像他列祖一般。（三九12。）客旅是对他所在之地一无所知的人。在新约里，所有的信徒都该是属天的客旅和寄居的，（彼前一1，二11，）在这地上寄居如外人。这就是说，我们都已经被基督顶替。我们都已经与祂同钉十字架。然后就有一个事实；现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著。我们需要看见诗篇里属人的观念，使我们能从这观念跳进保罗书信里神圣的观念。

圣经告诉我们，主的话就是真理，实际，（约十七17，）也是亮光。（诗一一九105。）藉著这些信息中所释放的真理和亮光，我盼望我们能看见神要我们成为甚麽。神要我们成为无有。神要我们被基督顶替。所以，保罗说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20上。）这表达出神所要的。基督已将我钉十字架，基督已进入我里面顶替我。如今，我与祂有生机的联结。祂生活、工作，我也与祂一同生活、工作。基督顶替我，藉著我活祂自己。这是神的神圣观念，是照著新约神圣的启示。

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第十八篇　在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表（六）

读经：诗篇四十至四十一篇。

在本篇信息中，我们来看诗篇四十至四十一篇，就是诗篇卷一的最后两篇。在这两篇诗里，我们再次看见诗人在神的殿中享受神时，情绪混杂的发表。

四十至四十一篇给我们看见，诗人在受仇敌的苦以及期望仇敌所受的报复上，情绪混杂的发表。毫无疑问，当大卫写这两篇诗时，他是在仇敌的逼迫和苦待之下。因著他的受苦，他就想要看见他的仇敌受报复。然而，在新约里，主耶稣告诉我们，我们应当爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告。（太五44。）这表明大卫想要报复他仇敌的祷告，不是照著神圣的观念。

大卫等候耶和华的拯救。（诗四十1~5，11，13，16~17，四一1~2，10~12。）在四十一篇十节大卫说，『耶和华阿，求你恩待我，使我起来，我好报复他们。』大卫为著神的拯救讚美神，并仰望神的救恩，这没有错。但求耶和华使他起来，好报复他的仇敌，这就错了。我盼望我们都能看见这点。你信神会高兴看见祂的儿女起来，好报复仇敌麽？这绝对是错的。这就是为甚麽我们说，许多诗篇里的记载都是混杂的。

在十一至十二节大卫说，『因我的仇敌不得向我夸胜欢呼，我便知道你喜爱我。至于我，你因我纯正，就扶持我，使我永远站在你的面前。』大卫指明，耶和华若使他起来，好报复他的仇敌，他便知道耶和华喜爱他。他也求神不要让他的仇敌向他夸胜欢呼。在新约启示的光中，我们能看见这完全是照著肉体。大卫也说，神因他纯正，就扶持他。他应当说，他因神的怜悯，因神的怜恤得扶持。事实上，我们在神面前毫无纯正。

大卫也珍赏神对他的照顾－在他病床上扶持他，在他病中为他铺床。（四一3。）当然，这是诗的写法，但你信大卫患病时，神好像护士一样来照顾他，为他铺床麽？神当然照顾我们，但使徒保罗没有在他的书信里写甚麽，告诉我们神像护士一样照顾他，在病床上扶持他，为他铺床。大卫这样说，指明他太在自己里面。

在四十篇九至十节和四十一篇十二节，大卫再次说到他的公义和纯正。

大卫领悟并承认自己的罪孽和罪恶。四十篇十二节说，『因有祸患围困我，不可胜数；我的罪孽追上了我，使我不能看见；这罪孽比我的头髮还多；我就心寒。』四十一篇四节说，『我曾说，耶和华阿，求你恩待我；求你医治我的魂，因为我犯罪得罪了你。』承认我们的罪是非常好的。

大卫写四十至四十一篇时，正被他的仇敌包围。他指明围困他的一切仇敌乃是祸患，多得不可胜数。不仅如此，他的罪孽多得使他不能看见。他被追上，被罪孽的重量所压，并且他罪孽的数目比他头髮的数目还多。这给我们看见，他处于非常绝望的情况里；仇敌包围他，罪孽也压制他。

大卫向神题到仇敌对他的苦待。四十一篇五至九节说，『我的仇敌用恶言攻击我，说，他几时死，他的名纔灭亡呢？他若来看我，就说假话。他心存罪孽，走到外边纔说出来。一切恨我的，都交头接耳的议论我；他们设计要害我。他们说，有恶病贴在他身上；他既躺卧，必不能起来。连我知己的朋友，我所信靠，喫过我饭的，也用脚踢我。』大卫详细的告诉神，他的仇敌如何苦待他。

大卫的仇敌假装是他的朋友。所以他们能来看他并说假话。今天许多人都如此。他们与人同在时，假装对他很好，但离开他的面，纔说出对他真正的感觉，这是虚假。大卫的仇敌甚至说，有恶病贴在他身上。

在这些情绪混杂的发表里，大卫说了一句话，成了关于出卖主耶稣之加略人犹大的豫言。九节说，『连我知己的朋友，我所信靠，喫过我饭的，也用脚踢我。』主在约翰十三章十八节引用这话来指犹大。

大卫期望他的仇敌败亡蒙羞。（诗四十14~15，四一10~11。）

大卫在他这样情绪混杂的发表中豫言到基督。四十篇六至八节的豫言，是关于基督的大豫言，四十一篇九节的豫言，是关于出卖基督之犹大的小豫言。

表面看来，四十篇六至八节是大卫的话，事实上却是基督的话。基督对神说，『祭物和供物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵；燔祭和赎罪祭，是你不要的。那时我说，看哪，我来了；我的事经卷上已经记载了。耶和华阿，我乐意行你的旨意；你的律法在我的心里。』

使徒保罗在希伯来十章完全引用并说明这豫言。基督乐意行神的旨意，就是神要顶替旧约祭物和供物的旨意。（5~10。）许多基督徒将希伯来十章里行神的旨意，应用到他们日常的事务。然而，事实上，希伯来十章里行神的旨意，乃是指基督来顶替旧约的祭物和供物。在旧约的经纶里，神吩咐祂的百姓向祂献上祭物和供物。但耶稣来了，活在这地上，神就不再喜悦那些旧约的供物。神的旨意乃是用基督自己顶替牠们。基督来作真正的祭物，真正的供物，活的祭物，活的供物；祂在十字架上献上自己，来作一切供物的实际。祂是赎罪祭、赎愆祭、燔祭、素祭、和平安祭的实际。

事实上，基督来顶替一切旧约的豫表。换句话说，藉著基督第一次来，全部旧约已被了结并顶替，如今我们的供物和祭物乃是基督。我们日夜向神献上基督作各种的供物。每当我们犯罪的时候，我们就求神赦免我们，以神的儿子基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。祂是为著我们的罪和罪愆的真正供物。我们需要向神有平安时，就能以基督为我们的平安祭。我们也能以祂为我们的燔祭和素祭。基督对我们乃是一切，因为祂应验了一切旧约的豫表，而将牠们除去了。今天祂是旧约里一切豫表的实际。

诗篇四十篇六至八节的启示，是论到基督成为肉体的使命最大的启示之一。六节说，『祭物和供物，你不喜悦；』又说，『燔祭和赎罪祭，是你不要的。』这指明神要放弃祂旧约的经纶。单单读四十篇六至八节，我们无法领会这麽多，但使徒保罗在希伯来十章引用并解释了这段经文。他指明停止旧约的祭物和供物，是要顶替旧约，以立定新约。

祭物（为著在神面前的罪和罪行）和供物（为著与神的交通）是旧遗命（约）据以立定的元素，而旧遗命（约）是旧约里神经纶的中心与普及。神不喜悦、也不要祭物和供物，意思就是要结束祂在旧约里的经纶。这是诗篇四十篇里这豫言的重要性和重大性。

六节也说，『你已经开通我的耳朵。』使徒保罗在希伯来十章五节，从七十士译本（约在主前三百年所繙译的旧约希腊文译本），引用这话作『你却为我豫备了身体』。开通奴僕身上的耳朵，指明主人要求奴僕顺从。（出二一6。）这表徵神对在其人性里作神奴僕的基督要求顺从。保罗在腓立比二章八节说到这顺从，说，基督『顺从至死，且死在十字架上』。这顺从是叫祂在肉体的身体里钉十字架，（西一22，）作祭物和供物，藉此行神的旨意。基于这点，七十士译本将开通耳朵译为豫备身体；基督在这身体里将自己献给神，作祭物和供物，以顶替旧约里动物的祭物和供物。

我信七十士译本的译者领悟到，开通耳朵就是要求基督顺从，而基督的顺从主要是叫祂死在十字架上；祂要死在十字架上，就需要属人的身体。希伯来二章十四节说，因为基督要废除撒但，祂就需要有分于血肉之体，就是祂需要一个身体。我信七十士译本的译者领悟到诗篇四十篇六节所说，『你已经开通我的耳朵，』可能不为大多数读者所领会，所以他们将此译为：『你却为我豫备了身体。』开通耳朵是叫基督顺从，死在十字架上，豫备身体也是叫祂死在十字架上。因此，两种繙译都有同样的目的。神为基督豫备了身体，来行神的旨意，在十字架上作神独一的祭物。

四十篇七节说，『看哪，我来了，』指明基督藉著成为肉体第一次来，凭著祂自己作设立的祭物和供物，以立定新约。

七节又说，『我的事经卷上已经记载了。』这指明在旧约的经书上豫言基督，并且基督要照著旧约关于祂的豫言，行神的旨意，以成就神新约的经纶。

主在复活里向祂的门徒显现时，将经上所记关于祂的一切事告诉他们。（路二四27。）在路加二十四章四十四至四十五节，祂告诉门徒：『这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。』主这里的话揭示，全部旧约都启示祂，祂是旧约的中心和内容。我们的旧约生命读经满了关于基督之豫表的解释和说明。

诗篇四十篇八节说，『我乐意行你的旨意。』这指明基督在祂成为肉体的使命中，甘愿行神的旨意，应验并顶替旧约一切的祭物和供物，以结束神旧约的经纶，使祂能开始并立定神新约的经纶，（太二六26~28，）好产生并建造召会作祂生机的身体，终极完成于新耶路撒冷。主设立祂的桌子时，指明祂藉著死所流的血，乃是新约立定的因素。

在希伯来十章五至九节，保罗引用诗篇四十篇六至八节里这关于基督的豫言以后，就解释基督来行神的旨意，是要除去那先有的，为要立定那后来的。（来十9。）那先有的，直译，第一的。那后来的，直译，第二的。在保罗的解释里，第一的指第一约（即旧约）里的祭物和供物；第二的指第二约（即新约）里的祭物和供物，就是基督。在基督藉著成为肉体第一次来时，神所託付祂的使命，是要除去旧约的祭牲，而在祂的身体里，立定祂自己作新约的祭物。这是要结束神旧约的经纶，并开始神新约的经纶，因而使诗篇四十篇六至八节里的豫言，成为关于包罗万有之基督最大的豫言之一。

四十篇里关于基督的豫言，该被视为诗篇卷一里关于基督之豫言的第五站。二、八、十六、和二十二至二十四篇是前四站。在第五站，基督藉著成为肉体而来，顶替祭牲，并立定祂自己作新约惟一的祭物，藉此结束神旧的经纶，并开始神新的经纶，就是祂新约的经纶。基督作新约惟一的祭物，乃是新约经纶立定的因素，成为神新约经纶的中心与普及。因此，基督在四十篇六至八节的豫言里是大的。祂改变了时代，从神的旧造中完成神的新造。祂的改变时代，比创世记一章所说的创造宇宙更伟大。

诗篇四十篇六至八节里关于基督的豫言，乃是二篇、八篇、十六篇、和二十二至二十四篇里，关于基督之启示的目标和目的地。所有的基督徒都知道，基督成为肉体而来，但我们若要知道来的是怎样的一位基督，我们就必须认识二篇、八篇、十六篇、和二十二至二十四篇。这些诗描述基督成为肉体而来，完成神的旨意，就是神的使命，以转移时代，结束旧的一切，并用自己作新的事物，顶替旧的事物。我们都包括在旧造里，但旧造已被基督了结并顶替。今天在基督里我们不再是旧的；我们乃是新的。（林后五17。）

诗篇四十篇六至八节里关于基督的豫言，是在大卫情绪混杂的发表这段上下文中说的。大卫在诗篇里的说话，多少使我想起彼得在福音书里的说话。彼得经常说错话，但有一天他告诉主，祂是基督，是活神的儿子。（太十六16。）然后主耶稣告诉彼得，他是有福的，因为不是血肉之人启示了他，乃是诸天之上的父启示了他。（17。）主进一步告诉门徒，祂要上十字架，（21，）但彼得开始责劝祂，告诉祂：『主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。』（22。）彼得说了这话，主就对他说，『撒但，退我后面去罢！』（23。）在前一刻彼得是有福的，从父得著基督属天的启示，但下一刻他却与撒但是一。前一刻他是彼得；下一刻他是撒但。

彼得的情形可与大卫在诗篇里的情形相比。在诗篇里，大卫的说话是照著两种观念－属人的观念和神圣的观念。某个时候大卫在说话，但忽然他的口成为启示关于基督之神圣启示的口。彼得在福音书里的事例与此类似。

马太十七章说，主耶稣带著彼得、雅各、和约翰一同到变化山。彼得看见变了形像、同摩西和以利亚说话的主，就非常兴奋。他愚昧的说，『主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』（4。）彼得荒谬的题议，将摩西和以利亚摆在与基督同等的地位上。虽然他在基督变化山上，但他却说胡话。大卫在诗篇里的说话是同样的原则，在他说的话里，我们能看见神圣的观念和属人的观念。在旧约里，有多话的大卫；在新约里，有多话的彼得。

大卫写了许多诗，在这些诗里，我们能看见他的天然观念，和照著神圣启示之神的神圣观念。在四十和四十一篇，惟一照著神圣观念的段落是四十篇六至八节和四十一篇九节，这些段落说到基督。然而，我们需要诗篇里所有的经文，使我们能有个比较，给我们看见神圣的启示和属人情绪的属人发表。

我们已经指出，四十一篇九节是论到出卖基督之加略人犹大的豫言。这节说，『连我知己的朋友，我所信靠，喫过我饭的，也用脚踢我。』这节里知己的朋友，是加略人犹大。（约六70~71。）加略人犹大是与主一同喫饭，（约十三18，23~27，路二二21~22，）并用脚踢基督，出卖基督的人。然而犹大无分于主的筵席。（可十四17~25，约十三26~30。）

在诗篇四十一篇十三节，大卫称颂神直到永远－『耶和华以色列的神，是应当称颂的，从亘古直到永远，阿们，阿们！』

二十五至四十一篇这段诗给我们看见，在神的殿中享受神时，诗人情绪混杂的发表。在这很长的一段里，我们看过关于基督来顶替旧约祭物和供物这最大的豫言。在这段里，还有另外三点关于基督的豫言。

三十一篇十三节下半说，『他们在一起商议攻击我的时候，就图谋要害我的命。』这豫言在新约里应验在主耶稣身上。马太二十六章四节说，祭司长和长老一同商议，要用诡计拿住耶稣，把祂杀了。

诗篇三十一篇五节上半说，『我将我（基督）的灵交在你（神）手里。』基督被钉在十字架上的时候，引用了这话。祂在被钉十字架的末了说，『父阿，我将我的灵交在你手里。』（路二三46，参约十九30。）

诗篇三十四篇二十节说，『（神）保全他（基督）一身的骨头，连一根也不折断。』这节应验于主死的时候。将耶稣钉十字架的罗马兵丁见祂已经死了，就不打断祂的腿。约翰十九章三十六节说，『这些事发生，为要应验经书：「祂的骨头，一根也不可折断。」』基督也在出埃及记里由逾越节的羊羔所豫表；羊羔的骨头不可折断。（十二46。）

这些是诗篇二十五至四十一篇里所揭示，关于基督次要的豫言。

诗篇卷一包含一至四十一篇。我们不该忘记，在卷一里有七篇说到基督的诗：二篇、八篇、十六篇、二十二至二十四篇、和四十篇。

在爱神并寻求神者情绪混杂的发表里，基督被启示为神经纶的中心与普及。大卫的确是爱神并寻求神的人，正如新约里的彼得一样。彼得犯错，但他爱主并寻求主。这就是为甚麽主临到他并问他：『西门，你爱我麽？』（约二一17。）人若不爱基督，基督就不会问他这问题。基督问彼得是否爱祂，这是宝贵的。大卫也是爱神并寻求神的人。在他情绪混杂的发表里，基督被启示为神经纶的中心与普及。

诗篇二篇启示，基督已受膏为神的弥赛亚，复活为神的长子，并就任为神的王；祂也已得著列国为基业，得著地为产业，来建立祂的国。

第八篇启示基督是神的化身，在成为肉体时将神带进人里面，在复活时将人带进神里面，因而将天带到地上，并将地联于天，成为全地上最佳美的一位。

十六篇启示，基督身为神而人者，调和著神性与人性；祂以神作祂的分，顺从神以至于死，复活进入荣耀，升天成就了祂所要达到并得到的，并坐在神的右手边，以完成神对召会－基督身体－的永远经纶。

二十二至二十四篇启示，基督受了包罗万有的代死，并进入产生召会的复活。在复活里，祂成了神群羊的牧者，引领神的羊在今世有分于召会这神的殿，在来世并在永世完成于新耶路撒冷；并且祂将是神得胜的荣耀之王，在神永远的国里作王。

四十篇六至八节启示，基督照著旧约关于祂的记载，来行神的旨意，应验并顶替一切旧约的祭物和供物。　

这样一位基督，将神所拣选的人带进对神的享受中，首先在今世的召会里，最终在千年国和永世的新耶路撒冷里。（二七，三六。）

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第十九篇　诗人在神殿和神城中，藉著受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（一）诗人切慕神

读经：诗篇四十二至四十四篇。

诗篇由五卷所组成。我们已经交通过由前四十一篇诗所组成的诗篇卷一，现在开始交通诗篇卷二。在本篇信息中，我们来看诗人在神殿和神城中，藉著受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受。

卷一里的诗，主要是大卫写的；但卷二包含由可拉后裔所写的八篇诗，就是四十二至四十九篇。大卫在以色列国中间是荣耀的名字，但可拉是羞耻的名字，因为可拉背叛了摩西和神。（民十六1~3。）儘管如此，有些可拉的后裔却成了诗篇的作者。这指明在诗篇的五卷中，启示是渐进的。诗篇的五卷不是在同样的水平上。诗篇就像有五个阶级的阶梯，以渐进的方式把我们带到更高的启示中。

四十二篇一节以非常美好的方式来开始诗篇卷二。诗人说，『神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。』在诗人的愿望和渴慕中，我们能感觉主的新鲜。这与诗人在第一篇所表达的非常不同。第一篇的属人观念是，喜爱耶和华律法的人，在凡事上尽都亨通。喜爱并思想律法的人，要像一棵树移植在溪水旁。（2~3。）

然而，在四十二篇诗人说，他的心切慕神，如鹿切慕溪水。然后他说，『我的心渴想神，就是活神。我几时纔得朝见神？』（2。）第一篇是卷一开头的话，开始于律法。但卷二开始于神。我们比较喜欢甚麽－律法或神？我们要喜爱律法而像移植在溪水旁的树呢，还是像切慕神的鹿？当然，神与律法是无法比较的。这给我们看见，诗篇卷二比卷一高。

因此，我们必须领悟，诗篇从卷一至卷五的启示，是逐渐提高的。卷五是诗篇的高峰。这卷的高峰表达在阿利路亚一辞。阿利路亚的意思是讚美耶和华，讚美神。因此，卷二开始于神，卷五结束于『讚美神』。

我们进入新耶路撒冷时，都要说，『阿利路亚！阿利路亚！』有人曾问我，在新耶路撒冷我们要用甚麽语言。我不知道我们要说甚麽语言，但我们可能会一直说－『阿利路亚！阿利路亚！』那时我们还需要谈论甚麽别的事？我们研读诗篇，应当会达到一些点，叫我们自然的唱『阿利路亚』。甚至我们读第一篇也能说，『阿利路亚！阿利路亚！我再也不需要喜爱律法了。』

卷二开始于切慕神，是非常值得注意的。切慕神与以正式、宗教的方式敬拜神不同。神是我们的活水，给我们喝。我们需要低头敬拜水麽？我们需要切慕这水，然后喝这水。一节使用『切慕』一辞，二节使用『渴想』。我的心切慕神，渴想神。我喜爱这些句子。我们需要花时间与主同在，在其中切慕祂并渴想祂。

诗篇卷一将诗人从律法转向基督，基督又将他们带到神城和神殿中享受神。我们该藉著基督来到神前；基督是通往神的真正楼梯。基督告诉我们，祂是道路。多马说，『主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道那条路？』（约十四5。）耶稣就说，『我就是道路。』（6。）祂是通往神的真正楼梯。

因此，诗篇卷一将诗人转到正确的方向，转到基督。然后基督将他们带到神城和神殿中享受神。我说这话，乃是因著卷二头两节，那里说，『神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是活神。我几时纔得朝见神？』（四二1~2。）这就是享受神。卷二开始于直接享受神。

卷二揭示诗人在神殿中，更是在神城中，藉著受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受。卷一不像卷二那样有力的说到在神殿和神城中享受神。我们可以说，在某种意义上，神在卷一的开头是无家可归的；律法不是神的家。谁是神的家？我们看过，神的家首先是基督作帐幕和殿。（约一14，二21。）新约的第一部分，福音书，清楚告诉我们，神的家就是基督，祂是神的帐幕。事实上，这帐幕是可移动的家。基督是神的帐幕，神的帐棚，也是神的殿。

然后，基督与祂的信徒调和，祂的信徒就成为祂的延伸，祂的扩大。因此，召会是神第二阶段的家。（弗二22。）在诗篇卷一很难找到一节说到神的城；神的城表徵神的国。基督作神的帐幕，至终成了国。基督不能作没有国的王。当帐幕扩大了，就成为殿，而殿就是召会。（林前三16。）召会也是国，（太十六18~19，罗十四17，）国在诗篇里由城所表徵。

锡安是耶路撒冷城建造在其上的一座山峰。耶路撒冷建造在山上，那座山有一个峰，在那峰上有殿。那峰称为锡安。殿建造在锡安上，这殿就是神的家，殿的周围是耶路撒冷城。耶路撒冷这城表徵神的国。在诗篇卷二诗人开始说到城；因此，我们是在神殿和神城中享受神。

宇宙的神安居在祂的家，祂的居所里。神的家是基督作为神的帐幕和殿，也是召会作为基督的扩大，作为扩大的殿。一面，神在基督里是我们的家，我们的居所；（九十1；）另一面，我们召会是祂的家，祂的居所。所有不信的罪人都需要领悟，由于他们无家可归，神也无家可归。我们相信主耶稣时，就回家了。我们进入这家，进入基督，神也在我们里面安家。我年轻的时候，传福音告诉不信的人，他们无家可归，没有安息。由于他们没有安息，无家可归，神也无家可归。但我们相信主耶稣时，就回家了。于是我们在家里，神也在家里。我们不再没有安息，神也不再没有安息。

许多人藉著这种传讲相信主。我们不该只告诉人，他们是罪人，耶稣为他们死；许多人听见这样的话，并不敞开接受。然而，当他们领悟到他们身为人，在神以外是无家可归的，他们就会敞开。在诗篇卷二，神在家里。我们在祂的家里享受神。这就是说，我们在基督并在召会里享受神。以弗所三章二十一节说，神在基督里并在召会中得著荣耀。神在祂的殿和祂的城中，在基督和召会里得著荣耀。

诗人藉著受苦、被高举、并作王的基督享受神。这样一位基督是我们罪人进入神里面的路。如今我们享受神，祂乃是在基督这家中，并在召会这城中我们的神。我们享受神是藉著一个阶梯，这阶梯就是基督－受苦者、被高举者和作王者。诗篇卷二强调基督的受苦、基督的被高举、和基督的作王。

四十二至四十九、八十四、八十五、八十七和八十八篇，是可拉后裔的圣别著作。可拉是带头背叛摩西和神的人。（民十六1~3。）大约四百七十年以后，在大卫的时候，从背叛者可拉的后裔中，出了申言者撒母耳、歌唱者希幔、和其他一些诗人。（代上六31~39。）甚至领头背叛者的后裔，也成了敬虔的诗篇作者，在他们圣别的著作中讚美神，作为存到世世代代的记载。这是何等的恩典！

很奇妙，可拉的后裔写了一些东西，成为圣经的一部分。他们的圣别著作成了存到世世代代的记载。他们也忠信的告诉人，他们是背叛神者可拉的后裔。这给我们看见，所有的诗篇都是基于神无限的恩典写成的。可拉的后裔是那大罪人和背叛者可拉的后裔，子孙，但他们成了写诗篇讚美神的圣民。今天我们和可拉的后裔一样，就一面说，我们仍是可怜的罪人和背叛者，但我们这些可怜的罪人竟能成为讲说圣言的人！

四十二至四十四篇的要点是诗人切慕神。

诗人和他的子民在被邻国剥夺并打败时，诗人切慕神。

他切慕神，如鹿切慕溪水。（四二1~2。）

诗人也在敌人的辱骂和欺压之下。（3，9下~10。）三节说，『我昼夜以眼泪当饮食，人终日对我说，你的神在那里？』

一面，诗人在切慕神。另一面，他在追想荣耀欢乐的往事，他曾领著守节的众人在神的殿里，与神的子民一同享受神。四节说，『我从前与众人同往，用欢呼讚美的声音，领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，便倾倒我的心意。』

这是对往事非常欢乐的述说。但我愿意我们想想看这是否作得对。在诗人被掳时，他切慕神。但至少在他的思想中，在他的思虑中，他离开对神的切慕，去作别的事－述说往事。那是何等美好，何等荣耀，何等欢乐！他追想那是何等美妙－他领著众人登上锡安山顶，与神一同坐席，藉此与神的子民一同享受神。

这是一幅往事欢乐的图画，但当他切慕神的时候，该这样述说往事麽？事实上，这是离开对神的切慕。他该留在切慕神的境地。我们也许有与主同在的时候，那时我们切慕神，但我们里面有某些思想，引我们离开对神的切慕。我们也许追想许多年前，召会生活是何等美妙、欢乐；这种对往事的思想和追想，会打岔我们享受主。

四十二篇四节是一段美好的经文，但也表明了这篇诗的作者里面情绪的搀杂。搀杂是不该有的；反之，只该有切慕神，并歌唱『阿利路亚！讚美主！』我们的思虑和思想不该使我们离开对神的切慕。我们不该从神岔到宝贵已往。因为诗人离开对神的切慕，那些构成他情绪的思想就彰显出来。

五节说，『我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面悲歎？应当仰望神，因祂脸面的救恩，我还要讚美祂。』诗人因仰望神，因神脸面的救恩，而得鼓励。诗人鼓励他的心，就是他自己。他告诉他的心不要颓丧，乃要仰望神。他说，他因神脸面的救恩，还要讚美祂。

那时诗人几乎被剥夺了一切。他失去了他的家，并且被掳。他还能享受甚麽？他能享受神的脸面。他失去他的家、他的国，他属地的享受被剥夺了。如今他被掳，但他能享受神的同在、神的脸面。神的脸面成了他在被掳时的享受。然而，正当他藉著切慕神而享受神的同在时，他却被不同的思想所打岔。我们也是这样；我们与主同在的时候，也许切慕祂，然后我们却因著打岔的思想而离开神。

诗人从远处－从约但地，从黑门岭，从米萨山（远离神殿和神城所在的锡安和耶路撒冷）记念神。六节说，『我的神阿，我的心在我里面忧闷；所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，记念你。』这指明诗人远离他的家、他的故土、故国。他不是从殿门或从耶路撒冷的城门记念主，乃是从远处记念主；这是因为他被掳了。这发生在以色列人，包括那些在殿里事奉的人，被入侵的仇敌打败并掳掠的期间；诗人就是这样一个事奉的人。可拉的后裔是利未人，可拉是事奉殿之利未人的首领。（民十六8~10。）侵略者打败以色列，并掳掠百姓。因此，这里诗人是在遥远的异邦。

诗篇四十二篇七节至九节上半表明，诗人承认神在他们环境中的主宰。七节说，『你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛，都漫过我身。』这诗意的发表描述诗人所经过的苦难。

八节说，『白昼耶和华必施慈爱，黑夜我要歌颂祷告那是我生命的神。』当然，诗人经过如此深的苦难时，他所能作的就是祷告。白昼他享受神的慈爱；黑夜他歌颂祷告那是他生命的神。

九至十节说，『我要对神我的磐石说，你为何忘记我？我为何因仇敌的欺压时常哀痛？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头；他们终日对我说，你的神在那里？』他的敌人问他，他的神在那里，因为他被掳了。

这一切思想进来打岔诗人对神的切慕。这里我们看见作者情绪混杂的发表。他在写这样一篇诗时，各种打岔的思想来到他心思里，打岔他切慕神和神脸面的救恩。他在十一节说，『我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面悲歎？应当仰望神，因我还要讚美祂，祂是我脸面的救恩，是我的神。』

诗人在神殿和神城中享受神时，许多事进入他的思想打岔他。那构成了一种情绪，在他的发表中倾倒出来。四十三篇一至二节给我们看见，在神殿和神城中享受神时，诗人情绪混杂的发表。

切慕神，渴想神，是奇妙、美妙、美好的。我们该停留在此，但我们缺少节制。思想如同箭进来打岔我们。这些思想构成我们的情绪，使我们在发表中说出来。许多诗篇的内容，都是这些混杂的发表。

诗人求神赐给他亮光和真实，好引导他，带他到神的圣山，到神的帐幕，使他可以走到神的祭坛，到他最喜乐的神那里。（四三3~4。）这就是说，他远离了圣山和殿；他求神发出亮光和真实。当我们有亮光和真实，我们就有路，但那时以色列人没有路脱离被掳的光景。他们没有路引导他们回到锡安山，就是圣山，使他们回到神的殿。

写四十二至四十四篇的诗人，实在是爱神的人。他们切慕神，渴想神，并渴望回到耶路撒冷，上锡安山，达到祭坛。他们渴慕能进到殿里，朝见他们最喜乐的神。这就是为甚麽他们祷告神赐给他们亮光和真实，使他们知道如何脱离被掳的光景，并回到神的居所。

四十四篇给我们看见，在神殿和神城中享受神时，诗人情绪混杂的发表。

在一至八节，诗人宝贵他们列祖已往的历史。一节说，『神阿，在古时我们列祖的日子，你所行的事，我们亲耳听见了，我们的列祖，也给我们述说过。』他们宝贵已往，乃是一种打岔，是他们混杂情绪的一部分。

除了宝贵已往，诗人也歎息今日。（9~26。）九节说，『然而你却丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。』这节开始于『然而』一辞。诗人说，虽然神对他们的列祖这样善良、恩慈，如今祂却丢弃了他们。因此，他们责怪神。

十七节说，『这都临到我们身上；我们却没有忘记你，也没有违背你的约。』诗人坚持，即使像失败和被掳这一切不好的事都临到他们，他们却没有忘记神，也没有违背祂的约。这是真的麽？在旧约里，尤其在众申言者书里，神经常告诉祂的子民，他们离弃了祂，（耶二13，）并且违背了祂的约。（耶十一10，何六7。）所以诗人说，他们没有忘记神或违背祂的约，乃是虚假的。

诗篇四十四篇十八节说，『我们的心没有退后，我们的脚步也没有偏离你的道路。』神在申言者书里说，以色列人的心偏离祂。谁的话正确－神的话还是诗人的话？在申言者书里神也清楚的说，以色列人离开了祂的道路。儘管如此，寻求的诗人仍这样与神争辩。这给我们看见，我们不该以为每篇诗都很美妙。我们需要再次领悟，诗篇里有属人的观念和神圣的观念。

我们可以再次看见，因著这一切不同的思想，诗人对神的切慕受到打岔，他们对神的渴想也被除去。诗人说到神如何恩待他们的列祖，却恶待他们。他们告诉神，即使神弃绝了他们，他们却没有弃绝神。他们在表白自己，但他们对神的切慕和对神的渴想在那里？都消失了。我们都有类似的经历。常常我们在切慕神，而后却被许多思想打岔了。我们常常受打岔，不能切慕神，不能享受神。

我盼望我们得帮助，领会如何研读诗篇。四十二篇一至二节、五节非常美好，因为牠们是照著神圣的观念。一至二节说到切慕神，渴想神，五节说到神脸面的救恩。我们和诗人一样，也许失去了一切，被剥夺了一切，但我们没有失去神。即使我们可能弃绝了祂，我们却没有失去祂。祂的同在随著我们，那同在就是祂的脸面，而祂的脸面乃是我们的救恩。

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第二十篇　诗人在神殿和神城中，藉著受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（二）讚美基督作王（一）　

读经：诗篇四十五篇一至八节。

在本篇信息中，我们要来看诗篇四十五篇，这是一百五十篇诗中最高、最大的一篇。要进入这样一篇诗的意义，并不容易。四十五篇的十七节经文都相当普通，但这篇诗陈明基督的方式却非常特别。

这篇诗的题目告诉我们，这是一首爱慕歌。题目中的『爱慕』一辞不是指父亲对儿子的爱，乃是指男女之间的爱。这由希伯来原文这里的『爱慕』是阴性的辞所指明。因此，四十五篇里的爱，乃是女性的爱。

要领会这篇诗，我们需要来看圣经中特别与爱有关的书－雅歌。四十五篇是爱的诗篇，雅歌是爱的书。那卷书里所用的爱字有阳性的，也有阴性的。照著雅歌的中文繙译，主耶稣被称为『我心所爱的』；然而，原文只是阳性的爱字。同样，主称祂的寻求者为『我所亲爱的』，原文的爱字是阴性的。不仅如此，诗篇四十五篇二节上半说，『你比世人更美。』这与雅歌五章十节类似，那里寻求者说到她心所爱的是『超乎万人之上』。这进一步指明，雅歌帮助我们领会诗篇四十五篇。

在关于何西阿十一至十四章的一篇生命读经信息中，我们曾指出，在全卷何西阿书里，以色列被描述为耶和华的妻子。然而，论到神永远的爱时，以色列就称为神的儿子，（十一1，）指明以色列有父的生命。神永远的爱不是在情爱上的爱，像丈夫对妻子的爱，乃是在生命里的爱，像父亲对儿子的爱。情爱上的爱并不变化人，生命里的爱却变化人。以色列在父的爱，生命的爱里被变化。在情爱上爱妻子的丈夫，也许会宠坏妻子；但在生命里爱儿子的父亲，绝不会宠坏儿子。反之，父亲在生命里的爱成全儿子。

我的意思不是说基督对我们这些童女（我们在与祂的关係上都是女子－林后十一2）的爱，会宠坏我们。照著圣经的真理，基督的爱不会宠坏祂的信徒。挂名的基督徒，假基督徒，不认识基督的爱。真基督徒，那些有心为著主的人，享受基督的爱，但他们可能照著自己的观念或感觉享受这爱。结果，他们不是被基督的爱本身所宠坏，乃是被他们对基督之爱的错误应用所宠坏。例如，你对他们说到国度的真理、时代的惩罚、以及有些信徒被扔在外面黑暗里，（太二二13，二五30，）他们会说，『你在教导异端。耶稣爱我。祂不是残忍的，祂也不会把我丢在外面黑暗里。只要耶稣爱我，一切就都好了。』这指明甚至真信徒也被他们对基督之爱的错误应用宠坏了。

这样的信徒需要去看希伯来书。希伯来书不是说到基督的爱，乃是说到国度。关于国度，希伯来书给我们五个警告，每一个警告都与赏赐或惩罚有关。不仅如此，希伯来书里有两种话。第一种是神美善的话，（六5，）基督开端的话，（1，）就是信徒相信主时所尝的奶。（五13。）第二种话是公义的话，（13，）就是乾粮，（14，）这话具体的说出神在向祂子民时代并行政的对付上所显公正、公义的思想。十二章五至七节有这样公义的话：『你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，「我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」为了受管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子。』今天许多信徒不要听这样公义的话，他们喜欢裹著糖衣的信息。

诗篇四十五篇不是说到父的爱，生命里的爱，乃是说到情爱上的爱。这就是这篇诗称为爱慕歌的原因。

在本篇信息中，我们要说到这篇诗的头八节。这些经节从四个方向讚美作王的基督：祂的荣美、祂的得胜、祂的国、和祂的美德。首先，诗人因王的荣美、王的俊美而讚美王。（2上。）基督的确是荣美的，祂实在是俊美的。

然而，基督的荣美由祂的得胜来平衡。（3~5。）许多爱妻子的丈夫很俊美，但没有得胜；反之，他们失败又失败。因此，他们是不平衡的。但有荣美和得胜的基督，乃是平衡的。是的，祂爱我们，但如四福音所启示的，祂也运用祂带著要求的得胜。因著祂的得胜，祂有很高的要求。

我们不仅在马太福音，甚至也在约翰福音里，看见基督的得胜和祂的要求。例如，在约翰十五章，说到住在基督里的一章，主耶稣告诉我们，我们若不结果子，就要被剪去，而失去对基督的享受。（2，6。）所有的信徒都喜爱马太一章二十一和二十三节，却不珍赏五章二十节，这节说，我们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。同样，今天的信徒可能没有留意二十五章十四至三十节里忠信的比喻。三十节说，『把这无用的奴僕，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。』这里的点乃是，基督的荣美由祂带著要求的得胜来平衡。因此，在诗篇四十五篇里，荣美和得胜是成对的。

这篇诗里的第二对是基督的国（6~7）和祂的美德。（8。）国比得胜更高。基督的国是祂得胜的结果。若没有得胜，就没有国，得胜产生国。因为基督赢得了胜利，国就属于祂。然而，祂的国是由祂美德的甜美来平衡。所以，在四十五篇对作王之基督的讚美里，有平衡的两对：荣美和得胜，国和美德。

现在让我们继续更详细的来看这篇诗。

这篇诗的标题称之为『爱慕歌』，而这爱是阴性的，是我们与主之间的爱。这爱使我们成为祂所爱的。这就是说，我们若是爱主的人，至终就会成为祂所爱的，祂的至爱。祂怎样是我们所爱的，我们也照样成为祂所爱的。

这篇诗的主题是爱，而曲调称为『百合花』。这里的爱和百合花都是指圣徒。每个爱主耶稣的人都是女性，也是百合花。百合花表明纯洁、简单、单一、信靠神的生活。我们对主耶稣的爱，该是满了深情的爱。我们不仅该有纯洁、简单的生活，如百合花所表徵的，也该一直对主有情爱的感觉。照著四十五篇，我们都需要有纯洁的生活，带著对主深挚的爱。

达祕（John Nelson Darby ）活到八十四岁，没有结婚，他对主满了这样深情的爱。在他老年的时候，一天晚上，他独自宿于旅店，就寝前他说，『主，我仍然爱你。』我读到这里，深深被摸著，渴望对主耶稣有这样深挚的爱。现在我能见证，身为年老的人，我爱祂远胜于年轻的时候。最近我为某件事向主有亲密、深挚的祷告，在我的祷告中，我对祂说，『主耶稣，我爱你。』我祷告的时候，再一次爱上了主耶稣。

四十五篇一节说，『我心里涌出美事；我讲说论到王的作品。我的舌头是快手笔。』这节说诗人的心在涌流，我们也可以说这篇诗在涌流；二者实际上是同样的事。

诗人的舌头是快手笔，意思是诗人对所要论到王的事，不需要写草稿。对王真实的爱，使诗人不需要草稿。论到许多事，我们也许需要写草稿，但论到我们对自己所爱的人要说的话，如果要写草稿，就全然是机械的，而不真实了。我们若对主耶稣有深挚的爱，我们的舌头就会是快手笔。我们不需要写草稿，就豫备好写我们的爱和我们的讚美。

在二节诗人因王（表徵基督）的荣美而讚美王。主耶稣首先是在祂的荣美里临到我们。这就是为甚麽我们传扬福音的时候，主要是要传扬基督的荣美，告诉别人基督是何等美善、慈爱。我们可以说，这样的福音传扬是『钩』，带著好喫的『饵』。每个相信主耶稣并爱祂的人，都被祂『钩』住了。被基督钩住的人是有福的！我是已被主钩住的人，我常常对祂说，『主耶稣，你抓住了我。你俘掳了我。我若没有被你俘掳，我将是不同的人，过不同的生活。』

如今那在祂的荣美里临到我们的一位，那抓住了我们并爱我们的一位，要我们以爱回报祂。我们需要爱祂，甚至成为祂所爱的。这是基督给我们看见祂的荣美，以及我们在基督的荣美里享受祂的结果。我们要完满的说到基督的荣美，乃是不可能的。

照著二节上半，作王的基督比世人更美。

二节中说，『在你嘴里满有恩惠。』这指明恩惠不断的出自祂的口。关于这点，路加四章二十二节告诉我们，人希奇主耶稣口中所出的恩言。

在二节下半，诗人继续讚美王，说，『所以神赐福给你，直到永远。』因为那人耶稣是荣美、甜美的且满有恩惠，神就受感，赐福给祂，直到永远。因此，罗马九章五节说到基督是『永远受颂讚的神。』

在三至五节，诗人因王的得胜而讚美王。亚当和他所有的子孙，包括我们，都失败了；惟有基督是得胜者。福音书启示祂胜过一切，并得著了胜利。

三节说，『大能者阿，愿你腰间配刀，大有威严尊荣。』在撒但和所有堕落天使的眼中，基督是腰间配刀的大能者，大有威严尊荣的一位。祂的威严和祂的尊荣，都是祂得胜的标记。

四节上半继续说，『为真理温柔公义，赫然坐车前往，无不得胜。』赫然（尊荣）是荣耀的彰显。基督在地上时，祂惟一显示尊荣的时候，是在山上变化形像的时候。（太十七1~2。）但祂复活、升天以后，在祂的尊荣和威严里，祂将自己显给保罗和约翰看。（徒二六13~15，启一9~20。）

诗篇四十五篇四节下半说，『让你右手向你指明可畏的事。』这里我们领会『指明』一辞是施行的意思。基督行了许多可畏的事，包括祂的钉十字架、复活和升天。基督所行最可畏的事，是祂的钉十字架。基督的钉十字架是一件大事，威吓了撒但、鬼、以及堕落的天使，就是空中黑暗的权势。基督的十字架是宇宙中最可畏的事。我们珍赏十字架，撒但却从十字架逃跑。

主耶稣在地上生活尽职的期间，作了许多可畏的事。事实上，祂所作的每件事都是可畏的。例如，祂弃绝与母亲天然的关係，祂的胆量是可畏的。（太十二46~50。）同样，在马太十七章二十四至二十七节，祂对付彼得的方式是可畏的。彼得擅自说基督要纳殿税；这殿税等于半舍客勒。（24~25上。）彼得这样作以后，主改正他，对他说，『你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。』（27。）因为基督是创造者，祂能作这样一件可畏的事。主耶稣所作的每一件事，无论大或小，都是可畏的。

诗篇四十五篇五节说，王的箭锋快；万民仆倒在祂以下。祂的箭射中祂仇敌的心。

在六至七节，诗人因王的国而讚美王。我们已经指出，国是得胜的结果。因此，在人能作王以前，他必须先作得胜者。照著古代的风俗，胜过仇敌的人，就成了王。

基督是神，祂的宝座是永永远远的。（诗四五6上，来一8上。）

祂『国的权杖是正直的权杖』。（诗四五6下。）权杖表徵权柄。今天许多高官的权柄不是正直的，但基督的权柄完全是正直的。

基督是王，喜爱公义，恨恶邪恶。（诗四五7上，来一9上。）我们越公义，就越有权柄。然而，我们越涉及邪恶，就越失去权柄。

诗篇四十五篇七节下半继续说，『所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伴。』欢乐的油表徵神的灵，同伴表徵基督的信徒。父神用圣灵膏了基督，胜过膏祂的同伴，就是所有的信徒。这指明基督的权柄和国完全是属灵的事。祂为著国的目的受了膏。基督的权柄、宝座、权杖、以及与国有关的一切，都在那灵的施膏之下，所以都是属灵的。

在八节，诗人因王美德的甜美而讚美王。关于基督的美德，彼前二章九节说到宣扬『那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。』我们传扬福音，告诉别人基督为我们所作的，以及祂今天正为我们所作的。传扬福音实际上就是宣扬基督的许多美德，包括祂的爱、恩慈和赦免。

基督的美德乃是神圣属性的彰显。例如，在父神身上，神圣的爱是神格的属性，这属性是在神圣的生命里。基督活出神圣的生命时，就活出爱的神圣属性。在基督的生活里，有爱的美德，这美德是爱之神圣属性的彰显。我们传扬福音时，应当告诉别人那彰显在基督美德里之神的属性。

诗篇四十五篇八节上半说到基督这王：『你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。』人的衣服表徵那人的美德，因为我们的穿著，彰显我们是怎样的人，并指明我们的态度和风度。因此，我们能藉著人穿著的方式，略略认识他。事实上，我们人在两种遮盖之下－我们的衣著和居所，二者都彰显我们是怎样的人。在四十五篇这里，衣服表徵基督的美德；没药、沉香表徵基督之死的甜美；桂皮表徵基督复活的馨香。

八节下半说，『象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。』在这节里，象牙表徵基督复活的生命；（约十九36；）宫表徵地方召会；丝弦乐器表徵讚美。地方召会，在主眼中是美丽的，并且是祂的彰显，乃是用基督复活的生命建造的；并且地方召会中有讚美的声音，使祂喜乐。我们讚美主时，需要珍赏祂在美德上的所是，以及祂的所作，以产生召会作祂的彰显。实在说来，基督的衣服，祂的美德，产生了召会作祂的彰显；祂的衣服和召会都满了甜美。愿我们都学习更多讚美祂，尤其是在擘饼聚会的时候。

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第二十一篇　诗人在神殿和神城中，藉著受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（三）讚美基督作王（二）

读经：诗篇四十五篇九至十七节。

四十五篇可视为诗篇里对基督揭示的第六站。第一站是二篇，第二站是八篇，第三站是十六篇，第四站是二十二至二十四篇，第五站是四十篇。在本篇信息中，我们要看四十五篇九至十七节。然而在我们来看这些经文以前，我要说到圣经和领会圣经的路。

圣经是一本非常特殊、特别、奇特、美妙的书。因为圣经是这样一本书，所以无法用人天然的心思来领会。我们若照著天然的心思来读圣经，就不会有正确的领会。当然，要领会圣经，我们必须运用心思。然而，我们不该运用天然的心思，而该运用得更新、蒙光照的心思。我们若要领会圣经，就必须有得更新、蒙光照的心思，就是说，这心思的悟性乃是在神圣的光照之下。所以，我们研读圣经的时候，该祷告主更新并光照我们的心思。

我们的心思若没有得更新、蒙光照，当我们研读四十五篇，尤其是九至十五节，说到藉著对王后和君王的女儿，并对童女的讚美而讚美王，我们就会有难处。我们也许因著这王有这麽多女子与他在一起，而感到困扰。圣经教导我们，男人应当只有一个妻子，并且在新约里，保罗告诉我们，长老该作『一个妻子的丈夫』。（提前三2。）但诗篇四十五篇里的王，似乎像外邦王一样有许多的妻妾。我们将会看见，在这篇诗里所说的不是伦常道德的事，乃是豫表的事。要领会这豫表，我们需要得更新、蒙光照的心思。

关于解释圣经，尤其是启示录，有两个学派。照著第一个学派，启示录该按字面领会。这学派的人说，新耶路撒冷是一座物质的城。照著第二个学派，启示录该按象徵领会，因为其内容有些项目是用『表号』启示的。（一1下。）这学派的人说，金灯台怎样是召会的象徵，新耶路撒冷也是一个象徵，表号。

圣经包含许多象徵和豫表。我们可以将这些象徵和豫表视为图画或『照片』。圣经里有这些照片，原因乃是圣经揭示许多属天、属灵的事，这些事是看不见且奥祕的。圣经里的照片帮助我们领会这样的事。

圣经的象徵或照片的一个例子是创世记二、三章里的生命树。生命树是甚麽？在圣经里，生命树事实上不是一棵物质的树；反之，生命树是神作生命之源头和实际的象徵。这就是说，生命树是神作生命的象徵。

旧约里其他的象徵是召会的豫表，这些豫表第一个是亚当的妻子夏娃。（创二18~23。）由以弗所五章我们知道，丈夫和妻子之间的关係描述极大的奥祕－基督与召会。没有夏娃作亚当的配偶、扩增和扩大这图画，我们就无法领悟召会是基督的配偶、扩增和扩大。因此，我们需要夏娃的豫表，象徵召会之于基督的所是。

旧约也用帐幕和圣殿为象徵，揭示召会的另一面。夏娃、帐幕和圣殿，都是召会的照片。召会不仅是基督的配偶，由夏娃所象徵，也是神的家，神的居所，首先由帐幕，然后由圣殿所象徵。我们若没有这两个象徵，就无法领会关于召会是神居所的许多细节。由此我们看见，圣经的路是用象徵描绘属灵的事。我们读诗篇四十五篇的时候，需要记住这点。

四十五篇是以对所罗门王的讚美写成的；他象徵、豫表基督，同著由许多『女儿』，许多信徒组成的妻子。神若不需要一位王这样象徵基督，就不会有所罗门这位王。圣经清楚启示，神的心意是男人只有一个妻子，但所罗门有成千的妃嫔。（王上十一1，3。）就诗篇四十五篇而论，我们不该按伦常领会这点，乃该按豫表领会。按伦常说，所罗门不该有那许多妃嫔。然而，按豫表说，需要一个有成千妻子的人，使神有专一的豫表，说到由来自许多国家的许多信徒所组成的召会。所罗门同他的妃嫔，豫表基督同祂团体的妻子，就是由来自各支派、各方言、各民族、各邦国的信徒所组成的妻子。（启五9。）

所罗门没有遵守神关于只有一个妻子的规定，许多圣经的读者会为此定罪他。然而，在讚美所罗门的诗篇四十五篇里，所罗门豫表基督是那有团体妻子的一位。我们若要领会这点，需要有得更新、蒙光照的心思，带著属灵的悟性。这就是为甚麽我指出，我们不该带著天然的心思来看这篇诗。天然的心思在领会四十五篇上是无用的。

我们若蒙光照、得更新，就会领悟四十五篇是可爱的。首先，在二至七节，这篇诗因所罗门王的荣美、他的得胜、他的国、以及他美德的甜美而讚美他。然后，诗人继续藉著对王后的讚美而讚美王。王后不是单独的，乃由君王的女儿（9）并童女，就是随同她作伴的（14）所陪伴。我们若将这事看作豫表，就会看见王豫表基督，王后豫表召会，那些围绕王后的人豫表信徒。在豫表上，这王后不是单独、个别的人－她是团体的。信徒是这团体王后的构成成分、组成分子。事实上，信徒是王后和尊贵、美丽妇女的构成成分。

启示录十九章七节和九节上半所说的情况就是这样。七节说，『我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。』这节说到羔羊的妻。然而，九节上半说，『凡被请赴羔羊婚筵的有福了。』这节说到那些被请赴羔羊婚筵的人。我年轻时被这点困扰，我相信妻子是召会，却不领悟得胜者的事。事实上，这里的妻子，基督的新妇，不是召会，乃是得胜者。那麽被请的宾客是谁？宾客也是得胜者。这就是说，一面，得胜者是新妇；另一面，他们是宾客。可以说，新妇是由宾客组成的；首先，得胜者是团体的新妇，然后，他们也是宾客。在诗篇四十五篇里，基督的新妇由王后所豫表，祂得胜的宾客由王后周围尊贵的妇女所豫表。所以，基督的新妇实际上是一班得胜者。我们研读四十五篇，需要有这种领会。

在这篇诗里，我们看见对所罗门的讚美，他豫表基督是神所立的王，治理祂的子民和全宇宙。这里的讚美是奇妙的：不仅讚美直接属基督的东西－祂的荣美、得胜、威严、国度和甜美，也讚美那间接属祂的东西－祂的召会和祂的得胜者。得胜者既是基督的肢体，凡直接属他们的，就是间接属祂的，并且是祂的荣耀。因此，这篇诗里基督的荣美有两层：第一层，直接属祂自己的一层；第二层，直接属祂身体，祂肢体，而间接属祂的一层。

九至十五节是藉著对王后和王尊贵妇女之中君王的女儿，并对陪伴王后之童女的讚美而讚美王。

九节上半说，『有君王的女儿，在你尊贵妇女之中。』君王的女儿，表徵基督信徒的君尊；王尊贵（或荣耀）的妇女，表徵基督信徒的尊贵和威严。不仅君王有尊贵和威严，王后和她周围的妇女也有尊贵和威严。这是召会同信徒的豫表、图画。

新约里有关于召会和信徒的明言。保罗劝勉我们，举止要符合我们的身分。例如，在以弗所四章一节，他恳求我们，行事为人要与我们所蒙的呼召相配。然而，保罗劝勉的话无法与诗篇四十五篇的豫表所给我们信徒身分的启示相比。你领悟身为信徒，你是一个『君王的女儿』麽？我们众人，无论男女，都是君王的女儿，因为我们由君王所生，因而属于王家。我们需要领悟，四十五篇乃是说到我们的。我们若有这领悟，就会说，『主，我是君王女儿中的一个，尊贵妇女中的一个。我有君尊、尊贵、和威严。我不是普通的人。』这是我们信徒的身分。

我们若知道我们君尊的身分，我们的举止就会改变，我们的品格就会拔高。我们不会贱卖自己，也不会与别人相争或吵闹，乃会更尊贵的行事为人。那麽，身为丈夫、妻子，我们会争辩，举止像『蝎子』麽？我们若领会自己是君尊的人，我们对奥祕、属灵、和属天的事物，就是对那些与宇宙中看不见之景象有关事物的领会，必会影响我们的举止。

四十五篇有一些新约里找不著的属灵景象的特色，这就是我们需要豫表、象徵的原因。我愿意强调这事实：这篇诗里有基督奇特、美妙的豫表－基督由一个有成千妃嫔的人所豫表。要记得，这象徵不是伦常的事，乃是豫表的事。就豫表而言，需要有所罗门和他的许多妃嫔。为这缘故，神创造所罗门，并立他为王超过众王。神甚至创造那些要从埃及和其他国家来作所罗门妃嫔的王女。神作了这一切，好使圣经里有这专一的豫表，说到由信徒组成，作基督团体妻子的召会。

由这旧约的豫表我们看见，信徒是基督的配偶。就一面说，祂是君王，我们是王后，祂的妻子。就另一面说，我们是王后的组成分子。这些组成分子由许多童女，王后的同伴所表徵。十四节的『童女』和『伴』既是同位语，就是指同样的人。照著豫表，这表徵这里的王后不是个别的，乃是团体的，她所有的同伴也都是她的组成分子，她们构成并组成为基督这王的妻子。

领会四十五篇的正确之路，乃是照著豫表来领会。我们若领会豫表，就有祕诀领会整篇诗。除了领会豫表，我们无法领会这篇诗，反而我们越读就越被引到『森林』里。

我们照著豫表来领会四十五篇，就看见王是基督。基督只有一个王后，就是由得胜者组成的团体王后。这王后的组成分子是信徒，但这些信徒不是失败者。他们若是失败者，不是得胜者，他们就不会是尊贵或威严的。盼望我们都会在得胜者中间，因而成为基督新妇的组成分子。

九节下半说，『王后佩带俄斐金饰，站在你右边。』王后表徵召会，她被金子遮盖，表徵召会显在神圣的性情里，这遮盖她的金子就是基督。林前一章三十节告诉我们，神使基督成为我们的公义，为使我们得神称义。基督作我们的公义，乃是我们的遮盖。这遮盖全然是神圣的。基督是精金，是『俄斐金饰』。这是我们第一层的遮盖。

诗篇四十五篇十节继续说，『女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家。』女子是表徵召会的王后，她的父家表徵召会天然的关係。这话说到女子忘记她的民和她的父家，与主说到否认天然的关係，（太十37，路十四26，）并顾念召会的话相符。历代以来，许多信徒都受到家人的逼迫。

诗篇四十五篇十一节上半继续说，『王就羡慕你的美貌。』这里王后的美貌，表徵基督藉著召会所彰显的美德。召会的美丽，她在基督面前的美丽，乃是基督从我们活出的美德。

『因为祂是你的主，你当敬拜祂。』（11下。）这表徵基督是召会的主，不仅配得她的爱，也配得她的敬拜。

『推罗的民，必来送礼；民中的富足人，也必向你求恩。』（12。）推罗，是海港，是以财富闻名的繁华商业中心；这里推罗的民，表徵繁华世界的人。民中的富足人，表徵高阶层的人。富足人有钜大的财富，但他们没有这节所说的『恩』。他们向王后所求的恩，表徵召会所享受神的恩。我们在召会中所有神的恩，乃是真正的恩。如这节所指明的，富足人要来到召会得著神的恩。

十三节上半说，『王女在宫里，极其荣华。』王女就是表徵召会的王后，她在宫里极其荣华，表徵召会以基督为其王宫的荣耀。

这里的『宫』，指召会以基督为其住处。首先，我们基督的信徒以基督为我们的住处，然后我们又成为祂的住处。这就是说，住处成为宫殿。当我们以基督为我们的住处，住在祂里面，因而在祂里面成为祂的住处时，基督就成为宫殿。关于这点，主耶稣说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（约十五4上。）这指明我们若以祂为我们的住处，我们就成为祂的住处。这样，住处就成为宫殿。

这住处与藉著召会经历基督有关。子基督是父与灵的住处，祂是这样的住处，与神圣三一－父、子、灵－三者的互相内在有关。我们相信基督时，就进入祂里面，以祂为我们的住处。然后，我们，就是召会，在作我们住处的基督里，就成了祂的住处。

『她的衣服是用金子制作的。』（诗四五13下。）这表徵藉著死与复活受了对付的基督，乃是召会的义，满足神义的要求，使她在神面前得称义。因此，『用金子制作的，』也指她的第一层遮盖－基督是我们的公义，我们藉此得称义－由俄斐金饰表徵。

『她要穿刺绣的美衣，被引到王前。』（14上。）这刺绣的美衣，另一件衣服，是她的第二层遮盖，表徵召会要在婚配时被引到基督面前，穿著圣徒所行的义，以满足基督的要求，使他们成为婚配。

关于这点，启示录十九章八节说，『又赐她（作为羔羊妻子的得胜者）得穿明亮洁淨的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。』这里的『义』指基督作我们主观的义，就是从我们活出的基督。我们所接受，使我们得救的义（就是基督－林前一30）是客观的，使我们满足公义之神的要求；而得胜圣徒的义是主观的，（腓三9，）使他们满足得胜基督的要求。我们若要有这义，就必须让基督自己从我们活出，作我们主观的义。因此，诗篇四十五篇的王后有两件衣服。第一件衣服，俄斐金饰，用金子制作的，相当于基督作我们客观的义，使我们得救；第二件衣服，刺绣的美衣，相当于基督作我们主观的义，使我们得胜。

四十五篇十四节下半说，『随从她作伴的童女，也要被带到你面前。』这表徵得胜的圣徒要被请赴基督的婚筵。（启十九9。）

『她们要欢喜快乐被引导；她们要进入王宫。』（诗四五15。）这表徵得胜的圣徒，要欢喜快乐的进入那作基督王宫的新耶路撒冷。（启三12。）

我们读这篇诗的时候，需要留意关于基督与召会的要点。一个要点是关于住处与王宫的事。首先有住处，然后有王宫。基督成为我们的住处，我们就成为祂的住处－相互的住处。因为基督是王，我们是王后，至终这相互的住处，成为表徵新耶路撒冷的王宫。

新耶路撒冷是甚麽？简单的说，新耶路撒冷就是救赎的神作到信徒里面，并与他们调和，成为一个实体。今天召会乃是这样一个实体，因为召会实际上就像新耶路撒冷，是救赎的神作到信徒里面，并与他们调和，成为单一的实体。今天召会乃是要来之新耶路撒冷的小影。在永世的新天新地里，新耶路撒冷将是召会的终极完成。所以，召会与新耶路撒冷都是三一神自己作到我们里面，并与我们调和，成为一个实体。这实体是个相互的住处，是我们的居所和神的居所。在新耶路撒冷这相互的住处里，神要与祂所救赎的人同住，直到永远。

到目前为止，在诗篇四十五篇里，我们看过因基督自己而讚美祂，以及藉著讚美基督的召会，祂的赎民，而讚美祂。现今，十六至十七节说到藉著讚美王的子孙（后裔）而讚美王。王的子孙在这里表徵基督的肢体。一面我们信徒是基督的肢体；另一面，我们是基督的子孙（后裔）。

『你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作王。』（16。）这里的『子孙』表徵基督的得胜者，『列祖』表徵基督在肉身里的先祖。『王』表徵基督的得胜者与基督一同作王，治理列国。

没有人能解决今天世界的问题。惟有作王的基督能解决这些问题。基督在地上作王掌权时，得胜者要在君王职分上作祂的帮助者，与祂同王。基督的子孙，就是得胜者，要作王，与基督一同掌权，治理列国。

我们不仅需要看见基督在祂自己里面的美丽，和基督在召会里的美丽，也需要看见基督在祂所有后裔，所有肢体，就是众王里的美丽。我们若看见基督在这三方面的美丽，我们对祂的美丽就会有完整的看见，完全的图画。

最终，在十七节诗人说，『我必使你的名万代都被记念；所以万民要永永远远称谢你。』这启示基督的名藉著得胜的圣徒，万代都要被记念，并且基督要藉著祂得胜并同作王的圣徒，得著万民的称谢。

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第二十二篇　诗人在神殿和神城中，藉著受苦、被高举、并作王的基督，对神加强的享受（四）因神的伟大和尊高，特别因神的城，而讚美神

读经：诗篇四十六至四十八篇。

我们研读圣经，需要学习向主发问；现在我们来到诗篇四十六至四十八篇，也该这样作。我们该问，为甚麽这三篇诗紧接著放在四十五篇，就是讚美所罗门王（豫表基督）同他的王后（豫表召会）的诗篇之后。你若是诗篇的编者，你会将这几篇诗放在四十五篇之后麽？

四十六篇似乎不是四十五篇的延续。然而，这里的确是延续的。四十五篇说到王，四十六篇说到城。王与城必然关係密切。王若没有城，他会是怎样的王？王必须有城。四十五篇的王豫表基督，但四十六篇所题的城是甚麽？这城乃是耶路撒冷。

我们曾在前篇信息中指出，我们研读圣经，需要蒙光照并得更新的心思。我们研读四十五篇这样的诗篇，不该信靠自己天然的悟性或天然的观念。我们不可依赖天然的心思，乃需要运用自己得更新、蒙光照的心思。

此外，我们若要领会圣经，也需要知道圣经事物属灵、神圣、和属天的意义，以及与基督有关之事的意义。例如，我们研读四十五篇，必须找出王、王后、女儿、和子孙的属灵意义。同样，我们研读四十六篇，必须找出城的属灵意义。

圣经不是仅仅用字句写的，其中不只包含许多豫表，更满了具有属灵意义的事物。想想创世记头二章；我们若只照著字句读这两章，而不顾属灵的意义，就无法领会。我们研读第一章，需要懂得诸天、地、光、从水中浮现的地、植物的生命、动物的生命、人的生命、神圣的生命、以及形像和管理这两件事的意义。我们若知道创世记一章这些项目的意义，就会看见人是照著神类造的，有神的形像以代表祂。

我们继续来到创世记二章，就看见神所造的人有三部分。他有用地上尘土所造的身体；他有灵，就是神呼出之气的结果；他还有魂。（7。）这为神所造的人被放在伊甸园里，并被安置在两棵树前－生命树和善恶知识树。这章也说到从伊甸流出的河，以及金子、珍珠和红玛瑙。不仅如此，创世记二章还告诉我们，神从那人身上取出一条肋骨，用以造成一个女人。这一切事都有属灵的意义，我们需要知道这属灵的意义。

诗篇四十六篇的城有属灵、神圣、和属天的意义。在全本圣经里，尤其在这篇诗里，城表徵国。圣经里主要的城是耶路撒冷，与耶路撒冷对立的城是巴比伦。我们若要领会圣经，就需要领会耶路撒冷和巴比伦的意义。

诗篇满了具有属灵、神圣、和属天意义的事。第一件有意义的事是第一篇的律法。虽然律法照著诗人属人的观念被高举，但那灵进来改正诗人，并在第二篇将他从律法转向基督。第二篇是诗篇里揭示基督的第一个站口。其他的站口是八篇、十六篇、二十二至二十四篇、四十篇和诗篇四十五篇。

藉著基督并凭著基督，我们就经历神的殿，这是诗篇里另一件有属灵意义的事。神的殿表徵召会。照著二十三篇，我们经历基督的牧养时，就被带进神的殿中，住在那里，直到永远。二十七篇也强调神的殿，三十六篇再次强调神的殿。在二十七篇四节，诗人渴望一生的年日住在耶和华的殿中。在三十六篇八节，诗人说到神殿里的肥甘（表徵丰盛），在神的殿里有生命的泉源，在神的光中我们得以见光。

三十一篇说到城，二十四篇说到山，这山又含示城。三十一篇二十一节说，『耶和华是应当颂讚的，因为祂在坚固城里，向我奇妙的展示祂的慈爱。』二十四篇三节说到耶和华的山。在马太五章十四节下半主耶稣说，『城立在山上，是不能隐藏的。』这指明照著圣经，山是为著城。诗篇卷一已将诗人从律法转向基督，基督又将他们带到神的殿和神的城中享受神。

按我的见解，四十五篇是关于基督最大、最高的诗篇。这篇诗揭示并讚美所罗门所豫表之作王的基督。紧接著，四十六篇不是说到殿，乃是说到城。殿是居住的地方，城却是为著治理的国。四十五篇所揭示作王的基督，需要一座在其中治理并掌权的城，而我们在四十六篇看见这城。我们可以享受基督为王，这王在城中掌权；这城就是祂的国。我们若清楚这点，就可以来看四十六至四十八篇，因神的伟大和尊高，特别因神的城，而讚美神。

四十六篇说到使神的城欢喜的一道河。

神是我们的避难所、力量、和患难中随时的帮助。（1。）神在城中对我们乃是这一切。所以地虽改变，山虽摇动到海心，我们也不害怕。（2。）在三节诗人说，『任海水匉訇翻腾，任诸山因海涨而战抖。』

『有一道河，这河的支流使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。』（4。）这河表徵三一神向我们涌流作生命，如启示录二十二章所题的。这河的支流使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。

神在城中作我们的高垒。（诗四六7下，11下。）城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。（5下。）在六至七节诗人说，『外邦喧嚷，列国动摇。神发声，地便鎔化。万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的高垒。』在城中我们享受神作我们的高垒。

神使地荒凉，祂止息刀兵，直到地极。（8~9。）历世纪以来，神使地多处荒凉。

『你们要静止勿动，要知道我是神。我必在列国中被高举，在全地被高举。』（10。）这是对列国说的话。今天列国在喧嚷，但有一天，在城中治理并作王的神，要吩咐他们静止勿动，并知道祂是神。

在四十七篇，诗人说到神是治理全地的大君王。

一节吩咐万民拍掌，用凯旋的声音向神呼喊。因为耶和华至高者是可畏的；祂是治理全地的大君王。（2。）

耶和华使万民服在以色列之下，又使列国服在他们脚下。祂又为他们选择产业，就是祂所爱之雅各的佳美（荣耀）。（3~4。）

『神在欢呼声中上升；耶和华在号声响时上升。』（5。）我们欢呼，神就上升。我们若不欢呼，神就不会上升。

接著，诗人嘱咐我们向神我们的王歌颂。因为祂是全地的王，作王治理万国，坐在祂的圣宝座上。（6~8。）

九节继续说，列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之神的民。因为地的盾牌，是属神的；祂是至高的。

四十八篇说到大君王的城。

『耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大讚美。』（1。）在这节里，『我们神的城』和『祂的圣山』是同位语。这指明城就是山，山就是城。

锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。（2。）

三节说，『神在这城的宫中自显为高垒。』城表徵召会，宇宙召会，但城的宫表徵众地方召会。神自显在宫中，在众地方召会中。因此，我们若要认识神，就需要来到作高垒的众地方召会。首先，神自己是高垒，然后众地方召会成为高垒。今天众地方召会乃是高垒。你若需要高垒，就要来到地方召会。

『看哪，众王会合，一同经过。他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。』（4~5。）这里的众王是仇敌；他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。他们被战兢抓住；挣扎疼痛，好像产难的妇人一样。（6。）

『我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远。』（8。）神必坚立这城，直到永远。

诗人继续说，我们在神的殿中，想念祂的慈爱。祂受的讚美，正与祂的名相称，直到地极。（9~10。）『因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。』（11。）

『你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。细看城的外郭，穿过城的宫殿，以便传说到后代。』（12~13。）城楼与外郭是为著与仇敌争战，保护这城；宫殿是给王居住。这一切指明召会的功用。我们该周游召会，数点『城楼』，细看城的『外郭』，穿过城的『宫殿』，以便传说到后代。

『因为这神永永远远为我们的神。祂必引导我们，直到死时。』（14。）这里我们看见，神是我们的嚮导，就是我们的导游。我们的人生是一个旅程，我们是不知道要往那里去，或如何达到目的地的旅客。我们需要嚮导，我们的嚮导就是神自己。祂要一直引导我们，直到我们死时，往乐园去。

我们在那里经历神作我们的嚮导？祂是在召会里作我们的嚮导，在作基督身体的宇宙召会里，也在众地方召会里。我们不知道下一步该如何，但祂指引我们的脚步。我们不知道要往那里去，但祂在我们人生的旅途中，引导我们这些旅客。神既要一直引导我们，直到死时，我们就不需要忧虑。反而，我们该单单享受祂的同在、引导和指引。

神的引导是在城中享受神的一面。对神的这享受乃是藉著基督，在基督里，并同著基督；也是在召会里，并在众地方召会里－在作基督身体的宇宙召会里，并在作身体彰显的众地方召会里。

在四十六至四十八篇，神是我们的避难所、我们的高垒、和我们的引导。我们在召会和众地方召会里，藉著基督、在基督里、并同著基督所享受的神，乃是我们的避难所、高垒和引导。你曾这样经历并享受祂麽？现今，我们的经历也许有限，但为著我们在基督里这样经历神，而正在发出的新『芽』和新『枝』，我们感谢主。愿我们都学习在召会并在众地方召会里，在基督里享受神。

在我们的生命读经里，到目前为止，我们看过四十八篇诗。你要逗留在那一篇诗里？你要停留在第一篇，还是要到第二篇、第八篇、十六篇、和二十二至二十四篇去享受基督？我们在二十三篇所享受的基督是牧者，就是将我们牧养到神的殿，到地方召会里的一位。至终，我们得著建造、加强并扩大，召会就成为城，神的国，有君王在其中治理并掌权。

诗篇指明我们首先需要经历基督，然后基督要将我们引到地方召会享受神。召会是殿，乃是神的家，神居住的地方；召会是城，乃是神的国，神治理的地方。召会（殿）得著扩大，就成为城－给神治理并掌权的国。在作为殿的召会里，我们享受神居住的一面；在作为城的召会里，我们享受神治理并掌权的一面。这就是在召会和众召会里，在基督里享受神。

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第二十三篇　在基督里享受神的三类人

读经：诗篇四十九至五十一篇。

我们研读诗篇，需要留意诗篇的顺序，也需要留意诗篇如何排列成组。我们看过四十五篇是与王有关的诗，四十六至四十八篇是与王的城耶路撒冷有关的一组诗。在本篇信息中，我们要来看另一组的三篇诗－四十九至五十一篇。

四十九至五十一篇说到在基督里享受神的三类人。第一类（四十九篇）是倚仗财富（代表在基督以外的一切事物）的人。第二类（五十篇）是按照主的约呼求祂的人。第三类（五十一）是单个人，就是大卫王，向神悔改，认罪，并求神洁淨。第一类的人无分于在基督里对神的享受；第二类的人有分于对神的享受；第三类的人在基督里对神有完全享受的分。我们需要自问：我们在那里，我们是在四十九篇、五十篇、或五十一篇？我们若要在基督里对神有完全的享受，就必须像五十一篇里那个向神彻底悔改并认罪的人。

四十九篇说到倚仗财富（代表在基督以外的一切事物）的人。按照主的话，今世的财富，就是玛门，代表整个世界。（太六24。）有些人以为钱财能作任何事；他们相信只要他们有钱，就不需要别的。他们不倚仗神，却倚仗钱财。他们是诗篇四十九篇的人。

四十九篇的话对我们该是个警告。倚仗钱财－倚仗基督以外的任何事物－就是在四十九篇。我们的教育或轿车等等的东西，对我们也许是一种财富或财宝；我们若倚仗这样的东西，就无分于在基督里对神的享受。

四十九篇是智慧的话，通达之事的默想。（1~5。）在三节诗人说，『我口要讲说智慧，我心所默想的，是通达的事。』『默想』原文也可译为『发表』。

贪爱钱财是愚顽的。缺少钱财的人会非常清明、清楚、满了悟性。然而拥有许多钱财的人可能是愚顽的，并用他的钱财作愚顽的事。同样，贪心、贪婪的人也是愚顽的。这样的人没有四十九篇里所看到的智慧和通达。

倚仗财富的人，无法赎自己的弟兄，更不用说他们自己了。（6~9。）

倚仗财富的人，是派定要死并要灭亡的。（10~14。）他们要将他们的财货留给别人。（16~20。）反之，诗人确信神必救赎他的魂，脱离阴间的能力，因神必收纳他。（15。）

倚仗财富的人，不仅是愚顽、麻木的，（10，）也好比动物，甚至好比畜类。十二节说，『但人不能长居尊贵；他如同死亡的畜类一样。』二十节，这篇诗的末了一节，下结论说，『人在尊贵中而不明达，就如死亡的畜类一样。』倚仗财富的愚顽人和畜类一样，派定要死并要灭亡。

倚仗财富的人，不倚仗基督作他们的救赎。人所能作最坏的事，就是不倚仗基督。倚仗基督，意思就是相信祂。不相信基督是最愚顽的。

最终，倚仗财富的人无分于在神殿和神城中对神的享受。因为他们在基督之外，他们就从神殿（召会）和神城（国度）中对神的享受被排除。

五十篇有在基督里享受神的第二类人－按照主的约呼求祂的人。呼求『哦，主耶稣』，的确使我们的情况变得不一样。

照著这篇诗，我们需要按照主的约呼求祂。圣经是一本约书，遗命的书。约可比房屋的权状。将房屋的权状给某人，实际上就是立约将房屋给那人。在圣经这本约书里，神已立约将自己给了我们，如今我们需要照著这约呼求主。我们该说，『主阿，你已立约将自己给我。照著你的约，你如今是我的产业、我的分、和我的享受。』这是照著主的约呼求祂。

在这篇诗里，按照主的约呼求主的人，是神的圣民，就是用祭物与神立约的人。他们受公义之神，就是审判者的嘱咐，向神献上感谢祭，并要在患难之日求告祂，使他们有分于祂的搭救，祂的拯救。（1~15，23。）用祭物与神立约，就是凭基督作我们的中保，作我们与神之间的『中间人』而立约。我们在主耶稣的名里向神祷告，就是凭著基督作我们的祭物向神祷告。

古时以色列人向神献上种种不同的祭，如燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭。在这一切的祭中，最摸著人心的是平安祭。当平安祭摸著献祭者的心，这就成了感谢祭。人能向神献上燔祭、素祭、赎罪祭或赎愆祭，而没有多少情爱。这就是说，人能献上这些祭，而他的心不被摸著。然而，每当人向神满了感谢，向神献上感谢祭的时候，他的心就被摸著。

五十篇告诉我们，有些神的圣民在献燔祭和别种的祭时，（8~13，）因为他们缺少情爱，就不献上感谢祭。因此为神说话的诗人指明，神所要的不是燔祭，乃是感谢祭。在十四节上半诗人说，『你们要向神献上感谢祭。』这里诗人似乎说，『神不要你的燔祭。神要你献上你的感谢祭，就是摸著你和神的祭，满了情爱的祭。』

我们需要在我们对主经历的光中来看这点。我们许多人都曾这样祷告：『父神阿，我是个罪人。主耶稣基督是我的燔祭、赎罪祭和赎愆祭。』这是没有情爱、没有柔细感觉的祷告。这指明我们能献上某些祭，而心里不被摸著。然而，假定经过一段困扰的时间，你祷告：『父神阿，我要向你献上感谢祭。』这样的祷告就摸著你的心，使你充满情爱，并使你和神成为亲密的。

那一个经历更好－献上燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭，还是献上感谢祭？当然献上感谢祭的经历更好。我们也许献上基督作别种的祭，而没有深深被摸著；但当我们向主满了感谢，并向祂献上感谢的祷告时，我们就会深深被摸著；这是神所要的。我们不该接触祂，而心里不被摸著。反之，我们与神的接触需要满了情爱和柔细的感觉。

十六至二十二节是神对恶人的警告；这些恶人不包括在按照主的约呼求祂者的一类。

按照主的约呼求祂的人，就是在祭物所豫表的基督里蒙神救赎的人。

二节说，『从全美的锡安中，神已经发光了。』太阳的照耀如何是太阳美善的分赐，照样，神从祂殿的照耀也是祂美善的分赐。在这样的照耀、分赐之下，我们在基督里享受神。

这是在基督里享受神之人的第二类。我信我们多半属这一类。

五十一篇有第三类－向神悔改，认罪，并求神洁淨的人。在我们各人的生活中，需要有一段时间，可能持续好几天，我们向神彻底悔改，认罪，并恳求祂对付我们的罪和我们罪恶的性情。不仅如此，我们需要天天悔改并认罪。

五十一篇的题目很有意义：『大卫与拔示巴同室以后，申言者拿单来见他，他作这诗。』（撒下十一1~十二14。）这指明这篇诗是大卫在犯了谋杀乌利亚，并夺取他妻子拔示巴的大罪，且受申言者拿单的责备之后作的。

在诗篇五十一篇三至五节和十七节，大卫向神悔改并认罪。

大卫乞求神涂抹他的过犯，将他的罪孽洗除淨尽，洁除他的罪，并用牛膝草洁淨他的罪。（1~2，7，9。）大卫所用的动词－涂抹、洗淨、洁除、和洁淨－指明他的悔改和认罪是彻底的，并且他的求赦免是真实的。

假定有人祷告说，『神，我知道你是怜悯的。无论我犯了多少罪，我知道你都会赦免我。』这样的认罪并不算数。我们和大卫一样，需要停留在神面前，承认我们生在罪中，并恳求祂洗淨我们，洁淨我们，涂抹我们的过犯，并洁淨我们的罪。这样祷告，指明我们不信靠自己。我们领悟自己是罪恶的，神是圣别的，我们只信靠祂。我们也领悟，我们需要基督作我们的中保和我们的祭物。

在七节上半大卫祷告：『求你用牛膝草洁淨我的罪，我就乾淨。』牛膝草豫表在谦卑和卑微人性里的基督。（王上四33上，出十二22上。）在诗篇五十一篇七节上半，牛膝草含示基督是中保和祭物。

在十节大卫祷告：『神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有坚定的灵。』这里的『清洁』原文也可译为『纯淨』。大卫乞求神不仅赦免他，洁淨他，也更新他。

我们因著犯罪而老旧，但我们蒙神赦免以后，就可得更新。因此，我们享受神的赦免以后，需要求祂更新。我们需要向祂祷告，赐我们纯淨的心和坚定的灵。

十一节大卫继续说，『不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你圣别的灵。』我们需要新心和坚定的灵，我们也需要神的面。我们若失去神的面，就失去一切。神的面实际上就是那灵。那灵离开，神的面也就消失。

在八节上半大卫祷告，『求你使我得听欢欣喜乐的声音，』在十二节他祈求：『求你使我复得你救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。』这里我们看见欢欣和乐意的灵的关联。我们喜乐的时候，就有乐意的灵，这是得胜的生命。反之，失败的人不喜乐，也没有乐意的灵。倘若这样一个失败的人承认他的罪，并求神赦免，他必得神救恩之乐，也必有乐意的灵。藉著神救恩之乐，我们里面就得以维持乐意的灵。

最终，在十四至十五节，大卫乞求神救他脱离流人血的罪，使他的舌头高声歌唱祂的公义，他的口传扬讚美祂的话。

『求你随你的喜悦，善待锡安；建造耶路撒冷的城牆。那时，你必喜爱公义的祭、和燔祭、并全燔祭；那时，人必将公牛献在你的祭坛上。』（18~19。）这表徵藉著包罗万有的基督作供物，在作神殿的地方召会里，并作神城的召会里，有分于对神的享受。我们若是悔改、认罪、并求神洁淨的人，就会在神的殿（地方召会）和神的城（宇宙召会）中，在基督里享受神。这与神恩待众地方召会，并建造宇宙召会有关。愿这成为我们天天实际的经历。

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第二十四篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（一）

读经：诗篇五十二至五十七篇。

诗篇里的神圣启示，关于基督的启示有一些站口。到目前为止，我们所看过最后的站口是四十五篇，在这之后就是六十八篇。在四十五篇和六十八篇之间，有二十二篇诗。如我们所看过的，四十六至四十八篇与城有关，四十九至五十一篇论到在基督里享受神的三类人。在我们来看诗篇六十八篇以前，我们需要经过十六篇诗，我们将有三篇信息专讲这些诗。诗篇五十二至六十七篇呈现给我们的是一个『沼泽』，就是我们很难经过的『泥泞』光景。然而，我们需要通过这十六篇诗。在本篇信息中，我们要来看五十二至五十七篇。

这六篇诗为古代神的子民所宝贵，每篇诗都像『宝石』一样被看重；不然，这六篇诗不会包括在诗篇里。虽然有些人非常珍赏这些诗，但我发觉很难对其有深刻的印象。不仅如此，因为这些诗非常相像，我也发觉很难看出每篇之间如何不同。再者，很难点出其中谈论的是甚麽。这里的情绪的确是强烈、纷杂、複杂的。所以，这些诗可视为诗人在神殿中享受神时，从他们混杂情绪中所发出的虔诚发表。现在我们逐一来看这些诗。

五十二篇的标题是这样：『以东人多益来告诉扫罗说，大卫到了亚希米勒家。那时，大卫作这训诲诗，交与歌咏指挥。』训诲诗一辞也许指明，这是一篇教导的诗。

在这篇诗前七节，诗人定罪恶人；在末二节，诗人说到他在神殿中享受神。

『勇士阿，你为何以作恶自夸？神的慈爱是常存的。』（1。）这勇士是谁？为甚麽说到勇士之后，诗人立刻继续说到神的慈爱？这里似乎没有关联。

在二至七节，诗人大卫似乎对这勇士满了仇恨。虽然大卫没有说，神要咒诅这人，他却说，『神也要拆毁你，直到永远；祂要把你拿去，从你的帐棚中将你抽出，从活人之地将你拔出。』（5。）这里大卫的话非常强烈。一个敬虔的人怎会就著一个逼迫他的人这样祷告？

在八至九节大卫继续说，『至于我，就像神殿中青翠的橄榄树，永永远远信靠神的慈爱。我要称谢你，直到永远，因为你行了这事；我也要在你敬虔之人面前仰望你的名；这名本为美好。』大卫在神殿中既是青翠的，他既信靠神的慈爱，为甚麽他仍需要这样强烈的就著这勇士祷告？

我们该怎样思想大卫？我们读这样一篇诗之后，会继续认为他是完全属灵的麽？我年轻时，对大卫评价很高，但研读圣经这麽多年以后，我对他的珍赏减少了。一面，大卫在神殿中享受神，甚至是在神殿中青翠的橄榄树；另一面，他却在祷告中定罪恶人，说神要从活人之地将他拔出。大卫怎能享受神，同时又恨恶他的一个仇敌到极点？这种对仇敌的恨恶，搀杂著在神殿中享受神而对神的讚美，当然不是正确的。敬虔的人怎能在同一篇诗里，将对仇敌的恼恨与对神的讚美搀杂在一起？但这正是大卫在五十二篇所作的。

五十三篇的标题说，『大卫的训诲诗，交与歌咏指挥，调用玛哈拉。』关于『玛哈拉』，原文意不详，或许指一种悲伤的调子。这篇教导的诗乃是写于大卫被外邦人攻击的时候。

一至五节告诉我们，世人中没有一个人行善。大卫在这里说，外邦人中没有一个人行善。这篇诗将所有的外邦人都推进『沟』里，却将犹太人高举到天上。

一节说，『愚顽人心里说，没有神。他们都是败坏，行了可憎恶的事；没有一个人行善。』这节不是指犹太人，乃是指外邦人，这里的愚顽人是外邦人。保罗在罗马三章十至十二节引用这节，以及二至三节，乃是指所有的人。

在四节大卫继续说，『作孽的没有知识麽？他们吞喫我的百姓如同喫饭一样，他们并不求告神。』这里大卫似乎在说，这是神对外邦人说的话。

在六节我们看见，诗人要在神救回祂被掳的子民时，从神殿中的救恩里享受神。这节说，『但愿以色列的救恩从锡安而出！神救回祂被掳的子民时，雅各要欢腾，以色列要喜乐。』这里的救恩只是为著犹太人。

诗篇五十四篇与诗篇五十二、五十三篇同类。这里诗人自己在寻求有分于享受神的救助、维持和拯救时，求神灭绝他的仇敌。我们很难相信一个神人竟能为这样的事祷告。

在五十四篇一节诗人说，『神阿，求你以你的名救我，凭你的大能为我伸冤。』要向谁伸冤？照著诗人说，是向他的仇敌，就是向外邦人伸冤。

二至三节继续说，『神阿，求你听我的祷告，留心听我口中的言语。因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的性命；他们眼中没有神。』这里的外人是外邦人。外邦人眼中没有神，意思是他们不敬畏神。对他们而言，没有神。

在四节诗人继续说，『看哪，神是帮助我的，主是在那些扶持我性命者之中的。』那些扶持诗人性命，帮助神拯救大卫者，必是犹太人。

在五节，诗人为著灭绝他的仇敌祷告说，『祂将灾祸归于窥探我的人。求你凭你的信实灭绝他们。』诗人不是求主凭祂的信实怜悯他们，反而祷告求神灭绝他们。这不符合诗人大卫的属灵。在豫表基督是争战的得胜者上，大卫求神灭绝他的仇敌是正确的。但在他属灵的生活上，在他的属灵上，他恨恶他的仇敌，求神毁灭、灭绝他的仇敌，是全然不正确的。这违反神选民属灵生命的性质，甚至违反神在旧约箴言二十五章二十一至二十二节的圣言，就是使徒保罗在罗马十二章二十节所引用的。因此，我们无法承认大卫的属灵是完全的。

然后诗人说，『我要把甘心祭献给你；耶和华阿，我要讚美你的名；这名本为美好。祂从一切的急难中，把我救出来。我的眼睛也看见了我仇敌遭报。』（诗五四6~7。）这是属灵人的祷告，或是人在天然观念里的发表？读这样的诗篇以后，我们还能尊敬大卫麽？

我已学知，要领会圣经实在不容易，尤其要对五十四篇这样的诗篇有正确的领会，更是不容易。我研读这事，受到达祕论诗篇时使用『情绪』一辞的帮助。达祕说，诗篇是圣徒『情绪』的发表。关于五十二至五十七篇，我要说，这里不仅仅有诗人的情绪，也有他们混杂的情绪，他们的情绪是纷杂的。信靠神的确是对的，五十四篇有一部分是大卫信靠神的发表。但我们怎能称义大卫在同一篇诗里，祷告神灭绝他的仇敌？他恨恶他们到一个地步，求神灭绝他们。我们必须承认，在这篇诗里有混杂，并且诗人的情绪是複杂的。

在五十五篇，诗人寻求经历神的救恩。同时，在仇敌欺压之下，他求神对付他的仇敌。

一至二节、四至八节、十六至十八节上半、二十二节、和二十三节下半给我们看见，诗人在寻求经历神的救恩。二十二节这节『金句』说，『你要把你的重担卸给耶和华，祂必扶持你；祂永不叫义人动摇。』这节向我们保证，我们有神就是安全的，因为祂这扶持者不会允许任何事物动摇我们。你有任何重担麽？你仍凭自己承担麽？你需要把你的重担卸给耶和华，祂必扶持你。

诗人在仇敌欺压之下，求神对付他的仇敌。（3，9~15，18下~21，23上。）他的恳求不是基于怜悯和恩典的原则，乃是基于善恶的原则。他为著他仇敌的祷告，是基于善恶知识树的原则。

十三节豫言犹大出卖基督。（参诗四一9，约十三18。）这指明在诗人虔诚的发表里，有关于基督消极方面的豫言，说到基督的仇敌，出卖基督的犹大。大卫豫表受苦的基督。在他关于遭受仇敌之苦，混杂情绪的虔诚发表里，他说出了这豫言，指明犹大出卖基督，乃是基督苦难的一部分。

诗人在仇敌的欺压和逼迫之下，回想他同群众在神殿中的享受。（诗五五14。）这也许指以色列人从前每年三次节期的享受。（出二三14~17。）

『他们终日颠倒我的话；他们一切的心思，都是要害我。他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们岂能因罪孽逃脱麽？神阿，求你在怒中使众民堕落。』（诗五六5~7。）一面，诗人信靠神；另一面，他信靠神时，求神使他的仇敌堕落。我们许多人也作过同样的事。当我们祷告求主托住我们，扶持我们时，可能同时求祂对付困扰我们的人，也许那是我们的丈夫或妻子，或我们的室友。你没有这样祷告过麽？有时我们里面确有这样的情绪，不过没有在祷告中实际向主说出来罢了。

诗人信靠神并享受神拯救他脱离死亡和绊跌。（1~4，8~13。）在八节诗人说，『我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里，这不都在你册子上麽？』大卫说到他的眼泪和神的皮袋，这话也许是诗中的比喻，作为大卫在神那种眷顾之下的安慰。有些读者曾将大卫这里的话应用到自己身上，藉此得了安慰。

在五十七篇六节，诗人因他仇敌的不幸而喜乐甚至在祂信靠神并享受神的救恩、慈爱和信实时这样作。（1~5，7~11。）一面，他信靠神并享受祂；另一面，他乐于看见他的仇敌在受苦。

读过这些诗篇以后我很困扰，因为这里没有暗示说，大卫从他在仇敌攻击之下所受的苦中学习了任何功课。这里没有指出大卫曾这样说：『神，为甚麽扫罗在逼迫我？为甚麽有些人在攻击我？主，我要知道原因，并且学功课。』

我的点乃是：大卫在这些诗篇里的祷告，全然与新约里所教导的不同。例如，保罗因『肉体上的一根刺』（林后十二7）而受苦，他三次求过主，叫这刺离开他。（8。）至终，主对他说，『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』（9上。）主似乎对保罗说，『我不会把刺除去，我也不会作甚麽来减少你的苦难。没有这根刺，你也许因著从我所得的启示，就骄傲自高。我要允许刺留著，使你有机会学习我的恩典彀你用的。』大卫若学了这种功课，他就不会祷告主灭绝他的仇敌。

今天许多基督徒读诗篇时，丝毫不领悟学功课这件事。他们在这些诗篇里主要看见两件事：第一，大卫是良善的，他是忠信的，并且信靠主；第二，神是良善、信实的，垂听大卫并应允他。他们没有看见本篇信息所说各篇诗里所展现大卫的缺点和短处。大卫没有学习任何功课，或藉著神的怜悯和恩典对付他的缺点。他乃是祷告，他的仇敌要被抽出，从活人之地被拔出。

我们读这些诗，需要就著自己的情况得著光照。毫无疑问，我们该信靠神。当然，祂要照著祂的慈爱和信实眷顾我们。但我们也需耍学习神管教的功课。我们需要找出我们在环境中受反对的原因，因这些反对乃是神的管教，以改正我们，破碎我们，并使我们降卑。我们不该祷告神压制别人；我们纔是需要被神降卑并破碎的人。我们不该有几乎所有诗篇里所呈现的短处，就是没有学习神管教的功课。

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第二十五篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（二）

读经：诗篇五十八至六十二篇。

历代以来，许多基督徒读旧约时，对诗篇并没有正确的领会。要有正确的领会，尤其是正确领会大卫所写的诗篇，我们需要考虑关于大卫与仇敌争战以及他属灵的光景。

大卫被神兴起击败列国，尤其是以色列周围的迦南人。在创世记十五章十八节，神已应许赐给亚伯拉罕的后裔，『从埃及河直到伯拉大河之地。』后来在申命记，摩西嘱咐以色列人进入迦南地，据有那地，并击杀那地所有的居民，清理偶像之地。然而，以色列人没有顺从神。只局部的据有那地，并让大多数的仇敌留下。士师记指明，当以色列软弱时，就被列国攻击；于是不同的士师被兴起，击败这些列国，但仇敌始终没有完全被击败，直到大卫的时候，纔击败周围列国，并豫备那地好建立神的国，以耶路撒冷为中心、京城、以及圣殿要被建造的地方。

身为这样被神兴起的人，大卫豫表争战的基督。基督在地上时，是大卫所豫表争战的基督；但祂升天之后安息在诸天之上，乃是所罗门所豫表和平的基督。

大卫在他的诗篇里，常因他的仇敌祷告神，甚至求神灭绝他们。（五四5。）就他被神兴起，毁灭神国的仇敌而言，他这样祷告是蒙称义的。不仅如此，因为他豫表争战的基督，他的确该击败仇敌，击杀他们，并且在这事上求助于神。

然而，我们不仅需要从作争战之基督的豫表这面来看大卫，也需要从属灵这面来看他。大卫的诗指明他的属灵不完全。就属灵而论，大卫为著他仇敌的祷告，事实上不仅违反新约所说要爱仇敌的教训，（太五43~48，）也违反旧约的教训。也许有些人为大卫辩解说，旧约不要求圣徒爱仇敌，他们恨仇敌是蒙称义的。然而，这并不正确。罗马十二章二十节证明这点，那里保罗说，『你的仇敌若饿了，就给他喫，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。』这节实际上引自箴言二十五章二十一至二十二节。两处的『炭火』都表徵焚烧的爱。因此，甚至旧约时代的圣徒也受嘱咐要爱仇敌。但大卫在他的诗里祷告，要他的仇敌被灭绝，被击杀。他的祷告似乎与他儿子所罗门在箴言二十五章二十一至二十二节所说的话牴触。大卫诗里的气氛和灵，与爱仇敌无关，却与恨仇敌有关。由此我们看见大卫虽然属灵的，他的属灵却不完全。

现在我们继续看诗篇五十八至六十二篇。我们研读这些诗时，要以诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表，作为认识新约里属灵之事的背景。

在五十八篇，诗人首先定罪世人，（1~5，）然后祷告愿他们毁灭。（6~11。）

大卫在他对世人的定罪中说，他们心中不公正，他们的手『在地上秤出强暴』。（2。）然后，他又非常诗意的将他们比喻为虺蛇，最毒的蛇。（4~5。）

大卫在他愿恶人毁灭的祷告中说，『神阿，求你敲碎他们口中的牙齿；耶和华阿，求你敲掉少壮狮子的尖牙。』（6。）他接著将恶人比喻为流去的水、销化过去的蜗牛、和妇人坠落的胎。（7~8。）然后他宣告：『义人见仇敌遭报，就欢喜，要在恶人的血中洗脚。』（10。）见仇敌遭报就欢喜当然不是美德。大卫总结这篇诗说，『人必说，义人诚然有果子；在地上果有施行判断的神。』（11。）这里『果子』表徵美好的结果，或某种公正的报偿。

对于这篇诗里属灵的标准，你觉得如何？我对这篇诗无法有很高的珍赏。这里美好的东西很少。甚至祷告和讚美也是不可悦的。然而，有些基督徒仍喜爱这样的诗篇，并且盲目跟随，这是我作不到的事。

五十九篇是诗人求神救他脱离仇敌的祷告。

诗人求神拯救他脱离仇敌。（1~3。）他祷告神把他安置在高处，得脱那些起来攻击他的人。（1下。）九至十节指明，诗人藉著儆醒等候神而祷告：『我的力量阿，我儆醒等候你；因为神是我的高台。我的神要以慈爱迎接我；神要叫我看见那窥探我的遭报。』

在四至八节和十一至十五节，诗人求神惩罚万邦。他求神醒起，（4下，）不要怜悯诡诈行恶的人。（5下。）他继续祷告，求耶和华要用祂的能力使他们四散，且降为卑。（11下。）然后他祷告：『求你发怒，使他们消灭，以至归于无有；叫人知道神在雅各中间掌权，直到地极。』（13。）

十六至十七节有诗人向神的讚美。这里大卫说，『我要歌唱你的力量；在早晨我要高唱你的慈爱。因为你作过我的高台。在我急难的日子，作过我的避难所。我的力量阿，我要歌颂你。因为神是我的高台，是向我显慈爱的神。』这讚美相当美好，但在此之前却有许多控告和定罪的经文。

六十篇有诗人求神使他复兴的祷告。这篇诗也包括神因祂应许百姓据有那地而欢腾，以及诗人求神拯救他脱离仇敌的祷告。

一至五节是诗人求神使他复兴的祷告。在五节诗人祷告：『求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。』

六至八节说到神因祂应许百姓据有那地而欢腾。在六节上半诗人说，『神已经指著祂的圣别说。』这里的『圣别』，原文也可译为圣地。神指著祂的圣别（或圣地）说，祂要欢腾，祂要分开示剑，丈量疏割谷。祂宣告基列和玛拿西是祂的，以法莲是祂的头盔，犹大是祂的权杖，摩押是祂的沐浴盆，祂要向以东抛鞋，非利士要因祂而欢呼。这里诗人表达他期望神要征服邻近列国，并使祂的子民归回他们的产业。关于在地上建立神的国，诗人的期望是正确的。然而，按属灵说，我们很难称义诗人在这里所说的话。

九至十二节是诗人求神拯救他脱离仇敌的祷告。十一至十二节说，『求你帮助我们脱离敌人，因为人的救助是枉然的。靠著神，我们纔能奋勇而行，因为践踏我们敌人的就是祂。』诗人祈求好事临到以色列，恶事临到仇敌。这正是这一类诗篇的原则。

六十一篇说到诗人在神殿中对神的享受。

在一至五节我们看见，诗人藉著住在神的帐幕里，在神翅膀的遮蔽下，享受神作他的避难所。三至四节说，『因为你是我的避难所；在我敌人面前，你是我的坚固台。愿我永远住在你的帐幕里；愿我避难在你翅膀的遮蔽下。』这指明诗人在神殿中享受神到一个地步，他愿永远住在神的帐幕里。这给我们看见诗人亲近神。

五节继续说，『神阿，你原是听了我所许的愿；你将敬畏你名之人的产业赐给了我。』这里诗人的思想是：他既是敬畏耶和华的人，就有一分神的产业。他敬畏神的名，神也赐给他一分产业。

在六至八节，诗人求神加添他的年日。『你要加添王的年日；他的年岁必存到世世代代。愿他永远住在神面前；求你豫备慈爱和信实保佑他。』（6~7。）要繙译七节的『豫备』，并不容易。美国标准本说『豫备』，达祕说『给与』。诗人求神不仅仅赐给，并且豫备慈爱和信实保佑他。

『这样，我就歌颂你的名，直到永远，好天天还我所许的愿。』（8。）这里诗人的话似乎很好，但事实上这是一种他与神之间的商业交易。神豫备慈爱和信实，然后诗人藉著歌颂神的名回报祂。这就是说，歌颂神的名，是诗人为著『购买』神的慈爱和信实而有的『付款』。这里诗人的行动多少有点像商人。

原则上，我们今天也作同样的事。例如，我们会祷告：『主，我们讚美你，因你这样爱我们。』这讚美乃是一种商业交易。如果在我们的印象中神没有这样爱我们，我们会作甚麽？真正的爱不是接受，乃是单单给与。我们若期望接受甚麽回报而爱，那就不是真实的爱－那是交易、买卖、商业。在马太十九章，彼得有这样商业的观念。他在主耶稣说过财主进国度的路以后，就对主说，『看哪，我们已经撇下所有的跟从了你，这样，我们将来要得甚麽？』（27。）彼得和诗人一样，以商业条件为考量。他若说，『主，无论发生甚麽事，我仍然爱你，』那就是真正的爱。

诗篇六十二篇的主题是诗人对神作他高垒的享受。

一至七节说到诗人对神的享受。他在二节说，『惟独祂是我的磐石，我的拯救，我的高垒；我必不很动摇。』他在六节重複这话。这话虽好，但无法与新约里的教训相比。

八至十二节有诗人对众民的劝告。他在八节说，『你们众民当时时信靠祂，在祂面前倾心吐意；神是我们的避难所。』他继续说，下流人不过是虚幻，上流人也是虚假。然后他劝告说：『不要仗势欺压，也不要因抢夺而骄傲。若财宝加增，不要放在心上。』（10。）这关于财宝的劝告很好，但没有提前六章里保罗的话那麽好。诗人下结论说，『神说了一次，两次，我都听见，就是能力都属乎神。主阿，慈爱也是属乎你；因为你按各人所行的报应他。』（诗六二11~12。）这话似乎很好，但与新约相比，属灵水平却很低。

我们在本篇信息中所说的诗篇，其功用可作为一种背景，帮助我们领会新约所启示真正属灵的事。这些诗篇与伦常范围里的人性有关，因而缺少属灵的分量。

诗篇里没有一处说到照著灵生活、行事为人。但在罗马八章四节，保罗说到照著灵而行；在加拉太五章二十五节他说，『我们若凭著灵活著，也就当凭著灵而行。』不仅如此，在腓立比三章十节他说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』诗篇里没有甚麽比得上这个。反之，诗篇所论及的都是公平、正直、持守自己的纯正这样的事。然而我们需要领悟，公平、正直、和纯正不是属灵；属灵乃是那灵。既然只有那灵纔是属灵，就凡我们在那灵以外所有的，都不是属灵。

身为新约的信徒，我们若不经充分的分辨，就接受诗人从他们混杂情绪发出的一切虔诚发表，这是不正确的作法。我们该使用他们虔诚的发表为背景，叫我们认识新约里属灵的事。我们需要看见诗篇与新约里所启示的属灵之间的对比。我们不该追求在诗篇里所看见的公平、正直、和纯正。反之，我们该追求我们在新约里所看见真实的属灵；这属灵实际上是藉著那灵全备的供应，从我们活出的神圣生命。这是真正的属灵。我们若实行这样的属灵，就不会祷告求主毁灭我们的仇敌。反而会祷告说：『主，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。主，怜悯他们，使他们悔改，并藉著信入你而接受你。』

我们不该盲目跟随诗篇，因诗篇搆不上新约标准的水平，不是给我们跟随的绝对榜样。我们不该跟随诗篇，只该珍赏诗篇所给我们的帮助，这帮助就是作为背景。让我们看见包罗万有之基督的启示。基督是神经纶的中心和普及，祂纔是我们所该追求那完全的一位。

由我们对圣经的研读，我们能看见，在旧约时代和新约时代有许多人，包括一些敬虔的人，都曾因著对神话语的错误应用而受到误导。有些人受误导到一个地步，如主耶稣所说的，以为杀信徒就是事奉神。（约十六2。）历代以来，许多基督徒因著对圣经的错误应用而受误引。由此可见，我们不该对圣经的源头、经过、路线、和原则没有充分的领悟，就跟随圣经，我们若要正确的领会圣经，就必须认识圣经的源头、经过、路线、和原则。　

在提后二章十五节，保罗属咐提摩太说，『你当竭力将自己呈献神前，得蒙称许，作无愧的工人，正直的分解真理的话。』正直的分解真理的话，意即将神话语的各部分，正确、正直、毫不曲解的揭示出来。这就是我尽力在作的事，要帮助你们照著主话的路线和原则来认识主的话。

我若不爱诗篇，就不会研读这麽多。然而，我要强调一个事实，就是诗篇的功用搆不上新约教训的标准。论到关于基督的豫言，诗篇是特出的；但在别的事上，诗篇落在新约教训的标准之下。诗篇劝我们要信靠神，相信神，并等候神；这也许很好，但仍远在新约属灵的水平之下。新约的属灵包含十字架、复活、神永远的生命、赐生命的灵、以及那灵将三一神应用到我们这人身上，为著神性与人性的调和，以成就神关于召会的永远经论。这是新约属灵的水平，诗篇属灵的水平比这个差多了。

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第二十六篇　在神殿中享受神时，诗人从他们混杂情绪发出的虔诚发表─诗篇五十二至六十七篇（三）

读经：诗篇六十三至六十七篇。

我们对圣经的珍赏，尤其对诗篇的珍赏，在于我们有何种的分辨力。正如成熟之人的分辨力与珍赏，和小孩子是不同的，照样，我们对圣经的珍赏，也按著我们属灵的经历、领会、和成熟的程度而有所不同。年老的祖父所宝贵、珍赏的，与两岁的孩子所宝贵、珍赏的，其间有很大的差距。假定好些东西放在他们面前，在这些东西当中，孩子也许珍赏微小、美丽、圆形的空盒子，但对祖父而言，他眼前所见的这盒子和所有的东西，都是没有价值的。他所珍赏、渴望的是大鑽石。这表明我们珍赏东西，乃是照著我们的成熟和我们分辨有真正价值之事物的性能。有些人会珍赏以弗所三章，这章讲到神永远的经纶，以及照著神的计画，将基督追测不尽的丰富传给外邦人，以产生召会。但另有的人也许珍赏诗篇六十五篇十一至十三节的一段话，那里说到神以祂的美善为年岁的冠冕，祂的路径都满溢脂油，小山以欢乐束腰，谷中也欢呼歌唱。

在本篇信息中，我们要来看六十三至六十七篇。我们读这些诗篇时，需要运用充分的分辨力，以领悟这些诗篇如何与新约教训的标准相比。

在六十三篇，诗人将他在神殿中对神的享受，与他仇敌的受惩相比。一面，诗人宝贵对神的享受；另一面，他也因神对他仇敌的惩罚而欢乐。

在一至四节诗人说，『神阿，你是我的神；我要切切的寻求你。在乾旱疲乏无水之地，我的心渴想你，我的肉体因切慕你而昏厥。我在圣所中曾如此瞻仰你，见到你的能力，和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴脣要颂讚你。我还活的时候，要这样称颂你；我要奉你的名举手。』寻求神并渴想神是美好的。然而，我们需要问：我们为甚麽寻求神？我们为甚麽渴想神？在我们的寻求和渴想中，我们是在寻找具有伟大属灵价值的东西麽？诗人为甚麽寻求神？为著基督麽？为著神圣的三一或赐生命的灵麽？似乎诗人主要是寻求神的慈爱。（3。）这里诗意的写作很美妙，内容却非常有限。然而，有人读到这些经文也许非常珍赏。

五至八节有诗人对神的享受。他宣告他在床上记念神，在夜更的时候思想神，他的心就像饱足了骨髓肥油；他也要以欢乐呼喊的嘴脣讚美神。（5~6。）在七至八节诗人说，『因为你曾帮助我，我也要在你翅膀的荫下欢呼。我的心追求你；你的右手扶持我。』这里最宝贵的是在神翅膀的荫下。

在九至十一节，诗人在结论说到神对他仇敌的惩罚。

你在这篇诗里找著甚麽贵重的东西麽？你可能指出寻求神的事。是的，我们该有心寻求神，但你对这满意麽？按我的见解，这篇诗的内容相当贫乏。

六十四篇是诗人因仇敌的恶谋而哀歎，以及神对作恶之人的审判。

在一至二节，诗人求神听他哀歎的声音，保护他的性命不受仇敌的惊恐，并把他隐藏，使他脱离作恶的人。作恶之人磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。（3~4。）诗人用『完全人』一辞指明，他认为自己是完全的，不该为任何人所恨恶。然后诗人继续讲到他的仇敌，说，『他们设定恶事，筹画暗设网罗，说，谁能看见？他们图谋不义，说，我们是极力筹画的。他们各人的意念心思是深的。』（5~6。）

在下两节，诗人宣告神对作恶之人的审判：『但神要射他们；他们忽然被箭射伤。他们必然绊跌，被自己的舌头所害。凡看见他们的，必都摇头。』诗人对此必然感到喜乐。

『众人都要害怕，要传扬神的工作，并且思想祂的作为。义人必因耶和华欢乐，并要避难在祂里面；凡心里正直的人，都要夸口。』（9~10。）这指明诗人认为自己不仅是完全的，也是公义、心里正直的。本诗和前面的诗一样缺少内容。从其中很难找著甚麽较有属灵价值的东西。

在六十五篇，首先诗人因他在神殿中对神的享受而讚美神，（1~4，）然后诗人因神为人恩待地而讚美神。（5~13。）

诗人在他向神的讚美中说，『罪孽胜了我；至于我们的过犯，你都要遮除。你所拣选，使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福。我们必因你居所，你圣殿的美福满足了。』（3~4。）罪孽，直译为罪孽的事。大卫在这里说，神该记念大卫仇敌的罪孽，却该遮除他的过犯。住在神院中，因神殿的美福知足，这话很好，但我们又要问：『我们为甚麽住在神的院中？』

诗人因神为人恩待地，而讚美神说，『你眷顾地，使地得浇灌；你使地大得肥美：神的河满了水。你这样豫备了地，好为人豫备五穀。你浇透地的犁沟，润平犁脊；你降甘霖，使地鬆软；其中发长的，蒙你赐福。』（9~10。）『神的河』这诗意的发表是甚麽意思？这也许指空气中的水，降在地上雨水的源头，使地为著人的益处产生五穀。

你从六十五篇得著甚麽？有些人也许珍赏美好的诗篇，但你从诗人所说的五穀、犁脊、犁沟得著甚麽？这篇诗的内容无法与以弗所四章相比，那里说到保守那灵的一，并且启示身体是与三一神调和的实体。

六十六篇说到三件事：诗人劝全地讚美神；（1~4；）诗人为已过向神感激；（5~15；）并且诗人述说神恩待他的事。（16~20。）

诗人在开头劝全地向神欢呼，歌颂祂名的荣耀，使讚美祂的言语，显为荣耀，并对神说，『你的作为何等可畏！』（1~3。）然后诗人告诉神，全地要敬拜祂，歌颂祂和祂的名。（4。）　

诗人为已过向神表达他的感激说，祂将海变成乾地，（6，）祂用权能治理万民，直到永远，（7，）祂使他们的性命存活，（9，）并且祂使他们进入丰富。（12。）然后诗人说，『我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿，就是在急难时我嘴脣所发的，口中所说的。我要把肥牛作燔祭，将公羊的燻香献给你；又把公牛和山羊献上。』（13~15。）这些经文指明，诗人在从事商业交易。他的供物是他为著神的恩待向神所付的款。首先，诗人接受神的恩待，然后他为此用他的供物偿付。

『凡敬畏神的人，你们都来听。我要述说祂为我性命所行的事。』（16。）于是诗人述说神恩待他的事，藉此总结这篇诗。他这样作时，又说到神的慈爱。（20。）

在六十七篇，诗人恳求神更多恩待他，赐福与他，（1~2，6~7，）并劝列国称讚神。（3~5。）

在一至二节，诗人求神恩待他们，赐福与他们，用脸光照他们；好叫地上得知祂的道路，万国得知祂的救恩。在六至七节他宣告：『地已经出了土产；神，就是我们的神，要赐福与我们。神赐福与我们；地的四极都要敬畏祂。』

在三至五节，诗人劝列国因神公正的审判和慈爱的引导，而称讚神。在四节他说，『愿列国都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的列国。』

圣经既有六十六卷，我们读圣经时，就需要学习运用分辨力。为了领会诗篇，我们需要其他各卷书。这就是说，为了正确的评量诗篇，我们需要看创世记、利未记、马太福音、约翰福音、和保罗十四封书信。我们若在保罗书信所启示的光中来读诗篇，就会领悟诗篇的内容在新约教训的标准之下。

在这点上，我要强调我常题的事，就是圣经里神圣的启示是渐进的。诗篇是在这进展的过程中，因此是在新约的标准之下。然而，若没有早先的各卷书，我们就无法领悟以后各卷书的价值。你读了全本旧约，然后再研读保罗的书信。你就会领悟保罗的书信是满了金子和珍宝的深矿。你若长时期研读保罗的著作以后，再回到诗篇，就会领悟相形之下，诗篇没有包含多少珍宝。

然而，这并不表示诗篇里没有甚麽可宝贵的。某些诗篇里有关于基督是神经纶的中心和普及的美妙启示。虽然新约里基督的启示超过诗篇，但这启示的一些方面，却以特别的方式在诗篇里揭示出来。例如，二篇七节启示基督在复活里生为神的儿子，行传十三章三十三节引用了这节。这指明没有行传十三章，我们就无法领会诗篇二篇﹔而没有诗篇二篇，我们就没有理由像新约那样宣告，作神独生子的基督，在祂的复活里生为神的长子。由此我们看见，我们需要旧约和新约。

要学习任何事物，我们都需要学习的性能，以及帮助我们学习的正确指导。大学里的学生也许研读同样的书，但他们学习多少，乃是根据他们的性能，并照著他们从教授所得的教导，而有所不同。性能较小的人会比性能较大的人学习得少。希伯来五章给我们看见，我们学习属灵之事的性能，是凭著操练而增加的。藉著操练，我们领会圣经的性能就会增长并发展。尤其能照著圣经控制的路线和管治的原则来领会圣经。我信我们若有心留在今天主恢复的职事里，至终在我们的观点上、性能上、对主话的领会上、以及对属灵事物的分辨上，我们都会有相当的长进。

为了对诗篇六十三至六十七篇有正确的珍赏，我们需要看见神经纶的启示。神永远的经纶是要将祂自己分授到人里面，并将祂的丰富分赐到人里面的人里，（弗三8~9，）使祂成为人的生命和生命的供应。藉著祂的生命和祂赐生命之灵全备的供应，（腓一19下，）人就能活祂并显大祂，（20~21上，）使祂得以显现。（提前三16上。）这样，凡祂所拣选的人就能成为祂团体的彰显，作祂的丰满，祂的生机体，召会。（弗三19~21。）

然而，在本篇信息所说到的五篇诗里，我们看不见任何这样属灵的事。反之，这几篇诗只说到诗人因神恩待他而讚美神，他对个人安全和诸事亨通的关切，神对诗人的眷顾，以及诗人对神的信靠。这一切都是好事。但好事常成为上好之事的顶替，上好之事的反对，甚至上好之事的仇敌。许多寻求主的人被这样的好事扣住，不愿为著主的上好进一步寻求主，使他们有分于赐生命之灵全备的供应，叫他们活基督并显大基督，以建造基督的身体，（弗四12，16，）而成就神永远的定旨。

因此，在研读诗篇时，一面我们该接受关于基督是神经纶的中心和普及这一切美妙的启示，但另一面我们该分辨诗篇是诗人从他们天然观念发出的虔诚发表，并且有些是基于善恶的原则，不是基于神圣生命的原则。这些发表都远低于神的新造（加六15。）所要求的标准。

我们研读诗篇的结果，该使我们对保罗的书信更加珍赏。保罗书信里神圣启示的标准不仅比诗篇高，也比四福音和使徒行传高。例如，保罗所用『基督的身体』这辞，在福音书或使徒行传里都找不著。基督的身体不仅仅是祂信徒的组成，实际上也是三一神将祂自己分赐到信徒里面所产生的生机体，使他们成为祂的配偶。这分赐的结果，使基督不仅成为身体的头，甚至也是整个身体，（林前十二12，）新人。关于召会是新人这一点，歌罗西三章十一节启示：『基督是一切，又在一切之内。』在新人里只有基督有地位。祂是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里祂是一切。并且实际上祂就是新人。我们若不信基督是我们，又在我们里面，我们就尚未看见关于新约里新人的启示。我们需要认识基督到一个地步，领悟祂是我们，又在我们里面。祂在我们里面，使我们与祂是一。

讚美主，我们有旧约和新约。我们有诗篇，也有圣经其他六十五卷书，可用来与诗篇作比较。我们越比较，就越领悟圣经里神圣的启示是渐进的，也越珍赏新约里所启示的属灵标准。

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第二十七篇　基督是神在地上行动的中心（一）

读经：诗篇六十八篇一至十八节，民数记九章十五节上，十章三十五节，以弗所书四章八节，十一至十二节，六章十二节，二章二十二节。

在本篇信息中，我们要开始研读诗篇六十八篇。我们来读这篇诗时，应当将其视作一百五十篇诗当中最高的诗。

六十八篇极难领会。十一节下半至十三节是一处困难的例子：『传好信息的妇女成了大群。统兵的君王逃跑了，逃跑了。在家等候的妇女，分得了掠物。你们虽然躺卧在羊圈之间，却像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀绿黄色的金。』传好信息、成了大群的妇女是谁？在家等候、分得掠物的妇女是谁？此外，躺卧在羊圈之间的『你们』是谁？何谓镀白银的鸽子翅膀，以及镀绿黄色金的翎毛？我们必须承认，我们很难明白这些事的意义。

我们将看见，鸽子、银、金指三一神。鸽子象徵神的灵；在豫表里，银表徵基督是为著神的救恩完成救赎的救赎主；金表徵神的性情。这里金是绿黄色的，绿色表徵神圣的生命，黄色表徵神圣的荣耀。因此，绿黄色的金，表徵神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。这里有三一神－那灵、基督、神－同祂一切的成就来给我们享受。

十二节说到分得掠物。这掠物是甚麽？就是争战的结果所获得的东西。基督在祂的死、复活、升天里争战，祂所获得的掠物成为我们的享受。基督在祂争战的每一步，都得著一些掠物；祂在祂的死里，在祂的复活里，并在祂的升天里，都获得了掠物；照著歌罗西二章，当时那些恶者尽力要扣留祂。基督所得著、所获得的掠物，实际上就是三一神。这就是说，十二节的掠物是如鸽子的那灵，如银的子基督，以及如金的父神。

为了进一步说明领会六十八篇的困难，我们再看二十五至二十七节。『歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击著铃鼓的童女中间。从以色列源头而来的，当在各会中称颂耶和华神。在那里有统管他们的小便雅悯，有成群的犹大首领，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。』你明白这一切麽？为甚麽题到十二支派中四个支派的名字－便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利，却没有题到其他支派的名字？我们又必须承认，这事很难领会。

更难领会的是写六十八篇的原因。诗人为甚麽写这篇诗，又为甚麽这样写法？要答覆这问题，我们需要来看这篇诗是怎样开始的。一节说，『愿神兴起，使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人，从祂面前逃跑。』这是引用摩西在民数记十章三十五节的祷告，那时约柜正要从西乃山出发。

摩西带以色列人到西乃山以后，他们留在那里相当长的时间。在那段期间，神藉著摩西颁佈律法给他们。然而，那时所发生主要的事不是颁佈律法，乃是神嘱咐摩西建造帐幕同约柜、香坛、灯台、陈设饼桌子、洗濯盆、祭坛、和所有的器皿。

神颁佈律法并嘱咐摩西建造约柜和帐幕连同所有的器具，目的是甚麽？颁佈律法，目的是为著暴露并征服以色列人。神要用律法暴露人的软弱、无能、缺点和短处，好使他们领悟自己是罪恶的，不能为祂作甚麽。因此，颁佈律法是要劝服他们，甚至定罪他们。

出埃及十九章说到以色列人在西乃山的经历。一面，他们很惧怕，因他们听见雷轰，看见闪电和密云，并且晓得神在山上与他们同在。另一面，他们以这一切与神有关的事为荣。摩西将神所吩咐他的一切话，都在他们面前陈明。百姓回答说，『凡耶和华所说的我们都要遵行。』（8。）摩西将百姓的话告诉主，然后祂就来颁佈律法。但甚至在律法颁佈给以色列人以前，他们就干犯了十诫，因著拜金牛犊而犯罪了。摩西知道了这事便甚发怒，摔碎两块石版。这里的点是律法赐下，要暴露以色列人，劝服、定罪、征服他们，并使他们领悟他们不能作甚麽来讨神喜悦。这是神颁佈律法的目的。

现在我们需要看见神关于建造帐幕的目的。神要以色列人为祂建造帐幕，使祂能住在他们中间，并使他们能接触祂，甚至与祂同住。然而，因为他们是罪恶的，他们就需要祭坛来顾到他们的罪。此外，他们需要陈设饼桌子以得著属灵的食物，灯台作属灵的光，以及香坛让他们向主祷告。

在西乃山那里所建造并竖立的帐幕，是基督这真帐幕的豫表。这真帐幕是藉著基督的成为肉体建立的。约翰一章十四节告诉我们，那是神的话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。以色列人在摩西带领之下所建造的帐幕是豫表或影儿，而耶稣基督，这位成为肉体的神，纔是真帐幕，让神住在地上，并让神的百姓接触祂，与祂同住。

以色列人在旷野的年间，除了处理律法以及帐幕同祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台、香坛和约柜以外，没有作甚麽。每当他们在行程中行动的时候，他们就包扎帐幕及其器具和器皿，并在行动中扛抬这些东西。当他们停下时，就要把帐幕以及与帐幕有关的一切再立起来。

百姓也必须向神献各种的祭。否则，因著他们干犯神诫命的罪，他们就会被律法定罪。然而，洒在约柜盖上赎罪祭的血，满足了律法的要求，使百姓能有平安，并能接触神。

在基督成为肉体以前，神没有作甚麽以成就祂新约的经纶。在旧约里，神呼召亚伯拉罕，拣选了他和他的后裔作祂的百姓，祂蒙召的族类。数世纪以后，神将以色列人带到西乃山，训练他们，并帮助他们认识他们的罪恶，因而劝服并征服他们。藉著摩西所颁佈的律法是实际的，而帐幕同其一切器具和器皿乃是基督的豫表。然而，神能住在那帐幕里，使百姓有路接触祂。在旧约其馀的部分，在所有的历史书和申言者书里，神继续暴露以色列人。祂在约书亚记和士师记里暴露他们；祂在撒母耳记和列王纪里暴露他们；祂在以赛亚书、耶利米书、和其他大小申言者书里，都暴露他们。似乎神没有行动，祂只作一件事－暴露以色列人。

神在地上为著祂新约经纶的行动，开始于成为肉体；神来作子，好成为肉体。成为肉体是又真又活之帐幕的建立。因此，成为肉体的基督，乃是神住在其中，并藉此在地上行动的真帐幕。从成为肉体开始，神就开始在地上为著祂新约的经纶行动，行走。祂在地上行动三十三年半，然后在祂死而复活以后，升到诸天之上。

神在基督里的行动，描绘在诗篇六十八篇一至十八节。我们看过一节上半说，『愿神兴起』，神的确兴起行动。神藉著甚麽行动？祂乃是藉著帐幕行动。没有帐幕，神就无法行动。这指明神在基督里并藉著基督行动；没有基督，神就无法在地上行动。三一神在基督里作长途『旅行』，这个旅行持续了三十三年半，结束于基督升到第三层天。

在豫表里，神为著祂新约经纶的这个旅行，这个行动，在六十八篇里描绘为神同以色列从西乃到锡安的行程。西乃是颁佈律法的地方，锡安是行走的三一神与祂百姓的目的地。我们思想这点时，需要领悟这里有两个行程－豫表里的行程和实际里的行程。豫表里的行程，是神同以色列从西乃经旷野到锡安的行程。实际里的行程，也就是神在地上真实的行动，乃是神在基督这真帐幕里，开始于成为肉体而结束于升到天上锡安的行程。

六十八篇是神行程的豫表，其事实和实际是在新约里。神在地上真实的行程，神在地上真正的行动，乃是祂在基督这真帐幕同真约柜里的行动。要领会这真正的行程，我们需要研读六十八篇，这篇诗帮助我们看见，基督从祂成为肉体到升天的个人生活，乃是三一神的行程，行动。我们若领悟这点，就豫备好可以详细来看六十八篇前十八节。

六十八篇是所有诗篇里关于基督之神圣启示的最高点，是以诗的体裁写的，带有豫表和表号，描绘神在地上，在基督这位三一神包罗万有之具体化身里行动的九个步骤。

六十八篇说到神在作祂居所之帐幕（豫表基督）里的行动，以约柜（豫表基督）为中心。帐幕同约柜在以色列人中间旅行四十年，直至到达锡安。这个旅行是神在地上真正行动的豫表，影儿。

这个行动开始于颁佈律法以暴露、劝服、定罪以色列以后。这就是说，神在帐幕里的行动，开始于神得著了一班由律法所豫备，并在律法之下受了训练，好与祂同行的人以后。

神这行动开始于竖立约柜的帐幕（表徵基督成为肉体，作神在地上的居所，以祂自己为神在祂经纶中行动的中心）以后。（约一14上，民九15上。）这就是说，只有当神确立了帐幕同约柜这条路，使祂在其中能与祂的子民同在，并且他们在其中能接触祂，且与祂同在时，神纔能在地上行动。在旧约里有豫表，但在新约里有基督作约柜之帐幕的实际。

神在帐幕里的行动，是在祂的选民以色列中间。

这个行动是从西乃（表徵律法－诗六八8下，17下），经旷野（表徵地－4下，7下），到锡安山神的居所（表徵神在诸天之上的居所－弗四8上）。（诗六八16。）

诗篇六十八篇四节说，『你们当向神唱诗，歌颂祂的名；在那坐车行过旷野的里面夸胜。祂的名是耶和华，要在祂面前欢腾。』这指明神的选民以色列在那坐车行过旷野的神里面夸胜，并在祂面前欢腾。今天我们该因神在地上的行动，因祂从成为肉体到升天的行动，夸胜并欢腾。

一节有神选民的代表摩西，求耶和华兴起，使祂的仇敌四散的祷告。（14。）这里仇敌豫表撒但和他在诸天界里的势力。（弗六12。）这祷告实际上是所有神选民的切望。

『统兵的君王逃跑了，逃跑了。』（诗六八12上。）这些失败并四散的君王，豫表撒但和掌权者。（弗六12。）

『传好信息的妇女成了大群。』（诗六八11下。）这些以色列妇女表徵软弱的人。我们信徒今天是软弱的人，除了传报好信息以外，甚麽也不能作。

『在家等候的妇女，分得了掠物。』（12下。）这里的『妇女』是集体的，指十一节的妇女。在家等候，表徵不作工。掠物，表徵基督所成就的、所完成的、所达到的、所得著的一切所获，就是祂的死、复活、和升天之得胜的收穫。这掠物包括镀白银的鸽子翅膀，以及镀绿黄色金的翎毛。

她们虽然躺卧在羊圈之间，（13上，）却要分得掠物。十三节上半的『你们』，指十二节集体的妇女，和十一节的妇女。躺卧在羊圈之间，表徵安息在神对祂选民的供备和照顾中。

十三节下半给我们看见掠物有四项。

鸽子的翅膀，表徵那灵行动的能力。

鸽子的翅膀镀白银。银表徵基督的救赎，使我们得称义，就是白色－蒙称许的颜色－所指明的。

翎毛是鸟翅末端的羽毛。翎毛给鸟力量飞翔并升腾。因此在十三节下半，『翎毛』表徵那灵升腾的能力。

翎毛所镀绿黄色闪耀的金，表徵神的性情闪耀在神圣的生命和荣耀里。

以上四项的内容，乃是基督在祂得胜里的掠物，作神选民的享受；这四项实际上就是三一神同祂完整、完全、包罗万有之救恩的一切项目。『鸽子』，表徵那灵同其行动并升腾的能力；『白银』，表徵基督同其包罗万有的救赎，使祂的信徒得称义，以进入祂完全的救恩里；『绿黄色的金』，表徵神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。基督和神都是凭那灵的能力带进的：基督是凭那灵行动的能力，神是凭那灵升腾的能力。

十一节指明神的选民享受以上一切项目，作他们在基督里的分，并向别人宣报的好信息。一面，我们是大群传好信息的妇女。另一面，我们安息的享受我们在基督里的分，享受三一神－那灵如鸽子，子基督如银，父神如金。那灵如鸽子，同著如银的基督，及如金的神行动。我们传好信息的时候，就享受三一神作为基督为我们所得著的掠物。

十八节下半说，『掳掠了那些被掳的。』这里『那些被掳的』指基督的信徒。我们在得救以前是罪人和神的仇敌，也是被撒但所掳掠并监禁的。我们是『那些被掳的』。但基督击败撒但并掳掠他的俘掳，包括我们在内。然后，基督像领著俘虏的将军一样，在祂升到诸天之上时，将我们领到父面前。

六十八篇说到基督的升天。（诗六八18上，弗四8上。）

诗篇六十八篇十八节上半说，『你已经升上高处。』这是指宇宙的最高处。（参赛十四13下。）

我们已经指出，基督在祂的升天里，掳掠了那些被掳掠的。现在我们需要看见这些人，基督所救赎的人，包括在那列被征服的仇敌中。扩大本新约圣经（Amplified New Testament ）将『祂... 掳掠了那些被掳的』，（弗四8，）译为『祂... 帅领了一列被征服的仇敌』。基督升天时，有一列被征服，成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜。虽然歌罗西二章指明，基督升天时，邪灵想要拦阻祂，然而基督领著一列被征服的仇敌，升到父面前。祂不是空手显在父面前，乃是有许多被征服的仇敌随著祂。

诗篇六十八篇十八节也启示基督受了恩赐。

『你在人间，就是在悖逆的人间，受了恩赐。』（18下。）基督升到父面前时，将一切祂所掳掠而带著的人呈献给父。然后父将这些被掳掠的人都归还基督，使他们各人成为基督的恩赐。

我们众人原是被撒但监禁的俘虏，但我们已被基督掳掠，被基督呈献给父，然后被父当作恩赐赐给基督。虽然我们这些恩赐在大小和品质上不同，但我们都是父赐给升天基督的恩赐。

基督所接受的恩赐，成了有恩赐的信徒，如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。（弗四11。）我们不该相信谎言，以为我们不是恩赐或没有恩赐。每个得救的人都是有恩赐的信徒。

诗篇六十八篇十八节下半说，『叫耶和华神可以住在他们中间。』这指明基督用所有的恩赐，建造神的居所。这里的居所表徵召会是神的居所。（弗二22。）如以弗所四章所启示的，所有的恩赐都作同样职事的工作，建造基督的身体，作今天神在地上的居所。

这些恩赐，就是有恩赐的人－在基督里的信徒－被建造在一起，成为神的居所。这居所表徵召会，基督的身体。（弗四11~12。）

『神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家，使被囚的出来享福』（诗六八5~6上。）这里我们看见，神的居所也是信徒（穷乏、孤苦、被囚之人）的居所。今天我们都是穷乏的人（孤儿和寡妇）、被囚的人（囚犯）和孤独的人，而召会是我们的居所。召会乃是包括这些人的建造。

『巴珊山是大能的山。巴珊山是多峰多岭的山。多峰多岭的山哪，为何嫉视神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。』（15~16。）『神所愿居住的山』是锡安山。神的居所建造在锡安山上；锡安山表徵宇宙的最高处，就是诸天之上。

建造的召会乃是在诸天之上。我们在诸天之上或在地上，乃在于我们有没有被建造。我们若没有被建造，就是在地上；我们若已经被建造，就是在天上。每当一地的圣徒分裂、分散，他们就是在地上，甚至更糟，在地底下。但每当一地的圣徒被建造在一起，他们就在诸天之上。这是在神新约的经纶里，神在基督里从成为肉体到升天之行动上美妙之事的一面。

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第二十八篇　基督是神在地上行动的中心（二）

读经：诗篇六十八篇十八至三十五节。

诗篇六十八篇有两大段。一至十八节是第一段，十九至三十五节是第二段。我们将会看见，每段都有一个中心。在我们解释第一段的中心以前，让我们再看神在地上的行动。

在整个宇宙中，神只有一个行动。旧约时代实际上不是神在地上行动的时候，乃是神为著祂的行动豫备的时候。神从创世记到玛拉基书的活动，都是这豫备的一部分。我们可以用商店开幕所需要的豫备为例。商店也许盖好并装修好，但还没有开幕。一切都豫备好了，但商店老闆还没有开始营业。同样，旧约时代乃是神为著开始神圣经纶的『业务』而豫备的时候。

神的经纶主要是将祂自己作到祂所拣选并救赎的人里面，好使自己与他们成为一，并使他们与祂成为一。神在祂的经纶里，甚至将自己与祂的子民调和，与他们成为一个实体。关于这点，圣经说，与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）祂是那灵；祂在我们里面造了一个灵；如今神圣的灵与人重生的灵已调和在一起，成为一灵。何等奇妙！这样的调和没有发生在旧约里，因为旧约时代是神豫备的时候。祂豫备诸天为著地，地为著人，而有灵的人为著神。（亚十二1。）这样，人就被神豫备好，以完成神经纶的业务。

神从亚伯拉罕到基督来临，花了大约二千年的时间来豫备以色列人。想想整个旧约时代神对以色列所作的一切工作。从创世记的亚伯拉罕开始，到玛拉基书的结束，神有许多活动，豫备好一切，以完成祂的经纶。

神的经纶实际上开始于基督的成为肉体。约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。这指明成为肉体带进又真又活的帐幕，就是基督自己这三一神的具体化身。摩西所立物质的帐幕乃是豫表，影儿，不是真帐幕。帐幕和约柜都是基督的豫表。然而，若没有帐幕和约柜，神就无法同以色列人得著祂在地上，在基督里行动的豫表。神在帐幕同约柜里从西乃山到锡安山的行动，豫表祂在基督里从成为肉体到升天的行动。

神在西乃山为著祂在帐幕同约柜里的行动，豫备以色列人。神差遣摩西到埃及，将以色列人从埃及带到西乃；在西乃那里，神给他们相当长一段时间的训练。首先，神颁佈律法以试验他们，暴露他们，劝服他们，使他们知罪自责，并征服他们。至终，他们被征服以后，就受训练成为圣别的子民，就是圣别归神的人，使祂能住在他们中间，并与他们一同行动。

帐幕立起来的时候，百姓已为著神的行动受了训练，并且已豫备好了，甚至像军队一样。因此以色列的代表摩西祷告说，『愿神兴起，使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人，从祂面前逃跑。』（诗六八1，民十35。）立刻，神就开始与祂的百姓一同行动，经过旷野。至终，约柜升到锡安山，并且被安置在那建造好以顶替帐幕的圣殿里。这是神在旧约里的行动，这豫表指明有一天神要在地上，在基督这真帐幕里行动。

基督在地上三十三年半以后，被钉十字架，复活，并升到诸天之上。基督这升天者，仍在我们这些神的子民身上作工，使我们成为新造，就是从旧造作出新造。这不是简单的事，无法在短时间里作成。我们许多人能见证，即使我们已在主里多年，我们还不是那麽属灵，我们仍是在更新、圣别、并变化的过程中。我们仍需要基督藉著祂天上的职事在我们身上作工。甚至保罗也必须等到他生命快结束时纔能说，『那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。』（提后四7。）盼望有一天我们都能这样说。现今主仍在诸天之上行动，为使我们完全成为新造，而将我们从地上带到诸天之上。

诗篇六十八篇第一段的中心是镀白银的鸽子翅膀，和镀绿黄色金的翎毛。（13。）鸽子的翅膀表徵那灵行动的能力；银表徵基督的救赎使我们得称义；绿黄色的金表徵神的性情闪耀在祂的生命和荣耀里。这里有三一神同祂一切的成就，作我们的享受。

镀白银的鸽子翅膀和镀绿黄色金的翎毛，是十二节所题的掠物。有些人也许希奇，三一神怎能成为这样的掠物。要领会这点，我们需要领悟，掠物的意思是争战胜利之结果所得著或获得的东西。基督在祂的死、复活、和升天里争战，的确得著了某种掠物为结果。祂藉著祂的得胜获得了甚麽？祂为我们获得了三一神的丰富。在我们认罪并相信基督的时候，我们接受了那灵同神、基督和神圣的生命，这些乃是基督藉著祂的得胜所得著的丰富，掠物。

我们这些相信主耶稣的人，已得著祂所得著的。我们得著神，我们得著那灵；我们得著神圣的生命，我们也得著包罗万有的基督这三一神的具体化身。这就是说，我们在基督里得著经过过程并终极完成的三一神为掠物，作我们的享受。如今，我们天天享受鸽子、银和金。这是六十八篇第一段的中心。

现在我们继续来看这篇诗的第二段。

第一段说到五件事：神在地上的行动、神在基督里的得胜、基督的升天、基督领受恩赐、以及基督建造神的殿。这将我们带到第二段的第一项－在神的殿中享受神。（19~23。）

在神的殿里享受神，乃是在建造神的居所（召会）之后。（18下。）

十九节上半说，『天天加给我们福乐的主。』神天天加给我们的『福乐』是甚麽？这福乐就是罗马八章二十八节的『益处』；不是指物质的事物，如华屋或新车，乃是指三一神－镀银的鸽子翅膀，和镀金的翎毛。这就是说，神天天都把祂自己加给我们。

『拯救我们的神，是应当称颂的。神是为我们施行救恩的神；人能脱离死亡，是在乎主耶和华。』（诗六八19下~20。）这启示在神的殿中，我们享受神作我们的救恩和拯救；在祂甚至有脱离死亡的出路，逃路。惟有神能给我们逃离、逃脱死亡的路，因为惟有神是生命。我们享受祂作我们的生命，就脱离死亡。事实上，离开死亡的路就是神自己。

二十一至二十三节启示，我们在神的殿中也享受祂胜过仇敌。例如，二十一节说，『神必要打破祂仇敌的头，就是那在罪过中往来之人的髮顶。』

二十四至二十八节是向神的讚美。

『神阿，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。』（24。）这里『人』指仇敌，指不信者；『行走』指神的活动；『圣所』表徵召会。

要珍赏六十八篇的这部分，我们需要熟悉其背景。神在西乃山颁佈律法，并嘱咐摩西建造帐幕同约柜和各种的器具。竖立帐幕是一项典礼。所有的以色列人都聚集，一切安排好以后，就把约柜抬进去。我信就如二十五节所指明的，约柜被抬进帐幕时，有一列童女和歌唱的行在约柜前面。后面也许有另一班人，不是由童女组成的，乃是由来自便雅悯、犹大、西布伦、和拿弗他利支派的男丁组成的。（27。）这约柜的行动是神的活动，因神与约柜同在。因此，约柜的活动就是神的活动。不仅如此，以色列既长久在西乃，周围各族必已听见发生了重要的事，并且可能前来观看。所以，这典礼可能不仅为以色列人所观看，也为好些外邦人所目睹。

『歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击著铃鼓的童女中间。』（25。）这里讚美的是女子，是童女，就是行在前的歌唱者，随在后的作乐者。在这节里，『童女』表徵信徒。

『从以色列源头而来的，当在各会中称颂耶和华神。在那里有统管他们的小便雅悯，有成群的犹大首领，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神支配你的能力；神阿，求你坚固你为我们所成全的事。』（26~28。）这里有表徵刚强者的人对神的称颂。

在神的选民向神的讚美中，描绘出关于神新约经纶之豫表的景象，就是神为著祂的救恩，藉著基督完成神的救赎，以及用福音美善的话，传遍基督所成就的佳音。

二十七节上半说到『小便雅悯』。

便雅悯有两个名字，第一个是便俄尼。这是他母亲拉结生产将近于死时给他起的名，意思是『忧患之子』。（创三五18上。）作为忧患之子－便俄尼，便雅悯豫表基督，在祂的成为肉体和地上的人性生活中是忧患的人，为著神全备的救恩，成就神永远的救赎。

拉结给她儿子起名叫便俄尼，而雅各立刻将孩子的名改为便雅悯，意思是『右手之子』。（18下。）在右边就是在荣耀、尊贵的地位上。作为右手之子，便雅悯豫表基督，在祂的复活、得胜、和升天里是神的右手之子，在诸天里尽职，以完成神为著祂救恩之救赎的应用。基督成为肉体作便俄尼，忧患的人，但在复活里祂成了便雅悯，是在荣耀和尊贵里神的右手之子。

诗篇六十八篇二十七节也说到犹大的首领。犹大是有能力和王权的狮子，也是神子民的平安（细罗）。（启五5上，创四九8~10。）

便雅悯主要豫表在祂人性里的基督，而犹大主要豫表在祂神性里的基督。基督在祂的神性里不是忧患的人，乃是有能力和权柄（由圭所表徵）的狮子。尤其犹大豫表基督是为著神子民的得胜者，也是神子民的平安。在对救赎的应用里，基督是我们的平安。

犹大是君王支派，始终由便雅悯这争战的支派陪同著，（创四九27，）为著神在地上的国。在豫表里，地理上相连的犹大和便雅悯，在基督为著神救恩之救赎的完成和应用上，形成一组。对便雅悯而言，所强调的是救赎的成就；对犹大而言，所强调的是（在基督的升天里）救赎的应用。

诗篇六十八篇二十七节继续题到西布伦的首领。西布伦住在海口（加利利），作为停船的海口，（创四九13，）豫表基督是传福音者的『海口』，为著神福音之传扬上的运输和扩展。福音得了成就，但需要藉著『船』扩展福音。五旬节那天，至少一百二十艘福音『船』（他们全是加利利人），出发扩展福音。

最终，诗篇六十八篇二十七节说到拿弗他利的首领。创世记四十九章二十一节告诉我们，拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。

拿弗他利豫表基督是在复活里从死里得释放的一位（由『被释放的母鹿』所表徵－诗二二篇题，歌二8~9），祂出嘉美的言语，传扬祂的福音。在复活里，基督来到祂的门徒那里，嘱咐他们使万民作祂的门徒。（太二八18~20。）

西布伦和拿弗他利的百姓都是加利利人，（太四12~17，徒一11，）基督的福音从他们得了扩展、传扬并繁增。

在豫表里，西布伦和拿弗他利形成一组，以扩展并繁增基督为著神救恩之救赎的佳音。

可能你会希奇，为甚麽诗篇六十八篇二十七节只题以色列十二支派中的四个支派。原因乃是这里的豫表，只需要四个支派，而这四个支派是最适合的。

正如本诗第一段的中心是由鸽子、银、金所表徵的三一神，照样，第二段的中心乃是便雅悯、犹大、西布伦、拿弗他利四个支派。前两个－便雅悯和犹大－是关于救赎之完成和应用的一组；后两个－西布伦和拿弗他利－是关于福音之传扬、扩展、和繁增的一组。我们思考六十八篇这两段的中心时，就能看见作基督掠物的三一神，成了我们的享受；我们也能看见，基督为著神救恩的救赎得了完成，这完成的救赎已应用到我们身上，并且关于神救恩的话如今已传遍各处。

六十八篇接著说到从殿扩展到神的城。

『神阿，求你坚固你为我们所成全的事。因你耶路撒冷的殿．．．』（28下~29上。）这话指明在神坚固祂为选民所成全的事以后，因著神的殿在耶路撒冷，在神殿中享受神的影响就遍及耶路撒冷全城。

神的殿表徵地方召会，耶路撒冷城表徵国度，就是召会的坚固和保护。

六十八篇结束于为神得著地的话。（29下~35。）

享受神的影响要为神得著全地。

照著二十九节下半，列国的王必带贡物献给神。

神要对付埃及人；他们被比喻为尼罗河旁芦苇中的野兽。（30上。）

神也要对付列国；他们被比喻为牛犊中的公牛群；他们贪爱银子，喜好争战。（30下。）

三十一节指明，贵胄要从埃及出来朝见神，来到神的城耶路撒冷；古实（今天的衣索匹亚）人要急忙向神举手祷告。

以上所描述的景观要完成于要来的复兴时代，（太十九28，）那时全地要来到耶路撒冷敬拜神，并得著训诲和光照。（亚十四16~17，赛二2~3。）

在诗篇六十八篇三十二至三十四节，地上的列国受嘱咐要在复兴时向神歌唱，祂是那乘驾诸天，就是万古之诸天的，并且发出声音，是极大的声音（雷声）。他们也受嘱咐要将能力归给神；祂的威荣（荣耀）在以色列之上，祂的能力是在穹苍之中。

『神阿，你从圣所显为可畏；以色列的神，是那将力量权能赐给百姓的。神是应当称颂的。』（35。）在这一句结束的经文里，诗人讚美神并称颂祂。

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第二十九篇　受苦的基督和作王的基督

读经：诗篇六十九至七十二篇。

在本篇信息中，我们要来看诗篇六十九至七十二篇。六十九、七十二篇是讲到基督，而七十、七十一篇是从诗人混杂情绪发出的虔诚发表而有的典型诗篇。

诗篇六十九篇讲到受苦的基督，由受苦的大卫所豫表；七十二篇讲到作王的基督，由作王的所罗门所豫表。大卫是赢得胜利，并为神的国得著领土的战士，但他的生活却是受苦的生活；在他的受苦上，他是受苦之基督的豫表。七十二篇实际上是讲到所罗门王的诗篇；他豫表基督是作王的一位。因此，父亲大卫豫表基督的一面，儿子所罗门豫表基督的另一面。基督在地上经过受苦的生活（由大卫的苦难所豫表）之后，就升到诸天之上，如今在那里作王掌权（由所罗门所豫表）。由此我们看见，受苦的基督成了作王的基督。所以本篇信息的题目是『受苦的基督和作王的基督』。

现在我们要逐篇来看六十九至七十二篇。

六十九篇详细的说到基督的苦难，这与以赛亚五十三章笼统的说到基督的苦难，称祂为忧患之子不同。

在六十九篇，基督由受苦的大卫所豫表。（1~3，19~20，26。）

『无故恨我的，比我头髮还多。』（4上。）这段指明基督无故的为许多人所恨的经文，主耶稣自己曾在约翰十五章二十五节所引用过。

诗篇六十九篇七节说，『因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。』九节下半为保罗在罗马十五章三节所引用，说，『辱骂你之人的辱骂，都落在我身上。』基督为神的缘故遭人辱骂。

『我为你的殿，心里焦急，如同火烧。』（诗六九9上。）这节在约翰二章十七节被引用，与基督洁淨圣殿有关。

在本诗里，我们也看见基督多受苦难，无人体恤。（诗六九29上，19~20，约十六32。）

基督哭泣求神救祂脱离死水。（诗六九10，13~17，1~2。）希伯来五章七节论到基督说，祂『强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求』。

诗篇六十九篇二十一节上半说，『他们拿苦胆给我当食物。』马太二十七章三十四节告诉我们，基督在十字架上受苦时，人给祂苦胆作食物。

『我渴了，他们拿醋给我喝。』（诗六九21下。）主耶稣在十字架上受苦时，祂说，『我渴了，』他们就戏弄祂，给祂醋喝。（约十九28~30。）

『你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们就数说他的痛苦。』（诗六九26。）这指明基督为神所击打并击伤。（赛五三10上。）

基督为祂的一个门徒所出卖。（诗六九25，徒一16~20上。）

即使在关于基督这样美好的诗篇里，也有搆不上神圣启示的一段。诗篇六十九篇二十二至二十四节和二十七至二十八节，这二段经文是诗人从他对仇敌混杂情绪中的发表。

七十篇是诗人的祷告。

在一、四、五节，诗人寻求神的搭救。这当然没有错。这是寻求神的搭救、神的救恩的好例子。在一节诗人祷告：『神阿，求你快快搭救我；耶和华阿，求你速速帮助我。』这祷告相当好。在四至五节诗人继续他的祷告，说，『愿一切寻求你的，因你高兴欢喜；愿那些爱你救恩的常说，当尊神为大！但我是困苦穷乏的；神阿，求你速速到我这里来。你是帮助我的，搭救我的；耶和华阿，求你不要耽延。』

『愿那些寻索我命的，抱愧蒙羞；愿那些喜悦我遭害的，退后受辱。愿那些对我说，阿哈，阿哈的，因羞愧退后。』（2~3。）这些经文的确比一、四、五节里寻求搭救的祷告低，是诗人从他对仇敌混杂情绪中之发表的另一个例子。大卫很难忘记他的仇敌。

七十一篇说到诗人对神的信靠和他向神的讚美。

一至十二节说到诗人对神的信靠。在五节他说，『主耶和华阿，你是我所盼望的，从我年幼你是我所信靠的。』

六节下半、八节、十四至二十四节是诗人向神的讚美。在六节下半他说，『我必常常讚美你。』在八节他宣告：『你的讚美，你的荣耀，终日必满了我的口。』

甚至在这篇关于信靠神和讚美祂美好的诗里，诗人也不忘记他的仇敌。在十三节他说，『愿那与我性命为敌的，羞愧被灭；愿那谋求害我的，受辱蒙羞。』这话是七十篇二节的重複。这又是诗人从他对仇敌混杂情绪中的发表。

在七十二篇，作王的基督由作王的所罗门，大卫的儿子，（太一1，二二42，）在他亨通昌盛时所豫表。这篇诗的题目：『所罗门的诗』，以及第一节：『神阿，求你将判断的智慧赐给王，将公义赐给王的儿子，』指明这点。

由所罗门所豫表作王的基督，将在复兴时代的千年国里作王。（启二十4，6，太十九28。）

『祂要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。大山小山，都要因公义使民得享平安。』（诗七二2~3。）这指明基督的作王将按公义和公平得平安。太阳还存，月亮还在，人要敬畏祂，直到万代。（4~5。）

基督作王时，必降临像雨降在已割的草地上，如沛雨洒落地上，使义人发旺，大有平安，直到月亮消逝。（6~7。）

八节说，『祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。』从『这海直到那海』，意思是从地中海直到死海。这里所题的大河是幼发拉底河。基督执掌权柄时，万国都要事奉祂。（9~11。）

十二至十五节说到基督向穷乏人所施的恩惠，以及他们向祂的回应。穷乏人呼求的时候，祂要搭救；没有人帮助的困苦人，祂也要搭救。祂要怜惜软弱和穷乏的人，拯救穷苦人的性命，救赎他们脱离欺压。十五节告诉我们穷乏人向基督作王的回应；『愿祂长远活著，示巴的金子要奉给祂；人要常常为祂祷告，终日称颂祂。』

在十六节我们看见，基督的作王将是全地的祝福，使地亨通。『在地上，甚至在山顶上，五穀必然茂盛。所结的穀实，摇摆如利巴嫩的树林。城里的人，要发旺如地上的草。』然后十七节有蒙福之人向祂的回应：『祂的名要存到永远，要留传如日之久；人要因祂蒙福。万国要称祂为有福。』

『独行奇事的耶和华神，以色列的神，是应当称颂的；祂荣耀的名当受称颂，直到永远；愿祂的荣耀，充满全地。阿们，阿们。』（18~19。）这是诗人对神的称颂，作为诗篇卷二的结语。因此，二十节下结论说，『耶西的儿子大卫的祈祷完毕。』

在本篇信息其馀的部分，我有负担说到诗篇与约伯记的关係。表面看来这两卷书无关，事实上却关係密切。

读约伯记的人很容易能领会，这卷书是说到约伯的苦难。读了这卷书以后，许多基督徒也许以为约伯是我们的好榜样。虽然他受了那麽多的苦，但他没有责怪神，仍然讚美祂。这些人会赞同雅各书以下的话：『你们听见过约伯的忍耐，也看见过主给他的结局。』（五11。）当然，以约伯为忍受苦难的榜样并没有错；然而，这样领会约伯记乃是肤浅的。

约伯为甚麽受苦？我们由约伯记前二章知道，神允许撒但伤害约伯，取去他的产业和他的儿女，甚至摸著他的身体。这卷书大部分是记载几个人的长篇辩论：约伯、他的妻子、他的三个朋友和以利户。至终神进来说话，问约伯一个又一个的问题，好让他相信自己是愚昧的，甚麽都不知道，并且该停止说话。约伯不认识神允许他受苦的目的；而在整卷书里，对于约伯为甚麽受这麽多苦，也没有答案。

约伯记与诗篇是很好的一对。诗篇一百五十篇诗中，可能将近一半是诗人混杂情绪的虔诚发表，主要是向神抱怨，并求神毁灭他们的仇敌。我们都需要对诗篇消极的这一面有清楚的眼光。在积极一面，许多诗篇给我们关于基督的启示。这些启示主要是关于基督的身位、工作、高举和地位。

然而，诗篇里没有多少启示（即使有的话），论到基督作我们的生命，住在我们里面，安家在我们里面，并论到我们活基督以显大祂。诗篇里没有这样的思想。反之，诗篇给我们一个印象，我们必须敬虔，敬畏神，信靠祂，遵守律法，维持纯全，并且公义、正直、公平、完全。表面上，这一切是正确的；事实上，我们对于要敬畏神、遵守神的律法、并公平公义的观念乃是错误的，因为这不是照著神圣的启示。我们研读诗篇时，该珍赏基督而不该珍赏其他如信靠神的事。表面看来，信靠神是正确的，但我们信靠神的方式可能是错误的，信靠神的目的也可能是错误的。

我这样评论诗篇，乃是依据新约二十七卷书，因为新约告诉我们，我们已经被钉十字架。（罗六6，加二20。）我们既已被钉十字架，甚至已被埋葬，（罗六4，）就不需要惧怕神。然而，一天又一天，我们许多人活著，好像还没有钉十字架并埋葬。若是如此，我们就是今天的诗人，持守关于信靠神、遵守律法、公义等事的错误观念。

我们需要看见加拉太二章二十节的异象：『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』我们既己钉十字架，并且基督如今活在我们里面，就不再是『我』来敬畏神或信靠祂。耶稣基督之灵全备的供应，（腓一19，）不是叫我们敬畏神或遵守律法，乃是叫我们活基督，以显大基督。（20~21。）基督必须是我们的敬畏、我们的信靠、我们的公义、我们的纯全、我们的完全。在基督以外的完全是错误的，神定罪这样的完全，正如祂定罪不完全一样。惟有基督这活的人位是蒙神悦纳、被神称义、并得神称许的。

我盼望有一天你们的眼睛能得开启，看见这点。那麽你就会说，『神阿，现在我知道你不要出于我的任何东西。你只要基督，不要别的。你要我领悟，我已经被钉十字架、被了结、被结束，使我能活基督，并显大祂。』

在约伯记生命读经里，我们看见约伯、他的妻子、他的朋友、和以利户所说的话里，有许多是沿著善恶的路线。这就是说，他们的说话是照著善恶知识树的路线。包括约伯在内，他们没有一人是沿著生命树的路线。在圣经末了，我们看见生命树。（启二二2，14。）生命树乃基督，而不是纯全或完全的问题。

愿我们都仰望主的怜悯，使我们正确的研读诗篇。诗篇向我们陈明一幅图画，给我们看见，人类持守一个观念，以为神要我们敬畏祂，遵守律法，并且公义、公平、正直、满了纯全；这是错误的。这观念是错误的，完全是在旧约律法之下，照著善恶知识的观念。

新约里的观念非常不同。新约启示基督来接受包罗万有的死。当祂死时，我们也死了；祂埋葬时，我们也埋葬了。这就是为甚麽我们相信基督，接著就需要浸入基督和祂的死。（罗六3。）浸池是我们的坟墓，我们该留在这坟墓里。我们既然死了也埋葬了，怎能仍然敬畏神并遵守律法？死了并埋葬的人，不可能作这样的事。死释放我们脱离了律法。（七1~6。）

新约也启示基督死了，就结束了旧造。祂第三天复活了；藉著祂的复活，祂将我们重生（彼前一3）为新人，不再是属亚当、在亚当里的人，乃是属基督、在基督里的人。

然而，许多人缺少这样的启示。你若缺少这启示，就可能从坟墓出来，回到亚当那里，想要改正亚当，建立亚当，将亚当由坏变好。这正是你想要遵守律法以完全、公义、公平，并持有纯全时所作的。事实上，你是想要改良堕落、败坏的亚当。今天许多基督徒正在作这件事。

你也可能在召会聚会，却不认识召会的目的。你可能以为召会在帮助你行善。不，召会乃是帮助你留在坟墓里，好使活著的不再是你，乃是基督在你里面活著。我们在召会里得帮助，与保罗一同领悟，我们已经被钉十字架，现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著；如今我们只该顾到一件事－活基督，使我们显大基督。

我们许多人留在约伯记或诗篇里，但我们需要藉著这两卷书被带到新约的经纶里。你若将约伯记和诗篇与保罗的十四封书信相比，，就会领悟保罗的书信比约伯记和诗篇优越得太多了。

保罗得救以前，夸耀律法的义，但他得救以后，认为那样的义乃是粪土，废物。（腓三8~9。）你能这样说到自己的良善、公义、公平和纯全麽？你恨这些事，将其视为粪土麽？你反而可能宝贵这些人性美德。但这些是死人的美德，神并不要，因牠们是属亚当、在亚当里的东西。神只要那些在基督里、属基督的美德，就是凭著活基督、显大基督而来的美德。

你若看见这点，就不仅会为著恶悔改，也会为著善悔改。二者都属于同一棵树就是善恶知识树，并且都为神所弃绝。当我们一篇一篇读诗篇的信息时，我盼望你们对这点更加清楚。

我在这一切信息中所关切的，乃是神圣的启示。我盼望你们接受这启示，因而认识甚麽是神永远的经纶。神的经纶是要了结我们，将我们放在坟墓里，使我们接受基督这三一神的具体化身。我们接受祂到我们里面以后，就该让祂活在我们里面，不再顾到我们的公义、公平或纯全，只该顾到基督这活的一位。看见我们已经钉十字架，活著的不再是我们，乃是基督活在我们里面，这乃是一件大事。我们若领悟这点，就会只顾到基督，并且切望接受保罗书信中关于基督的启示。

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第三十篇　神殿的荒凉与基督作为解决─诗篇七十三至七十六篇

读经：诗篇七十三篇一至三节，十二至十七节，二十五至二十六节，七十四篇二至三节，七至八节，七十五篇二节，四至七节，七十六篇二至四节。

圣经里神圣的启示是渐进的。创世记一章有神创造的历史，但在那一章我们看不到多少神圣的启示。当然，那里仍有一些启示。譬如，一节说：『起初神创造... 』这里的『神』，原文是『以罗欣』（Elohim），意思是『信实的大能者』。由这辞我们能领悟，神是信实的，也是大能的。不仅如此，这辞是专有名词，不是单数的，乃是複数的；然而，述词『创造』却是单数的。这指明神是三一的，是三而一的。这的确是全本圣经从开始直到启示录末章渐进的神圣启示。

在歌罗西一章二十五节，保罗告诉我们，神所赐给他的管家职分，是『要完成神的话。』神的话就是神圣的启示，在新约以前尚未完成。完成神的话，乃是新约的使徒们，特别是保罗在他的十四封书信中所成就的。所以很清楚，在约伯、大卫、或玛拉基的时候，甚至到使徒行传的末了，神的话还没有完成。

有些人错误的以为，正统的道理只包含主耶稣对十二使徒的教导。持守这观念的人，需要思想主在约翰十六章十二至十五节的话：『我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。』门徒必须等候圣灵作实际的灵，向他们启示更多的事。由此可见，甚至当主耶稣在地上的时候，神的话也还没有完成，仍需要藉著实际之灵的说话来完成。当然，保罗是圣灵向他启示许多事的人，他在他的书信中写到这些事，就如我们所看见的，指明他已受神託付，要完成神的话。

保罗尤其在基督－神的奥祕，（西二2，）以及召会－基督的奥祕（弗三4）这两点上，完成了神的话。在歌罗西一章二十七节他说，『神愿意叫他们知道，这奥祕的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。』在创世记、诗篇或全部四福音书里，都没有这样的话。这例子说明圣经里神圣的启示乃是渐进的，直到启示录的末了纔完成。

启示录二十二章十八至十九节告诉我们，神圣的启示既已完成，就没有人可以加添或删减。换句话说，圣经本身指明整个启示已经完成且结束了，没有人可以像摩门教徒样宣称，有附加的启示赐给了他们。

新约整体的教训称为使徒的教训。（徒二42。）使徒的教训开始于主耶稣的教训，继以彼得、约翰、保罗、和其他的使徒。我们讚美主，我们手中有完整的神圣启示。

我们读圣经时，需要学习圣经的原则。我们尤其需要记住基本的原则，就是圣经里神圣的启示是渐进的。我们若清楚这点，就会领悟，约伯三位朋友的说话不是神的启示，乃是人的意见。既是如此，我们怎能将他们的意见当作神的启示？

我们读诗篇时，也面临类似的情况。我很欣赏达祕的解说：诗篇是诗人从他们混杂情绪发出的发表。我们不该将诗人情绪的每一面都当作神圣的启示，那样作是非常不明智的。一面，诗人接受一些神圣的启示；另一面，他们因著接受这些启示而产生不同的情绪，包括恨仇敌、行善、遵守律法的情绪。

许多基督徒对诗篇的评价非常高，甚至高举诗篇。但是，我从达祕得著帮助，看见诗篇里有些发表不是直接的神圣启示，乃是诗人混杂情绪的发表。发出这些发表的诗人是虔诚的；他们爱神，敬畏神，并且尽所能的讨神喜悦，信靠神，并遵守律法。除了尽力遵守律法以外，这些事都是好的。尽力遵守律法与圣经的原则相对。律法赐下不是给神的子民遵守的；律法赐下乃是要试炼他们，试验他们，劝服他们，使他们知道自己无法遵守律法。

今天的基督徒普遍认为，圣经从创世记一章一节至启示录二十二章二十一节，每个字都是神的话。我信圣经全然是神所默示的，但并非圣经里每个字都是神的话。创世记三章蛇对夏娃说的话，当然不是神的话，说那是神的话乃是大错。在圣经里，有许多话是神的仇敌所说的，如祭司长和经学家戏弄主耶稣时所说的话。（可十五31。）这里我的点是，我们需要区别神所说的话和别人所说的话。毫无疑问，出自主耶稣口中的每句话，都是出自神口中的话，这样的话是直接赐下的神圣启示。虽然圣经里有许多话不是神的话，但若没有那些话，我们就没有表明神圣启示的正确背景。

在创世记的五十章里，有从亚当到约瑟好些人物的历史，却少有教训或道理，甚至可说是没有。没有教训或道理，怎能有许多启示？在这事上，罗马书与创世记非常不同。罗马一至十五章满了保罗的教训。

诗篇里有甚麽？历史和道理麽？没有﹔诗篇里有的是情绪的发表。某一段发表里揭示出多少神圣的启示，在于其中所传达的情绪。大卫恨仇敌之情绪的发表，当然不该视为神圣的启示。

我盼望这段开头的话会帮助你们，尤其是年轻的一代，领会圣经的正确根基。我尤其盼望这段话会帮助你们领会我在关于诗篇的这些信息中竭力所作的。我们读诗篇时，需要领悟，有些发表不属神圣的启示，乃属诗人混杂的情绪。

现在我们继续来看七十三至七十六篇，这几篇论到神殿的荒凉与基督作为解决。

也许有些人很难相信圣殿，神的殿会荒凉，但牠的确荒凉到被焚烧的地步，甚至周围的城也被毁灭。

神殿荒凉的原因是甚麽？表面看来是因为以色列人邪恶、有罪。然而，荒凉的内在原因，乃是基督不被神的子民高举；他们没有在凡事上让祂居首位。事实上，他们没有让基督居首位，没有尊荣并高举祂，这是他们成为有罪、邪恶的原因。

今天我们在召会生活中的原则也是一样。我们若没有以起初的爱爱基督，让祂在凡事上居第一，使祂在我们中间居首位，召会就会荒凉。作为神殿的召会之所以荒凉，总是由于神的子民忽略了对基督的经历。

荒凉的问题乃是由神的子民对基督有正确的珍赏并高举而得解决。最近在安那翰的召会一直祷告求复兴。倘若安那翰的众圣徒都愿意让基督居首位，高举祂到极点，并且以起初的爱爱祂，就会有真实的复兴。召会里真实的复兴，在于召会生活中的每个人，都在凡事上让基督居首位。

我们若清楚荒凉的问题及其解决，就可继续逐篇来看七十三至七十六篇。

七十三篇说到寻求之圣民的苦难。

七十三篇一节告诉我们，神善待那些清心的人。清心就是以神作惟一的目标和目的。毫无疑问，这里的诗人就是这样的人。

二至十六节记载寻求神之诗人的苦难和迷惑。二节说，『至于我，我的脚几乎走岔；我的脚险些滑跌。』这指明诗人因著恶人亨通而几乎绊跌。（3~12。）诗篇第一篇说，恶人不亨通，但这里诗人因看见安逸、财宝加增之恶人（12）的亨通而迷惑。诗人继续说，他徒然洁淨了他的心，徒然洗手表明无辜，他终日遭灾难，每早晨受惩治。（13~14。）第一篇说，遵守律法的便为有福﹔但在七十三篇，我们看见遵守律法的却遭灾难。在十五节诗人继续说，『我若说，我要这样讲；这就是我辜负你的子孙。』这虔诚寻求神的人在受苦，但他若告诉别人关于他的情况，别人就会绊跌，并且会说，『凡遵守律法的必亨通。』然而这里有一个人遵守律法，却一点也不亨通。因此在下一节诗人告诉我们，他很迷惑：『我思索要明白这事，眼看实係为难。』这是一句很重的话。诗人越思想这情况，就越困扰、迷惑。

在十七至二十八节，我们看见诗人在神的圣所里得著了解决。『等我进了神的圣所，我纔觉察他们的结局。』今天神的圣所在那里？首先，神的圣所，祂的住处，是在我们的灵里。第二，神的圣所是在召会里。因此，要进入神的圣所，我们需要转向我们的灵，然后到召会的聚会中。我们一在圣所里，就是在灵里和召会里，我们对恶人的情况，就会有另外的观点，特别的觉察。

诗人进了神的圣所，就能觉察恶人被安在滑地，掉在荒废之中。（18。）这使诗人说，『他们转眼之间，成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。就像人梦醒了，主阿，你起来也必照样轻看他们的影像。』（19~20。）

『除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。』（25。）这节启示，单纯寻求神的人以神作他在天上惟一的产业，在地上独一的爱慕。神是诗人独一的目标；诗人除了神并得著神以外，不在意任何事物。在这事上，保罗也是这样。保罗在腓立比三章八节说，他将万事看作粪土，为要赢得基督。

诗篇七十三篇结束于这些话：『我的肉体，和我的心肠衰残，但神是我心里的磐石，又是我的业分，直到永远。』（26。）这里诗人得到关于他受苦和恶人亨通之问题的解答。不在意神的人也许赢得许多事物，并且似乎亨通。然而，在意神的人会受神限制，甚至被神剥夺许多事物。在约伯记生命读经里，我们会看见，这正是约伯所遭遇的。

诗篇七十三篇说到寻求之圣民的受苦，而七十四篇说到神殿的荒凉。

一至十一节是诗人对神的圣所遭受永久毁坏和破坏的痛苦陈述。『神阿，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒冒烟呢？求你记念你古时所得来的会众，就是你所赎作你产业支派的；并记念你向来所居住的锡安山。』（1~2。）这些经文指明诗人关切两件事：神的子民和神的居所。神的子民和祂的居所受了破坏，诗人因而深感失望。

十二至二十三节说到诗人照著神的能力并基于神的约，为著神的权益迫切呼吁。诗人没有为著自己的权益祷告，乃是为著神的权益祷告。他照著神的能力，为著神的权益向神呼吁，如十三至十七节所描述的。然后在二十节，诗人对神说，『求你顾念所立的约。』这里他似乎在说，『神阿，你必须顾念你与我们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。你不能忘记这约。你可以不顾我们，因我们是邪恶的，但你不能不顾你所立的约。』

这里诗人的祷告是最好的祷告榜样，就是照著神的能力，并基于神对祂约的信实，为著神的权益祷告。我们都需要学习这样祷告。我信神垂听诗人这祷告，并答应这祷告，因为至终祂进来恢复被毁坏的圣所。

七十五篇是关于基督对使殿荒凉者的审判。有些人也许希奇，就这篇诗而论，我怎能说到基督的审判，因为这篇诗没有题到基督或弥赛亚。我这样说的根据是，照著约翰五章二十二节，神已将审判的事全交与子基督。因此诗篇七十五篇里审判的神该是基督。基督这神圣三一的第二者，乃是要在所有罪人身上执行审判的一位。这里基督的审判是施行在使殿荒凉者的身上。

基督要在祂所定的日期审判使殿荒凉者。（1~3。）『我选取所定的日期，必按正直施行审判。』（2。）『我』必是指基督那公义的审判者。

在四至十节，诗人说到砍断恶人高举的角，以表白高举是从北方的神而来。六至七节说，『高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定：祂使这人降卑，使那人升高。』这里我们看见，高举来自神所居住的北方。（参赛十四13~14。）高举来自北方，意思是来自住在北方的神。不仅如此，这指明基督乃是独一的。高举不该来自神所居住之地以外的任何方向。所以，首位应当归给祂。

诗篇七十六篇讲到神在祂居所里的得胜。

一至五节宣告神这荣耀、华美者在祂帐幕里的得胜。二节说，『在撒冷有祂的帐幕，在锡安有祂的居所。』四节说到神的荣耀和华美：『你比扑食之山，更有荣耀和华美。』

六至十二节是诗人对神的忿怒和可畏的称讚。关于神的忿怒，十节说，祂要『以人的馀怒束腰』。关于神的可畏，七节宣告：『惟独你是可畏的』，十一节说，『在祂四围的人，都当拿贡物献给那可畏的主。』

七十三至七十六篇说到四件事：圣民的苦难，神殿的荒凉，基督的审判，和神的得胜。这四篇诗既是诗人混杂情绪的发表，我们就需要分辨那些情绪是神圣的，那些仅仅是属人的。这就是说，我们需要照著正确的原则分辨圣言。要领会旧约，我们需要保罗的著作。我们研读诗篇时，若站在保罗的肩头上，就会对全部一百五十篇诗有清楚的眼光。

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第三十一篇　复兴的路－高举基督─诗篇七十七至八十三篇

读经：诗篇七十七篇七至十三节，七十八篇六十五至六十六节，六十八至六十九节，七十九篇一节，八十篇十四至十五节，十七至十九节，八十二篇八节，八十三篇二至五节，十二节，十八节。

诗篇排列的顺序是非常美好的。这顺序或是照著历史，或是照著道理。在神圣的安排里，我们在本篇信息中所要说到的诗篇－七十七至八十三篇－形成可照著历史，也可照著道理的一组。这些诗篇说到三样圣物被蹂躏－圣殿、圣城和圣民。这些诗篇特别启示复兴的路，给我们看见得复兴的路就是高举基督。基督越被高举，就越有复兴。

这七篇诗是在殿里事奉的利未人亚萨写的。这些诗说到殿、耶路撒冷城、和百姓的荒凉，这事实指明，这些诗是在以色列人被掳到巴比伦以后写的。

照著这些诗里所记载的历史，神的约柜曾经被掳，最后可能失去了。首先，约柜在圣殿建造以前被掳。七十八篇六十至六十一节说到这点：『祂离弃示罗的帐幕，就是祂在人间所搭的帐棚；又将祂的约柜交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手中。』约柜曾在示罗的帐幕里。有一天，以色列人带著约柜出去与非利士人争战，（撒上四1~5，）在争战中，以色列人被打败，神的约柜被非利士人掳去。（11。）然而，神进来保护约柜，使约柜得以归还。（撒上五~六。）至终，大卫打败以色列的仇敌，并且为著殿的建造豫备了地基和材料。他甚至将殿的图样交给他儿子所罗门。在所罗门带领之下，殿被建造，并且约柜被安放在其中。那殿存留约四百年，直到主前六○六年被巴比伦人毁灭，约柜也消失得无影无踪。这是这些诗里所记载的部分历史。现在我们要逐篇来看这些诗。

七十七篇告诉我们，神的道路是在圣所中，祂的道路是在海中，祂的路径是在大水中。

因著神暂时丢弃祂的民，诗人感到迷惑，而对神抱怨。（1~9。）在七至八节他说，『难道主要永远丢弃我们，不再施恩麽？难道祂的慈爱永远止息，祂的应许世世终结麽？』圣经告诉我们，神绝不丢弃我们，（申三一6，书一5，来十三5，）但在我们的经历中，有时对我们而言，似乎祂的确丢弃了我们。神也许允许我们离开祂片时，但祂后来又来摸著我们，就使我们归向祂。

在七十七篇十节上半诗人说，『这是我的懦弱。』在这里他承认，因神暂时丢弃祂的民，使他感到迷惑，而对神抱怨，这是他的懦弱。

在十节下半至二十节，诗人追念已往，默念神为祂子民所行的奇事。『但我要追念至高者显出右手之年代。我要记念耶和华所行的，因我记得你古时的奇事。我要思想你一切所作的，默念你的作为。』（10下~12。）『默念』一辞表达甜美，甚至享受的感觉。诗人夜间无法入睡时，就默念神为祂的子民所行的大事。

诗人继续叙述神拯救以色列脱离埃及的故事，追念神如何在列邦中，使人得知祂的能力，并用祂的膀臂赎了祂的民。。（14~15。）他记得诸水见祂就惊惶，深渊也都战抖，云中倒出水来，祂的雷声在旋风中，闪电照亮世界，大地战抖震动，并且祂藉摩西和亚伦的手，引导祂的百姓，好像羊群一般。（16~18，20。）诗人追念、默念这些事时，就领悟他不能说，神不再有恩典和怜恤。

这样，诗人引进复兴的主题。殿已被毁，城已被蹂躏，许多百姓不是被杀，就是被掳。然而，这不是说，以色列已经了了，因为将要有藉著基督的高举而带来的复兴。

神的道路隐藏在海中，祂的路径是在大水中，祂的脚踪无人知道，（19，）但祂的道路却显示在祂的圣所中。（13。）这里的思想与七十三篇的类似，那里诗人因著恶人亨通和寻求之圣民受苦而迷惑，说，『我思索要明白这事，眼看实係为难；等我进了神的圣所，我纔觉察他们的结局。』（16~17。）在圣所中，诗人对这情况有了清楚的眼光。

按属灵说，今天神的圣所之于我们，就是我们的灵和召会。许多基督徒忽略灵的事。有些人甚至不领悟，他们有人的灵。同样，许多人对于召会也没有正确的领会。我们若不留意我们的灵和召会，就无法认识神启示在祂圣所中的道路。我感谢主，在主的恢复里，我们认识灵和召会。我们在艾尔登（Elden ）会所时有句口号：『活在灵中，站住立场。』这句口号的『灵』字指我们人重生的灵，『立埸』一辞表明召会的立场。今天我们有双重的圣所：隐祕的圣所－灵，和公开的圣所－召会。

我们许多人能见证，圣经里有些祕密，是我们进入灵和召会这双重的圣所后，纔有了认识。我们运用我们的灵，并活在召会里，神的道路对我们就清楚了。

我们可用婚姻的事为例。在我尽职事的早年，我会给那些和我商量该与谁结婚的人很多原则。然而，我发现那不管用，至终我改变了关于这事的作法。现在青年人若问我婚姻的事，我不会给他们任何原则；我会鼓励他们运用他们的灵，并参加召会的聚会。那些关切婚姻的人，若运用他们的灵，并活在召会里，藉此进入神的圣所，他们就会知道该怎麽办。七十七篇主要的点是，神的道路乃是显示在祂的圣所中。

七十八篇的主题是人的失败和神的复兴。

一至五十八节是诗人追念已往以色列的失败。二节说，『我要开口说比喻；我要说出古时的谜语。』马太十三章三十五节引用这节说到基督用比喻说话。诗人继续说，他们的祖宗告诉他们的事，他们要述说给后代，尤其是关于『耶和华可颂讚之事和祂的能力，并祂所行奇妙的作为』。（4。）

五十九至六十四节描述以色列失败的结果。神极其憎恶以色列人，因此祂离弃示罗的帐幕，又将祂的约柜交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手中，并将祂的百姓交与刀剑。（59~62。）

六十五至七十二节说到神复兴以色列。祂拣选祂所喜爱的锡安山，『祂盖造祂的圣所，好像高峰，又像祂建立永存之地。』（69。）祂拣选祂的僕人大卫，美妙的王，『按心中的纯正，牧养他们，用手中的巧妙，引导他们。』（72。）

七十九、八十篇启示复兴乃是藉著高举基督而来。

七十九篇一至三节说到神的殿被蹂躏。在一节诗人说，『神阿，列国人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变为荒堆。』

四至十三节是诗人为百姓向神的呼吁，他为被蹂躏的以色列祷告。

诗人在八十篇一至七节为作神羊群的以色列祷告。诗人祷告求以色列的牧者留心听。（1。）在三节和七节，他都祷告说：『神阿，求你复兴我们，使你的脸发光，我们便要得救。』

在八至十三节，诗人说到神对待以色列如同祂的葡萄树；祂把这树从埃及挪出来，并且栽上。葡萄树曾经繁茂，但至终却成为荒凉。

在十四至十九节，诗人求神为基督，就是祂右边之人的缘故，眷顾祂的葡萄树。『万军之神阿，求你回转；从天上垂看，眷顾这葡萄树，保护你右手所栽的枝榦，和你为自己所坚固的儿子。』（14~15。）因神从埃及挪出，并栽在美地上的葡萄树，成为邪恶的，神就除去对牠的保护。结果，以色列成了外邦强权如巴比伦的掠物。然而，在以色列人中间有一位，就是由十五节的『儿子』一辞所表徵的主耶稣。何西阿十一章一节指明，基督成为人时，祂这神的儿子就使自己与以色列联合。祂是『你为自己所坚固的儿子』。（诗八十15。）在以色列被神弃绝的期间，神为自己坚固这独一的一位。

在十七节诗人继续说，『愿你的手护庇你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。』由这节我们看见，基督是在神的右边，宇宙中的至高处。这启示第一位，至高地位的首位，已经赐给了基督。这是基督的高举。

复兴的路就是基督的高举。每当神的子民高举基督的时候，就会有恢复和复兴。我们惟有高举基督，让祂居首位，在凡事上让祂居第一，我们中间纔能有复兴。召会若有点冷淡、老旧，而渴望复兴，就该让基督居首位，承认祂是在神右边的一位。基督如今在神右边，凡呼求祂的，必得恢复和复兴。在我们的个人生活、婚姻生活、家庭生活、召会生活中，基督需要在神的右边。祂若在我们生活的每一面被高举，到处就都会有复兴。高举基督乃是复兴和恢复的路。

日子将到，以色列要藉著高举基督得复兴。当他们向基督悔改，并让祂居首位，他们就要得复兴。

照著八十篇，葡萄树是以色列，神右边的人是基督。世界弃绝基督，将祂钉在十字架上，但神进来叫祂从死人中复活，并使祂坐在诸天之上神的右边。今天，我们传扬福音探访人时，需要告诉他们，神的儿子基督曾成为人，为著他们的罪死在十字架上，复活，升到诸天之上神的右边，现在他们需要呼求祂。在神看来，罪人呼求主耶稣，就是高举祂。当罪人藉著呼求基督高举祂时，就必得著重生。

我们重生的人需要在召会的聚会中，藉著讚美、歌唱、并呼喊来高举基督。我们不该静默，反而该运用我们属灵的长子名分高举基督。我们该宣告：『主耶稣，你在神的右边。你在我的个人生活、婚姻生活、家庭生活、召会生活中居首位。』我们越高举基督，在凡事上让祂居首位，我们就越得著复兴并恢复。

神的心意是要得著地作基督的产业，撒但的计谋却是要夺取神的居所为产业。八十一至八十三篇说到这些事。

以色列当向神大声欢呼，在节期向祂欢唱。（八一1~4。）照著神的命定，神的选民以色列当过喜乐的生活。每年的节期，和安息年、禧年，乃是欢乐、歌唱、呼喊的时候。『这是为以色列定的律例，是雅各神的典章。』（4。）

以色列若肯听从神，行在祂的道中，神就制伏他们的仇敌（列国），拿上好的麦子给他们喫，拿从磐石出的蜂密，使他们饱足。（5~16。）十节说，『我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来；你要大大张口，我就给你充满。』我们可将这节应用到召会聚会中讚美神的事上。我们若张口讚美神并呼喊，祂就给我们充满。

八十二篇一至七节启示，神在诸审判者中施行审判，（出二一6，）因为他们对贫寒人和孤儿的审判不公正。在旧约时代，审判者是祭司；他们认识神的律法并且代表神审判神的子民。诗篇八十二篇六节为主耶稣在约翰十章三十四、三十五节所引用。

在诗篇八十二篇八节，诗人切望基督审判地，并得万国为业：『神阿，求你起来，审判世界；因为你要得万国为业。』约翰五章二十二节告诉我们，神将审判的事全交与子；诗篇二篇八节也启示，神将全地赐给基督为产业。所以，八十二篇八节的话适用于基督，就是被指派审判地，配得万国为业的一位。

撒但的计谋是藉著那些商议要害神所隐藏之人的列国，夺取神的居所为产业。（八三2~12。）八十三篇三节说，『他们同谋奸诈，要害你的百姓，彼此商议，要害你所隐藏的人。』今天我们在基督里的信徒，乃是神所隐藏的人，属世的人不认识我们。然而，主耶稣回来时，隐藏的人要成为显明的人。今天不是我们显明的时候，乃是我们隐藏的时候。

最后，在一节、十三至十八节，诗人求神对付列国，使他们知道惟独神是全地以上的至高者，并使他们寻求祂的名。这要发生在千年国复兴的时候。

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第三十二篇　诗人对神殿与基督的爱

读经：诗篇八十四篇。

在本篇信息中，我们要来看诗篇八十四篇；本诗是关于诗人对神殿与基督的爱。

八十四篇是在好些关于神的对付和剥夺的诗篇之后。诗篇卷三说到神的许多对付和剥夺。例如，在七十三篇，诗人因著神的对付和剥夺感到困惑，直到他进入神的圣所纔明白过来。在这样的诗篇里，诗人的情形与约伯几乎一样。主要的不同是诗人经历神的对付和剥夺，而约伯更经历了神的销毁。

八十四篇用一个特别的辞－『流泪（巴迦）谷』。『巴迦』原文意『流泪』，所以巴迦谷就是流泪谷。这个特别的辞指明诗人受了神的对付和剥夺。

四节说，住在神殿中的，便为有福。这里的『殿』表徵召会整体。　

一至二节说，『万军之耶和华阿，你的居所何等可爱！我的魂羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体，向活神呼吁。』神的帐幕，神的居所，表徵众地方召会。诗人当时还未在神的居所里，但他羡慕在那里。他的羡慕强烈到一个地步，甚至是渴想。这指明诗人爱神的居所到何等的程度。

诗人继续将自己比喻为麻雀和燕子：『万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你的两座坛，麻雀找到了家；燕子为自己找到了菢雏之窝。』（3。）这两座坛是金香坛和铜燔祭坛。（出四十5~6。）各种祭物献于其上的铜祭坛，是在帐幕门口的外院子里﹔洗濯盆也在外院子里。圣所里有陈设饼桌子、灯台和金香坛。

铜祭坛豫表基督的十字架。在这祭坛，一切消极的事物已为豫表基督的祭物所对付。在十字架那里，基督除去我们的罪，钉死旧人，废除撒但，审判属撒但的世界，并了结旧造和一切消极的事物。所以，在十字架那里，我们一切的问题都得了解决；在十字架那里，我们开始相信主耶稣。在十字架那里，我们承认自己的罪；在十字架那里，我们也蒙了赦免。这使我们有资格进入圣所，来到陈设饼桌子那里接受粮食，来到灯台那里接受光照，并来到金香坛那里，经历基督作我们蒙神悦纳的香。

至圣所前的金香坛，是神的子民在平安中蒙神悦纳的地方。这香豫表在升天里复活的基督作神的悦纳。（启八3。）基督作我们的香乃是馨香、可爱、可蒙悦纳的。在基督以外，我们无法蒙神悦纳；基督是我们的悦纳。在消极一面，在铜祭坛那里，我们的问题因著钉十字架的基督得以解决；在积极一面，在金香坛那里，我们在升天、复活的基督里蒙神悦纳。

在基督受死以前，有一层幔子分隔了约柜所在的至圣所和金香坛所在的圣所。因此，在约柜与金香坛之间有幔子。有些经文明说金香坛在幔子外，有些经文指明金香坛属于至圣所。（来九4，王上六22。）基督死的时候，祂裂开了那分隔圣所与至圣所的幔子，（太二七51，来十20，）所以如今在约柜与金香坛之间不再有幔子的间隔。

出埃及四十章五至六节将金香坛与铜祭坛相题并论，这事实指明这两座坛有密切的关係。这两座坛在我们的经历中也有密切的关係。首先，我们来到铜祭坛－十字架，在那里一切消极的事物受了对付。我们经历这祭坛的结果，使我们得著洁淨，有资格进入帐幕，在香坛那里接触神。

藉此二坛，蒙神救赎的人能找到他们与神安息的家。诗篇八十四篇三节说到家和窝。家和窝之间的不同是甚麽？家是安息的地方，而窝是避难的地方。今天对我们而言，铜祭坛乃是避难所。我们将自己藏在十字架之下，逃避我们的难处，因此我们就得著遮盖且有避难所。然后在金香坛那里，我们接触我们在诸天之上的基督。这接触不是为著避难，乃是为著安息。

燕子是微小、软弱的，且被暴风和许多其他的事物所搅扰。但燕子有窝，就是避难所。如同燕子来到能菢雏之窝，我们也来到作我们避难所之基督的十字架这里。在这里我们可带来我们的『雏』，就是我们传扬福音时所接触的人。按属灵说，在十字架的『窝』这里，我们该『菢』雏，就是产生属灵的儿女。菢雏就是藉著传扬福音而产生他们。要这样作，我们需要将罪人带到基督的十字架。在十字架这里，我们有我们的窝，我们的避难所可以『菢雏』，就是产生属灵的儿女。在接触十字架以前，他们是罪人，但藉著接触十字架，他们成为信徒，就是在主里年幼的儿女。我们教导年幼的人呼求主时，他们就学习在香坛那里向神献上祷告。因此在他们的经历中，这两座坛有密切的关係。

我们已指出，这篇关于诗人对神殿与基督之爱的诗篇，说到神的居所与神的殿。在豫表里，帐幕－居所－是众地方召会，殿是召会整体。我们来到召会－神的殿时，就被两座坛所吸引，这二者是非常显著的。在第一座坛－铜祭坛那里，我们承认我们的罪、失败和缺点。在十字架这里，我们的问题得以解决，并且我们彀资格进入神里面。然后我们可以来到金香坛接触神。

在铜祭坛我们遇见钉十字架的基督，但在金香坛，钉十字架的基督成了升天的基督；基督在祂的升天里成为我们的悦纳。无论我们在自己里面是多麽善良或纯洁，我们一在基督以外，就无法蒙神悦纳。我们惟有在基督里，纔能蒙神悦纳。这是基督成为我们的香的意义。

启示录八章三节指明，我们的祷告要蒙神悦纳，就必须有基督作香加在其中。这就是我们需要在主的名里祷告的原因。有的时候，我们会以『在主耶稣的名里』这句话来结束我们的祷告。我们若在自己的名里祷告，就不会蒙神悦纳；惟有在主的名里祷告，我们纔会蒙神悦纳，因那时基督是香，是可悦的馨香之气，成为我们的悦纳。在基督里面，我们对神不仅是可蒙悦纳的，对祂也是馨香、可悦的。

我们在召会里首先找到避难所，然后找到家。在我们得救并进入召会以前，我们不仅在流浪，无家可归，我们也没有任何防卫、保护或藏身之处。当我们来到召会中，就立刻来到铜祭坛，基督的十字架那里，解决了我们的问题，找到了藏身之处，就是避难所。我们将自己藏在十字架里。然后当我们继续接触神，在香坛那里祷告神时，我们就觉得我们是安息在家里。我们许多人能见证，这是我们来到召会时的感觉。

我们在召会中经历这两座坛时，就能与保罗同说，『我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。』（林前二2。）我们只知道基督和祂的十字架。十字架是我们的避难所，我们的藏身之处，基督自己是我们的悦纳。日复一日，我们来到这两座坛这里﹔日复一日，我们在此隐藏并安息。我们来到十字架跟前，在这里我们有避难所；我们也来到基督跟前，在这里我们有安息并且在家里。

诗篇八十四篇四节说，『住在你殿中的，便为有福。他们仍要讚美你。』住在神的殿中乃是要讚美祂。然而，我们常常缺少讚美。我们的活力排该满了讚美。不讚美主就沉睡，讚美祂就有活力。讚美主该是我们的生活，我们的召会生活该是讚美的生活。

『在你的院宇一日，胜似在别处千日；我宁愿在我神殿的门槛，不愿住在恶人的帐棚里。』（诗八四10，参结四七3~5，启二十4~6。）这里诗人说到站在门槛那里的人；门槛是里面和外面的分界线。我的确愿意作站在神殿门槛那里的人。

诗篇八十四篇五至七节启示，心中想往锡安大道的人便为有福。想往锡安大道，意思是我们想要进入召会中。事实上，我们想要在召会生活里的心意，就是我们进入召会的大道。

『在你里面有力量…，这人便为有福。』（5。）这指明在锡安大道，在神里面，使我们有力量。我们许多人能见证，在我们进入召会生活以前，我们软弱、犹豫，但我们一旦定意来到召会中，就在神里面得了加强。

六节上半说到经过流泪谷。我们已经指出，『巴迦』原文意『流泪』。一面，当我们有意进入召会生活时，就在神里面得了加强；另一面，我们也受到撒但的反对；他使许多圣徒遭受逼迫。撒但所引起的难处和逼迫，使我们的大道成为流泪谷。

我们经过流泪谷时，神叫这谷变为泉源之地。（6中。）我们若走大道往神的殿去，难处和逼迫会临到我们，这样的事使我们流泪。但神要将我们的眼泪变为泉源。惟有流泪的人会有泉源。我们流泪越多，泉源就越大。

六节下半说，『并有秋雨之福，盖满了全谷。』按我们的经历，这意思是我们的眼泪成为泉源，这泉源成为盖满全谷的秋雨之福。秋雨就是那灵，那灵是我们的福。

烟台有一位弟兄的情形正是如此。他在相信主耶稣以前是回教徒。他得救并进入召会生活以后，遭受许多逼迫。这些逼迫几乎叫他丧命，他也流了许多眼泪。但那些眼泪成了泉源，泉源成了如秋雨的那灵；结果这位弟兄变得非常的活。

因著经过流泪谷而进入召会生活的人，会发觉这样流泪至终对他们成为大福。就是那灵。他们所流的眼泪是自己的，但这些眼泪成为泉源；这泉源成为秋雨，就是那灵的福。

『他们行走，力上加力。』（7上。）这指明力量加上力量。走锡安大道的人，已经在神里面有力量，如今他们进一步得著加力，因此行走力上加力。

『各人到锡安朝见神。』（7下。）往前的结果就是我们到锡安朝见神。我们宝贵神的居所，因为锡安在这里。我们宝贵召会生活，因为我们在锡安这里。虽然我们是在地上，但我们也是在属天的锡安。（来十二22。）

诗篇八十四篇八、九、十一和十二节是诗人的祷告。

『神阿，垂顾我们的盾牌，看你受膏者的面。』（9。）这节的『盾牌』指豫表基督的大卫王，『受膏者』也指大卫王。这里诗人的祷告说到大卫，说他是保护他们的盾牌，并且是神的受膏者。然而在豫表里，这受膏者乃是基督。我们在祷告中可以说，『神阿，看你受膏者基督的面；祂是我们的救主。』

十一节上半说，『耶和华神是日头、是盾牌。』日头是光的源头，光赐下生命。植物、动物、和人类都需要日光，好存活并长大。在我们属灵的生命中，我们也需要日光，为此有基督作我们光和生命的源头。

在十一节中至下半诗人继续说，耶和华赐下恩惠和荣耀，祂未尝留下一样好处。恩惠和荣耀都是神自己。恩惠是神作我们的享受，荣耀是神作我们的荣美。所以，在这些经文里，在基督里的耶和华神之于我们是四样东西：盾牌、日头、恩惠和荣耀。

八十四篇是照著诗人的背景写的，与约伯的背景非常类似。在十一节下半诗人说，神『未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人』。在十二节他继续宣告：『万军之耶和华阿，信靠你的人，便为有福。』十一节下半里『那些行动正直的人』，在诗人纷杂的情绪中，可能指那些遵守律法的人。十二节『信靠你的人』，在诗人纷杂的情绪中，也可能指住在神殿里的人。

这里所有的乃是诗人纷杂情绪的混杂发表，这样的情绪不是照著神的启示。约伯行动正直，但神不仅留下东西不给他，并且剥夺他，销毁他。不仅如此，约伯信靠神，但未必有神的祝福。你信因为我们行动正直，所以我们今天享受基督作我们的日头、盾牌、恩惠和荣耀麽？你信因为我们信靠神，祂就祝福我们麽？我们必须承认，我们在自己里面无法行动正直，或坚定的信靠神，但我们因此会失去基督作我们的日头、盾牌、恩惠和荣耀麽？不，这不是我们的情形。

在豫表里，八十四篇给我们看见召会生活何等佳美，以及我们该如何宝贵召会生活。在此我们享受基督的十字架，也享受基督自己。我们都该走大道来到召会，然后住在这里。在此我们享受我们的大卫，我们的受膏者，我们的基督；祂是我们的日头、我们的盾牌、我们的恩惠、和我们的荣耀。

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第三十三篇　第三十二篇信息的补充－诗篇八十四篇

读经：诗篇八十四篇。

在本篇信息中，我有负担释放关于诗篇八十四篇进一步的话，作为前面信息的补充。最近，主开启了这篇短诗的内在内容。八十四篇的内在内容，是关于享受成为肉体之三一神的隐密启示。

旧约指明神是三一的，（创一1，26，赛六1~3，8，）但旧约里所揭示的神，不是成为肉体的三一神。在旧约里，三一神的成为肉体是隐藏的奥祕。然而，新约第一章的基督家谱，说到神生到童女里面，成为在肉体里的人。（太一20。）这是三一神进到人里面，使自己与人成为一，在神性里带著人性，就是名叫耶稣的神人。（21，23。）

主耶稣以神圣又属人的方式，在地上生活为人三十三年半，然后祂死在十字架上，完成包罗万有的代死，解决了神与人之间一切的问题。祂在十字架上的死，由诗篇八十四篇所题两座坛的第一座所表徵。这坛是为著献祭牲的铜祭坛。

基督经过死以后，进入复活，在复活里生为神的长子。（徒十三33，罗一3~4，八29。）在那之前，祂是神的独生子。（约一18，三16。）就著独生子说，基督有神性，但没有人性。然而，就著在复活里所生神的长子说，祂有神性，也有人性；有神圣的性情，也有属人的性情。

不仅如此，在祂奇妙的复活里，基督成了赐生命的灵。（林前十五45。）神的灵在旧约时就有了，但那时神的灵没有将神圣的生命赐给人性的性能。因此，有些亚当的后裔得著神的能力，但没有得著神的生命。参孙是典型的例子，他从神的灵得著神的能力，却没有得著任何与神的生命有关的东西。旧约里许多其他的人，就如约伯，是相当的敬虔、虔诚；但我们不能说他们是属灵的，或他们是被属灵、神圣的生命所充满的。直到成为肉体之三一神的基督复活以后，神的灵纔开始有性能将神圣的生命赐给人，因为在复活里，基督自己成了赐生命的灵。在基督的复活里，凡神所拣选的人也蒙了重生、再生。（彼前一3。）复活的基督是神的长子和赐生命的灵，在祂里面，我们这些神所拣选的人都蒙了重生，成为新造、新人。

基督在祂复活以后升天。祂升到诸天之上时，另一座坛得以设立，就是金香坛，使神悦纳基督所带给祂的人。这两座坛－为著祭牲的铜祭坛和金香坛－是成为肉体之三一神，就是基督这神的具体化身，为著祂的扩增所完成的主要工作。这是八十四篇的内在内容。

诗篇八十四篇有四方面。第一方面是神殿的可爱。（1。）第二方面是诗人羡慕进入神的殿。（2。）第三方面是往神殿的大道。（5。）第四方面包含住在神殿里的福，享受神作日头、盾牌、恩惠和荣耀。在这样的殿里，我们享受成为肉体和终极完成的三一神，作我们的日头供应我们生命，作我们的盾牌保护我们脱离神的仇敌，作恩惠给我们享受，并作荣耀以彰显神。现在我们更详细的来看这篇诗。

我们已指出，八十四篇里有关于享受成为肉体之三一神的隐密启示。虽然许多基督徒谈论，甚至辩论关于神圣的三一，但很少人享受成为肉体的三一神。我们感谢主，在主的恢复里，在召会生活中，我们所享受的基督，就是成为肉体的三一神。

我们需要看见，基督不仅是神的具体化身，基督也是成为肉体的三一神。在这位基督里有父神、子神、灵神。父、子、灵同时并存，也互相内在，就是三者住在彼此里面。父在子里面，子也在父里面。父与子在那灵里面，那灵也在父与子里面。就这样，三一神的三者互相内在。不仅如此，三一神在基督里还经过了漫长的过程，成为经过过程并终极完成的三一神。这位基督乃是我们的享受，也是神所分给我们的分。（西一12。）

这隐密启示的中心是神的殿，（诗八四4，10上，）由帐幕（出四十2~8）和圣殿所豫表。（王上六1~3，八3~11。）这些豫表都在基督里得了应验。

在这点上，我要请你们看下页所印的神殿佈置图。在这图里，我们看见享受基督作成为肉体之三一神的主要项目。（图略）

这图给我们看见，外院子里有两项：为著献祭牲的第一坛－铜祭坛，以及洗濯盆，就是盛水供洗濯的大盆。在第一坛，我们在神面前一切的问题藉著祭牲得以解决，我们就得救了。那为甚麽我们还需要洗濯盆？要答覆这问题，我们需要看见神的目标不是解决我们的问题；神的目标乃是使我们这旧造成为新造。要成为新造，我们需要洗濯。我们的旧造是用地上的尘土造的，这尘土需要在洗濯盆里洗淨。因此，提多书三章五节说，神藉著『重生的洗涤，和圣灵的更新』救了我们。我们经历了祭坛和洗濯盆以后，就有资格进入帐幕所表徵成为肉体的神里面。

在旧约里，没有人能进入神里面。但神成为肉体，就成为可进入的。然而，今天许多基督徒不领悟神是可进入的，他们没有从第一坛往前到洗濯盆，也没有进入神里面。他们也许说到敬畏神、高举神和爱神，却没有说到进入神里面。你进入神里面了麽？我们都需要经过第一坛，来到洗濯盆，然后进入神里面。

你认识可进入的神是谁麽？我们可进入的神就是基督，那神人，成为肉体的三一神，和三一神的具体化身。我们进入祂里面，就有陈设饼桌子作生命的供应，并有灯台作生命的光。这使我们能在成为肉体的三一神里面生活为人。我能见证在这些日子里，我一直在成为肉体的三一神里面生活为人。

在成为肉体的三一神里面，我们不仅有陈设饼桌子和灯台，也有为著献香的第二坛－香坛。香表徵基督作我们的悦纳。在第一坛，我们在神面前的问题藉著基督作祭物得以解决；在第二坛，基督乃是使我们蒙神悦纳的香。

神殿佈置图指明，照著旧约，香坛在见证的柜前面。但有一层幔子将圣所里的香坛和至圣所里见证的约柜隔开。（出二六31~35。）然而，藉著基督的死，这幔子裂开了。（太二七51，来十20。）如今香坛与见证的柜之间不再有间隔，牠们乃是一。这指明我们在作我们悦纳的基督里蒙神悦纳时，我们就成为神的见证以彰显、显大神。

基督作三一神的具体化身，（西二9，）乃是帐幕和圣殿之豫表的应验。这应验开始于祂的成为肉体，（约一14，二21，）要完成于新耶路撒冷。（启二一2~3。）新约从马太一章到启示录二十二章，包括三一神成为肉体的整个期间。这开始于马太一章的成为肉体，要继续直到完成于启示录二十一、二十二章的新耶路撒冷。所以，新约乃是记载神圣的成为肉体，开始于基督的出生，要完成于新耶路撒冷。

新约第一章有个人的基督，但末了一章有团体的基督。这就是说，个人的基督是三一神成为肉体的开始，而团体的基督，就是新耶路撒冷，将是总结和完成。讚美主，我们已蒙福，藉著成为团体基督的一部分，我们联于三一神的成为肉体。我们需要看见这点，在这点里面，并将这点供应给圣徒。

关于成为肉体的三一神，有两个主要的完成。

第一个完成是第一坛－铜祭坛，为著献各种祭物（钉十字架的基督），以解决人在神面前一切的问题。关于这点，诗篇八十四篇三节说，『万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你的两座坛，麻雀找到了家；燕子为自己找到了菢雏之窝。』今天我们都是『燕子』，受暴风、雨雪、烈日之苦，我们需要窝，就是避难所。我们的避难所乃是表徵基督十字架的第一坛。在基督的十字架那里我们得救，我们也有自己的窝。事实上，我们的窝就是基督的十字架本身。在这窝里我们可以菢雏，就是产生初信者。

第二坛是金香（升天的基督）坛，使神悦纳蒙救赎的罪人。（3。）我们经历升天的基督时，就有安息的地方，也觉得我们是在家里。在第一坛我们有窝，在第二坛我们在神殿里有安息的地方。

五节告诉我们，心中想往锡安大道的，这人便为有福。往锡安的大道是有福的大道，藉此寻求成为肉体、完成的三一神（包括洗濯盆、陈设饼桌子、灯台和见证的柜）。从属灵的经历中我们得知，一面，我们已进入神里面，但另一面，我们仍在进入神里面的路上。我们没有人能说，我们已完全进入神里面；对我们许多人而言，进入神里面纔刚开始。我们在神里面，但我们仍在进入神里面的大道上。

五节说，『在你里面有力量…，这人便为有福。』这指明正往锡安大道上的人，在神里面有力量。

六节上半说到经过流泪谷。在这大道上我们有流泪的时候。

那些正往锡安大道上的人，叫流泪谷变为泉源之地。（6中。）这泉源就是那灵。何等美妙！

『并有秋雨之福，盖满了全谷。』（6下。）秋雨表徵那灵。这指明我们在往锡安的大道上流泪越多，所得著的那灵就越多。我们在流泪的时候，就被那灵所充满，那灵也成为我们的泉源。

『他们行走，力上加力。』（7上。）这指明我们行走在有福的大道上，寻求成为肉体的三一神时，我们便行走力上加力。结果，没有人能使我们偏离。

九节说，『神阿，垂顾我们的盾牌，看你受膏者的面。』这里的『盾牌』和『受膏者』，指豫表基督的大卫王。

十节说到在神殿的门槛，胜于住在恶人的帐棚里。然而，我们不该满意于停留在神殿的门槛，乃该进入祂的殿。

十一节说到那些行动正直的人，十二节总结说，『万军之耶和华阿，信靠你的人，便为有福。』这里『那些行动正直的人』，在诗人的情绪中，可能指那些遵守律法的人。『信靠你的人』，在诗人的情绪中，可能指住在神殿里的人。

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第三十四篇　基督与神子民得复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放相对

读经：诗篇八十五至八十九篇。

在本篇信息中，我们要说到诗篇八十五至八十九篇。要进入这五篇诗的内在意义，我们需要领悟，整卷诗篇的目的，乃是要将神的子民从他们认为是正面的许多事物转向基督。例如，诗篇一至二篇指明，我们需要从我们看来非常正面的事物转向基督。我们在本篇信息中所要看的五篇诗，其中三篇（八五、八六、八八）给我们看见特别的背景，另二篇（八七、八九）给我们看见从这背景往前的路。

八十五、八十六、八十八篇的背景与三件事有关：神子民得复兴、个人蒙拯救、以及从受苦中得释放。历世纪以来，神的子民一直祷告求复兴，求团体的恢复。神的子民也关切个人蒙拯救，不仅脱离永远的沉沦，也脱离日常生活中各种搅扰和缠累的事。不仅如此，所有的基督徒都为他们的苦难祷告，求神释放他们脱离苦难。这三件事在我们眼中是正面的，但在神眼中却不是。

八十七、八十九篇陈明了基督，同著神的众圣徒、神的殿、神的城和神的地。这些诗篇所揭示的基督，与八十五、八十六、八十八篇所说的神子民得复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放相对。为这缘故，我称本篇信息作『基督与神子民得复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放相对』。今天许多基督徒不在意任何与神有关的事物；即使他们真在意神，他们的关切主要也是与复兴、个人蒙拯救、并从受苦中得释放有关。

现在我们逐篇来看八十五至八十九篇。

八十五篇的主题是可拉后裔寻求以色列的复兴。在四节诗人祷告：『拯救我们的神阿，求你复兴我们，叫你的恼恨向我们止息。』在六节他接著问：『你不再使我们复甦，好叫你的百姓因你喜乐麽？』在八至十一节诗人记述耶和华向祂的百姓说平安的话，祂的救恩诚然与敬畏祂的人相近，也说到荣耀、慈爱、信实和公义。十二至十三节下结论说：『耶和华必将好处赐给我们，我们的地也要多出土产。公义要行在祂面前，叫祂的脚踪，成为可走的路。』

这样寻求以色列的复兴，乃是基于神应许以色列的先祖，要将地土、平安、和许多别的美物赐给他们的后裔。然而，后来可拉后裔却经历到神的惩罚以及神子民的荒凉和堕落。因此，这篇诗记载他们在寻求中为复兴祷告。这当然很好，也很重要，但我们需要看见神怎麽说。

八十六篇与大卫寻求他个人蒙拯救有关。我们读这篇诗时，需要特别留意二、十一至十三、和十五至十六节。在二节大卫祷告：『求你保存我的性命，因我是敬虔人；我的神阿，求你拯救这倚靠你的僕人。』在十六节他说，『求你转向我，恩待我；求你将力量赐给你的僕人，拯救你婢女的儿子。』大卫寻求他个人蒙拯救很重要；然而，重要的不在这事本身，乃在别的事。我们可用喫为例。喫所以重要，不是为著喫的缘故，乃是为著别的事。同样，蒙拯救很重要，但拯救乃是为著别的事，不是为著拯救本身。

八十五篇是关于可拉后裔寻求以色列的复兴，八十六篇是关于大卫寻求蒙拯救，而八十七篇是关于神对锡安及基督的愿望。在旧约和新约里，锡安总是含示神的殿与神的城。『锡安』是在宇宙的意义上，也是在地方的意义上，对召会诗意的称呼。（来十二22，加四26。）所以，锡安在宇宙一面和地方一面都表徵召会。属天的锡安是得胜者最终安息的地方。（启十四1。）

诗篇八十七篇首先说到锡安的根基，称为『耶和华（神）所立的根基』。（1。）这神圣的根基（豫表基督是神独一的根基，以建造祂的殿，就是召会－林前三11），建造在『圣山』（豫表众地方召会）上。耶路撒冷建造在这些圣山上，在这些山中，最高峰是建造锡安的山峰，这豫表召会。

诗篇八十七篇二节说，『祂爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。』门是为著进出，表徵交通。新耶路撒有十二个门，这指明神的圣城将满了交通。

最近，为著众召会中间交通的缘故，主引导我们实行集调。然而，有些圣徒只在意他们地方召会的辖区，不要任何人到他们那里，摸与他们地方召会有关的事情。这就是说，他们把门关了。用倪弟兄的话说，他们把他们的地方召会弄成『土召会』和『小王国』。这不是锡安，因锡安有许多门可交通。

八十七篇揭示基督连同众圣徒是神的殿，要为著神的城并为著神来得著全地。五至六节说，『论到锡安必说，这一个那一个都生在其中，而且至高者必亲自坚立这城。当耶和华记录万民的时候，祂要算这一个乃是生在那里的。』说到『这一个』『那一个』生在锡安，是指明锡安满了圣徒。六节告诉我们，『这一个』－基督－独一的一位－生在那里。基督自己和众圣徒都生在锡安。

除了那些生在锡安的人以外，八十七篇也说到生在其他五个地方的人：拉哈伯、巴比伦、非利士、推罗和古实。『拉哈伯』是埃及的诗意名称。在圣经里，埃及代表资源丰富的地方，人容易谋生、人可以致富而享受的地方。当迦南有饥荒，人们缺少粮食的时候，他们就下埃及，所以埃及是一个表徵今日世界的富庶之地。

巴比伦在属人的成功和荣耀的范围里是有名的。牠是巴别的继续，人在巴别竭力建造通天的塔来荣耀自己。巴比伦王尼布甲尼撒所建造有权能的大帝国，乃是人类成功和荣耀的纪念碑。

非利士非常接近圣地。照著圣经，非利士人精于用人的作法处理圣事。神的约柜被掳到他们的国家时，他们想出处理的方法。非利士人接触过圣地并从圣地学习了圣事，就成为擅于照著人的智慧处理圣事的人。今天有许多人不在圣事里，却非常接近这些事，并用他们属人的作法处理这些事。

照著圣经和历史的记载，推罗是个商业国家，是贸易和高度文明的国家。他们在商业上的交易是他们的荣耀。今天地上有许多『推罗』。

最后一个地方是古实（衣索匹亚）。古实这地方的人从那里来向圣地学习。例如，示巴女王从衣索匹亚来向所罗门学习。在行传八章里，埃提阿伯（衣索匹亚）太监也来圣地学习。因此，古实或埃提阿伯，在历史上也享有名声和荣誉。

来自这五个地方的人代表地上所有的人。在这些地方的人夸耀他们的『伟人』，说，『这一个乃是生在那里的。』（4下。）埃及能说法老生在那里，巴比伦能说尼布甲尼撒生在那里。但神怎麽说到锡安？祂宣告说，『这一个那一个都生在其中。』摩西、约书亚、大卫、以利亚、彼得、保罗、路德、喀尔文、卫斯理、新生铎夫、达祕、倪柝声、和许多其他的人都生在锡安。至终，甚至这独一的一位基督，就是众圣徒的总和，祂是众圣徒，又在众圣徒里面，（西三11，）也生在那里。关于锡安，这是神的算法，神的记录。

并非所有生在锡安的圣徒都是有名的人。反而，在歌唱的和跳舞的中间，（诗八七7，）有许多不为人所知的人。我们今天也许不为人所知，但我们能歌唱并讚美主，说到神的城锡安：『我的泉源都在你里面。』让埃及夸耀尼罗河，让巴比伦夸耀伯拉大河罢！他们没有泉源，但我们在锡安有泉源。

在八十八篇，可拉后裔希幔寻求从受苦中得释放。在十四至十七节诗人说，『耶和华阿，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？我自幼受苦，几乎死亡；我受你的惊恐，使我慌张。你的烈怒漫过我；你的惊吓，把我剪除。这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。』像希幔一样，今天许多基督徒都在受苦；对他们而言，没有甚麽比从受苦中得释放更重要。

八十九篇，尤其是三至四节，十九至二十九节、和三十四至三十七节，揭示神的心意是要祂的受膏者基督得著全地。像八十八篇一样，这篇诗是圣徒的祷告，但不同于八十八篇为著从受苦中得释放的祷告，诗篇八十九篇的祷告与基督这位独一者有关。神在意这一位，就是生在锡安的一位，而不在意我们的受苦。

在八十七篇神记录中独一的一位，在八十九篇成了神的受膏者，神的圣者，神的大能者。祂成了长子和『地上君王的至高者』。（27。）祂的宝座在神面前要如日之恆久，又如月亮永远坚立。（36~37。）神要使祂的后裔坚立，存到永远，『使祂的宝座，如天之久。』（29。）神要延伸这独一者的领域，以致得著全地，『使祂的左手伸到海上，右手伸到河上。』（25。）我信海指地中海，就是居人之地的中心。『河』字指明全地要属于基督。地的各部分都由河表徵，就如埃及由尼罗河表徵，巴比伦由伯拉大河表徵。基督的领域要延伸到所有的河上，指明基督要佔有地的各部分，以佔有全地。

八十九篇是篇长诗，启示神不在意别的，只在意基督这全地独一的佔有者。我们承认，一些属灵的事－复兴、个人蒙拯救、从受苦中得释放－是非常正面的。但我们若忽略基督，就会受极大的亏损。我们的寻求和祷告不会摸著神的心，因为神的心是为著基督和锡安；锡安有许多圣徒，并且锡安是为著神的殿与神的城，好叫基督佔有全地。

神的愿望是叫这位生在锡安的基督，同许多的圣徒，来为著神的殿与神的城，使基督能得著全地。这是神的经纶。神不像我们那样在意复兴、蒙拯救、以及从受苦中得释放。神不在意我们的那种复兴，或我们为自己寻求的那种蒙拯救。神乃是为著祂的经纶来拯救人。神是为著祂的基督，为著祂的锡安，并为著祂的殿与祂的城来拯救人，好使祂有一天能藉著基督同祂的得胜者得著全地。神的心意乃是为著这个。

诗篇卷三中有显著的五篇。

七十三篇揭示神是我们独一的分。这里诗人宣告：『除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。』（25。）

八十篇揭示基督是居首位者。在十七节诗人祷告说，『愿你的手护庇你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。』这篇诗启示基督在全宇宙中居首位。

八十四篇揭示基督是神的殿，有为著『麻雀』和『燕子』，就是为著软弱者的两座坛。我们也许是软弱的『麻雀』和『燕子』，但我们享受成为肉体的三一神，连同两座坛作为祂的两大完成。

八十七篇揭示为神所爱的锡安同基督。这表徵召会同基督以及许多的圣徒都为神所爱，因为锡安将是神的殿，也是神的城作为国度，为神得著全地。

八十九篇揭示基督是神的受膏者，佔有全地，祂的领域从海延伸到各河。

在诗篇卷三的十七篇中，这五篇是显著的，给我们看见神是我们独一的分，然后给我们看见基督、圣徒、殿与城，就是满了门，满了交通的地方和宇宙召会，使神得以往前，成就祂永远的经纶。这是卷三的内在意义。

最终，卷三这五篇显著的诗，指明经过过程并终极完成的三一神，是祂选民在成为肉体、钉十字架、复活、并被高举之基督里，包罗万有的享受。经过过程并终极完成的三一神启示在诗篇里，神选民的享受也启示在这里。他们的享受乃是在成为肉体、钉十字架、复活、并被高举的基督里。关于基督的这四件事－祂的成为肉体、祂的钉十字架、祂的复活、祂的被高举－在诗篇里一再揭示出来。这位基督乃是为著成就神的经纶，使我们完全享受三一神作经过过程并终极完成的一位。

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第三十五篇　圣民在与基督的联合里，对神更深的经历

读经：诗篇九十至九十二篇。

诗篇是圣经中最难读也最难懂的一卷书，共分为五卷。卷一由一至四十一篇组成；卷二由四十二至七十二篇组成；卷三由七十三至八十九篇组成；卷四由九十至一百零六篇组成；卷五由一百零七至一百五十篇组成。诗篇分为这五卷，并不是照著年代的次序，即不是照著写作的时间。各卷的排列也不是照著教导的性质。各卷都有一些诗篇，搀杂了关于基督的启示，和诗人关于善恶思想的混杂情绪。

在本篇信息中我们来到卷四；卷四和卷三同样有十七篇。卷四这十七篇有三类。九十至九十二篇属第一类；九十三至一百零一篇属第二类；一百零二至一百零六篇属第三类。

我们很难说诗篇如何分为五卷，但我们能确定这排列不是出于人的心思。当然，有人作了这些排列，但那灵也在其中有分。我们在一九六九年查读诗篇时主给我们看见，诗篇是由那灵照著四个关键的辞分为五卷的，这四个辞乃是：基督、殿、城、地。

虽然在诗篇第一篇讲到律法，但在第二篇诗人从律法转向基督。七节有耶和华关于祂儿子的颁令：『你是我的儿子；我今日生了你。』这指明神不在意律法，乃在意祂的儿子基督。二十七篇四节说到殿：『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是我一生的年日，要住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。』三十六篇八节说到因神殿里的肥甘得以饱足，并喝祂乐河的水，因为在祂那里有生命的泉源。（9上。）四十六篇四节上半说，『有一道河，这河的支流使神的城欢喜。』在四十八篇我们看到『我们神的城』（1）和『大君王的城』（2）这样的辞。七十二篇，即卷二最后一篇，说到地。八节宣告：『祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。』八十九篇，即卷三最后一篇，揭示基督是全地独一的佔有者。所以，在诗篇里我们看见基督、殿、城、和地。

本篇信息叫作『圣民在与基督的联合里，对神更深的经历』，我们要来看九十至九十二篇。我们读这些诗篇时，需要寻求其中所启示关于对神更深的经历，以及与基督的联合。

九十篇开头说到神是我们的居所：『主阿，你世世代代是我们的居所。』毫无疑问，圣经是惟一说到神能作我们居所的书。四十二篇一节说到切慕神，如鹿切慕溪水。在传扬福音时，我们也许告诉人，他们能喝、喫、并吸入主耶稣，但你曾否题到，他们能住在主里面？住在主里面比喝祂更深。我们许多人进入召会生活以后，到能见证喝、喫、并吸入基督，但你曾有住在基督里的思想麽？

诗篇不是关于善恶的书。诗篇是关于基督的书－关于喝基督、喫基督、吸入基督、并住在基督里的书。基督是活水，解我们的乾渴。在三十六篇，神乐河的水是给我们喝的，神殿里的肥甘是给我们喫的。我们能喝、喫、并吸入主。如今在九十篇我们看见，我们也能住在主里面。

九十篇是摩西写的，他是颁赐律法同一切律例、和典章的人。在一节，这位年迈的律法颁赐者宣告，神世世代代是我们的居所。然后在二节他继续说，『诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。』这是新的思想，全然是前所未有的事。你曾想过神是我们的居所麽？

从我年轻时，我就受圣经教师教导关于约翰十五章所题的住在基督里。主耶稣说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（4上）那时我领会『住』的意思是居留或停留，不是居住。但至终我学知『住』字原文的意思不仅仅是停留，也是居住。住在基督里，就是居住在祂里面，不仅是停留或居留而已。我们住在我们家里，就在那里过生活。我们的生命和生活全然与我们的居所紧密相联。我们在房子上所花的钱比在别的事上更多。有些人的确喜爱他们的房子，和其中一切的家具。不仅如此，我们的房子指明我们是怎样的人。例如，在苏格兰的人就以绝佳的照管他们的房子闻名。

照著摩西在诗篇九十篇一节的话，我们的家，我们的居所，乃是我们的主三一神。住在神里面，乃是对神更深的经历。当我们经历三一神到以祂为居所的地步，我们对神就有更深的经历。

正如我们所指明的，九十至九十二篇是关于圣民在与基督的联合里，对神更深的经历。我们看过，对神更深的经历就是住在神里面，但关于与基督的联合，这些诗篇里启示了甚麽？要答覆这问题，我们需要读九十一篇九节：『因你已将耶和华我的避难所，就是那至高者，当作你的居所。』九十篇的作者摩西，以耶和华为他的居所，九十一篇的作者也是如此。十一至十二节指明，九节的『你』和『你的』指基督。这些经文在马太四章六节被引用，且被应用到基督身上。这启示不仅摩西以神为他的居所，甚至主耶稣在地上的时候，也以父神为祂的居所。赐律法的摩西，和赐恩典的基督，同样以神为他们的居所，为他们的住处。

以神为我们的住处，我们的居所，是对神最高、最完全的经历。以神为我们的居所，乃是经历祂到最完全的地步。我们中间可能没有人敢说，他一直住在神里面。但这是基督所作的。祂在地上过人性生活时，一直以父神为祂的居所。');

与基督联合，不仅联于祂的死、祂的复活、祂的升天，也联于祂以神为居所。我们需要与基督联合到这样的地步。有许多很好的书，写到我们在基督的死、复活、和升天里与祂联合。宾路易（Jessie Penn-Lewis）师母强调在基督的死里与祂联合；史百克（T. Austin-Sparks）弟兄强调在基督的复活里与祂联合；倪弟兄强调在基督的升天里与祂联合。我们若要在基督的死、复活和升天里与祂联合，就需要住在基督里。我们若不住在基督里，就与祂分开，因而没有与祂联合。我们能在基督的死、复活和升天里与祂联合，惟一的路就是住在基督里；而住在基督里不仅是停留在祂里面，更是居住在祂里面，以祂为我们的一切。

住在家里，意思是我们在家里以许多不同的方式过生活。例如，我在家里，坐在餐桌前舒适的座位上喫饭。同样，住在神里面，就是在神里面过生活。我们常说到喫基督，但我们需要看见，当我们喫基督的时候，应当住在祂里面。

现在我们逐篇来看这三篇。

诗篇卷四揭示圣民在与基督更深的联合里，对神更深的经历，以及神恢复祂对地的主权与权利。这指明我们住在神里面的经历，乃是为基督来佔有地铺路，使神恢复祂对地的主权与权利。主权指所有权，权利指神对地所有的权利。若没有圣民对神更深的经历，神就无法恢复祂的主权与权利。这就是说，我们若只喝基督、喫基督、并吸入基督，而没有以基督为我们的居所，神仍无法恢复地。

这思想见于约翰十五章。在约翰十四章二节主耶稣说，『在我父的家里，有许多住处…我去是为你们豫备地方。』这些住处不是一般所认为天堂的房间，乃是父家里的地方。在十五章四节主继续说，『你们要住在我里面。』这启示基督不仅是通往家的路，祂就是家本身。住在基督里，就是居住在祂里面。藉著我们住在基督里，祂就有路恢复地。

诗篇卷一揭示基督，卷二和卷三揭示基督同神的殿与城。

卷二和卷三都结束于神的国延伸到全地。（诗七二8，11，19，八九25，27。）

九十篇揭示圣民对神更深的经历。

正如我们所指出的，一至二节说到圣民以从亘古到永远的神为他们的居所。祂世世代代是我们的居所。从亘古到永远，祂是神。

你若以神为你的居所，就会领悟你在地上的人生是短暂的。（3~11。）在十节摩西说，『我们一生的年日是七十岁，若是强壮，可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。』然而，对主而言，千年『如已过的昨日，又如夜间的一更。』（4。）照著圣经，活得最久的人是玛土撒拉；他活了九百六十九岁。然而，在神看来，这还不到一日。

我们短暂的人生满了罪恶与痛苦。人若有这样的领悟，他必是以神为他居所的人。我要住在神里面，每分钟活在祂里面，因为在祂以外只有罪恶与痛苦。

摩西照著住在神里面的领悟写作，他祷告说，『求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得著智慧的心。』（12。）得著智慧的心，使我们能过欢呼喜乐的生活。（13~17。）摩西深刻的体会，他需要学习如何数算自己的日子，使他能过快乐的生活。我们回顾昨日，也许觉得羞耻；这指明我们需要神教导我们如何数算自己的日子。年轻人也许不领会这话的意义，但身为年长者，我能见证我的确知道如何数算自己的日子。每一天我都数算。

与基督联合的事揭示在九十一篇。

在与基督的联合里，圣民以耶和华至高者为他们的居所，住在祂的隐密处，并住在祂翅膀的荫下。（1~9。）我们都需要住在隐密处，藉此住在神里面。这乃是与神真正的一。在这里神成了我们，我们由祂来构成，并且与神同活如同一人。

在与基督的联合里，我们就在使者的保守照顾之下，并且践踏仇敌撒但。（诗九一11~13，太四6。）诗篇九十一篇十三节说，『你必踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。』这里撒但被比喻为吞喫神子民的狮子，和毒害神子民的大蛇。在马太四章我们看见，主耶稣在地上过人性生活时，祂在天使的看顾之下，天使保护祂脱离撒但和邪灵；十一节说，天使进前来服事祂。今天天使也保护并防卫我们，如希伯来一章所指明的。

在与基督的联合里，圣民将他们的爱定于神身上；蒙神安置在高处；并在他们延长的日子里，看见神的救恩。（诗九一14~16。）这些经文是指著基督所说的豫言。基督将祂的爱定于父神身上。祂已被高举到诸天之上的至高处，并且如今在祂复活里，延长的日子里，看见神的救恩。基督死了，但在复活里祂要活到永远。所以，祂能说，『我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。』（启一18上。）这是祂在复活里延长的日子，不仅要完成诗篇九十一篇所豫言的救恩，也要完成以赛亚五十三章所豫言的救恩。

在这一切事上，我们该与基督联合。我们若与基督联合，就要以神为我们的居所。我们要在基督的钉十字架、复活、升天、并以神为祂居所的事上，与祂成为一。然后我们要与祂同活，将我们的爱定于神身上。因此，我们要被高举，并且要在我们延长的日子里，看见神的救恩。

诗篇九十二篇给我们看见，在与基督的联合里，对神更深经历的结果。

第一个结果是圣民因耶和华极大的工作而高兴。（1~9。）我们若不住在神里面，以神为我们的居所，我们即使看见许多事，这些事也没有意义。但我们若住在神里面，以祂为我们的居所，我们就要看见祂极大的工作。例如，今天我住在神里面，我就能看见祂的恢复扩展到俄罗斯和波兰；这当然是极大的工作。藉著住在神里面，我们要看见祂极大的工作，并因此而欢乐。

在十节诗人说，『你却高举了我的角，如野牛的角；我是被新油膏了的。』这里的『膏』（与利未记二章四节所用者同），原文也可译为『调和』。新油是终极完成的灵，是新鲜且即时的。我能见证已过五年，我比从前更享受被新油调和，并且在主里满了喜乐。

诗篇九十二篇十二至十四节说，『义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。他们栽种在耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时候，仍要结果子；要满了汁浆而常发青。』这是一班人的图画；他们住在神里面，在神殿中以祂为生活的一切，藉此更深的经历神。

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第三十六篇　藉著基督作王，神恢复祂对全地的主权与权利

读经：诗篇九十三至一百零一篇。

诗篇九十三至一百零一篇是一组，一群。你若仔细读这九篇，会看见前八篇非常类似。这八篇好像一篇诗，因牠们用同样的声音、语调和重点，说到同样的事。一百零一篇是这组诗篇的总结，表明基督要如何在祂的国里作王并审判。这些诗篇讲到藉著基督作王，神恢复祂对全地的主权与权利。

圣经教师和学者都赞同圣经是以基督为中心。例如，我们若对创世记有内在的领会，就会看见这卷书里的基督。同样，基督也揭示在利未记里。司可福（Scofield）博士曾指出，利未记的每一页都给我们看见基督。然而，要看见利未记里的基督，我们需要一位嚮导，能给我们必要且正确的教导。在这事上，我们好像行传八章那位读申言者以赛亚书的埃提阿伯太监。腓利问他：『你所念的，你明白麽？』（30。）太监回答：『没有人指引我，怎能明白？』（31上。）我们若要清楚看见诗篇里的基督，也需要正确的嚮导。

我们需要领悟，就著揭示在神经纶中的基督，诗篇是非常有力的书。然而在读诗篇时，我们很容易以为诗篇只是帮助我们敬虔、虔诚，敬拜、讚美、感谢神，以及如何循规蹈矩。事实上，诗篇不是为著这样的事，乃是用这些事，作为启示基督的背景。

在诗篇卷一我们看见基督同一些关于神殿的重点。（二七4。）在卷二我们看见基督同神的殿与神的城。四十八篇有力的强调城。卷三不仅有基督、殿与城，也有地。卷三末了一篇，就是八十九篇，说基督要来作王，并佔有全地，从大海（地中海）到各河，指明地的所有地方。（25。）我们已指出，卷四的十七篇诗分为四组。第一组包括九十至九十二篇，讲到在与基督的联合里，以神为我们的居所，对神更深的经历。第二组是九十三至一百零一篇，给我们看见，藉著基督作王，神要恢复祂对地完全的主权与权利。

每天报纸的第一版都指明，今天的世界充满黑暗与罪恶，充满人与人、社会与社会、以及国与国之间的争端。但九十三至一百零一篇却欢呼，神要恢复祂对全地的主权与权利。神对地有权利，因为地及其一切丰满－各种不同的民族，无论甚麽种族或肤色－都是祂造的。因此，祂是地的佔有者，并持有所有权状。祂有充分的权利要求地的主权，祂将要藉著基督作王执行这样的主权。照著一百零一篇，基督要按慈爱、公平作王并审判。

九十四篇十五节上半说，『审判要转向公义。』这指明今天在地上审判已偏离公义；但基督回来作王时，要带进公平，并要使审判转向公义。基督在召会里与我们同在，但今天的世界没有基督，因此世界是邪恶、黑暗、罪恶的。然而，基督要来作王，使全地大不相同；公平和公义将要取代不公和不义。

现在我们来看一些关于神藉著基督佔有地的事，然后我们要逐篇来看九十三至一百零一篇。

二篇八节说，『我就将列国赐你为基业，将地极赐你为产业。』这指明神已将地赐给基督为产业，将列国赐给祂为基业。所以，地同列国都属于基督。美国属于基督，不属于美国人；俄国也属于基督，不属于俄国人。

启示录十章一至二节给我们看见，基督要来据有地，右脚踏在海上，左脚踏在地上。基督的脚踏在海上与地上，就是据有海与地。（申十一24，书一3，诗八6~8。）要据有地，人首先必须据有海。为这缘故，基督的脚要先踏在海上，然后要踏在地上，藉此据有地。

启示录十一章十五节告诉我们，世上的国，要成为我主（神）和祂基督的国，基督要作王，直到永永远远。

『耶和华作王；祂以威严为衣穿上。耶和华以力量为衣，以能力束腰。世界就坚定，不得动摇。你的宝座从太初立定；你从亘古就有。』（诗九三1~2。）这些经文指明基督作王，地就坚定。然而，若没有基督作王，地就容易动摇。当神藉著基督作王，恢复祂对地的主权与权利，地就不再动摇，却要坚定。

九十四篇启示，基督要施行祂对世界的审判。一节说，『耶和华阿，你是伸冤的神。伸冤的神阿，求你发出光来！』因为今天地上有许多不义，所以需要伸冤的神发出光来。基督作王，祂就要发出光来，这将是祂对不公平的世界的所施行的伸冤。

十节说，『管教列邦的，就是教导人知识的，难道自己不惩治人麽？』基督作王，要管教列邦。表面看来，今天这还没有发生，因为神对世界事务似乎不闻不问。事实上，神在作王，至少祂管教列邦到某种程度。例如，在第二次世界大战中，祂对付希特勒、墨索里尼和日本。在要来的国度时代，基督要管教各国，像父亲管教儿女。那时，这世界上的审判就要转向公义。（15上。）

在这些诗篇里，一再题起地、世界、万民和列邦。九十五篇揭示基督是佔有地的至大之王。作为基督，耶和华乃是至大之王，超乎万神之上。（3。）地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。（4。）海洋属祂，是祂造的；旱地也是祂手造成的。（5。）所以诗人说，『来阿，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。』（6。）

在九十六篇三至十三节我们看见，基督要来按公义和真实审判地、世界、和众民，并要作王管理列国。三、五、七、十和十三节的万民、外邦、万族、众民，指明每一种族和肤色的人都要受祂审判。在十三节诗人总结说，耶和华『来要审判地；祂要按公义审判世界，按祂的真实审判万民』。这的确启示藉著基督作王，神要恢复祂对地的主权与权利。

照著九十七篇一至二节、四至六节、八至九节和十一节，基督要作王，地就欢喜快乐。今天地不喜乐，因此地上的居民也不快乐。但基督作王，地就要欢喜快乐。

九十八篇宣告，地的四极，都看见神的救恩。二至三节说，『耶和华使人知道祂的救恩，在列国人眼前显出公义。祂记念祂向以色列家所发的慈爱和信实；地的四极，都看见我们神的救恩。』全地都已看见神的救恩。

九十九篇说到基督在锡安作王，万民战抖。今天以色列周围的列国想要毁灭她。但基督在锡安作王，锡安周围的列国都要战抖。（1~2，4，9。）

一百篇开始于对全地的嘱咐：『全地都当向耶和华欢呼。』（1。）达祕在他的圣经译本注解中所指出，这里的『欢呼』一辞，原文也可译为『喧嚷』。我们欢乐的时候会呼喊，呼喊必然发出声音。有时在我们的聚会中，我们该向主喧嚷，讚美祂并呼喊『阿利路亚！』这会使主喜乐，并且使魔鬼和鬼蒙羞。我们安静的时候就死沉，但我们喧嚷的讚美主时，就得著加强。

一百零一篇启示，慈爱和公平，将是基督（由大卫所豫表－1，6，8）作王并审判的根基。这篇诗似乎不属于神藉著基督作王以恢复地的这段。然而，这篇诗实际上是这段的总结。

一百零一篇是在地上为神作王的基督对神说的话。在诗人的时代，受膏者基督的名尚未启示出来，所以神的受膏者大卫被用来豫表基督是神所膏的人，为神作王管理地。所以，这篇诗揭示基督如何按慈爱和公平作王管理地，并对付所有的恶人。在要来的世代，基督在地上作王时，慈爱和公平将是祂作王并审判地的根基。

一节至二节上半说，『我要歌唱慈爱和公平；耶和华阿，我要向你歌颂。我要留心完全人的道路。』请记得，这里的『我』是豫表基督的大卫所说的话，指明这话是基督对神说的。因此，这里的『我』实际上指基督。基督要向耶和华歌唱慈爱和公平﹔基督也要留心完全人的道路。我们若在完全人的路上，基督就要留心我们的道路。

一百零一篇详细的说到基督在要来的世代作王、治理并审判的路。我们读这篇诗，就看见基督在地上作王时所要显明的许多美德。今天地满了不公平，但我们有盼望，地要得恢复。有一天，神对全地的主权与权利，要藉著基督作王得恢复。那时一百零一篇里所描述的美德，就要得著显明。

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第三十七篇　藉著锡安，地转向主

读经：诗篇一百零二至一百零六篇。

我们在开始研读诗篇的时候就曾指出，诗篇是敬虔的圣民写的。这些圣民与神非常亲近，他们也常常思想并顾到神和神的权益。许多篇诗是在受苦的时候写的；诗人在受苦时，抒发了一些情感和混杂的情绪，其中也有些高超的思想，主要是关于基督、神的殿、神的城、以及神恢复祂对地的主权。在旧约里，这恢复称为复兴，指千年国。神的殿表明神的家，也表明祂的家庭，祂的家人；神的城指祂的国；要来的复兴指千年国。基督、神的殿、神的城、要来的复兴这四件事，乃是圣经的基本元素，内里素质。

我们可以说，诗篇是全本圣经的精粹。圣经开始于神的存在，然后说到神的创造，其中有些指明基督的事。从基督产生召会，就是神的殿。作神殿的召会得加强并扩大，就成为城，也就是神的国。至终，神的国要在千年国期间带进地的复兴，并要完成于新天新地，以新耶路撒冷－神殿与神国的完成－为中心。在诗篇里这圣经的精粹，乃是开启全本圣经的钥匙。

在本篇信息中，我们来到诗篇的另一组，包含一百零二至一百零六篇，这组诗篇有点难以领会。在这组里，我们首先看见基督。一百零二篇是关于基督的诗篇，有力的证据就是希伯来一章十至十二节引用了二十五至二十七节。

诗篇一百零二篇的诗题告诉我们，这是困苦之人，就是受苦之人的祷告。诗人，敬虔的人，因著锡安连同圣殿与圣城的毁灭和破坏而受苦。他受苦到发昏的地步。在这事上他有点像耶利米；耶利米在耶路撒冷和圣殿毁灭以后，坐在城外的山上，看著殿与城的破坏，写了耶利米哀歌，他写的时候也可能是发昏的。写一百零二篇的敬虔人，也因著殿与城的毁灭受困苦。他因著受苦而发昏，就向神祷告，并吐露苦情。在这篇诗的诗题中，『苦情』一辞的意思不是诗人向神抱怨；乃是指一种困苦的景况，就是因圣殿和耶路撒冷的毁灭所引起的受苦。

一百零二篇有三段。一至十一节是第一段，与受苦和困苦有关；十二至二十二节是第二段，与锡安的重建，被毁灭的圣殿与圣城的复兴有关；二十三至二十八节是第三段，揭示主在祂的复活里是永远的一位。在启示录一章十八节，基督那永活者说，『我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。』复活是主的日子的延长；祂在祂的复活里要存到永永远远。

照著诗篇一百零二篇，锡安和耶路撒冷的复兴将列国转向神。为这缘故，我给本篇信息的标题是『藉著锡安，地转向主』。这里的锡安是在破坏以后得重建的锡安。因此，本诗的第二段向我们陈明一幅图画，就是被毁灭并破坏之圣殿和耶路撒冷城的复兴。这个重建将全地及万国的万民都转向主。

在豫表里，一百零二篇首先指基督的受苦，尤其指祂的死。基督的受苦完成于祂的死；藉著祂的死，召会-神的家，得以产生出来。至终，召会作神的家，成为神的城，神的国。所以，以弗所二章十九节说到神家里的亲人和神的国。

以色列的历史是召会历史的图画。以色列经历毁灭和破坏，以色列人被掳掠，且被掳到巴比伦。同样，在启示录里我们看见大巴比伦与召会相对。至终，大巴比伦要倾倒，召会要完全被建立。召会的重建要将万国转向主，世上的国要成为神和基督的国。（启十一15。）

诗篇一百零二篇揭示基督的死以及在祂复活里的存在。基督的死与复活的产品，乃是锡安同神的殿与神的城。所以，一百零二篇有基督的死、基督的复活和锡安。

锡安是召会的总称。加拉太四章二十六节说，那『在上的耶路撒冷』是我们的母，并且希伯来十二章二十二节告诉我们：我们乃是来到『锡安山，来到活神的城，属天的耶路撒冷。』不仅如此，我们研读诗篇八十四篇时，看见那篇诗里所题的『锡安大道』，（5，）就是召会生活的大道。启示录十四章给我们看见，十四万四千人要被提到锡安山。今天我们正迈向锡安，就是神的山的最高峰。这锡安就是召会。

一百零二篇非常深，包含一些隐藏的祕密。我们若透视这篇诗，就会看见基督的受苦和受死不仅是为著救赎，也是为著复兴。一至十一节说到受苦；十二至二十二节说到复兴；二十三至二十八节说到基督在祂复活里继续的存在。基督的受苦是为著救赎，祂的救赎是要产生召会作神的殿与神的城，这要完成于复兴。在基督的复活里，凭著基督的复活，并藉著基督的复活，召会要完成于复兴。基督的死产生召会，祂的复活延长召会的存在。召会既藉著基督的死得以产生，就在基督的复活里继续存在。这是一百零二篇里的启示。

我们不该肤浅、天然的研读一百零二至一百零六篇，或只留意白纸黑字；我们需要用许多的祷告，并对圣言许多的思考，来研读这些诗篇和所有的诗篇。这样，我们就会领悟，一百零二至一百零六篇是一组。一百零二篇中困苦圣徒的祷告，是这组的根基。我们强调过一个事实：这篇诗给我们看见基督的苦难，藉著祂的苦难所产生的召会，以及召会由于基督在祂复活里不变的存在，在基督的复活里继续的存在。我们将会看见，这组其他四篇的诗，是神历史的叙述；这四篇中的三篇－一百零四、一百零五、一百零六篇－是『阿利路亚诗篇』。诗篇中的『阿利路亚』由这三篇诗开始。

现在我们更详细的来看一百零二篇，然后继续看一百零三至一百零六篇对神历史的叙述。

一百零二篇的诗题是『困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告。』所以这篇诗是诗人情绪的发表，他的困苦（1~5，9~11）指基督的困苦。（6~8。）

六至八节和十二至二十七节启示基督是关键，祂将地转向主，并恢复神对全地的主权与权利。没有基督，这事就无法成就。

基督是将地转向主的关键，这是基于祂的受苦。（6~8。）七节说，『我儆醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀。』这里的『房顶』指犹太房屋的平顶，当时人常上房顶去祷告。彼得在行传十章九节就这样作。既然诗篇一百零二篇七节指基督，这节就指明主耶稣在地上时，可能有时候也像房顶上孤单的麻雀，在夜间儆醒祷告，顾到神的权益。这也是这篇诗作者的景况。因著锡安的破坏，他无法睡觉，也无法躺在床上。他上房顶去，在那里向神吐露苦情，求祂垂顾锡安、城与殿。

一百零二篇七节是关于基督的受苦和祂的困苦特别的经文。祂的困苦与祂为神殿的焦急有关。（约二17，诗六九9。）基督在祂的受苦里是儆醒者，不顾自己的权益，只顾神殿的权益。因此，祂将自己比喻为房顶上孤单的麻雀。祂为著神的权益儆醒时，好像房顶上孤单的麻雀。这是基督受苦的一方面。

我们已指出，基督的受苦是为著产生召会。今天的基督徒领悟，基督那完成于祂受死的苦难，是为著救赎；但很少人领悟，祂的受苦也是为著产生召会。我们需要看见，基督的死是为著救赎，以产生召会。

我们看过，地转向主是基于基督产生召会的受苦。现在我们需要看见，地这样转向主是藉著锡安，也就是藉著召会。今天召会就是锡安。我们不该以为，我们在主的恢复里所作的是小事。在神看来，祂恢复里的工作是非常有意义的。

召会是藉著基督的死产生的，但召会存在地上一段时间之后。就受了破坏、毁灭。今天我必须是因著召会堕落而受困苦的人。我们该受困苦到发昏的地步。我们这些受困苦的人，该向神吐露苦情，说，『主，你的锡安在那里？你的圣城在那里？我们到处都看见大巴比伦，但召会在那里？』

以色列是召会的豫表。约书亚记、士师记、路得记这几卷书是神选民历史的记载。从我们的观点看，那些记载是令人不快的，甚至是悲剧。然而，从神的观点看，这些记载却是令人愉快的，因为甚至在受破坏的神选民当中，地上仍有为著神的事；神只要在地上有为著祂的事，祂就满足了。今天召会的原则也是一样。正当的召会生活已完全受到破坏，我们到处都看见大巴比伦。但神在地上仍有为著祂自己的事。这就是主的恢复。

即使在约书亚记、士师记、路得记里，以色列历史的记载虽是令人失望的，却仍有一条为著神的线。神仍有一条线。在士师的时候，这条线一时只有两个人－犹太人波阿斯，和摩押女子路得。他们结婚以后，成了带进基督惟一的线。照著马太一章的家谱，波阿斯从路得生了大卫的祖父。因此，虽然神的选民以色列已被击败，但仍有一条能生出基督的线。今天，儘管召会堕落，受了破坏，神仍有一条为著基督的线，为此我们该敬拜祂。

锡安是耶路撒冷城的中心，（诗一百零二16，21，）豫表召会是神国的中心。（太十六18~19。）在马太十六章十八、十九节，『召会』与『国』二辞交互使用。这指明召会就是国，国就是召会。

诗篇一百零二篇十四节说，『你的僕人喜悦她的石头，怜惜她的尘土。』在这节里，石头豫表作召会建造材料的信徒，（彼前二5，）尘土豫表召会的立场。你喜悦召会所有的肢体麽？你怜惜召会的立场麽？我们该喜悦召会所有的肢体，也该顾到召会的立场。

诗篇一百零二篇二十一至二十二节说，『使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬讚美祂的话；就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。』这些经文指明，藉著被建立、得复兴的锡安－召会，万民和列国都要讚美敬拜耶和华。这就是说，召会使世界转向主。

基督因著祂永远、不变的存在，（诗一百零二24~27，来一10~12，）是使地转向主的关键。基督死而复活，如今祂在复活里活到永远。因著基督的复活，祂的存在是历世历代永远不变的。

基督的死产生召会。召会受了破坏，但要得著复兴。基督的复活使召会得以继续存在。

诗篇一百零二篇是关于基督、召会和复兴的诗篇。一百零三至一百零六篇是讚美那藉著基督作王，恢复对全地之主权与权利的耶和华。

我们若将这四篇诗放在一起，就会看见这些是对神历史的叙述。

一百零三篇说到神的历史，祂的慈爱和怜恤，祂赦免祂子民的罪，医治、救赎并顾念他们。这是神历史的第一部分。

『我的心哪，你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂祂的圣名。我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切好处。』（1~2。）这些好处包括赦免、医治、救赎、以及慈爱和怜恤的冠冕。（3~4。）

在五节诗人继续说，『祂用美物使你壮年得以满足，以致你如鹰恢复年轻。』『你壮年』原文的意义不明确；有人译为『你的年日』。七十士译本用『心愿』。我们的壮年就是我们生命最刚强的部分，也就是我们年轻的日子。因为神用美物使我们生命最刚强的部分得以满足，我们就恢复年轻。身为年长的人，我能见证，我感觉我天天得更新。这更新使我能站起来为主说话。

在七节诗人说，『祂使摩西知道祂的法则，叫以色列人晓得祂的作为。』这是奇妙的。神使有经历的人知道祂的法则，而叫年幼的，作儿女的，晓得祂的作为。今天我们中间有些人知道神的法则，但有些人只晓得祂的作为。祂的法则和祂的作为对我们都是益处。

十二至十四节宣告：『东离西有多远，祂叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。因为祂知道我们的本体，记得我们不过是尘土。』东和西没有止境。东离西有多远，祂叫我们的过犯，离我们也有多远，这是何等美好！不仅如此，如十四节所指明的，祂知道我们的本体，我们的身体，远过于任何外科医生所能知道的。

一百零四篇讲到在祂创造宇宙及其丰满上的伟大。这里所使用的丰满，包括宇宙中的万有。关于神创造的伟大，二十四节说，『耶和华阿，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的造物。』

一百零五篇叙述神历史的另一部分。这篇诗说到神照著祂的约，对待亚伯拉罕和他的后裔。

一百零六篇，就是这组的最后一篇，讲到神在旷野和应许之地，照著祂的约，以恩惠对待以色列。

一百零三至一百零六篇对耶和华的讚美，结果乃是阿利路亚。这些阿利路亚开始于一百零四篇三十五节，继续到一百零五篇四十五节，和一百零六篇一节、四十八节。

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第三十八篇　对基督最高的启示

读经：诗篇一百零七至一百一十篇。

诗篇是一卷非常难读的书，因为我们读诗篇时，很容易受引诱，顾到敬虔和安慰这样的事。基督徒读诗篇主要是为著敬虔和安慰。他们珍赏这卷书，因为在他们看来，诗篇教导他们如何敬虔，并且提供他们关于为人生活中苦难的安慰。我们都需要安慰，而诗篇里有许多经文正是神圣安慰的话。这也许是圣经公会常将新约与诗篇同印的原因。我们读诗篇时，很难离开这卷书中的敬虔和安慰。这是我年轻时的光景。我要敬虔，但我不知道如何敬虔。我要得安慰，但我不知道在那里寻得安慰。因此，我经历过将诗篇当作一本敬虔和安慰的书。

我们若为寻求敬虔和安慰来读诗篇，我们读这卷书就不会终结于喊阿利路亚。你能告诉我，有甚麽人为著敬虔和安慰读诗篇，是终结于喊阿利路亚麽？我怀疑曾有这样的人。诗篇终结于阿利路亚，因为这是一卷关于基督最高启示的书。在路加二十四章四十四节主耶稣说，『这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。』

我们不该以为诗篇是敬虔的书或安慰的书。在诗篇里虽然有许多经文与敬虔有关，也有许多使我们得著安慰的经文，但我们不该在基督以外寻求敬虔和安慰。没有基督，我们就无法有真正的敬虔；没有基督，就没有真实的安慰。我们若只关切敬虔和安慰，而不关切基督，我们就一无所有。但我们若有基督，即使我们没有想到敬虔和安慰，我们也要享受敬虔，并且有分于许多安慰。我能见证，每当我关切基督的时候，我就被敬虔、圣别、安慰、和喜乐所充满。

研读圣经有两种方式：天然属人的方式，和神圣属灵的方式。以天然的方式研读诗篇，是要得著敬虔和安慰。以属灵的方式研读诗篇，是要得著基督同著殿，就是召会，并同著城，就是国，以带进全地的复兴。

圣经主要不是为著敬虔或安慰。圣经乃是教导我们，基督是神永远经纶的中心，为要产生召会，首先是神的殿，然后是神的国，而带进千年国连同为著一切受造之物的完全复兴，这要终极完成于新天新地同新耶路撒冷。你曾想过诗篇这卷书主要不是讲到敬虔和安慰，而是讲到基督同神的殿与神的城，带进千年国时期宇宙的复兴，并将我们引进新天新地同新耶路撒冷麽？我们读诗篇时，该以基督来顶替对敬虔和安慰的关注。

诗篇的作者不是只有大卫，还有好些不同的人，包括摩西和可拉的后裔等。至终，一百五十篇诗以现有的次序排列完成。我信这是在玛拉基时代（约在主前四百年）以后排列的。这排列的顺序非常有意义。例如，紧接著讲到律法的诗篇第一篇以后，就是讲到神儿子并祂受膏者基督的诗篇第二篇，这必然是很有意义的。

看见诗篇如何分组，不是简单的事。在前面的信息中，我们看过由一百零二至一百零六篇组成的一组。我们看见，一百零二篇揭示基督是使地转向主的关键，一百零三至一百零六篇是对神历史的叙述：祂赦免我们的罪；祂在创造宇宙及其丰满上的伟大；祂照著祂的约，对待亚伯拉罕和他的后裔；以及祂在旷野和应许之地，照著祂的约，对待以色列。在本篇信息中，我们要来看另一组诗篇－一百零七至一百一十篇。一百零七篇在语调上有了改变，一百一十篇对基督有最高的启示。基督的启示在这一篇达到高峰。我信那是路德马丁所说的一句话：诗篇一百一十篇是所有诗篇当中最高的。

在前面的诗篇里，启示出基督的许多方面。在要来的信息中，我们要看见，一百一十八篇对基督有进一步的启示，揭示基督是为著神建造的房角石。（22。）基督是房角石，联结两堵牆，一堵是犹太信徒，另一堵是外邦信徒。所以基督是为著神殿的建造，联结犹太人和外邦人的一位。基督是为著神建造的房角石，而神的建造就是今天的召会，作神的殿与神的国，最终神的建造乃是新耶路撒冷城。

我们将看见，一百一十九篇也揭示基督。我们也许以为，这篇诗是讲到律法，但实际上这篇诗是讲到神的见证和神的话。照著全本圣经，神的见证就是基督，神的话也是基督。基督是神的见证，在于祂先是房角石。祂若不是房角石，祂就无法是神充分、合格的见证或见证人。我们若将一百一十八和一百一十九篇放在一起，就会看见基督是房角石，也是神的见证。

我们来看一百零七至一百一十篇时，需要领悟这组的末了一篇，一百一十篇，是以最高的方式讲到基督。然而，要有一百一十篇里对基督最高的启示，我们需要有紧接在这一篇之前的三篇诗。现在我们逐篇来看一百零七至一百一十篇。

一百零七篇讲到神在基督里顾念并拯救祂所救赎的人。毫无疑问，神每天眷顾我们，一直拯救我们，搭救我们，救援我们。有些人听见这话，也许说这是安慰。是的，这是安慰，但这是在基督里神圣的安慰。我们说到这篇诗里的安慰，必须说这是在基督里的安慰。然后我们会说，『阿利路亚！』我们若说到神圣的安慰，却没有看见这安慰是在基督里，我们就不会说，『阿利路亚』。基督是使我们说阿利路亚并讚美主的一位；我们不是为著安慰、顾念或拯救而讚美，乃是为著我们在其中的基督而讚美。

『你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱，永远长存。愿耶和华的赎民说这话，这民是祂从敌人手中所救赎，从东西南北各地所招聚来的。』（1~3。）二节的『救赎』一辞含示基督，因祂是我们的救赎主，甚至是我们的救赎。这给我们立场说，这篇诗里的安慰是在基督里。我们在基督里享受神的顾念和拯救，这含示祂每天的搭救和救援。

不仅如此，二节所题东西南北各地所招聚的，相当于启示录五章九节所说，用基督的血『从各支派、各方言、各民族、各邦国中』为神所买的人。在这事上，我们再次使用新约来说明旧约。

诗篇一百零七篇四至九节说到神顾念并拯救飘流的人。这样的人『在旷野荒地飘流，寻不见可住的城邑。又飢又渴，心里发昏』。（4~5。）这是我们得救以前的光景。那时我们无家可归，又挨饿；我们没有住处，也没有食物。然后，神来眷顾我们并拯救我们，供给我们食物和住所。阿利路亚，在召会中，我们就是在家里，并且我们每天都得著餧养！我们的见证乃是：『祂使心里乾渴的人得以满足，使心里飢饿的人得饱美物。』（9。）

十至十六节告诉我们，神顾念并拯救在黑暗中死荫里被囚的人。我们在得救以前，不仅是飘流的人，也是被囚的人。照著行传二十六章十八节，主耶稣差保罗使外邦人『从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。』这就是带人出囚牢。因著神在基督里顾念我们，我们就从被囚中得拯救。我们已得了释放。

在诗篇一百零七篇十七至二十二节我们看见，神顾念并拯救因自己的过犯而生病的人。十七节说，『有人愚妄，乃因自己的过犯；他们因自己的罪孽，便受苦难。』但耶和华『发命医治他们』。（20上。）这使我们想起马太福音里那个百夫长的事例；他对主耶稣说，『只要你说一句话，我的僕人就必得医治。』（八8。）他的僕人因主的话便得了医治。

诗篇一百零七篇二十三至三十二节说到神顾念并拯救在海上航行的人。我们都是在海上航行的人，在满了波涛和风暴的人生海上航行，但在这里我们也经历神的顾念和拯救。

这篇诗的末段，三十三至四十三节，说到神调整环境，以对付恶人和高傲之辈，并眷顾穷乏人。三十三至三十四节告诉我们，神使江河变为旷野，叫水泉变为乾渴之地，使肥地变为硷地。这是神来对付恶人。然而，三十五至三十六节说，『祂使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。祂使飢饿的人住在那里，好建造可住的城邑。』这是神眷顾穷乏人。

一百零七篇给我们看见，我们这些在基督里蒙救赎的人，是在神的顾念和拯救之下。现在我们需要看见，神的顾念和拯救，都需要基督在祂的升天里坐在神的右边，如一百一十篇所启示的。今天我们能享受神的顾念，能从许多事物中蒙祂拯救，是因为基督坐在神的右边。事实上，因为基督是我们的大祭司，在诸天之上为我们祷告，所以这顾念就是祂对我们的顾念，这拯救就是祂对我们的拯救。祂为我们祷告，意思是祂眷顾我们，拯救我们，并搭救我们。

我们若没有一百一十篇，一百零七篇就是虚空的。你要一百零七篇所描述的顾念和拯救麽？惟有在基督里、凭著基督、并同著基督，你纔能得著这个。今天基督在那里？基督不再是在马槽里或十字架上，祂乃是在天上神的右边。祂照著麦基洗德的等次为大祭司，在那里为我们祷告。希伯来五至七章有关于这事的话。因此，因著诗篇一百一十篇，就有一百零七篇。

在一百零八篇我们看见，神在基督里胜过众仇敌。

一至五节是引自五十七篇七至十一节。一百零八篇四节揭示神的慈爱和真实：『你的慈爱，大过诸天；你的真实，达到穹苍。』

六至十三节引自六十篇五至十二节，描绘神在基督里胜过众仇敌。这些经文描绘这得胜说，神要分开示剑，丈量疏割谷，基列和玛拿西是祂的，以法莲是祂的头盔，犹大是祂的权杖，摩押是祂的沐浴盆，祂要向以东抛鞋，祂必向非利士夸胜呼喊。这一切都给我们看见神在基督里的得胜。

一百零九篇是美妙的诗篇。因为这是关于基督的诗篇，人以天然的方式来读就觉得很难领会。一百零九篇描述大卫的苦难，乃是大卫所献关于他苦难的祷告。大卫在这里是基督的豫表，大卫的苦难豫表基督的苦难。

八节说，『愿他的年日短少；愿别人得他的职分。』行传一章二十节引用这节，应用在出卖基督的犹大身上。这样引用诗篇一百零九篇八节指明，本篇是讲到基督，并且这篇诗所描述的苦难，是表徵基督在祂肉体里的苦难。

大卫关于他苦难的祷告，豫表基督的祷告。一百零九篇的祷告是在下一篇，一百一十篇里得著答应。既然一百一十篇是一百零九篇里豫表基督之大卫祷告的答应，一百一十篇就该视为基督祷告的答应。希伯来五章七节说，『基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求。』神不仅藉著复活，也在升天里答应这祷告。一百一十篇揭示在升天里的基督。所以，一百零七至一百零九篇引我们进入一百一十篇。

一百一十篇虽是其中一篇最短的诗篇，却是对基督最高的启示。

『耶和华对我主说，你坐在我的右边。』（1上。）这关于基督在祂升天里的话，（来一3下，）在新约里直接引用过二十多次，又间接引用了约二十次。新约一再说到这关于基督在升天里的话。

宇宙中的至高处是神的右边。我们可用孩子渴望在母亲的膀臂、胸怀里为例来说明。你也许给孩子王宫里上好的座位，但他母亲若不在那里，他就不愿在那地方。孩子也许说，『我不要在那地方－我要在我母亲的膀臂中。』对孩子而言，上好之处，至高之处，是在他母亲的膀臂中，在她的怀里。同样，基督的升天不仅仅是祂在一个地方的事，乃是祂在一个人位（父）里的事。基督在祂的升天里，进入父的所是并在那里坐下来。

这关于基督坐在神右边的话，含示基督的君王职分。新约告诉我们，基督在祂的升天里已被神立为主，为基督，为全宇宙的元首，和救主。（徒二36，五31，十36。）这与基督的君王职分有关。

照著诗篇一百一十篇一节，基督坐在神的右边，等神使基督的仇敌作祂的脚凳。你在家里也许有绝佳的座位，但你可能没有脚凳。同样，基督在宝座上，但祂仍需要脚凳。因此，神在竭力征服基督所有的仇敌，使他们作祂的脚凳。今天我们的争战乃是为著征服基督的仇敌。

『耶和华必从锡安伸出你能力的杖来：你必在你仇敌中掌权。』（2。）这里的锡安不是地上的锡安，乃是诸天之上的锡安，如希伯来十二章和启示录十四章所题的。希伯来十二章二十二节说，我们『来到锡安山，来到活神的城，属天的耶路撒冷。』启示录十四章一至五节给我们看见，活著的得胜者要被提到诸天之上的锡安。从这属天的锡安，神要伸出基督能力的杖来，掌管列国。诗篇一百一十篇二节的『仇敌』指列国。今天列国是祂的仇敌。例如，阿拉伯诸国在对付以色列的事上，就是基督的仇敌。

『当你争战的日子，你民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。』（3上。）『甘心献上自己』，原文意『作甘心祭』。有些译本将『争战』译作『军队』。这些不同的译法都指明，某种争战正在激烈的进行。今天仍是争战的时候，因为基督还没有得著脚凳。因此，这职事在不断的争战。我们抵挡并废掉每一种关于召会的错误立场，无论是天主教或更正教，这就引起反对和争战。

三节告诉我们，当基督争战的日子，祂民要『以奉献为彩饰』，甘心献上自己。你领悟在主眼中，我们甘心的奉献，将自己献给祂，是一种彩饰麽？虽然召会堕落了，历世纪以来仍有一条线，就是以奉献为彩饰，荣美，甘心将自己献给主的人。千万人放弃地上的一切，甘心将自己献给基督，这种献上有奉献的彩饰。达祕就是这样的人。达祕活到八十四岁，因著他对基督的爱，他没有结婚。在他老年时，有一天他独自住在旅店里，他对主说，『主耶稣，我仍然爱你。』毫无疑问，达祕以奉献为彩饰，对主乃是甘心祭。

有些译本不用『彩饰』（splendor）一辞，而用『装饰』（adornment）一辞。奉献的彩饰乃是装饰。我们需要甘心将自己献给主，藉此得著装饰。我们若这样作，就会以神圣、属天的彩饰得著美化。

『你的少年人对你必如清晨所产的甘露。』（3下。）这指明一面，基督喜欢看见我们奉献的彩饰；另一面，祂渴望清晨所产的甘露。基督喜欢看见那些将自己献给祂为甘心祭的人，但更重要的是，祂仍需要一些甘露滋润祂。甚至基督也需要滋润﹔祂需要我们作滋润祂的甘露。

照著本诗，这甘露来自『清晨』。我们需要在清晨被孕育为滋润基督的甘露。我信这与晨兴有关。我们早晨若不早起，就会失去机会成为清晨所产的甘露，用以滋润基督。基督若没有得著滋润，就会枯乾，我们也会枯乾。我盼望我们众人，尤其是青年人，要看见基督这里将自己比喻为需要温和、柔软、柔和甘露的植物。愿我们回应祂说，『主耶稣，我要作清晨所孕育并产生的甘露，使你得著滋润。』

『耶和华起了誓，决不改变，说，你是照著麦基洗德的等次，永远为祭司。』（诗一百一十4，来五6，10。）这里的『改变』也可译为『后悔』。基督不仅是有能力和权柄的君王，如二节所指明的；祂也是大祭司，如四节所启示的。今天我们不仅需要基督作我们的君王，也需要基督作我们的祭司，为我们祷告，并在神前顾到我们的案件。

基督的职事分两段。第一段是祂在地上的职事，第二段是祂在诸天之上的职事。祂在地上的职事里作了许多事。如今，基督既完成了祂职事的第一段，就在祂的升天里，执行祂职事属天的第二段，包括祂的祭司职分和君王职分。祂是君王，有表徵能力和权柄的杖，在地上掌权，并处理我们的事务；祂也是大祭司，为我们祷告，并顾到我们的案件。

『主在你右边；祂发怒的日子，必打伤列王。祂要在列邦中施审判，使尸首遍满各处；祂要在大地上打破仇敌的头。』（一百一十5~6。）『大地』指全地，全球。这里我们看见，基督是主，主人（阿多乃，Adonai），在神的右边，在祂回来时发怒的日子，必打伤列王，并要在列邦中施审判。（诗二9，12，但二44，启二26~27。）这指明基督将是最大的得胜者，胜过列国，打伤列王，粉碎仇敌的头，并在所有反对祂的人身上施审判。基督除了是君王和祭司以外，还是战士，要作最大的得胜者。照著启示录十九章，在祂回来时，祂将是争战的一位。然而，祂不会单独与敌基督并列国的军队争战﹔祂乃要同著作祂军队的新妇－祂所有的得胜者－而来，并且祂要同著作祂军队的新妇，与敌基督和他的军队争战。

『祂要喝路旁的河水；因此必抬起头来。』（诗一百一十7。）基督争战的时候是乾渴的。祂需要一些水喝，祂要『喝路旁的河水』。这河水就是得胜者。那些以奉献为彩饰，献上自己的人，是清晨的甘露，滋润基督；得胜者是河水，解祂的乾渴。基督领头争战到路终时，祂需要水喝，这水就是得胜者。我信这解释是正确的，因为这符合新约的教训。

基督喝河水时，『必抬起头来』。这就是说，祂将是得胜的。低下头来是失败的标记，但抬起来是胜利、得胜的标记。那些抬起头来的人，就是胜过所有仇敌的人。

基督对仇敌是胜利者，但对我们祂是喝水的人。我们会对祂说，『阿利路亚！主耶稣，你是胜利者。』但祂可能对我们说，『是的，我是胜利者，但对你而言我愿作喝水的人。』在本诗里，我们看见基督是君王、祭司、战士、胜利者、以及喝水的人。基督胜过了仇敌，祂也要饮于得胜者，就是路旁的河水。

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第三十九篇　神选民的讚美，终结于基督特殊的地位

读经：诗篇一百一十一至一百一十八篇。

在本篇信息中，我们来到圣经里最困难的一点－基督是房角石。谁会想到基督是房角石？在诗篇以前，没有一节说到基督是房角石。忽然间，诗篇一百一十八篇二十二节说，『匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。』

我要再请你们留意，诗篇排列为五卷；卷五开始于一百零七篇。卷五揭示基督的主要诗篇，是一百一十篇和一百一十八篇。

一百一十篇讲到基督是被高举的一位，祂在升天里已被高举到天上神的右边。在这篇诗里，有两件很难充分领会的事－『清晨所产的甘露』，（3，）和『路旁的河水』。（7。）河水是为著喝，而甘露是为著滋润。基督在完成神经纶的途中，需要得滋润，也需要喝东西。基督藉著那些甘心将自己献给祂的人得滋润。凡自愿将自己献给基督为祭的人，就是被比喻为清晨所孕育的甘露，以滋润基督的少年人。我们因工作或赛跑而乾渴时，只有甘露是不彀的，我们还需要水喝。基督也需要有东西喝。因此，除了甘露，就是为著安慰的水分之外，基督也需要喝路旁所流的河水。

一百一十八篇讲到基督是房角石。我们来到这篇诗时，要看好些与基督是为著神建筑的房角石有关的经文。

在一百一十九篇以后，诗篇里关于基督的启示就结束了。在一百一十九篇这特别的一篇之后，有十五篇诗称为上行歌。之后有末了的十六篇诗。在这三十一篇诗里，找不著任何与基督有关的事，因为基督已充分启示给我们，这启示开始于第二篇，结束于一百一十九篇。

在下篇信息中，我们要看见一百一十九篇讲到基督是律法的实际，作神的见证和神的话。一百一十九篇的一百七十六节经文，排列为二十二段，每段八节，讲到基督是律法。诗篇开始的时候，在第二篇，那灵将诗篇的读者从律法转向基督。在二至一百一十八篇里关于基督所有的启示以后，那灵给我们一百一十九篇，指明或含示基督是神那真实、实际、实行的律法。在旧约里，律法是放在豫表基督的约柜里。所以，神的整个律法是在基督里，使基督成为神律法的实际。

一百一十九篇直接说到律法。在本篇诗，『法度』（複数）用了二十二次，『法度』（单数）用了一次。这篇诗也多次说到话。说律法豫表基督是神的描绘，这是正确的。所以，律法称为神的见证。律法是神的描绘，至终这描绘不仅仅是十诫，也是活的人位基督。基督是神的律法，神的描绘。基督也是神的话。

一百一十九篇封闭了一些事，也开启一些事，之后诗篇中就没有关于基督进一步的启示。我们看见基督以后，就该上行。因此，一百一十九篇以后有上行诗，指明基督徒的生活是上行的生活。

你为甚麽有兴趣认识诗篇？你读诗篇是想要学习敬虔或寻得安慰麽？许多基督徒所以喜爱诗篇，是因为诗篇包含敬虔的教训和安慰的话。六十年前我也是这样，但今天我对诗篇的喜爱不同了。我喜爱诗篇，因为这卷书满了关于基督的启示，是圣经别卷书里看不见的。四福音给我们基督所是和所作的四重记载；然而，福音书里关于基督的启示没有诗篇那麽多。福音书有时候引用诗篇。例如，马太二十一章四十二节引用诗篇一百一十八篇二十二至二十三节，马太二十二章四十四节引用诗篇一百一十篇一节。若没有诗篇，我们就无法清楚的看见基督。你若看诗篇中关于基督的各点，就会看见诗篇向我们陈明了一幅基督的特别图画。

本篇信息是关于诗篇一百一十一至一百一十八篇，标题是『神选民的讚美，终结于基督特殊的地位』。这组诗篇可称为『阿利路亚诗篇』。一百一十一、一百一十二、一百一十三篇都开始于『阿利路亚』。所以，这些诗篇是向神讚美的诗篇，而这些讚美终结于基督特殊的地位。这就是说，一百一十八篇不是出于无有，乃是神选民讚美的结果。我们看这些诗篇时，就会看见其中的讚美与前面诗篇中的讚美不同。

在一百一十一篇，神的选民因神照著祂与亚伯拉罕、以撒、雅各立的约所有的大作为而讚美神。在二节诗人宣告：『耶和华的作为本为大，凡喜爱的都必探察。』四节说，『祂行了奇事，使人记念；耶和华有恩惠，有怜恤。』五节下半告诉我们，祂必永远记念祂的约；九节说，祂命定祂的约，直到永远。

在一百一十二篇，神的选民因敬畏神（1~2）并因此而有的美德，（主要是賙济穷人－诗一百一十二4~5，9，参林后九6~11，）蒙神赐福，而讚美神。

一百一十三篇说到神的选民因神尊高又谦卑，顾念低微穷乏之人，而讚美神。四至六节说，『耶和华超乎万国之上，祂的荣耀高过诸天。谁像耶和华我们的神呢？祂坐在至高之处的宝座，自己谦卑，观看诸天与地。』这是对尊高又谦卑之神的讚美。祂的谦卑显明于祂的成为肉体。我们若将这些经文与腓立比二章七至十一节相比，就会看见基督自己谦卑，而由于祂的谦卑，祂就得以被高举。

诗篇一百一十四篇说到，神的选民因神在埃及和旷野对他们所行的奇事，以及他们成了神的圣所并祂治理的国，而讚美神。神行了许多事，使背叛的以色列人成为祂的圣所并祂治理的国。关于这点，二节说，『犹大成为主的圣所，以色列成为祂治理的国。』

在一百一十五篇，神的选民因神与偶像不一样，乃是真实可信的，丰满的赐福给祂选民和一切敬畏祂的人，而讚美神。这篇诗说，用金银作的偶像不是真实的，乃是虚假的，我们不该信靠牠们。偶像『有口却不能言；有眼却不能看。有耳却不能听；有鼻却不能闻。有手却不能摸；有脚却不能走；喉咙也不能出声。』（5~7。）事实上，偶像不是真实的，也不能作甚麽。因此，牠们不是可信的，也没有福可以赐给人。但我们的神是真实的，祂能说话，也能赐福。『耶和华向来眷念我们；祂还要赐福给我们，要赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家。凡敬畏耶和华的，无论大小，耶和华都必赐福。』（12~13。）

一百一十六篇不仅是神选民的讚美，也是他们的感谢。他们在神众民面前，在祂殿的院内，在耶路撒冷当中，讚美感谢神。他们因神的救恩、拯救、保守、丰厚的对待、丰盛的好处，而讚美感谢神。

在一百一十七篇，神的选民劝万国要因耶和华极大的慈爱和永存的信实，而讚美祂。这篇诗的两节说，『万国阿，你们都当讚美耶和华；万民哪，你们都当颂讚祂。因为祂向我们大施慈爱，耶和华的信实，存到永远。阿利路亚。』

在一百一十八篇，神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱而称谢神，引到基督作神建筑的房角石。

一至二十一节和二十七至二十九节是神选民的称谢。在一节上半诗人说，『你们要称谢耶和华，因祂本为善。』二十九节上半重複这话。只有神是善的，如马可十章里主耶稣对那青年人所说的话；他称祂为『良善的夫子』（17）。主耶稣对他说，『你为甚麽称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的。』（18。）我们也许以为别人是良善的，但事实上除了神以外，没有人是良善的。因为神是良善的，所以诗人一再说，『祂的慈爱永远长存。』（诗一百一十八1下，2下，3下，4下，29下。）

照著二十二至二十六节，神的选民因神丰盛的美善和永远长存的慈爱而称谢神，引到基督作神建筑的房角石。　

在二十二节上半，诗人说到『匠人所弃的石头』。二十六节指明诗人不是指自己，乃是指别人。主耶稣在解释二十二至二十三节时启示，祂是作神匠人的犹太首领所弃的房角石；就某种意义说，他们在为神建造一些东西。虽然基督是神给他们的石头，他们却弃绝祂到一个地步，把祂钉在十字架上。

二十二节下半告诉我们，匠人所弃的石头，成了『房角的头块石头』。『房角的头块石头』，原文也可译为『房角首石』。虽然基督为作神匠人的以色列所弃，但在复活里，神使祂成为神建筑的房角石。以赛亚二十八章十六节揭示基督是基石；撒迦利亚四章七节揭示基督是顶石；诗篇一百一十八篇二十二节揭示基督是房角石。在这三种石头中，房角石最要紧，因为牠将两堵牆联结在一起，使神的建筑因此能站立。

关于基督是房角石，行传四章十至十二节说，『你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人纔站在你们面前健康完好。祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』传福音者常常引用十二节所说，没有别的名使我们可以靠著得救这句话；但谁曾指出救主是房角石？基督若没有成为房角石，祂就无法作救主。

在以弗所二章十九至二十二节保罗说到基督是房角石：『这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。』我们从主的话所传给你们一切关于基督的启示、真理和教训，都与基督作房角石有关。没有基督作房角石，我们就无法与祂一同钉十字架，并与祂一同复活。没有基督作房角石，我们就无法与祂一同活过来，并与祂一同坐在诸天界里。基督作为房角石乃是一切；祂是包罗万有的。你知道我们在一切的聚会中作甚麽？我们乃是凭著基督作房角石，建造神的建筑。

诗篇向我们完整的揭示基督。我们若没有一百一十八篇，诗篇里关于基督的启示就不完整。基督从二篇至一百一十篇揭示出来；一百一十篇是对基督最高的启示。然而，我们仍需要从一百一十八篇看见，基督虽是匠人所弃的石头，却是神所宝贵的房角石。基督若不是房角石，祂就无法为我们和我们的罪而死，也无法与我们同死。祂若不是房角石，祂就不能作甚麽。祂所是的一切，祂所作成的一切，以及祂正在作的一切，都在于祂是房角石这事实。在行传四章我们看见，作为房角石，祂乃是救主；在以弗所二章我们看见，作为房角石，祂乃是建造的因素。没有基督作房角石，我们就无法同被建造，成为神的居所，神的住处，就是宇宙中独一的殿。藉著基督、凭著基督、并同著基督作房角石，这殿纔得以建造。

彼前二章四至七节是关于基督作房角石的另一段话：『你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，藉著耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。因为经上记著说，『看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠祂的人，必不至于羞愧。』所以祂在你们信的人是宝贵的，在那不信的人却是『匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。』我们这些无生命的泥土怎能成为活石？惟有藉著基督作房角石，我们纔能成为活石。基督作房角石，乃是许多事的因素。我们得救了，是因为基督是房角石。如今我们正被变化并建造，也是因为基督是房角石。

这关于基督是房角石的启示，在诗人的讚美中揭示了出来。当诗人表达他们混杂的情绪时，常会突然说出关于基督的启示。这是诗篇向我们陈明基督之启示的方式。

你曾称谢主是房角石，或讚美祂是房角石麽？我怀疑我们中间有多少人这样作过。我们需要祷告说，『主耶稣，我感谢你，你是房角石，作我的救主并作我的救恩。我讚美你，你是为著神建筑的房角石。没有你，我们就没有任何元素或因素被建造为神的殿。』

我担心甚至在你听过基督是房角石以后，你仍没有兴趣为此感谢讚美祂。你也许还是比较喜欢以老旧的方式祷告，说到主的怜悯和慈爱。我要鼓励你这样祷告：『主，我感谢你向我揭示你是房角石，要作我的救恩，并作我被变化并建造，成为你居所的元素和因素。』

基督成为房角石最显著的点乃是：新约向我们揭示出，基督作房角石，是为著在新约时代建造召会。（太二一42~43。）在神新约的经纶里，基督在祂的救恩里，首先使我们成为活石以建造神属灵的殿，（徒四10~12，彼前二5~6，）然后在祂变化的过程中，将我们建造成为神的居所，（罗十二2上，弗二20~22，）使祂能为著神的喜悦（弗一9）完成神永远的经纶。

诗篇一百一十八篇二十三节说，『这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。』这里告诉我们，基督成为房角石是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。

二十四节上半接著说，『这是耶和华所定的日子。』这日是基督复活的日子。在祂复活的日子，在主日，（徒二十7，林前十六2，启一10，）主耶稣被神作成房角石。这就是我们喜欢在主日这非常特别的日子聚在一起的原因。

诗篇一百一十八篇二十四节下半继续说，『我们在其中要欢腾喜乐。』这里嘱咐我们，在这日要欢腾喜乐。这指明我们该欢乐讚美的来到聚会中。然而，许多人来到聚会中静默，好像没有灵和口一样。让我们在聚会中运用我们的灵，敞开我们的口，在主里喜乐，讚美祂成为房角石。

二十五节说，『耶和华阿，求你拯救。耶和华阿，求你使我们亨通。』『求你拯救』原文是hoshiah-na，是新约『和散那』 （hosanna）的来源。（太二一9，可十一9~10，约十二13。）诗篇一百一十八篇二十五节所题的亨通不是物质的，乃是指属天、属灵、神圣的丰富福分。这是以弗所一章所描述的那种亨通，那里说到三一神所赐给我们属天、属灵、神圣的福分。三节说，『我们主耶稣基督的神与父，是当受颂讚的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。』照著以弗所一章，这些福分的第一部分是属父神；（3~6；）第二部分是属子神；（7~12；）第三部分是属灵神。（13~14。）我们若对这些福分感兴趣，就要因著基督是房角石，得以享受神所给我们的亨通。

诗篇一百一十八篇二十六节上半宣告：『奉耶和华名来的，是应当称颂的。』这指明基督要奉神的名，奉耶和华的名而来。事实上，祂要奉耶和华的名来两次。

第一次是在马太二十一章五至十一节题到。那是基督在耶路撒冷受人热烈欢迎的时候；他们说，『在主名里来的，是当受颂讚的！』（9。）

基督第一次奉耶和华的名来，却被犹太人弃绝，今天他们仍不欢迎祂。然而，祂再回来的时候，犹太人要热烈的欢迎祂，并且说，『在主名里来的，是当受颂讚的！』（太二三39。）

主耶稣在马太二十一章四十二节和二十三章三十九节都引用了诗篇一百一十八篇，将这些话应用到自己身上，因而解释了这些话。没有祂的解释，我们无法领会一百一十八篇二十二节的房角石是指基督，二十六节里『奉耶和华名来的』也是指基督。

最后，二十六节下半说，『我们从耶和华的殿中，为你们祝福。』这里诗人从耶和华讚美的殿中祝福以色列同万国。

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第四十篇　基督－律法的实际，作神的见证和神的话

读经：诗篇一百一十九篇。

在本篇信息中，我们来到诗篇一百一十九篇。这篇诗没有诗题告诉我们作者是谁，但圣经教师普遍领会是大卫写的。

一百一十九篇是一首按字母次序写成的诗，或称离合诗。本篇诗以八节为一组，每组头一个字母係按希伯来字母次序排列。这篇诗有二十二段，因此符合希伯来字母的二十二个字母。不仅如此，每段的各节都开始于同样的希伯来字母。例如，在阿勒法（Aleph ）段，（1~8，）每节都开始于希伯来字母阿勒法。

本篇信息的题目是『基督－律法的实际，作神的见证和神的话』。旧约和新约里都有很强的依据，说出律法的实际是基督。我们要看见基督是律法的实际，就需要和一百一十九篇一样，将律法看作神的见证和神的话。本诗没有『基督』一辞，但的确包含一些基督的同义辞，如『法度』和『话』，这些也是『律法』的同义辞。我们不该仅仅将律法视为诫命、规条和典章，乃该将律法视为神的见证。律法是在西乃山上颁赐的，却被放在称为『见证的柜』这小小的约柜里，（出二五16，）而约柜被放在『见证的帐幕』里。（三八21，原文。）因此，律法在见证的柜里，见证的柜在见证的帐幕里。

在这点上我们需要问一个非常特殊的问题：在豫表里，律法是谁？这问题不是问律法是『甚麽』，乃是问律法是『谁』。我们不能说律法是十诫，来回答关于律法是谁的问题。十诫不是一个人位，却是一个人位的描绘。律法总是制定律法之人的图画。今天立法者所通过的律法，就是立法者的描绘。神律法的原则也是一样。神的律法－十诫连同许多律例、典章和判决，乃是神的描绘。

基督是律法的实际，作神的见证。神的见证表徵基督是神之所是活的描绘。（西二9，一19。）

十条诫命很简短，却把神向我们描绘出来。十条诫命给我们看见神是忌邪的神，祂不能容忍别的神。在这事上，祂就像妒忌自己妻子的丈夫一样。神也是爱、光、圣、义的神。这里有五个重要的辞－忌邪、爱、光、圣、义。

十条诫命写在两块石版上，每块石版有五条诫命。这样，十条诫命分为两组，每组有五条诫命。头三条诫命与神有关。第一条诫命说，主是神，我们在祂面前不该有任何偶像。（出二十2~3。）第二条诫命说，我们不该制造偶像或敬拜偶像；（4~6；）第三条诫命说，我们不该妄称神的名。（7。）第四条诫命要求我们守安息日。（8~11。）这条诫命指明神是爱。因为祂爱我们，就要我们有安息的日子。第五条诫命是孝敬父母的诫命。（12。）这条诫命与前四条与神有关的诫命并列。这样排列的原因与我们人的源头有关。在路加三章，人的家谱一路回溯到亚当，最终回溯到神。这指明我们孝敬父母，就是尊重我们的源头，这源头最终乃是神自己。我们孝敬父母，就是承认藉著他们，我们纔能回溯到神是我们的源头。那些不尊敬父母的人，就是不尊敬神。

第二组的五条诫命都与人性有关，是关于不杀人、不犯姦淫、不偷盗、不说谎、不贪婪的诫命。我们可用五个辞概述这五条诫命：杀人、姦淫、偷盗、说谎和贪婪。任何不杀人、不犯淫乱、不偷盗、不说谎、或不贪婪的人，就是完全人。

我们已指出，十条诫命描绘神是忌邪、爱、光、圣、义的神。后五条诫命与神的圣和义有关。例如，偷盗或说谎的人是不义的。

那忌邪的、是爱、光、圣、义的神，具体化身在基督里。为这缘故，基督是神的见证。基督是忌邪的、是爱的，且满了光。祂也是圣的、义的。祂是律法的实际，律法就是神的描绘。

基督是律法的实际，不仅是神的见证，也是神的话；这表徵基督乃是神所呼出的活话。（启十九13下，提后三16~17。）约翰一章一节说，太初有话（基督），话与神同在，话就是神。照著启示录十九章十三节下半，基督回来审判的时候，祂的名要称为『神的话』。十条诫命，同其一切律例、典章和判决，也称为神的话。出埃及三十四章二十八节的『十条诫』，直译是『十句话』。因此十条诫命是神所呼出的话。

『律法』一辞在诗篇一百一十九篇用了二十五次。（1，18等。）『律法』好些不同的同义辞也用于这篇诗，包括『法度』，（单数，一次－88，）『法度』，（複数，二十二次－2，14等，）『话』，（单数，三十六次－9，11等，）『话（言语）』，（複数，六次－57，103等，）『诫命』，（单数，一次－96，）『诫命』（複数，二十一次－6，10等，）『律例』，（二十二次－5，8等，）『典章』，（十七次－7，13等，）『审判』，（三次－75，120，137，）和『训辞』。（二十一次－4，15等。）从『律法』到『训辞』这一切辞，总结于『路（道路）』（单数，四次－14，27，32，33，）或『道（道路）』（複数，三次－3，15，37，）表徵基督是神子民的道路。

一百一十九篇用了一百七十六节描述基督；祂是律法、诫命、典章、律例、训辞、判决的实际。总之，祂是神的话。一百一十九篇的话是神写出来的话，但基督是神活的话。写出来的话是字句，但活的话乃是那灵，就是字句的实际。

现在我们不仅能看见律法是甚麽，也能看见律法是谁。律法是谁？律法就是基督的人位，而基督的人位乃是那灵；那灵是神之所是的实际。因此，基督作为那灵，乃是律法的实际。至终，这律法，这人位，总结于道路。（约十四6。）我们有祂，就不仅有爱与光，也有道路。这就是基督是律法的实际，作神的见证和神的话。

律法有两面－字句的一面和那灵的一面。在林后三章六节保罗说，『那字句杀死人，那灵却叫人活。』你到底有杀死人的律法，还是有赐生命的律法，乃在于你的态度。你来就近律法的态度，若只是关切字句的诫命，并领悟你无法履行这些诫命，你就有字句一面的律法。然而，你若将律法的每一部分－所有的诫命、典章、律例、训辞和判决，当作你所爱之神呼出的话，你就会有那灵一面的律法。你不会在字句的律法面前战兢，却要喜乐的从作神的话、神的气之律法的每一部分得餧养。

正如律法本身有两面，照样，律法的功用也有两面。

律法是神的诫命，暴露人的罪。（罗七7下，三20下，五20上，四15下。）律法同其律例和典章的每一项，都暴露我们的缺点、缺陷、不诚实和不忠信。例如，关于不可拜偶像的诫命，会暴露一个事实：许多事物对我们都是偶像。对有些人而言，笔或鑽石乃是偶像。关于守安息日的诫命，也可能暴露我们没有照著神的命定规律的休息。因著没有规律的休息，我们就无法享受神在守安息日的诫命上所彰显的爱。

律法是神的规条，带著律例、典章和仪文，其功用是将神所拣选的人看守在其监管之下，使他们得以被带到基督面前。（加三23~24。）律法正确的将神的选民看守在其监管、监护之下，直等基督来到。约翰十章的羊圈表徵律法的监管。主耶稣是羊圈的门，（9，）藉著祂，凡在羊圈里的人都能出来。因此，律法在消极一面的功用是看守神的选民，直等基督来到。

律法的功用是神活的见证，将活神供应给寻求祂的人。（诗一百一十九2，88。）我们若只将律法看作字句，律法对我们就是非常消极的。然而，我们若将律法看作神的见证，神的描绘，视每个字为神的呼出，律法对我们就是神活而可爱的话。倘若这是我们今天面对圣经的态度，那麽每当我们来到圣经跟前，里面就会深深的觉得，我们与神同在。这样，当我们读圣经时，就会摸著神，知道祂是可爱的，我们爱祂并寻求祂的确是值得的。这是律法作神见证的积极功用。

律法的功用是神活的话，将神的生命和光分赐给爱律法的人。（25，116，130。）我们都该将圣经看作神活的话，这话将神自己分赐到我们里面，作我们的生命和光。这能否成为我们的经历，在于我们是否寻求神并爱祂。这就是说，圣经对我们的所是，在于我们对圣经的态度。

与律法有关的有两种人。

第一种是守字句的人，由热中犹太教者和大数的扫罗为例。（腓三6下。）热中犹太教者，就是为犹太教热心的人，他们在福音书里对主耶稣、在使徒行传里对众使徒、并且在书信里对众信徒，都是破坏。保罗在得救前是很强的热中犹太教者。在腓立比三章二节，保罗说到热中犹太教者是『犬类』和『作恶的』，他说，『你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。』

第二种是寻求神的人，由诗人，尤其是诗篇一百一十九篇的作者为例。

『遵守祂的法度，全心寻求祂的，他们便为有福。』（2。）本诗的作者是个全心寻求神的人。

一百三十二节说，『求你转向我，怜恤我，好像你素常待那些爱你名的人。』这节指明诗人爱神的名。五十五节说，『耶和华阿，我夜间记念你的名，遵守你的律法。』诗人夜间醒来，记念神的名。愿我们都爱神的名并记念神的名。

诗人也求神的恩（恩，直译，面）。（58。）求人的恩，人的面，实际上就是求他的恩惠。我们若寻求神的恩，就要得著恩惠。小孩子常常恳切的寻求母亲的面；对他们而言，没有甚麽比看见母亲的面更宝贵。我们也该这样亲密的寻求神。我们若这样寻求神，就不会将律法看作字句，乃看为带著神恩之神的描绘。

『求你用脸光照僕人，将你的律例教训我。』（135。）这里我们看见，诗人以爱亲密的寻求神，甚至求神用祂的脸光照他。

『我遵守了你的训辞和法度，因我一切所行的，都在你面前。』（168。）这指明诗人行在神面前。

十七至十八节说，『求你厚待你的僕人，使我存活，并遵守你的话。求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇事。』这指明诗人将神的律法视为神的话。这也藉著诗人在二十八至二十九节所说的得以指明：『我的心因愁苦而销化；求你照你的话，使我坚立。求你使我离开虚假的道路，开恩将你的律法赐给我。』这些经文证明，诗人认为神的律法，乃是从神口中所呼出活而可爱的话。

对诗人而言，神的话在他们口中比蜜更甜。（103。）

『所以我爱你的诫命，胜于金子，更胜于精金。』（127。）这指明神的话对诗人而言，比精金更宝贵。

神的话是诗人脚前的灯，路上的光。（105。）

一百一十九篇用了许多不同的动词，来表达寻求神的人对作神见证和神话语之神的律法的态度。

三十节说，『我拣选了忠信的道路；我将你的典章摆在我面前。』一百七十三节说，『愿你用手帮助我，因我拣选了你的训辞。』我们都该和诗人一样，拣选神的话，坚决定意赞同神的话。

诗人将神的律法视为祂的话，并相信这话。六十六节说，『求你将明辨力和知识赐给我，因我信了你的诫命。』我们都必须相信神话语的真实、正确、权柄和能力。

『我又要向你的诫命举手，这诫命是我所爱的。』（48上。）向神的话举手，就是欢迎牠。所以，向神的话举手，就指明我们热诚欢乐的接受牠，并对牠说『阿们』。

这篇诗的作者多次宣告他爱神的话。（47，48，97，113，119，127，140，159，163，165，167。）我们都该能见证，我们爱神的话。

诗人也喜悦神的话。（16，24，35，47，70，77，92，174。）他享受神的话，并发觉神的话是喜悦的源头。我们每天都该有一段时间使自己在神的话中喜悦。

『你的言语何等甘美，合我口味！在我口中比蜜更甜。』（103。）对诗人而言，律法不仅仅是一系列的诫命，也是满了享受和生命供应的话。为这缘故，神的话是甘美的，合他口味。我们若只将律法看作神的诫命，牠对我们就不会是甘美的。但我们若将神的律法看作祂的话，作我们的滋养和生命的供应，就会享受到牠甘美的滋味。

我们尝到神的话，就以牠为乐。这是诗人的经历，他一再见证他以神的话为乐。（14，111，162。）

『我在寄居于世的屋内，素来以你的律例为讚美的诗歌。』（54。）这指明诗人甚至歌唱神的话。

在六节诗人说，他看重神的诫命﹔在一百一十七节说，他看重神的律例。这就是说，他看重神的话。我们若要作真正寻求神的人，就必须看重祂的话。

诗人也对神的话存完全或健全的心。（80。）

在三十六节诗人祷告：『求你使我的心倾向你的法度，不倾向非义之财。』然后在一百一十二节他宣告：『我的心倾向你的律例，永远遵行，一直到底。』这些经文给我们看见，我们需要有倾向神话语的心。有时我们读圣经时，我们的心倾向于别的事物。因为我们的心倾向于离开神的话，我们就需要祷告，叫我们的心被神的话召回，并倾向牠。

诗人也带著祷告寻求神的话，（45，94，）切慕牠，（20，40，131，）并仰望牠。（43，74，114，147。）

在四十二节诗人宣告，他信靠神的话。

在好几节经文里，一百一十九篇的作者告诉我们，他沉思神的话。（15，23，48，78，99，148。）沉思话，就是藉著仔细思想而品尝牠。因此，沉思是一种享受。我能见证，我所得著的光照，多半是藉著清晨沉思主的话来的。我沉思主的话时，是以许多的思想来详细思考。

在九十五节下半诗人说，『我却要揣摩你的法度。』揣摩主的话，就是非常仔细的思想牠。关于这点，我们可用『深思』一辞。揣摩主话就是深思牠，甚至研读、研究牠。

『我对你一切训辞所论的万事，都以为正直。』（128上。）这里我们看见，诗人在万事上，都以神的话为正直－正确、公正、精确。

『你的手制造我，建立我。求你赐我悟性，可以学习你的诫命。』（73。）这指明神这样创造我们，使我们对祂的话有悟性，并学习牠的话。在七十一节作者说，『我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。』这指明患难和受苦能帮助我们学习神的话。

诗人也宝贵神的话。他宝贵神的话，如同一切的财物，（14，）好像许多的掳物，（162，）胜于金银，（72，127，）并且当作永远的产业。（111。）

十一节告诉我们，诗人将神的话珍藏在心里。保罗嘱咐我们，要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。（西三16。）我们不仅该背诵话，将牠存在我们里面，我们也该将牠珍藏在心里。

在诗篇一百一十九篇五十二节诗人指明，他记念神的话。我们若将话珍藏在心里，就会记念牠；我们会回想或回忆我们对牠的享受。作者在十六节宣告：『我不忘记你的话』，在九十三节他说，『我永不忘记你的训辞，因你用这些训辞使我活过来。』

在一百六十一节下半诗人说，『我的心畏惧你的言语。』诗人也说，他怕神的审判。（120。）我们也该和诗人一样，畏惧神的话。

在三十一节诗人对神说，『我持守你的法度。』我们也需要持守神的话。

不仅如此，诗人说，他不离弃神的话，不转离牠，不偏离牠，且不迷失牠。（87，102，51，157，110。）

『我思想我所行的道，就转步归向你的法度。』（59。）我们和作诗的人一样，不偏离神的话，反该转步归向牠。

诗人遵守、谨守、并实行神的话。（33，69。）这一切不同的辞表明他何等看重神的话。

一节说，『道路完全，行在耶和华律法中的，他们便为有福。』三十二节上半说，『我往你诫命的路上直奔。』诗人行在神的话中，且往神话语的路上直奔。这指明他是照著神的话而活。

这二十六项启示了寻求神的人对作神见证和神话语之神的律法的态度。

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第四十一篇　在圣民的经历和讚美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（一）

读经：诗篇一百二十至一百二十七篇。

在本篇信息中，我们要来看一组特别的诗篇－一百二十至一百三十四篇，就是人所熟悉的上行诗。

一百一十九篇说到律法，但这十五篇里没有题起律法。这些诗不但没有说到律法，反而说到被掳的事。以色列人喜爱律法，但他们没有照律法而活。他们领受律法以后，他们的罪、过犯、罪愆反而增加，甚至到偏离神、拜偶像的地步。例如，士师记十七章告诉我们，有一个人在他家里设立偶像；他分派他的一个儿子作祭司，后来又雇了一个利未人在家里作祭司。因著以色列人拜偶像，神就使他们被掳到偶像之地。百姓在被掳中受苦时，他们忘记许多事物，却无法忘记锡安和耶路撒冷。

那时，锡安山和建造在锡安之上的耶路撒冷，是神留在地上惟一的标记。锡安是亚伯拉罕献上他儿子以撒的地方，也是大卫所拣选的地方。神是看不见、奥祕且非常深奥的，没有人见过祂。然而，锡安和耶路撒冷是神存在的地上标记。如诗篇一百二十至一百三十四篇所指明的，作中心的锡安和作圆周的耶路撒冷，深深留在以色列人的思想中。为这缘故，我将这些诗篇的两篇信息题目定为：『在圣民的经历和讚美里，锡安和耶路撒冷的宝贵』。因著圣民的经历，他们无法忘记锡安和耶路撒冷，在他们的讚美里也没有忽略。圣民不再关切敬虔或安慰，乃关切锡安和耶路撒冷的命运。

以色列首先被亚述人侵略，然后被巴比伦人侵略。亚述人不像巴比伦人，他们没有毁灭耶路撒冷城或破坏殿。写上行诗的时候，城和殿都还在，被掳的圣民记念城和殿是他们所敬拜之神的标记、象徵。

为甚麽这十五篇诗称为上行歌？要答覆这问题，我们需要看见以色列人在被掳时，乃是在走下坡的光景里；回到耶路撒冷和锡安，是在走上坡的光景里。不仅如此，他们必须登锡安山，他们在登山的时候，就唱著上行歌，登阶歌。

我们得救的时候，是在走上坡的光景，因此不必唱上行歌。然而，我们后来也许『下沉』或『低落』了一段时期。这时我们就是在一种被掳中。但主再得著我们，并且复甦我们的时候，我们就要唱上行歌。我们这些上上下下经历的结果，是我们不再以天然的方式高举律法，珍赏律法。我们会领悟，律法没有帮助我们；真正帮助我们的，乃是锡安和耶路撒冷。

现在我们逐篇来看这十五篇诗。

一百二十篇是圣民上锡安时，为著耶和华拯救他脱离困苦而有的讚美。

照著历史，一百二十至一百三十四篇这十五篇上行诗，是希西家最喜爱唱的。（参赛三八20。）他惯常在耶路撒冷的殿内，用丝絃的乐器唱这些诗篇。

诗篇一百二十篇五节说，『我有祸了，因我寄居在米设，住在基达帐棚中。』这里有两个专有名词－米设和基达－指两个地方。米设是在亚述极北之地，基达是在亚拉伯以南之地。（赛二一13，16，结二七21。）二者也许都指诗人在亚述人入侵时被掳去的地方。（王下十八11，代下三二1。）这指明诗篇一百二十篇与亚述人入侵有关。亚述人入侵以色列，夺了以色列的京城撒玛利亚。这篇诗的作者就是在被掳到米设和基达的人当中。

一个敬虔的以色列人怎能在极北之地米设，和南方之地基达？答案必是因诗人在那些被亚述人掳去的敬虔犹太人当中。一节的『困苦』，也许是指诗人在被掳时受的困苦。这里诗人说，『我在困苦中呼求耶和华，祂就应允我。』六节也许指明他的被掳是一段很长的时间。『我与那恨恶和平的人，许久同住。』那些恨恶和平的人，首先是亚述人，后来是巴比伦人和波斯人，他们都入侵以色列。入侵的亚述人不是为著和平，乃是为著争战。因此，在七节诗人继续说，『我愿和平；但我发言，他们就要争战。』因为这些入侵者也是说谎者，诗人就祷告：『耶和华阿，求你救我脱离说谎的嘴脣，和诡诈的舌头。』（2。）所以上行诗的第一篇，描述诗人在被掳时如何受苦。

一百二十一篇是圣民上锡安时，因耶和华保护他免受一切灾祸、灾难而有的讚美。

五节说，『保护你的是耶和华；耶和华在你右边荫庇你。』照著历史，这里『保护你的』指耶和华是保护希西家的。（王下十九14~19。）没有耶和华的保护，希西家必为亚述人所杀。

一百二十一篇一至二节说，『我要向山举目。我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。』一节的『向山』指向造天地（包括山）的耶和华。（王下十九15。）

在诗篇一百二十一篇六节诗人说，『白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。』这里『太阳』和『月亮』指神的创造，二者都成为神保护的凭藉。

一九三七年日本入侵中国期间，我特别经历了这节的应验。同工们请我从华中的汉口回到山东半岛尖端，我的家乡烟台。这是一段搭乘火车漫长、複杂的旅程。国家在混乱状态，因著日本飞机攻击的威胁，乘火车旅行是件可怕的事。天空晴朗时，飞机日夜都可能攻击。每当警报响起时，我们就必须离开火车，藏在田野里。白日若天空阴霾，乘客就安心。然而，夜里天空晴朗，月亮皎洁时，人就惧怕。那时，我刚好读到一百二十一篇，我为著主在六节的话讚美祂。然后我向别的乘客见证说，『我是基督徒，我刚读到圣经，就是神的话，说，白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。我相信神必保守我安全。凡与我一同旅行的人也必安全。请放心。』他们有些人嘲笑我。但我们在长途旅行中没有任何警报，在安全抵达山东省省会以后，我问他们我所说过的，他们承认我是对的。在那光景里，我和希西家一样，经历神是我的保护者。

一百二十二篇是圣民上锡安时，因他喜爱之耶路撒冷神的殿而有的讚美。这是关于诗人喜爱神殿的甜美诗篇。诗人不关切律法，乃关切锡安和耶路撒冷。

人对诗人说，『我们往耶和华的殿去』，他就欢喜。（1。）今天有人说，『我们去聚会，』我们这些爱召会的人也该欢喜。

二至四节是诗人对耶路撒冷的讚美；耶和华的众支派上那里去。　

『因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。』（5。）这里大卫豫表基督。

六至九节是诗人为耶路撒冷的平安和兴旺祷告并祝福。在六节他说，『你们要为耶路撒冷求平安。爱耶路撒冷的人必然兴旺。』这节表达诗人对耶路撒冷亲密的感觉。七节指明诗人不关切自己得安慰，只关切耶路撒冷的平安和兴旺。因此，在八至九节他继续说，『因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求福。』

一百二十三篇是圣民上锡安时，因神怜恤被掳归回的人而有的讚美。这篇诗虽短，却非常有意义。

诗人说，他向坐在天上的耶和华举目。（1。）然后他说，僕人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，圣民的眼睛也照样望耶和华他们的神，直到祂怜恤他们。（2。）

三节上半说，『耶和华阿，求你怜恤我们，怜恤我们。』在这篇诗里，最显著的辞是『怜恤』。不是我们爱神的律法，乃是祂怜恤我们。怜恤比怜悯更深，因怜悯是外在的，而怜恤是内在的。

耶和华因著掳掠他们者的藐视和讥诮，怜恤被掳归回的人。关于这点，三节下半和四节说，『因为我们被藐视，已到极处。我们的心饱受那些安逸人的讥诮，和骄傲人的藐视。』这指明他们仍记得在被掳时的遭遇。他们记得他们天天被讥诮，受轻视，受到藐视的对待。他们在这样的经历中，无法忘记锡安和耶路撒冷；因此他们归回时，就登锡安山。

一百二十四篇是以色列人上锡安时，因耶和华在他们仇敌入侵时帮助他们而有的讚美。

他们的仇敌起来，向他们发烈怒，好像狂傲的水将他们淹没，把他们吞灭时，耶和华没有把他们当抓食交给仇敌的牙齿。（1~6。）诗人说，若不是耶和华在他们一边，狂傲的水必将他们淹没。然后诗人为著耶和华的帮助讚美祂。『耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当抓食交给他们的牙齿。』（6。）

诗人继续富有诗意的说，『我们好像雀鸟从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。』（7。）他们好像受捕鸟人威胁的雀鸟，但由于耶和华的帮助，他们逃脱了网罗。因此，诗人在结束时宣告：『我们得帮助，是在乎造天地之耶和华的名。』（8。）

一百二十五篇是圣民上锡安时，因耶和华围绕祂的百姓而有的讚美。

在一节诗人说，信靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。他们爱锡安山，并且将自己比喻为锡安山。

二节告诉我们，众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓，从今时直到永远。

诗人继续说，耶和华以公义审判那些心里正直的人，和那偏行弯曲道路的人。（3~5上。）在四节诗人祷告：『耶和华阿，求你善待那些为善…的人。』『为善的人』指明诗人的观念仍照著善恶的原则。除了神以外，没有人是良善的。（可十18。）那麽，诗人怎能求神善待那些为善的人？这祷告表明老旧的传统对诗人的影响。

这篇诗结束于诗人祝福以色列，说，愿平安归与以色列。』（5下。）

一百二十六篇是被掳归回的人上锡安时，因耶和华为他们行了大事而有的讚美。

诗人说，当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，他们好像作梦的人。那时他们满口喜笑，满舌欢呼。（1~2上。）『那时外邦中有人说，耶和华为他们行了大事。耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。』（2下~3。）

『耶和华阿，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。』（4。）虽然有些人回来了，但仍有许多人被掳，因此诗人在这里为他们祷告。诗人在祷告中求耶和华使他们被掳的人归回，好像南地的河水复流。不同于北地冻结的河水，南地的河水是流动的。

『流泪撒种的，必欢呼收割。那流泪出去，带著种子撒播的，必要欢欢乐乐的带禾捆回来。』（5~6。）我信这是指被掳的人。按人说，他们被掳到异国是苦难。然而，按神说，藉著他们向外邦人传扬神，那是撒种。表面看来，神的子民是被掳的；事实上，他们是传扬者。许多被掳的人是绝佳的传扬者，如但以理和他的同伴。他们的传扬就是撒种。结果，好些外邦人藉著这些被掳的人被带给神。例如，尼布甲尼撒必须向但以理和他的同伴承认，他们的神是真神。（但二47，三28~29，四34~35。）这指明被掳的将认识神的种子撒在异教徒中间。

诗篇一百二十六篇五节说到欢呼收割，六节说到欢欢乐乐的回来。（欢呼是欢乐的呼喊，喜乐的喧嚷。）被掳的流泪撒种，却要欢欢乐乐的带『禾捆』回来。　

一百二十七篇是圣民上锡安时，因耶和华顾念并赐福给祂的百姓而有的讚美。这首上行歌是所罗门写的。

在一、二节我们看见，耶和华顾念祂的百姓。

『若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华保护城池，看守的人就枉然儆醒。』（1。）这是安慰的话，尤其是对长老和那些认为自己是保护召会的看守者。若不是主建造召会，建造的人就枉然劳力。若不是主保护城池，就是保护作国度的召会，看守召会的人就枉然儆醒。

『你们清晨早起，深夜安歇，喫劳碌得来的饭，本是枉然；这一切惟有耶和华在祂所亲爱的睡觉时，赐给了他们。』（2。）这指明主若不为我们作甚麽，凡我们所作的，全是枉然。我们不该在自己里面劳碌奋斗，乃该信靠祂，因为祂甚至在祂所亲爱的睡觉时，就将这一切赐给了他们。你相信你所作的算得甚麽麽？我们需要领悟，我们所作的，若不是信靠主而作的，就都算不得甚麽。我们若领悟这点，就会安息在主里面。

三至五节是耶和华赐福给祂的百姓。

在三节诗人说，儿女是耶和华的产业，腹中的果子乃是赏赐。

『少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人，便为有福。他们在城门口，和仇敌说话的时侯，必不至于羞愧。』（4~5。）这指明我们不该没有信靠主而奋斗，只该作生育儿女的好父亲。我们凭著劳苦得不著甚麽，但我们能生育儿女。有些人很聪明，也非常殷勤劳苦，却没有儿女。他们的『箭袋』里没有『箭』，这是羞耻。我们需要思想我们要拣选甚麽－劳苦，还是安息并生育儿女。

一百二十七篇是释放的诗篇，释放我们脱离劳苦。这篇诗教导我们，神眷顾我们，并赐福给我们。我们劳苦与否，情形都是一样的。『这一切』是祂在我们睡觉时，就赐给了我们。除了顾念我们以外，祂还以扩增、以儿女赐福给我们。我们都需要相信这点。即使我是劳苦的人，我也相信结果不在于我的劳苦，乃在于神的顾念和赐福。

所罗门在本诗里的话，是针对那些劳苦、竭力作事，却不信靠神的人。你不该在自己里面劳苦，乃该信靠神。祂要眷顾你，也要赐福给你。

这首上行歌所描述的，需要成为我们的经历。今天我们在谈论扩增﹔然而，我们越谈论，就越失望。我们越期望得著扩增，扩增就越少。结果，我们没有平安和安息，我们也没有上行歌。所以，我们的观念需要改变：扩增不在于我们所作的，乃在于神赐给多少。顾念和祝福都从祂而来。让我们学习作今日的所罗门，知道我们无论作甚麽，不信靠主就是枉然的；但只要我们信靠祂，就会有美好的结果。我们若学会作这样的所罗门，那麽我们就会祷告说，『主，我不信靠自己。我信靠你的怜悯、你的赐福、你的同在、和你的灵。』这就是对一百二十七篇的经历。

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第四十二篇　在圣民的经历和讚美里，锡安和耶路撒冷的宝贵（二）

读经：诗篇一百二十八至一百三十四篇。

在前篇信息里，我们看过上行诗的前八篇。在本篇信息中，我们要看其馀七篇，一百二十八至一百三十四篇。

这七篇诗的顺序很有意义。一百二十八篇说到耶和华从锡安赐福给以色列，以及耶路撒冷的亨通作了以色列的享受。一百二十九篇说到神公义的对付那些逼迫以色列的人，和恨恶锡安的人。这地上有神所拣选的人，就是祂的选民，他们总是受到逼迫。今天信徒也是如此；他们可能因著传扬福音和教导圣经受到逼迫。不仅如此，锡安（那些山脉的最高峰）表徵召会中的得胜者，就是信徒当中较高的人。锡安怎样被恨恶，得胜者也照样被恨恶。但神进来公义的对付那些逼迫以色列并恨恶锡安的人。以色列是神的选民，神对付那些逼迫祂子民的人，但这不是说，以色列是完全、无罪的。反之，以色列有许多罪和罪孽。因此在一百三十篇里，有赦免和救赎的诗。

一百三十一篇指明，我们经历神的赦免以后，就成了谦卑的。从前我们是骄傲的，甚至狂傲的，以为只有自己是对的，别人都是错的。但我们在自己真实的情况上蒙了光照，彻底认罪，并得著神的赦免以后，我们就谦卑下来。我们谦卑自己的心，放低自己的眼，我们的心也平稳安静了，『好像断过奶的孩子在他母亲的怀中』。（2。）我多次有过这样的经历，领悟我一无所是，一无所有，也一无所能。我们的心谦卑，魂安静时，我们就是在适合神进来安息的光景中。在这样的情况里，神就能有安息之所，能有居所。然而，当我们狂傲，我们的眼轻蔑时，神在我们里面就没有安息，没有居所。惟有我们谦卑、平稳、安静时，神纔能兴起，进入我们里面，以我们为祂安息之所。这就是成为神居所、祂安息之所的锡安，如一百三十二篇里所启示的。

接著，一百三十三篇给我们看见，锡安是弟兄能和睦同居的独一之地。锡安乃是联结的中心。在任何别的地方，我们都是离散、分裂的。当神在锡安有祂的安息，祂的居所，我们就能到锡安就近祂，并且在那里与弟兄和睦同居。这是何等的善，何等的美！这好比那表徵膏油涂抹的贵重之油，浇在亚伦的头上，又好比那表徵恩典的甘露，从黑门山降在锡安山。这指明我们神的子民，需要膏油涂抹和滋润。不仅如此，神在锡安有一个地方，使祂能命定祂的福。所以，在锡安我们得著神所命定的福，就是永远的生命。

最后，在一百三十四篇，以色列人首先嘱咐祭司夜间称颂神，然后他们祝福祭司。祭司向来教导并祝福以色列人，这里却是以色列人教导并祝福祭司。这指明以色列人成为高于祭司的人。

一百二十八至一百三十四篇的顺序是合逻辑的，也是合理的。我们享受神从锡安的赐福，以及耶路撒冷的亨通，然后神对付那些逼迫我们、恨恶我们的人。然而，我们是有罪的，需要神的赦免。我们得著祂的赦免，就谦卑、平稳并安静，神也进来安息、居住在我们里面。然后我们上到祂那里和睦同居。结果，我们就成为锡安山；那就是说，我们成为最高的子民，甚至高于祭司。

我们既看过这七篇诗的顺序，现在就可详细的来看每一篇。

一百二十八篇是圣民上锡安时，因耶和华从锡安（表徵众召会中的得胜者）赐福给以色列，并因耶路撒冷（表徵召会作神的国）的亨通作了以色列的享受而有的讚美。这再次指明在圣民的经历和讚美里，锡安和耶路撒冷是何等的宝贵。　

『凡敬畏耶和华，行在祂道路中的人，便为有福。你要喫你亲手劳碌得来的；你要享福，事情顺利。』（1~2。）他们要喫，并且有平安。食物和平安是我们日常生活两个基本元素。我们若缺少食物，就不会有平安。

照著三节，他们的妻子在他们的内室，好像多结果子的葡萄树，他们的儿女围绕他们的桌子，好像橄榄栽子。敬畏耶和华的人，必要这样蒙福。（4。）

耶和华必从锡安赐福给他们，他们一生的日子，必看见耶路撒冷亨通。在神归于以色列的平安之下，他们也必看见他们儿女的儿女。（5~6。）

一百二十九篇是圣民上锡安时，因逼迫以色列的人以及恨恶锡安的人而有的讚美。这里以色列表徵新约的信徒，锡安表徵召会中的得胜者。我们越爱主耶稣，我们就越被恨恶。在一些事例中，我们看到甚至父母因为儿女爱主耶稣，而恨恶他们。

从信徒的基督徒生活开始以来，逼迫者屡次苦害他们，却没有胜过他们。逼迫者如同扶犁的，在信徒背上扶犁而耕，耕的犁沟甚长；但耶和华是公义的，祂砍断了邪恶逼迫者的绳索。（1~4。）

一切恨恶锡安的，都蒙羞退后，他们像房顶上的草，未长成而枯乾，收割的所得的禾捆不多。（5~7。）他们也没有来自过路人的祝福说，『愿耶和华所赐的福，归与你们！我们奉耶和华的名，给你们祝福。』（8。）这是神对付逼迫者和恨恶者的路。

在一百三十篇，我们看见神对付祂选民的路。这篇诗是圣民上锡安时，因神赦免以色列，并救赎以色列脱离他们一切的罪孽而有的讚美。我们并不比逼迫者和恨恶者好，我们需要神的赦免。

诗人向耶和华呼喊，祷告，愿祂侧耳听他恳求的声音。（1~2。）然后诗人说，『主耶和华阿，你若究察罪孽，谁能站得住呢？』（3。）

我几乎每天早晨在开始祷告时都说，『主，感谢你赦免了我一切的过犯、失败和过失。主，我也感谢你，用你洁淨的血洗淨了我一切的污秽。』我没有别的路开始我的祷告，因我领悟，每一天，我的不完全需要神的赦免，我的污秽需要祂的洗淨。

『在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。』（4。）主越赦免我们，我们就越敬畏祂。

在五至八节，诗人说到等候主，胜于守夜的等候天亮，以及仰望祂和祂的话，要得祂丰盛的救赎，好救赎以色列脱离一切的罪孽。

一百三十一篇是圣民上锡安时，因他在耶和华面前心谦卑、魂安静而有的讚美。

在一节诗人说，他的心不狂傲，他的眼不轻蔑。他也说，重大和奇妙的事，他不敢行。有些事对我们太重大和奇妙，这些事我们不该行。

诗人继续说，他的心在他里面平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中。（2。）他断过奶，就是被剥夺了主以外的一切。

然后诗人劝勉神的选民以色列仰望耶和华，从今时直到永远。（3。）当我们和诗人一样谦卑、平稳、安静、并断过奶，我们就能劝勉别人仰望神。

一百三十二篇是圣民上锡安时，因耶和华藉著祂的受膏者大卫（豫表基督）在锡安得了居所和安息而有的讚美。

在一节诗人求耶和华记念大卫所受的一切苦难，这豫表基督所受的一切苦难。

二至五节给我们看见大卫渴望神的居所。（参六九9上。）大卫向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，他必不进他家的帐幕，不上他的床榻，不容他的眼睛睡觉，也不容他的眼皮打盹，直等他『为耶和华寻得地方，为雅各的大能者寻得帐幕。』（一百三十二5。）这里『帐幕』的意思是居所。

大卫寻找约柜，在雅珥就寻见了。于是他求耶和华兴起，和约柜同入锡安的安息之所。（5~9，13。）今天这安息之所就是众召会中的得胜者。

十四至十八节是耶和华论到锡安。『这是我永远安息之所；我要住在这里，因为这里是我中意的。』（14。）我盼望有一天，神对你说同样的话。耶和华继续说，祂要丰厚的赐福给锡安的粮食，使其中的穷人饱足。祂要使其中的祭司披上救恩，使其中的圣民大声欢呼。祂要叫大卫的角，在那里发生；祂已为祂的受膏者，豫备明灯。祂要使祂受膏者的仇敌，披上羞耻；但祂的冠冕，要在头上发光。

在这篇诗里，有七个与得胜者有关的项目－安息、居所、粮食、衣服、得胜的角、明灯、发光的冠冕。这些项目是召会生活的高峰。当我们在召会生活的高峰，我们就与神同有安息、居所和粮食。然而，神若无家可归，我们也就无家可归；当祂没有满足时，我们也就没有满足。当神安息并居住在锡安时，我们就有充足的粮食。不仅如此，我们还有合式的衣服、角、灯和冠冕。这是拔尖的召会生活。这是在锡安（神的山的最高峰）得胜者的光景。

一百三十三篇是圣民上锡安时，因弟兄和睦同居，有耶和华所命定的福而有的讚美。在来到一百三十三篇以前，我们必须达到一百三十二篇。这就是说，神若没有安息并居住在祂的居所里，我们就没有地方能来在一起；我们就没有锡安，没有聚集的中心。当锡安被建造，神安息在那里，并居住在耶路撒冷时，我们就有了聚集的地方，并且能在一起和睦同居。倘若这是我们在召会聚会中的光景，我们就能享受神所命定的福。

『看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！』（1。）我信『何等的善』是指二节的油，『何等的美』是指三节的甘露。

『这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。』（2。）油从头上流到衣襟，表徵头与身体，基督与召会，都在神贵重之油的膏抹之下。

三节上半继续说，『又好比黑门的甘露，降在锡安山。』北风使甘露从黑门降在锡安山。这甘露表徵神新鲜、复甦的恩典。这样的甘露，这样的恩典，滋润了我们。

『因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。』（3下。）我信说到『永远的生命』，诗人是想到长寿。然而按我们的解释，我们领会这里的『生命』不是指长寿，乃是指永远的生命。我们在召会生活里住在一起，就享受神永远的生命，就是祂所命定给我们的福。这就是召会生活。

一百三十二篇是召会生命的一面，一百三十三篇是召会生活的一面 。后者乃是最高的生活－弟兄和睦同居的生活。这样的生活使神进来用贵重的油和新鲜的甘露祝福我们。

上行歌末了的一百三十四篇，是圣民上锡安时，因以色列人对在神殿中事奉之祭司的嘱咐和祝福而有的讚美。这篇诗指明最高的子民，就是那些在锡安的人，他们能祝福每个人，教导每个人。

『耶和华的僕人，夜间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华。你们当在圣所举手，称颂耶和华。』（1~2。）这是以色列人对事奉之祭司的嘱咐。虽然这些祭司在神殿中事奉，他们却低于那些在锡安的人。因此，那些在锡安的人能这样的嘱咐这些耶和华的僕人。

『愿造天地的耶和华，从锡安赐福给你们。』（3。）这里我们看见，祝福来自锡安，就是来自最高的子民。你若读召会历史，就会看见在每个时代和世纪，神的祝福都因著得胜者临到了召会。每当有一些得胜者，就必有神的祝福。神总是从锡安，从最高峰，从达到了顶点、达到了得胜者地位的人，祝福祂的子民。神乃是从这地位祝福祂所有的子民。

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第四十三篇　圣民在耶和华面前从不同方向的发表

读经：诗篇一百三十五至一百三十九篇。

在本篇信息中，我们要来看一百三十五至一百三十九篇。在我们来看这些诗以前，我要先说到这一百五十篇诗的排列。

前一百一十九篇诗是谈到律法。诗篇第一篇讲到律法，一百一十九篇也讲到律法。关于律法，诗篇第一篇是绝佳的开始，一百一十九篇是绝佳的结束。在说到律法时，一百一十九篇使用了七个律法的同义辞：法度、话、律例、典章、训辞、审判和诫命。这七个同义辞带进道路。

一百一十九篇特别讲到律法是神的见证。照著圣经，这见证是神之所是的见证。律法是基督作神见证的豫表、象徵。要领会这点，我们需要看基督的另一个豫表－见证的柜。（出二五10~11，16，21~22。）见证的柜放在帐幕的至圣所里，这帐幕称为见证的帐幕。（三八21，原文。）圣经不是说，律法放在约柜里；圣经乃是告诉我们，见证放在约柜里。（四十20，法版，原文，见证。）律法包含或隐藏在那称为见证的约柜里。

一百一十九篇之后有十五篇称为上行歌的诗。（一百二十~一百三十四篇。）其馀十六篇可集结为三组－一百三十五至一百三十九篇，一百四十至一百四十五篇，以及一百四十六至一百五十篇。一百三十五篇和一百四十六至一百五十篇是『阿利路亚』诗篇，因这些诗篇的每篇都开始并结束于『阿利路亚』。然而，一百三十五篇内容的性质与一百四十六至一百五十篇的不同。这六篇诗都是阿利路亚诗篇，但牠们的内容不同。

在本篇信息中，我们要说到一百三十五至一百三十九篇。这些诗的每一篇都有显著的要点或意义。一百三十五篇显著的点是讚美耶和华的美德。一百三十六篇显著的点是耶和华永远长存的慈爱。这篇诗每节的下半都说，『因祂的慈爱永远长存。』一百三十七篇显著的点是追想锡安和不忘记耶路撒冷。诗人说，被掳的人在巴比伦的河边，一追想锡安就哭了。（1。）诗人继续说，他不能忘记耶路撒冷。（5。）一百三十八篇显著的点是，在向圣殿下拜时称谢耶和华。一百三十九篇说到神的无所不知和无所不在。然而，这篇诗显著的点既不是神的无所不知，也不是祂的无所不在，乃是诗人求耶和华鉴察并试炼。这里诗人似乎说，『耶和华阿，鉴察我并试炼我，看在我里面有甚麽。惟有你能这样鉴察我，因为惟有你是无所不知、无所不在的。惟有你有资格鉴察我并试炼我。』

排列诗篇的人，乃是照著诗篇的内容排列。在这排列中有一至一百一十九篇说到律法；一百二十至一百三十四篇是关于登上锡安的诗篇；以及末了十六篇，即一百三十五至一百五十篇。一百三十五篇，阿利路亚诗篇，是单独的，而其他五篇阿利路亚诗篇，一百四十六至一百五十篇，成为一组。

一百三十六至一百四十五篇没有要紧或特别重要的事。有些人听见这话也许怀疑说，一百三十七篇里的追想锡安以及不忘记锡安岂不要紧麽？』就被掳说，这些也许很要紧。然而，就神的经纶说，这些事并不要紧。像哭和把琴挂在柳树上这样的事，与神的经纶无关。因此，我们说这些诗里没有要紧的事，乃是基于神经纶的原则。

本篇信息说到一百三十五至一百三十九篇，题目是：『圣民在耶和华面前从不同方向的发表』。实际上，关于这些诗篇，特别的不是圣民的发表，乃是作者与神非常亲近的事实。因此，这些诗篇是与神非常亲近之作者情绪的发表，而这些情绪是从不同的方向发表的。例如，一百三十七篇是从坐在巴比伦河边之人的方向写的，而一百三十九篇是从神鉴察和试炼的方向写的。在一百三十九篇二十三至二十四节大卫祷告：『神阿，求你鉴察我，知道我的心；试炼我，知道我罣虑的意念；看在我里面有甚麽害人的行为没有，引导我走永远的道路。』惟有与神非常亲近的人，甚至与祂面对面的人，纔能发出这样的祷告。

一百三十五至一百三十九篇是诗人从不同的方向写的，在神面前发表他们的情绪。在这些诗篇里，没有关于神经纶要紧的事。然而，这些诗篇启示作者与神非常亲近。我们来看这五篇诗时，需要记住这点。

一百三十五篇的主题是嘱咐在耶和华殿中，在祂殿的院中，事奉祂的祭司，要为祂的美德讚美祂。惟有与主亲近，以及关切主的权益并关切事奉之祭司的人，纔能写这篇诗。我信这篇诗的作者不是祭司，乃是以色列人中间平常的人。因为他与主亲近，又因为他对敬拜神和祭司有亲密的关切，他就嘱咐祭司要敬拜神。

今天在召会生活里原则也是一样。我们有同工、全时间者和全时间受训者；在召会里，我们中间有些与主非常亲近的人，会关切到这些人，为他们儆醒，并为他们祷告。譬如，一位同工全时间事奉主，但也许对主不是非常拚上；有些年长的圣徒，对这情况感到困扰，就会为这同工祷告。

『你们要讚美耶和华的名。耶和华的僕人，站在耶和华殿中，站在我们神殿院中的，你们要讚美祂。你们要讚美耶和华，耶和华本为善；要歌颂祂的名，因为这是美好的。』（1~3。）这里祭司受嘱咐要讚美神本为善。

『耶和华拣选雅各归自己，拣选以色列作祂特有的产业。』（4。）以撒有两个儿子：循规蹈矩的以扫，和顽皮的雅各。以撒拣选那行事讨他喜悦的以扫，神却拣选雅各归自己。神的经纶需要这顽皮的人；没有他，神的经纶就无法得著成就。

四节不仅说，神拣选雅各归自己，也说祂拣选以色列作祂特有的产业。雅各被变化为以色列－神的王子，他就成了神特有的产业。神拣选雅各归自己，但祂拣选以色列作祂的产业。

在五节诗人说，『我知道耶和华为大，也知道我们的主超乎万神之上。』然后在十五至十八节他解释说，『外邦的偶像是金的银的，是人手所造的。有口却不能言；有眼却不能看。有耳却不能听；口中也没有气息。造牠们的，信靠牠们的，都和牠们一样。』这里有我们独一的神，与不能说、不能看、也不能听的万神（偶像）之间的比较。我们的神比万神有能力，并且超乎万神之上。

六至七节指明，祭司也受嘱咐要讚美神的创造：『耶和华在天上，在地上，在海中，在一切的深渊，都随自己的喜悦而行。祂使云雾从地极上腾，造电随雨而闪，从府库中带出风来。』祂规律整个地球的大气，叫一切活物－植物、动物和人－得益处，因为他们都需要云、风和雨。

八至九节告诉我们，因神在埃及所行的奇事，就是在埃及头生的，连人带牲畜，并法老和他一切臣僕身上所行的，祭司要讚美神。

十至十二节说到耶和华击杀许多的民，又杀戮迦南一切的王，尤其是亚摩利王西宏和巴珊王噩。这两个王是属鬼魔和拜偶像之迦南的守门者。耶和华击杀列国和诸王，将他们的地，赐给祂的百姓以色列为业。因著神带以色列进入迦南，并击杀列王所作的一切，使祂的百姓能据有那地，诗人嘱咐祭司要讚美祂。

在十三至十四节，因耶和华为祂名的缘故，就是祂万代可记念的名，为祂的百姓施行审判，怜恤祂的僕人，诗人嘱咐祭司讚美祂。

十九至二十节是嘱咐以色列家、亚伦家、利未家，就是一切敬畏耶和华的，要称颂耶和华。称颂神就是说祂的美言。每篇诗都是对神的称颂，因为每篇诗都是关于神的美言。

二十一节说到从锡安称颂住在耶路撒冷的耶和华。这是与神亲近并关切祂权益的平常人嘱咐祭司的结语。

一百三十六篇的主题是嘱咐百姓要因耶和华永远长存的慈爱称谢祂。本诗里许多细节与一百三十五篇里的细节类似。

一节说到称谢耶和华，因祂本为善。

二至四节嘱咐人称谢万神之神，万主之主，那独行大奇事的。

接著，诗人嘱咐百姓称谢神，祂用智慧造天，铺地在水以上，并造大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。（5~9。）

十至十六节说到要称谢神，祂击杀埃及人之长子；用施展大能的手，和伸出来的膀臂，领以色列从他们中间出来；分开红海，领以色列从其中经过，把法老和他的军兵抖落在红海里；并引导自己的民行走旷野。

十七至二十二节是嘱咐人因耶和华永远长存的慈爱而称谢祂，因祂击杀大君王，杀戮威严的君王，将他们的地赐给祂僕人以色列为产业。

耶和华顾念以色列在卑微的地步，并救他们脱离敌人。（23~24。）有时候他们被周围的外邦人击败，使他们落在卑微的地步。因此他们需要神的怜悯记念他们，并拯救他们。为此诗人嘱咐他们要称谢耶和华。

二十五节指明，耶和华的慈爱见于祂赐粮食给一切属肉体的。

最后，在二十六节诗人嘱咐百姓称谢祂是天上的神。

这篇诗没有任何要紧的点。然而，要写这样的诗，诗人必须是与神非常亲近，并顾到神权益的人。惟有这样的人纔能写这样的诗。

一百三十七篇的主题是在被掳时追想锡安，不忘记耶路撒冷。

他们在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。（1。）

他们把琴挂在那里的柳树上，因为掳掠他们的，要他们唱歌，抢夺他们的，要他们欢乐，说，『给我们唱一首锡安歌罢。』（2~3。）

他们说，『我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？』（4。）然后诗人说，『耶路撒冷阿，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。』（5~6。）这里我们看见，诗人无法忘记耶路撒冷，却看耶路撒冷过于他所最喜乐的。

『耶路撒冷遭难的日子，以东人说，拆毁！拆毁！直拆到根基。耶和华阿，求你记念这仇。』（7。）这里诗人求耶和华记念以东对耶路撒冷的恶行，而惩治以东。这恳求是照著善恶的原则。

『将要被灭的巴比伦城阿，报复你，像你待我们的，那人便为快乐。拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为快乐。』（8~9。）这是诗人对巴比伦的咒诅。诗人没有求神咒诅巴比伦；他乃是自己直接咒诅巴比伦。他的咒诅也是照著善恶的原则。

今天对那些反对主恢复的人，我们该作甚麽？我们不该咒诅他们，或求神惩罚他们，因为约时代不允许我们这样作。新约告诉我们，我们不该咒诅别人，却该祝福他们。（罗十二14。）我们也受嘱咐要为那逼迫我们的祷告。（太五44。）我们的神是公义的，祂要表白祂自己、祂的恢复、和祂的真理。然而，诗人是律法时代的人，他们对待别人的路是照著善恶的原则。

诗篇一百三十八篇的主题是在向耶和华的圣殿下拜时，称谢耶和华。

在一节诗人说，『我要全心称谢你；在诸神面前歌颂你。』然后诗人为耶和华的慈爱和真实称谢祂，因祂使祂应许的话显为大，超乎祂的大荣耀。（2~5。）

在六节诗人宣告，耶和华虽高，仍看顾低微的人。他确信在患难中，耶和华必保守他，并救他脱离他的仇敌。（7。）

表面看来，这篇诗不包含任何有意义的事，但却启示关于诗人与神亲密的宝贵之事。要写这短诗，诗人必须是被神浸润，并在神同在里的人。惟有如此，他纔有资格，向祂所爱的那位，写这样亲密的诗。

一百三十九篇的主题是求耶和华鉴察并试炼。

一至六节说到神的无所不知。例如，诗人说，耶和华从远处知道他的意念，也深知他一切所行的。耶和华知道一切。

在七至十二节诗人继续说到神的无所不在。神不仅知道一切，祂也无所不在。

十三至十八节指明诗人珍赏为神所造。诗人说到神的创造以后宣告：『神阿，你的意念向我何等宝贵！其数何等众多！我若数点，比海沙更多。我睡醒的时候，仍与你同在。』（17~18。）

十九至二十二节描述诗人照著善恶的原则，恨恶并憎嫌恶人的邪恶。

最后，在二十三至二十四节，诗人求神鉴察祂，试炼祂，然后引导他走永远的道路。他能写这样亲密的话，因为他与神亲近，并与祂亲密。

我信排列诗篇的人将这些诗篇集结在一起，目的是要表明这些诗篇是与神非常亲密的人写的。我读这些诗篇时受到安慰，并在敬虔的事上得著帮助。我和这些诗篇的作者一样，渴望成为与神亲近，与神亲密的人，不仅在神的同在中，甚至在神自己里面生活且行事为人。

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第四十四篇　大卫向耶和华最后的祷告

读经：诗篇一百四十至一百四十五篇。

在我们开始看一百四十至一百四十五篇以前，我要说到我们诗歌本里的诗歌七百五十六首。我们唱这首诗歌时，我们的心被摸著，并且我们觉得主与我们相近，我们也与主相近。我们主要的感觉不是主的来临或祂是王，乃是祂的亲近和亲爱。我们也觉得这首诗歌的作者与神非常亲密。譬如，第三节说，『我眼专看我的救主，我心已经在天，我口不说别的题目，只说与主相见。主的再临已经紧近，主来原是为我；主的应许永远坚定，从来没有空说。』作者在一节称主为『我王』，指明亲爱和亲近。我们越唱、越读这首诗歌，就越感觉主对我们，以及我们对祂，是何亲何近。

这段关于诗歌七百五十六首的话，可以帮助我们珍赏诗篇一百四十至一百四十五篇。这六篇诗不是重大、重要的，也没有特别的味道。这些诗虽是平常的，却给我们看见一件显著的事－作者大卫与神非常亲近。因此，在这些诗里与主亲近的感觉，与诗歌七百五十六首的感觉非常类似。

关于这一百五十篇诗的排列，我们看过，一至一百一十九篇讲到律法，一百二十至一百三十四篇是上行歌。末了十六篇诗，一百三十五至一百五十篇分三组：一百三十五至一百三十九篇、一百四十至一百四十五篇、和一百四十六至一百五十篇。这十六篇诗的每一篇都是平常的，缺少特别的味道和风味。

我们也看过，诗篇是诗人混杂情绪的发表。因为诗人与主亲近，当他们描写自己情绪时，常会迸发出关于基督的启示。我们在二篇七节看见这样的启示：『你是我的儿子；我今日生了你。』我们可将诗篇里基督启示的迸发，与基督在山上突然、意想不到的变化形像，（太十七1~2，）以及祂惊人的升天相比。（徒一9~11。）虽然关于基督的启示在许多不同的诗篇迸发出来，但在末了十六篇里却没有这样的事。

大卫所写的一百四十至一百四十五篇，都是祷告。所以，我给本篇信息的题目是『大卫向耶和华最后的祷告』。现在我们来查考这些祷告的内容。这些诗篇没有包含重大或重要的事，但是其中满了与主的亲密。

大卫在最后的祷告里，求耶和华拯救并保守。（一百四十1~5，一百四十一9，一百四十三6~7，9，11，一百四十四7，11。）大卫常常遭遇艰难和困苦，需要神的拯救和保护。因此，他祷告耶和华拯救他并保守他。蒙神保守，就是被祂遮盖。

大卫这些祷告包含好些宝贵的点，我们现在简要的来看这些点。

在一百四十篇六至七节大卫对耶和华说，『你是我的神；…主耶和华，我救恩的力量阿。』这话很简单，味道却很甜美。

在一百四十一篇二节大卫祷告：『愿我的祷告，如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。』这话不仅有甜美的感觉，也有亲近的感觉。

『耶和华阿，求你看守管住我的口，把守我的嘴。』（3。）这祷告指明大卫无法凭自己限制他的说话，他需要神帮助看守他的嘴。这祷告又指明大卫与主亲近。我信神答应大卫的祷告。

从我年幼时，我就珍赏一百四十一篇三节的话。我们来到主面前，常常说话太快。你能与主同在五分钟不说话麽？你与主同在时，会发觉很难安静。我们在祷告里犯错，因为我们说话太快。所以，我们和大卫一样，需要神看守管住我们的口，把守我们的嘴。

五节下半大卫说，『我仍要祈祷，抵挡人们的恶行。』这指明大卫的仇敌在行恶事，但大卫的祷告抵挡这些恶事。这里大卫似乎说，『儘管有恶事临到我，我仍在祷告。除了祷告抵挡这些恶行以外，我甚麽都不作。』然而，我们的光景常常不是这样。坏事临到我们时，我们就忘了祷告。譬如，一位弟兄和妻子争吵时，就忘了祷告。倘若这位弟兄不与他妻子争辩，反而祷告抵挡那件事，那就好得多了。我们需要学习大卫祷告抵挡恶行。

在一百四十二篇三节上半，大卫有非常特别的说法。他说，『我的灵在我里面发昏的时候，你知道我的途径。』大卫受到搅扰，他的灵发昏的时候，他不知道要作甚麽，或要走甚麽途径。在这样的时候，他领悟耶和华知道他的途径。

第五节，大卫在祷告里说，耶和华是他的避难所，是他在活人之地的业分。这里大卫说了非常美好的话。

『在你眼中凡活著的人，没有一个是义的。』（一百四十三2下。）大卫这样祷告时，将自己包括在那些在神眼中不是义的人之内。

『我向你伸开双手；我的心如乾旱之地渴想你。』（6。）我们不该与别人争辩，而该向神伸开双手，并有渴想祂的心。

大卫在第八节继续祷告，求耶和华使他清晨得听祂的慈爱，因他信靠祂。然后大卫祷告，求耶和华使他知道当行的路，因他不仅向祂举手，他的心，他的全人都仰望祂。

在九节下半，大卫也告诉耶和华，他在祂里面藏身。然后大卫祷告：『求你教导我遵行你的旨意，因你是我的神；愿你至善的灵引我到正直之地。』（10。）

『耶和华我的磐石，是应当称颂的﹔…祂是我的慈爱，我的保障，我的高台，我的拯救主，我的盾牌，我是避难在祂里面。』（1~2。）这里我们看见神对大卫是许多事物：磐石、保障、高台、盾牌和避难所。磐石是使东西得以站立在其上；保障是为著保护；高台是为著把人高举在仇敌之上；盾牌是为著保护脸和胸。此外，神对大卫还是拯救主，是他在其中避难的一位。

『耶和华阿，求你使天下垂，亲自降临。』（5上。）这里，大卫用了特别的说法，求耶和华使天向他下垂，向他降临。

『有耶和华为他们的神，这百姓便为有福。』（15下。）因为耶和华是大卫的神，所以大卫将自己包括在那些有福的人中间。

我信你若花时间在大卫的祷告这一切宝贵的点上，你祷告的味道就会改变。有时候我们的祷告很亲密，但有时候我们的祷告冷淡不亲密。所以，看看大卫向耶和华最后的祷告里的亲密，是很有帮助的。

大卫是旧约的圣徒，他在一百四十四篇十二至十五节上半的祷告里，求在物质的事上兴盛。

大卫祷告，愿他们的儿子从幼年好像树栽子长大。（12上。）

接著，大卫也祷告，愿他们的女儿如同殿角的柱石，是按建宫的样式凿成的。（12下。）

大卫也祷告，愿他们的仓盈满，能出各样的粮食。（13上。）

大卫继续祷告，愿他们的羊在田间孳生千万。（13下。）

在十四节上半，大卫求耶和华使他们的牛驮著满驮，从田间载物到家里。

在十四节下半大卫祷告，愿无人闯进抢夺，也无人出去争战。

最后，大卫宣告，凡是这样的百姓，便为有福。（15上。）我信这样的祷告若非一直蒙垂听，至少有时候也蒙垂听。有时候他们的儿子好像树栽子长大，他们的女儿如同凿成的殿角柱石，他们的仓盈满，他们的羊孳生千万，他们的牛驮著满驮，并且无人闯进抢夺，也无人出去争战。

这六篇诗中的四篇都满了善恶的原则。（一百四十9下~13，一百四十一10，一百四十三12，一百四十五20。）例如，在一百四十三篇十二节大卫说，『凭你的慈爱剪除我的仇敌，灭绝一切欺压我的人，因我是你的僕人。』这样的话是照著善恶知识的原则。

一百四十至一百四十四篇带进对神的尊崇并讚美。（一四五。）

大卫开始说，『我的神我的王阿，我要尊崇你；我要永永远远称颂你的名。我要天天称颂你，也要永永远远讚美你的名。』（一四五1~2。）然后大卫尊崇并讚美神，因祂至大的美善，无法测度。（3~7。）

『耶和华有恩惠，有怜恤，不轻易发怒，大有慈爱。耶和华善待万物，祂的怜恤覆庇祂一切所造的。』（8~9。）这里大卫因神的恩惠和怜恤，尊崇并讚美祂。

在十至十三节，大卫因神国的荣耀，继续尊崇并讚美祂。在十二节他说到神国的『尊荣』，在十三节他宣告：『你的国是永远的国，你的权柄，存到万代。』

在十四至二十节，大卫尊崇并讚美神，因祂丰富的供应穷乏人，与凡求告祂的人相近，并保护一切爱祂的人。凡跌倒的，耶和华将他们扶持；凡被压下的，将他们扶起；祂按时将食物给一切仰望祂的人，并使有生气的都随愿饱足。（14~16。）祂与凡求告祂的人相近。敬畏祂的，祂必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。（18~19。）祂也保护一切爱祂的人。（20上。）

一百四十五篇二十一节是大卫的结语。他结束时说，『我的口要说出讚美耶和华的话；凡属肉体的，都要永永远远称颂祂的圣名。』

我们都需要从这六篇诗学习，在我们与主的接触中与主相近相亲。我们都需要有爱主并宝贵祂的心。我们若对主没有这样的心，那麽从一九六二年来我所供应关于基督、生命、那灵、召会作基督的身体、以及神永远的经纶同神圣的分赐，这一切更高、更深的事，对我们就毫无意义。这些事若要对我们有意义，我们就需要爱主、宝贵主到极点。

对有些人说到这些更深、更高的事，好比对牛弹琴，他们对这没有兴趣或反应。今天许多信徒对神的经纶没有兴趣，他们所关切的就是过敬虔生活，以及上天堂与他们所爱的人同在。他们听见神经纶的真理时，都没有兴趣或反应。

今天我们的情况如何？我们也许听见许多宝贵的真理，却没有爱主、宝贵主的心。我们需要像达祕一样，他八十四岁的时候，有一天晚上独宿于旅店，还能说，『主耶稣，我仍然爱你。』我信凡爱主、宝贵祂的人，也必宝贵所释放关于基督、生命、那灵、召会、神圣经纶、和神圣分赐的真理。

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第四十五篇　终结的讚美

读经：诗篇一百四十六至一百五十篇。

在本篇信息中，我们要说到末了五篇诗，就是一百四十六至一百五十篇。因为这些诗的每一篇都开始并结束于『阿利路亚』，所以这五篇诗被称为阿利路亚诗篇。七十士译本说，一百四十六至一百四十九篇是哈该和撒迦利亚在被掳归回以后写成的。神的子民从被掳中归回，乃是极大的释放和复兴。

有些解经家说，诗篇的五卷相当于摩西所写的五经：创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记。其他的解经家说，诗篇是全本圣经的精粹。还有些解经家高举一百四十六至一百五十篇。然而，这些诗篇关于神的经纶和分赐启示得很少，因为写这些诗篇的时候，『属灵的文明』还相当原始。诗篇写成以后，圣经中神圣的启示已进步了许多。为这缘故，一百四十六至一百五十篇无法与以弗所书相比。

本篇信息说到诗篇一百四十六至一百五十篇，我给牠的题目是『终结的讚美』。这终结的讚美符合启示录末了的讚美。启示录十九章一节说，『阿利路亚！救恩、荣耀、能力，都属于我们的神。』这里作者为著神的救恩、荣耀、能力讚美神。六节说，『阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。』

诗篇一百四十六篇讲到因耶和华从锡安作王而讚美祂。

三至五节是因耶和华是祂圣民的帮助而讚美祂。三至四节说出这篇诗的背景。三节说：『你们不要信靠君王，不要信靠世人，他一点不能帮助。』在被掳时出生的哈该和撒迦利亚，看见巴比伦王和波斯王，这就是他们说我们不该信靠君王的原因。四节说到世人：『他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就销灭了。』巴比伦王和波斯王所打算的销灭了。五节继续说，『以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。』作者知道归回的俘虏是有福的人。

六节说，耶和华造天、地、海、和其中的万物；祂守信实，直到永远。

七至八节告诉我们，耶和华为受欺压的伸冤，赐食物与飢饿的，释放被囚的，开了瞎子的眼睛，扶起被压下的人，并喜爱义人。照著九节，祂也保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。

十节结束于耶和华要作王，直到永永远远。

一百四十六篇是美好的诗。然而，作者仍持守善恶的原则，并照著善恶知识而写。这里我们没有看见任何关于基督、那灵、生命和召会的事。我们需要看见，今天基督是在我们灵里的那灵，基督的恩典也在我们灵里。

一百四十七篇讲到因耶路撒冷重建而讚美耶和华。二节上半说，『耶和华建造耶路撒冷。』

耶和华聚集以色列被赶散的人。聚集被赶散的人，就是释放被掳的人，带他们回到耶路撒冷，以重建耶路撒冷。耶和华也医好伤心的人，裹好他们的伤处。祂复兴困苦人，将恶人，就是俘掳被赶散之人的巴比伦人和波斯人，倾覆于地。（2下~6。）

耶和华赐食给走兽和飞鸟。（9。）祂不喜悦马的力大，也不喜悦人的腿快，乃『喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人』。（10~11。）

耶和华复兴了耶路撒冷，坚固了牠的门闩，用平安和丰富的供备赐福给牠的子民。（12~18。）

『祂将祂的话晓谕雅各，将祂的律例典章指示以色列。别国祂都没有这样待过；至于祂的典章，他们向来都不知道。』（19~20。）哈该和撒迦利亚能将他们自己与外邦人相比，夸耀外邦人不如他们，没有神的典章。今天我们在基督里的信徒没有律例和典章，却有赐生命的灵和神圣的分赐。哈该和撒迦利亚所有的，无法与我们在新约里所有的相比。

一百四十八篇讲到因耶和华尊高的名，并祂超越的威荣而讚美祂。

在一至六节，天上一切的物和人，都受嘱咐要从天上讚美耶和华。关于这点，五节说，『愿这些都讚美耶和华的名；因祂一吩咐，便都造成。』

七至十三节继续说，地上一切的物和人，都当从地上讚美祂。关于这点，十三节说，『愿这些都讚美耶和华的名，因为独有祂的名被尊崇；祂的威荣在天地之上。』

照著十四节，祂所有的百姓，祂的圣民以色列人，就是与祂相近的百姓，都当讚美祂。

一百四十九篇讲到因耶和华喜爱祂的百姓以色列，用救恩当作低微人的妆饰，而讚美祂。

一节说到向耶和华唱新歌，在祂圣民的会中讚美祂。

二节说，『愿以色列因造他的主喜乐；愿锡安民因他们的王快乐。』三节说到跳舞讚美祂的名，用铃鼓和琴歌颂祂。耶和华喜爱祂的百姓，用救恩当作低微人的妆饰。（4。）因此，五至六节说，忠信的人当因荣耀欢腾，在床上欢呼；他们口中称讚神为高，手里有两刃的刀。

七至九节上半说，圣民当报复列邦，刑罚万民，用鍊子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，并在他们身上施行所记录的审判。这尊荣是为著祂所有忠信的人。（9下。）

一百五十篇是关于讚美耶和华神的诗。

一节是嘱咐人在神的圣所并在祂显能力的穹苍讚美祂。

二节说到因神大能的作为，按著祂的至大至极讚美祂。

三至五节告诉我们，要用号声，鼓瑟弹琴，击鼓跳舞，用丝絃的乐器和箫，用大响的钹，用高声的钹讚美祂。今天我们的灵是比这些经文里所题任何乐器都更好的『乐器』。我们若运用我们的灵，就会发出美好的『音乐』。

最后，六节说，凡有气息的都该讚美耶和华。

启示录十九章十节说，在启示录里豫言的灵乃是耶稣的见证。基于这原则我们能说，在诗篇里神圣启示的灵、实际和特徵，乃是作神永远经纶之中心和普及的基督。（路二四44。）为此，祂首先是三一神的具体化身，然后是神的家，神的居所（由神的殿所表徵），神的国（由耶路撒冷城所表徵），并且从神的殿并在神的国里为全地的元首。因此，祂在整个宇宙中是一切中的一切。这样神圣的启示，与全本圣经里所启示的一样。诗篇里神圣启示惟一特别的点，乃是这样高的启示，甚至神圣启示的最高峰，都在古代敬虔圣民情绪的发表里豫言出来。所以这样的启示搀杂著他们苦难中的安慰，以及敬虔的修养，但这最高启示的中心和实际（灵），不是苦难中的安慰，也不是敬虔的修养，乃是那照著神的愿望，并为著神的喜悦，作一切中之一切的神的基督。

这最高神圣启示的总结乃是新耶路撒冷城，作神居所和帐幕的表号，（启二一1~3，）藉此三一神得以在包罗万有的基督里得著显现并彰显。

神渴望在地上得著一个生机的居所，这居所乃是神藉著包罗万有之基督了结的死和使人有新生起头的复活，所得著活圣徒的集大成。他们将是经过过程并终极完成之三一神永远的显现与彰显，并且祂要在祂包罗万有的基督里成为他们的一切。三一神要在新地上，藉著在新宇宙中这样一个生机体作王。这就是诗篇的灵和精粹。