第四篇 我们的灵食、我们的灵磐石以及主筵席的内容
本篇信息的篇题“我们的灵食、我们的灵磐石以及主筵席的内容”，是由三个独特、不同、却彼此相关的主题所构成。
出埃及十六章的深奥真理，乃是神要更换我们的饮食，使我们以基督为我们的灵食，就是父神所差的真吗哪，使神所拣选的人凭基督活着
出埃及十六章的深奥真理，乃是神要更换我们的饮食，使我们以基督为我们的灵食，就是父神所差的真吗哪，使神所拣选的人凭基督活着（林前十3，约六31～35、48～51、57～58）。出埃及十六章说到以色列人如何经历吗哪的事。李弟兄说，“出埃及记呈现神救恩清楚的图画，这幅图画在圣经其他任何一卷书（包括保罗的书信）都找不到。”（出埃及记生命读经，四五九页）出埃及记生命读经有一百八十五篇信息，满了丰富，凡未读过的，应将其列入你二〇二五年的读书计划，盼望我们都能好好读过出埃及记生命读经。
出埃及十六章说到以色列人吃吗哪的事。在这章，有一个深奥的真理，但对许多人来说，并不明显。如果我们带着一种宗教的背景和领会来读这章，会觉得本章就是讲吗哪是属天的粮，是预表基督。这么说并没有错，但只有这样的领会，可能无法影响我们的生活，对我们经历、享受并彰显基督没有帮助。
因此我们要看见，在这章里更深奥的真理，就是神要更换我们的饮食。对人讲到要更换饮食，比起要人不爱世界，离开埃及，有很大的不同。更换饮食是一件大事，因为更换饮食关系到神的建造。也许我们从来没有把这两件事联在一起，但只要我们读过出埃及记生命读经就会看见，更换我们的饮食，与神的建造有直接的关联。
以色列人在埃及长久受奴役，长期吃埃及食物。现在他们离开埃及了，毫无疑问，他们人是不在埃及了，但体内每一个细胞都是属埃及的。他们的构成是属埃及的，因为他们的饮食是属埃及的。这里的原则是：我们就是我们所吃的。我们若吃属世界的食物，我们就成为世界。所以神所关注的不是爱不爱世界，乃是要我们更换饮食。以色列人即使离开了埃及，他们还是不够资格建造神的居所，因为他们的构成配不上神。他们若要够资格建造神的居所，甚至要够资格成为神的居所，就需要更换饮食。这是出埃及十六章里更深奥的真理。
在四节，耶和华对摩西说，“我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收取当天的分，我好试验他们遵不遵行我的法度。”这节的第一注，解释什么是粮食：“这就是吗哪（15、31），预表基督作神子民唯一、属天的食物（约六31～35）。神将吗哪赐给祂的百姓吃，指明神的心意是要改变他们的性情，他们的构成，好完成祂的定旨。因着以色列人仍然由埃及的元素所构成，而与埃及人一样，所以他们不够资格建造帐幕作神在地上的居所。四十年之久，神只给以色列人吗哪吃（出十六35，民十一6）。这表明神在祂救恩里的心意，乃是要将祂自己作到基督的信徒里面，并借着以基督作他们唯一的属天食物喂养他们，改变他们的构成，因而以基督重新构成他们，使他们够资格建造召会作神的居所。事实上，信徒由基督重新构成之后，他们自己就成了神的居所（参林前三16～17，六19，林后六16，提前三15，来三6，启二一2～3）。”这一切都与我们所吃的有关。这是何等的一幅图画，给我们看见，在我们的食物和神的建造之间，有何等的关联。
李弟兄又说，“尽管以色列人蒙了救赎和拯救，但他们在构成上仍然是埃及人。他们全人的细胞和组织在性质上仍是埃及的。就构成来说，他们和埃及人没有两样。以色列人已经蒙了拯救、救赎、救拔，并得着供应，但他们的构成完全和埃及人一样。”（出埃及记生命读经，四六一页）我们读到这样的话，就叫我们蒙光照。我们要在主面前承认说，“主，我的构成完全和埃及人一样。”今天我们也已经蒙了拯救、救赎、救拔，但这并不一定保证我们的构成如何。我们的构成取决于我们的饮食。世人从世界得着许多不同的供应，但是神四十年之久，只给祂的子民一样东西，就是吗哪。神没有提供许多菜色让他们选择，只给他们一样食物吃，就是吗哪—基督，好改变他们的构成，使他们够资格建造祂的家。盼望我们众人得着新鲜的亮光，看见我们需要更换饮食，好被重新构成。
我们所吃的基督作为我们重新构成的成分，要成为永远的记念
我们所吃的基督作为我们重新构成的成分，并作为使我们成为神在宇宙中居所的供应，这要成为永远的记念（出十六16、32）。我们所吃的基督，要成为永远的记念。我们的所是、所有和所能，在永世里都不值得记念。唯一值得永远记念的，乃是我们所吃的基督。李弟兄在出埃及记生命读经里，对此说了很多重要的话。他说，“我们的所是、所有或所能，都不值得记念。只有成为我们构成的基督才值得永远记念。我们在永世里所记念的，除了基督以外，没有别的。基督将成为我们的记念，直到世世代代。”（五一九页）又说，“不要以为我们到了永世就不记念今天的经历。反之，我们要记念我们曾如何享受基督，并如何接受祂作我们的供应，成为神的居所。”（五二〇页）在永世里，我们会记得我们每早晨所吃的基督，也会记得我们在某次训练里所吃的基督。那才是值得记念的。有些人今天有很好的职业，作了许多好事，但这些无法在永世里成为永远的记念。能算得数的，能成为永远记念的，乃是我们所吃的基督。我们需要吃基督。
在出埃及十六章三十二节，摩西说，“耶和华所吩咐的是这样，要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。”一俄梅珥，就是每人一天能吃饱的分量（16）。耶和华要以色列人将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，作为永远的记念。
我们需要看见，在帐幕的图画里有关于吗哪更深奥的发展。帐幕立起来后，外面有外院子，里面有圣所；在圣所里有许多器物，都有其属灵的意义。帐幕的中心就是至圣所。在第二层幔子后，至圣所里面有约柜。约柜里有三样东西，其中一样就是金罐，而在金罐里盛有一满俄梅珥吗哪，作为永远的记念。
这幅图画乃是给我们看见神得着祂建造的路。神改变了以色列人的饮食，使他们够资格建造帐幕作神的居所。在这幅图画中，吗哪在金罐里，金罐在约柜里，约柜又在至圣所里。吗哪预表基督，而金罐的金，表征父神圣的性情，因此我们看见子基督在父里。金罐在约柜里，约柜预表基督，因此是父在子里。然后，约柜又在至圣所里。希伯来书给我们看见，在经历中，我们的灵就是至圣所（十19，四16）。因此，这幅图画给我们看见，子在父里，父在子里，而这一位是在我们人的灵里。这神人的合并就是神的建造。这真是不得了，太丰富了。
正如金罐里的吗哪是神居所的中心点，照样，基督作为我们所吃的吗哪也是今天神建造的中心点
正如金罐里的吗哪是神居所的中心点，照样，基督作为我们所吃的吗哪也是今天神建造的中心点（来九3～4，弗四16，西二19）。
我们所接受作我们维持、力量和满足的独一食物必须是基督，而新约中那独一无二的职事只输送基督作为给神子民的独一食物
我们所接受作我们维持、力量和满足的独一食物必须是基督，而新约中那独一无二的职事只输送基督作为给神子民的独一食物（民十一5～6，参徒一17、25，林后四1，提前一12，林后三6）。基督是神赐给我们的独一食物，这是很重大的一件事。但对以色列人来说，没有多久他们就对于那独一的食物感到厌烦。最终，他们甚至厌恶吗哪，并开始回想他们从前在埃及的食物。埃及有鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜，但现在除了吗哪以外，什么也没有（民十一5～6）。以色列人的渴望指明他们的构成。当我们参加训练时，也许会想吃家乡菜、想念老朋友和从前的事，因为我们被那些构成了。我们要看见，新约中独一无二的职事只输送基督。也许我们曾经想过不要再参加下一次特会，因为每次特会都在讲神的经纶、讲基督；弟兄们总是说要在早晨花时间与主同在，都没有什么新的事物。然而，如果我们在特会中不讲基督，那就是我们走向末路的开始。
我们需要祷告：“主，使我渴望并渴想基督，拯救我脱离属世的渴望。”我们需要向主承认：“主，我仍然渴望许多属世的事物。求你不要只帮助我不爱世界，求你更换我的饮食。主，愿我的吃在二〇二五年更进步、更往前。”我们每个人都在吃基督，但同时也吃娱乐、职业或学业等等。我们的确需要接受好的教育；但重点是要得着教育，而不以教育为食物。我们必须承认，周遭有太多打岔，使我们吃了许多不是基督的事物，以致我们里面不时冒出对世界的渴望。因此我们需要专注于吃基督。
当我们持续享受基督时，那作为我们独一食物的基督，就是我们每日的吗哪，就借着新陈代谢的变化，使祂的特征成为我们的特征，而使祂得着显大
当我们持续享受基督时，那作为我们独一食物的基督，就是我们每日的吗哪，就借着新陈代谢的变化，使祂的特征成为我们的特征，而使祂得着显大（约六57，腓一20～21，参加六17）。以下十六个小点说到基督作我们独一食物的特征。这不只说到基督作我们独一的食物，更说到我们借着吃祂，祂的特征就成为我们的特征。因我们会成为我们所吃的，所以我们吃基督，就成为基督。
吗哪是一个奥秘
第一，吗哪是一个奥秘（出十六15，西二2，赛九6，弗三4，约三8）。当时以色列人看见吗哪，不知道是什么，就彼此对问说，“这是什么？”（出十六15）“这是什么”，希伯来文，man hu，曼胡；吗哪一辞由此而来。你读完这些点，就会说，这是什么？这里完全没有说出吗哪是什么，只说出吗哪像什么。吗哪是个奥秘，因为基督就是个奥秘。从约翰二十章可以窥见关于基督是奥秘的简单图画：主复活后，在门徒聚集的屋子里，门虽都是关的，祂却来到门徒中间，并且叫门徒摸祂的手，探入祂的肋旁（26～27）。这是个奥秘。你无法用科学来解释基督，因为祂是个奥秘。
吗哪是一个长期的神迹
第二，吗哪是一个长期的神迹（出十六4，参太六34）。很多基督徒都喜欢神迹；即使非常肤浅，但他们就想要神迹。吗哪就是一个神迹；我们能吃基督，这就是神迹。出埃及十六章提到，吗哪是一个四十年之久的神迹（35）；四十年中，除了安息日，每天早晨都有吗哪。以色列人按着各人的食量收取，每人一俄梅珥（16）。一俄梅珥的吗哪，可以满足一个人一天的食量。比如有个很有活力的年轻弟兄，他想要得着许多的基督，早上就花许多时间在主面前。他若把这样所得着的基督，放在属天的秤上，秤出来就是一俄梅珥。又比如一位已婚有四个孩子的母亲，她可能无法像年轻弟兄一样早晨起来追求。她早晨可能是被孩子吵醒的，一醒来就要忙着照料孩子。她可能一边喂孩子，一边呼求主说，“哦，主耶稣，我爱你。主，请帮助我度过这一天。”若把那位母亲所享受的基督放在属灵的秤上，秤出来也是一俄梅珥。这完全是个神迹。
这神迹使我们有安息，也足使我们能过一天的生活。我们无法在今天得着明天的一俄梅珥吗哪，我们只能得到今天的那一俄梅珥。我们都该感到平安与安息，并向主说，“感谢你，又给我新的一天。为着今天你给我的一俄梅珥，我感谢你。”吗哪本身带有许多的神迹。例如，日头一发热吗哪就融化了（21），但如果收集起来，放在帐棚里，可以保存一整天，可以磨碾，可以臼捣，也可以在锅里煮（民十一8）。吗哪真是长期的神迹。
吗哪从天而降
第三，吗哪从天而降（出十六4，约六41）。吗哪是每天随着露水从天降下。这属天的食物能应付并维持以色列人属人肉身的所有需要，长达四十年之久，实在令人惊奇。
吗哪随露水而来
第四，吗哪随露水而来（出十六13～14，民十一9，诗一三三3，哀三22～23，来四16，诗一一〇3）。诗篇一百三十三篇里说到黑门的甘露，甘露就是恩典。哀歌三章说，神的怜恤每早晨都是新的（22～23）。旧约的怜恤就是新约的恩典。每天我们都有新的恩典降临，吗哪是随恩典而来。
吗哪是在早晨降下
第五，吗哪是在早晨降下（出十六21，参歌一6下，七12，约五39～40，罗六4，七6）。在早晨降下，意即每天都有新开始。每早晨让我们来到主面前说：“主，我要有一个新开始。我不要和昨天一样。主，感谢你，在你的主宰权柄并在你的经纶里，一年中的每一天，你都给我们新的开始。”（出埃及记生命读经，四九五页）吗哪在早晨降下，意思是吗哪新鲜的随露水而来，这是新开始。阿利路亚！
吗哪是小的
第六，吗哪是小的（出十六14，路二12，约六35，参士九9、11、13，太十三31～32）。有许多诗歌提到主的伟大，却少有诗歌提到主的微小。李弟兄曾说，“基督教里有一首很有名的诗歌：‘你何希奇，你何伟大。’我觉得那很好，但应当再写一首：‘你何希奇，你何微小。’”（李常受文集一九八三年第三册，一一五页）现在我们至少有了补充本诗歌二百一十二首，提到主的微小，我们要宝贝这诗歌。
主来成为微小的。主来是生为婴孩，生在马槽里，在木匠的家里长大，在被人藐视的小城里长大。在约翰六章，众人看见耶稣行神迹，就要强逼祂作王，祂却离开了（14～15）。隔天耶稣又回来，祂向众人说，“我就是生命的粮。”（35）耶稣不要作王，祂要作人的粮，作一块小小的饼，这就是我们的基督。
我们必须小心，因为我们总倾向于伟大的事物。在主恢复中许多的难处，都是因为想要为大；我们需要欣赏微小的事物。有些人是经历很特别的事，经过很戏剧化的过程而得救的，他们的基督徒生活就如同从山顶开始。然而，这些人之后每一天的经历就没有那么特别。我们要看见，其实基督徒生活的每一天都是微小的，是渐进的，每天有一点长大，一天只吃一俄梅珥吗哪。
吗哪是细的
第七，吗哪是细的（出十六14，约六12）。我们这个人不是细的，甚至是粗鲁的。我们是不平衡的，我们在每一面都是这样；但吗哪是细的。我们越吃吗哪，就越细致，越平衡。
吗哪是圆的
第八，吗哪是圆的（出十六14，约八58）。这里说到吗哪像芫荽子，是细小的圆物。圆说明永远。基督是无始无终、永永远远、没有限制、毫无瑕疵的滋养。吃基督使我们成为永远的人。
吗哪是白色的
第九，吗哪是白色的（出十六31，诗十二6，一一九140，林后十一3中）。意即吗哪是纯洁、洁净，没有搀杂。我们所接触的事物都是搀杂的，唯有基督是纯净的。我们都是复杂的人，因为我们里面满了搀杂和复杂的事物。吗哪是纯净的。每天吃纯净的吗哪，使我们成为单纯、纯净、没有搀杂的人。
吗哪如霜
第十，吗哪如霜（出十六14，箴十七27）。霜是介于露水和雪之间的东西。露水和霜都是使人复苏的。但尽管露水能使人复苏，它却不能杀死病菌。然而霜能杀死病菌，因为它有寒冷的本质。我们每天早上都需要基督作为吗哪如霜，不仅使我们复苏，也治死、杀死我们里面许多的病菌。
吗哪像芫荽子
第十一，吗哪像芫荽子（出十六31，民十一7，路八11）。我们所接受作为滋养的基督很微小，好像芫荽子。芫荽子是很小的种子，却满了生命。我们所得着的基督，虽然微小，但祂在我们里面运行，总是满了活力。就像补充本诗歌二百一十二首珍赏主的“微小”，我们要赞美主的微小，祂永远不停止祂的运行。
吗哪是坚实的
第十二，吗哪是坚实的（民十一8，林后一4，弗六18）。这含示于以色列人收集吗哪之后如何料理吗哪的记载中。民数记十一章八节说，“百姓……把吗哪收起来，或用磨碾，或用臼捣，在锅里煮，又作成饼；滋味好像烤的油饼。”吗哪要用磨碾、用臼捣、在锅里煮，就说出它定规是坚实的。
出埃及记生命读经第三十七篇有以下应用的话：
在你的经历中，基督是柔软的，还是坚硬的？……吗哪很坚实，必须要碾、捣，并在锅里煮。……吃吗哪不是简单的事。我们收取吗哪之后，需要碾、捣、煮，然后将吗哪作成饼。许多基督徒读圣经，但他们没有得着任何食物，因为他们缺少碾、捣并煮。在我们的经历中，我们需要天天碾基督、捣基督并煮基督。我们的经历就是磨、臼和锅，为着碾、捣并煮基督。某些经历好像磨，另有些经历好像臼和锅。借着不同的环境和景况，圣经成为我们的食物。我们也许收取了吗哪，但没有碾、捣或煮它。我们也许只有生的吗哪，并不适于食用。吗哪碾过以后，就作成饼。要作这些饼，我们需要某些景况和环境。我们也需要其他更有经历的圣徒帮助我们碾、捣并煮吗哪。若没有这过程，吗哪还不适于食用。……尽管我们也许在早晨与主同在的时间收取吗哪，这吗哪还不能立即食用。但借着我们在各种环境中的经历，吗哪被碾、被捣、被煮，然后就可以食用了（五〇八至五〇九页）。
吗哪的外表像珍珠的外表
第十三，吗哪的外表像珍珠的外表（民十一7，启四6、8，结一18）。民数记十一章七节“样子”这辞的原文，意思是眼睛。我们越吃基督，就有越多的眼睛。正如启示录四章的四活物，周围和里面统满了眼睛（8）。眼睛是为着得着异象和亮光。我们越吃基督，就越有光，越有异象。
吗哪的滋味好像新油
第十四，吗哪的滋味好像新油（民十一8，诗九二10）。我们都知道，油表征那灵。我们吃吗哪，吃基督，就摸着那灵。我们享受基督作吗哪所尝到的那灵总是新鲜的。
吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼
第十五，吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼（出十六31，诗一一九103）。蜜是甘甜的。蜜是两种生命，就是动物生命和植物生命调和的产品。所以这里含示调和。我们吃基督就吃到调和，这味道何等甘甜，又是何等滋养。
吗哪适于作饼
第十六，吗哪适于作饼（民十一8，提前四6）。吗哪用磨碾，或用臼捣，在锅里煮之后，就作成饼。基督是吗哪作成的饼。“圣经说基督是从天上降下来的粮（约六41）。基督是粮，表征祂是富有营养的食物。基督作吗哪的这方面乃是由饼所预表的。粮与饼之间的不同乃在于：粮有些粗糙，而饼是细致的。赞美主，祂是细致的饼，满了营养！”（出埃及记生命读经，五一二页）
基督被钉十字架，成了随着祂百姓的灵磐石；这随行的磐石就是复活的基督这赐生命的灵，祂一直与召会同在，用生命的水供应祂的信徒
基督被钉十字架，成了随着祂百姓的灵磐石；这随行的磐石就是复活的基督这赐生命的灵，祂一直与召会同在，用生命的水供应祂的信徒（林前十4，出十七6，民二十8，约十九34）。以色列人吃吗哪，满足了他们的饥饿之后（出十六），还需要喝活水，解他们的干渴。从出埃及十七章和民数记二十章，我们看见随行的磐石。这两段记载都开始于以色列人没有水喝，但事实上这两章圣经所记载的不是同一件事，彼此相距三十八年。出埃及十七章是发生在以色列人进入旷野不久之后，是在他们旅程起初的阶段；三十八年之后，将满四十年之时，以色列人又遇到同样的问题，就是没有水喝。他们遭遇这样的事并非偶然。以色列人在旷野飘流时，神在白天用云柱引导他们走每一步路，在夜间用火柱照亮他们。所以他们到了无水之处，并不是因为走错方向，而是神引导他们到这样的地方。神这样作，乃是要试验并暴露他们。缺少水，对神和祂的百姓都是试验—以色列人试探神，而神一方面试验摩西和亚伦，另一方面试验以色列人。
在出埃及十七章之前，以色列人已经历过七种特出的神迹（十灾、逾越节、出埃及、过红海、苦水变甜、以琳的七十棵棕树和十二股水泉，以及属天的吗哪）。现在，神引导他们到一个无水之处，意即以色列人还需要另一种经历—活水的经历。
一至三节说，“以色列人全会众都遵照耶和华的吩咐，从汛的旷野一站一站地前行，在利非订安营；在那里百姓没有水喝，所以与摩西争闹，说，给我们水喝吧！摩西对他们说，你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华？百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说，你为什么领我们从埃及上来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”摩西就呼求耶和华，耶和华对摩西说，“我必在何烈的磐石那里，站在你面前；你要击打磐石，就必有水从磐石流出来，使百姓可以喝。”（4～6）我们看见，神引导以色列人到无水之处，使磐石流出水来，让以色列人得着满足。从那一天起，那磐石就随着他们。以色列人前面有云柱、火柱，后面有随行的磐石。四十年之久，那磐石都一直随着他们。保罗在林前十章四节说到从被击打的磐石流出的水，他说以色列人“都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督”。保罗从以色列人历史中那物质的磐石，看见基督那属灵的磐石。
我们要看见，“缺少水，对神和神的百姓都是试验。在我们的……召会生活里，神常常许可我们来到干旱的阶段。……没有一个地方召会是一直涌流活水的。……在此我们被摆在试验中。我们有充分的水喝时，很容易行得合宜。弟兄们的举动都彬彬有礼，姊妹们也和蔼可亲。但在没有水喝时，我们可能变得喜欢争闹……。当我们因着缺水而口渴不满足时，我们就会为自己挣扎奋斗。这样，……我们就被暴露了。”（出埃及记生命读经，五五五至五五六页）
当神的子民有丰盛的那灵，他们中间的难处并与神之间的难处就得着解决
神百姓中间的难处可能是由缺水引起的，这水预表生命的灵；神的子民一缺少生命的灵，就会有难处；当神的子民有丰盛的那灵，他们中间的难处并与神之间的难处就得着解决（民二十2～13，约七37～39，罗八2）。在我们所在的地方召会，或是在我们的婚姻生活里，也许有些难处发生，使我们不再觉得喜悦或罗曼蒂克；这说出我们是干渴的。作丈夫的也许会向妻子说一些话，而丈夫说话的态度就暴露出他真实的光景。无论如何，主允许这样的事情发生，为要暴露我们，给我们看见，我们何等需要水所预表生命的灵。
基督既已被钉十字架，那灵也既已赐下，基督就不需要再被钉了
基督既已被钉十字架，那灵也既已赐下，基督就不需要再被钉了，就是不需要再次击打磐石，使活水流出；在神的经纶里，基督只该钉死一次（来七27，九26～28上）。在出埃及十七章，摩西用杖击打磐石，就有水流出来给百姓喝（6）。击打磐石，是基督钉十字架清楚、完整且完全的图画。然而在民数记二十章八节，耶和华并没有吩咐摩西击打磐石，祂只要摩西“拿着杖”，并“吩咐磐石”发出水来，水就会流出来。
我们要从钉十字架的基督接受活水，只需要“拿着杖”，并“吩咐磐石”
我们要从钉十字架的基督接受活水，只需要“拿着杖”，并“吩咐磐石”（8）。拿着杖就是在基督的死里与祂联合，并将基督的死应用在我们自己身上和我们的处境中。基督已经钉十字架，我们也已经与祂同钉十字架（加二20上）；所以，我们需要拿着杖，将基督的死应用在我们自己身上和我们的处境中。这是我们当前急切的需要。
吩咐磐石，就是向基督这被击打的磐石直接说话，求祂基于那灵已经赐下的这个事实，将生命的灵赐给我们（参约四10，路十一13）。我们需要向基督这被击打的磐石直接说话；对磐石说，“我需要水，请赐给我那灵。”在约翰四章十节，主在雅各井旁对撒玛利亚妇人说，“你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”这里的重点是“求祂”。许多时候，我们可能因为不向祂求活水，而延长我们干渴的时日。
在路加十一章，有一个门徒请求主，教导他们如何祷告。主简短地教导门徒祷告之后（1～4），接着举了一个情辞迫切直求的例子，说，“你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去，说，朋友，请借给我三个饼；因为我有一个朋友行路来到我这里，我没有什么可以给他摆上。那人在里面回答说，不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。”（5～7）在八节，主下结论说，“我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情辞迫切地直求，就必起来，照他所需用的给他。”
在十一至十二节，主接着说，“你们中间作父亲的，谁有儿子求鱼，反拿蛇当鱼给他？或求鸡蛋，反给他蝎子？”请注意主在十三节所说的：“你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况天上的父，岂不更将圣灵给求祂的人么？”马太七章十一节是与路加十一章十三节平行的经文，将“圣灵”换成了“好东西”。马太七章十一节后半说，“父，岂不更把好东西给求祂的人么？”我们的天父乃是把圣灵和好东西给求祂的人，所以我们需要“求”。我们要对基督这被击打的磐石说话：“主啊，我是枯干并干渴的，我需要活水。求你给我那灵，在我里面涌流。”我们若将基督的死应用在自己身上，并在信心里求基督赐给我们那灵，就必得着活的灵，作为生命全备的供应。
摩西没有吩咐磐石，反而向百姓动怒，定罪他们是背叛的人，并用他的杖击打磐石两下
摩西没有吩咐磐石，反而向百姓动怒，定罪他们是背叛的人，并用他的杖击打磐石两下（民二十9～11）。摩西定罪百姓是背叛的人，其实摩西才是违背了神的话的人（24，二七14）。摩西不信耶和华，不在以色列人眼前尊祂为圣（二十12）。尊神为圣，就是使祂成为圣别的，也就是使祂从一切假神分别出来；没有尊神为圣，就是使祂成为凡俗的。神没有动怒，摩西却对百姓动怒，没有在神圣别的性情上正确代表神；他击打磐石两下，没有遵守神在祂经纶里的话；因此，摩西违犯了神的圣别性情和祂神圣的经纶。为这缘故，摩西虽然与神亲密，被视为神的同伴（出三三11），却失去了进入美地的权利。在我们所说并所作一切关于神子民的事上，我们的态度必须按照神圣别的性情，我们的行动必须按照祂神圣的经纶；这就是尊祂为圣；不然，我们会在言语和行动上背叛祂并得罪祂。
基督作为主筵席的内容，乃是神新约经纶的实际
基督作为主筵席的内容，乃是神新约经纶的实际（林前十16～17、21，十一23～26）。林前十章和十一章说到关于主的筵席和主的晚餐；我们若读这两段经文及其注解，然后祷告，会使我们得着亮光。主的筵席是为了发表并敬拜祂作我们生命的粮和生命的水。若是我们一周下来没有吃主作我们的生命粮，也没有喝祂作随行的灵磐石流出的生命水，当我们来到主的筵席时，就没有什么可说的，也没有什么可赞美的。
在召会中，弟兄们总是注意擘饼聚会聚得好不好，会前要选定诗歌，要有许多预备；但事实上，如果圣徒们没有在每天的生活中吃主、喝主，活在筵席的实际里，那么在主的筵席上顶多只会有一场好的表演。所以更换我们的饮食相当关键。我们需要在每天的生活中吃主、喝主、经历、享受并彰显基督。这样，当我们来到主的筵席，就会满了赞美和敬拜，感谢主满足我们那一周所有的需要。
主的筵席所着重的，乃是交通于祂的血和祂的身体，就是有分于主，彼此在交通里享受主
基督为要成为我们的筵席，就是美地出产的实际，必须经过过程
主的筵席所着重的，乃是交通于祂的血和祂的身体，就是有分于主，彼此在交通里享受主（十16～17、21）。主已将祂自己赐给我们，使我们有分于祂作我们的筵席，并借着吃喝祂而享受祂；基督为要成为我们的筵席，就是美地出产的实际，必须经过过程（参申八7～10）。基督若没有成为肉体，祂就无法有血和身体；借着成为肉体，基督穿上有血有肉之人的身体（来二14）。基督若没有钉十字架，祂的血就无法与祂的身体分开；借着钉十字架，祂的血与祂的身体分开（约六53～55）。基督若没有复活，就无法在筵席上作我们的食物；在复活里，祂成为桌上的筵席，作我们的滋养和享受；这位将祂的身体和血给我们的，就是复活的基督这包罗万有赐生命的灵（林前十五45下，林后三17）。
主耶稣“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体”
主耶稣“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体”（太二六26）。饼指生命，就是神的生命，永远的生命；这饼表征主物质的身体，就是祂在十字架上为我们所舍的，为要将生命分授到我们里面（约六35、57、63，路二二19）。擘饼聚会中，我们看见桌上的饼，就自然而然的感谢主；祂是生命的饼，祂对我们是生命。这饼也表征主奥秘的身体，就是基督尽祂天上的职事，以完成神圣行政的凭借（弗一22～23，四16，启五6）。这样的看见，会拔高我们的主日擘饼聚会，使我们对主的筵席有更高的珍赏。借着有分于主神圣的生命，吃祂并享受祂作生命的饼，我们就成为祂奥秘的身体，就是祂的扩大（林前十17，十二27）。
主耶稣“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”
主耶稣“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（太二六27～28）。杯指福分，就是神自己作我们的分（诗十六5）。主的救恩成了我们的分，就是满溢的救恩之杯，其内容乃是神作我们包罗万有的福分（一一六13，二三5）。基督的血作为立新约的血，将我们引进新约，在其中神赐给我们新心、新灵、祂的灵、内里生命的律以及生命的能力，使我们能认识神、据有神、被神据有并得着那赦免并忘记我们一切罪孽的福分（结三六26～27，路二二20，来八10～12，诗一〇三1～3、12）。
这约的血将我们引进至圣所里神的同在里（在此我们观看祂的荣美），引进神的注入与传输里，并引进对神永远的享受里；这样享受神就产生属神的人（二七4，出二四8，参利十六11～16）。至终，这约（永远之约）的血，将神的子民带进对神作生命树和生命水的完满享受里，从今时直到永远（来十三20，启七14、17，二二1～2、14、17）。
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来”
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”（林前十一26，参罗五10）“宣告主的死”，就是宣扬并陈列主的死；宣告祂释放生命的死，就是宣告祂第一次的来，为着法理的救赎，以产生召会（约十二24，十九34）。“直等到”含示召会借着在基督生机救恩的过程中吃喝祂，在主第一次与第二次来之间作桥梁。“祂来”，乃是祂第二次的来，要在地上设立神的国，如主在马太二十六章二十九节所说的：“从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”因此，“宣告主的死，直等到祂来”，就是宣告召会的存在，是为着带进国度；我们吃主的晚餐，结果必须是在主两次的来里记念祂。（T. W.）