读经：彼得后书一章一至四节。
彼得前书的主题是神行政下的基督徒生活。彼得后书是彼得前书的延续，也强调神的行政。然而，在这封书信里我们也看见神的供备。所以，我们可以说，彼得后书的主题是神圣的供备与神圣的行政。
随著神的行政，有神的供备。神将祂的供备赐给我们，使我们能与祂的行政配合。换句话说，我们若要完成神的行政，就需要神的供备；那就是说，我们需要神圣的供应。在彼得后书里，作者首先陈明神圣的供应。我们看见神的能力如何供给我们需要的一切供应。这是本书主要的意义。不但如此，彼得后书给我们看见彼得前书所揭示神行政之图画的延续。所以，彼得后书有神圣的供备与神圣的行政。
彼后一章一至二节是这封书信的引言。一节说，『耶稣基督的奴僕和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人。』西门是彼得的旧名，指他生来的旧人；彼得是主给他起的新名，（约一41~42，）指他重生的新人。这里二名合为一名，表徵旧人西门现今成了新人彼得。
西门彼得这名可隐指旧宇宙和新宇宙。这封书信指明，在神的行政之下，旧宇宙要变为新宇宙。（彼后三10~13。）我们可以说，新天新地由彼得代表，旧宇宙由西门代表。在四福音里，我们看见西门是代表旧造的旧人。现今在彼得的书信里，我们看见代表新宇宙的新人，新人位。
在一章一节彼得说自己是『耶稣基督的奴僕和使徒』。在前书里他只题他是使徒，没有说到他是奴僕。但这里彼得说，他是耶稣基督的奴僕和使徒。『奴僕』指明彼得对主的服从，『使徒』指明主给他的使命。服从和使命含示我们与主之间双向的交通。我们自己服从祂，祂就会将事情託付我们。奴僕身上有服从，但使徒身上有主的使命。
一章一节的那些人，指分散在外邦的犹太信徒。在彼前一章一节，彼得说他们是『分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者』。
在彼后一章一节，彼得说到『那些…分得同样宝贵之信的人』。如同以色列人分得美地上的一块，（书十三6，十四1~5，十九51，）我们分得同样宝贵的信。这含示一切关于生命和敬虔的事，（彼后一3，）包括信徒照著又宝贵又极大的应许，藉著同样宝贵的信，所有分于神的性情，（4，）都是神在新约里赐给信徒的真产业。
以色列十二支派要得著美地为业。主告诉约书亚分地给十二支派的每一支派。这事是藉著大祭司所戴胸牌上的乌陵和土明而完成的。藉著胸牌同乌陵和土明，神就能对祂的子民说话。神用乌陵和土明启示祂的旨意。藉著乌陵和土明，约书亚就明白神的指示，知道那一块地该归于那一支派。彼得再次用旧约的辞句描述新约的实际。
我们知道美地─以色列人在旧约时代的分，豫表包罗万有的基督。照著新约，现今我们的分是基督。歌罗西一章十二节说基督是我们的分：『感谢父，叫你们彀资格在光中同得所分给众圣徒的分。』美地怎样是旧约圣徒的分，基督照样是新约信徒的分。不但如此，在旧约里，美地是分给十二支派；在新约里，宝贵的信是分给我们。
『分得同样宝贵之信』这句话，对于繙译和解释是个难题。信如何能成为我们所分得的分？照著圣经，基督是我们的分。这就是说，所分给我们的乃是基督。但这里彼得说，我们分得同样宝贵的信。我们如何领会这点？说到基督是我们的分，多少是道理上的。说信是我们的分，比较是经历上的。基督对我们若仅仅是基督，而不也是信，我们就无法有分于祂或分享祂。我们要有分于基督，祂就必须成为我们的信。
在彼后一章一节彼得说到分得『同样』宝贵之信。同样，原文意，有同等价值或尊贵，因此是同等宝贵。不是大小同等，乃是对所有领受的人，价值和尊贵同等。宝贵之信一切的分，不是大小、数量同等，乃是品质同等。例如，十二支派中，每一支派所分得之美地的分，大小不同。犹大比便雅悯领受更大的分。虽然分的大小不同，品质却同等。对每一支派而言，那地的品质是同样的。为这缘故，每一分都同等宝贵。同样宝贵的信，原则也是一样。
我们看过，今天我们的分包括一切关于生命和敬虔的事。这包括信徒照著又宝贵又极大的应许，藉著同样宝贵的信，所有分于神的性情。这一切元素放在一起，组成我们的分。请记得，我们的分包含一切关于生命和敬虔的事，包括我们所有分于神的性情。这一切都是神赐给相信基督之人的产业。
我们的真产业是甚麽？我们的产业是一切关于里面生命和外面敬虔的事。我们的分包括我们藉著同等宝贵的、共同的信，所有分于神的性情。我们把这些不同的项目─信、神圣的性情、又宝贵又极大的应许、生命和敬虔─放在一起，就得著我们所分得产业的总和。
彼得也说，信徒『与我们』分得同样宝贵的信。代名词『我们』指使徒彼得以及所有在犹太地的信徒。所有在外邦世界的信徒，都与在犹太地的信徒，分得同样宝贵的信，好质实新约的生命之福，作神所分给他们共同的分。
一节结束于『我们的神和救主，耶稣基督的义』这话。这里『因我们的神和救主，耶稣基督的义』，直译是『在我们的神和救主，耶稣基督的义里』，意即在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里。我们在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里，分得同样宝贵的信。我们的神和救主，都是耶稣基督。这指明耶稣基督是神作我们的救主；祂是我们所敬拜的神，成了拯救我们的救主。在彼得的时候，这将在基督里的信徒，从不信耶稣基督是神的犹太人中标明并分别出来；也将他们从信该撒是神，不信耶稣基督是神的罗马人中标明并分别出来。
我们的神和救主，耶稣基督的义，是件重要的事，需要正确的领会。请注意：这里彼得不但说到我们神的义，也说到我们救主的义。从保罗在罗马书里所说的，我们能看见，神的义是一件事，基督的义是另一件事。但这里彼得说到我们的神和救主，耶稣基督的义时，将这两种义结合。这是神的义，还是基督的义？当然，我们多半会说，这是神的义，也是基督的义。但基督的义如何能成为神的义？
我们的神是义的。祂藉著祂的义，把宝贵的信当作神圣的分，同等的分给所有在基督里的信徒；无论是犹太人，或外邦人，祂都不偏待。现今祂不仅是我们的神，也是我们的救主。所以如今祂的义不仅是神的义，也不仅是基督的义，乃是我们的神和救主，耶稣基督的义。就祂是我们的救主说，祂的义乃是祂的义行，就是祂绝对顺从的死在十字架上，（腓二8，）为我们成就了救赎，（来九12，）使我们能被神称义。（罗五18。）就祂是我们的神说，祂的义乃是祂的公义，使祂基于我们救主耶稣基督的义行、救赎，（三24~25，）称义犹太和外邦（30）一切在基督里的信徒。（26。）在这双重的义里，因这双重的义，就是我们神和救主，耶稣基督的义，万国中所有的信徒都已同等的分得宝贵的信，就是新约之福宝贵的质实。
让我们非常谨慎的看这件事。因著成为肉体，神不仅仅是我们的神；祂也是我们的救主。这是彼得说到我们的神和救主，耶稣基督的原因。所以，祂的义不但是神的义或基督的义，乃是我们的神和救主的义。就祂是我们的救主说，基督的义在于祂的义行。罗马五章十八节说，『如此说来，藉著一次的过犯，众人都被定罪，照样，藉著一次的义行，众人也都被称义得生命了。』这义行乃是基督绝对顺从神，死在十字架上。基督藉著钉十字架，为我们成就了救赎，使我们能被神称义。现今神在祂的义里，称义所有在基督里的信徒。基督的义行是神现今称义我们的根据。所以，作我们救主之基督的义，乃是祂在十字架上的死，这死为我们成就了救赎。祂是神，祂的义包含祂基于基督救赎的死，称义所有的信徒。
藉此我们看见，在彼后一章一节，两种义─神的义和基督的义─放在一起。基督的义完成救赎。现今神在祂的义里称义我们。在这双重的义里，因这双重的义，宝贵的信已同等的分给所有的信徒。
彼得说到我们的神和救主，耶稣基督的义，所指明并含示的都很丰富。在彼得的时代，犹太人中间一般的思想是神赐给他们某些福分，给他们享受。那些福分是照著他们自己的义所赐给的。犹太人以为他们若公义的生活、行动，在神面前就会有他们自己的义。那是照著律法而有的义，因此称为律法的义。这就是说，我们自己的义是律法的义。保罗在罗马十章三节说到这点：『因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。』在腓立比三章九节保罗宣告，他渴望给人看出他是在基督里面，『不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。』神将我们新约的分分给我们，不是照著这种的义，那是律法的义。神将新约的分分给我们，是在另一种的义里，因著另一种的义，这种义乃是神的义，也是基督的义。神的义与我们自己的义相对，基督的义与律法的义相对。
我们已说到四种义：我们的义、神的义、律法的义、和基督的义。我们分得同样宝贵的信，不是因著我们的义或律法的义，乃是因著神的义和基督的义。这双重的义是神将我们新约的分分给我们的范围和凭藉。我们需要清楚，分是一件事，这双重的义是另一件事。分是神所分给我们的产业，义是分产业的凭藉或工具。
我们看过新约的产业是一切关于生命和敬虔的事，包括神圣的性情。这产业也包含信，以及又宝贵又极大的应许。这些项目都加在一起，就是我们新约的产业。神用甚麽为凭藉，将这一分赐给我们？神在甚麽范围里将这一分赐给我们？我们必须有深刻的印象，这事的凭藉和范围乃是双重的义，就是神和我们的救主，耶稣基督的义。我们分得这一分，不是因著人的义，那是律法的义；乃是因著神的义，就是基督的义。
彼得说到我们的神和救主的义，这指明时代转换了。在旧约里，人蒙福的根据是他们照著律法而有的义。这就是说，他们照著人的义，也就是律法的义而蒙福。但如今在新约里，神将美妙的分赐给我们，不是因著我们自己那照著律法而有的义，乃是因著祂照著基督的救赎而有的义。这里彼得似乎是说，『犹太弟兄们，你们必须知道时代转换了。不要回到律法去。神将我们新约的产业分给我们，不是照著我们藉遵守律法而得的义，乃是照著祂自己藉基督的死所成就的义。基督的义成就了神的义。神赐下新约的福分，乃是因著这种义。所以，时代转换了。不要回到律法或摩西那里去，要到基督这里来。我们所有的不是照著摩西律法而有的义，乃是神藉基督在十字架上的义行所成就的义。神将我们新约的产业同等的分给我们，乃是在这义里，并因著这义。』我盼望我们对这双重的义，都有清楚的领会。
读经：彼得后书一章一至四节。
在前篇信息我们开始来看彼后一章一至四节，我们特别留意一章一节里『分得』和『义』二辞。现在我们接著来看本节里信的意义。
信是对真理本质的质实，（来十一1，）这真理乃是神新约经纶内容的实际。神新约经纶的内容是由『一切关于生命和敬虔的事』（彼后一3）所组成；那就是三一神将祂自己分赐到我们里面，作我们里面的生命和外面的敬虔。神藉著新约经纶的话和那灵，所分给我们同样宝贵的信，响应这样内容的实际，并把我们引到这实际里，使其本质成为我们基督徒生活和经历的元素。这样的信分给所有在基督里的信徒，作了他们的分，对所有领受的人都同等宝贵。作这样从神来的分，这信在神圣的真理上对我们是客观的。但这信把所质实的一切内容带进我们里面，因而使这些内容连同这信的本身，在经历中对我们成了主观的。这好比风景（真理）和看见（信）对于照相机（我们）是客观的，但是当光（那灵）把风景带到照相机里的底片（我们的灵）上，看见和风景对于照相机，就成了主观的。
我们已指出，信是对真理本质的质实。举例来说，一个盲人可以藉著触觉质实木桌的存在。木桌虽是具体的，盲人却看不见。但藉著用手摸桌子，他就对自己质实那桌子。这样，木桌对他就成为真实的。所以，他的摸就是质实，这质实使桌子的本质对他成为真实的。我们可以用这例子，说明信是对真理本质的质实。
在神新约的产业里有许多丰富，许多福分。然而，我们天然的头脑对这一切丰富和福分是盲目的。所以，神会说，『要运用你的信，让你的信质实我新约一切福分的本质。』神新约福分的实际或本质乃是真理。信实际上就是对真理本质之实际的质实，而真理本身就是神新约经纶的内容。
我们许多人熟悉『神的经纶』这辞。经纶的希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚，意家庭管理，安排，因此是经营，计画。神的经纶，神的计画，是要将祂自己分赐到我们里面；所以，神新约的经纶就是为著神的分赐。这经纶有个内容，这内容有个实际，这实际就是圣经里所启示的真理。圣经不是仅仅道理的书，乃是真理的启示；真理就是神经纶之内容的实际。这实际有本质。惟有信能质实这本质。因此，我们再次看见信乃是质实新约经纶之实际的本质。
神新约经纶的内容是由『一切关于生命和敬虔的事』所组成。（一3。）我们看过，这实际上就是三一神将祂自己分赐到我们里面，作我们里面的生命和外面的敬虔。在提摩太前书生命读经里我们指出，信仰乃是照著神新约经纶之完全福音的内容，因此信仰是客观的，如提前一章四节、十九节，二章七节，三章九节、十三节，四章一节、六节，五章八节，六章十节、十二节、二十一节，提后三章八节，四章七节，提多书一章一节、四节、十三节所说的。真理乃是信仰之内容的实际，如提前二章四节、七节，三章十五节，四章三节，六章五节，提后二章十五节、十八节、二十五节，三章七节、八节，四章四节，提多书一章一节、十四节所说的。敬虔乃是彰显神的生活，如提前二章二节、十节（敬神），三章十六节，四章七节、八节，五章四节（孝敬），六章三节、五节、六节、十一节，提后三章五节、十二节，提多书一章一节，二章十二节下半所说的。信仰等于神的经纶、家庭行政、安排的内容。真理乃是照著神的经纶而有之信仰的内容、实际。永远的生命乃是完成信仰之神圣实际的凭藉与能力。敬虔乃是彰显神圣实际的生活，是神在祂一切丰富里的彰显。主观的信是对客观的信仰之真理的响应，接受并有分于神圣的实际。
神藉著祂新约经纶的话和那灵，所分给我们同样宝贵的信，响应这样内容的实际，并把我们引到这实际里。这使神经纶的本质成为我们基督徒生活和经历的元素。这样的信分给所有在基督里的信徒，作他们的分。这信在神圣的真理上对我们是客观的，却将其质实的一切内容带到我们里面。质实就是信，这信将牠所实质的带到我们里面。这样，信就使牠所质实的一切，在我们的经历中对我们成为主观的。
我们可用照相机为例证。假定你要拍摄某个风景。风景相当于真理，我们看见这风景的经历相当于信。风景和看见对照相机都是客观的，因为二者都没有进入照相机。但光使风景得以印在底片上。光相当于那灵，底片相当于我们的灵。这样，风景和看见都进入照相机，并对照相机成为主观的。照相机一『卡嚓』，光就进入，风景就被带到照相机里，印在底片上。我们是『照相机』，我们的灵是底片。现在风景和看见对我们是主观的。这就是信。
信含示照著新约经纶而有新约产业之『风景』的一切项目。在新约里，我们看见这风景的完全图画。但这风景在我们外面，如何能进入我们里面？乃是藉著我们的看见，并藉著那灵的工作。这是我们得救、重生时的经历。我们听见福音的传讲，『照相机』的快门一『卡嚓』，光就进入我们里面。结果，神圣的风景就印在我们的灵上。
有时候，我们向别人传福音，他们没有经历这『卡嚓』。我们传讲时，有些人也许对自己说，『我不赞同这人所说的。』有些人也许告诉我们：『我不在意这个。』还有些人的反应也许是：『这人癫狂了。他在说甚麽？』这些人没有正面的响应。但至终因著主的怜悯，神圣的光带著神圣的风景，也许就进入某些人里面。然后风景就印在底片上，是绝不能擦去的。即使我们想要改变心意，我们也无法除去印在我们灵的『底片』上的风景。
我们许多人能见证，我们相信主，没有明显的理由。我们听见福音的传讲，我们里面就起了『卡嚓』的作用。自然而然我们就相信主。从前，我们也许为神与基督的事争辩。我们也许说过：『真的有神麽？可能有神，但拿撒勒的耶稣怎麽会是在肉体里的神？我不信那人耶稣是神。』然而，我们经历了『卡嚓』的作用，就自动相信耶稣是神的儿子。然后我们能承认：『我不知道为甚麽，但现在我信耶稣是神。阿利路亚！耶稣基督是我的神，讚美主！』
我们许多人能见证，我们有过这种经历。在某个时候，我们里面『卡嚓』了一下。那一刻，神所分给同样宝贵的信，就进入我们里面。从那时起，我们就相信主了。
我得救、重生时，经历了这信的『卡嚓』。虽然我生在基督教里，但我直到十九岁纔经历救恩。一天下午，由于好奇，我去听一位年轻女子传福音。她说话的时候，我经历一次又一次的『卡嚓』。那一天，我厉害、彻底的得救了。
我们都经历过神圣的风景藉著照相机的『卡嚓』，印在我们灵的底片上。程度也许不同，素质却是一样。我们都有过那小小的『卡嚓』，现今我们都有同样宝贵的信。
这信是神所分给真实的分；乃是因著神的义并在神的义里，（这义也就是我们的救主耶稣基督的义，）所分给我们新约经纶的实际。这双重的义─神和基督的义─乃是新约的分得以分给我们的范围和凭藉。
在彼后一章二节彼得继续说，『愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。』恩典与平安临到我们，乃是藉著神所分给我们，那将新约的生命之福质实出来的信。这信是藉著那把对神和我们主耶稣的真认识，传输给我们之神的话，注入到我们里面的。在这对神和我们主耶稣之充分认识的范围里，藉著这正在增加，并已经增加的认识，我们所领受的恩典与平安就得以繁增。
充分认识神和我们的主耶稣，是指经历上的充分认识。充分认识三一神，叫我们有分于并享受祂神圣的生命和性情。这与在召会背道时侵入了召会，那杀死人，属人哲学逻辑的知识相对。
在一章三节彼得说，『神的神能，藉著我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。』二章给我们看见，本书信像提后、约贰、约参、犹大诸书一样，是在召会堕落和背道时写的，因此背道乃是本书的背景。作者的负担是要信徒受到豫防剂，能抵挡背道的毒素。神的救恩是要在祂的三一里，将祂自己分赐到信徒里面，作他们的生命和生命的供应，这就是神的经纶，神的计画。背道的事将信徒从神的经纶岔到那迷惑人的哲学，属人的逻辑里。这不是有分于赐人生命的生命树，乃是有分于带进死亡的知识树。（创二9，16~17。）蛇就是这样欺骗、引诱了夏娃。（三1~6。）使徒为了豫防这种死亡的毒素，就在他医治人的书信里，首先以神能，就是神圣的能力，作最强、最有效的抗毒剂。这神圣的能力，将一切关于这产生并供应神圣生命（不是杀死人的知识），和彰显神之敬虔（不是人智慧的表现）的事，供给信徒。这丰富神圣的供备，（以下各节，即彼后一章三至十一节，要详细说到，）能充分且有馀的使信徒过正当的基督徒生活，并胜过撒但的背道。
一章三节的『神能』，即『神圣的能力』；『神圣』这辞，指神永远、无限、全能的神性。因此，神能，即神圣的能力，乃是神圣生命的能力，与神圣的性情有关。
这里『赐给』一辞，意即分赐、注入、栽种。一切关于生命和敬虔的事，已藉著那重生我们并住在我们里面，包罗万有之赐生命的灵，分赐、注入并栽种到我们里面。（林后三6，17，约三6，罗八11。）
一切关于生命和敬虔的事，乃是神圣生命的不同方面，由旧约里美地出产的丰富所豫表。这些乃是我们的信所质实的本质，由神分给我们作我们承受的分。生命是在里面叫我们活著，敬虔是在外面作我们内里生命的外在彰显。生命是内里的能力，内里的力量，产生外在的敬虔，引到并致成荣耀。
彼后一章三节的开头，原文有个连接词，是很有意义的。这辞指明恩典与平安，因我们充分的认识神和我们的主耶稣，繁增的归与我们，乃是照著一切关于生命和敬虔之事的分赐，这分赐是藉著神圣的能力而有的。恩典与平安乃是照著神圣的能力所分赐给我们的，繁增的归与我们。若不是有那藉著神圣能力而有的分赐，恩典与平安就无法繁增的归与我们。
三节的『藉著』这辞指明，一切生命的事分赐到我们里面，乃是藉著对神充分的认识，这是藉著祂的话传输并启示给我们的。这就成了（客观的）信仰，在其中产生我们（主观）的信心。
在一章三节，那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，或作，那呼召我们到祂自己荣耀和美德的。这是指神，就是我们的救主和主耶稣基督。（1~2。）祂已经用祂的荣耀和美德，呼召我们到祂的荣耀和美德。祂的门徒看见祂的荣耀和美德，（16，约一14，）就受了吸引。然后，祂用这荣耀和美德，呼召他们到这荣耀和美德。所有在基督里的信徒都是这样。
荣耀即神的彰显，辉煌的彰显出来的神。美德，直译，优越。指胜过一切阻碍，并完成一切优越品德的生命能力。荣耀是神圣的目标，美德是达到这目标的生命能力与力量。这美德连同一切关于生命的事，已经藉著神圣的能力赐给我们，但还需要在达到荣耀的路上，得著发展。
在一章四节彼得继续说，『藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情慾来的败坏，就藉著这些应许，得有分于神的性情。』这里的『藉』，或，因著，基于。原文意凭藉，在此也用以指原因。
主已经用祂的荣耀和美德呼召了我们，我们也已经蒙主呼召到祂的荣耀和美德；藉著并基于祂这荣耀和美德，主已将又宝贵又极大的应许赐给我们，如在马太二十八章二十节，约翰六章五十七节，七章三十八至三十九节，十章二十八至二十九节，十四章十九至二十节、二十三节，十五章五节，十六章十三至十五节。神已呼召我们到祂的荣耀和美德。因这荣耀和美德，祂已赐给我们应许。这一切的应许，都要藉著祂那显为优越美德的生命能力，在祂信徒身上逐渐完成，以达到祂的荣耀。
我们已强调，神已呼召我们到祂的荣耀和美德。但这呼召是需要作成的。虽然我们已蒙召进入神的荣耀和美德，但我们实际上在这荣耀里，并有分于这美德麽？正确的答案是：有时候我们在荣耀里，有时候我们有分于这美德。所以，神呼召我们到祂的荣耀和美德，这事如何能作成？这是藉著祂的应许作成的。
藉著又宝贵又极大的应许，我们在基督（我们的神和救主）里的信徒，在我们藉著信入和受浸所进入与祂生机的联结里，（约三15，加三27，太二八19，）得有分于神的性情。这神圣性情的美德（生命的能力）要带我们进入祂的荣耀，就是那丰满彰显三一神的敬虔。
基于神呼召我们达到的荣耀和美德，神赐给我们应许。不但如此，藉著这过程，这手续，神赐给我们应许。祂应许我们，祂要负责作成这荣耀和美德。如我们所看过的，荣耀作为彰显乃是目标，而美德是生命的能力。美德是神优越的属性，对我们成为生命的能力。这就是说，我们有能力与力量达到荣耀。藉著神的应许，我们得著能力彰显祂的荣耀。这些应许中，有一个见于林后十二章九节，那里主说，『我的恩典彀你用的。』这应许何等大！何等宝贵！这应许当然能作成荣耀和美德。
藉著这些应许，我们得有分于神的性情。我们单单因著信，就得著神的生命。有了那一下的『卡嚓』，神的生命就进入我们里面。性情是生命的本质。虽然我们信的时候就得著生命，但性情必须不断为我们所享受。这享受需要神的恩典。我们越享受神的性情，就越得著祂的美德，并且越被带进祂的荣耀里。
有分于神的性情，就是享受神的所是。为了使我们享受神的一切所是，祂要照著祂的应许为我们作许多事。这会使我们能享受祂的性情，祂的所是。我们看过，祂的一个应许乃是祂的恩典彀我们用的。神彀用的恩典要天天在我们里面作工，使我们享受神的性情。
在彼后一章四节，彼得说到『叫你们既逃离世上从情慾来的败坏』。彼得在他的第一封书信里告诉信徒，基督已经救赎他们脱离虚妄的生活，（彼前一18~19，）因此他们该禁戒属肉体的私慾，（二11，）并且不再从人的情慾活在肉体里。（四2。）现今他在第二封书信里，向他们揭示那能使他们逃离情慾之败坏的能力、力量，以及逃离的结果。这能力就是神圣生命的美德，这结果就是有分于神的性情，享受三一神所是的一切丰富。我们有分于神的性情，并享受神一切的所是，就使神性情一切的丰富，得著完全的发展，如彼后一章五至七节所描述的。我们既逃离世上从情慾来的败坏，除去神圣生命在我们里面长大的障碍，我们就得著释放，有分于神的性情，在其发展中，藉著神的美德尽享其一切丰富，而达到神的荣耀。
神的性情指神所是的丰富。神的所是，都在祂的性情里。所以，我们有分于神的性情，就是有分于神的丰富。我们既在重生的时候得著了神的生命，就必须接著享受神的所是。
神所是的丰富，就是彼前一章三节所题活的盼望的内容。父神照自己的大怜悯，重生了我们，使我们有活的盼望。这活的盼望实际上就是生命的盼望。我们既有这生命的盼望，就期望天天享受神生命的丰富。事实上，享受神的生命就是有分于神的性情。所以，有分于神的性情，与享受神生命一切的丰富这活的盼望有关。
我们得重生时，就被神点活，或者我们可以说，祂使我们『得著生命』。神的生命进入我们这人的中心。从那时起，我们就有了活的盼望，生命的盼望。我们的盼望是我们这人的每一部分都要被点活。所以，重生带进了活的盼望。重生使我们享受神生命的丰富，这生命的丰富就是神的性情。因此，有分于神的性情就是享受神的丰富。
这享受是现今的，也是永远的。我们要继续有分于神的性情，直到永远。启示录二十二章一、二节的生命树和生命水的河，说明这事。生命河从神和羔羊的宝座流出来，这表徵神流出来，作祂所救赎之人的享受。那涌流的河要浸透新耶路撒冷全城；不但如此，沿著河生长的生命树，要以神作生命的供应，来供应蒙救赎的人。这幅图画说出有分于神的性情的意义。
读经：彼得后书一章一至四节。
彼后一章一节指明，我们都已『分得同样宝贵之信』。我们看过，信是对真理本质的质实，（来十一1，）这真理乃是神新约经纶内容的实际。神的经纶乃在于三一神将祂一切的所是，分赐到我们里面。我们照著新约，向别人传讲三一神之丰富的分赐，那灵就会在听者心里作工，并且会有一种反应。这反应是藉著人听见我们的传讲所传达的真理而产生的。这反应可以比喻为摄影时照相机快门『卡嚓』开关的作用。这反应，这『卡嚓』的结果，就使信得以产生。然后信质实神新约经纶之内容实际的本质。
我们需要对信是甚麽有清楚的领会。我们应当很容易说，信是对神经纶之本质的质实，而神的经纶乃是将祂自己分赐到我们这人里面，作我们的生命和生命的供应。我们需要认识这点，并且不断的经历、享受、实行。
神已将这样的信分给所有在基督里的信徒，作他们的分。信成了我们新约产业的分。为甚麽彼得在一章一节不说神已将一分产业分给我们，却说神已将信分给我们？信如何能当作一分产业分给我们？要答覆这些问题，我们需要看见，信不仅仅是凭藉，也是分。凭藉是我们藉以得著一样东西的工具，分却是我们所得著的东西。在一章一节，信不是凭藉，乃是我们所得著的事物。所以在本节，信等于产业。信是所分给我们新约产业的分。不错，照著新约，信在某种意义上是凭藉；尤其信是我们藉以得著救恩和永远生命的凭藉。但在一章一节，彼得没有把信当作凭藉，他认为信是神所分给我们新约产业的分。
我们仍需要看见，一章一节的信如何等于新约的产业。我们的分是基督，而基督是三一神的具体化身。所以，我们的分乃是作三一神具体化身的基督。这位基督启示在新约里，祂藉著新约传达给我们。整本新约乃是那作三一神具体化身之基督的容器。至终，这容器也将基督传达给我们。基督怎样藉著话传达给我们？基督主要是藉著话的传讲或教导而得以传达。使徒的传讲并教导总是将基督传达给别人。这就是说，基督藉著使徒所传讲并教导的临到听者。
三一神具体化身在基督里，而基督包含在新约里。然后这位基督藉著话的传讲并教导传达给我们。新约包含基督，而传讲新约的人将这容器带给我们。藉著这凭藉，这容器将基督传达给我们。然后信从听而来，听从话而来。话的功用乃是将基督传达给我们。所以，基督藉著新约之话的传讲和教导临到我们。
我们包罗万有的基督不但是话，祂也是赐生命的灵。当人藉著话向我们传讲基督，且凭著话将基督传达给我们的时候，基督同时就与传讲这话的人合作，作为那灵作工。这就是说，有人传讲话，就将基督传达到那些听话的人里面，这时，基督也作为那灵，在听话的人里面作工。然后祂在他们里面『卡嚓』一下，信就在他们里面得以产生。在我们里面所产生之信的结果，就是凡基督照著新约的话所是的，都分赐给我们。结果，我们就得著基督的实际。
信与基督乃是一。信乃是对话的内容的反应，这信实际上就是基督。这就是说，反应与产生反应的是一。换句话说，信（我们的反应）与基督是一。在我们的经历中，当我们的反应与藉著话的传讲而传达给我们的基督成为一时，信就在我们里面得以产生。
这信是甚麽，非常难说明。很难分析或解释其中有多少是基督，有多少是我们自己的信。事实上，我们的信与那作我们信之对象的基督乃是一。这是神所分给我们新约产业的分。
这个分包含一切关于生命和敬虔的事，包括神的性情以及又宝贵又极大的应许。但这些应许如何能算在这个分的内容中间？让我们用遗嘱为例，答覆这问题。假定你父亲的遗嘱说，你有一分产业。你的产业就是你父亲的遗嘱里所记的。遗嘱不单告诉你某些东西；牠告诉你这些东西是你的分。不但如此，这遗嘱是一个实现的应许。所以，这遗嘱，这实现的应许，包括你产业的一切项目。就这一面的意义说，遗嘱、应许、产业都是一。同样，关于生命和敬虔的事包括神的性情，而论到这些事的应许，实际上就是遗嘱。新约不仅仅是约，更是遗命。用今天的话说，新约是新遗嘱。新约的二十七卷书乃是一个遗嘱，告诉我们，我们丰富的产业有甚麽项目。因此，遗嘱与产业是一。
产业若没有遗嘱，会有重大的缺失。若没有新约，新遗嘱，我们怎麽知道神关于我们的产业所应许我们的是甚麽？所分得的信，我们的分，包括一切关于生命和敬虔的事。如我们所看过的，这也包括神的性情和应许。这一切都包括在所分给我们的信，就是神所分给我们的分里。
彼后一章四节说，『藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情慾来的败坏，就藉著这些应许，得有分于神的性情。』主已经用祂的荣耀和美德呼召了我们，我们也已经蒙主呼召到祂的荣耀和美德；藉著并基于祂这荣耀和美德，主已将又宝贵又极大的应许赐给我们。
照三节看，主不但用祂的荣耀和美德呼召我们，也呼召我们到祂的荣耀和美德。门徒看见主的荣耀。祂与他们同在的期间，他们在祂的行为和日常生活中看见祂的美德。他们也在变化山上看见祂的荣耀。我信他们在其他的时候，例如祂食饱五千人，以及叫拉撒路从坟墓里出来的时候，也看见主的荣耀。门徒看见了主的荣耀和美德，就受吸引。这就是说，他们为主的荣耀和美德所呼召。在主复活以后，五旬节那天，彼得满了荣耀和美德。门徒在一种满了荣耀、满了美德的情况里；他们乃是被呼召到这荣耀和美德。
藉这荣耀和美德，神已将应许赐给我们。四节的『藉』，原文意凭藉，在此也指原因。为这缘故，有些译本将原文这字译为『因著』，这就是说，因著这荣耀和美德，神赐给我们又宝贵又极大的应许。因为我们都已被呼召到这荣耀和美德，神就将应许赐给我们，使祂能为我们作出这美德和荣耀。
照四节看，神已将又宝贵又极大的应许赐给我们，使我们藉著这些应许，得有分于神的性情。我们已经得著神的生命。我们相信主的时候，信就在我们里面产生；这时，神的生命就分赐到我们里面。虽然我们得著神的生命，但我们需要漫长的过程享受神的性情。
生命与性情之间有所不同。神的性情就是神的所是。我们凭著活神的生命，享受神的性情。我们如何能活神的生命？我们乃是凭著神的应许活神的生命。我们需要凭著神的生命而活，使我们得有分于神的性情。有分于神的性情就是享受神的性情。
我们经历那『卡嚓』的作用之后，一切关于生命和敬虔的事就分赐到我们里面。如今我们得著神的生命。这神圣的生命使我们过彰显神的生活。我们彰显神作我们的敬虔。敬虔就是我们在生活中凭著神的生命所彰显的神。
一切关于生命和敬虔的事分赐到我们里面，乃是藉著充分认识神，就是那用祂自己的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到祂自己的荣耀和美德的一位。我们如何能过彰显神作我们的敬虔的生活？我们乃是藉著认识祂而过这种生活。所以，我们需要认识那用祂的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到祂的荣耀和美德的一位。不但如此，藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们。
因著荣耀和美德，神已将应许赐给我们。这也就是说，神已应许我们，要为我们完成祂的荣耀和美德。因此，祂的应许是藉著荣耀和美德，也就是因著荣耀和美德而赐下的。
我们看过，四节的『藉』字，首先是指凭藉，然后是指原因。介系词『藉』字，原文也有因著、基于的意思。因著、基于神已呼召我们到祂的荣耀和美德这事实，神已将应许赐给我们。藉著这些应许，祂向我们保证，祂要作出美德，使我们达到祂的荣耀。
神已将这些应许赐给我们，使我们藉著这些应许，得有分于神的性情。祂已呼召我们到祂的荣耀和美德，并且祂已将应许赐给我们，目的是叫我们享受神的性情。得著永远的生命是一次永远的事，但有分于神的性情是继续不断的事。虽然我们一次永远得著永远的生命，但我们无法一次永远享受神的性情。我们在地上过基督徒生活的整个过程中，甚至在永世里，都要一直有分于神的性情。
我们看过，神的性情指神一切的所是。我们可用喫食物为例，说明有分于神的性情这事。你喫鸡的时候，就有分于鸡的性情。鸡的所是成为你的滋养。你喫鸡的时候，实际上是在喫鸡的性情，这性情包括各种滋养的元素。这些元素或成分乃是性情的构成成分。神的性情原则是一样的。藉著神的应许，我们有分于神的性情连同神一切的成分。我们喫食物怎样不是一次永远的，我们有分于神的性情照样不是一次永远的。我们天天喫食物，我们也要有分于神的性情直到永远。这是启示录二十二章的生命树和生命水的河所描绘的。喫生命树的果子就是有分于神的性情。神的性情是圣别、慈爱、公义、恩慈并纯洁的。事实上神的性情是包罗万有的。我们越有分于神的性情，我们就越有圣别、慈爱、公义、恩慈、和神的各种属性。然后这些属性就成为我们的美德，这些美德至终要完成于神的荣耀。
有分于神的性情有个条件，这条件就是我们要逃离世上从情慾来的败坏。情慾是使我们不能享受神的性情的障碍。基督受死，救赎我们脱离虚妄的生活，（彼前一18~19，）现今我们该禁戒属肉体的私慾，（二11，）并且不再从人的情慾活在肉体里。（四2。）我们是蒙救赎的人，该禁戒私慾。这就是逃离世上从情慾来的败坏。
神已将应许赐给我们，祂应许要作出美德和荣耀，使我们得有分于神的性情。这是神的运行。但神的运行需要我们的合作，我们的合作就是禁戒私慾的生活，藉此逃离世上从情慾来的败坏。我们既逃离这败坏，就豫备好有分于神的性情。藉此我们看见，逃离世上的败坏，使我们彀资格有分于神的性情。
神已分给我们一分，这一分包括神的生命和一切关于生命和敬虔的事。基于神已呼召我们到祂自己的荣耀和美德，祂已将应许赐给我们；祂应许要在我们里面运行，以完成祂的美德和荣耀。但神的运行需要我们的合作。我们乃是藉著禁戒属肉体的私慾，而与神的运行合作。例如，在买东西的事上，我们需要逃离世上从情慾来的败坏。我们需要某样东西，该到商店去买；但我们不需要花时间在商店里环视其他的东西。那样作就是照著我们的情慾而活。我们若照著肉体的情慾而活，就无法成为享受神性情的人。我们若沉溺于某些属世的娱乐，就无法享受神的性情。要有分于、享受神的性情，我们需要履行一个条件，就是逃离世上从情慾来的败坏。
我们看过，神的性情指神的所是，包括神所是的成分、构成成分。因为我们是神所生的儿女，我们就有神的生命，也有祂的性情，作我们的享受。因为我照著圣经宣扬这真理，有些人就定罪并诬告我，说我的教导将人神格化。他们说我将自己神格化，并教导召会是神，且该当作神的一部分来敬拜。我们要对这诬告彻底的加以驳斥！中国父母所生的孩子当然是中国人。那麽我们这些由神而生的人如何？藉著我们的新生，重生，我们已由神而生，我们是神的儿女。因著我们由神而生，我们就在生命和性情上和神一样。在这意义上，由神而生的人是神圣的。但我们确实无分于神格，也确实没有成为敬拜的对象。我们有神的生命和性情，但我们没有成为神格的一部分。
有些早期的教父教导信徒成为神的事。但他们没有教导说，信徒会达到神格，或者要被人当作神敬拜。他们乃是说，神所重生的基督徒，有神的生命和性情。我们这些重生的人，在生命和性情上和神一样，但我们在神格的地位上与神不同。关于这点，我们需要非常谨慎。宣称信徒达到神格，而以这种意义教导人成为神，就会成为异端。但教导说，因为我们由神而生，我们有神的生命和神的性情，而在这两面成为与神一样，这乃是合乎圣经的。我们确实不能有分于神格，或有地位被别人当作神敬拜；然而，藉著重生，我们有神的生命和性情。
我们需要回到神纯正的话，并告诉人，凡相信神儿子的人就由神而生，并有权利、权柄，成为神的儿女。这样的人也有权利有分于、享受神的性情。所以，我们有神的生命，我们在享受神的性情，并且我们有神儿女的地位。但我们确实没有神格的地位，就是被别人当作神来敬拜的地位。
我们该天天有分于神的性情，并享受神的所是，就是祂的内容、成分。我们怎样享受神的性情？首先，我们藉著充分认识那用祂的荣耀和美德呼召我们，并呼召我们到祂的荣耀和美德的一位，而享受神的性情。因这缘故，祂已将许多又宝贵又极大的应许赐给我们。第二，我们需要逃离世上从情慾来的败坏；那就是说，我们需要禁戒情慾的生活。放纵肉体的情慾，废掉我们享受神性情的权利。但我们若逃离世上从情慾来的败坏，就会与现今照著祂的应许在我们里面运行，以完成祂的美德和荣耀的神合作。我们若与神的运行合作，就会成为享受神性情的人。
我们有地位、能力和供备，有分于神的性情。我们享受神的性情时，这性情的一部分就成为我们的圣别，其他的部分就成为我们的谦卑、爱、恩慈、和其他的美德。这些优越的美德至终要完成于荣耀。这是何等奇妙的特权！我们没有充分的言语可以描述。讚美主，我们人竟能有神的生命，享受神的性情，像神一样生活，彰显祂作我们的敬虔，并有一切将要完成于荣耀的优越美德！
读经：彼得后书一章一至四节。
在本篇信息中，我有负担进一步看彼后一章一至四节。让我们回头逐节看这些经文。
一节说，『耶稣基督的奴僕和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人。』在这很长的一节里，我们都需要对两个要点有明确、清楚的领会。第一个要点与分得新约的信有关。这信就是『同样宝贵的信』，与新约的产业相同。新约的产业一点不差就是三一神自己，就是那经过过程并成为包罗万有赐生命之灵的一位。因此，三一神这赐生命的灵就是新约的产业。信实际上就是这产业的返照。所以，信与新约的产业是一。我们若有信，也就有这产业。信是对产业之本质的质实。所以，新约的信与新约的产业乃是一。
倘若神所作的仅仅是将新约的产业分给我们，我们所有的就太客观了，那不仅在我们外面，也远离我们。当然，那是为著我们的；虽然如此，那却不能达到我们，也是我们所搆不到的。为这缘故，需要有所质实，这质实就是信的事。
信不是由我们发起的，也不是出于我们的东西。反之，信是出于神的，是神所发起的，是神所分给我们的。信怎样分给我们？信乃是藉著神启示里的话临到我们。人向我们传讲这话，这话就传达新约产业的实际。不但如此，人向我们传讲这话时，那灵也同时与这话同工。事实上，照圣经看，话与那灵乃是一。在约翰六章六十三节主耶稣说，『我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』话与灵是一。话就是灵，灵就是话。（弗六17。）所以，藉著说出的话，且凭著那灵的工作、感动，信在我们里面就得以产生。这是神将同样宝贵的信分给我们的路。藉著说出的话，且凭著感动人的灵，神就将信注入我们这人里面。一旦这信分赐到我们里面，我们就得著新约产业的分。
彼后一章一节里第二个要点与我们的神和救主，耶稣基督的义有关。照一节看，宝贵的信分给我们，是因我们的神和救主，耶稣基督的义。『因我们的神和救主，耶稣基督的义，』直译，『在我们的神和救主，耶稣基督的义里。』这意思是：在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里。这奇妙的信，是在甚麽范围里，或用甚麽凭藉分给了我们？乃是在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里分给了我们。这义含示主耶稣的义行，义的行为。（罗五18。）主的义行就是祂死在十字架上。主死在十字架上，是绝对顺从神，并成就神一切义的要求。所以，祂的死是神照著祂自己的义所重看的义行。基督顺从神而死在十字架上，这义行成就神的义，并且给祂这公义的神合法的地位，称义所有相信基督这义行的人。这义，神和我们救主耶稣基督的义，乃是范围，也是凭藉，使神有自由和地位将祂自己分给我们，作我们的分。因这缘故，彼得在彼后一章一节说，我们是因我们的神和救主，耶稣基督的义，而分得同样宝贵的信。
在二节彼得说，『愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。』本节也有两个要点。第一个与恩典、平安有关。因为奇妙的分─三一神自己─分给了我们，恩典与平安就临到我们。恩典是我们对自己新约产业之分的享受，这产业实际上就是经过过程的三一神。用简单的话说，恩典就是对三一神的享受。那麽，平安是甚麽？平安就是由恩典所产生、造成的光景。得著恩典与平安，就是得著对三一神的享受，以及这享受的结果。我们享受三一神，结果与神与人就有一种安宁的光景或情形。
二节第二个要点与『因你们充分认识神和我们的主耶稣』这话有关。这里的『因你们充分认识神和我们的主耶稣』，直译，『在对神和我们主耶稣的充分认识里，』指在这充分认识的范围里，藉著这认识。照一节看，宝贵的信是在双重之义的范围里，并藉著这义，就是我们的神和救主，耶稣基督的义，分给我们。现今在二节，我们看见，恩典与平安是在一个范围里，经由一个特别的凭藉临到我们；这范围和凭藉就是对神和我们的主耶稣充分的认识。一节的范围是双重的义，二节的范围是对神和我们的主耶稣充分的认识。充分认识三一神，叫我们有分于并享受祂神圣的生命和性情。这不是仅仅道理的认识，乃是经历上的认识，充分的认识。
充分认识，原文由『认识』加上『在…之上』所组成；指明经历上透彻的认识。这样的认识不是肤浅或一般的；反之，乃是深刻、透彻、并经历上的认识。如我们所指出的，这不只是头脑的认识，乃是在我们属灵的悟性和理解中经历上的认识。充分认识神和基督，乃是深刻、实际、透彻、并在经历上认识神和我们的主。这充分的认识乃是范围和凭藉，使三一神能给我们享受，好叫我们与祂并与众人有平安的情形。
在二节彼得不是仅仅说，恩典与平安要加给我们；他说到恩典与平安，『因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。』保罗在他的书信里没有说到恩典与平安，繁增的归与我们。本节的『归与你们』这话，指明恩典与平安临到我们。恩典与平安临到我们以后，就会在对神和我们的主耶稣充分的认识这个范围里，并藉著这充分的认识而繁增。
恩典与平安临到我们，乃是藉著神所分给我们，那将新约的产业质实出来的信。这信是藉著那把对神和我们主耶稣的充分认识，传输给我们之神的话，注入到我们里面的。在这对神和我们主耶稣之充分认识的范围里，藉著这正在增加，并已经增加的认识，我们所领受的恩典与平安就得以繁增。
一章一至四节按原文是一长句。三节是二节思想的延续：『神的神能，藉著我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。』三节开头，原文有一连接词，可译为『因为』（As）。钦定英文译本说，『根据』（Ac cording as），美国标准本和新美国标准本译为『既然』（Seeing that）。钦定英文译本说，恩典与平安，藉著你们充分认识神和我们的主耶稣而繁增，根据神的神能，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。美国标准本指明，既然神的神能已将一切事赐给我们，恩典与平安就在这样的范围里繁增。
在三节彼得说到『神的神能』。『神的』在原文是一单数的代名词（『祂的』），但这代名词在二节有两个前述词─神和我们的主耶稣。我们若仔细、正确的研读主话，就会留意一个事实：三节的单数代名词『祂的』有两个前述词。这指明我们的主耶稣就是神自己，我们的神实际上就是主耶稣。不然，彼得就会说，『祂们的神能…已将一切…事赐给我们。』
我们看过，恩典繁增，是因为或根据神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。生命是在里面叫我们活著，敬虔是在外面作我们内里生命的外在彰显。生命是内里的能力，内里的力量，产生外在的敬虔。一切关于内里生命和外在敬虔的事，已经藉著神的神能赐给我们。现在恩典必须照著这神圣能力的赐给而繁增。
除此以外，我们得了『又宝贵又极大的应许』。（4。）新约包含许多应许。藉著重生，我们得著神的生命和神的性情。不但如此，一切关于生命和敬虔的事，已藉著神的神能赐给我们。此外，我们也得著新约里的应许。我们乃是藉著这些应许，得有分于神的性情。
现在我们能知道经历恩典繁增的路。我们需要领悟，一切关于生命和敬虔的事已经赐给我们，并且我们在里面得著神的生命和神的性情。藉著新约里所赐的应许，我们能有分于神的性情。我们只需要打开神的话，并祷读这些应许。我们若这样接受话，就会经历恩典的繁增。
单单知道恩典的繁增并不彀。我们需要藉著宝贵的应许，有分于神的性情。然后恩典就会繁增的归与我们。我们若喝神的话这纯淨的奶，（彼前二2，）忠信的吸入这话，我们就会经历恩典内里属灵的繁增。这就是在恩典上长大。
接受话奶正确的路就是喝。我们喝话奶，这话奶就被消化并吸收到我们这人里面。这样，话奶就成为我们的一部分，恩典也就在我们里面繁增。主对一切呼求祂的人是丰富的。（罗十12。）我们若要有分于基督的丰富，就需要呼求祂的名，并将祂的话祷告到我们里面。这样，恩典就会在我们里面繁增。
一切关于生命和敬虔的事，已藉著神的神能赐给了我们，宝贵的应许也赐给了我们。我们若简单的呼求主的名，并祷读祂应许的话，喫喝祂，我们就会经历恩典的繁增。这是过真实基督徒生活的路，这种基督徒生活产生真正的召会生活。
我们看过，一、二节各有两个要点。但三节至少有六件要紧的事：（神的）神能、充分认识、被呼召到荣耀和美德、生命、敬虔、一切事。我们若能有完全的信息来充分的说到这里的每一件事，那就太好了。
我们已指出，三节的神能，即神圣的能力，乃是神圣生命的能力，与神圣的性情有关。我们的能力无法测量这神圣的能力。在人能力的范围里，那使人登陆月球的能力，足叫我们印象深刻。但要使基督升到三层天上，到宇宙的中心和高处，需要何等更大的能力！
保罗在以弗所一章清楚说到这神圣的能力，他祷告愿我们认识：『祂的能力向著我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。』（19~20。）这神圣的能力已将基督高举在万有之上，并将一切都放在祂的脚下。如今基督坐在宇宙的至高处，远超过地上的一切，『远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名。』（21。）在以弗所一章保罗接著指明，这神圣的能力已应用到我们身上。（22。）阿利路亚，那使基督从死人中复活，并叫祂在诸天界里，坐在神的右边，远超一切的能力，就是神圣的能力，已应用到我们身上！
我不是在讲传说或虚构无稽的事，我也不是在教导哲学的事。反之，我是照著圣言中的神圣启示说话。这启示告诉我们，以弗所一章所描述神圣的能力，已应用到我们身上。在彼后一章三节，彼得说，这神圣的能力已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。这就是说，这一切事已藉著那重生我们并住在我们里面，包罗万有之赐生命的灵，分赐、注入并栽种到我们里面。（林后三6，17，约三6，罗八11。）为著祂所注入我们里面并栽种到我们里面的，讚美主！
读经：彼得后书一章一至四节。
在本篇信息中，我们要继续复习彼后一章一至四节。
彼后一章三节说，『神的神能，藉著我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。』本节的一切事，指三一神之丰富的一切方面。这些事与神圣的生命，zoe，奏厄有关，与为著我们享乐的生命无关。这一切事已赐给、分赐、注入到我们里面，使我们活神的生命，也活出这生命。生命是内里的，但敬虔是外在的，因为敬虔就是神自己得著彰显。
在我们一切的生活中，我们该彰显神。我们该见证神并说到祂。神成为我们的彰显，这就是敬虔。在我们的谈话中，我们该彰显神。我们若彰显神，就必定无法閒谈。我们该有神在我们这人里面，也在我们的生活里面。我们的心思该被祂充满，我们这人的本质该由祂构成。然后我们会有敬虔，就是内里生命的外在彰显。
在一章三节彼得用介系词『藉著』，并说神的神能，藉著我们充分认识祂，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。一切生命的事分赐到我们里面，乃是藉著对神充分的认识。这充分的认识是深刻、透彻、经历上的认识。
与充分认识有关的介系词『藉著』，指明我们需要经过过程。我们若有閒谈的习惯，这习惯就指明我们还未经过那导致我们充分认识呼召我们者的过程。我们若充分认识那呼召我们到祂荣耀和美德的一位，我想我们就不会浪费时间閒谈。
神圣的能力已将一切关于生命和敬虔的事注入我们里面。然而，这个注入，这个分赐，要求我们充分认识神。我们若没有经过过程，得著充分的认识，神圣的能力所栽种到我们里面的，似乎就归于徒然。神圣的能力在运行，但需要我们与这运行合作。
许多基督徒对于神圣的能力所分赐给我们的东西一无所知。同样，许多人不知道我们需要经过过程，好得著充分的认识。我们需要受主训练，使我们经过过程，得著对呼召我们的那一位充分的认识。我在这些信息中的愿望，是要帮助你们经过这过程。以火车为例，我们可以说，我们都在一列火车上，这火车正通过一条通道，这通道就是对那呼召我们者深刻、透彻、经历上的认识。
在三节彼得不是说到认识神，也不是说到认识父、子、灵；他乃是说到充分认识那呼召我们到祂的荣耀和美德的一位。这里彼得不是说神已呼召我们上天堂，甚至不是说祂已呼召我们到救赎或圣别。在本节彼得说，神呼召我们到祂自己的荣耀和美德。我们需要对此有充分的认识。我们不可满意于肤浅的认识。我们惟有藉著经过漫长的过程，纔能认识那呼召我们到祂的荣耀和美德的一位。关于这点，我们该像游客搭慢车经过美丽的乡间。这样的游客喜欢缓缓前进，以饱览风景。同样，我们需要透彻、缓缓的看一章一至四节。你也许一再匆匆读过这些经文，而没有看见甚麽。所以，我们读这些经文时，需要谨慎的看其中所包括的每件事。
我们的确需要充分认识那呼召我们，目的要将我们带进祂的荣耀和美德的一位。我们若对祂有这样经历上的认识，神圣的能力就会在我们里面有效的运行。不然，神圣的能力就无法在我们里面作工。虽然这能力浩大，我们若没有履行其运行的条件，这能力就无法在我们里面作工。如我们所看过的，我们必须履行的条件，是我们必须与神的运行合作。
许多基督徒不知道神已呼召他们到祂自己的荣耀和美德。似乎在他们的神学里，没有彼后一章三节的地位。神圣的能力虽然存在，并且在作工，却不在那些没有给与正确合作的人里面运行。我们若没有经过过程，得著对那呼召我们者充分的认识，神圣的能力就无法在我们里面运行。
我能见证，神圣的能力在我里面作工，并且我天天与神合作。早晨我向祂敞开，说，『主，我在你面前。主，继续说罢，我不要阻挠你。反之，我要在我里面给你自由的通路。主，无论你对我说甚麽，我都要宣扬。』我能见证，我越与我里面神圣的能力合作，就越被带进神的荣耀里，享受祂的美德，并彰显这美德作敬虔。
在一章四节彼得继续说，『藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情慾来的败坏，就藉著这些应许，得有分于神的性情。』我们看过，这里的介系词『藉』也可译为因著或基于。神用主的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到这荣耀和美德；藉著并基于这荣耀和美德，神已将祂又宝贵又极大的应许赐给我们。
『藉这荣耀和美德』这话将三节和四节连接起来，到底有甚麽意义，这是不容易明白的。要对此有正确的认识，我们需要经历，也需要属灵的悟性。这里彼得是说，藉著神的荣耀和美德，神已将又宝贵又极大的应许赐给我们。这指明神若没有呼召我们到祂自己的荣耀和美德，祂就不需要赐给我们应许。但神已呼召我们到祂自己的荣耀和美德。这目标是浩大、广阔、深奥的。谁能达到神自己的荣耀和美德？我们没有人能达到这目标。所以，在我们迈向这目标的路上，需要神应许的话给我们保证，鼓励我们，加强我们，并催促我们。
假定彼得说，神已呼召我们上天堂；天堂若是神呼召的目标，神就不需要将应许赐给我们。天堂若是神呼召的目标，我们可以欢喜快乐，照著自己的喜好生活，然后等著上天堂。
然而，彼得不是说神已呼召我们上天堂。他说，神已呼召我们到祂自己的荣耀和美德。我们听见这话，也许希奇我们如何能达到这样的目标。神知道我们需要保证、鼓励和力量，所以将又宝贵又极大的应许赐给我们。这些应许中的一个例子，是主在林后十二章九节对保罗所说的话：『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』这应许赐给保罗，使他能忍受肉体上的刺。要忍受『刺』，我们需要主彀用的恩典。这是个例子，说明一个事实，就是我们需要许多应许，帮助我们达到神的荣耀和美德之目标。
神已呼召我们到荣耀和美德，藉这荣耀和美德，神一切的应许已赐给我们。这是彼得以『藉这荣耀和美德』开始彼后一章四节的原因。神的应许是保证和鼓励的话。荣耀和美德是神呼召我们到的目标，藉这荣耀和美德，神已将我们所需要的应许赐给我们。
我们已指出，四节的『藉』，原文意凭藉，在此也指原因。我们直译这字，好使我们的繙译符合原文。将这话繙作『基于这荣耀和美德』也是正确的；那指明神基于祂呼召我们达到的荣耀和美德，将又宝贵又极大的应许赐给我们。
我们无法凭自己达到神的荣耀和美德这高超的目标。为此，我们需要主。因为我们不知道前途如何，神就将宝贵的应许赐给我们。这些极大的应许中，有一个在马太二十八章二十节：『看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。』毫无疑问，这应许对所有的门徒乃是鼓励。
彼得和其他门徒在迈向神的荣耀和美德之目标的路上，主的应许在这路上鼓励他们。五旬节那天，彼得和十一位使徒站起来传讲时，神的荣耀和美德就与他们同在。门徒彰显神的美德，不是彰显人天然的美德。在行传三章，一个穷人仰望彼得、约翰賙济钱财。彼得对他说，『金银我都没有，只把我所有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！』（6。）于是彼得抓著他的手，扶他起来，这瘸腿的人立刻得了医治。『就跳起来，站著，又行走，同他们进了殿，走著，跳著，讚美神。』（8。）彼得、约翰在那个场合中彰显甚麽？他们彰显神的美德和荣耀。这是藉著主要天天与他们同在，直到这世代的终结这应许所完成的。
在马太二十八章二十节，主似乎告诉门徒：『你们出去使万民作我的门徒时，我必与你们同去。你们无论往那里去，都必与我同去。你们会带著我同去。』所以，在五旬节那天，门徒是同主站起来传福音。不但如此，在行传三章，彼得、约翰将主耶稣带给一个瘸腿的人。这是应验『主要天天与他们同在，直到这世代的终结』这应许。藉著主的应许，早期的门徒得著鼓励，向前达到神的荣耀，并达到神的美德。
照彼后一章四节看，神将又宝贵又极大的应许赐给我们，是为著一个特别的目的。祂的目的是要我们藉著这些应许，得有分于神的性情。藉著又宝贵又极大的应许，我们在基督里的信徒，在与祂生机的联结里，得有分于神的性情。在行传二、三章，彼得和其他门徒必定有分于神的性情；难怪别人看门徒，就看见神的彰显。因为门徒享受神并有分于神，他们就被神构成。
正如我们在肉身一面是由我们所喫的食物构成，照样门徒是由他们所有分于的神构成。这也该是我们今天的经历。我们若享受神并有分于祂，我们就会被祂构成。当然，我们绝不会在达到神格或成为敬拜的对象这意义上成为神。然而，我们可以透彻的被神的性情构成。
我们都在肉身一面被我们所喫的食物构成。例如，有人也许多喫鱼，被鱼构成到一个地步，甚至有鱼的味道。同样，我们也许被神构成，以致在我们一切的所是所作上彰显神。我们甚至可能发出神圣的香气。我们若天天有分于神，至终就会不知不觉的有分于祂。别人接触我们，就会在我们身上看见三一神的彰显。
我的愿望是在主恢复里的众圣徒，都完全被神的性情浸透。我们越被神浸透，就越彰显祂。
有分于神的性情，就是有分于神之所是的元素、成分。我们有分于神，神所是的各方面就成为我们的享受。我们有分于祂的公义、圣别、恩慈、爱、怜恤。这就是享受神性情的构成成分。神将又宝贵又极大的应许赐给我们，目的是我们得有分于神的性情。
一章四节说到有分于神的性情的条件：『既逃离世上从情慾来的败坏。』我们越逃离这败坏，就越享受神的性情。同样，我们越有分于神的性情，就越逃离世上从情慾来的败坏。这是个循环，是逃离和有分、有分和逃离的循环。我能见证，因为这有分和逃离的循环在我里面有力、快速的作工，我就很难接受任何世界的败坏。我有分于神的性情，这神的性情加强我，使我远离败坏。然后我越远离世界的败坏，就越享受神性情的丰富。这是对神经纶的经历。一章一至四节实际上就是我们对神经纶的享受一幅完全的图画。
读经：彼得后书一章五至十一节。
在本篇信息中，我们要看彼后一章五至十一节。彼得后书这一段，是说到藉生命长大发展，得丰富进入永远的国。
五节说，『正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识。』分外殷勤，直译，额外带进十分的殷勤。除了（随著）神所赐给我们又宝贵又极大的应许，我们还该额外带进十分的殷勤，与大能之神圣性情的加力合作，好完成神的应许。
在五节彼得劝我们在我们的信上，充足的供应美德。五至七节乃是三至四节里神圣的能力所赐给我们之事物的发展。在信上供应美德，就是运用信发展美德。同样的原则适用于其他各项。
这里的『供应』一辞，实际上的意思就是发展。彼得的意思是叫我们要发展我们所已经有的。我们有信，现今在我们的信上，我们需要发展美德。
彼得在一章五节所题的信，是神所分给我们同样宝贵的信，（1，）作新约生命之福共同的分，以开始我们基督徒的生活。我们需要运用这信，使神圣生命的美德在以下的步骤里得著发展，达到成熟。彼后一章的信可比喻为种子。在其他场合我曾指出，彼前一章的种子是有基督在其中作生命的话。现今在彼后一章，这种子成为我们的信；毫无疑问，这就是同样宝贵的信。这宝贵的信与作种子的基督乃是一。
种子种在土里以后，就需要发展。信的种子的发展，原则是一样的。在我们的信上，我们需要发展美德。美德，直译，优越，指神圣生命的能力产生有活力的行动。若把信看作种子，美德就可视为出于这种子的根。
在一章五节彼得也叫我们要『在美德上供应知识』。美德，即有活力的行动，需要对神和我们主耶稣之认识的充足供应，（2~3，8，）好叫我们享受以下的发展。这认识乃是有关一切关于神圣生命和敬虔的事，以及那有分于神性情之事的。（3~4。）在我们的美德上，我们所需要发展的知识，包括对神和我们救主的认识，对神经纶的认识，对信所是的认识，以及对神圣的能力、荣耀、美德、性情和生命的认识。事实上，这就是对一切关于生命和敬虔之事的认识。我们必须在我们的美德上发展这知识。有美德而没有知识是不彀的。我信知识也是由信的种子发展出来的主根。有了美德和知识，我们就有种子的生长。
在六节彼得继续说，『在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔。』节制，或，自制，就是在情感、喜好和习惯上管治并约束己。为著生命正确的长大，需要在知识上供应并发展节制。
我们一旦得著知识，就很容易变得骄傲。为这缘故，我们需要在我们的知识上发展节制。节制含示约束。树生长时，根就往外伸展，但树榦相当受约束的向上生长。这个例子说明一个事实，就是随著美德和知识的发展，我们需要节制所带来的约束。
照彼得在六节的话，在我们的节制上，我们需要发展忍耐。节制是对付自己，忍耐是容忍别人与环境。要过正确的基督徒生活，我们需要对我们周围的人忍耐，也需要对我们的景况和环境忍耐。
在我们的忍耐上，我们需要发展敬虔。敬虔指像神并彰显神的生活。我们管治我们的己并容忍别人与环境时，需要在我们属灵的生活中发展敬虔，使我们得以像神并彰显祂。倘若信是种子，美德和知识是根，节制是榦，那麽忍耐和敬虔就是枝子。这里我们看见相当完全的发展：由种子发出根、榦和枝子。至终，在七节我们看见弟兄相爱和爱，作为花和果子。
在七节彼得下结论说，『在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。』弟兄相爱，原文由『有情爱为著』和『弟兄』组成；所以是弟兄的情爱，一种以喜悦和快乐为特徵的爱。在敬虔，就是彰显神的事上，需要供应这爱，使我们能维持弟兄的关係，（彼前二17，三8，加六10，）能对世人作见证，（约十三34~35，）并能结果子。（十五16~17。）
彼后一章七节的爱，原文在新约中用以指神圣的爱，就是神在祂性情上的所是。（约壹四8，16。）这比人的爱高尚，妆饰基督徒生活的一切品质。（林前十三，罗十三8~10，加五13~14。）这比人的爱能力更强，度量更广，（太五44，46，）信徒若凭著神圣的生命而活，（彼后一3，）并有分于神的性情，（4，）就能被这爱浸透，并将这爱完全彰显出来。这样的爱需要在弟兄相爱上得著发展，以管治弟兄相爱，并在其中流通，好完全彰显是这爱的神。信可视为生命的种子，这更高尚的爱乃是这种子得著完全发展的果子，（8，）其间的六步发展就是这种子长大以致成熟的步骤。
彼得在前书一章的思想是三一神完全的救恩产生圣别和弟兄相爱。圣别与敬虔有关。因此，神完全救恩的结果是神的彰显和弟兄相爱。照著一些译本，彼后一章七节的爱字不但指明为著基督徒弟兄的爱，也指明为著众人的爱。照著这种领会，首先我们爱弟兄，然后我们爱众人。然而，我不信这种领会是准确的。
我们已指出，神圣的爱比人的爱高尚。在质上，可能也在量上，神圣的爱都超过人的爱。有时候，我们也许用一点弟兄的爱，狭窄、有限的爱弟兄。在我们的爱里也许有偏爱，我们也许爱某些弟兄过于别人。我们也许宣称我们爱众圣徒，但我们对他们的爱并不一样。因为彼得很老练，并知道圣徒中间的情况，所以他不停在弟兄相爱，而往前说到爱，说到神圣的爱，就是父神用以爱全人类，爱信徒和罪人，那深刻、高尚的爱。
在马太五章四十四至四十七节主耶稣说，『但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，你们就可以作你们诸天之上父的儿子；因为祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。你们若爱那爱你们的人，有甚麽赏赐？税吏不也是这样行麽？你们若单向你们的弟兄问安，有甚麽过人的长处？外邦人不也是这样行麽？』正如神降雨给义人，也给不义的人，照样，我们应当不仅爱我们的弟兄，也爱我们的仇敌。人要爱自己的弟兄，不需要花许多力量或精力。但要爱我们的仇敌，的确需要特别的力量和精力。我们都需要有这高尚的爱。
事实上，在召会生活中，我们也许较喜欢某位我们认为好的弟兄而爱他，但我们也许不怎麽欣赏另一位弟兄。我们也许对两位弟兄都有爱，但那爱是肤浅的。所以，我们需要更深刻、更高尚的爱。这爱是神圣的爱。我们有了这样的爱，就同样的爱众弟兄，无论他们是怎样的弟兄。
彼后一章五至七节有从信到爱的发展。这发展包括美德、知识、节制、忍耐和敬虔。至终，有完全的发展和成熟，从信的种子，经过美德和知识的根，节制的榦，以及忍耐和敬虔的枝子，到弟兄相爱和爱的花和果子。
在八节彼得接著说，『因为这几样存在你们里面，且不断增多，就必将你们构成非閒懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。』『这几样』，指五至七节所说，从信到爱的一切美德。信、美德、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄相爱和爱，都该存在我们里面。然而，这些只是神圣的能力所赐给我们一切事的几样。我们需要看见，所有这些事都包括在种子里面。这种子包含了根、榦、枝子、花和果子。
『存』的原文指某些东西从原初就属于某人，因此成为他合法的所有物，直到现在。这指明以上所说的一切美德，乃是属于信徒的所有物，并且藉著他们经历且有分于神圣性情一切的丰富，得以永远存在他们里面。
彼得说到这些美德不但存在我们里面，也不断增多。神圣的美德不仅存在信徒里，为信徒所有，更因神圣生命的发展和长大，在他们里面不断加多并繁增。所有的美德已经存在种子里面，现今正等候机会不断增多。种子里的美德要不断增多，种子就需要种在土里，然后长大、发展，直到开花、结果。
彼得说，这几样若存在我们里面，且不断增多，就必将我们构成非閒懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。这指明神圣生命和性情的美德，乃是我们属灵构成，属灵所是的成分，使我们这人没有閒懒不结果子的成分。
被构成与想要改正自己、调整自己、或改良自己不同。要被构成，我们必须有某种元素或成分。神圣性情的元素、成分，乃是我们需要被其构成的成分。
基督徒常受劝勉并教导要改良自己。然而，在新约里，我们不是受劝勉要改正自己：我们乃是受劝勉要被神圣性情的元素所构成。孔子也许教导人要改良，但他的确没有教导人要被神圣的性情构成。
发展某样事物与被某样事物构成，二者之间有所不同。发展一件事，含示我们已经有某个东西，这个东西需要得著发展。但被某种元素构成，含示有一个我们还未据有的东西，要加给我们。我们有信作种子，这种子包含基督作生命。事实上，这种子就是三一神。我们看过，我们需要在我们的信上发展美德、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄相爱和爱。我们也需要被这一切发展出来的元素构成。
事实上，我们天然的人需要被重新构成。从我们出生的时候，我们就被构成某一种人。我们既蒙了重生，就需要被重新构成；那就是说，我们需要被神圣性情的元素构成。我们已在天然的生命里被构成一次。现今在我们的新生里，我们有了新的生命，就需要被神圣的性情重新构成。神圣的性情在成分上，在构成成分上是丰富的，我们需要用这些成分将自己建造成为神人，成为与三一神调和的人。
我们若被神圣性情的元素构成，就不会閒懒或不结果子。閒懒，原文直译是不作工；因此是閒懒。一个人也许不閒懒，却仍不结果子。结果子需要生命更多的长大，以及生命更多的供应。閒懒和不结果子，是我们天然堕落之人的构成成分；作工（生命的动力）和结果子，是我们在神圣生命上长大之人的构成成分。彼得在八节用『不结果子的』这辞，指明五至七节所说的，乃是神圣生命长大以致成熟的发展。
『閒懒』这辞含示许多事。这辞似乎相当微不足道，事实上却非常重要，并且含示很多。我们可以说，閒谈是閒懒的标记。任何閒谈的人都是閒懒的。这样的人也许用太忙为藉口，而不花充分的时间读主的话并祷告。但这样的人不是忙，乃是閒懒。
在八节彼得说到非閒懒或不结果子，『以致充分的认识我们的主耶稣基督。』那以属灵的美德为其成分的构成，是在许多的步骤中，向著对我们主耶稣基督的充足认识进展，目的是充分的领略三一神包罗万有的具体化身。这段话用了三个辞，说到生命经历与属灵认识的关係：二节的『因』，（直译，在…里面，）指认识的范围；三节的『藉著』，指认识的管道；和八节的『以致』，指以所期望的认识为目标。我们对主经历上的认识，乃是照著我们在生命里长大的程度而增加。
在九节彼得说，『那没有这几样的，就是眼瞎、近视，忘了他旧日的罪已经得了洁淨。』如在八节者，『这几样』指五至七节所说的一切美德。那没有这几样的，就是眼瞎、近视。『近视』，原文字根意（由于强光）闭上眼睛，因此是近视。这样的近视就是属灵的眼瞎，不能看见在三一神的神圣生命与性情里那进一步的东西，就是分赐到信徒里面作他们全备供应的。
『忘了』，原文含有意忘记，指有意忘记他旧日的罪得洁淨的经历。这洁淨是要使他有分于神的性情，好在神圣的生命里往前，而达到成熟。这不是说他否认了在相信基督并浸入基督时忠信的表白，也不是说他失去了信而受浸时所得救恩的确据，乃是说他忽略了救恩的开端对他的意义。
在十节彼得继续说，『所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的呼召和拣选坚定不移；你们行这几样，就永不失脚。』这里的殷勤，即在神圣的生命里发展属灵的美德，在神圣生命的成长里往前。这使神对我们的呼召和拣选坚定不移。
我们若殷勤发展五至七节所题的美德，就会证实我们的呼召和拣选。我们绝不会疑惑我们已蒙神呼召，且蒙祂拣选。然而，有些人也许怀疑神是否拣选了他们。他们疑惑这事，原因是他们缺少彼得所列举的美德。但我们若发展这些美德，并由这些美德构成，就会证实我们蒙了呼召和拣选。这就是使我们所蒙的呼召和拣选坚定不移。不但如此，我们行这几样，就永不失脚，因为我们已彻底被构成。
在十一节彼得下结论说，『这样，你们就必得著丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。』我们在神圣生命和神圣性情的发展里所享受全备的供应，（3~7，）必充分的供应我们，使我们丰富的进入我们主永远的国。这要叫我们凭神圣生命和神圣性情一切的丰富，作我们达到神辉煌荣耀的优越美德（能力），使我们能彀并合格进入要来的国。这不是仅仅得救，乃是得救后又追求在神圣生命里长大成熟，而受到国度的赏赐。
本节永远的国，指所赐给我们主和救主耶稣基督之神的国，（但七13~14，）就是要在祂回来时显现的。（路十九11~12。）这国要作赏赐，赐给那些追求在祂生命里长大以致成熟，并发展祂性情之美德的忠信信徒，使他们在千年国时能有分于祂在神荣耀里的君王职分。（提后二12，启二十4，6。）这样进入主永远的国，与进入神永远的荣耀有关；这荣耀就是祂在基督里呼召我们所到达的。
彼后一章十一节指明，我们可得著丰富充足的供应，以进入我们主的国。然而，好些基督徒不会这样进入，因为他们从未发展神圣的种子以致成熟，藉此建立这入口。我们若不被神圣的美德构成，就不能建立这样的入口。但我们若有神圣生命的发展，并由神圣性情的元素构成，我们就会得著丰富充足的供应，以进入要来的国。
读经：彼得后书一章五至十一节。
在本篇信息中，我们要复习彼后一章五至十一节。
在五节彼得说，『正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识。』『美德』是指三节所题的美德，那里彼得说到『那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的』一位。不但如此，这美德与神的性情（4）有关；神的性情指神所是的丰富不同的方面。三节和五节的美德是经历神的性情，享受神的性情的结果。我们有分于神的性情，就是神所是之丰富的不同方面，这些丰富就成为我们的美德。例如，神是爱、光、圣、义和恩慈。这一切都是神的属性。每一种神的属性也是一种美德。我们享受神的所是，我们就享受祂的圣别。然后这圣别就成为我们身上并随著我们的美德。享受神其他的属性，原则也是一样。
美德的素质或元素包含在信这种子里。这种子实际上就是基督自己，而基督就是神在祂一切的所是里。因为神一切的所是都在基督里，基督就是神所是的具体化身。这位基督成了我们的产业。我们里面对这具体化身的响应或返照就是信。因此，信也是我们的产业。在信这种子里包括一切神的属性，一切神所是的丰富。因为我们有信这种子同神的性情，我们就必须往前发展这种子。在这发展里出来的第一样东西，就是美德。所以，美德是享受神性情的结果，是享受神所是的结果。
在五节彼得说，在我们的美德上，我们需要发展知识。在关于神圣生命和敬虔，以及有分于神性情的事上，美德需要对神和我们主耶稣之认识的充足供应。（2~3，8。）
我们也许有许多知识，但我们的知识也许是肤浅、表面的。我们也许不认识生命，或不认识同样宝贵的信是甚麽。不仅如此，我们可能不认识任何关于神性情的事，甚至有人根据圣经指出信徒得有分于神的性情时，我们也可能反对。那些有肤浅知识的人也可能不认识，敬虔是神的彰显，基督是三一神的具体化身，以及基督今天是赐生命的灵。对这样的事缺少知识，就是对圣经中真理的深邃缺少知识。
有些信徒被肤浅的知识阻挠甚或破坏了。他们在道理上也许是基要的，却非常肤浅。肤浅的基要派实际上也许是一种能使属灵感觉迟钝的『麻药』。好些基督徒因著肤浅基要派的影响受了『麻醉』。为这缘故，很难和他们说到以基督作我们的食物和享受。你若告诉他们，我们能喫基督，消化基督，并吸收祂，使祂成为我们这人的构成成分，他们就会说，这样的教训是异端。他们也许反应说，『我们的主和救主耶稣基督在天上的宝座上。我们如何能喫祂，祂又如何能成为我们这人的构成成分？』他们甚至认为这样合乎圣经的教训是亵渎。
一些有肤浅知识的人也反对调和的事。旧约里用到『调和』这辞；利未记二章说到油与细麵调和，作成素祭。所以，调和的观念的确合乎圣经。
不但如此，在约翰六章主耶稣说，祂是粮，是从天上降下来赐生命给世人的活粮，并且喫祂的人也要因祂活著。想想我们所喫的食物怎样了。食物被消化、吸收，至终与我们的组织和细胞调和。那麽，喫岂不真的含示调和麽？我们所喫食物的消化和吸收，的确与调和有关。我们所喫的食物与我们的构成调和。同样的原则，我们喫主这生命的粮，并在我们属灵的人里消化并吸收祂，祂就与我们调和，我们也与祂调和。然而，有些基督徒没有这知识，就是对圣经真理之深邃的知识。
彼后一章五节里所说到的知识，是对神和我们主的充分认识。我们需要充分认识的，不是未经过过程的神，『生的』神，乃是经过过程的神。『经过过程的神』是指那藉著成为肉体来作人，在地上生活三十三年半，死在十字架上，并且埋葬，复活，升到诸天之上的神。成为肉体、人性生活、钉十字架、复活并升天，都是漫长过程的一部分。因为基督经过了这样的过程，祂就不再仅仅是带著神性元素的神；祂也是带著人性元素的人。我们的主是神而人者，兼有神性和人性。不仅如此，祂也包括人性生活、祂包罗万有之死、和祂分赐生命之复活的元素。这样关于经过过程之神的话，对那些只肤浅认识主话的人，听来也许很生疏、奇特。但照著彼得在一章五节所说的，我们需要在我们的美德上，充足的供应对神的充分认识。
信徒若没有正确的知识，如何能有一章五至七节所描述的发展？没有对神的充分认识，就不可能有这发展。有些信徒几乎没有任何发展。他们甚至没有充分领悟同样宝贵的信，不知道这信就是他们里面包罗万有的种子。他们从未听过这种教训。他们的知识不在这条线上，反而联于肤浅的宗教领会。
在六节彼得接著说，『在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔。』节制是在情感、喜好和习惯上管治并约束己。在我们的知识上，我们需要发展这样的节制。
在我们的节制上，我们需要发展忍耐。节制与自己有关，忍耐与别人和环境有关。对于我们自己，我们必须有节制；对于我们的环境，无论怎样，我们都需要忍耐。我们需要对我们的家人、邻居、和搅扰我们的各种事物有忍耐。例如，你为环境中的某事所困扰，就需要忍耐。我们需要发展忍耐，以容忍别人与环境。
在六节彼得也说，在我们的忍耐上，我们需要发展敬虔。敬虔的意思是像神，就是像神并彰显神。基督徒的生活该是在凡事上彰显神，并带有神的样式的生活。我们管治我们的己并容忍别人与环境时，也需要发展敬虔，使我们得以像神并彰显祂。
在七节彼得接著说，『在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。』我们已指出，在敬虔，彰显神上，需要供应弟兄相爱，就是弟兄的情爱。我们也看过，七节的『爱』字，原文在新约中用以指神圣的爱，就是神在祂性情上的所是。（约壹四8，16。）这种爱比弟兄相爱更高尚，比人的爱能力更强，度量更广。
在召会生活中，弟兄姊妹也许彼此相爱，但他们的爱也许相当肤浅。在他们的爱里，也许没有生命的供应，也没有能施医治的『抗生素』。这就是说，他们的爱缺少神圣的爱。但在彼得所说对弟兄的爱里，有另一种元素，这元素就是神圣的爱，这爱以智慧供应我们，使我们合式的爱弟兄。有时候我们愚昧的、以能惯坏别人的作法爱他们。我们没有智慧，以使他们能得著生命的供应并得滋养的作法爱他们。神的爱不但滋养人，也包含能施医治且豫防疾病的属灵抗生素。我们若以神圣的爱爱弟兄，就会将这样的抗生素注入他们里面。例如，你也许晓得弟兄有某种缺欠或软弱。你知道教导或改正不会帮助弟兄。这位弟兄需要人以高尚的爱爱他。你若以这种爱爱他，他就会得著生命的供应，以及能杀死他里面『病菌』的抗生素。在召会生活中，我们需要有辨识、不愚昧的彼此相爱。我们需要带著滋养弟兄并帮助他们得医治的崇高目的来爱他们。
神的爱总是有辨识的。马太五章四十五节告诉我们，神降雨给义人，也给不义的人。但祂这样作是有智慧的。有时候祂也许使某地区不下雨。这不是说，祂不爱那地方的人。祂爱他们，但祂是有辨识的爱他们。同样，我们不该不爱圣徒。我们该爱众弟兄，但我们该有辨识的爱他们。
我们对圣徒的爱也总该照著度量或在界限之内。我们若过度爱某位弟兄，那爱也许就惯坏他。我们需要只爱他到某个地步就可以了。但另一位弟兄也许需要更大量的爱。这样爱别人，就是不仅仅以弟兄的情爱爱他们，更是以神圣的爱爱他们。
我们爱弟兄常在于我们情感的起伏。我们情绪高昂时，就爱每个人。但我们情绪低落时，也许就不愿意向任何人显示爱。有些弟兄的情绪高昂时，几乎会作任何事帮助你。但他们一旦情绪低落，就一点也不愿意帮助人。这种弟兄虽然爱圣徒，却是照著情感的起伏不定爱他们。那种爱不是神圣的爱。神圣的爱不在于我们情感的起伏。因为这爱起源于神圣的生命，牠就不改变。我们需要学习以这神圣的爱爱弟兄，不以那在于我们情感起伏的爱爱弟兄。
神的爱是始终如一的。我们若以这爱爱别人，也会是始终如一的。每当有人接触我们的时候，我们的爱会是相同的。我们总会有辨识并照著别人的需要爱他们。我们也许晓得一位弟兄需要多少爱，所以我们会量出、分配出那麽多的爱给他；但另一位弟兄也许需要不同分量的爱应付他的需要。这是一种高尚的爱。
我们在婚姻生活和家庭生活中需要有这神圣的爱。彼得嘱咐作丈夫的要按妻子应得的分敬重她。（彼前三7。）这需要高尚的爱。
姊妹一般是用情感，没有辨识或不适度的爱丈夫。这样的姊妹高兴或情绪高昂时，就会因此爱丈夫。但她若不高兴或生气，就不会爱他。那种爱是情感的，不包含神圣之爱的元素。然而，一位在主里较为老练的姊妹，会始终如一的爱丈夫和儿女，但她的爱总是适度且有辨识的。这种爱必是高尚的爱。
我们人的爱不可能适度且有辨识。这就是彼得说到弟兄相爱以后，接著指明我们在弟兄相爱上需要发展爱的原因。有些解经家误解彼得这里的话，以为他在告诉我们，首先要发展对弟兄的爱，然后要发展对众人的爱。然而，这种领会太肤浅了。彼得的思想是在我们的弟兄相爱里，需要有神圣之爱的元素。
在彼后一章八至十节彼得说，这一切美德若存在我们里面，且不断增多，就必将我们构成非閒懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。但那没有这几样的，就是眼瞎、近视，忘了他旧日的罪已经得了洁淨。所以，彼得嘱咐我们应当殷勤，藉著发展这一切美德，使我们所蒙的呼召和拣选坚定不移。
在十一节彼得下结论说，『这样，你们就必得著丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。』在这永远的国里，我们不是臣民─我们乃是君王。然而，要在我们主和救主耶稣基督永远的国里作王，我们就需要在生命上成熟。我们基督徒命定要在主的国里作王。然而，人若缺少在神圣生命上的成熟，如何能在要来的国里作王？没有这种成熟而作王是不可能的。即使主要叫不成熟的人登宝座作王，那人也会晓得，他无法尽君王职任。这指明甚至我们自己也知道，为著要作王，我们需要长大成熟。
照著彼得在一章五至十一节的话，长大成熟就是发展我们所已经接受的。我们已分得奇妙的同样宝贵之信，这信是包罗万有的种子。一切神圣的丰富都在这种子里，但我们必须殷勤，将这些丰富发展为美德。然后我们需要在我们的美德上发展知识；在知识上发展节制；在节制上发展忍耐；在忍耐上发展敬虔；在敬虔上发展弟兄相爱；并在弟兄相爱上发展爱。藉著发展这些美德，我们就长大，至终我们要达到成熟。结果，我们要充满基督，用保罗的话说，就是达到基督丰满之身材的度量。（弗四13。）这样，我们就会有资格并装备好，在要来的国里作王。
读经：彼得后书一章十二至二十一节。
彼得在引言（彼后一1~2）之后，说到神圣的供备。（3~21。）神圣的供备包括两件事：神圣能力的分赐，（3~11，）以及神圣真理的照亮。（12~21。）关于神圣能力的分赐，有两个主要的点：一切关于生命和敬虔的事，同神的性情，（3~4，）以及藉生命长大发展，得丰富进入永远的国。（5~11。）关于神圣真理的照亮，也有两个主要的点：使徒见证的荣耀，（12~18，）以及申言者话语的亮光。（19~21。）在本篇信息中，我们要说到与神圣真理的照亮有关的这两件事。
彼后一章十二节说，『所以，你们虽已知道这些事，且在现有的真理上得了坚固，我还要常常题醒你们。』彼得所说的『这些事』，意思是神圣的能力，关于生命和敬虔的事，神的性情，以及神圣的丰富在我们经历中的发展这样的事。圣徒虽已知道这些事，且在现有的真理（他们所已经持有的真理）上得了坚固，彼得还要常常题醒圣徒。
彼得所说『现有的真理』，意思就是信徒所已经接受，并现在持有的真理。在本章第一段，（3~11，）彼得用那为著正当基督徒生活之神圣生命的供备，豫防背道的事。在第二段，（12~21，）他用神圣真理的启示，作第二种抗毒剂，以豫防背道中与今天摩登派的学说相似的异端。对背道的事，彼得所用的抗毒剂，乃是生命的供备和真理的启示。
在十三至十四节彼得说，『我认为趁我还在这帐幕的时候，以题醒激发你们，是正当的，知道我脱去这帐幕的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。』『帐幕』这辞指暂时的身体。（林后五1。）脱去帐幕，即脱去身体，脱下身体，（4，）离开身体，肉身死亡。彼得和保罗一样，（提后四6，）知道他要殉道离世，并且他现在已经豫备好了。他记得主吩咐他要餧养主的羊时，对他说到他死的事。（约二一15~19。）
在彼后一章十五节彼得继续说，『不仅如此，我也要竭力，使你们在我去世以后，时常记念这些事。』去世，或，离开；（原文与路加九章三十一节者同；）彼得的意思即离世。『这些事』，再次指彼得在彼后一章一至十一节说过的事。
在十六节彼得接著说，『我们曾将我们主耶稣基督的大能，和祂的来临告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事，乃是作祂威荣的亲眼见证人。』虚构无稽之事，是希腊哲学里乖巧捏造的迷信传说，这与背道有关。使徒传讲并教导主耶稣基督的大能和祂的来临（原文意同在）。对不信者而言，关于主来临的传讲，听起来很像虚构无稽之事或迷信的传说。但彼得在这里说，使徒曾将主耶稣基督的大能和祂的来临告诉人，并不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事。
关于『亲眼见证人』这辞，达祕解释说，『得进入眼前荣耀的景象。这辞用以指完全引进奥祕里。』彼得晓得在主变化形像时，他和雅各、约翰乃是得许可极其完全的进入其中，观看祂的威荣。他认为主的变化形像乃是祂再来的豫像，就如主在路加九章二十六至三十六节所认为的。主在荣耀里变化形像是个事实，彼得曾在其中。主在荣耀里再来也要成为事实，和祂变化形像一样真实，彼得也要在其中。使徒不是向信徒陈述乖巧捏造的虚构无稽之事。
彼得说，使徒作主威荣的亲眼见证人。这威荣指显赫，在辉煌、尊贵、荣耀、甚至显赫荣耀里的伟大，（彼后一17，）正如主变化形像时，彼得和其他两位门徒所亲眼看见的。（太十七1~2，路九32。）
在彼后一章十六节彼得似乎说，『我们曾告诉你们，主耶稣要在荣耀里回来。这不是传说或虚构无稽之事。甚至祂在地上时，荣耀就从祂出来，祂就变化形像。我们同祂在山上时，看见祂的威荣。我们是亲眼见证人；我们被引进祂荣耀的景象。』
在本节里彼得将主的变化形像与祂的回来相题并论。这就是说，基督的变化形像是祂来临的豫像。在路加九章二十六至三十六节，主耶稣也指明，祂的变化形像是祂回来时之荣耀的豫像。
在彼后一章十七至十八节彼得继续说，『因为祂从父神领受尊贵荣耀的时候，从显赫的荣耀中，有这样的声音向祂发出：这是我的爱子，我所喜悦的。我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上发出。』尊贵是地位的事，荣耀是光景的事。在变化山上，主乃是在尊贵的地位，在荣耀的光景里。
彼得说，从显赫的荣耀中，有声音向主发出。这显赫的荣耀，指在主变化形像时遮盖的云彩，（路九34~35，）就像遮盖约柜上平息处之看得见的荣光一样。（出二五20，四十34。）
我们若读马太、马可、路加福音里关于主变化形像的记载，就会看见十七节里显赫的荣耀是指遮盖的云彩。彼得、雅各和约翰看见云彩，那云彩就是荣耀。同样，古时帐幕立起以后，就被神的荣耀充满，因为神荣耀的云彩遮盖帐幕。云彩和荣耀很难分辨，因为云彩与荣耀是在一起的。
彼得后书写于召会堕落且背道的时候。这背道是本书的背景。彼得的负担是要使信徒能豫防背道的毒素。背道是偏离基要的真理或信仰。召会建立大约三十年以后，背道开始偷著进来，人就偏离基本信仰的路。有些人教导异端。其中一个异端是，关于主耶稣在荣耀里回来的传讲是虚构无稽之事，是不可信或不可靠的传说。我们来到三章，就会看见有些好讥诮的人说，『主来临的应许在那里？因为从列祖睡了以来，万物依然存在，如同从创造之初一样。』（4。）这些异端者和背道者把主要在荣耀里回来审判地的教训，看作迷信的传说。
写本书信时的异端者可以比作今天的摩登派。摩登派是一班教师，他们宣称圣经不是神所默示的，并且圣经里所记载的神蹟仅仅是迷信的传说。例如，摩登派不信以色列人是以神奇的方式过红海。有些摩登派的人以为以色列人所走过的只是浅水，就是因强风吹袭而变浅的水。同样，摩登派不信主耶稣用五饼二鱼食饱群众。他们解释这点说，群众带了食物，他们不过是喫他们所带的。更严重的是，摩登派教导人，耶稣不是由童女而生，并且祂不是神。他们宣称祂不是为著救赎我们而死在十字架上，乃是为著祂所相信的那种主义牺牲。不但如此，他们也不相信主耶稣的身体复活。在许多方面，今天的摩登派和第一世纪的异端者很类似。
在本书信里，彼得给信徒有力的见证，作为对抗异端的豫防剂。因这缘故，他指出使徒对他们说到主耶稣的来临时，并不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事。彼得的意思似乎是说，『不要听从异端者。我同约翰和雅各在圣山上，是主威荣的亲眼见证人。祂变化形像时，我们与祂在一起，并且我们听见有声音宣告：『这是我的爱子，我所喜悦的。』我们所告诉你们的不是传说、虚构无稽之事、或迷信的故事。我们见证我们所听见、所看见的。我们看见主耶稣变化形像，并且我们知道，正如祂在变化形像时得荣耀，祂也要在荣耀里再来。你们需要接受我们的话，并且相信这话。』
在一章十九至二十一节，彼得接著用见于旧约申言者的话，证实他们的见证。使徒的见证和经上申言者的话，都是真理的照亮。这照亮是神圣供备的一部分，就是神藉著祂的能力所作的供备，使祂的选民能远离异端和背道。
在十九节彼得继续说，『我们并有申言者更确定的话，你们留意这话，如同留意照在暗处的灯，直等到天发亮，晨星在你们心里出现，你们就作得好了。』『并』字指明除了前几节所说主变化形像的真实，用以豫防迷信的虚构无稽之事，还有申言者之话的真实，作更确定的证实。彼得说到他对主在变化形像时之荣耀的个人经历以后，接著用申言者的话证实并加强他的见证。
彼得指明信徒留意申言者的话，就作得好了。这就是说，他们正研读旧约的豫言，并留意这些豫言。
彼得把经上豫言的话比作照在暗处的灯。这指明今世乃是黑夜里的暗处，（罗十三12，）这世上的人都是在黑暗里行走、活动。这也指明经上申言者的话犹如信徒的明灯，传输属灵的光（不仅供人心思理解的字句知识），照耀在他们的黑暗里，引导他们进入光明的白昼，甚至经过黑夜，直到主显现的那日，天发亮的时候。在主这阳光显出以前，我们需要祂话的光，照耀我们的脚步。
暗处，原文也可译为阴暗地方，即肮髒、乾燥、被人忽略的地方。这是个隐喻，说明背道时的黑暗。今世是黑暗、阴暗、肮髒的地方，但申言者的话是照在暗处的灯。
彼得说，我们留意申言者的话，直等到天发亮，晨星在我们心里出现，我们就作得好了。这也是隐喻，说明满了亮光的时候即将来到，如同晴天破晓，有晨星于黎明前在那些蒙光照的信徒心里出现，这些信徒藉著留意经上照亮人的豫言之话，得了光照而被照明。在背道的时期，信徒留意这事，就作得好，使申言者的话如同明灯，照透背道的黑暗，直等到天这样向他们发亮。这促使并鼓励他们切切寻求主的同在，并且儆醒，使他们当主在祂来临（巴路西亚）的隐密部分，像贼一样来到时，不至于见不到主。（太二四27，帖后二8。）因此这隐喻必是将来世，国度时代，比作那要在主显现（来临）时（彼后一16）发亮的天；那时主是公义的日头，（玛四2，）祂的光要照耀出来，衝破今世黑夜的幽暗。在这之前，主要在黑夜最深时，像晨星一样，（启二28，二二16，）向那些儆醒渴望祂可爱显现的人显现。（提后四8。）他们因著申言者之话的照耀蒙了光照，这话能把他们引到那要发亮的天。圣经如灯照在暗处的话，我们若留意，会叫我们在基督作晨星实际显出前，就得著祂在我们心里出现，照耀在我们所处之背道的黑暗中。
说彼后一章十九节的天发亮指主回来的时候，乃是正确的。在那日，主要作公义的日头照耀。非常接近主显现的时候可比作清晨，那时主耶稣对祂儆醒的信徒将是晨星。虽然这一切都是真实的，但彼得所说的还不只这些。事实上，在一章十九节彼得同时说到两件事。他说整个世界是暗处，这现今的世代是黑夜。我们若没有圣经的豫言，也会在黑暗里，因为我们没有灯。但申言者的话是我们照耀在黑暗里的灯。我们留意这申言者的话，就接受光的照耀。至终，这光会照耀，直到属灵的白昼在我们里面发亮，晨星在我们心里出现。所以，彼得首先说到属灵的白昼，在我们里面发亮的白昼。他也说到将来的日子，就是主回来的日子。
我们的经历证实，在一章十九节彼得的确是说到属灵的白昼和主来的日子。许多时候我们在黑暗里，来读圣经中的豫言。我们研读豫言时，灯就开始在我们里面照耀。自然而然我们就有感觉，我们不再在黑夜，乃在白昼，因为属灵的白昼在我们里面发亮了。我们不但有灯的照耀，也有天发亮。晨星在我们心里出现，是何等喜乐的事！虽然我们周围可能有黑暗，我们里面却有晨星。
如我们所指出的，一章十九节发亮的天也指将来的日子，那时主耶稣要作公义的日头回来。在祂看得见的来临之前，祂对为祂儆醒的人将是晨星。所以，彼得在一章十九节的话适用于我们属灵的情况和主的来临。
我们若留意圣经的豫言，就会经历在我们里面照耀的灯，享受在我们心里出现的晨星，并有属灵的白昼在我们里面发亮。我们也许留在这光景里，直到实际的时候来临，那时主耶稣要作晨星显现，并且天要发亮，有祂作公义的日头。我信这是对一章十九节的正确解释。
我得救不久以后，开始读关于豫言的书。我与弟兄会在一起的年间，听见许多信息论到但以理书、启示录、和别卷书中的豫言。超过半世纪的时间，我的基督徒生活因著这些豫言蒙了光照。我藉著倪柝声弟兄，熟悉彭伯（Pember）、郭维德（Govett）、和潘汤（Panton）等人关于豫言的著作。我能见证，这些豫言的知识有助于光照我。虽然已过五十年间，世界上发生了很大的改变，但因著圣经中申言者之话的光，我并不惊讶。我也能见证，照著彼得的话，我享受晨星，以及里面属灵白昼的发亮。
首先我们有申言者之话的照耀，然后这照耀成为我们里面发亮的白昼。我们外面生活在黑暗的世代，但我们里面满了光。我们可能一直享受晨星以及属灵的白昼发亮，直等到主作晨星向儆醒的人显现，并作公义的日头发亮的时候。
在这些经文里彼得似乎在说，『弟兄们，身为犹太信徒，你们有许多旧约里豫言的知识，并且你们听过我们所作关于主来临的见证。现在有些异端者想要告诉你们这是迷信，这是故事、虚构无稽之事、或传说。不要听从他们，也不要接受异端的教训。你们有我们的见证，并有在你们里面照耀的申言者的话。这申言者的话应当在你们里面照耀，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候。』
在二十节彼得继续说，『第一要知道，经上所有的豫言，都不是人自己的见解。』这里的人，指说豫言的申言者，或写豫言的作者。见解，原文直译，鬆开，解开。因此是揭露、说明、解释。人自己的见解，指申言者或作者自己的说明或解释，并不是神藉著圣灵默示的。这里的思想乃是：经上所有的豫言，都不是出于申言者或作者自己的观念、意见或领会。没有豫言是出于人的源头，没有豫言是源于申言者或作者个人私自的想法。这可由下节得著证实并说明。
二十一节说，『因为豫言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。』『因为』是解释前节的话。经上所有的豫言，都不是出于申言者或作者的解释，因为豫言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。
发自人的意思，或，被人的意思带动。被圣灵推动，或，被圣灵带动。『发自』与『推动』，原文与十七、十八节之『发出』同字。豫言从来没有被人的意思带动的。人的意思、意愿和盼望，同他的思想、解释，都不是任何豫言的源头；那源头乃是神。人是被神的圣灵推动，好像船被风带动，而说出神的旨意、意愿和盼望。
因为申言者被圣灵带动，他们所发表的就不是出于自己的解释或意思。反之，他们所说的是神的旨意，是被圣灵带动的申言者所发表的神的观念。
二十至二十一节证明申言者的话全然可信可靠。经上的豫言不是来自人的意见。这豫言是神的话，神的说话。为这缘故，我们该信旧约里所豫言的。彼得在这里似乎说，『圣经里的豫言真正是出于神，所以是可靠的。不要听背道者异端的教训，他们乃是偏离了神圣真理的道路。反之，你该留意旧约的豫言，也该持守我们的见证。』
如我们所要看见的，在二章一节彼得说，『从前在百姓中有假申言者，照样，在你们中间，也必有假教师，偷著引进毁坏人的异端，连买他们的主也不承认，自取速速的毁坏。』这里彼得说，从前在百姓中有假申言者，将来在信徒中间也必有假教师。这些假教师必引进毁坏人的异端。彼得在一章末了的话引导他在二章接著说到背道。彼得的负担是要使信徒能豫防这背道。
读经：彼得后书二章一至九节。
彼后一章说到神圣的供备。这供备包括两件事：生命与光。一章上半强调神圣的生命，下半强调神圣的光。神圣的生命包含在那已分给我们的信里，神圣的光包含在神的话里，在旧约申言者和新约使徒的话里。所以，生命与光是神圣供备的两个组成要素。
彼后二至三章说到神的行政。在关于彼得前书的信息中，我们说了许多话论到神行政的审判。彼后二至三章继续给我们看见，神如何施行祂行政的审判。我们在彼后二章看见神对假教师的审判，（1~3，）神自古以来对天使和人的审判，（4~9，）假教师的邪恶及其在神审判下的刑罚。（10~22。）在本篇信息中，我们要说到二章一至九节。让我们逐节来看这些经文。
彼后二章一节说，『从前在百姓中有假申言者，照样，在你们中间，也必有假教师，偷著引进毁坏人的异端，连买他们的主也不承认，自取速速的毁坏。』使徒彼得在一章向信徒陈明神圣生命丰富的供备，以及神圣真理照亮的光照，因而供应他们，使他们能维持生命，并豫防背道的毒素。接著，他在本章忠诚的向他们指出，背道可怕的内容及其骇人的结果，以警告他们。这警告与犹大书四至十九节者，是非常相近的平行语。
在旧约里不但有说神话语的真申言者，他们所说神的话好像照耀我们的灯；百姓中也有假申言者。在彼后二章一节彼得说，在我们中间也必有假教师，偷著引进毁坏人的异端。
偷著引进，原文也可译为偷运进来。直译，从旁引进，自一边引进。指引进新的题目，是听者还未豫备好接受的。这里指出假教师随著真实的教训，从旁引进他们虚假的教训。这些虚假的教训称为毁坏人的异端。
异端，原文意，（道理上）意见的选择，与平素所接受的不同，乃是『与真理完全不同的自择道理』，（Alford，阿福德，）因而造成分裂，产生派别。原文这辞也用于行传五章十七节，十五章五节，二十四章五节、十四节，二十六章五节，二十八章二十二节，林前十一章十九节，加拉太五章二十节；其形容词用于提多书三章十节，译为分门结党的。这里是指假教师、异端者所引进虚假、异端的道理，就像今天摩登派的道理。
异端与三件事有关：意见、造成分裂、产生派别。所以，意见、分裂和派别是异端的三个构成成分。当然，异端不是建设性的。异端不建造召会，反而毁坏召会。为这缘故，彼得说到毁坏人的异端。
用彼得的话说，假教师连买他们的主也不承认。主，直译，主人。这含示主的身位和祂救赎的工作。彼得时代的假教师，像今天背道的摩登派一样，不承认主为主人的身位，并主藉以买回信徒的救赎。
五十年前盛行的一种摩登派称为布克曼主义（Buchmanism），由一个牛津大学教授，名叫布克曼（Buchman）的人带头。布氏出版一本书叫作『给罪人的福音』（For Sinners Only）。我们在中国的时候批评、反对这本书，因为书中一点没有说到耶稣的血。布氏年老的时候，是一项称为道德重整运动的领头人。布克曼可以看作假教师，是不承认主和祂的救赎的人。
彼得说，假教师必自取速速的毁坏。毫无疑问，这就是说，毁坏必临到他们。
彼得在后书用了三个不同的希腊字，说到在神行政审判下背道的结果：apollumi，阿波陆祕，表明彻底毁灭；其中间式指灭亡，如三章六节者。这里的思想不是灭绝，乃是毁坏，亏损；不关乎存在，乃关乎福乐。在马太十章二十八节，二十二章七节，马可十二章九节，路加十七章二十七节、二十九节，约翰三章十六节，十章二十八节，十七章十二节，林前十章九至十节，林后二章十五节，四章三节，帖后二章十节，犹大书五节、十一节，本辞更多揭示神行政的审判。在彼后三章九节，本辞指神行政管教的刑罚。
Apoleia，阿波利亚，与apollumi同源，指亏损，（不关乎存在，乃关乎福乐，）毁坏，毁灭或（肉身、属灵或永远的）沉沦。在二章一节（二次）、三节，三章七节、十六节，译为『毁坏』。同样的辞指神各类审判不同的结果。（见彼前一17注2二段。）在二章一节、三节，三章七节，约翰十七章十二节，罗马九章二十二节，腓立比一章二十八节，三章十九节，帖后二章三节，启示录十七章八节、十一节，本辞指永远的沉沦。在彼后三章十六节，希伯来十章三十九节，本辞指神行政管教的刑罚，而非永远的沉沦。在马太七章十三节，提前六章九节，本辞指用于任何事例的原则。
Phthora，弗扫拉，指败坏以致毁坏，与败坏同来的毁坏，藉败坏以毁坏，包括道德、魂和身体的。本辞在彼后一章四节，二章十九节译为『败坏』，在十二节译为『毁坏』和『正在败坏』。其动词形式，用在十二节，为未来被动式，译为『必遭毁坏』；在犹大书十节为现在被动式，译为『正被败坏』。本辞的意义可进一步见于罗马八章二十一节，林前三章十七节，十五章三十三节，林后七章二节，十一章三节，加拉太六章八节，启示录十一章十八节，十九章二节。
在彼后二章二节彼得继续说，『也有许多人将要随从他们的邪荡，叫真理的路因他们的缘故被毁谤。』真理的路，即基督徒按著真理生活的途径；这真理乃是新约内容的实际。（提前二4，三15，四3，提后二15，18，多一1。）这途径按其各种美德有其他的名称，如正路、（彼后二15，参来十二13、）义路、（彼后二21，太二一32、）平安的路、（路一79，罗三17、）救人的道路、（徒十六17、）神的道路、（太二二16，徒十八26、）主的道路、（约一23，徒十八25、）这道路；（九2，十九9，23，二二4，二四22；）并被毁谤为异端的道路。（二四14。）
真理的路会因假教师的缘故被毁谤。既然真理的路是实际的路，而实际的路是神经纶的路，这就是说，假教师会使新约的整个启示被毁谤。
在彼后二章三节彼得接著说，『他们因著贪婪，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的审判，自古以来就不鬆懈，他们的毁坏也必速速来到。』彼得的头一封书信强调神行政的审判，（彼前四17~18，）彼得后书继续强调这事。在神的行政下，堕落的天使被捉拿并拘留著等候审判；（4；）洪水世代以及所多玛、蛾摩拉二城，也都受了审判。（5~9。）但神要对新约的异端者特别施与严厉的审判。（10。）在诸天和地给火焚烧的日子，所有不敬虔的人都要受审判遭毁坏。（三7。）为这缘故，公义圣别的神已经从祂自己的家人，就是信徒身上，起首施行祂行政的审判。
在二章三节彼得指明，自古以来，即从古时，神怎样对假教师施行审判，如四至九节所说明的，祂也要照样对今天的假教师施行审判。彼得说，对这样的人，审判并不鬆懈，他们的毁坏也必速速来到。这审判必临到假教师，他们必遭毁坏。
在二章四至九节彼得说到神自古以来对天使和人的审判。四节说，『就是天使犯了罪，神也没有宽容，反而把他们丢在他他拉里，交在幽暗坑中，拘留著等候审判。』这些天使指堕落的天使，（见彼前三19注2，启十二4注1，）照本章所记史实的次序，他们是宇宙中首先堕落的。这些天使已丢在他他拉里，交在幽暗坑中。他他拉即幽暗的深坑，如同监狱将堕落的天使拘禁在其中。（见彼前三19注3。）
堕落的天使在他他拉里，拘留著等候审判，或拘留著直到审判。这将是大日的审判，（犹6，）可能就是白色大宝座的审判，要执行在所有的死人和鬼身上，也可能执行在堕落的天使身上。（启二十11~15。）所有在撒但背叛中与他联结的天使、鬼和世人，在他们邪恶的首领受到审判并被扔在火湖里（10）之后，也要立即在同一时候、同样的受审判，且有同样的结局。他们也要被扔在火湖里。这是合乎逻辑的。（见彼前一17注2二段。）
在彼后二章五节彼得说，『神也没有宽容上古的世界，曾叫洪水临到那不敬虔的世界，却保守了传扬义的挪亚一家八口。』八口，直译，第八个人。说挪亚是第八个人，意即他是八人中的一人。（彼前三20。）这里彼得说，挪亚是传扬义的。是义的、敬虔的，或是不义的、不敬虔的，在神行政的审判里是非常重要的。（彼后二5~9。）义的，就是在神面前与人是对的；敬虔的，就是在人面前是彰显神的。这是挪亚和罗得所过的生活，这使他们免去神照祂的义所施行的行政审判。
挪亚不是传扬福音，乃是针对那世代的败坏传扬神的义。如我们所指出的，彼得说到义，因为他强调神的行政。挪亚传扬义，与神的行政有关。神告诉挪亚，祂要除灭世界，挪亚该向他的世代传扬义。神使洪水临到不敬虔的世界，藉此对那败坏的世代施行祂的审判。
六节继续说，『又判定了所多玛、蛾摩拉的罪，将二城毁灭，焚烧成灰，给那些想要过不敬虔生活的人立为鑑戒。』过不敬虔的生活，即不从神的旨意，只从人的情慾，在肉体里生活；随从外邦人的心意，（彼前四2~3，）并过虚妄、不敬虔的生活。（一18。）
在彼后二章七至八节彼得说，『只搭救了那常为不法之人的淫行抑鬱的义人罗得；（因为那义人定居在他们中间，看见听见不法的行为，他的义魂就天天感到痛苦。）』在这些经文里彼得使用三个事例：堕落天使的事例，挪亚和他的世代的事例，罗得和所多玛、蛾摩拉二城的事例。这些事例是照著圣经的顺序陈明的。在创世记里，首先是堕落的天使受神审判，然后是挪亚的世代受审判，以后是所多玛、蛾摩拉二城受审判。
彼得在二章七节告诉我们，义人罗得常为不法之人的淫行抑鬱。这里的『不法』，意即无原则的，原文与八节者不同。这里的不法之人，特指那些违反本性和良心之律的人。正如神审判所多玛、蛾摩拉的不法之人，祂也要审判今天的所多玛人（同性恋者）。
在七至八节彼得三次使用『义』字，说到义人罗得、那义人、以及他的义魂。这字用在与神行政的关係上。同样，七至八节的不法，原文在这里也是用作行政的辞。
在九节彼得说，『主知道搭救敬虔的人脱离试炼，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。』敬虔的人，指那些像挪亚和罗得过敬虔生活的人，与过不敬虔生活的人相对。不义的人，指那些随从不法之人的淫行，过不义生活的人，像挪亚时代以及所多玛、蛾摩拉城的人。审判的日子，将是白色大宝座之末后审判的日子。生活在挪亚和罗得时代的不义之人，仍必须面对白色大宝座的审判。那次审判完成了以后，他们就会被扔在火湖里。
读经：彼得后书二章十至二十二节。
在本篇信息中，我们要看假教师的邪恶及其在神审判下的刑罚。（彼后二10~22。）
在二章十节彼得说，『对那些放纵污秽的情慾，随从肉体，并轻慢主治者的人，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不战惊。』从这里到本章末了，又回头暴露一至三节所暴露过的假教师和随从他们的人。在神行政的对付里，他们特别要留在刑罚之下，等候审判的日子，因为他们随从肉体，为著宴乐放纵污秽的情慾和腐败的奢侈，又轻慢主的行政，背叛主的权柄。（10，13~14，18。）因此，他们如同后列的人：没有理性的畜类；（12；）神所珍爱之信徒的斑点和瑕疵；（13；）为不义之工价离弃正路的巴兰；（15；）无水的井和暴风催逼的雾气；（17~19；）里外都被玷污的狗和猪。（20~22。）
彼得说，假教师轻慢主治者。这里『主治者』概指一切有权治理者，当然包括神所膏而设立的主基督。祂是神圣行政、管理和权柄的中心。（徒二36，弗一21，西一16。）
彼得也说，假教师任性，毁谤在尊位的也不战惊。他们在自娱自乐，为自己寻求快乐上任性。『在尊位的』，直译是荣耀（複数）；概指有权有位的天使和世人。（彼后二11，犹9，多三1~2。）
在彼后二章十一节彼得继续说，『就是天使，虽然力量、权能更大，还不用毁谤的判辞，在主面前告他们。』这里只是一般的说到天使和『他们』，指十节在尊位的。但犹大书九节说到同一件事，特别选出天使长米迦勒和魔鬼。因为米迦勒晓得在天使的等次上，魔鬼比他高，他就不敢用毁谤的判辞告他。彼后二章十一节里『毁谤的判辞』，实际上是定罪的意思。不用毁谤的判辞，在主面前告他们，是守住在神行政中权柄的等次。
在十二节彼得接著说，『但这些人好像没有理性的畜类，生来本性是为著被捉拿并毁坏的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭毁坏。』这里的『畜类』，直译，活物（包括人）；指明人生活像畜类一样。
没有理性，指对道德的问题没有感觉。人里面最高的感觉，乃是人的灵，有良心为其主要部分。人堕落以后，良心管治人活在神的行政之下。有些人因著否认神，放弃自己良心的知觉，（罗一23~32，）就丧尽了所有的感觉。（弗四19。）第一世纪的异端者，就像古代犹太教的撒都该人，（徒二三8，）和今天基督教的摩登派，都属这一类。他们否认主到了极点，以致良心被烙，失去知觉，（提前四2，）变成好像没有灵一样。（犹10，参19。）因此，他们好像没有理性的畜类，好像靠本能而活的造物，生来本性就是要因情慾给撒但那毁坏人者捉拿，使他们受败坏以致遭毁坏。这里所描绘的给我们看见，堕落的人竟会像没有理性的畜类！
彼得说，那些人好像没有理性的畜类，生来本性是为著被捉拿并毁坏的。『为著』这辞，直译是达到；指他们的定命就是被捉拿以致遭毁坏，成为败坏的奴僕。（彼后二19。）我们藉神圣的供备（一3~4）得著生命的供应，就能逃脱这带来毁坏的败坏。
彼得告诉我们，假教师『正在败坏人的时候，自己必遭毁坏』。毁坏，指由败坏所致之毁坏。
十三节说，『行的不义，就得了不义的工价；他们以白昼奢侈为宴乐，成为斑点和瑕疵，与你们一同坐席，以自己的诡诈为奢乐。』十三节里『行的不义，就得了不义的工价』，有些古卷作，得了不义的工价。这里不义的工价，即不义之作为的工价。彼得于本节是在行政的意义上用『不义』这辞。
照著十三节，假教师是斑点和瑕疵。这就是说，放纵情慾的异端者，对于是神珍宝的真信徒，就像斑点、瑕疵之于宝石一样。
不但如此，这些假教师以自己的诡诈为奢乐。每当他们欺骗别人的时候，他们就喜乐，得意忘形。他们以叫别人受欺骗的事实为奢乐。
十四节继续说，『满眼是淫色，止不住犯罪；引诱那不坚固的人，心中习惯了贪婪，是被咒诅的儿女。』这些细节也是对假教师的描述。
十五节说，『离弃正路而走迷了，随从比珥之子巴兰的路；巴兰曾经贪爱不义的工价。』正路，就如真理的路，（2，）义路，（21，）就是过正直的生活，没有弯曲偏斜，没有不义。
假教师走迷了，随从巴兰的路。巴兰是外邦的真申言者，不是假申言者，却是贪爱不义之工价的。（民二二5，7，申二三4，尼十三2，启二14。）
彼后二章十六节说，『为自己的过犯且受了责备；那不能说话的驴，竟以人声发言，拦阻了申言者的狂妄。』这是指被驴以人声发言所拦阻的巴兰。本节说这神奇的发言拦阻了申言者的狂妄。这指明申言者巴兰在追求金钱上，在追求不义的工价上是狂妄的。所以，神用驴神奇的发言拦阻他。
十七节继续说，『这些人是无水的井，是暴风催逼的雾气，有黑暗的幽冥为他们存留。』这里我们看见枯乾的异端教师是无水的井，是暴风催逼的雾气，也就是被风飘荡、没有雨水的云彩，（犹12，）毫无生命应付乾渴人的需要。
彼得说，有『黑暗的幽冥』为这些假教师存留。这也指神行政的对付，并指明有特别的地方为他们豫备好了。
在彼后二章十八节彼得说，『因为他们说虚妄矜夸的大话，凭肉体的情慾，用邪荡的事，引诱那些刚能逃脱在错谬中生活者的人。』『生活』这辞也有为人、举止的意思。
十九节说，『应许他们自由，自己却是败坏的奴僕，因为人被谁制伏，就是谁的奴僕。』本节的『败坏』，原文是phthora，弗扫拉，指败坏以致毁坏，与败坏同来的毁坏，藉败坏以毁坏。
假教师应许自由，自己却是败坏的奴僕。他们被撒但制伏，现今他们是制伏他们者的奴僕。
二十节说，『倘若他们因认识主和救主耶稣基督，得以逃脱世上的污秽，却又在其中被缠住制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。』本节指明，至少在某种程度上，假教师认识基督。然而，他们又被缠住，所以他们末后的景况，就比先前更不好了。
在二十一节彼得继续说，『他们认识义路，竟转离所传授给他们神圣的诫命，倒不如不认识为妙。』这就是说，他们转离所传授给他们神圣的诫命，倒不如不认识主的事为妙。
在二十一节彼得说到义路。义路就是过著与神与人都是对的生活，是真理的路（2）和正路（15）的另一面。这是照著神公义而活的路，能为著神公义的国，（罗十四17，太五20，）接受神行政审判（彼后二3，9）的路。彼得在他的书信里强调生活的方式（品行、行事为人）和生活的路，因为他所写的是基于神行政管理的观点。神的子民要符合这位圣别、公义之神的行政，就需要在祂公义和真理的正路上，过圣别、纯洁、美好、佳美的生活，（彼前一15，三16，2，二12，彼后三11，）而非邪荡、虚妄的生活。（7，彼前一18。）
彼后二章二十二节下结纶说，『俗语说得真对，狗所吐的，牠转过来又喫；猪洗淨了，又到泥里去滚。这话在他们身上发生了。』这里彼得相当强烈，用两种动物，狗和猪，描述不洁淨的假教师。照著神圣别的条例，狗和猪是不洁淨的畜类。（利十一27，7，太七6。）狗惯于喫污秽的东西。牠们吐出所喫的，转过来又喫进去，就把里面污秽了。猪在泥里打滚，就把自己外面污秽了。否认神的异端者，至终就像这些肮髒的畜类，把自己里外都污秽了。在神管理的行政里，照著神的义，他们该受何等严厉的审判！因著假教师的污秽极具传染力，信徒不得与他们接触。（约贰9~11。）
我们看过，在彼后二章十至二十二节，彼得暴露假教师的邪恶及其在神审判下的刑罚。因为假教师随从肉体，放纵污秽的情慾，以奢侈为宴乐，轻慢主的行政，且背叛祂的权柄，在神行政的对付上，他们要特别为著审判之日拘留在刑罚之下。我们看过，他们好像没有理性的动物、斑点和瑕疵、巴兰、无水的井、暴风催逼的雾气、以及狗和猪。彼得对假教师的邪恶光景给我们这样的描述，乃是独特的。
彼后二章证明本书信写于召会堕落的期间。召会由于背道而堕落了。背道就是偏离神真理的正路。这背道乃是本书信的背景。彼得的负担是要使信徒能豫防背道的毒素。
彼得后书可能写于主后六十五至六十八年之间，大约在耶路撒冷的召会建立三十年以后。在那些年间，召会堕落了，背道也偷著进来。
约翰二、三书也写于背道的期间。然而，那些书信大约比彼得后书晚写四分之一个世纪，就是大约写于主后九十年。因此，有五卷书─提摩太后书、彼得后书、约翰二书、约翰三书、和犹大书─是写于召会在背道中堕落的期间。
重要的是，我们要领悟，背道的元素今天仍然在延续。因为好些基本的真理被弃绝，甚至被表面看来是基要的信徒所弃绝，我们在主的恢复里就需要为真理打仗。在路德马丁的时候，需要为因信称义争战。路德打那场仗的确是值得的。但今天我们需要为著神的话里所启示更深的真理争战。我们不但相信基要派的基督徒所持守一切真实的项目，也相信更深的真理。我们确信圣经完全是神逐字默示的。我们愿跟随提后三章十六节的直译说，圣经都是神的呼出。我们信主耶稣是神的儿子。祂是真神又是真人。我们相信基督的成为肉体，以及祂为著救赎我们死在十字架上。照著圣经，我们信主的死是包罗万有的。藉著祂的钉十字架，祂了结旧造，包括我们同我们的肉体和我们堕落的性情。我们完全相信主的复活和升天。我们信主现今在宝座上。但我们也信祂不侷限于宝座，因为祂是赐生命的灵，住在我们的灵里。我们相信基督所是的、已经作的、正在作的、和将要作的每一方面。我们也相信基督所达到、所得著的一切。不但如此，照著圣经，我们相信变化以及被神的元素构成，以重组我们这人。我们可以说，这一切都是我们更深的真理。在背道的时候，我们相信并见证神纯正话语完全的启示。
读经：彼得后书三章一至九节。
在本篇信息中，我们来到彼后三章。在一至九节我们看见神对异端讥诮者的审判。在本书信里不但有假教师，也有讥诮者。这些讥诮者也许本身就是假教师，或者是为假教师的教训所影响的人。假教师和异端讥诮者将受神审判。现在我们逐节来看三章一至九节。
在一节彼得说，『亲爱的，我现在写给你们的是第二封信；在这两封信中，我都是以题醒激发你们纯诚的心思。』这里我们看见，彼得的目标是要激发圣徒纯诚的心思。要领会神行政的对付，我们需要纯诚的心思。
在二节彼得继续说，『叫你们记念那藉著圣申言者豫先所说的话，和你们的使徒所传主和救主的命令。』申言者所说的话乃是旧约（经书）的内容，（16，一20，）使徒所传的命令乃是新约（使徒教训）的内容。（徒二42。）彼得用这二者证实并加强他所写的，以豫防背道中异端的教训。他在第一封书信里说到神完全的救恩，已经题到申言者和使徒。（彼前一9~12。）然后在第二封书信里说到神圣真理的照亮，再次题到这两班人。（彼后一12~21。）在三章二节这里是第三次题起。所以，彼得的教训是基于旧约的申言者和新约的使徒，即圣言的两段。这指明彼得在这里所说的实际上是指全本圣经。他的题醒是基于旧约的申言者的话和新约的教训。
三节说，『第一要知道，在末后的日子，必有好讥诮的人，带著讥诮而来，随从自己的私慾而行。』『末后的日子』指现今的世代，（提后三1，犹18，）开始于基督的第一次来临，（彼前一20，）一直持续到基督的第二次显现。在彼后三章三节彼得告诉我们，在末后的日子必有好讥诮的人来。这些好讥诮的人也许就是二章一节的假教师，他们的讥诮乃是背道的一部分，也是随从他们自己的私慾。
照四节看，这些讥诮者说，『主来临的应许在那里？因为从列祖睡了以来，万物依然存在，如同从创造之初一样。』主来临的应许是在旧约里，（诗七二6~17，一一○1~3，一一八26，但七13~14，亚十四3~9，玛四1~3，）藉著圣申言者（彼后三2）赐给列祖的。但讥诮者以讥诮的口气说，『祂来临的应许在那里？』（译注：四节的『主』原文直译是『祂』。）他们可能轻蔑的用代名词『祂』。讥诮者说，一切依然存在，没有改变，如同从创造之初一样。
在五至六节彼得反驳说，『他们故意不理这件事，就是从太古凭神的话有了诸天，和出于水并藉著水存立的地。藉著这些水，当时的世界被水淹没，就毁灭了。』这里彼得指出，讥诮者故意不理旧约中关于神用洪水施行审判的记载。那洪水是严厉的审判。然而，讥诮者故意不理圣经中关于这事的记载。他们故意不理这件事，原文直译，因著他们自愿，这件事就向他们隐藏了。这意思是说，他们故意不理这件事，所以这件事就避开了他们的注意。异端的讥诮者故意不理且有意否认，神藉著申言者在经书上所说的话。因此彼得题醒信徒，要记念旧约申言者和新约使徒所说的圣言。（1~2。）
主来临的应许（4）乃是神的话。诸天和地是凭神的话而成的，（来十一3，）也是凭同样的话得以保留，（一3，）直留到不敬虔的人受审判遭毁坏的日子。（彼后三7。）好讥诮的人不该不理这事，他们应当确信，凭著神的话，整个物质的宇宙，包括他们自己在内，都要因主来临受审判。
彼得在五节说，从太古凭神的话有了诸天。『从太古』的意思是从古时就存在。起初，就是太古，神创造了诸天和地。（创一1。）凭著神的话，先有了诸天，（诗三三6，）然后有了地。（伯三八4~7。）
在彼后三章五节彼得说到『出于水并藉著水存立的』地。『存立』，原文直译是同立，并立（并列，并排）。在创世记一章一节先有了地，然后在九节，地又藉著神的话（说话─诗三三9），开始出于水并藉著水而存立，就是与水并立，一部分露出水面，一部分沉在水中。地是这样有的。
彼后三章六节的『这些水』，指五节的水。地有秩序的从水而出，并藉水存立。但在挪亚的时候，地却藉著同样的水受了审判，被洪水毁灭，（创七17~24，）指明万物与创造之初并不一样。
世界，原文意秩序、体系，指世界连同其上的居民。彼后三章五节的地成了六节的世界；不仅是地，乃是有体系的地，连同其上的居民。这是指挪亚世代的世界，由于那世代的罪恶与不敬虔，就被神用洪水审判了。（创六5~7，11~13，17。）彼得后书主要的是说到神圣的行政及其一切的审判。头一次对世界的审判，乃是在挪亚的日子用洪水所施行的，把那不敬虔的世界清理了。彼得写彼后三章六节的时候，他里面必有这思想，含示这背道的世代也要在主显现的日子受审判，就如在挪亚的日子一样。（太二四37~39。）彼后三章六节的『当时』，指挪亚的世代。
六节的『淹没』，指挪亚的时候使地毁灭（创六13，17，九11）的洪水。（彼后二5。）当时的地不再和以前一样，乃因洪水氾滥有了剧变，而被毁灭。这里是彼得对异端讥诮者有力的争辩。他们说，万物依然存在，如同从创造之初一样。但事实上，地因著其上居民的不敬虔，曾经发生过剧变。这含示现今的世界不会照现在的样子存留，却要因著主的来临，以及祂对背叛之人（包括背道的假教师，和异端的讥诮者）的审判，再有一次剧变。
在三章七节彼得接著说，『但现在的诸天和地，还是凭著同样的话保留著，直留到不敬虔的人受审判遭毁坏的日子，给火焚烧。』本节的『现在』，与六节的『当时』相对，指那凭神的话存留，（创八22，）现今的诸天和地，照神与挪亚所立的约，不再被水毁灭，（九11，）却要在不敬虔的人受审判遭毁坏的日子，给火焚烧。
在彼后三章七节彼得说到『同样的话』，指五节神的话，就是包括在旧约里申言者之话中的。在背道中虚假、异端的教训，乃是偏离了神在旧约里藉众申言者所说的话，以及神在新约里藉众使徒所说的话。因此，彼得豫防背道教训的毒素所用的抗毒剂，就是他所一再强调，那带有神圣启示的圣言。
照著彼得的话，诸天和地保留著给火焚烧。『保留著』的意思是储存著。这里的火要在千年国末了，白色大宝座的审判来临时，（启二十11，）焚烧诸天和地。（彼后三10。）神对宇宙起首的审判是用水，（6，）但祂将来总结的审判要用火。水不过洗淨表面的污秽，火却把整个本质的性质改变了。这里的话进一步指明，诸天和地不会照现在的样子存留，乃要被火清理，并且不敬虔的假教师和好讥诮的人，要在神圣的行政下受审判遭毁坏。
七节的审判，指白色大宝座的审判，在千年国之后，新天新地之前。（启二十11~二一1。）藉著那次审判，所有不敬虔的人都要被扔在火湖里遭毁坏。这是对人和鬼末后的审判，所以与神在宇宙中的行政最有关係。
这里彼得越过一千年的千年国，从主的来临说到白色大宝座的审判。他和主一样，看千年如一日，（彼后三8，）不过是很短的时间。彼得在这里是说到神行政的审判。在神的经纶里，千年国并不是为著这个目的。
这里彼得说到主的来临和神最终审判这两个『山峰』，不是说到介于主的来临和最终审判之间的千年国这『平原』。在本书信里彼得关切的是神的审判，不是和平的千年国。为这缘故，他越过千年国的事。
在八节彼得说，『亲爱的，这一件事你们却不可不理，就是在主一日如千年，千年如一日。』『不理』，原文直译是，让牠向你们隐藏；即让牠避开你们的注意。
对于永远的主神，时间的感觉与人的非常不同。因此，为了应验祂的话，特别是祂应许的话，要紧的不是时间，乃是事实。无论祂应许了甚麽，迟早总要成为事实。我们不该照著我们对时间的算法，感觉耽延而作难。
九节说，『主所应许的，祂并不耽延，像有些人以为祂耽延一样；其实祂乃是宽容你们，不愿任何人遭毁坏，乃愿人人都趋前悔改。』这里彼得说，主所应许的，祂并不耽延，或并不迟缓，像有些人以为祂耽延、迟缓一样。好讥诮的人必是以主的耽延为迟缓的人。他们也许指控祂閒懒，因为迟缓乃是与閒懒有关的耽延。
在九节彼得说，主宽容我们。主的心不在意祂的应许得应验的时间，乃在意祂所特有作为珍宝的子民，（彼前二9，多二14，）叫我们这些祂所宝贵的赎民，没有一人因祂行政的审判受刑罚，反倒有一段延长的时间让我们悔改，使我们免受祂的刑罚。
既然彼后三章九节的『你们』是指在基督里的信徒，『毁坏』就不是指不信之人永远的沉沦，乃是指神对信徒行政管教的刑罚。（彼前四17~18，帖前五3，8。）同样，『人人』指信徒。不但如此，这里的『悔改』即悔改以致得救，（彼后三15，）指因著没有为主来的日子（10）儆醒，以及没有过圣别的生活和敬虔（11）而悔改。
我们需要领悟，主的心不在意祂的应许得应验的时间，乃在意祂的子民。倘若需要，主能再等候一天，再一个一千年，来应验祂的应许。今天许多基督徒说，主耶稣快要回来。然而，主来也许不像人所以为的那样快。在启示录二十二章主说，『我必快来！』（20。）然而，从主说那句话以后，将近两千年过去了。对祂而言，这只是两天，因为在主千年如一日。
不要听那些为主的回来定时间的人。已往有些人豫言主来的时间。上一世纪有一班人信主耶稣某一天要来。他们豫备好自己，甚至穿上白袍。当然，甚麽事都没有发生。
第一次世界大战以后，好些书写到关于主来的豫言。有些圣经教师宣称，照著他们对世界局势的看法，主来的日子近了。但从这些著作出版以后，五十多年过去了，主耶稣还没有回来。所以，我们需要受题醒，彼得说在主千年如一日。
主耶稣回来时，不但要审判消极的事物，也要迎娶祂的新妇。这就是说，祂来是要作审判者，也要作新郎。因此，主要来作新郎，新妇就必须为祂豫备好。新妇为新郎的来临豫备好了麽？今天主可能来作新郎麽？因为新妇还未豫备好，我们可以说，主来可能不会像有些人所以为的那样快。新妇惟有藉著在生命里长大纔能豫备好，这需要时间。较高种类的生命比较低种类的生命需要更多的时间发展。一种生命越高，需要成长的时间越长。因为新妇必须为新郎豫备好，又因为这豫备是藉著在生命里的长大，而这长大是需要时间的，所以主耶稣不可能立刻就回来。
我在这里的点乃是，我们不该因著主来的耽延而作难、希奇。不要责怪主说，『主，你在启示录二十二章说你必快来。那麽，为甚麽你这麽久还没有来？』我们不该因著主耽延祂的回来就责怪祂，乃该殷勤豫备自己迎见祂。我们也该供应生命给别人，使他们长大并豫备好。这是催促主回来惟一的路。
读经：彼得后书三章十至十二节。
在彼得前后书里，关于神圣的生命，只有两章是要紧的。彼得前书前一章半和彼得后书一章前半在这方面是重要的。这些书信里其馀的题材是与神的行政有关。
在本篇信息中，我们要看彼后三章十至十二节，这一段彼得是说到神对天地的审判。当然，这是神行政对付的一部分。这些经文虽然与生命长大没有直接的关係，却可以帮助我们追求生命长大。再者，正确领会彼得在这些经文里所写的，对我们是有帮助的。
在三章十节彼得说，『只是主的日子要像贼一样来到；在那日，诸天必轰然一声的过去，所有的元素都要被焚烧而销化，地和其上的工程也都要烧尽了。』主的日子要来到，这多半是就著神行政审判（帖前五2）的意义说的。彼得说到主的日子，主要的是警告。在新约里题起主的日子，主要的与主的审判有关。（林前一8，三13，五5，林后一14，提后四8。）主审判的日子，（帖前五3~4，）要在千年国以前来到。（启十八1，十九11，二十4~6。）
在主的日子，诸天必轰然一声的过去，所有的元素都要销化，地和其上的工程也都要烧尽了。这要在千年国以后发生。（启二十7，11。）彼得在彼后三章十节说到主的日子，又指明他越过了千年国的一千年，正如他在本章前面所作的；他在四节说到主的来临，在七节就说到白色大宝座的审判。『轰然一声』，指明衝击的响声或闹声，也许是宣告宇宙中由旧变新的大转变。这里的『元素』乃是组成诸天的物质元素。
我们可以将本节的『销化』并『烧尽』，与希伯来一章十二节的『捲起来』、『改变』，启示录二十章十一节的『逃遁』、『再无可见之处』，并启示录二十一章一节的『过去』比较。将诸天和地焚烧而销化，乃是神用以将诸天和地捲起，将其除去，使其由旧变新的过程。（彼后三13，启二一1。）这是神在祂的行政里，对受造之物末了、终结的对付。在神这末了的对付里，一切物质的东西都要过去，惟有祂永远的话要永远长存。（太二四35，彼前一25。）不论物质的宇宙有何改变，神豫言的话总要存留，并要在祂命定的时候得著应验，以成就祂永远的定旨。
彼后三章十节的『工程』，也许兼指神自然的工程和人人为的工程。
我们已指出，『主的日子』主要是表徵审判。因此，主的日子等于主的审判。这审判的日子要像贼一样在夜间来到。
彼得在十节说，在主的日子，诸天要过去。和在三章七节一样，彼得越过了千年国，因为他在这里论到神行政的审判。在神的经纶里，千年国不会是为著这目的。
我们若透彻的研读旧约和新约，就会看见主的日子若不算千年国的一千年，可能不超过七年。那就是但以理九章二十四至二十七节里所说到七十个七的末七主要的部分。前六十九个七，四百八十三年的期间，结束于主耶稣被钉十字架，祂这弥赛亚被『剪除』的时候。现今在第六十九个七和第七十个七开头之间有一段间隔。圣经没有告诉我们这间隔会有多久。但我们确知在这间隔以后，会有七年的期间，就是第七十个七，那是在千年国以前。主的来临会在这些年间发生。
在彼后三章四节好讥诮的人说，『主来临的应许在那里？』来临，希腊文，parousia，巴路西亚，意同在。照著新约，主的来临不会仅仅持续一小时或一天，乃要持续一段时期。藉著详细研读圣经，我们已看见，主的巴路西亚可能会开始于第七十个七的中间，就是在千年国以前末后七年的中间。不但如此，主的巴路西亚可能开始于主离开三层天上神的宝座，并且包著云彩降到空中（启十）的时候。这就是说，主的巴路西亚要发生于今世末了三年半的期间。
照著启示录十二章，男孩子要被提到神的宝座。五节说，『妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。』男孩子要被提到神的宝座，这要在一千二百六十天以前，（6，）就是三年半（四十二个月─十二14，十三5，十一2）大灾难以前。男孩子被提以后，会有三年半或四十二个月的期间。我们需要留意一个事实：男孩子不是要被提到空中，乃是要被提到神的宝座，就是主耶稣今天所在的地方。所以，男孩子被提到神的宝座，意思就是男孩子要在主的同在里，在主的巴路西亚里。这证明在第七十个七中间，主耶稣仍要在三层天上神的宝座那里。
启示录十四章说到十四万四千个初熟的果子。一节说，『我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写著祂的名，和祂父的名。』这十四万四千人是『从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊』。（4。）这些将是在神的田地里初熟的，他们要在庄稼收割以先被收割，作初熟的果子归与神和羔羊。以后到了十四至十六节，庄稼纔被收割。这是说，十四万四千人要在庄稼收割以先被提到诸天之上，正如美地的初熟果子要在庄稼收割以先被收割，且被带到神的殿中。（利二三10~11，出二三19。）启示录十四章六至十三节所记的事，都是发生在大灾难期间；（太二四21；）这清楚的指明，且有力的证明，启示录十四章一至五节所说初熟的果子，要在大灾难之前被提；十四至十六节的庄稼包括大体信徒，要在大灾难末了被提。初熟的果子要被提到诸天之上，并要在那里与基督同在。这次被提之后，会有三年半的期间，就是第七十个七的后半。
启示录十二、十四章都说到同样的时期。这两章给我们理由说，主的巴路西亚最早要开始于第七十个七的中间。在男孩子与十四万四千个初熟的果子被提以后，主耶稣要同这些得胜的圣徒离开三层天，并降到空中。祂不会直接来到地上，乃要包著云彩留在空中。在十章一节，基督披著云彩，但在十四章十四节祂在云上。后者与帖前四章十七节相符，指明到这时主的来临是在空中公开的。这就是说，首先主的巴路西亚是隐密的。然后，照著帖后二章八节，会有祂巴路西亚的显现。所以，主的来临在公开显现以前是隐密的。祂的来临会持续一段时间，先是隐密的，然后显与众人。可能在第七十个七的末了，主的巴路西亚要显现。这时主不再披著云彩，如在启示录十章者，乃要坐在云上，公开被人看见，如在启示录十四章者。那将是祂巴路西亚的显现，祂来临的显现。繙译帖后二章八节最好的路，就是照著原文直译，说到祂来临的显现。
我们若对主的来临至少有点概念，就会知道为甚麽彼得说，主的日子要像贼一样来到。不但主自己要像贼一样来到，甚至主的日子也要这样来到。那日子的来临将是隐密的，不是公开的。
我们已指出，在彼后三章十节彼得说，在主的日子诸天要被火焚烧。这要发生在千年国以后。主的日子要在千年国以前来到，但诸天被焚烧要在千年国以后。因这缘故，我们说彼得特别越过千年国，一千年的期间，并将诸天和地被焚烧看作在主的日子所要发生的最后一件事。
在此我要请你查看一二八页的图。在这图上我们能看见但以理九章二十四至二十七节的七十个七的表。首先有七个七的时期，然后有六十二个七的时间，最终在悬而未定的间隔之后，有末一个七，就是第七十个七。第七十个七以后将是千年国的一千年。在千年国末了，有两件事可能要同时发生：诸天和地的焚烧，以及白色大宝座的审判。按该表看，主的日子和主的巴路西亚要开始于末后七年的中间。在第七十个七中间，会发生一些超自然的灾难，如在第六印中者。我们从表中能看见，主的日子将是公开的，直到千年国末了纔会完成，那时会有对歌革和玛各的审判。
现在我们能领会，主的日子是审判的日子。这审判的日子要开始于末七（第七十个七）中间。照著启示录的记载，在这段时期，神要审判天、地、以及活在地上的人。在第七十个七中间，男孩子和十四万四千人要被提到三层天上。那时，主的巴路西亚就要开始。然后，主要将祂的巴路西亚带到空中，祂要在云里隐藏一段时期。这将是祂的巴路西亚隐密的部分。后来，可能在那七年末了，主的巴路西亚要成为公开的，主自己要降到地上，对敌基督和他的军队施行审判。主也要使撒但被捆绑，并被扔在无底坑里；他要在那里被拘禁一千年。主也要在耶路撒冷坐在祂的宝座上审判列国。经过那次审判，地上之人的情况就要被清理。基督徒要在基督的审判台前受审判，犹太人要受审判，列国也要在基督荣耀的宝座前受审判。结果，一切都要为著那要持续一千年的和平国度豫备好。然而，在千年国末了，撒但要从他的监牢得释放，并要煽动歌革和玛各背叛。然后基督要审判歌革和玛各，撒但要被扔在火湖里。这要在千年国末了发生。然后会有白色大宝座的审判，以及诸天和地的焚烧。此后，主的日子要完成，永世同新天新地就要被引进。
在彼后三章十一节彼得接著说，『这一切既然都要如此销化，你们该当怎样为人，有圣别的生活和敬虔。』因著撒但的背叛和人的堕落，在诸天之上的和地上的万物，都受了玷污。虽然万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都已经因基督的血，藉著祂与神和好了，（西一20，）天上之物甚至已经被基督的血洁淨了，（来九23，）但在神行政的对付里，万有仍需被火烧尽而得著清理，好在神的新宇宙里，（彼后三13，）不论在性质上，或外表上，都成为新的。因此，我们这些神圣别的儿女，该当怎样为人，有圣别的生活和敬虔；就是，我们该有怎样的变化，照神圣别的性情和敬虔过生活以彰显祂，使我们能彀资格与祂圣别的行政相配！神圣的能力已将我们过圣别的生活和敬虔所需要的一切，供应给我们，（一3，）这是何等奇妙！
在三章十二节彼得说，『期待并催促神的日子来临？因著那日子的来临，诸天被火烧就销化了，所有的元素都要被焚烧而鎔化。』我们一面圣别、敬虔的过变化的生活，一面期待、等候并催促神的日子来临。我们既知道神是这样圣别，要将一切销化，我们期待并催促神的日子来临时，就该有圣别的生活和敬虔。我们不但期待神的日子，我们也要催促这日子。
神的日子就是主的日子。（10。）对旧约以色列子民，主的日子就是耶和华的日子。（赛二12，珥一15，二11，31，三14，摩五18，20，俄15，番一7，14，18，二2~3，亚十四1，玛四1，5。）这些辞句中的『日子』，主要的是用以说到神行政对付的审判。在主来以前是人的日子，由人施行审判，直到主来。（林前四3~5。）然后是主的日子，开始于主的巴路西亚，（同在–太二四3，）及其一切的审判，结束于白色大宝座前，在人和鬼身上的审判。（启二十11~15。）主的巴路西亚（同在）开始于三年半大灾难之前，得胜的圣徒被提到诸天之上神的宝座时。（十二5，十四1。）而后，第六印和头四号一切超自然的灾难，都要降下击打地和地上之物，以及诸天和天体，（六12~17，八7~12，）作大灾难的起头。
大灾难要有三年半，其灾难主要的是末三号的灾祸，包括七碗的灾害。（太二四21~22，29，启八13~九21，十一14，十五5~十六21。）这对一切住在地上的人，（启三10，）包括犹太人，（赛二12，亚十四1~2，玛四1，5，珥一15~20，二1，11，31，）以及留下来经过大灾难在基督里的信徒，（启十二17，）乃是试炼的时期。大灾难末了，基督的巴路西亚（同在）要与得胜者同来空中，（十1，）死了的信徒要复活，与经过大灾难，大体活著的信徒一同被提，在空中与主相会。（林前十五52，帖前四16~17，启十四14~16。）接著，所有的信徒要在空中，主的审判台前受主审判。（林后五10。）
然后是主与得胜圣徒的婚筵。（启十九7~8。）随后主与祂的新妇，就是成为祂军队的得胜圣徒，要来到地上，（亚十四4~5，犹14，帖前三13，）与敌基督和他的军队争战，击败他们。他们要擒拿敌基督和他的假申言者，把他们活活的扔在火湖里。（启十九11~21。）（约在这时，大巴比伦要被毁灭─十八1~十九3。）同时，主要拯救、聚集，复兴以色列人。（亚十二2~14，罗十一26，太二四31，徒一6。）接著，撒但要被捆绑，扔在无底坑里。（启二十1~3。）而后基督要审判列国（即活著的人─太二五31~46，珥三2。）此后就是千年国。（启二十4~6。）
一千年后，撒但要从无底坑被释放出来，煽动部分列国，就是东半球北方的歌革和玛各，最后一次背叛神。他们要被征服、焚烧，那迷惑人的魔鬼要被扔在火湖里。（启二十7~10。）此后，诸天和地因著被烧尽就彻底得了清理。（彼后三7，10。）然后在白色大宝座前，（启二十11~15，）有末后的审判临到人（已死的人）、鬼、或许也临到堕落的天使。（彼后二4。）这是神为了清理旧宇宙，在主的日子所施行的许多审判和对付之外，在祂宇宙的行政里对旧造终结的对付。然后便开始了有新天新地的新宇宙，直到永远；（启二一1；）其中不再有神行政对付的审判，因为没有不义居住在其中。所以，主的日子若不算那一千年，就非常短暂，也许不超过七年。这就是但以理九章二十四至二十七节七十个七的末七（七年）主要的部分。
有人认为神的日子和主的日子是两个不同的日子：主的日子结束于千年国，神的日子开始于诸天和地被焚烧，及其后白色大宝座的审判；这是不正确的。事实上，白色大宝座的审判既仍是由主耶稣施行的，（徒十42，十七31，提后四1，）也就包括在主的日子里。神不审判甚麽人，乃将审判的事全交与主。（约五22。）
彼后三章十二节『那日子的来临』，指神的日子来临。神的日子来临，是要对旧造的每一部分施行审判，将其清理。因著这样的日子来临，诸天就不能照旧存在，乃要被销化，所有的元素都要被烈火焚烧而鎔化。所以，彼得说，『诸天被火烧就销化了，所有的元素都要被焚烧而鎔化。』
读经：彼得后书三章十三至十八节。
在本篇信息中，我们要看彼后三章十三至十八节。十三节说到期待为神的义所充满的新天新地；十四至十六节说到为将来审判的准备；十七至十八节是结语，告诉我们要防备并在主的恩典和知识上长大。
在三章十三节彼得说，『但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。』『居住』，原文也可译为『安家』。因为本书信是说到神的行政，所以牠至终告诉我们，将有一个新宇宙，有义居住在其中。这指明一切都会全然在神的行政之下；没有甚麽是错误的，没有甚麽是不公或不义的。因此，不再需要神任何行政的审判。
一切物质的东西都被销化以后，神的应许，就是祂永存的话，仍将存在，给祂的赎民，带著对新宇宙的期待，信靠并站立其上。我们不该寄望于看得见的元素，乃该寄望于神的话所应许，作我们定命的，就是我们从未见过的新天新地。
新天新地是旧天旧地藉著神审判之火的焚烧，更新、变化而成的，正如新人是由旧人更新、变化而成的一样。（西三9~10，林后三18。）
神对旧造里一切受造之物所施行政的审判，乃是基于义作主要的因素。因此这两本关于神行政的书，一再强调义。（彼前二23~24，三12，14，四18，彼后一1，二5，7~8，21，三13。）我们在约翰的著作里，主要的是看见神的爱，彰显在神的生命里；在保罗的著作里，主要的是看见神的恩，分配在神的经纶里；在彼得的著作里，主要的是看见神的义，维持在神的行政里。神的生命、经纶和行政，乃是这三位使徒职事的基本结构。生命是出于爱，经纶是藉著恩，行政是基于义。这义要居住在新天新地，浸透神的整个新宇宙，得胜的将其绝对维持在神义的秩序之下，以致不再需要任何的审判。
在十四节彼得接著说，『所以，亲爱的，你们既期待这些事，就当殷勤，得在平安中给主看为无斑点、无瑕疵的。』得在平安中给主看为…，即主来时，在祂眼中看为义的、对的、没有问题的。本书既为著神行政的对付强调义，就嘱咐行在义路（二21）上的信徒追求活在平安中，为著主带著审判的来临豫备自己。在三章十四节彼得劝勉我们要在平安中给主看为『无斑点、无瑕疵的』。那些离弃正路，并随从不义之路（二15）的异端者，是信徒中间的斑点和瑕疵；（见13；）但那些在神行政里追求活在平安中的信徒，应当无斑点、无瑕疵，就像主是无瑕疵无玷污的羔羊一样。（彼前一19。）
要为著将来的审判作准备，我们不但应当在平安中显于主前，也应当得救脱离毁坏。关于这点，彼得在彼后三章十五至十六节说，『并且要以我们主的恆忍为得救的机会，就像我们所亲爱的弟兄保罗，照著所赐给他的智慧，也写了信给你们；他在一切的信上也都是讲论这些事；信中有些是难以明白的，那无学识不坚固的人曲解，如曲解其馀的经书一样，就自取毁坏。』以我们主的恆忍为得救的机会，直译，以我们主的恆忍为拯救。好讥诮的人以为主对信徒的恆忍是耽延、迟缓、鬆懈，（9，）这是他们曲解了主藉著申言者在经书里，以及藉著使徒在其教训里所说的话。（16。）因此，彼得嘱咐信徒要以主的恆忍为得救的机会，而不以为耽延，不曲解申言者的豫言，也不曲解使徒的教训，（包括彼得的和保罗的，）使他们在主来的时候，不至和异端者一样受审判遭毁坏。乃是如此行，并且殷勤追求得在平安中给主看为无斑点瑕疵的，（14，）信徒就为著主带著审判的来临豫备自己。
主在耽延祂应许上的恆忍，该被视为主延长给信徒悔改得救的机会。三章十五节的得救，不是起初阶段的救恩，乃是完成阶段的救恩。主耽延祂的来临，用意是要祂许多的选民不失去祂完全救恩里上好的分。
在三章十五至十六节，彼得说到保罗的著作。不仅彼得，使徒中的这一位，用申言者豫言的证实，教导人当以主的恆忍为得救的机会，而不以为耽延；还有保罗，使徒中的另一位，在他的著作中，基于旧约申言者的话，也教导同样的事。彼得说到这事实，以加强他所写的。
在十六节彼得警告不可曲解经书。我们既不该曲解使徒保罗的著作，也不该曲解使徒彼得的著作，因为二者都是新约经书的一部分。曲解经书的人必遭毁坏。
既然彼得豫防背道的异端教训所用的抗毒剂，是旧约申言者和新约使徒所说的圣言，他就不能漏掉那构成新约之使徒教训的最大部分，使徒保罗的著作。彼得在他的著作，（也是使徒的教训和新约构成成分的一部分，）就是他这两封书信里，一再说到旧约的申言者和新约的使徒。（彼前一10~12，彼后一12~21，三2。）现在他极力的题到使徒保罗，说保罗在他一切的著作里，也都是讲论彼得所说的事，其中有些是难以明白的；并且说曲解保罗的著作，就等于曲解经书，如异端者所作的，结果乃是自取毁坏，就是在主再来时受主审判。
这对信徒和背道的异端者，都是严厉的警告。
在三章十六节彼得说到『这些事』。彼得在他仅有八章的两封书信里，说到神的整个经纶，从创世以前已过的永远，（彼前一2，20，）说到将来永远的新天新地。（彼后三13。）他从以下四方面揭示，众申言者所豫言、众使徒所传讲（彼前一10~12）神经纶中重要的事：
父神在永远里照著祂的先见拣选了一班人，（彼前一1~2，二9，）并且呼召他们进入祂的荣耀。（五10，彼后一3。）基督在创世以前，是豫先被神知道的，却在这末后的时期纔显现出来；（彼前一20；）祂已经凭祂的代死，（二24，三18，）藉祂生命中的复活，并大能里的升天，（一3，三21~22，）救赎并拯救了神所拣选的人。（一18~19，2。）从天上差来的那灵，已经圣别并洁淨基督所救赎并拯救的人。（2，12，22，四14。）（天使也渴望详细察看这些事─一12。）三一神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给他们，（彼后一3~4，）要保守他们得著完全的救恩。（彼前一5。）神也藉著祂一些不同的行政审判（17，二23，四5~6，17，彼后二3~4，9，三7）管教他们，（彼前五6，）又藉著祂全般的恩典成全、坚固、加强他们，给他们立定根基。（10。）主对他们恆忍，使他们都有机会悔改得救。（彼后三9，15。）然后，基督要显现在荣耀里，给那些爱祂的人带来完全的救恩。（彼前一5，7~9，13，四13，五4。）
信徒是神的产业，为神拣选，（彼前一1~2，二9，）蒙祂用祂的荣耀和美德所召，（9，三9，彼后一3，10，）为基督救赎，（彼前一18~19，）藉神活的话由神重生，（3，23，）并藉基督的复活得救。（三21。）他们现今蒙神的能力保守，（一5，）得洁淨以致彼此相爱，（22，）藉著话奶的餧养而长大，（二2，）在生命里发展属灵的美德，（彼后一5~8，）被变化且被建造成为属灵的殿，就是圣别的祭司体系以事奉神。（彼前二4~5，9。）他们是神所拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是作神私有产业的奇特子民，以彰显祂的美德，（9，）受神行政审判的管教，（一17，二19~21，三9，14，17，四6，12~19，五6，9，）凭佳美的品行和敬虔，过圣别的生活，以荣耀神，（一15，二12，三1~2，）在长老作榜样的牧养之下，（五1~4，）作神诸般恩典的好管家服事人，叫神藉著基督得荣耀，（四10~11，）并且期待、催促主的来临，（一13，彼后三12，）叫他们得著丰富充足的供应，以进入主永远的国。（一11。）他们更期待永世里有神的义居住其中的新天新地，（三13，）并且不断在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。（18。）
撒但是信徒的对头，是魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞喫的人。（彼前五8。）
堕落的天使被定罪，等候永远的审判；（彼后二4；）上古不敬虔的世界被洪水毁灭；（二5，三6；）不敬虔的城被焚烧成灰；（二6；）背道的假教师和异端的讥诮者，以及过邪恶生活的人，都要受审判遭毁坏；（二1，3，9~10，12，三3~4，7，彼前四5；）诸天和地要被烧尽；（彼后三7，10~11；）并且所有的死人和鬼都要受审判。（彼前四5。）然后，那作新宇宙的新天新地就要来到，有神的义居住在其中，直到永远。（彼后三13。）
保罗在他的著作中也说到『这些事』，（只是没有说到新天新地。）因此，彼得题到保罗的著作以加强自己的著作，特别是关于神对信徒行政和管教的审判。保罗在他的著作里，也一再有力的强调这事。（林前十一30~32，来十二5~11，二3，四1，六8，十27~31，39，十二29，林前三13~15，四4~5，林后五10，罗十四10。）这该是彼得极力推荐保罗著作的原因。
这种推荐是何等美丽、超绝！虽然哥林多人照自己分门别类的喜好，想要把彼得和保罗分开，（林前一11~12，）彼得却推荐保罗，说保罗和他一样，教导『这些事』；又说保罗的著作不该被曲解，乃该被重看，和其馀的经书一样，该得著与旧约同样的尊重。他这样推荐保罗不是一件小事，因为在新约信仰上曾被保罗当面责备的，就是他。（加二11~21。）这指明彼得放胆承认，早期的使徒如约翰、保罗和他自己，虽然风格、辞句、发表、见地的角度、教训的陈明，各不相同，但他们都有分于同样惟一的职事，就是新约的职事；（林后三8~9，四1；）这样一个职事的中心点，乃是将包罗万有的基督，三一神的具体化身供应给人；这三一神经过了成肉体、过人生、钉十架、复活、升天等过程后，藉著基督的救赎并凭著圣灵的运行，把祂自己分赐给祂的赎民，作他们惟一的生命之分，并生命的供应和一切，好照著父永远的定旨，建造召会作基督的身体，总结于三一神完满的彰显，就是三一神的丰满。
在彼后三章十六节彼得说，那无学识不坚固的人曲解保罗的著作，如同曲解其馀的经书一样，就自取毁坏。这指明好讥诮的人（3）和随从他们的人，必是曲解了经书和使徒的教训。
按上下文，十六节的『毁坏』不是指永远的沉沦，乃是指神圣行政管教的刑罚。
三章十七至十八节是本书信的结语。在十七节彼得说，『所以，亲爱的，你们既然豫先知道了，就当防备，免得被不法之人的错谬带走，就从自己坚固的地步上坠落。』这里彼得告诉我们当防备，因为背道的事、异端的教训，藉著曲解使徒的著作或经书，会把我们带走，使我们遭毁坏。这里的『带走』，原文与加拉太二章十三节说到彼得、巴拿巴和其他犹太信徒的『牵引』同字。彼后三章十七节的『不法之人』，必是指假教师和好讥诮的人，（二1，三3，）那些早期的异端者。彼得担心圣徒从自己坚固的地步上坠落。从我们坚固的地步上坠落，就是变得不坚固。
在十八节彼得下结论说，『你们却要在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。愿荣耀归与祂，从现今直到永远之日。阿们。』『长大』指明彼得在这两封书信里所写的，乃是生命的事。在恩典上长大，就是因著那由神圣的能力所供备永远生命的全备供应而长大；（一3~4；）在主的知识上长大，就是因著认识基督的所是而长大。这就是藉著享受恩典并认识真理而长大。（约一14，17。）
恩典就是三一神作我们的生命和生命的供应。我们需要在这生命的供应、在这滋养上长大。所以，在恩典上长大，意思是在这生命供应内里的源头上长大。在本书信的开头，彼得说到恩典；现今在末了，他嘱咐我们要在这恩典上长大。
彼得也鼓励我们要在我们的主和救主耶稣基督的知识上长大。对我们主的知识的领会等于真理，就是祂一切所是的实际，如约翰一章十四、十七节者。彼得嘱咐信徒不仅要在恩典上长大，也要在这真理上长大。
彼得这封书信结束于这样的话：『愿荣耀归与祂，从现今直到永远之日。阿们。』归与祂，指归与我们的主和救主耶稣基督。这样的讚美既是归给神的，（罗十一36，十六27，）就指明我们的主和救主耶稣基督就是神。