读经：哥林多后书一章一至十一节。
哥林多后书的特点在于该书有一篇很长的引言。这卷书信有十三章，头一章半是引言。圣经中没有别卷书有这样长的引言。
哥林多后书的引言这麽长，是因为本卷书的背景相当複杂。保罗在哥林多前书中，在许多事上对付哥林多信徒，与他们争论，并且责备他们。因著这个背景，哥林多后书需要一篇长的引言。
这段引言实际上是一些安慰的话。保罗知道自己在前书里管教了哥林多人，所以需要在这卷书信里缠裹他们的伤处。保罗在这里所作的，就像父母管教孩子之后，又给他们一些安慰。假定一个孩子作错了事，受到父母严厉的管教；孩子悔过之后，父母会花点时间安慰孩子。在林后头一章半里，保罗把油倒在哥林多人的伤处，这伤乃是保罗管教他们所造成的。
这段引言这麽长，还有一个原因，就是保罗非常重感情。他虽然重感情，却合宜得体。他责备哥林多信徒的时候，虽然受到灵的约束，情感还是非常的强。例如，在林前四章二十一节他问：『你们愿意怎麽样？是要我带著刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？』这些话指明，他的情感很强烈。当保罗倒油在哥林多信徒的伤处，并将其缠裹起来时，他运用他的情感，以非常积极的方式释放他的感情。因此，他需要长一点的时间来表达他的感情。
林后一章三节透露出保罗的感情：『我们主耶稣基督的神与父，就是那怜恤人的父，和赐诸般安慰的神，是当受颂讚的。』保罗在四至五节题到患难、苦难、安慰，也指明他是个重感情的人。据我看来，保罗似乎可以把这三节圣经浓缩成为一句话，说，『亲爱的哥林多弟兄们，我既然得了神的安慰，现在我要安慰你们。』但因著保罗极重感情，信就写得好像有点重複。在六、七、八节中，他继续说到苦难、患难和安慰。因著保罗满了感情，他需要有机会，积极的释放他的感情。
这段引言这麽长，还有一个原因就是哥林多人非常複杂。一面，他们喜欢保罗；另一面，他们和保罗有些不愉快。保罗用这麽长的引言来化解他们的複杂，叫他们平静下来，好领受他的话。
在这一长段的引言里，我们能看见保罗这个人。我非常爱保罗。他重感情、富有同情、而且柔细；他也是坚刚，甚至是强硬；他诚实、单纯、又真诚。有时候他很有礼貌，但他从不耍手腕。我从保罗身上学了许多。我这一生跟两个人学得最多；第一位是保罗，第二位是倪柝声弟兄。
一节说，『凭神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄提摩太，写信给在哥林多神的召会，同著在全亚该亚的众圣徒。』亚该亚在马其顿南方，是罗马帝国的一省，今天希腊的主要部分，其中有哥林多城。写哥林多后书的有保罗和提摩太二人，收信的乃是在哥林多神的召会，同亚该亚遍处的众圣徒。
二节是保罗问安的话：『愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。』保罗在他的书信中常是这样问安。
保罗在三至四节说，『我们主耶稣基督的神与父，就是那怜恤人的父，和赐诸般安慰的神，是当受颂讚的；祂在我们一切的患难中安慰我们，叫我们能用自己从神所受的安慰，安慰那些在各样患难中的人。』怜恤，或作怜悯、体恤、同情。安慰，含鼓舞的意思。这里这样称呼神是怜恤人的父，和赐诸般安慰的神，乃因这是一封安慰和鼓励的书信，是使徒因著哥林多信徒的悔改，得了安慰和鼓励之后写的。
保罗在四节说，我们能用自己从神所受的安慰，安慰那些在患难中的人。我们必须先经历神的安慰，然后纔能用所经历于神的这安慰，去安慰别人。因此，我们受了安慰，就可以去安慰别人。这是需要经历的。当我们有了经历，我们就有所需要的属灵本钱，去安慰别人。
如果你从来没有受过苦难，从来没有得过神的安慰，你就无法安慰别人。你所安慰人的话是空洞的。你会像一个人开了一张巨额支票，银行里却没有储金来抵付这张支票。你没有实际，没有经历，也没有属灵的本钱。我们必须先为著主的权益受苦，而得主的安慰和鼓励。然后，这种经历要成为属灵的本钱，来安慰别人。这样，我们得了安慰，也能安慰别人。
哥林多前书是使徒的辩论，这辩论击败并征服受搅乱及迷惑的哥林多人；现今哥林多后书带他们回到对基督，就是他在前书所辩论之主题的经历，因此，后书比前书更重经历，更主观且更深入。在前书，主题是基督、那灵同我们的灵、召会以及恩赐。在后书，基督、那灵同我们的灵、以及召会，都有进一步的发展，但恩赐甚至没有题到。在后书，恩赐为职事所顶替，这职事是由对基督之丰富的经历，经过受苦、消耗的压力、以及十字架杀死的工作而构成、产生并形成的。哥林多后书描绘一个模型、榜样，给我们看见十字架的杀死如何作工，基督如何作到我们里面，以及我们如何成为基督的彰显。这些构成了基督的众执事，并产生为著神新约的职事。前书消极的对付恩赐，后书积极的说到职事。召会需要职事，远过于恩赐。职事供应所经历的基督；恩赐只教导关于基督的道理。使徒作基督执事的证据，不是恩赐，乃是由经历基督的苦难、患难，而产生并形成的职事。
在五节保罗说，『因为基督的苦难怎样满溢到我们身上，照样我们所受的安慰，也藉著基督而洋溢。』这里的苦难不是指为基督所受的苦难，乃是指基督自己的苦难，而为祂的门徒所分受的。（太二十22，腓三10，西一24，彼前四13。）这里的『基督』（原文有指定冠词），不是名称，乃是基督情形的标示。（Darby，达祕。）在这里，这是指受苦的基督，祂照著神的旨意为祂的身体受患难。使徒有分于这样一位基督的苦难，并藉著这样一位基督得著安慰。根据林后一章六至七节所说，他们所受的患难和安慰，都是为著叫信徒得安慰。
八节说，『弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。』这里的被压，意思是负重，受压，原文与五章四节之『负重』同。保罗写哥林多前书的时候，人在亚西亚。当时他和他的同工，都遭遇患难。他们所遭遇的逼迫和攻击过于沉重，以致被压太重，力不能胜。他们被压到一个地步，凭著自己天然的能力不能忍受，甚至连活命的指望都绝了。他们衡量当时的处境，连活命的指望都没有了。他们确信自己是必死的，一定会被逼迫他们的人杀害。
在九节保罗继续说，『自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。』断定是必死的，直译，是死的答案，或，是死的反应。当使徒在患难的重压之下，甚至连活命的指望都绝了，他们也许问自己，他们受苦的结果是甚麽？答案或反应乃是死。
使徒受逼迫的时候，不知道结果会怎样。据他们自己估计，必死无疑。这是他们对自己的体认，而导致一个特殊、重大的决定，使他们不信靠自己。对他们来说，已经没有出路了。他们所信靠的乃是那叫死人复活的神。
死的经历引我们进入复活的经历。复活就是那叫死人复活的神。十字架的工作了结我们的己，使我们在复活里经历神。十字架的经历总是带进对复活之神的享受。这样的经历产生并形成职事。（4~6。）这在四章七至十二节有进一步的描述。
保罗在哥林多前书快结束时说到复活；现今在哥林多后书开头，他把信徒再带回到复活这件事上。我们将要看见，这与职事有关。职事不是我们作甚麽的问题，乃是我们生活的问题。本卷书信所启示的职事和生活，都是出于复活的生命。
在哥林多前书，保罗宣告复活这个事实。复活应当是我们每天的生活；复活应当成为我们的能力，使我们胜过罪和死，并活在七日的第一日里。如今在哥林多后书，保罗作见证，给我们看见使徒如何活在七日的第一日里。他们无法活在第七日，无法活在旧造里。这意思是说，他们不可能活在自己里面，他们不信靠自己。我们不信靠自己，意思是说，我们再也不能活在旧造里。因著使徒活在七日的第一日里，所以他们只信靠复活的神，就是叫死人复活的神；他们看自己如同已死。这指明保罗不仅写有关复活的事，他所活的就是复活。
保罗在一章十节继续说，『祂曾救我们脱离那极大的死亡，并且仍要救我们，我们指望祂将来还要救我们。』『仍要救』指最近的将来，而『将来还要救』指长远的将来。这里保罗不是说，神要救他们脱离大患难，而是脱离『极大的死亡』。神乃是救他们脱离死亡的境遇。
十一节说，『只要你们也为著我们以祈求配合帮助，好叫许多人因我们藉著许多人所得的恩赐，为我们献上感谢。』配合帮助，或，一同作工。本节的恩赐指所赐的恩典，（12，）就是复活的基督自己，祂是使徒在脱离死亡而复活的经历中，所享受的恩典。人，直译，脸面；含示藉欢乐的面容献上感谢。
十一节的恩赐（单数）与哥林多前书的恩赐（複数）不同。这里的恩赐是神的恩典，而这恩典就是复活的生命，复活的基督。复活的基督赐给使徒作恩典，这叫使徒能享受脱离死亡而复活的经历。
保罗给了我们一个在复活生命里生活的见证。使徒活在复活里。神把他们摆在特别的处境里，这种处境实际上就是死亡。人绝对无法从这种死亡的境遇中逃脱，也没有能力胜过死亡。只有复活的神，就是那位本身就是复活的神，能救他们。神进来救使徒脱离那种死亡的境遇，那样的拯救就是经历复活。神使他们从死亡中得以复活，并且他们经历了神就是复活。不仅如此，那也就是经历复活的基督作恩典，这恩典就是神赐给他们的恩赐。
在这几节圣经里，保罗告诉哥林多人，使徒怎样受了安慰，因而能安慰别人。接著他又说到他对复活的基督以及复活之神的经历。因著保罗和他的同工们经历了这样的恩典，他们就有所需要的属灵本钱，能安慰别人。这种经历把他们构成新约的执事，也就是恩典的执事。因此，哥林多后书给我们看见的不是恩赐，乃是职事。不仅如此，职事实际上乃在于藉著受苦的经历，由恩典所构成。
读经：哥林多后书一章十二至十四节。
在本篇信息中，我们只看三节圣经，就是林后一章十二至十四节。这三节圣经说到一件非常深的事；这件事的深，不是在道理上，而是在经历上。如果我们不曾有过这里所说的经历，就无法明白保罗在这几节圣经里所谈论的。表面看来，保罗这里的话简单易懂；然而实际上，他是题到一件又深又奥的事。
保罗在十二节说，『我们所夸的，是我们的良心见证我们凭著神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。』保罗在这里说，他们所夸的，乃是他们的良心所作的见证，就是关于他们如何生活为人的见证。我们需要有洞察力来了解保罗这句话的意思。
十二节的单纯，也可译作简单。除了单纯、简单，有些古卷作，圣别。十二节深刻的思想与丰富的经历，主要与意为单纯、纯诚的这个希腊字有关。在新约里，这个字至少用过五次。不同的译文採用不同的繙法：单纯、简单、胸襟开阔、慷慨、丰富施与。如果我们的经历不彀，就很难决定这里的译文该用那一个辞。
十二节一开始，在原文里有表示原因的语气，这指明本节是解释前面的经节。因此，我们要了解十二节，就必须记得保罗在前几节所说的。保罗不久前向哥林多信徒指出，他和同工们处在死亡的景况中。在十节他见证说，神曾救他们『脱离那极大的死亡』。所有的困难、难处、艰难的处境，都可用人为的力量、能力、智慧或方法加以改变。惟一的例外是死亡；没有一个人有办法处理死亡的景况。有钱的人可以签大额支票解决问题。有句谚语说，『钱能通关。』这意思是说，钱能解决一切的难处。但是甚至最富有的人也不能应付死亡的景况。当死亡临到一个百万富翁的时候，再多的钱也不能叫他免去死亡。保罗写这封书信以前，是处在死亡的景况中。就人来说，他是无法脱离那种景况的。但是对使徒和那些相信复活的人来说，有一条出路；复活的神就是这条路。
保罗在亚西亚所处的境遇，逼著他以单纯、简单来应付。富有、强壮、或有知识的人，不会以单纯来应付困难的处境。相反的，他们运用自己的知识和智慧。如果一个办法行不通，就再换一个办法。他们的心思非常複杂，极不简单。他们既有知识又能干，有许多办法来应付各种处境。有许多办法来应付各种处境的人，必定是不简单的。
根据前面几节圣经所说，保罗和他的同工们处在一种境遇中，叫他们很受限制，人的办法都无济于事。他们惟一可行的路，乃是复活的神。他们不仅遭遇困难或患难，也不仅有难处；他们乃是在死亡之中。不论我们多有知识，多麽能干或多麽富有，我们对死亡的处境总是束手无策。对保罗和他的同工们来说，惟一逃脱的路乃是复活的神。
死了的人总是简单的。但是，活著的人就不简单了，他总有办法面对任何一种处境。我们这些人实在不简单，我们都有许多不同的办法。但是，简单的人有福了。那一种人是简单的？只有死人是简单的。当保罗和他的同工们在亚西亚遭受患难的时候，他们被压到一个地步，看自己是死的。他们没有办法应付自己的处境。他们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。
保罗在十二节题到良心的见证。我们必须有清洁的良心，（提后一3，）无亏的良心，（徒二四16，）见证我们的所是和所作。保罗的良心见证他是纯诚的、忠信的、诚实的。他的良心特别见证他是单纯的，他没有用任何人的办法去应付处境。他没有运用他的知识、才干、力量或智慧。他没有运用任何计谋，也不玩弄手腕；相反的，他是单纯、简单的。他的良心为此作见证，这个见证乃是他的夸耀。因此，保罗能说，『我们只在神里面生活、为人、行动、工作，而不在我们自己的办法里。我们惟一的路乃是复活的神。叫死人复活的神乃是我们惟一的路。因此，我们不玩弄手腕，也不运用我们的智慧。我们绝对的简单，就像死了的人那样简单。我们不信靠别的，只信靠那活的人位，也就是那复活的神。这是我们的夸耀，这也是我们良心所作的见证。』
保罗为甚麽对哥林多人说到单纯？因为哥林多人非常複杂，他们有许多不同的办法。这就是为甚麽他们有些人比较喜欢亚波罗，有些人比较喜欢矶法或保罗。实际上，哥林多前书这卷书，乃是对付哥林多信徒的複杂。
今天基督徒中间混乱与分裂的根源，乃是信徒里面的複杂。如果基督徒个个简单，他们中间就不会有甚麽难处。一个地方召会的难处，总是从複杂产生的。如果你所在的地方有了难处，那个难处必定是出于一个不简单、很複杂的人。为这缘故，我总是尽量避免和複杂的人有牵连。每当你遇到一个複杂的人，你不该想要和他辩论或改正他。只要你想去辩论或改正，那就会叫你落入複杂的陷阱里。
保罗在林后一章十二节说到神的单纯和纯诚。神的纯诚是一种神圣的美德，神之所是的美德。凭这样的美德为人，意即经历神自己。因此，凭这样的美德为人，等于本节下半『靠神的恩典』。
神是智慧的，又是全能的。但一面来说，神也是单纯的，祂非常简单。当主耶稣在地上的时候，祂很有智慧；但祂也是简单而单纯的。我接触主耶稣的时候非常有享受，因为祂是单纯而简单的。但是，当你跟某些弟兄谈话的时候，你发现他们非常複杂。但我们的神是简单的；每当我们与祂交谈，会发现祂并不複杂。当祂说是，祂就真是；当祂说不，就真的是不。照样，当祂说白色或黑色的时候，就是指白色或黑色，而不是指灰色。不论神在那一个时刻对我们有甚麽感觉，祂总是单纯的。祂对我们也许满意，也许不满意，但祂自己总是简单的。
从经历中我们知道，一个简单而单纯的人也是慷慨且宽宏大量的。简单的人是慷慨施与的人。比方说，一位弟兄到一个单纯的人跟前，告诉他没有钱付房租。那位单纯的人会立刻愿意供应那位弟兄所需用的。但是複杂的人就不会那麽宽大。他们不愿意慷慨的给与，却从複杂的角度来看这件事，于是所给的就少于所需要的。这说明了简单就是慷慨的事实。保罗是单纯、简单的，也是慷慨的。
只有单纯的人纔是慷慨的人。如果你不彀单纯，你对别人就绝不会慷慨、丰富的施与。神对我们是丰富施与的，因为祂是单纯的。如果神不单纯，如果神对我们的想法複杂，想想看我们会有甚麽样的遭遇；祂也许就不管我们了。你愿意让神考量你的光景，细细的察验你麽？你愿意神把你从头看到脚，考量你里里外外的所是麽？如果神这样来察验我们，没有一个人能蒙神的恩眷。但是因著神的单纯和慷慨，我们就从祂领受了许多的福分。
我请你们把保罗和哥林多人比较一下。保罗就像简单的神，哥林多人却极其複杂。如果保罗不单纯，也不简单，他也许就不管哥林多人，也不愿再在他们中间尽职了。保罗的良心见证，他和他的同工们向著哥林多人的为人，乃是凭著神的单纯。因此，他们向著哥林多人是慷慨的，愿意把一切都给他们。保罗和他的同工们，向著那些信徒是慷慨且丰富施与的。
单纯，原文的意思很丰富。这字繙作单纯或简单，还不彀达意。原文这字含示慷慨、宽宏、丰富施与、乐意施与。如果一位已婚的弟兄是简单的，不论他的妻子作甚麽，或怎样对待他，他对妻子总是非常的慷慨。但是，如果一位弟兄是複杂的，他就会严厉的对待他的妻子。
保罗的为人乃是凭著神的单纯。他是一个真正效法神并且活神的人。神是简单的，保罗也是简单的。神是慷慨的，保罗也是慷慨的。他乃是凭著神的单纯为人。
当我们有了单纯和慷慨时，我们也会是纯诚的。一般英文信件末了总要写『sincerely yours（纯诚敬禀）』。实际上，这个意思通常是说『politically yours（圆滑致意）』，或者至多不过是说，『politely yours（敬谨启禀）』。一个人也许写一封十分複杂的长信，末了却写上『纯诚敬禀』；那不是纯诚。惟有当你凭著单纯与慷慨对待别人的时候，纔真能彀说『纯诚敬禀』。因为保罗凭著神的单纯为人，又因为他是慷慨的，所以他真是纯诚的。
我当然不是说自己是个绝对且忠信效法保罗的人。但是我能见证，多年来靠著主的怜悯和恩典，我一直受训练、受教导、得帮助，要凭著简单、单纯、纯诚和慷慨来行事为人。我能在主面前向你们见证，我不玩弄手腕。不仅如此，我能在祂面前说，我是个简单的人。我说是就是，说不是就不是。
保罗在十二节题到属肉体的智慧和神的恩典。属肉体的智慧就是在肉体里属人的智慧。这等于我们自己，正如神的恩典等于神自己。神的恩典就是给我们享受的神。十二节的恩典就是十一节的恩赐，这是使徒所领受的，为著在苦难中经历复活。
简单与单纯是复活生命一方面的彰显。惟有当我们在复活里，不凭著自己而凭著复活的神生活时，我们纔是简单的。当我们在复活里生活，我们就是效法神的人。别人虽然会跟我们玩弄手腕，我们却不照样对待他们。我们要尽全力使自己脱开複杂的网罗。我要效法保罗，凭著神的单纯和纯诚为人。这是复活一方面的显明。
我们惟有凭著神的单纯和纯诚生活，纔能被构成为基督与恩典的执事。今天召会中所需要的，乃是这样被构成的人。长老和所有事奉的人，都必须是这种人。如果你考量主恢复的历史，就会看见那些玩弄手腕而不在神的单纯里生活的人，对主的恢复以及他们自己会造成破坏和损失。惟有那些真正在神的单纯里生活的人，纔能对主的恢复有助益。在这一点上，我们学了一些重要的功课。在复活里生活，就是在神的单纯里生活。林后一章十二至十四节是哥林多前书的延续，给我们看见如何在复活里生活。
读经：哥林多后书一章十五至二十二节。
林后一章十五至二十二节，是本书长篇引言的一部分。我们已经指出，保罗写这麽长的一段引言，是要平静、安抚哥林多的信徒。複杂的哥林多人谈论保罗，甚至批评保罗。有些人也许说，『保罗告诉我们他要到哥林多来，可是他还没有来。保罗好像很善变；他今天说是，明天又说不。因此保罗不信实、不可靠。他想说甚麽，就让他说甚麽罢。他总是改变他所说的话。』因为这至少是一些哥林多人的光景，保罗就把一章十五至二十二节包括在他的引言里。
十五节说，『我既然这样深信，先前就有意到你们那里去，叫你们得著两次的恩典。』保罗『这样深信』，是指他刚刚在十二至十四节所说的：他的良心见证，他和他的同工凭著神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属人的智慧，乃靠神的恩典。保罗既然这样深信，就有意到哥林多人那里去。他定意要访问哥林多，不是玩弄手腕，也不是善变。保罗和他的同工不是这样活著。相反的，他们是凭著神的单纯和纯诚而活。他们的是就是是，不是就是不是。他们不会一时说是，一时又说不是。
保罗在十五节说到哥林多人得著两次的恩典。这是因使徒两次到哥林多而得的双分恩典，一次在十五节，另一次在下节。因著使徒的来到，神的恩典，就是祂的分赐，作生命的供应和属灵的享受，得以赐给信徒。他两次的来到，带给他们双分这样的恩典。
十六节说，『也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，然后蒙你们送行往犹太去。』马其顿是罗马帝国的一省，在亚该亚北方，其中有腓立比城和帖撒罗尼迦城。
保罗在十七节问说，『我有这样的意思，难道是行事轻浮麽？还是我所定的意是按著肉体定的，以致在我有忽是忽非麽？』这里的行事轻浮是多变，从一件事转到另一件事的意思。保罗在此指明，他不是行事轻浮的；他没有从是转到非，从非转到是。不仅如此，他也没有按著肉体定意。定意比决定还要强。保罗不是两面人，他没有同时说是又说不是，因为他不按著肉体定意。
保罗在十八节宣告说，『但神既是信实的，我们对你们所说的话，就没有是而又非的。』『但』说出对比。在前节，使徒说到人指责他是忽是忽非的人。在本节，他为自己辩护说，神是信实的，所以他们所传的话，并没有是而又非的。因此，他们也不是忽是忽非、行事轻浮的人。他们的所是，乃是照著他们所传的。他们照著所传的而活。十八节里使徒对哥林多人所说的话，是指使徒所传的话，（林前一18，）就是他们所传关于基督的信息。（林后一19。）
保罗在十八节指明，他与神是一。保罗不是行事轻浮的，他没有说是又说不是；他乃与神同样是信实的。他对哥林多人所说的话，就是他所供应的话，并没有忽是忽非。保罗没有改变他的腔调。从他头一次到哥林多人那里，到写这卷书信时为止，他所传的都是一样的。他所供应的话，一点也没有改变。
保罗在十九节继续说，『因为藉著我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。』『因为』说出前节所说之事的原因。神是信实的，绝不改变，特别在祂关于基督的应许上，更是这样。因此，使徒所传关于基督的话，照样绝不改变，因为神在祂信实的话里所应许，以及使徒在福音里所传的这位基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。他们照著神的应许所传的基督，既然不是是而又非的，他们所传关于基督的话，也就没有是而又非的。不但他们的传讲，连他们的生活，都是照著基督的所是。他们传基督，并且活基督。他们不是是而又非的人，乃是和基督一样的人。
保罗在二十节说，『因为神的应许，不论有多少，在基督里都是是的，所以藉著祂，对神也都是阿们的，好叫荣耀藉著我们归与神。』『因为』再次说出前节所说之事的原因。信实的神所应许，以及纯诚的使徒所传的基督，并不是是而又非的；祂并没有改变，因为在这位基督里面，神一切的应许都是是的，并且藉著祂，使徒和信徒也都对神说阿们，好叫荣耀归与神。基督是神所给我们一切应许的『是的』，具体答案，成就成全。这里的阿们是指我们藉基督对神所说的阿们。（参林前十四16。）基督是那『是的』，我们在神面前对这『是的』说阿们。这就叫荣耀归与神。基督是神一切应许的『是的』，成就，当我们在神面前对这事实说阿们，就叫荣耀藉著我们归与神。
林后一章二十节的『我们』，不但指照著神的应许传扬基督的使徒，也指照著使徒的传讲接受基督的信徒。当二者对基督，神一切应许那伟大的『是的』说阿们时，荣耀就藉著这二者归与神。
定意要到一个地方去并不是甚麽非常要紧的事，这当然无法与定意要结婚这麽重大的决定相比。然而哥林多人却因这件小事批评保罗。他们有些人也许说，『保罗说他要到哥林多来，但他没有来；这证明他是一个是而又非的人。』对这种指责，保罗为自己辩护。因此，连这卷安慰的书信里，也有辩驳和表白的一面。
在这些经文里，保罗似乎是说，『你们哥林多人错了。我定意到哥林多来，不是凭著自己，或是在自己里面定意；我乃是藉著与信实之神那不变的基督是一而定意。』保罗为自己表白的时候说到神与基督，他向複杂的哥林多人指明，他绝对与神、与基督是一。神是信实的，保罗也是信实的。神的儿子基督是不变的，保罗既然与基督是一，就也是不变的。保罗不是照著属人的智慧定意，而是藉著与信实之神那不变的基督是一而定意。这些经文很强的指明，保罗绝对活在基督里，活在神里面。他与神、与基督乃是一。
哥林多前书启示神今天所寻求的是甚麽。神一直在寻求一班活基督并与祂是一的人。这班人最终乃是召会。你知道召会是甚麽？召会乃是一个活基督，并与神是一的团体人。得著这班人，是神心头的愿望，也是祂在永远里定意要得著的。这事简略的启示在哥林多前书里；保罗在这卷书里劝勉信徒要忘掉犹太教、希腊哲学、属人的智慧和文化，并要看见神所要的乃是一班活基督并与神是一的人。然后在哥林多后书，保罗给他们看见他自己和他的同工就是这样的人。所有的使徒都是与神是一、并且活基督的人。因此，甚至在定意要到某地去这样微不足道的事上，保罗也不凭自己定意，而是凭基督并与基督一同定意。他没有一个意念是离开神，或是在神以外的。不，保罗乃是与信实的神是一，并且活那位不变的基督。他要到哥林多人那里去，乃是藉著与信实之神那不变的基督是一而定意的。
保罗在一章二十一节继续说，『然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。』使徒照神的应许传基督，又照所传的活基督，信徒就照著使徒所传的接受基督。使徒和信徒都联于基督，与祂成为一，并且藉著祂，在神面前对神的应许那伟大的『是的』，基督自己，说阿们。然而，将他们众人一同联于基督的，不是他们自己，乃是神。他们与基督成为一，是出于神、藉著神，不是出于自己、藉著自己。
保罗在一章二十一节用『然而』这辞引出一个对比。保罗刚纔指明他与信实的神是一，并活那位不变的基督。那麽他为甚麽用『然而』来引出次一节？用『然而』通常含有一种相反的对比。保罗用『然而』来指明，甚至连他与神是一并且活基督，也不是出于自己、凭著自己。因这缘故，保罗似乎是说，『不错，我与神是一，我也活基督，但这不是出于我，乃是出于神；祂把我们同你们坚固的联于基督，并且膏了我们。我与神是一并且活基督，都不是出于我自己，乃是出于神。在这件事上我没有可夸耀的，任何的夸耀必须是出于神自己。』
保罗在二十一节说到同信徒坚固的联于基督那受膏者。（但九26，约一41。）『把我们同你们，坚固的联于』，也可译为『把我们同你们，坚固的接于』。『联于』，直译，建立于。神把使徒同信徒，在基督里建立起来。这意思是说，神把使徒同信徒坚固的联于基督这受膏者。因此，使徒和信徒不仅与基督这受膏者是一，也彼此是一，而一同有分于基督从神所受的膏。神既已将我们联于基督这受膏者，我们自然就与祂一同为神所膏。
林后一章二十一和二十二节很深奥。虽然二十一节的『联于』原意为建立于，但在这里的真义不是建立，乃是联于。保罗是说神把我们联于基督，不是指我们在基督里被建立。
我们不该把这一节视为理所当然，或自以为懂得这一节。保罗说，神『把我们同你们，坚固的联于基督』，这是甚麽意思？『我们』是指使徒，而『你们』是指信徒。神不是把使徒同信徒联在基督里，乃是联于基督。表面看来，说神把我们联向『attach to』基督或是联于『attach unto』基督并没有两样。事实上，这里所用的介系词『于「unto」』比『向「to」』强，因为『于』含示一种结果，一种可豫期的特别结局。譬如，我们已经被称义得生命了『justified unto life』，这意思是说，称义的结果是生命，称义是为著要得生命。这里保罗说，神把使徒联于信徒，是为著一个结果，就是使我们联于基督。
基督这辞原文的意思是受膏者。基督这受膏者满了膏油，满了膏油涂抹。阿利路亚，神把使徒连同所有的信徒都联于这位受膏者了！因为我们已经联于祂，膏油就流到我们身上。
二十一节说，神把我们坚固的联起来，并且膏了我们。神是怎样膏我们的？祂是把我们联于那受膏者而膏了我们。我们可以用电和电器用品来说明。发电厂不需要直接把电供应给电灯。只要把电灯接好，把插头插在插座上，电就流进来了。照样，我们也因著联于基督那受膏者而受了膏。我们这些信徒都是这样接受了那灵。如果有人问你接受了那灵没有，你要回答说，『我已经联于那受膏者，我天天接受那灵，天天受膏。』
保罗知道，他之所以能与信实的神是一，能活基督，乃是因为他已经联于基督，并且为神所膏。因著神把他联于基督而膏了他，他就能与基督是一，与信实的神是一。宣告这样的话，纔是正确的传扬完全的福音。
讚美主，我们已经联于那受膏者！因著我们已经联于宇宙的受膏者，我们也就受了膏。宇宙间只有一位为神所膏，这一位就是基督那受膏者。现今我们都在这位受膏者里面。我们藉著联于祂而受了膏。现今我们因著联于那受膏者，就能与复活的神是一，而过复活的生活。
保罗在林前六章说到成为基督的肢体。成为基督的肢体是甚麽意思？这意思是说，我们是受膏者的一部分。阿利路亚，我们都是受膏者的一部分，因为神已经把我们联于祂了！
我要请你们注意，林后一章二十一节的『联于』在原文里是现在式，而『膏了』是完成式。这相当不寻常，指明『膏』发生在『联于』之前。这使我们问这样的问题：我们是在甚麽时候受膏的？答案乃是：基督受膏的时候，我们就受膏了。元首受膏的时候，身体也受膏了。诗篇一百三十三篇说明了这一点。浇在亚伦头上的膏油，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。照样，头上的膏油也流到身体上。因著基督受膏时我们也受了膏，所以我们甚至在出生以前就受膏了。然而，神乃是在我们的一生中，把我们联于基督。神在今世把我们联起来，但祂早在我们出生以前，基督自己受膏的时候，就膏了我们。我再说，我们是身体上的肢体，与元首同时受了膏。我们若了解这一点，就了解为甚麽『联于』和『膏了』这两个动词的时态会有不同。
林后一章二十二节是另一句深奥的话，保罗继续说到神：『祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。』前节的膏就是印。神既叫我们与基督一同受了膏，也就在基督里印了我们。
我们不该认为印和膏是分开的事。事实上，膏含示印的意思。我们受膏的时候，这个膏就成了印。这样，我们便和别人有所分别。不仅如此，印也使我们有神的形像。譬如，我用橡皮图章和墨水把一种标记盖在纸上，纸张立刻就盖上了印，并有图章的形像。印记就是形像。同样的原则，神膏我们，就是印我们。膏把神圣的素质带到我们里面，正如橡皮图章把墨水的成分印在纸上一样。首先，神膏我们，把祂自己的素质加给我们，然后这膏就用神的素质印我们，使我们成为神的形像。
二十二节保罗又说，神赐那灵在我们心里作质。那灵的质就是那灵自己作为凭质。印是标记，标出我们是神的基业，神的产业，是属于神的。质是保证，保证神是属于我们的基业或产业。那灵在我们里面，乃是神在基督里作我们之分的凭质、保证。
神把我们联于基督，产生三件事：（一）施膏，将神的元素分赐到我们里面；（二）盖印，使神圣的元素形成一种印记，彰显神的形像；（三）作质，给我们豫尝，作我们对神全享的样品和保证。藉著对施膏的灵这三种经历，连同十字架的经历，基督的职事就产生了。
这三件事─施膏、盖印、作质─实际上乃是一件事，是一件事的三方面。首先我们受膏，继而盖上印，然后得著质作保证。阿利路亚，我们有素质，有形像，也有保证！这些都是经过了种种过程的神，如今祂就是那灵。那灵是我们藉以受膏的油，也是我们藉以受印的素质；那灵还是质，保证神属于我们，是我们的分。因著我们已经受了膏，盖了印，并得著质，我们就能与信实的神是一，并且活基督。现在我们有资格，而且装备好，能活那不变的基督。
根据保罗在二十二节的话，那灵的质乃是在我们心里。那灵是神作我们之分的凭质，对我们乃是豫尝；所以这里说，祂在我们心里。罗马五章五节和加拉太四章六节说到爱；因此说到那灵在我们心里。但罗马八章十六节是说到那灵的工作，因为那节说，那灵同我们的灵见证。我们的心是爱的器官，而我们的灵是工作的器官。
读经：哥林多后书一章二十三节至二章十一节。
在本篇信息中，我们要来看林后一章二十三节至二章十一节。在这些经文里，保罗说出他耽延去哥林多的原因。
保罗在一章二十三节说，『我呼求神给我作见证，我还未往哥林多去，是为要宽容你们。』对保罗而言，宽容哥林多人就是容忍哥林多人。使徒不愿带著刑杖去管教哥林多的信徒，乃愿在爱和温柔的灵里建造他们。（林前四21。）他为了避免不愉快的感觉，所以不去。他宽宏的对待他们，不愿带著忧愁到他们那里去。（林后二1。）他不喜欢作主管辖他们的信心，乃要与他们同工，使他们喜乐。（一24。）这是真实的。他呼求神为他作这见证。
根据二十三节，保罗呼求神在他的魂上（意即反对他的魂）作证人。（直译。）使徒呼求神在他的魂上作证人，也就是说，使徒呼求神，倘若他所说的是虚假的，就作证反对他的魂，就是反对他自己。
呼求神不仅是祷告神，或是求祂为我们作甚麽事。说『神阿』或『父阿』，不仅是祷告神，更是呼求神。今天许多基督徒没有呼求的灵，也就是没有一个呼求神的刚强的灵。如果环境或情况许可，我愿不断的呼求：『哦，我的父阿！哦，主耶稣阿！』呼求和祷告不同。譬如，有人也许这样祷告：『父神，你是信实的，你永不改变。求你帮助我也成为信实的，绝不改变。我这样祈求是奉主耶稣的名，阿们。』虽然这样祷告很好，却不太活。我们祷告的态度也可能不很活。我们也许说，『主耶稣，我感谢你，你爱我。主阿，我也爱你，但你知道我是软弱的。主阿，求你在我的软弱上帮助我。』许多基督徒这麽祷告，但他们没有心，也不运用灵。他们甚至不懂在祷告中运用灵是甚麽意思。主耶稣在约翰四章二十四节说，『神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。』敬拜神包含了向神祷告。既然祷告就是敬拜，并且主耶稣说，我们必须在灵里敬拜神，所以我们的祷告也必须在灵里。我们在祷告中用来表达自己的话语还在其次，运用我们的灵接触神纔是首要的事。我们祷告的时候，必须呼求神，运用我们的灵，说，『父阿！我的神，我的父阿！』这就是呼求神。
父神喜欢听见我们呼求祂。根据主在约翰四章的话，今天父一直寻找在灵里敬拜祂的人。
我不知道还有甚麽方法比呼求神更能操练灵。呼求不需要大声。大声呼求通常既不方便，也不恰当。譬如，别人也许正在工作或睡觉，你大声呼求就会打扰他们。甚至很低声的呼求，也可以操练我们的灵。
保罗写每一卷书信时，遣辞用字都非常谨慎，考虑也很周详。在林后一章二十三节他不是说，『我求神；』也不是说，『我祷告神。』他乃是说，『我呼求神。』这样呼求神含示操练灵。保罗是个活在灵里，在灵里敬拜神的人。倘若我们不活在灵里，的确很难在灵里敬拜神。
保罗在二十三节呼求神作证反对他的魂。（另译。）这意思是说，他呼求神从反面来为他作见证。这里保罗似乎是说，『哥林多的弟兄们，我不是在魂里行事。如果我这样行，神会作证反对我。我不是一个活在魂里，在魂里行事的人。我没有在魂里定意要到你们那里去。如果我的光景是这样的话，神会作证反对我。』
有趣的是，保罗不是说，『我呼求神为我的灵作证人，证实我是在灵里定意到你们那里去。』反之，他呼求神从反面作证反对他的魂。他呼求神证实他不是在魂里凭著己定规事情。神会作证反对这种在魂里的定意。这种反面的作证，有时候比正面的作证还要强。
保罗没有到哥林多去的原因，乃是要宽容哥林多人，而不是因为他反覆不定，忽是忽非。保罗不愿带著刑杖到哥林多去管教他们；反之，他要宽容他们，并在爱里到他们那里去。他呼求神在这件事上给他作见证。
保罗给了我们效法的好榜样。靠主的怜悯，我们都必须向他学习，跟随他。保罗是个奇妙的人；他很属灵，由基督所构成；他也很老练，在基督的丰富上很成熟。身为这样一个人，保罗要宽容哥林多人，并且因这缘故，他没有到哥林多去。
保罗在二十四节继续说，『我们并不是作主管辖你们的信心，乃是与你们同工，使你们喜乐，因为你们是凭信而立。』信徒要在客观的信仰上站立得住，（林前十六13，）就需要主观的信心。作主管辖他们主观的信心，叫他们的信心软弱；而与他们同工，使他们喜乐，叫他们的信心刚强。
保罗在林后二章一节说，『但为了我自己，我已经这样断定，不再带著忧愁到你们那里去。』一面，保罗呼求神在他的魂上作证人；另一面，他告诉我们，他自己已经作了断定。这不是在魂里麽？在二章一节，保罗的己是属灵的己，属灵的魂，在灵的控制和指引之下的魂。保罗按著属人的方式，为了他自己，已经这样断定，不再带著忧愁到哥林多人那里去。这个断定不是那灵所感动的，乃是一件属人的事，是保罗为了自己而断定的。不过我们必须记得，这是在灵的控制和指引之下的人所断定的。这是另一个例子，说出神成肉体的原则。这个原则可见于加拉太二章二十节。神成肉体的原则总是这样运用的。主耶稣作为一个人，行了神蹟，但行这些神蹟的不是主耶稣自己，而是神。这就是我们所说神成肉体的原则。
保罗在林后二章二节问说，『因为我若叫你们忧愁，这样，除了我叫他忧愁的那人以外，谁能叫我快乐？』这句话富于哲理，合乎逻辑，也很属灵。
保罗在三节继续说，『我曾把这事写给你们，免得我来的时候，那些应该叫我喜乐的人，反倒叫我忧愁；我深信你们众人，都以我的喜乐为你们众人的喜乐。』这里的『曾…写』，是指保罗在前书里所写给哥林多人的话。
保罗在四节说，『我先前由于许多的患难，和心中的困苦，多多的流泪，写信给你们，不是要叫你们忧愁，乃是要叫你们知道，我对你们的爱是格外充盈的。』保罗在这里说到他自己。有些所谓的属灵人坚持说，我们绝不该谈论自己。我在弟兄会的那些年间，受到教导说，信徒绝不该谈论他们自己的事。我多年採取这种作法，后来我看见这种作法未必正确。我们是否谈论自己，在于我们的动机。保罗在哥林多后书说了许多自己的事。在这段引言里，他不但谈到自己，也为自己辩护，为自己表白。有时候我们必须谈到自己。基督需要见证人。基督是实际，而我们就是这实际的见证人。身为见证人，我们不该骄傲，也不该谦卑。时候到了，我们就必须诚实而放胆的为主作见证。这正是保罗在这里所作的，他告诉哥林多人，他先前由于许多的患难，和心中的困苦，多多的流泪，写了前书给他们。他这样写信给哥林多人，不是要叫他们忧愁，乃是要叫他们知道，他对他们的爱。
五节说，『只是若有叫人忧愁的，他不是叫我忧愁，乃是有几分叫你们众人忧愁。「我说几分，免得我说得太重。」』保罗很谨慎、不夸张。他写信很慎重，用『有几分』这个辞。这里的太重就是压得太重、说得太过。保罗说，犯罪的人有几分叫全召会忧愁。他说有几分，免得压得太重、说得太过。这指明他是个柔细、谨慎、体贴的人。
保罗在六节说，『这样的人，受了多数人的责罚，也就彀了。』这指明哥林多的信徒读了保罗的前书以后，多数人都责备并惩罚那乱伦的人。这里保罗指出，这样受了多数人的责罚，也就彀了。因此，他在七节继续说，『你们倒不如饶恕他，安慰他，免得这样的人或者忧愁太过，就被吞灭了。』这里的饶恕也是待他以恩慈的意思。现在需要的不是指责，而是鼓励和饶恕，抚慰并裹伤。因此，保罗在八节说，『所以我劝你们，要向他证实你们的爱。』
九节继续说，『为此我也曾写信给你们，要知道你们经过试验的品德，看你们是否在凡事上都顺从。』经过试验的品德，或，蒙称许的品德。蒙称许就是经过试验的品质，蒙称许的品格。保罗写前书给哥林多人的目的，是要知道他们是否蒙称许。他写信是要试验他们是否顺从。现在保罗知道哥林多人是顺从的，也是蒙称许的。他们对前书的顺从，向保罗证实了他们是蒙称许的。
十节说，『你们饶恕谁甚麽，我也饶恕；我若曾有所饶恕，我所已经饶恕的，是在基督的面前，为你们饶恕的。』有些人以为，在基督的面前饶恕，意思就是代表基督饶恕。持这种观点的人会引用约翰二十章二十三节的话，论到门徒有赦罪的权柄。根据这种解释，饶恕一位犯罪的弟兄，意思就是代表主饶恕他。这种领会虽然没有错，但不是保罗在林后二章十节所说之话的正确解释。
『面』与四章六节者同；指眼睛周围的部分，其神色乃是内在思想和感觉的标示，将全人表明并陈明出来。这指明使徒是照著基督眼中所表露祂全人的标示，在祂面前生活行动的人。使徒给在哥林多混乱的信徒写了前书，接著又写了后书；头一段，一章一节至二章十一节，是后书的长篇引言。他得到他们接受他在前书的责备而悔改的消息，（七6~13，）就得了安慰和鼓励。因此他非常切身、柔细且热切的写了后书，安慰并鼓励他们，甚至后书可视为他的自传。在后书，我们看见一个活基督的人，照著他在前书所论到的基督，与祂有最亲近、最密切的接触，按著祂眼睛的标示而行动；也看见一个与基督是一，满有基督，并给基督浸透的人；他天然的生命被破碎，甚至被了结，他的意志柔软有弹性，情感热切而受约束，心思周到顾人，清明自守，并且他的灵向著信徒纯洁真实，叫他们得益处，使他们像他一样经历并享受基督，好建造基督的身体，完成神永远的定旨。
我们已经指出，这里的『面』是指眼睛周围的部分，这一部分乃是人的思想和感觉的标示，所以是全人的表徵。你若要知道某人对你的感觉如何，他快乐不快乐，满意不满意，你不需要看他的整个面孔，只要看他眼睛周围的部分就彀了，这部分是人的思想和感觉的标示。保罗注视主耶稣眼睛的标示，饶恕了那位犯罪的弟兄。如果主眼睛的标示指明祂不喜悦保罗饶恕那位弟兄，保罗就不会饶恕他。他会知道主不欢喜他所作的。保罗饶恕那位弟兄时，他是在注视主耶稣，晓得主在鼓励他。因此保罗能说，他是在基督的面前饶恕的。这指明保罗乃是在基督面前生活行动的人。
一九四○年倪弟兄指出，申命记可以当作摩西的自传，而哥林多后书可以视为保罗的自传。在哥林多后书里，保罗说了许多自己的事。事实上，他谈论自己比谈论基督还要多。在这本自传里，保罗为基督作见证。我们在这卷书里看见，保罗是一个照著他在前书所论到的基督，而活基督的人；他与基督有最亲近、最亲密的接触，照著祂眼睛的标示来行动。他真是一个与基督是一，满有基督，并给基督浸透的人。
保罗在二章十一节说，『免得我们给撒但佔了便宜，因我们并非不晓得他的阴谋。』本节揭露出那恶者撒但，在每件事的幕后藏著，在每件事的里面作祟。这里的『阴谋』一辞，原文的意思是计画、策略、企图、设想、计谋、打算、目的。甚至在召会生活里，撒但也会在幕后藏著。不要以为饶恕弟兄单单是召会的事，不会涉及撒但的阴谋。甚至在这件事背后，撒但也会蹲伏著，要寻找一条路来执行他邪恶的计画，吞喫软弱的人。
在这些经文里，我们看见保罗很亲切，很属灵，也很警觉。他亲密的照顾圣徒，活在基督所是的标示里，并留心仇敌在召会生活里幕后的阴谋。我们都该学习保罗这样照顾圣徒，活基督，并留心仇敌的阴谋。
读经：哥林多后书二章十二至十七节。
保罗写了引言（林后一1~二11）之后，就来到新约的职事。（二12~三11。）职事与外在、神奇的恩赐绝对不同。一九四○年，倪弟兄释放哥林多后书的信息时，非常强调哥林多前书与后书之间的不同。他指出前书是对付外在、神奇的恩赐，特别是对付说方言。倪弟兄用巴兰的驴子说人话的例子，指出这是真正神奇的恩赐。驴子忽然得了说人话的能力，的确是一个神蹟。倪弟兄说，恩赐是在突然之间就能得到的，然而要产生一个职事，却至少需要二十年。
论到职事，倪弟兄说，基督必须编织到我们里面。这意思是说，基督必须构成到我们里面。职事是在于构成。我们必须以基督所是、所完成、所达到并所得著的为构成。基督已经得著了宝座、荣耀、以及至高的权能。基督也有所达到的，祂所达到的乃是祂所完成、所成就之事的结果。今天基督所是、所完成、所得著并所达到的，都在赐生命的灵里。这意思是说，赐生命的灵乃是基督在这四件事上的具体化身。包罗万有的灵就是基督所是、所完成、所得著并所达到的具体化身。这包罗万有的灵乃是包罗万有的饮料，其中有许多的成分。
我们曾多次指出，包罗万有的灵是由出埃及三十章的膏油所豫表的。这膏油是用油和四种不同的香料─没药、香肉桂、菖蒲、桂皮─调和而成的。这膏油描绘出包罗万有、赐生命的灵。这灵现今构成到我们里面，结果乃是经过过程之神与蒙救赎之人的构成。这样以包罗万有之灵所构成的信徒，就成为基督的执事，他的工作和事奉就是新约中的职事。
新约中的职事乃是独一的，新约只有一个职事。保罗和彼得都有分于这职事，所有的使徒也都有分于新约中的这职事。这独一的职事就是新约的职事。这样的职事不是由祷告和禁食得来的；这样得来的是恩赐，不是职事。职事乃是由包罗万有、赐生命之灵的构成所产生出来的结果。基督连同祂一切的所是、所有，以及所得著、所达到的，必须构成到神所拣选、所救赎之人的每一部分里面。这是得著职事惟一的路。
我的负担不仅是要传福音或教导人圣经。我的负担乃是要实行这新约的职事，帮助那些诚心寻求主并顾念祂心头愿望的人，能有分于这职事。这就是保罗在哥林多后书所论到的职事，特别是在第三章，他多次用到职事这辞。保罗将这职事和旧约的职事相比较，新约的职事远胜于旧约的职事。新约的职事不仅是生命的事，更是在生命里并出于生命的构成。因此，这职事需要时间来长大成熟。
一九四三年，我患了肺病，濒临死亡。我感谢主，祂为著祂自己和祂的职事宽容了我，保守了我。倪弟兄过去常告诉我们，主要得著一个由祂所构成的人需要许多年日，所以我们必须好好顾到我们的健康。这意思是说，我们该好好保重身体，免得早死。如果我们真属灵，就要学习怎样好好保重身体、注意健康，好得著长寿。
要长大，要为三一神所构成，几年的工夫是不彀的。多年来我经历了许多事，我能作见证，一个人至少必须到了六十岁，这个构成纔能达到成熟。然而，人要在六十岁以前成熟，他就该在二十岁以前得救。四十几岁纔得救的人，也许无法在六十岁以前达到神圣构成上的成熟。我们在基督徒生活的头二十年，必须学习一些事。然后我们需要再花二十年，让赐生命的灵来构成。
青年人听见需要这麽长的时间纔能构成新约的执事，也许会感到失望。青年人，我鼓励你们不要因著需要花二十年学习，又需要花二十年被构成，而感到灰心。我们是论到最高的生命，神圣的生命，构成到我们属人的生命里，当然这是需要时间的。即使就人天然的生命而论，也没有在四十岁以前就长大成熟的。我对于四十岁出头的总统，的确没有信心。我们作每一件事，都需要经验，甚至开车也是这样。我们开车的年日越久，就越有经验，也越老练。我不相信六十岁以下的人已经长大成熟，而能作总统或一国的元首。这是一个例子，说出生命长大是需要时间的。
我们中间需要更多成熟的人，我盼望在要来的年日里，主的恢复中有许许多多为父的。在我们中间有这些为父的、成熟的人，乃是一个祝福。他们在我们中间，就是莫大的祝福。
我再说，职事是无法在短时间内形成的。我很喜乐，一九四三年我由倪弟兄那里听见了论到职事的话。大约二十年后，主纔差遣我到美国这个国家来。
现在我们豫备好来看林后二章十二至十七节，这些经文是新约职事这段话的引言。一章一节至二章十一节是整卷哥林多后书的引言。但二章十二至十七节是论到职事这一段的引言。在论到职事的这一段之后，有很长的一段话论到新约的执事。（三12~七16。）
保罗用一种很切身、很亲密的方式来介绍职事，他一点不讲道理。保罗在二章十二节不是说，『引言我已经写完了，现在我要告诉你们一些关乎职事的道理。』相反的，保罗说，『再者，我从前为基督的福音到了特罗亚，藉著主也有门向我开了，那时没有找到我的弟兄提多，我灵里不安，便辞别那里的人，往马其顿去了。』（二12~13。）除了十至十一节所说的以外，使徒又告诉哥林多的信徒，他对他们的关切。虽然在特罗亚有门向他开了，且是藉著主开的，但他在那里因没有找到提多，就灵里不安；他切望见到提多，要知道他第一封书信在哥林多信徒中间的果效。于是他离开那里，往马其顿去，（13，）切望能见到提多，好得著消息，因他极其疼爱他们。他关切召会，远过于关切传福音。
保罗是个在他的灵里生活行动的人，如林前十六章十八节所指明的。有门藉著主向他开了。保罗特意插入『藉著主』这个辞，指明他不是藉著天然的技巧或策略开了门。门是主开的，不是凭人的努力开的。但即使有门藉著主开了，保罗还是灵里不安。门是主开的是个事实，但保罗留在那里却灵里不安，这怎麽能讲得通？好像很矛盾。在我们答覆这个问题以前，我盼望强调，保罗灵里不安的原因乃是他没有找到提多。他所关切的，主要还不是传福音，而是找到提多，好知道哥林多人中间的光景。保罗等候提多来告诉他，哥林多的信徒对他第一封书信的反应如何。因此，保罗往马其顿去了。这封书信是保罗第三次出外尽职，于以弗所居留之后，在马其顿写的。（林后八1，徒二十1。）
我们已经看见主开了门，而保罗离开了那个敞开的门。好像他不是随著主的开门而往前，而是随著灵的平安往前。这里我们找到关乎敞开的门和灵里的平安这个问题的答案。当主在外面为你作一些事情，而你里面的灵却不安，你要顺从那一个？是顺从外面的环境，还是顺从灵里的感觉？保罗是顺从他灵里的感觉。有时候主会同时作两件事：在外面开启一些事，但在里面又不给你平安的感觉。这就把你留在一种局面中，需要你在外面的环境和里面的感觉之间有所选择。如果你在这样的环境中操练你的灵，顾到你的灵，你就真属灵了。这意思是说，如果你顺从里面的感觉，而不顺从外面开启的环境，你就真是属灵的人了。在这些经文里，保罗的情形便是如此，他随从灵里的平安，往马其顿去，为要从提多得知哥林多信徒的消息。
保罗在林后二章十四节说，『感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉著我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。』关于这节，康尼拜尔（Conybeare）这样说，『这里所用的动词，意在凯旋的行列中，帅领一个作俘虏的人；整个辞句，意为神在胜过基督仇敌的凯旋中，帅领俘虏…庆祝祂胜了仇敌；保罗（从前是福音的一大敌人）就是一个列在这凯旋行列中的俘虏，但（同时藉著隐喻上特有的转变）他又是一个带著香的人，在行列前进时撒香（在这些场合里总是这样作）。当行列到了罗马神殿时，有些被征服的仇敌要被处死；对他们而言，香的气味是死的香气叫他们死；对其馀留下的人而言，是活的香气叫他们活。』同样的隐喻也用于歌罗西二章十五节。神总是以这样凯旋的方式，帅领使徒尽他们的职事。这里的『我们』指在基督凯旋的行列中，被征服、掳获的俘虏，庆祝并有分于基督的凯旋。使徒们就是这样的俘虏；他们在为著基督尽职时，作基督的俘虏而有的行动，乃是神对基督胜过祂仇敌的庆祝。
在哥林多后书第二段，从二章十二节至七章十六节，使徒说到他自己和他同工的职事。首先他把他们的职事比作基督得胜的庆祝。他们为著基督尽职的行动，就像一队凯旋的行列，在神帅领下从一处到另一处。他和他的同工都是基督的俘虏，带著基督馨香的香，显出祂凯旋的荣耀。他们已被基督征服，成了祂凯旋行列中的俘虏，从一处到另一处，散放基督的馨香之气。这就是他们为著基督而有的职事。
保罗在二章十四节指明，他是基督的俘虏。他曾经抵挡属天的大元帅─基督，但最终他被击败、被征服、被掳获了，而成为基督的俘虏。大数的扫罗抵挡基督，抵挡神的经纶，并抵挡众召会。但是当他正抵挡的时候，在往大马色的路上，他被基督击败、征服了。那时候主耶稣告诉他不要踢犁棒，就是不要抵挡祂。主耶稣似乎对扫罗这麽说，『你在作甚麽？为甚麽踢犁棒？你岂不知道，我很容易就能征服你麽？我只需要动动我的小指头，你就会被击败、被征服、被掳获了。』大数的扫罗被掳获以后，就排入基督凯旋的行列中。彼得、约翰、雅各是这行列的头三名俘虏。保罗是一长列被击败仇敌当中的一名俘虏，在基督凯旋的行列中被帅领著。
保罗用庆祝罗马将军凯旋而举行之游行的隐喻，来说明他在职事中的所是。保罗的职事，乃是主耶稣这位得胜元帅所帅领许多俘虏的凯旋行列。保罗和他的同工都是那个行列中的俘虏。这指明正确的新约职事，乃是一队庆祝基督得胜的凯旋行列。我里面也觉得我是在基督凯旋行列中的俘虏。身为这样的俘虏，我是一个见证人：从前我是仇敌，但我已经被击败、被征服、被掳获，并且也服从了基督。
新约的职事乃是见证基督是得胜者、胜利者。我相信保罗在基督凯旋的行列中前进时，他能为著基督的得胜讚美祂，并且这样来为祂作见证。照样，身为基督的俘虏，我今天也能为祂作见证。我能见证说，我被祂击败，被祂掳获，被祂征服了。如今我是一名顺服的俘虏，对祂的得胜说阿们，并且讚美祂。这就是我们的职事。我们在主的恢复里乃是在庆祝基督得胜的行列中。倘若有人问你在召会生活里作甚麽，你就要回答说，『我们在举行凯旋游行，庆祝基督的得胜。我们都已经被祂击败，被祂征服，被祂掳获，现今我们都服从了祂。』
我们已经指出，保罗首先把职事比作基督得胜的庆祝。使徒尽职事的行动，就像在神的帅领下从一处到另一处凯旋的庆祝。无论行列往那里去，他们都庆祝基督的得胜，并见证基督胜过了他们。阿利路亚，我们都已被基督击败了！如今我们在基督的游行行列中，乃是服从的俘虏。
你也许已经作基督徒多年了，却不晓得新约的职事乃是庆祝基督得胜的行列。谁击败了我们，征服了我们，掳获了我们，并使我们服从？乃是得胜的基督。阿利路亚，新约的职事乃是庆祝基督得胜的行列！
保罗在十四节也把自己和他的同工比作带著香的人，在基督得胜的职事里，如同在凯旋的行列中，散放那因认识基督而有的香气。使徒是基督凯旋行列中的俘虏，也是基督职事里这样带著香的人。关于『那因认识…而有的香气』这句话，文生（Vincent）说，『根据原文的用法，香气和认识是同位语，所以对基督的认识，用香气为象徵，藉著使徒的工作，传递其性质和功效。』使徒们对基督绝佳的认识，成了香气。
保罗在十五节继续说，『因为无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都是献给神的基督馨香之气。』使徒们被基督浸透，成了基督的馨香之气。不仅他们是基督所产生的香气，而且基督自己就是那献给神的香气，散发在他们的生活和工作里；在那些正在得救的人中，是出于生命的香气叫他们活；在那些正在灭亡的人中，是出于死的香气叫他们死。
十六节说，『在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活；对这些事，谁彀资格？』『叫人死』、『叫人活』这些辞句的意思是以至于死，以至于生命；指使徒的职事在不同的人身上，所产生两面不同的结果。这是生死攸关的事！惟有在基督里神的俘虏，藉著那灵被基督浸透，纔彀资格当得起这事。（三5~6。）『当得起』或，胜任，合格，适合，配得。原文与三章五节者同。
保罗在二章十七节说，『我们不像那许多人，为利混乱神的话，而是出于纯诚，出于神，在神面前在基督里讲神的话。』本节的在基督里讲神的话，就是供应神的话。『为利混乱』，原文意，零售、沿街叫卖，原指低阶层小贩用诡计高价出售劣货。许多人从事这种叫卖，为他们的利益搀混神的话。使徒却不是这样，他们在他们的职事里，出于纯诚并出于神，在神面前在基督里讲神的话。使徒的职事是何等纯诚真实！
读经：哥林多后书三章一至六节。
在前一篇信息里，我们看过新约职事的得胜与功效。这个职事就是凯旋的行列。这个职事无论往那里去，都表明基督的凯旋成了这职事的得胜。保罗和他的同工无论往那里去，都是凯旋的行列，庆祝基督的得胜。这样的庆祝总是带来基督的得胜，因此就有这职事的得胜。职事的得胜就是在这一长串的行列中，藉著被征服的俘虏庆祝基督的得胜。凡是在这行列中的人，都已经被征服、被制伏、被掳获了。今天我们也已经被基督所掳获，所制伏了，我们必须在信心里有这种体认。既然我们是在这行列中，无论我们觉不觉得自己的光景是这样，我们都已经被掳获、被制伏了。如果我们还没有被掳获、被制伏，我们就不会在这行列中。讚美主，我们都在基督凯旋的行列中！
保罗的观念是说，传讲的职事乃是庆祝基督得胜的凯旋行列。今天我们自己就是基督胜过我们的实例。因为我们已经被基督所征服、制伏并掳获，所以如今我们在祂的行列中传扬祂。我们在这行列中传扬基督的这个事实，乃是我们已被基督征服的见证。
保罗在腓立比三章说，他将万事看作粪土，因他以认识基督为至宝。在林后二章十四节这里，他说到因认识基督而有的香气。对基督至宝的认识乃是一种馨香之气。这意思是说，我们这些被征服、被掳获、并被带到凯旋行列中庆祝基督得胜的人，对别人述说对基督至宝的认识。凡我们所讲说的，都是对基督至宝的认识。我们认识基督，是藉著对祂的经历和享受。我们在凯旋的行列中前进的时候，对别人讲说基督。我们所讲论到祂的话语，就是甜美的香气。显扬那因认识基督而有的香气，有双重的功效，双重的结果：或是出于生命而叫人活，或是出于死而叫人死。这就是基督构成在我们里面之职事的得胜与功效。
在本篇信息中，我们要来看新约职事的功用与资格。（三1~6。）保罗把职事的得胜与功效这幅图画指示我们以后，就给我们看见这职事的功用与资格。这职事所作的是怎样的工作？其功用是甚麽？不仅如此，谁能承担这种生与死的责任？因为这职事或是出于生命而叫人活，或是出于死而叫人死，所以保罗在二章十六节宣告说，『对这些事，谁彀资格？』因此，在三章一至六节，他给我们一幅图画，给我们看见这职事的功用与资格。
保罗在三章一节说，『我们岂是又开始推荐自己麽？岂像有些人，需要给你们荐信，或由你们写荐信麽？』由于使徒在前一节论到自己和同工坦率而忠诚的话，因而引发了这些问题。由保罗在前书和这封书信里所写的，哥林多人也许认为保罗和他的同工是在推荐自己。因此，保罗题出三章一节里的两个问题，这两个问题的答案都是确定的『不是』。他们不是在推荐自己，他们也不需要荐信。
二节说，『你们就是我们的信，写在我们的心里，是众人所认识、所诵读的。』信徒是使徒劳苦的果子，将使徒和他们的职事推荐给人。因此信徒成了使徒活的荐信，是使徒用内住的基督为内容，写在他们里面各部分的。
保罗说，哥林多人是一封荐信，『写在我们的心里。』哥林多的信徒是使徒活的荐信，写在使徒的心里，因此他们由使徒带著，与使徒不能分开。他们在使徒的心里，（七3，）被使徒带到各处，作使徒活的荐信。
三章三节是二节的延续：『你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。』基督的信是用基督为内容所写，以传输并表现基督的。所有基督的信徒，都该是基督这样一封活的信，使别人可以诵读并认识在他们里面的基督。这些信是由使徒们的职事所写的。使徒们被基督充满，以致他们的职事自然而然的把基督供应给所接触的人，将基督写在他们心上，使他们成为传输基督的活信。
保罗在二节说到『我们的信』，在三节告诉哥林多人：『你们…是基督的信。』这里好像有两种信─写在使徒心里的信，以及信徒是基督的信。实际上不是两种信。照文法来看，保罗在这两节是说，『因为你们是基督的信，所以就是我们的信。』『显明』的意思是显而易见的事。显然的，哥林多人既是使徒的信，也就是基督的信。但那一个在先？是基督的信在先，还是『我们的信』在先？基督的信必是在先。因著信徒是基督的信，所以他们也是写在使徒心里的信。他们是使徒的信，因为他们先成了基督的信。
二节说，『写在我们的心里，』而三节说，『写在肉版，就是心上。』二节说到使徒的心，而三节说到哥林多信徒的心。同一封书信写在使徒的心里，也写在信徒的心上。这件事多年来我一直不清楚，我也一直寻求，要明白这事。这封书信写在那里？是在使徒的心里，还是在信徒的心上？如果我们能答覆这个问题，我们就会了解本篇信息主要的点。
我们必须看见，同一封书信写在两班人的心里：在使徒的心里，也在信徒的心上。这是甚麽意思？这对我们领会林后三章，的确是一个问题。然而，能找出问题乃是一个记号，表明我们是认真研读圣经的人。如果我们读圣经的时候，找不出甚麽问题，那麽我们的读法就不正确了。既然我们发现了这里的问题─同一封书信写在使徒的心里，也写在信徒的心上─我们就必须找出解释。
新约职事的功用不是作工，而是写信。当然，这是一种比喻。保罗在较深的教训里常常使用隐喻。他讲到较深的真理时，就使用隐喻。譬如，二章十四节有两个隐喻：头一个是在凯旋行列中的俘虏，庆祝基督的得胜；第二个是带香的人散播对基督之认识的至宝，成为叫人死、叫人活的馨香之气。到了三章，保罗用了另一个隐喻，就是写信。
照三节来看，基督的信『不是用墨，乃是用活神的灵写的』。活神的灵，就是活神自己，不是作工具像笔，乃是作成分像书写的墨；使徒用这成分供应基督作内容，书写传输基督的活信。写信者不是神的灵，乃是使徒。活神的灵是书写的『墨』、元素和素质。这意思是说，活神的灵乃是用来写信的元素。这是非常要紧的事。
使徒的职事，是用赐生命的灵为素质来写信。使徒们越供应你，就越把赐生命之灵的元素放到你里面。我们可以用墨写在纸上为例，说明这事。我们越在纸上书写，加到纸上的墨就越多。同样的原则，藉著使徒们的职事，赐生命的灵就加到信徒里面。这是非常重要的事，是我们都必须看见的。
保罗在三节说，基督的信『不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上』。我们里面由良心（灵的主要部分）、心思、情感和意志所组成的心，乃是使徒用活神的灵将基督的活信写在其上的版。这含示用活神的灵将基督写在我们里面的各部分，使我们成为祂活的信，使祂在我们身上得著彰显，并为人所诵读。
一封正确书写的信，必定是写在纸的中央。我们可以说，那是写在纸的心上。你写信时，不是写在角落上或边缘上，乃是写在中央。把基督的信写在我们里面，原则上也是这样。这封信是写在我们的中央部分，就是写在由我们的魂与良心（灵的主要部分）所组成的心上。因此，基督的信乃是写在我们的灵与魂上。使徒传讲基督，供应基督的时候，就把基督供应到信徒的心和灵里。首先，乃是把基督这位赐生命的灵供应到信徒的灵里；也就是说，把基督写在信徒的灵里。然后藉著进一步的供应，基督就从灵扩展到心思、情感、意志里。最终，基督要写到我们里面的各部分里。用以弗所三章的话来说，这就是基督自己定居或安家在我们心里。基督安家在我们心里，就等于把基督写到我们全人里面。这样的书写，就使信徒成为基督的活信。这个人不论说甚麽、作甚麽，都彰显基督；他成了一封给人诵读的活信。所有的信徒都该成为这样的信。
新约的执事在我们心里所进行的书写，有包罗万有赐生命的灵为元素，这种元素实际上就是经过过程的神。这意思是说，写到我们里面的乃是三一神。这就是由新约的执事用经过过程的三一神─赐生命的灵─所写成的信。神写到我们里面，结果我们就成为基督的信。
同一封书信怎麽也能写在新约执事的心里？实在不容易解释。这样的问题只能照著属灵的经历来回答。没有充分的经历，就无法答覆这个问题。我们由经历知道，当保罗把基督供应到哥林多的信徒里面，就是把基督这赐生命的灵写到他们里面时，他所写在他们心上的，同时也写在他自己心里。今天我们把基督供应给别人的时候，基督就写到我们所供应的人里面，同时也写到我们里面。因此，只写一次却产生了同一封信的两个正本，一个在我们的心上，另一个在我们所供应之人的心里。
保罗供应哥林多信徒的时候，这种书写发生在信徒的心上，也发生在他自己的心里。这样，他们就成了基督的信，而这封信也在写信者─使徒─的心里。所以，同一封信写在信徒心上，也写在保罗心里。保罗无论去那里，这封信都在他里面，因为信徒已经成了他的信。一方面，他们是基督的信；另一方面，他们又是使徒的信，写在他们的心上。
我永不能忘记那些我曾把基督供应给他们的人。我把基督写到他们里面的时候，同一位基督也写到我里面。只写一次，却产生了两个正本。然而，在今天基督徒一般肤浅的传讲中不会产生这样的书写。肤浅的传讲不会产生书信。但正确、适当的职事，总是将基督的一些东西，写在接受职事的人心上，也写到供职的人心里。我能作见证，我心里有许多这样写成的书信。
在二节和三节保罗指出，因著哥林多人显明是基督的信，他们也就是写在使徒心里的信。因此，这两封书信是一次就写成的，只写一次，就在使徒和信徒的心里产生双重的结果。
使徒不是轻率、肤浅的供应人甚麽。相反的，他们无论供应甚麽，都满了属灵的分量，因此就能写在信徒的心上，也能写在他们自己的心里。这就是使徒能向哥林多人保证，永远不忘记他们的原因，因为信徒已经写在他们的心里了。无论使徒去那里，他们都带著信徒同去，因为信徒已经写在他们心里了。这件事是非常主观的，也是经历上的。这超过了彼此的相联，因为牵连到两颗心成为一。
我要鼓励你们，把使徒的职事和今天基督徒中间所作的工作相互比较。使徒的职事绝对是在生命里，并且满了属灵的分量。事实上，他们的职事不是一种工作，而是写信。我们已经看见，这就是新约职事的功用。我们没有充分的口才述说这事。也许这就是保罗用写信这个隐喻的原因。如果你默想、祷告、交通这个隐喻，你会看见得更多，也领略得更多。你会看见这的确是新约中之职事的功用。
神无意用祂的执事来作大规模的工作。使徒的职事不是一种大量生产的工作。人的生命不是这样产生出来的；一个小孩子要生出来，必须先在母腹中孕育九个月。我们无法加速这个过程，来大量生产人类。这说明了神的路是生命的路，不是大量生产的路。
不要盼望主的恢复会成为一个大量生产的工作。有些弟兄可能有这种观念；他们以为只要短短的时间，他们的国家在主恢复里的人就会达到百万人之多。我们从来没有听过，保罗出来尽职的时候，因著他的职事，得著好几千人来为著主。譬如在以弗所的召会，乃是在一个家里聚会。召会在一个家里聚会这个事实，指明信徒的人数不多。你以为古时候有任何一位信徒的家能容纳一千位信徒麽？那时当然没有一个人住在这麽大的家里。
保罗在林前十六章八至九节说，『但我要仍旧住在以弗所，直到五旬节，因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。』我们读到有这样一道门为保罗开了，也许会以为有好几千人因他的职事加给了召会。但以弗所召会一直在亚居拉和百基拉的家里聚会。这样，他们怎麽可能有成百上千的信徒？我题起这一点是要指出，神的路不是靠大量生产来得著庞大的人数。
我们可以用真花的生长和人造花的制造，来说明大量生产的路和神生命的路的不同。花园里的真花需要时间长大，但工厂能在一天内生产出数百朵，甚至数千朵的人造花。照样，要生一个孩子也需要漫长、缓慢的过程。没有一位母亲会忘记她所生的孩子，因为那孩子是她这个人的一部分。这就是我们所说生命的路。
保罗论到写信的话，含示神的路乃是生命的路。事实上，信徒不仅仅是写在他的心里，更是铭刻在他的心里。因此，保罗绝不会忘掉他们。这样的铭刻乃是凭著生命，藉著赐生命的灵来完成。
谁有资格来作书写基督活信的工作？惟独神有资格作这事。写信的必须是我们里面的神，我们凭自己不足以作这事。我们凭自己里面所是的和所能作的，都没有地位。我们需要三一神构成到我们里面。惟有如此，我们纔能成为这样的书写者。
我在这里不仅仅是传福音或教导圣经，我的负担乃是要写基督的活信。如果我要成为这样的书写者，我就必须是由三一神所构成的人。这样，实际上我不是写的人；真正书写的乃是构成到我里面的三一神。祂是书写者，要把祂自己写到信徒里面。
保罗在林后三章四至五节说，『我们藉著基督，对神有这样的深信。并不是我们凭自己彀资格将甚麽估计作像是出于我们自己的；我们之所以彀资格，乃是出于神。』这里我们看见，使徒职事的彀格、胜任和资格乃是出于活神自己；这职事，为著神新约的经纶，将基督分赐到神所拣选的人里面，以建造基督的身体。我们自己算不得甚麽，我们所能作的也算不得甚麽。惟有构成到我们里面的三一神，纔彀资格作书写基督活信的工作。
保罗在六节论到神，说，『祂使我们彀资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。』这里的『使我们彀资格』，意思也是使我们能，使我们胜任。『不是属于字句』是形容执事，不是形容新约。保罗在这里所说的『字句』，是指律法的成文条例。那灵就是活神的灵，使徒用这灵将基督供应到信徒里面，使他们成为基督的活信。使徒那为著新约的职事，不是属于死的字句，如摩西那为著旧约的职事，乃是属于赐人生命的活灵。
保罗在六节告诉我们，那字句杀死人，那灵却叫人活。杀死人的字句，就是律法的字句，只向人要求，却不供应人生命；（加三21；）因著人不能满足牠的要求，牠就杀死人。（罗七9~11。）那灵，就是经过过程，成了赐生命之灵的三一神终极的表现，将神的生命，就是神自己，分赐到信徒和使徒里面，使他们成为新约（生命之约）的执事。因此，他们的职事乃是凭著赐生命的灵，用那是生命的三一神构成的。
读经：哥林多后书三章七至十一节。
保罗在林后二章十二至十七节说到使徒职事的得胜与功效；在三章一至六节说到其功用与资格；而在三章七至十一节说到其荣光与卓越。我们将要来看，七至十一节表明摩西的职事，律法的职事，就是定罪和属死的职事，其荣光是低下的；而使徒的职事，恩典的职事，就是义和那灵的职事，其荣光是卓越的。前者是暂时经过荣光；后者是永远长存在荣光里。
保罗说过新约职事的得胜与功效以后，继续论到这职事的功用与资格。其功用是要写基督的活信，而其资格乃是神自己。写这些活信的，实际上不是保罗，乃是那构成到保罗里面的神。因此，神不仅是书写者，也是书写的『墨』，也就是书写的本质或元素。这意思是说，神正在把祂自己书写到祂所拣选的人里面。这样书写的结果，乃是三一神构成到祂的子民里面。因此，书写者是神，书写的本质是神，结局、结果也是神。
我们可用原子笔写字，来说明神如何把祂自己写到我们里面。首先笔装满了墨，然后用笔在纸上写字。实际上不是笔在写，乃是那装满在笔里面的墨这个本质在写。写在纸上的，没有属于笔的东西。写在纸上的，乃是墨的本质。最终，写在纸上的就是墨的组合、墨的构成。同样的原则，经过种种过程的三一神这位包罗万有的赐生命之灵，乃是书写者，也是书写的本质。在写基督之活信的时候，那写到我们里面的本质，乃是那灵。
在本篇信息中，我们来到新约职事的荣光。书写的本质是里面的，而荣光是外面的。书写的元素是隐藏的，而荣光是显出的。事实上，荣光乃是隐藏的本质照耀了出来。我们可以再用电作例证。电的元素流进灯泡里。这个元素就是光的本质，从灯泡里面照耀出来。但光的照耀乃是电的荣耀。因此，电有素质，就是元素，也有照耀，就是荣耀。
保罗写新约的职事有很好的顺序。首先他给我们看见，新约的职事是得胜且有功效的。这职事是得胜的，因为基督已经凯旋得胜了，也因为使徒已经被俘掳，服从了基督。早期的使徒都已被基督所征服、所制伏、所掳获，并且极其服从祂。他们的传讲就是服从的表记。想想大数扫罗的例子。他原初是何等悖逆，敌挡主耶稣，敌挡众召会，敌挡神的行政，敌挡神新约的经纶！即使是这样悖逆，他还是被征服、制伏、掳获了。然后他就服从基督，以致对神的经纶毫无问题。他无论往那里去，都传讲神新约的经纶。这种传讲很强的指明，他服从了神的管理和行政。因此，保罗成了服从基督的俘虏。他的服从乃是基督得胜的彰显。
每一个在基督凯旋行列中的俘虏，都是基督得胜的明证。这个行列庆祝基督的得胜。使徒在这行列中前进的时候，他们能说，『犹太人和外邦人哪，看看我们，就知道基督是何等得胜。』这就是保罗在二章十四节的观念。他经过以弗所、特罗亚、马其顿的时候，乃是在基督凯旋的行列中。今天神也带领我们在基督凯旋的行列中，庆祝基督的得胜。我们都是这个行列中的俘虏。基督已经征服了我们，制伏了我们，并使我们服从祂。讚美祂！
新约的职事不仅是得胜的，也是有功效的。这职事极有功效，以致在这等人就是出于生命叫人活，在那等人是出于死叫人死。因此，这个职事是生死攸关的事。
我们已经强调过，新约职事的功用是书写，甚至是铭刻基督的活信，而这职事的资格，乃是经过过程的三一神这位赐生命的灵。这职事的荣光，就是牠的照耀，牠的彰显。
保罗在三章七节说，『若那用字刻在石头上属死的职事，尚且是带著荣光立的，以致以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸。』属死的职事就是旧约的职事，这约属于杀死人的死的字句。七节里的荣光是暂时照耀的，且只照在摩西的面上。（出三四29，35。）
林后三章七节开头按原文可加上『再者』或『此外』，这符合保罗的思想。保罗说到职事的得胜与功效，功用与资格之后，又继续说到职事的荣光与卓越。新约的职事有荣光，并且这荣光远超过旧约职事的荣光。
八节说，『何况那灵的职事，岂不更带著荣光？』这职事就是使徒新约的职事，这约属于赐生命的活灵。这里的荣光是指显在基督面上神的荣光，这荣光就是神自己，永远照在使徒心里，（四6，）远超过摩西旧约职事的荣光。（三10。）
保罗用字非常谨慎。他在七节说，旧约的职事是带著荣光立的，按原文直译也可作，是在荣光里来的；但在八节他却指明，那灵的职事是在荣光里。（直译。）他在七节说『在荣光里来』，八节说『是在荣光里』，为甚麽从『来』变成『是』？如果我们来写这卷书信，我们也许会说，定罪的职事和那灵的职事都是在荣光里来的。但在『来』与『是』之间有所不同：来是暂时的，多少也有点肤浅；然而，是却是永久的，并且相当深。旧约的荣光从前来过，但新约的荣光现在是，且一直是。旧约的荣光来过片时就消失了；然而，新约的荣光现在在这里，并且一直存留。
保罗写这卷书信的时候，他知道旧约职事的荣光是暂时的，新约职事的荣光却要永远长存。不仅如此，保罗在九节说，『那称义的职事，就越发充盈著荣光了。』使徒新约的职事不但有荣光，更充盈著神的荣光，远超过摩西旧约职事的荣光。（10。）
保罗在七至八节，把属死的职事和那灵的职事作了强烈的对比。我们通常并不认为那灵是与死相对的；反之，我们总是以为生命是与死相对的。因此，我们没有料到保罗会说那灵的职事，而以为他会说生命的职事。然而，保罗在这里是说那灵的职事，而不用生命的职事这个辞。是的，新约的职事乃是生命的职事。保罗在这里说那灵的职事，而不说生命的职事，其原因乃是那灵就是生命的源头、元素和范围。没有那灵，就没有生命的源头，也没有生命的元素和范围。因此，在这里说生命的职事远不如说那灵的职事。保罗选择了最好的说法，不是拿死与生命作比较，而是拿死与那灵作比较。
保罗在九节继续说，『若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈著荣光了。』旧约的职事成了属死的职事，因为旧约带进定罪，叫人死。（罗五13，18，20~21。）死又导致定罪。因此，旧约的职事也是定罪的职事。新约的职事乃是赐人生命之灵的职事，（林后三8，6，）因为新约带进神的义，叫人得生命。（罗五17，21，）并且这生命又带进义。因此，新约的职事也是义的职事，就是称义的职事。
在林后三章九节里，我们看见定罪的职事有荣光，而义的职事充盈著荣光。『充盈』比『有』这个字强多了。这一节里的『有』字，原文没有，是译者加进去的。也许本节用七节里说到旧约的荣光时所用过的『来』字更好。我们很难说旧约有荣光，但我们知道旧约是在荣光里来的。在荣光里来与有荣光不同。譬如，一个人也许没有钱，但他可能为了替别人效劳而带钱到你这里来。有钱是一回事，带著钱而来又是另一回事。照样，旧约的职事在荣光里来与有荣光也不相同。但新约的职事乃是越发充盈著荣光。牠是在荣光里，并且是充盈著荣光。这意思是说，荣光一直在扩展、加增。
保罗在十节继续说，『那从前得荣光的，在这一点上，因这超越的荣光，就算不得有荣光。』旧约的职事乃是暂时在摩西面上照耀的荣光；就这一事实来说，律法的职事算不得有荣光。在这一点上，因那超越的荣光，律法职事的荣光是渐渐废去的。因著新约职事的荣光，（这荣光是神的荣耀，就是神自己，永远显在基督的面上，超过照在摩西面上旧约职事暂时的荣光，）律法职事暂时的荣光就消逝，不再存在了。
要了解旧约职事的荣光与新约职事的荣光的对比，我们可以拿灯光和太阳作比较。会所里的灯光好像相当明亮，但如果室内充满阳光的话，灯光就算不得是光了。同样的原则，我们把新约职事的荣光与旧约职事的荣光作个比较，旧约职事的荣光就算不得是荣光了。
保罗在十节非常谨慎的用了『得荣光』一辞。旧约的职事得了荣光，因为牠的确照在摩西的面上。因此，由这一面说，牠得了荣光。摩西下山的时候，他的面皮发光，以色列人也看见那个照耀。毫无疑问，那就是把律法带给神子民之职事所得的荣光。然而，得荣光是一回事，荣光本身又是一回事。有些东西也许能得著荣光，但仍然可能没有甚麽荣光。旧约的职事是暂时得著荣光，但因著那超越的荣光，就从来没有甚麽荣光。旧约的职事虽然得著荣光，但新约的职事有荣光的本身，甚至有超越的荣光。把旧约职事的得著荣光与新约职事超越的荣光一比较，那得著的荣光就算不得甚麽了。
十一节说，『因为那渐渐废去的，如果是经过荣光的，这长存的就更多在荣光里了。』『渐渐废去，』指在废除的过程中，这是藉著新约职事的开展。
保罗在十一节不是说那渐渐废去的有荣光，或在荣光里。我们已经指出，保罗在七节说，牠是在荣光里来的；这里说，牠是经过荣光。但新约的职事是在荣光里。前者是暂时经过荣光，后者是永远留在荣光里。
不仅如此，旧约职事的荣光乃是照在一个人的脸上。然而，新约职事的荣光乃是照在千万信徒的里面。旧约的荣光仅仅临到摩西，暂时停留在他的脸面上。但新约的荣光一旦来到就永远留下，绝不离去。虽然牠在照耀，也不是照耀在信徒的表面，就是我们的面皮上；这新约的荣光乃是从我们里面照耀出来。这荣光不是临到我们，而是来充满我们、渗透我们、饱和我们、浸润我们、并浸透我们。牠先来浸透我们，然后再从我们里面照耀出来。旧约的荣光单独照耀在摩西的面上，而新约的荣光由许多不同的信徒照耀出来。
我们看过与新约职事的荣光有关的这些点，就知道牠远超过旧约职事的荣光。阿利路亚，新约职事的荣光在我们众人里面照耀！
我能作见证，我为著主的职事来到美国时，主一直在我里面照耀。祂尊重祂的职事，并使用这职事。到处都开了门，我也应邀到各地访问。没有疑问，神在基督凯旋的行列中帅领著我们，我是这行列中的一名俘虏，同时也是带著香的人，散播对基督甜美的认识。许多信徒得著了属灵的帮助。今天三一神作为包罗万有赐生命的灵，在许多信徒里面照耀著。这与旧约的荣光大不相同。新约的荣光不是仅仅临到我们，乃是留在我们里面，并从我们里面照耀出来。
读经：哥林多后书三章十二至十八节。
保罗在哥林多后书先说到职事，然后说到执事。在二章十四节，他将职事比喻为凯旋的行列，庆祝基督的得胜。接著他说到那职事的功用与资格，及其荣光与卓越。在三章十二节至七章十六节，保罗说到新约的执事。按照三章十二至十八节所说，这些执事是为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成的。在这几节圣经中，论到那灵的这两方面。我们若认识那灵赐生命以及变化人这两方面，就会看见新约执事的组成。这些执事不是仅仅受了训练或教导，他们乃是被组成的。
十二节说，『所以，我们既有这样的盼望，就大大放胆。』放胆，原文含讲说意。使徒放胆公开且自由的讲说他们的职事，不隐藏、掩饰甚麽，不像摩西将帕子蒙在脸上。（13。）
新约职事那长存的荣光乃是使徒盼望的基础。他们在新约的职事里满了盼望。比较之下，在摩西的职事里没有盼望。摩西将帕子蒙在脸上，把照耀的荣光遮藏起来。我们读出埃及三十四章的时候，对这件事所留下的印象可能是积极的。但是在林后三章，保罗对帕子的解释不是积极的，而是消极的。照保罗的解释，摩西将帕子蒙在脸上，是因为他害怕以色列子民看见荣光的渐渐废去。废去的意思就是了结。因此，根据保罗的领会，摩西知道他脸上的荣光持续不了多久。就这一面意义说，摩西毫无盼望；他惧怕、罣虑。但是保罗在十二节说，新约的执事满有盼望，因为新约职事的荣光是长存的。
使徒们因有这样的盼望，就大大放胆。如果你仔细读出埃及记，就会看见摩西颁佈律法的时候，不像使徒们将基督供应给人的时候那样放胆。使徒们越尽职供应人，就越放胆。他们尽职事的时间越久，就越有胆量。他们的胆量是从对长存荣光的确信来的。
今天对我们来说，原则也是一样。我能见证，我越将基督供应给人，我就越放胆。即使有人反对这职事，我仍然抱著盼望。反对至终要渐渐退去。我们确信我们乃是把带著荣耀的真理供应给人，也确信这真理的荣光是长存的。别人也许不信我们所传讲的，但是到了来世，或在新耶路撒冷，他们就会相信我们所传讲的了。
保罗在林后三章十三节继续说，『不像摩西将帕子蒙在脸上，为要叫以色列子孙，不能定睛看到那渐渐废去者的结局。』摩西对以色列人讲说神的话，是敞著发荣光的脸。他讲过以后就蒙上脸，（出三四29~33，）免得以色列人看到他渐渐废去之职事的结局。他不愿他们看到他律法职事渐渐废去的了结。
林后三章十四节说，『但他们的心思刚硬，因为直到今日他们诵读旧约的时候，同样的帕子还存留著，他们还未得启示这帕子在基督里已经废去了。』这里的心思是指『从心思所发出者。（二11，腓四7。）因此，引伸为心思本身』。（Vincent，文生。）
这帕子在基督里已经废去了。但这事实还没有启示给以色列的子孙，因此他们的思想刚硬，心思昏瞎。藉著新约的经纶，这帕子在基督里已经废去了；然而，当他们诵读旧约时，这帕子还留在他们心上。（林后三15。）
十五节说，『是的，直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还留在他们心上。』这里所说摩西的书，是指摩西的著作，就是五经。（约五47。）
林后三章十六节说，『但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。』根据十五节来看，『他们的心』必定是指以色列子孙的心。这指明帕子还留在他们心上时，他们的心是远离主的。他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。事实上，他们偏离的心就是帕子。把心转向主，就是把帕子除去。
你知不知道基督徒为甚麽没有光，没有启示？这是因为他们被又厚又重的帕子遮蔽了。当然，有少数人的心转向了主。当他们的心转向主，帕子就除去了，他们也就看见了光。今天许多基督徒都被这样厚厚的帕子遮蔽了，这是他们中间缺少光的原因。
我们中间有许多人能见证，当我们转向主，我们就蒙了光照。我们对自己、对自己的光景，以及自己里面之人的情形都清楚了。我们转向主，又来到召会中，就比从前清楚多了。
那些被组成的使徒，乃是心转向主的信徒。大数的扫罗就是这样的信徒。当他在往大马色去的路上，主耶稣对他说，『扫罗，扫罗，你为甚麽逼迫我？』扫罗的心立刻不自觉的转向主，呼喊说，『主阿，你是谁？』（徒九5。）他虽然不认识主，却称祂为主。他愚昧的呼求主，甚至可以说是盲目的呼求主。我们中间有许多人也作过同样的事，但后来我们知道发生了甚麽事，我们属灵的天空晴朗了。
主向扫罗显现，扫罗也呼求主之后，他就看不见了。已往他是个宗教领袖，带领别人逼迫召会。但是他呼求主名以后，需要人来引领他。主耶稣告诉他要进城去，他所当作的事，必有人告诉他。（6。）后来，亚拿尼亚到他那里去，他眼睛上好像有鳞掉下来。这指明帕子除去了，他得著了光。因著大数扫罗的心转向主，帕子就除去了。这人接受的光太大了！保罗所有的书信都是因得著这光的照耀而写的。保罗接受这麽多亮光的原因，乃在于一个因素：他的心转向主，帕子就除去了。
林后三章十七节说，『而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。』而且，或，还有，此外。在心几时转向主，帕子就几时除去之外，还有主就是那灵，要赐给我们自由。主既是那灵，心一转向祂，帕子就除去，心也就从律法字句的辖制下得了释放。
本段开始于二章十二节，根据上下文，这里的主必是指主基督。（二12，14~15，17，三3~4，14，16，四5。）这是圣经中一句很强的话，著重的告诉我们，基督就是那灵。三章『十六节的主基督，就是充满新约，并给与新约活力的那灵；我们是这新约的执事，（6，）其职事是带著荣光的。（8。）参罗马八章九至十一节，约翰十四章十六至十八节。』（Vincent，文生。）林后三章『十六节的主是六节那赐人生命的灵，意即这里所说的「主」，「基督」，「就是那灵」，是与圣灵相同的：…这里的基督就是基督的灵。』（Alford，阿福德。）『那整个变化并内住的灵，就是基督自己。「主就是那灵」。』（Williston Walker，华尔克。）
有些人否认十七节的『主』是指主基督说的。他们宣称十七节的『主』是神的通称。不仅如此，他们引用约翰四章二十四节，宣称林后三章十七节不过是说神是灵。然而，我们若从这节圣经的上下文来看，就知道十七节的『主』必定是指基督说的。因此，这节圣经著重的告诉我们，主基督就是那灵。不仅如此，『主的灵』也指明那灵与主是一。主的灵实际上与主乃是一。主的灵在那里，意思就是说，那灵，主在那里。
历代以来，许多教师相信，根据十七节所说，主基督就是那灵。然而许多基督徒仍旧受信经，特别受奈西亚信经的影响。召开奈西亚大会的时候（主后三二五年），启示录这卷书还没有正式被公认，这也许就是奈西亚信经里面一点也没有说到七灵的原因。在启示录这卷书里，三一神中的第三者乃是神的七灵。不仅如此，根据启示录五章六节，这七灵乃是羔羊的七眼。有些人说，那灵是与子分开的另一个人位，我们要问，第三个身位（那灵）怎麽可能是第二个身位（子）的眼睛？我们不能否认启示录这卷书中论到七灵所说的话：三一神的第三者乃是第二者的眼睛。为这缘故，我们不该把基督与那灵说成两个各自分开的身位。
林后三章十七节的那灵，就是三一神终极的表现，在约翰七章三十九节时还没有，因为那时耶稣尚未得著荣耀。耶稣是神的具体化身，那时还没有完成祂必经的过程。三一神为著祂救赎的经纶，必须在人里面经过成为肉体、钉十字架并复活这些过程。在祂复活之后，就是在祂完成了一切的过程之后，祂就成了赐生命的灵。（林前十五45。）这赐生命的灵，在新约里称作『那灵』，（罗八16，23，26~27，加三2，5，14，六8，启二7，三22，十四13，二二17，）就是那赐给我们神的生命，（林后三6，约六63，）并释放我们脱离律法辖制的灵。主的灵就是主自己，有祂就有自由。这里的自由是指脱离帕子之下律法的字句而有的自由。（加二4，五1。）
保罗在林后三章十八节继续说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』这里的『但』指明我们信徒与以色列人不同。他们有帕子遮蔽，但我们以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。
十八节的『我们』是指使徒，他们作所有信徒的榜样和代表，乃是基督的执事。虽然这几节圣经是描述使徒的，但我们不该认为这不是写给我们的。使徒们是信徒的榜样和代表。这意思是说，使徒们如何，我们也该如何。因此，这几节圣经也与我们很有关係。
没有帕子遮蔽的脸，与有帕子遮蔽的心思，有帕子遮蔽的心相对。（14~15。）意即我们的心既转向主，帕子就除去了，并且主是那灵，已经释放我们脱离律法的辖制、遮蔽，因此我们与主之间就不再有隔绝了。
根据十八节，我们就像镜子，观看并返照主的荣光。观看是我们自己看主，返照是叫别人经过我们看主。我们就像镜子，观看并返照主的荣光。既是这样，我们的脸就当完全没有帕子遮蔽，叫我们看得清楚，返照得正确。
十八节的荣光是指复活并升天之主的荣光；祂是神又是人，经过成为肉体、地上为人生活和钉十字架，进入复活，成就完全的救赎，并成为赐生命的灵，住在我们里面，使祂和祂所完成、所得著、以及所达到的一切，都成为我们的实际，使我们与祂是一，并且变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。
我们以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我们。因此，我们就藉著祂生命的大能，凭祂生命的素质，渐渐新陈代谢的变化，而有祂生命的形状；并且主要的藉著我们心思的更新，（罗十二2，）渐渐变化形像，成为祂的形像。渐渐变化，指明我们是在变化的过程中。
生命的构成包括生命的素质、生命的能力、和生命的形状。每一种生命都有这三项─素质、能力和形状。譬如，康乃馨花有其素质和能力，因此就形成一定的形状。当康乃馨以其生命的素质，凭其生命能力长大时，就形成一种特别的形状。神圣的生命也是这样。这种生命有其素质、能力和形状。神圣生命的形状就是基督的形像。因此，在林后三章十八节我们有一个思想，就是渐渐变化成为同样的形像，意即我们要成为基督的形像。根据这个事实，也根据保罗所用的变化一辞，我们说到新陈代谢的构成。这个说法，乃是根据变化成为基督的形像这个观念。
根据林后四章所说，我们乃是器皿。我们这些器皿需要有没有帕子遮蔽的脸。这就是说，我们需要向神圣的生命连同其能力、素质和形像敞开。我们这样向主敞开，祂这赐生命的灵就会进到我们全人里面，将祂生命的素质灌输到我们里面，藉祂生命大能在我们里面运行，把我们塑造成祂的形像。这就是生命的构成，使我们成为新约的执事。
三章十八节的形像，乃是复活并得荣之基督的形像。变化成为与祂同样的形像，意即我们渐渐被模成复活并得荣的基督，使我们与祂一样。（罗八29。）
变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，就是从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这指明在复活里，在生命里往前的过程。这变化是如同『从主灵』变化成的。『从』指明变化是从那灵发出的，不是由那灵引起的。
主灵可视为複合的名称，就如父神、主基督等。这辞再次有力的证明并证实，主基督就是那灵，那灵就是主基督。本章启示这灵是书写的灵，（林后三3，）叫人活的灵，（6，）尽职的灵，（8，）使人自由的灵，（17，）以及变化的灵。（18。）这样一位包罗万有的灵，对于基督的众执事，以及他们为著神新约经纶的职事，是极其重要的。
使徒说过新约的职事以后，继续说到新约的众执事。从十二至十八节，他首先描述新约的众执事乃是心转向主的人，他们的脸没有帕子遮蔽，他们享受是灵的主，使他们脱离律法的辖制，并且他们观看并返照主，渐渐变化成为主的形像。藉著这变化的过程，他们就给那灵用基督身位和工作的元素，构成基督的众执事。因此，他们的所是乃是出于基督，并用基督所构成；他们的职事乃是将基督供应人，用包罗万有的基督这内住、赐生命的灵，灌注他们。所有的信徒都该效法他们，成为同样的人，并且完成同样的职事。
读经：哥林多后书四章一至七节。
林后三章十二至十八节是对新约执事第一方面的描述。新约的执事是藉著，并以主这赐生命且变化人的灵所组成的。四至七章进一步描述新约的执事。根据四章一至六节，他们行事为人是为著照耀基督荣耀的福音。因此，新约执事的第二方面是他们如何行事为人，生活行动。
在我们来看新约的执事怎样行事为人以前，我们可以先来看他们行事为人的目标、方向和目的。他们的行事为人乃是受一个目的所规范和控制，就是要照耀基督荣耀的福音。他们的行事为人，是为使基督的福音能藉著他们，并从他们里面照耀出去。这就是他们生活的目标与目的。他们不仅传福音，更是将基督荣耀的福音从他们身上照耀出去。
保罗所传的福音是荣耀的福音，就是满了亮光和荣耀的福音。这荣耀不是仅仅由说话和传讲就可以传达，而是必须藉著照耀显出来。不仅如此，这照耀必须是新约执事的生活。他们的生活正是他们所传之福音的照耀。对他们来说，福音不是仅仅道理而已；道理不需要甚麽照耀。但他们所传荣耀的福音，却满了照耀。这荣耀就是神自己，就是神具体化于他们所传的福音。因此，新约执事所传的福音不是仅仅一种理论、哲学或道理，乃是荣耀之神的具体化身。这福音无法单单藉著传讲来执行，而必须是照耀出来的。
执行这荣耀福音的执事都是发光体；他们都是照耀者。他们作为发光体，本身并没有甚麽光，但他们能返照另一个源头的光，如同月亮返照太阳的光一样。
福音可以比作照耀如同太阳的基督，就是荣耀的神具体化于祂救赎的工作上。我们都需要这样了解福音。不要把福音当作哲学或教训。不，福音是荣耀之神的具体化身。这福音需要许多发光照耀的人，许多发光体，来返照这福音的光。新约所有执事的生活，乃是返照荣耀福音的光。这种返照就是使徒们的行事为人。
保罗在四章四节使用光照这辞。在保罗灵里深处，他将自己和他的同工看作是发光体。我们今天也必须是发光体，返照基督福音的荣耀。新约执事的目标、方向和目的，就是要这样的照耀。保罗行事为人的目标，乃是将福音照耀出去。他与他的同工，这些新约的执事，行事为人是为著照耀基督荣耀的福音。
保罗在四章一节说，『因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。』在三章十二至十八节，使徒描述新约的众执事是如何构成的。在四章一至六节，他继续述说他们这些新约的执事如何行事为人，以完成他们的职事；在七至十八节，他又说到他们过的是怎样的生活，使他们与他们的职事是一。
保罗在四章一节说到『这职事』。这是指二章十二节至三章十八节所描述的职事，就是基督所有的使徒共有的惟一职事。他们人数虽多，但只有一个职事，就是为著成就神新约经纶的新约职事。使徒一切的工作，都是要完成这惟一的职事，将基督供应人，以建造祂的身体。
保罗在四章一节说到单数的职事。这是个强有力的证明，证明所有的同工只有一个职事，就是那惟一的职事。旧约与新约只有一个惟一的职事。新约惟一的职事乃是义与那灵的职事。在这职事里，基督被供应给人。
今天传道人谈论不同的职事，是司空见惯的事。我虽然不愿说，谈论各种职事是错误的，但我们这样谈论职事必须谨慎。这里重要的点，乃是我们说到职事与众职事时，二者的意义是甚麽。在哥林多后书里，职事是惟一的，不是多数的。『这职事』是新约里惟一的职事。
彼得在行传一章题到这职事。当时需要有人填补使徒的空缺，加到十一个人中来担负职事的託付。使徒有十二位，职事却只有一个。这职事就是在复活中传讲基督。在哥林多后书，使徒们也只有一个职事，就是将基督供应给人。
使徒们行事为人的第一方面是他们不丧胆。我能作见证，因为我也有分于这职事，所以我不丧胆。这职事是一种激励和推动，加强我、扶持我、托住我，使我不至丧胆。甚至所有的反对都是一种表记，说出这职事乃是在主的祝福之下，并且是有功效的。无论反对的人怎样起来抵挡我们，我们并不丧胆。
保罗在四章二节说，『乃将那些可耻隐密的事弃绝了，不以诡诈行事，也不搀混神的话，只将真理显扬出来，藉以在神面前将自己荐与各人的良心。』我们的良心必须能向天使及鬼魔宣告，我们并没有任何可耻隐密的事，我们乃是透彻明淨的。
搀混，原文原意，『使…陷入网罗，』转意『使…败坏』，就如在金子或酒里搀混劣品。这意义比二章十七节的为利混乱狭窄，那里有为要得利之意。在金子里面搀混劣品，就是用比较低劣的金属搀混，好以高过实值的价格出售。照样，搀混酒就是将另一种液体搀入原酒，以赝品充当好酒。甚至在第一世纪，有些所谓的传道人就以这种方式搀混神的话，将劣品搀入神的话里。
今天有些传道人搀混神的话，他们讲道时可能引用圣经的经节，但他们加上了搀杂的成分。他们自称传讲神的话，实际上只有一小部分是神的话，其馀都是加进神话语中搀混的成分。他们是这样搀混圣经中神圣的金与神圣的酒。保罗的行事为人绝对与此相反，他确实不搀混神的话，而是摆出神话语的纯金、精金。
保罗和他的同工在神面前将自己荐与各人的良心，好表明真理。这里的真理乃是神话语的另一说法，（约十七17，）意即实际，指神话语中所启示一切真实的事物，其中主要的是基督，祂是神一切事物的实际。将真理显扬出来，是指使徒活基督。他们活基督，基督就是真理，（十四6，）因此他们将真理显扬出来。基督从他们活出来，真理就在他们身上显扬出来。藉此，他们在神面前将自己荐与各人的良心。使徒行事不搀混神的话，乃是藉著那无价之宝，就是那藉著神照耀的光照，（林后四6，）进到他们里面成为他们内容（7）之基督那超越的能力，显扬真理，为使基督之荣耀的福音照耀出来。
保罗在三节继续说，『如果我们的福音真的受蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上。』在有些人身上，福音为老旧观念，特别为律法观念所蒙蔽。（三14~15。）原则上，凡拦阻人领略基督福音的，如哲学、宗教、文化传统等，都是帕子。因此，传扬基督必须揭开这些帕子，正如我们摄影时，要从镜头拿开镜盖，纔能拍摄景物。
保罗在四章三节的话含示，使徒所传的福音不应当被蒙蔽。福音没有理由受蒙蔽；如果福音真的受蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上，对这等人，认识基督的馨香之气就是死的香气，叫他们死。
保罗在林后四章四节继续说，『在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。』这世代的神就是那迷惑者撒但，现今世代的管辖者；他统治著今天的世界，弄瞎人的思想和心思，猎取人的敬拜。在这一节，弄瞎的意思就是蒙蔽人的悟性。此外，这一节的心思是指悟性或思想。
基督是神的像，是神荣耀的光辉。（来一3。）因此，基督的福音，就是神的荣耀照明并照耀的福音。撒但，这世代的神，弄瞎了不信之人的思想和心思，使基督荣耀之福音的光照，不照进他们心里。这就像照相机的镜头被遮住，光就无法将对象照进照相机里。
保罗在林后四章四节所描述的，是一种属灵的摄影。我们就像是一架有镜头和快门的照相机。我们一按快门，就有办法把光连同物体影像和形像照进相机里面，而印在底片上。光将形像印在底片上，在其上形成影像。但相机的镜头若盖住了，光就无法照进相机里面。有时候我们向人传福音时，他们好像是镜头盖住的照相机，光照不进去。讚美主，因著祂的怜悯和恩典，撒但的遮盖已经从我们的心思挪开。我们不仅有一个没有帕子遮蔽的脸，也有一个敞开的心思。
三章十八节没有帕子遮蔽的脸，就是四章没有遮蔽的心思。照保罗的观念，这二者乃是一。因此，有了没有帕子遮蔽的脸，就是有了没有遮蔽的心思，就好像打开的照相机接受光照进来一样。
光照进我们里面，就把基督的形像照进来。这光透过我们的心思，照进我们的灵里。我们的灵可以比作底片。光透过我们敞开的心思，进到我们里面时，就碰著我们的灵，而将基督的影像，就是神的形像，照进我们里面。在召会中，我们正在实行这种属灵、属天的摄影。
四章四节里的『照亮』，原文意为（一）看清，辨明；（二）照亮。所以，本节下半可译为：『以致他们看不见基督荣耀之福音的光照；基督本是神的像。』这世代的神既弄瞎了不信者的心思，他们就看不见福音之荣耀的光照，正如一个瞎眼的人或是一个眼睛被蒙蔽的人，看不见阳光一样。
五节说，『因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴僕。』『因为』说明使徒的福音，就是他们所传基督之荣耀的福音，为何不该受蒙蔽，因为他们不是传自己，高举自己，乃是传基督耶稣为万有的主，也传他们为耶稣的缘故，作信徒的奴僕，像耶稣一样；祂是主人，却作奴僕来服事人。（太二十26~28。）
基督耶稣为主，包含：基督是在万有之上，永远受颂讚的神；（罗九5；）永远的话成了肉体，成了人；（约一14；）耶稣是人钉十字架，成了我们的救主，（徒四10~12，）并且复活，成了神的儿子；（十三33；）基督被高举为主，（二36，）就是万人的主；（十36，罗十12，约二十28，林前十二3；）祂是神的像，是神荣耀的光辉。（来一3。）这就是福音的内容。因此，福音乃是基督荣耀的福音，照明、照射、照耀在人心里。（林后四6。）人的心若不受任何事物遮蔽，也不被撒但这世代的神弄瞎，他就能看见福音的光照。（4。）
五节里的奴僕一辞，与主相对。使徒高举基督为主，却认为自己不过是服事信徒的奴僕。他们不仅是基督的奴僕，也是信徒的奴僕。
六节说，『因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为著光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。』这是解释前节所说的。使徒传基督为主，也传他们作信徒的奴僕，因为那说，光要从黑暗里照出来的神，已经照在他们心里。神照在宇宙中，产生了旧造；现今神照在他们心里，使他们成为新造。所以，他们能在他们的传讲中高举基督为主，也在他们的职事中降卑自己作信徒的奴僕。他们为基督所作的，并他们向信徒所是的，乃是神照耀的结果。神的照耀产生了新约的众执事，和他们的职事。
在我们心里，比在摩西面皮上深多了。（三7，出三四29~30。）这给我们看见，使徒福音职事的荣光和摩西律法职事的荣光，二者之间的比较。在心里，与里面的生命有关；在面皮上，与里面的生命无关。旧约的荣光是在表面上，但新约的荣光是极有深度的。
『我们心里』指使徒的心。他们代表新约所有的信徒。
神照在我们心里，结果带来一种光照，使我们认识那显在基督面上之神的荣耀，也就是一种照明，使我们认识基督福音的荣耀。那使我们得知基督福音之荣耀的照明、光照，乃是出于神在我们心里的照耀。
基督的面是与摩西的面相比。（林后三7。）在基督面上福音的荣光，远比在摩西面上律法的荣光卓越。前者照在恩典和实际藉著祂而来者的面上，结果乃是义和那灵─生命；（8~9；）后者照在律法藉著他而赐者的面上，（约一17，）结果乃是定罪和死。（林后三7，9。）神照在我们心里，光照我们，不是使我们认识摩西面上的荣光，乃是使我们认识基督面上的荣耀；祂照明我们，不是使我们认识旧约摩西的律法，乃是使我们认识新约基督的福音。
神有两个创造：旧造和新造。旧造出自于神从黑暗里外在的照耀。新造乃是藉著神在我们心中内里的照耀所成就。凭神在我们心中的照耀，我们成为新造。这个照耀乃是显在基督的面上。我们要经历这照耀，就需要与基督有直接、切身、亲密的接触。这种接触会使神在我们心里照耀。神或许会照耀在我们身上，但我们若要祂照在我们里面，我们就必须与祂有直接且亲密的接触。这就是为甚麽我们呼求祂，并说，『哦，主耶稣！』甚至大数的扫罗也是靠呼求主名而得救；他呼喊主，就与主有面对面的接触。当扫罗说，『主阿，你是谁？』主立即回答，『我是耶稣。』这个答覆是亲密且切身的，并不是长途电话，而是面对面的谈话。大数的扫罗那时经历了神在他心里的照耀。
假若你向不信的人传福音；他点头承认说，他相信主耶稣，也接受祂作救主。你不可以立刻认为他已经真得救了。你必须问他有没有呼求主，藉此与祂有直接的接触。假如这位不信者呼求主耶稣的名，他就会被带到基督面前，立即与祂有切身的接触。
惟独我们与主有这样直接、切身并亲密的接触时，我们纔有内里的照耀。这对于我们是如此，对未信者第一次就近主也是一样。我们若要再次得到主的光照，我们就必须与主有亲密的接触。每当我们亲切、亲密的呼求主，我们就在祂的面前，而神也照耀在我们的心里。使徒是这样接受内里的照耀。这样，他们就把他们所接受的再照耀出来。他们的行事为人，就是为著照耀基督荣耀的福音。这照耀的能力，就是七节所说的能力。
保罗在七节说，『但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。』神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的器皿里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是藉著在复活里的神圣能力。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。
使徒说到他们为著神的新约尽职时，用了五个极其重要，意义深长的隐喻，说明他们这些新约的执事和他们的职事，是如何构成的，他们是如何行事并生活的，以及他们的职事是如何完成的：（一）凯旋行列中的俘虏，庆祝基督的得胜；（二14上；）（二）带著香的人，散放基督的香气；（二14下~16；）（三）用基督为内容所写的信；（三1~3；）（四）观看并返照基督荣耀的镜子，为要渐渐变化成为祂荣耀的形像；（三18；）（五）盛装荣耀基督这超越宝贝的瓦器。（四7。）这些器皿就像今日的照相机，让基督这对象藉著神的照耀，（4，6，）照进里面。
这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此，他们将真理显扬出来，（2，）使福音得以照耀。
读经：哥林多后书四章七至十五节。
林后三、四章是哥林多前后书里最重要的两章。在这两卷书信里，没有别章比这两章更著重的说到，为著更深的生命经历而有之基督的构成。这两章圣经里生命的经历，是非常深的。这两章圣经先说出使徒们─新约的执事─是如何构成的。他们被重新组织、重新安排，而成为新约的执事。
保罗看自己是罪人中的罪魁。这样一个背叛神的人，怎能成为新约的执事，就是基督的执事，来执行神的经纶？一个悖逆神的人悔改归向神，而成为基督的执事，为要完成神在新约时代的行政，这实在是一件大事。
保罗要成为基督的执事，首先要重生，然后要被重新构成。一个人要成为新约的执事，单单重生是不彀的，他还需要被重新组织、重新安排、重新构成。然而，新的构成需要新的元素。如果没有任何元素作为新构成的素质，我们就不可能被构成。基督的救赎把我们带回来归给神，但是基督的救赎并没有作构成的工作。这项工作需要在基督救赎的血之外，另加一种元素。这元素不仅是生命或那灵，乃是经过过程的神。
我要请你们注意神所经过之过程的步骤：成为肉体、人性生活、钉十字架与复活。神经过的这四个主要步骤，就是经过过程之神的成分，作为用以构成我们的元素。这些成分，由出埃及三十章里，那些与橄榄油调成膏油的四种香料所表徵。橄榄油是基本的元素，四种香料是用来与这元素调和的成分。这个过程结果所产生的複合品，就是具有这些成分的膏油。
神是灵─橄榄油─乃基本的元素。四种香料与成为肉体、人性生活、钉十字架、复活有关。成为肉体将神性带进人性里，使二者成为一个实体。但是神性与人性在性质上并没有改变；神性还是神性，人性还是人性。素祭里的油与细麵的调和，可以用来说明这点。油与麵调和在一起，形成一个具有两种性质的实体。然而，这两种性质还是分开而完整的。油并没有失去其性质，麵也没有改变其性质。然而，油与麵调和在一起，产生了一个实体。但这实体并非变成第三种性质的东西，既不是油，也不是麵。牠乃是一个完整的实体，具有两种性质，有油的性质，也有麵的性质。这说明成为肉体乃是将神性带进人性里，使二者成为一，叫二者成为一个而活著。
主耶稣这位奇妙的人物，具有神性与人性两种性情，在拿撒勒一个木匠家里生活了三十年。祂尽完职事以后，就被钉十字架。祂的人性生活含示，凡与第一次创造有关之人性中的一切，祂全经历过了。祂钉十字架的时候，把整个旧造都带到十字架上了结了。旧造已经了结了，所以我们不该被我们的难处所困扰。这一切难处在神看来都已经了结了。坐在宝座上的神能对撒但说，『小撒但，你想要作甚麽？你还在兴风作浪麽？我再给你一点时间耍耍把戏。然而，你要晓得，我已经把你了结了。你，连同一切的旧造，都已经被了结了。』撒但以及旧造都被了结了，我们也被基督十字架上的死了结了。这个了结乃是钉十字架的真义。
基督藉著祂的复活，将神所拣选、所救赎的子民带进神里面。成为肉体是将神带进人里面，复活是将人带进神里面。今天我们这些神所救赎的人，不仅有神在我们里面，我们也在神里面。神在我们里面，这实在是好；但我们得以在神里面，更是好得无比。
你也许不太觉得你在神里面这个事实。我靠著主的怜悯能作见证，我的确感觉到、觉察到自己是一个在神里面的人。表面看，我是一个在地上生活的人；实际上，我是一个在神里面的人。神在我里面，我也在神里面。
藉著成为肉体，神已经被带进我们里面；藉著基督的复活，我们也已经被带进神里面。这是三一神，就是经过过程的神。经过过程的三一神，乃是构成我们的元素。
有些人可能说，『我不觉得我已经由经过过程的三一神所构成。』你也许没有这种感觉，但你需要相信这个事实。我们基督徒的生活行事必须是凭著信心，不是凭著眼见。（林后五7。）我们是信徒，不是凭眼见生活行事的人。你是信徒呢，还是凭眼见生活行事的人？信徒不信靠看得见的事物，但确信一些看不见的事物，承认这些事物，凭信实化这些事物。一个照著感觉生活行动的人，甚至不如凭著眼见行事为人的人。你也许不觉得你住在某地方，但你实际上却是一直住在那里。感觉是不可靠的。你也许觉得自己很好，但你的光景可能很可怜。不要相信你的感觉─要相信事实。我们都已经进入神里面，这是事实。经过过程的三一神，正是构成我们的元素。你也许不感觉到被构成，也不感觉到里面有甚麽改变。我再说，要作个相信的人，行事为人凭著信心，不凭著感觉。神说一件事的时候，你也该简单的说那一件事，因为圣经这样告诉你。圣经向人启示，神已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活的过程，如今祂在复活里乃是那赐生命的灵，住在我们的灵里，作了构成我们的元素。这是圣经的话，我们必须相信。
倪弟兄常说，我们是先有事实，然后有信心，再后纔有经历。次序不是经历、信心、事实。事实总是在先。但我们怎麽知道这些事实？这些事实乃是记载在新约里。这新约乃是遗命，比一般的约定更坚实，也更美好。约定是一种类似合同的协议，但新约这遗命是指一些已经完成的事。假定有一项遗嘱宣佈某人得了一百万，这件事的证据、证明就是这个遗嘱。
新约乃是遗命。这遗命说，经过过程的神如今在我们里面，祂是我们的分，祂也是构成我们的元素。不错，我们已经被构成了。我们必须相信这个事实，正如我们相信自己是神的儿女一样。有时候魔鬼会说，『看看你自己，你是神的儿子麽？你早晨还发了脾气，怎麽能说你是神的儿子？』就算我们发了脾气，我们还要坚持相信我们是神的儿子。所以我们应当说，『撒但，即使我发了许多次脾气，我还是神的儿子。发脾气不会改变我是神儿子的事实。撒但，我宣告这个事实，我要把你赶走。』
林后四章七节一开始就说，『但我们有这宝贝在瓦器里。』这里的『但』字，指明与本节之前所说的成对比。保罗在六节说，『因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为著光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。』『这宝贝』是指著六节说的。因著我们心里所得著的光照，我们有了这宝贝─奇妙、贵重、了不起的宝贝；但是，这宝贝却是放在平凡无奇的瓦器里。因为宝贝在瓦器里面，所以保罗在七节用『但』字为开始。
七节整节说，『但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。』『超越』或作超绝，优越，极大。我们是瓦器这个事实，就证明超越的能力是属于神，不是出于我们。保罗这里的意思是说，『我不过是瓦器，卑贱、毫无价值。在我自己里面，我是罪恶、堕落、卑贱的。这样一个人怎能将真理显扬出来，将福音的荣耀照射出去？我没有能力作这事。超越的能力不是出于我，乃是属于神。我虽然是没有价值的瓦器，但神却将这宝贝照进我里面。现在这宝贝成了能力的源头，使我有动力，能将神的荣光照耀出去，也把真理显扬出来。』
你里面难道没有一个神圣的马达？这奇妙的宝贝如今乃是属天的马达，从我们里面加给我们力量。我们睡觉的时候，这个马达不会打扰我们，但在别的时间里，牠不会放我们过去。传道人常常告诉人说，基督赐人平安。在我的经历中，祂常常不是赐我平安。祂赐给我喜乐，但不赐我平安，祂一直在我里面搅扰我。我若不顺从祂在我里面的搅扰，就得不著平安。有时候我与祂合作，就有喜乐，但我还是没有平安。
照你的经历来看，你可以安安静静的坐在家里享受平安麽？主时常在里面搅扰你，这难道不是真的麽？基督是很会搅扰人的。这个宝贝活泼、活跃的在我们里面运行。这宝贝甚至困迫我们去作一些事情。根据林后五章所说，基督的爱困迫我们。基督不仅搅扰我们，祂也困迫我们、驱策我们。这就是使徒们这样行事为人之能力、力量的源头，叫他们将福音照耀出去，将真理显扬出来。
从四章八节开始，我们看见使徒们不是过荣耀的生活，乃是过钉死的生活。过钉死的生活乃是过一种被磨碾的生活，就像穀粒摆在磨石之下被压榨。主耶稣在地上的时候，就是过著被磨碾的生活。祂的母亲、兄弟、所有的门徒、反对祂的人、逼迫祂的人都像磨石一样。主耶稣乃是天天受磨碾。
碾磨穀粒的时候，要用两块石头：底下是一块静止不动的石头，上面是一块转动的石头。我们可以说，对主耶稣来说，法利赛人和撒都该人是底下的石头，上面转动的磨石乃是祂的母亲、兄弟和门徒。要达到磨碾的目的，底下的石头需要上面的石头来配合、合作。这就是说，主的母亲、兄弟和门徒，帮助法利赛人和撒都该人来磨碾主耶稣。
今天我们的经历在原则上也是一样。反对主恢复的人是下面的石头、不动的磨石。我们的丈夫或妻子、召会中的长老、同工、以及众圣徒乃是上面的石头。因此，我们的家人和召会中的众圣徒，与逼迫我们、反对我们的人合作，共同来磨碾我们。弟兄们，在你的经历中，你的妻子磨碾你是不是比反对者还厉害？她的批评就是磨碾。如果不是我们所亲爱的人环绕在我们身边，反对者就无法磨碾我们。真正的磨碾是来自于那些与我们很亲近的人。反对者不过是立下磨碾的根基。根基一旦立好了，你的丈夫或妻子，或是一些圣徒就实际的来磨碾你。
你再去读四福音书，就会看见叫主耶稣经历磨碾的人，就是那些亲近祂的人。主遭受逼迫的时候还是很喜乐。但是有一天祂向群众传福音的时候，祂的亲属以为祂癫狂了。（可三21。）到一个地步，主耶稣甚至问说，『谁是我的母亲？谁是我的弟兄？』（太十二48。）祂接著又说，『凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。』（50。）今天我们经历的磨碾，也是来自亲近我们的人，就是那些以天然的方式爱我们、关心我们的人。
保罗在林后四章八节说，『我们四面受压，却不被困住；出路绝了，却非绝无出路。』四面受压，或，各面遭难。本节至十八节描述使徒的生活，表明他们在复活里过钉十字架的生活，或在十字架的杀死下，活出复活的生命，为著完成他们的职事。
绝无出路，意思是完全找不著出路，出路全都关闭了。在这里使徒说，他们的出路绝了，找不著出路；但是他们并非绝无出路，不至于完全找不著出路。
九节上半说，『遭逼迫，却不被撇弃。』遭逼迫，或，被（仇敌）追赶。撇弃，或，遗弃，弃绝。直译，撇下（在恶劣的困境中）。
九节下半说，『打倒了，却不至灭亡。』打倒或作被击倒。灭亡，与三节者同，即被杀死。
十节继续说，『身体上常带著耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。』这里治死的意思是杀死，致死，指死的工作，十字架的工作，就是主耶稣所遭受、所经过的。主在地上的时候，天天都在杀死之下；祂天天经历被治死。使徒们也经历这个；他们天天在杀死之下，天天都被治死。
使徒们经历这杀死的工作，『使耶稣的生命也显明在我们的身体上。』『使』的意思也是为使，结果。十字架的杀死，结果叫复活的生命显明。这种日常的杀死，是要在复活里释放出神的生命。十节的『生命』即复活的生命，就是主耶稣藉著十字架的工作，所活并所显出的。
每天继续不断磨碾的工作，有一个特别的目的，就是使耶稣的生命，可以显明在我们的身体上。这生命乃是复活的生命。主耶稣甚至在钉十字架以前，就活出复活的生命。祂在地上所活的，乃是复活的生命。这复活的生命可以对抗被治死。
保罗在十一节继续说，『因为我们这活著的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。』在十节和十一节，耶稣的名称，含示使徒所过的生活，和主耶稣在地上所过的一样。这是在十字架的杀死之下，使复活生命显明的生活。在这两节，肉身和身体交互使用，指明必死的肉身，就是我们堕落的身体。
十二节说，『这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。』当我们在主死的杀死之下，祂复活的生命就藉著我们分赐到别人里面。分赐生命到别人里面，总是我们接受十字架杀死的结果。在十二节，保罗的意思是说，『我们死了，你们哥林多人却活了。我们死了，就将生命灌注到你们里面，叫你们活著。对我们来说是被治死，对你们来说却是生命的分赐。』
保罗在十三节说，『并且照经上所记：「我信，所以我说话；」我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。』『同样…的灵』是指与本节所引用的话（诗一一六10）里所显明同样的灵。
关于林后四章十三节的灵，阿福德（Alford）说，『不明确是圣灵，也不仅是人的性质，乃是内住的圣灵渗透整个更新的人，并成为这整个新人的特徵。』文生（Vincent）说，『信心的灵，不明确是圣灵，也不是人的机能或性质，乃是二者的搀调，』就是圣灵与人灵的调和。我们必须像作诗的人，运用这样的灵，信并且说我们所经历于主的事，特别是祂的死和复活。信心不是在我们的心思里，乃是在我们那与圣灵调和的灵里。怀疑纔是在我们的心思里。这里的『灵』指明使徒是藉著调和的灵，在复活里过钉十字架的生活，以完成他们的职事。
十四节说，『知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。』这指明使徒认为自己是死了的人，（一9，）因为他们是常为主的定旨被交于死。（四11。）他们惟一的盼望，乃在于那叫主耶稣复活，也必叫他们复活的神。他们是凭这种信心活著。
保罗在十五节宣告：『因为凡事都是为你们，好叫恩典藉著更多的人而增多，使感谢洋溢，以致荣耀归与神。』根据上下文，恩典就是那活在使徒里面，作他们生命和生命供应的基督，叫他们过钉十字架的生活，好显明复活的生命，使他们能完成他们为著神新约的职事。使徒们一直经历杀死，生命就不断分赐到别人里面，好叫恩典藉著更多的人而增多；结果使感谢洋溢。保罗不在意苦难，因为知道他如果被杀死，生命就会分赐给许多人，这生命要成为他们的恩典。结果，众人都将感谢归给神。这是使徒们所过的生活，就是钉十字架的生活，藉著瓦器里宝贝的超越能力，彰显复活的生命。
我们迟早都要经历磨碾。我们要在上下两块石头中间被磨碾。在这件事上，我们没有选择的馀地，因为我们都需要被磨。惟有这样的磨碾，纔叫复活的生命得著彰显。
不错，在神的眼中我们都已经被构成了。但我们还需要受试验，来决定我们有多少被构成；我们也需要被磨碾，好叫我们实际的在经历上完成这个构成。我们虽然被构成了，但我们还需要让这个构成得以完成。这件事主要是藉著反对的人和我们所亲爱、所亲近之人的磨碾，而得以完成的。
每个召会都是一个磨坊。你也许不喜欢你那个地方的召会，想要搬到别的地方去。如果你搬家逃避磨碾，就会发现在搬去的那个地方，你会被磨碾得更厉害。因此，如果你想搬家逃避磨碾，就该准备好接受更多的磨碾。磨碾是无法避免的；神已经命定我们要受磨碾，这是我们的定命。为著这样受磨碾，我们要讚美主，因为磨碾使复活的生命得著彰显！
读经：哥林多后书四章十六至十八节。
在本篇信息中，我们要来看林后四章末了的三节圣经─十六至十八节。这三节经文仍然与一件事有关：靠著瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命。
三至四章给我们看见，首先使徒们由神自己所构成。那构成是关乎他们生活、行为的一切。他们生活行为的每一方面都基于这构成。不仅如此，这构成也给他们生命的供应，连同能力、力量、丰富、智慧、甚至职事。他们乃是以构成到他们里面的，来尽职事。
使徒们所传讲的，并不是只凭著他们所听见的，或所受的教导。他们供应人的，不仅是在异象中所得著的启示。他们所传扬、教导、供应的，全都是已经构成到他们里面的。使徒们以特定的方式经过了构成，成了被构成的人。因此他们所供应的，乃是他们的构成。他们乃是供应他们所是的，以及他们所成为的。这意思是说，他们被重新构成的所是，成了他们的职事。
保罗的著作与今天基督徒的著作大不相同。保罗所写的乃是他里面构成的记录，而今天基督徒的著作，主要却是论到神学、道理、教训、解经和说明。在保罗所写的十四卷书信中，就著他个人对基督的经历来说，林后三至四章是最丰富的。在这两章圣经中，有保罗属灵构成准确且宝贝的记载。如果我们想知道身为新约执事的保罗是怎样的人，就需要花许多时间在这两章；这两章给我们看见保罗的属灵构成。
职事必须是构成的，所以倪弟兄告诉我们，我们能立刻领受恩赐，但是短时间之内绝不可能有职事。需要经年累月，纔能被构成；这就关係到长大成熟。
与这构成有关的一切都是生机的，都是出于生命的。这生命乃是藉著那灵而有的，那灵乃是经过过程之神的终极完成。保罗是以神为构成的人。说保罗是神人还不彀，因为他实际上是一个以神为构成的人。因此，保罗的职事就是他这个人。他所传扬、所教导的乃是他的所是。他把他的所是供应给人。保罗这样尽职事的时候，基督就分赐到别人里面，因为保罗与基督已经成为一。保罗与基督是一，并且已经以基督为构成。保罗的职事乃是已经构成到他全人里面之基督的职事。如果没有这种职事，召会就不能充分的得著建造，新妇就不能适当的得著妆饰。
圣经向我们指明，神起初所开头的，终必要成就。再者，神是复活的神，祂的定旨绝不半途而废，神自己绝不会失败。所有的拦阻和打岔反而证明祂的不变，证明祂是不改变的神。祂所定意的，必定成就；祂起初著手去作的，末了必要完成。在新约时代，神是从一班执事身上开始的；保罗是他们中间的一位。在末后的世代，神也要得著一班同样的执事。神在世界各地必须得著新约的执事。我的负担乃是在我们中间，有许多人会成为新约的执事。
我盼望这几篇论到职事和新约执事的信息，能存留在你们里面。我特别盼望领头的人、同工、以及一切有心为著主恢复的人，都能切慕成为今天新约的执事。我们不仅需要有心爱主，（这是很平常的，）还需要有心成为新约的执事。如果我们有这样的心愿，就必须向主认真，深入哥林多后书这两章圣经，而有祷告、交通，告诉主说，我们愿意向祂敞开，让祂在我们里面作工。我们必须告诉主，我们愿意被破碎、被磨碾、被构成；我们愿意过十字架的生活；我们愿意弃绝自己、否认自己，每天被经过过程之三一神的元素所构成；我们愿意成为今日的保罗，不是成为大人物或是出名的信徒，乃是成为一个微小的人，一个钉十字架的人，甚至是一个拿撒勒人。
拿撒勒的耶稣不求伟大，不求出名。相反的，祂是一粒麦子落在地里死了。耶稣乃是这样成了第一位新约的执事。我们必须跟随祂，也照样成为新约的执事。我们必须为此仰望主，迫切的向祂祷告。
保罗在四章十六节说，『所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。』保罗在这节说了四章一节同样的话：『我们不丧胆。』所发生的许多事，原会使保罗和他的同工失望或灰心丧胆。几乎没有一件事叫他们得著鼓励。然而，因为他们是在复活里，他们就不丧胆。事实上，需要有死亡、灰心、失望，复活纔得以彰显出来。没有死亡，复活的生命怎能得著彰显？死叫复活得以彰显出来。因此，使徒们经历死的时候，并不丧胆。虽然许多叫人失望的事发生了，但他们并不丧胆。
保罗在十六节说，我们外面的人在毁坏。外面的人是我们的身体和我们的魂，以我们的身体为其器官，以我们的魂为其生命和人位。里面的人是我们重生的灵同著我们更新的魂，以我们重生的灵为其生命和人位，以我们更新的魂为其器官。魂的生命必须被否认，（太十六24~25，）但魂的功用─心思、意志、情感，必须藉著被征服，（林后十4~5，）得著更新并提高，而为灵所用；灵乃是里面之人的人位。
毁坏原意或作，销毁，消耗，磨损。藉著不断的杀死─死的工作，我们外面的人，就是我们物质的身体，以及使其有生命的魂，（林前十五44，）就渐渐销毁磨损。
林后四章十六节说『销毁』也许比『毁坏』更好。毁坏含示一个东西没有外来的作用而自行解体。保罗在这里的意思，不是说使徒们在毁坏。从上下文来看，他们被治死不是他们发起的。如果是他们发起的，我们就可以说他们在毁坏。但既然是逼迫他们的人和环境、情势所发起的，所以最好是说他们渐渐被销毁。他们渐渐被消耗掉。这辞的原意包括毁坏、销毁、消耗。
逼迫者和环境一直作工在使徒们身上。这项工作不是使徒们加诸自己身上的。磨碾绝不是穀粒发起的；磨碾的工作乃是磨碾的人所作的。不是使徒们去磨碾人，乃是他们被人磨碾。他们外面的人渐渐在销毁、破坏、治死。
圣经教师对于『外面的人』一辞有不同的解释和说明。有些所谓内里生命派的人认为，外面的人是属魂的人、天然的人；他们认为活在灵里的人，属灵的人，是里面的人。保罗在林前二章和三章，的确说到属灵的人、属魂的人和属肉体的人。属肉体的人就是活在肉体情慾里的人，属魂的人则是活在魂里的人。属魂的人会制造分裂。他们在召会生活中有自己的偏好和拣选。属灵的人（如保罗和众使徒）则是在灵里生活行动的人。根据一些内里生命派教师的说法，我们可能是在外面的人里生活之属魂的人，也可能是在里面的人里生活之属灵的人。
根据林后四章的上下文看，外面的人主要是指十节的身体和十一节必死的肉身。这两个辞可交互的使用，因为我们堕落的身体已经成了必死的肉身。十六节所说外面的人，必定是指这堕落的身体，必死的肉身。然而，说外面的人仅仅是指身体，是不彀的。这样的领会并不完全，因为身体本身还不能算是一个人，不能算是一个人位。身体只不过是一个器官。在林前十五章四十四节保罗说到属魂的身体，那是由魂使其有生命的天然身体，是魂在其中掌权的身体。因此，外面的人是以身体为其器官，以魂为其生命和人位。因此，外面的人包括身体和魂。身体不是人位；人位乃是魂，身体是器官。照样，身体不是生命，外面之人的生命乃是魂。魂是外面之人的人位和生命。不错，身体是外面之人的主要部分。然而，身体不过是个器官，是由魂所指引，使其有生命并使用的。
里面的人是我们重生的灵，以魂为其器官。灵是生命和人位，更新的魂是器官。魂的生命，就是属魂的生命，必须被否认。但魂的功用─心思、意志、情感，必须被更新。我们在召会生活中，不断经历心思的更新和心思的提高。当我们的心思被主征服，我们的心思就得著更新。这样，心思就能为我们的灵使用；我们的灵乃是里面之人的人位。外面的人渐渐被销毁、磨损、并被治死；但是里面的人却日日在更新。销毁含示减少，更新含示扩增。因此，我们外面的人渐渐减少，里面的人渐渐扩增。外面看来，我的身体渐渐衰老，但我里面的人却越发年轻、更新。外面看来我们都越过越衰老，但我们里面却越过越更新。
里面的人因复活生命新鲜的供应得著滋养，而得以更新。我们外面的人，我们必死的身体，因著死的杀死工作逐渐销毁；我们里面的人，就是我们重生的灵，连同我们里面的各部分，（耶三一33，来八10，罗七22，25，）却因复活生命的供应，得以日日新陈代谢的更新。
更新与构成相似，二者都需要特别的元素。我们若要得著更新，就必须有一些元素加到我们里面。这更新我们的元素，就是隐藏在我们里面的宝贝。（林后四7。）然而，我们若要得著更新，光有宝贝在我们里面是不彀的。我们还需要被杀死、毁坏、销毁、磨碾。为这缘故，我们里面有宝贝，外面有环境。藉著我们的环境，神就主宰的把我们摆在磨石之下受磨碾。
我们逃避不了神的手。你成熟了麽？你破碎了麽？你可能还用自己的聪明来逃避破碎和磨碾。没有人对付得了你。然而，最想要逃避破碎的人，末了受的苦也最多。我们的定命就是被销毁。弟兄们，主也许会用你的妻子来磨你。甚至最好的妻子，也这样为主使用。
主凭著祂主宰的权柄，利用我们的环境来销毁我们。不要以为是因为你不对，所以需要被销毁。实际上，乃是因为你对，所以需要被销毁。你越对，就越需要被销毁。保罗非常的对，所以他很需要被销毁。这不是说，你应当故意犯错。你如果错了，你可能受惩罚。
你也许不知道该怎麽办，因为你对了，会被销毁；你不对，又会受惩罚。答案是你甚麽也不该作。主迟早要把你放在磨石底下。
因著我们爱主，所以我们愿意受磨碾。但这不是说，我们应当主动的把自己摆在上下两块磨石之间。那是自杀，不是磨碾。要让主用祂主宰的权柄把你摆在磨碾之下。我们不需要作甚麽，磨碾会自自然然的发生。
我们外面的人销毁，基督纔能活出来并供应给别人。这是主的路。惟有这样，新妇纔能为祂豫备好。
保罗在十七节说，『我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。』这里的苦楚是指治死，十字架的工作。（10。）极尽超越，直译，超越的达到超越。永远重大的荣耀与短暂轻微的苦楚相对。这里的荣耀指那是复活生命之神的彰显，与苦楚相对。
短暂轻微的苦楚要为我们成就永远重大的荣耀。这重大的荣耀要成为装饰好之新妇的荣美。
十八节说，『我们原不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的纔是永远的。』所见的是暂时苦楚的事，所不见的是永远荣耀的事。保罗不在意苦难、环境、贫穷、反对、逼迫或磨碾。这些事是所见的，是暂时的。他只顾念永远的事。他知道当他处在受磨碾的光景中，苦楚要为他成就重大、荣美、永远的事。这样，当基督回来的时候，我们就要为祂装饰成光明、荣美的新妇。
这几章圣经给我们看见执事与职事，也看见这职事的结果。这里描绘了新约的执事，他们有荣美而奇妙的职事，这职事建造召会，并且使新妇得著荣美。
读经：哥林多后书五章一至八节。
林后五章继续描述新约的执事。这段描述是从三章十二节开始的，先是说到他们的构成。四章接著给我们看见，这些执事怎样行事为人，（1~6，）也记录了他们的生活。（7~18。）他们是由三一神所构成，他们行事为人乃为著照耀基督荣耀的福音；并且他们活出钉死的生活，彰显复活的生命。然后，五章一至八节给我们看见另一个特点：他们渴望穿上改变形状的身体。
新约的执事照著他们里面的构成行事为人，活出钉死的生活，彰显复活的生命，因此他们渴望、盼望、切慕穿上改变形状的身体。这就是说，他们渴望身体得赎。他们的灵已经蒙了重生，他们的魂已经更新而变化，但是他们还有一个难处，是与他们堕落、必死的身体有关的。这身体对他们来说是个重担。他们在这重担之下歎息。他们的灵或魂都没有甚麽难处。他们的魂已经由神圣的元素构成，但是他们必死的身体还是个难处。
在神完满、完整的救恩里，有一件事顾到我们必死的身体，就是叫我们的身体改变形状。改变形状就是将我们必死的身体改变成为荣耀的身体，正如主耶稣复活的身体一样。神救恩的这一方面是指日可待的，这乃是荣耀的盼望。
保罗先给我们清楚看见，新约的执事怎样由三一神所构成，如何行事为人，为著照耀福音，并且怎样活出钉死的生活；然后他说到，他们渴望堕落的身体得赎。然而，保罗在这卷书信里，并没有用罗马八章所用身体得赎的说法，而选了另一种说法，用了一个较深的发表。
林后五章一节说，『因为我们知道，我们这地上的帐幕房屋若拆毁了，必得著从神来的房舍，非人手所造，在诸天之上永远的房屋。』『因为』指明所要说的，乃是四章十三至十八节的解释。在五章，使徒告诉我们，他们渴望身体得赎，（1~8，罗八23，）他们怀著雄心大志，要讨主的喜悦，（林后五9~15，）并且他们为著主的新造，从祂接受託付。（16~21。）他们顾念所不见的，而不是顾念所见的。
在一节『地上的』，不是指用土造的，乃是指在地上的。『帐幕』一辞指明我们物质的身体，就是我们的人位所住在其中的，不仅是为著存活，也是为著敬拜神。（参林前六19。）房舍，指有根基的建筑，不像没有根基的帐幕。这房舍乃是从神而来的，或说是出于神的。『房屋』指我们属灵的身体。（林前十五44。）这房屋是在诸天之上的，与在地上的东西相对。
『帐幕房屋』这辞很特别。我们的身体是房屋，也是帐幕。房屋一辞指明身体是我们的居所，而帐幕一辞指明这房屋是暂时的居所。这不是有根基的建筑，而是与旷野里支搭的帐幕相似。正如保罗所指明的，有一天这帐幕房屋要被拆毁。在这里保罗不仅仅是说，我们必死的身体要死。他乃是说地上的帐幕房屋要被拆毁。到那时候，我们必得著从神而来的建筑，而不是得著另一个帐幕。这建筑是坚固而有根基的。不仅如此，这房屋不是天堂，乃是在诸天之上的，与在地上的相对。
这建筑乃是我们复活、改变形状的身体，就是林前十五章所说属灵的身体。今天我们的身体乃是属魂的，但有一天牠要变成属灵的身体。如今这属魂的身体，是以魂为其生命。但是当牠成了属灵的身体时，牠就要受灵的引导。那建筑要成为我们的房舍，不是人手所造的，乃是从神而来在诸天之上的房屋。
保罗在林后五章二节说，『原来我们确是在这帐幕里歎息，深想穿上我们从天上来的住处。』『这』是指一节里的帐幕。穿上就是身体改变形状，并模成基督荣耀的身体。使徒深想这事。我们从天上来的住处，或说出于天的住处，指一节里在诸天之上的房屋。
我们在灵里就喜乐，在身体里就歎息。如果你想要喜乐，就要进到灵里。如果你想要歎息，就留在身体里。正如保罗所说的，我们在身体里歎息，深想穿上我们从天上来的住处。因为我们还没有经历这种穿上，就不能说得太多。我们知道在灵里喜乐以及在身体里歎息是甚麽，但是我们不知道穿上复活、属灵、属天的身体是甚麽。根据新约圣经所豫言的，我们至终要穿上这样的身体。这是在新约，就是在遗命里的一项。我深信这事必要发生，我也一直在等待这一天。
三节继续说，『若真的穿上，就不至于显为赤身了。』赤身即没有身体。死了的人，脱下了身体，乃是赤裸的，在神面前没有身体作遮盖。使徒期待他们的身体改变形状，在他们死去脱下身体以前，就穿上属灵的身体迎见主，使他们不至于显为赤身。
许多基督徒以为，信基督的人死后要上天堂。如果真是这样，天堂里就有许多赤身的人，因为死了的人如今乃是脱下了身体。然而，神不许可这样赤身的人来到祂面前。旧约圣经说，穿著不合式的人不能到神面前来。特别是祭司，必须身穿长袍；这是豫表。我们若要到神的面前，就不能赤身，也就是说，不能脱下身体。
保罗说，他不愿显为赤身，这意思是说，他不愿死。死去就是赤身。保罗盼望能穿上，以至于不显为赤身。当然，我们的身体改变形状时，就没有一个人会显为赤身，我们就要永远活著。这里的要点乃是：三节里赤身的意思就是死。
保罗在四节说，『因为我们在这帐幕里的人，负重歎息，是因不愿脱下这个，乃愿穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。』负重在这里的意思是被压倒，受压，被迫。使徒歎息，不愿脱下身体，就是死去，乃愿穿上属灵的身体，就是我们的身体改变形状，（腓三21，）我们的身体得赎。（罗八23。）
林后五章四节『这必死的』是指我们必死的身体。（四11，罗八11，林前十五53。）叫我们必死的身体『被生命吞灭』，就是我们必死身体中的死，被复活的生命吞灭，藉此，我们的身体就改变形状。（54。）
我们堕落、必死的身体对我们来说，是个很大的重担。我们在这重压之下歎息，是因不愿脱下身体，或显为赤身，乃愿穿上改变形状的身体。
保罗不愿死去，他必定渴望被提。他愿意穿上，愿意他的身体改变形状。这样，这必死的就要被生命吞灭了。当我们被提，改变形状，而穿上属天、属灵、复活的身体时，这必死的就要被生命吞灭了。这是保罗所渴望的。我们中间大多数人在我们基督徒生活中还没有来到这个阶段。年轻人反倒想在地上多逗留一段时间，但年长的则渴望被提。
林后五章五节说，『那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质。』培植，原意或，作成，形成，备妥，使…适合。神已经培植、作成、形成、备妥我们，使我们适合这目的，就是我们必死的身体能被祂复活的生命吞灭。这样，我们全人就要被基督浸透。神已将那灵赐给我们，作祂在基督里所赐给我们完全救恩中这美妙、奇妙部分的凭质、保证、豫尝和担保。
神怎样备妥我们？首先，祂将自己当作种子撒到我们里面。这是马太十三章撒种者的比喻所指明的。主耶稣是撒种者，来将祂自己撒到我们里面。我们的心是生长基督的土壤。至终，基督要在我们里面长大，并浸透我们全人。这是为著基督浸透我们身体所作的豫备。当我们改变形状时，一面，我们外面要穿上属灵的身体；另一面，改变形状就是内住的基督浸透我们的身体，并且吞灭我们身体里死亡的元素。祂已经撒到我们的灵里和心里，如今祂一直在浸透我们的魂。有一天祂要从魂扩展到身体里，并要浸透身体。当我们的身体完全被浸透时，就成了我们所要穿上那新的身体，新的建筑。
照林后五章五节所说，那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质。那灵是担保，保证神要完成这事。那灵就是基督，而基督是神的具体化身。因此，实际上神乃是将祂自己放到我们里面作担保，保证祂要改变我们的身体，使我们在复活里完全模成基督的形像。
保罗在六节继续说，『所以我们常是放心振作，并且晓得我们居家在身内，便是离家与主分开。』我们的身体是在物质的范围里，主是在属灵的范围里。从这一面看，我们居家在身内，便是离家与主分开。
七节说，『因我们行事为人，是凭著信心，不是凭著眼见。』眼见即所见的，因此是眼见。使徒凭著信心规正他们的生活，并且行事为人不凭著眼见，乃凭著信心，如希伯来十一章所说的。这样他们纔晓得，他们在物质的身体中，便是与主分开。这与林后四章十八节的话相符。
今天几乎所有的人类都是凭著眼见行事为人。医生、科学家、教授带头凭著他们所见的行事为人。当我们说到诸天之上神所造永远的建筑，他们认为这是无稽之谈。但是至终要证明，他们怀疑这真理，是错的，我们相信这真理，是对的。我们会有属天的身体。我们改变形状以前，行事为人是凭著信心，不是凭著眼见，不是凭著所见的。
保罗在五章八节说，『是的，我们是放心振作，宁愿离家出到身外，与主同在家中。』离家出到身外，与主同在家中，就是死去，脱离物质的范围，而在属灵的范围里与主同在。那常遭逼迫，被交于死的使徒，（一8~9，四11，十一23，林前十五31，）宁愿死，脱离限制他们的身体，使他们得释放，在更美好的范围里与主同在家中。（腓一23。）
使徒们照著他们属灵的构成而生活，照耀荣耀的福音，活出钉死的生活时，就不断的渴望穿上属天的身体。他们渴望被提，身体改变形状。这是对新约执事的描述。他们是一班不属于地的人。相反的，他们完全属于另一个范围，生活在那一个范围里。他们虽然在地上，却渴望在另一个范围里。他们渴望穿上另一个身体，在另一个家中与主同在。
读经：哥林多后书五章九至十五节。
在林后三至四章，保罗说到新约执事的资格。头一个资格乃是由三一神所构成。这个资格是基本的。我们完全被那如今是包罗万有、赐生命之灵的三一神所构成，纔能胜任、彀资格、装备好、合格，成为新约的执事。这些执事既然是由这样一位所构成，基督包罗万有之死的功效就在他们全人里面运行，了结旧造，也杀死肉体和天然生命。
使徒们所领受的构成里面，有许多因素或成分。这些成分是出埃及三十章用来作膏油的香料所豫表的。这些因素中有一项是基督之死的功效。这成分、这因素天天在使徒们里面作工。为这缘故，在他们的日常生活里，一点没有旧造：没有己，没有肉体，没有天然的生命。这种杀死的元素，可以比作杀死细菌的抗生素。
除了治死旧造的因素之外，还有一个积极的因素，就是复活的因素。这个成分不仅包含神性，也包含基督复活并提高的人性。复活的基督自己就是复活。
包罗万有赐生命的灵乃是经过过程的神。经过过程的神成了赐生命的灵，包含了神性、人性、成为肉体、人性生活、钉十字架和复活。因此，由经过过程的神所构成乃是非常有意义的事。神已经经过了过程，我们也已经被构成。神已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活等等过程。今天复活的基督也是升天的一位，被高举并登宝座的一位。
一个人即使不懂得药剂里各种的成分，还是能得著药物的帮助。照样，虽然知道包罗万有、赐生命之灵的一切元素对我们极有帮助，但我们即使不懂得这些成分，还是能得著这些成分的帮助。我们只需要取用那灵这『一服药』，死与复活的元素就要在我们里面作工。当复活在我们里面作工，我们就成为属天的，得著加力，也得著权柄。复活的成分时常在我们里面作工，而我们并没有感觉。这就好比抗生素在我们里面起作用，而我们并不觉得一样。如今复活的成分一直在我们里面作工。
保罗的生活里有最高的人性。保罗的人性，实际上乃是耶稣人性生活的彰显。他已经被耶稣的生命所构成，因此他成了正确的人，有『耶稣的』人性。我们再往前看这卷书其馀几章的时候，就会看见保罗的人性是何等的卓越。
我们已经点出，新约执事的基本资格就是由经过过程的三一神所构成。构成乃是一切资格的基础、根基。今天我们都需要这个根基。我们不论作甚麽事或学习甚麽事物，都需要基础。我们若要成为新约的执事，就必须有这样的构成，作为基本的资格。
新约执事的第二项资格，就是行事为人为著照耀福音。他们行事为人是根据他们的构成。因著他们这样被构成了，他们就能过一种彰显真理，照耀福音之荣耀的生活。他们不必定意作甚麽，纔使自己照耀。不，即使他们没有甚麽感觉，也没有甚麽意图，单单凭著他们那样的生活，福音就能从他们身上照耀出去。他们的构成，成了他们的照耀。譬如，焦炭不能照耀，但是金币就会照耀。焦炭与金的不同，乃在于牠们的构成。使徒因著他们的构成，就照耀福音的荣耀。他们不需要传讲甚麽，因为他们本身就在照耀。
因著这种照耀是出于他们的本人、他们的构成，所以他们的行为没有一点表演的味道。今天的人，经常在某种场合表现某种态度；这种行为就是表演。譬如，在有些场合里，他们表现得很高傲，好像尊贵的人；但在另外一些场合，他们又表现得很卑微，像随从的人一样。这都是表演。然而，有资格作新约执事的人，却不是这样行事为人。他们行事为人乃是根据他们的构成，是真诚的。这是新约执事的第二项资格。
我巴望效法保罗的榜样。靠著主的怜悯，甚麽样的表演我都不要，我只愿意我的行事为人是出于我的构成。
第三，使徒活出钉十字架的生活。他们天天都受到磨碾。拿撒勒的耶稣怎样活出钉十字架的生活，使徒也照样活出这种生活。主耶稣一生都被钉十字架。从祂生在马槽开始，就过著钉十字架的生活。祂在一生的年日里，不断的被钉十字架。祂一直受磨碾、被杀死、被治死。但这种杀死给祂机会彰显出里面的复活生命。基督在真正被钉十字架以前，已经过著钉十字架的生活。照样，基督复活以前，复活的生命已经在祂身上得了彰显。
使徒们在尽职事时，一面是主凯旋行列中的俘虏，另一面是钉十字架的人，天天活出钉十字架的生活。他们不仅被反对者，甚至也被信徒治死、钉死。我们读哥林多前书，就会看见哥林多信徒把使徒们钉了十字架。所以保罗纔会说，『我是天天死。』（十五31。）他天天被治死。这就是钉十字架的生活，为著彰显复活的生命，也叫使徒们所供应给人的一切都是真实的。
使徒们外面的人受到磨碾就销毁了，但同时他们里面的人却得以更新。他们是以三一神为构成，行事为人照著这个构成，为著照耀福音的荣耀；他们也活出钉十字架的生活，叫外面的人销毁，新人却得更新。这些都是他们成为新约执事的资格。
我盼望众召会中带头的人和众圣徒，包括年轻人在内，对这些事都有深刻的印象。不要以为你太年幼，无法经历这些事。不错，我的确指出，要由主所构成需要许多年日。但是，甚至年轻人主也使用，这也是真的。我可以作见证，我得救没有多久，主就开始用我，因为我里面有一些神圣的构成。这构成是主使用我们作新约执事的根据、根基。这构成影响我们的行为。我得救的时候，里面的构成起了改变，我自自然然的开始照著这构成行事为人。虽然从来没有人教导我要过钉十字架的生活，但是我不知不觉的就开始过这样的生活。结果，我在基督徒生活的早期，就成了新约的小执事。
成为新约的执事，在程度上是有不同的。只要我们有这构成，并照著这构成行事为人，过钉十字架的生活，有复活与升天的元素，我们就都能成为新约的执事。这样，我们不论是弟兄或姊妹，都能为主所用，成为新约的小执事。
到了林后四章末了，保罗把新约执事的资格完全记载了。在五章一节，他表达出被提的切慕、渴望和羡慕。保罗成熟了，豫备好被提。他就像田里成熟的麦子，已经可以收割了。这麦子不再是青绿的，而是金黄色的，因此可以收割了。
这样对被提的领会，与今天一般包著糖衣的道理大不相同。潘汤（D. M. Panton）曾经指出，今天的传道人常常给人一种『门票』，是『看门』的人不接受的。不错，你可能有一张『门票』，但末了那张门票要显明是无效、不被接受的。今天基督徒都在接受一张『门票』，他们以为这张『门票』能使他们有资格被提。至终他们要看见，他们受骗了。被提是成熟的事。有那个农夫会收割未熟、幼嫩、青绿的榖子？没有一个农夫会这样作。他反倒会让这样不成熟的穀子留在田里继续生长，直到可以收割的时候。保罗是个在基督里、在生命上成熟的人。因此，他真是豫备好被提了。然而，在保罗的时代，没有多少信徒是成熟的。为这缘故，收割的时候还不能来到。甚至一千九百多年以后的今天，主耶稣还是没有回来。主耽延的原因，是因为没有多少人在生命上是成熟的。
许多信徒并没有真正渴慕或盼望被提。他们缺少这种渴慕，原因是他们还没有成熟。譬如，小孩子只想玩耍，快快乐乐就好了。但他们长大成熟时，就想在学业上有成就，有一分好工作，以及结婚成家。渴望总是与成熟有关。婴孩的渴望很简单，因为婴孩还没有长大，更没有成熟。但是我们越长大成熟，我们的渴望就越深、越高。你若宣告说你渴望被提，穿上属天的建筑，你就必定经历了林后四章。我们经历过这一章之后，纔会有这种渴望。否则，我们就像是幼稚园的孩童，宣称盼望大学毕业一样。
保罗在五章一节说到『我们这地上的帐幕房屋』，这句话相当特别。在圣经里，帐幕是一个特别的辞，指明神的居所。保罗在五章一节用到这辞，指明我们的居所也是神的居所。不仅如此，这帐幕不仅是神和我们的居所，也是我们敬拜神的地方。今天我们物质的身体是帐幕，是殿。我们物质的身体，就是我们的人位所住在其中的，不仅是为著存活，也是为著敬拜神。所以保罗指著我们的身体说，这是『帐幕房屋』。
保罗这里的思想是深奥的。他的思想完全被神浸透。他实在是成熟、熟透了。因此，他渴望被提。他不愿脱下身体，乃愿穿上改变形状的身体。当你有了这种渴慕、这种切慕时，你就是一个成熟的信徒，已经可以收割、收成了。
我们除了渴望被提之外，还需要怀著雄心，要讨主的喜悦。保罗在九节说到这事：『所以我们也怀著雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦。』保罗在五章一至八节描述他渴望穿上改变形状的身体，接著就说到他的雄心，要向主活著，以讨主喜悦。（9~15。）九节的雄心，是指为重大的目标发热心，尽心竭力要讨主的喜悦。『无论是在家，或是离家，』这是保罗的雄心。『在家』即活著留在身内，『离家』即死去与主同在。
保罗在九节的意思是说，『我怀著雄心，要讨主的喜悦。我已经成熟了，豫备好被提；我再也没有甚麽要作的了。但是在我等候的时候，我心里有一件事─要讨主的喜悦。我没有别的雄心、目标、标的。我惟一的雄心就是向主活著，以讨主喜悦。』
保罗在五章十五节为甚麽说向主活，而不说凭主活、为主活或与主同活？要回答这个问题，我们读加拉太二章十九节会有帮助。那里说，『我藉著律法，已经向律法死了，叫我可以向神活著。』『向神活著』这句话很难解释，但其中的含意却很丰富。保罗在加拉太二章十九节说，他向神活著，不是向律法活著。向律法活著，就是说我们在律法之下，受律法指引、管理，有履行律法的责任。向神活著，或说向主活著，就是说我们在主的指引、管制之下，愿意满足祂的要求，满足祂的渴望，完成祂所定意要作的。
保罗在林后五章十五节说，『并且祂替众人死，是叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。』世人向自己活，但基督的爱困迫我们，叫我们不向自己活，乃向祂活。向我们自己活，就是受我们自己的控制、指引与管理，关心我们自己的目标和标的。这不仅是为自己活，也是向自己活。但已经成熟、豫备好可以被提的使徒们，只有一个雄心，就是要向主活著，以讨主喜悦。他们完全服在主之下，受主的指引、管制并管理；他们所作的每一件事，都是要实现主的定旨和愿望。他们既是这样的人，就不向律法、自己、或主以外的任何事物活著。
为一家公司工作的人，可能向那家公司活，为要得著升迁的机会。他们每作一件事，都会想知道老闆会有甚麽看法。因此，他们在行为、穿著、髮型上，都向他们的公司活著。甚至他们选一双新鞋子，也是向公司活著。他们这样作，是要讨老闆的喜悦，好叫他们得著机会升迁。毫无疑问的，一个雇员向公司活著，必会有所发展，必定会成功。照样，一个公会的牧师可能向那个公会活著。他作每一件事，包括他穿著的样子，可能都是向著那个公会。他知道如果不在每方面都向那个教堂里的人活著，他牧师的职位可能就保不住了。
保罗并不向自己或向他的主人基督以外的任何事活著。他一直操练作讨主喜悦的事。他与那些犹太拉比大不相同，他们是向律法活著，所作所行都是向著律法。保罗是个成熟、豫备好被提的人，他惟一的目标是要讨他主人的喜悦，就是他所等候要来的那位。保罗不是作甚麽工，以求主的喜悦，他乃是在日常生活的每一方面都向主活著，以讨主的喜悦。照样，我们今天也不该讨自己的喜悦，乃该向主活著，以讨主的喜悦。我们所作的一切，都必须是向祂作的。这是林后五章这一段最紧要的事。
我已经说过，有些员工向他们的公司活著。我愿意再举一个例子，说明向基督活这件事。有些妻子向她们的丈夫活著，为要讨丈夫的喜悦。她们不论说甚麽、作甚麽，都是向著她们的丈夫。凡是这样向丈夫活的妻子，必定能讨丈夫的喜悦。讨人喜悦的路，就在于向那些人活著。
我在一九三四年去看望在中国南方的一些信徒们。他们因为爱我的缘故，就作馒头给我喫。事实上我宁可喫一碗白饭，因为中国南方的人不懂得怎样把馒头作得恰到好处。可是，他们逼我非喫他们作的馒头不可。就这件事来说，他们是为我作的，却不是向我作的。我用这事说明一个事实：许多爱主的基督徒并没有向主活著，他们却向自己活著。他们和保罗不一样，保罗的雄心是讨他主人的喜悦，不是要为主作甚麽，乃是要向主活著。
保罗在十节说，『因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按著本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。』『因为』说明九节所说怀著雄心大志的原因。审判台即基督回来时，审判祂信徒的地方；这审判并不是关于他们永远的救恩，乃是关于他们时代的赏罚。（林前四4~5，三13~15。）这里『受到应得的报应』，原文乃得工价的术语。（Alford，阿福德。）我们还居家在身内时，就该藉身体行讨主喜悦的事，使我们可以在主来时，因这些事从祂得赏赐。
保罗在林后五章十一节接著说，『所以我们既晓得主的可畏，就劝服人，但我们向神是显明的，只是我盼望在你们的良心里，也是显明的。』晓得主是可畏的，就是对主之敬畏的感觉。『所以』，指明这感觉是因著十节之基督的审判台。不仅如此，这里所题主是可畏的，不是指主的可怕，乃是指我们对主的敬畏。使徒感觉对主的敬畏，就劝服人，说到他们是正直的，他们对神对人是怎样的人；但他们不需要劝服神，因为他们的所是向神是显明的；然而，使徒盼望在信徒的良心里，也是显明的。
十二节继续说，『我们不是再向你们推荐自己，乃是给你们一个为我们夸耀的机会，好叫你们对那凭外貌不凭内心夸口的人，有可应对的。』『有可应对的，』指有话应对那些夸口的人。外貌，直译，脸面。指热中犹太教者的外貌。内心是诸般美德的纯诚与实际所在之处。');
十三节说，『因我们或是癫狂，乃是向著神；或是谨守，乃是为著你们。』向著神癫狂，就是为著神的荣耀疯狂，好像愚妄人。（徒二六24~25。）使徒的狂喜，不是愚昧的兴奋，乃是向著神、同著神的，叫荣耀归与神。这里的谨守，是在爱里自制，叫别人得益处。
保罗在林后五章十四节解释说，『原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了。』基督对我们的爱，藉著祂在十字架上为我们受死，已经显明出来。（加二20。）这爱困迫我们。困迫，原文意，从各面压逼，逼到一边，强加限制，在某种界限内限于一个目标，限于一条线和一个目的（如同在有牆的窄路上）。（原文同字用于路加四章三十八节，十二章五十节，行传十八章五节，腓立比一章二十三节。）使徒乃是这样的为基督的爱所困迫，而向祂活著。
『断定』就是下了结论（也许是在悔改相信时）。保罗下结论说，一人既替众人死，众人就都死了。基督那爱的死，乃是使徒受困迫，为基督活出爱之生活的原动力。基督既替我们死，为我们众人受了死的刑罚，我们众人在神眼中就都死了。因此，我们无需按著定命而死，而面对审判。（来九27。）
我们已经指出，基督替众人死，是叫我们不再向自己活，乃向祂活。基督的死不仅救我们脱离死，使我们免于死，更藉著祂的复活，使我们不再向自己活，乃向祂活。
读经：哥林多后书五章十六至二十一节。
在林后五章十六至二十一节，我们看见使徒们为著主的新造，受了和好职事的託付。保罗在三至四章说到新约执事的资格，接著就告诉我们他渴望被提，他怀著雄心，要讨主喜悦；不是要为主作甚麽，乃是简单的向主活著。这样的人自然而然有一种职事，将人完全带回来归与主。这就是和好的职事。
根据上下文看，和好的职事乃是给使徒的託付。使徒已经成熟，豫备好被提，主给他们的託付乃是将人完全带回来归与神。这是完全而彻底的和好。
林后五章给我们看见，和好有两步。单凭第一步还不能把堕落的人类完全带回来归与神，所以第二步是不可少的。保罗说到他的职事乃是把人带回来归与神时，很自然的给我们清楚看见和好的两步。
这两步，由会幕的两层幔子所豫表。有一层幔子将会幕的圣所与至圣所隔开，还有一层幔子，希伯来九章称之为头一层幔子，是在帐幕入口处。我们繙译出埃及记时，把头一层幔子称为帘子。帘子的作用是把消极的东西（就如昆虫）阻挡在外面，而让积极的东西进来。第二层幔子，将圣所与至圣所隔开，称为幔子，不叫作帘子。会幕之外的区域是外院子。根据豫表，外院子表徵世界。因此，在外院子里的会幕表徵神在世界里的居所。在世界里有一个神居住的地方，那地方就是会幕。
全人类都在世界里，都在会幕之外。但是每当一个人悔改，愿意转向神时，他就来到祭坛那里。祭坛表徵十字架，基督为救赎我们而死于其上。在旧约里，祭物为著赎罪献给神。但是在新约里，基督为著救赎死在十字架上。在旧约的豫表上有赎罪，但在新约豫表的应验上却有救赎。在外院子里还有洗濯盆，其中有水用为洗涤。人一旦悔改、蒙了救赎、经历了洗涤，他就可以进入圣所。这就是与神和好。因此，通过第一层幔子，表徵背叛神的罪人被带回归神并与神和好的第一步。
哥林多的信徒从前是罪人，是背叛神的人，但是他们已经与神和好了。然而，他们还在圣所里，并不在至圣所里。保罗在哥林多前后书里的目的，是要把这些信徒带进至圣所里。
我在『神的经营』那本书里指出，埃及相当于外院子，旷野相当于圣所，而迦南美地相当于至圣所。对以色列人来说，出埃及进入旷野，等于离开外院子进到圣所。这正是哥林多信徒的光景。以色列人怎样在旷野飘流，这些信徒也照样在魂里，特别在心思里游荡。因为他们在圣所─魂─里游荡，所以保罗写了这两封书信，目的要把他们带进灵里，就是基督所在的地方。灵也与美地，并与至圣所有关。
哥林多信徒经历了和好的第一步，但是他们还没有经历第二步。他们还没有完全与神和好。圣所与至圣所之间怎样有一层幔子，哥林多人与神之间也照样还有一层幔子。根据希伯来十章二十节，这幔子就是肉体。肉体就是那层幔子，使哥林多信徒不能享受至圣所里神直接的同在。
保罗和其他新约的执事们，就是那一班由经过过程的三一神所构成，并且生命成熟的人，必定是在至圣所里面。他们在灵里生活，并且成熟，豫备好被提。他们惟一的目标就是向主活著，以讨主喜悦。他们既是这样的人，自然就能把人完全带回归神。为这缘故，保罗在林后五章末了指明，他们这一班新约的执事，不仅要使罪人与神和好，也要使信徒完全与神和好。这些新约的执事彀资格，将凡没有完全与神和好的人带回归神。
只要我们还没有完全被带回归神，我们就需要像使徒这样的人把我们带回归神。不在乎我们与神之间的距离是远是近，我们需要完全与神和好。新约的职事能将人完全、彻底的带回归神，使我们完全而圆满的与神和好。
林后五章十六节说，『所以我们从今以后，不按著肉体认人了；虽然按著肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。』使徒既断定，基督的死使我们众人藉著祂的复活成为新人，成为不按著肉体的人，他们从今以后就不按著肉体认人了。他们虽然按著肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。
按著肉体认人就是按著旧造认人，但按著灵认人就是按著新造认人。保罗原是大数的扫罗，从前按著肉体认过基督；他看基督不过是个拿撒勒人。犹太人都是这样按著肉体认基督。但是保罗有了往大马色路上的经历之后，他的观念转了，他不再按著肉体认基督，乃是按著灵认基督。他也学会了不按著肉体，乃按著灵认圣徒。
十七节说，『因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。』这证实十六节所说的。使徒不再按著肉体认人，因为若有人在基督里，他就是新造。肉体的旧事，藉著基督的死已经过去了；在基督的复活里，一切都变成新的了。在基督里，就是在生命和性情上与基督是一。这乃是出于神，并藉著我们相信基督。（林前一30，加三26~28。）
旧造没有神的生命和性情；新造，就是由神所重生的信徒，却有。（约一13，三15，彼后一4。）因此他们是新造，（加六15，）不是照著肉体的旧性情，乃是照著神生命的新性情。
『看哪，都变成新的了，』这是呼召人观看新造奇妙的改变。
一面，保罗看哥林多人是旧造，因为他们还活在他们的肉体里。但另一面，保罗看他们是新造，因为他知道他们是在基督里。他们既在基督里，旧事就已经过去，他们乃是新造。
林后五章十八节继续说，『一切都是出于神，祂藉著基督使我们与祂自己和好，又将这和好的职事赐给我们。』这里的一切，指十四至二十一节所说一切积极的事，神是这些事的创始者和发起者。基督受死，救我们脱离死，使我们向祂活著，乃是出于神。我们在基督里成为新造，乃是出于神。基督替我们成为罪，使我们在祂里面成为神的义，乃是出于神。叫世人与祂自己和好，乃是出于神。使徒成为基督的大使，受託付代表祂叫人与神和好，使人成为神的义，并成为新造，以完成神永远的定旨，也是出于神。
保罗确信使徒已经完全与神和好。他们经历了和好的两步，所以他们是在至圣所里。神已经使他们藉著基督与祂自己和好，又将这和好的职事赐给他们。因为他们已经被带回归神，就有了这使人与神和好的职事。在这卷书信里，保罗所求的还不是叫罪人与神和好；他所求的乃是使信徒对和好有完满的经历。他所求的不是把他们从外院子带进会幕里，乃是把他们从流荡的地方─圣所─带进至圣所里。
保罗在十九节说，『这就是神在基督里，叫世人与祂自己和好，不将他们的过犯算给他们，且将这和好的话语託付了我们。』和好的话语是为著职事。（18。）
保罗在二十节接著说，『所以我们为基督作了大使，就好像神藉我们劝你们一样；我们替基督求你们：要与神和好。』保罗所用『大使』一辞指明，使徒受到确定职事的託付，代表基督完成神的定旨。
十九节是叫世人与神和好，本节是叫已经与神和好的信徒，进一步与神和好。这清楚指明，人与神完全的和好有两步。第一步是罪人脱离罪与神和好；为这目的，基督为我们的罪死了，（林前十五3，）使我们的罪蒙神赦免。这是基督的死客观的一面。在这一面，祂在十字架上担当我们的罪，替我们受了神的审判。第二步是活在天然生命中的信徒脱离肉体与神和好。为这目的，基督替我们这个『人』死了，使我们能在复活的生命里向祂活著。（林后五14~15。）这是基督的死主观的一面。在这一面，祂替我们成为罪，受神审判，被神剪除，使我们能在祂里面成为神的义。藉著祂死的这两面，祂就使神所拣选的人，完全与神和好了。
我们曾经指出，这两步的和好，由会幕的两层幔子清楚的描绘出来。头一层幔子称为帘子。（出二六37。）罪人藉著赎罪之血的和好被带到神这里，就经过这帘子进入圣所。这豫表和好的第一步。但还有第二层幔子，（出二六31~35，来九3，）将他与在至圣所里的神隔开。这层幔子需要裂开，使他能被带到至圣所里的神这里。这是和好的第二步。哥林多的信徒已经与神和好，经过头一层幔子进入了圣所；但他们仍活在肉体里，还需要经过已经裂开的第二层幔子，（太二七51，来十20，）进入至圣所，在他们的灵里与神同活。（林前六17。）本书信的目的就是要带他们到这里，使他们成为在灵里，（二15，）在至圣所里的人。使徒说，『求你们要与神和好，』就是这意思。这就是把他们在基督里成熟的献上。（西一28。）
我要强调一个事实，就是林后五章二十节所说『要与神和好』，不是对外院子里背叛神的罪人说的，乃是对圣所里的信徒说的。保罗的意思是说，『哥林多人，在基督里亲爱的信徒们，你们需要进一步与神和好。你们也许说，你们已经与神和好了。不错，你们已经与神和好了，但你们只和好了一半。你们有了和好的第一步，现在你们必须进到第二步，完全与神和好。你们已经与神和好，从外院子到了圣所。但是神不在圣所里，祂乃是在至圣所里。你们已经与神和好，通过了一层幔子，但是还有一层幔子把你们与神隔开。这层幔子就是你们自己、你们的肉体、你们的天然生命。我已经告诉过你们，你们哥林多人还是属肉体的。只要你们还在肉体里，你们就不在至圣所里。因为肉体的幔子，就是你们天然生命的幔子，仍在你们身上，你们就还不在至圣所里。哥林多人哪，我的负担是要帮助你们看见，这第二层幔子已经裂开，你们必须否认你们的肉体，将其钉死。因此，对你们这些没有完全与神和好的人，我要说这样的话：要完全与神和好。』
二十一节说，『神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。』保罗放胆的说，神使基督替我们成为罪。基督既是无所不知的，保罗怎能说祂不知罪？基督没有接触罪，或亲身经历罪，所以就经历说，是不知罪的。（参约八46，彼前二22，来四15，七26。）在圣经里，『知道（或，认识）』一辞的含意，通常比仅仅在心思里的领会更深。根据马太七章二十三节，主耶稣有一天会对那些行不法的人说，『我从来不认识你们。』这当然不是说主对他们没有一点认识。林后五章二十一节的原则也是一样。就著经历，就著直接的接触这一面说，主耶稣一点也与罪无干，祂是不知罪的。
罪乃是来自那背叛神的撒但，（赛十四12~14，）这出于那恶者的罪进到人里面，（罗五12，）使人在神的审判之下，不仅成为罪人，并且成为罪。因此，当基督在肉体里成为人，（约一14，）祂是替我们成为罪（并非成为有罪的），受神的审判，（罗八3，）好叫我们在祂里面成为神的义。
我们要了解神使基督替我们成为罪的意思，就需要读约翰一章十四节和罗马八章三节。约翰一章十四节说，话（神自己）成了肉体。肉体是指堕落过的人。当基督成为人的时候，人已经堕落了。这堕落的人就是肉体。因此，基督成为人乃是成为肉体。我们把约翰一章十四节与林后五章二十一节摆在一起，就看见基督成为肉体时，就成为罪。在神的眼中，我们这些堕落的肉体实际上就是罪。我们不仅是有罪的，不仅是罪人，我们就是罪的本身。因著基督成为肉体，就这一面说，祂替我们成为罪。
罗马八章三节说，『神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』不错，基督成为罪。但这节圣经告诉我们，祂成为罪之肉体的样式。这意思是说，祂成为罪的形状。这是铜蛇的豫表所表徵的。以色列人被蛇咬的时候，他们接受了蛇的毒性。在神眼中他们都成了蛇。因此神吩咐摩西，将铜蛇挂在杆上。这铜蛇豫表基督死在十字架上作我们的代替。约翰三章十四节清楚指明，举在杆上的这蛇，豫表基督为我们被举起来。那条蛇怎样在旷野被举起来，基督也照样在十字架上被举起来。不仅如此，铜蛇怎样有蛇的形状而没有蛇的毒性，基督也照样只有罪之肉体的形状、样式，实际上却没有罪性。祂有蛇形，却没有蛇性。
我们若要经历和好的第一步，基督就必须为我们的罪而死。保罗在林前十五章三节宣告说，『基督…为我们的罪死了。』但是我们若要更进一步，甚至完全与神和好，还需要基督不仅为我们的罪而死，更为我们而死。基督为我们的罪而死是一回事，祂为我们而死是另一回事。基督为我们的罪而死，使我们的罪蒙神赦免，并被除去。基督也为我们而死，使我们得以被了结。基督为我们的罪而死，成就了第一步的和好；祂为我们而死，成就了第二步的和好。
当保罗说，『一人既替众人死，』（林后五14，）他心中必是想到这第二步。照这节圣经看，基督不是为罪而死，乃是为人而死。基督的死客观一面包括祂为我们的罪而死；但是基督的死主观一面包括祂为我们而死。主观的这一面，使信徒完全与神和好。不仅如此，基督的死在客观一面乃是担当我们的罪；但在主观一面，祂却成为罪。今天基督徒中间有许多教训，告诉人基督为我们的罪死了，并且担当我们的罪，但是没有多少教训说到基督替我们成为罪。
既然我们这些堕落的人是罪，所以基督成为罪，实际上就是说基督成为我们。基督的死主观一面就是把我们治死。照罗马八章三节所说，神在肉体中定罪了罪。这意思是说，祂定罪了我们，祂定罪了天然的人。不仅如此，藉著基督的死主观的一面，幔子，就是天然的人、天然的生命、肉体，就裂开了。当罪被定罪，幔子裂开的时候，我们就被了结了。结果，第二层幔子除去，我们就可以完全与神和好。因此，我们不该停留在圣所，而该往前进到至圣所里。此外，我们也不该再按著肉体认人，而该按著灵认人。
保罗在林后五章的观念是要给我们看见，使徒作为新约的执事，乃是能自然而然的把人完全且彻底带回归神的人。我请你们将新约执事的光景与今天基督徒中间的光景比较一下。有些人只是在名义上被带回归神。他们是在外院子里。还有一些人的光景比较好，他们已经被带到圣所里归与神了。真正得救、蒙血洗淨、由灵重生的基督徒，都已进入圣所里。但仍有许多人还在肉体里、在天然的生命里生活，有些人还在粗鄙的罪中生活。在外院子里的人，只能把人带进外院子，无法更往前。照样，在圣所里的真基督徒，是由一些已经在圣所里的人带进去的。他们已经与神和好到这个地步，但还没有到完全和好的地步。你可以把人带多远？你可以带人离神有多近？这就看你与神和好有多少。被你带来归神的人，不会比你还超前。如果你已经进入圣所，你就能把人带到圣所。如果你在圣所的入口，你就能把人带到入口。但你如果在圣所的中央，你就能把人带到那里。我再说，我们自己到了那里，就也只能把人带到那里。
这是保罗在五章里的思想。保罗的意思是说，『我们这些使徒已经被带进至圣所。神已经使我们与祂自己完全且彻底的和好了。因此，祂自然而然的赐给我们一个託付，就是叫人完全且彻底的与神和好。因为我们已经与神和好到这个地步，所以我们能帮助别人与神和好到同样的地步。』
新约的执事已经全然与神和好了。所有的幔子都不存在了，他们与神之间没有一点阻隔。他们已经完全与神和好，也完全由三一神所构成。他们照著他们的构成行事为人，活出钉十字架的生活，为要将真理显明出来，为著照耀福音；他们又是成熟的，豫备好被提。他们惟一的目的、惟一的雄心就是向主活著，以讨主的喜悦。这些就是能将别人完全带回归神的人。因著他们在至圣所里，所以他们就能把别人也带到至圣所里。
末了，已经被带回归神，在至圣所里的人，要享受基督到极致，甚至在基督里成为神的义。保罗在五章二十一节说到这事：『好叫我们在祂里面成为神的义。』义是从神为著祂的行政而来的，（诗八九14，九七2，赛三二1，）就是基督成为我们的义，（林前一30，）使我们在祂里面成为神的义（并非在神面前成为义的）。人，不仅是罪人，甚至就是罪，藉著基督的救赎，竟成为神的义，与义的神和好，且成为新造，为著神永远的定旨，向祂活著。使徒受了託付，把这样一位基督，连同祂一切奇妙的成就所有的荣耀结果，供应祂的信徒，就是形成祂身体的众肢体。愿感谢、颂讚和荣耀都归与祂，直到永远！
『在祂里面』即在与祂的联合里，不仅是在地位上，也是在复活里在生机上。我们因著成为罪，（这罪来自那背叛神者，）原是神的仇敌。（西一21。）基督藉著成为肉体，在肉体里与我们成为一，而替我们成为罪。神藉著基督的死，为我们在肉体中定祂为罪，使我们在祂的复活里与祂是一，而成为神的义。藉著这义，我们这些神的仇敌就能、也已经与神和好了。（林后五18~20，罗五10。）
凡已经完全被带回归神的人，就能与基督有生机的联合，成为神的义。他们不仅成为义的，他们就是神的义。这意思是说，他们不仅成为义的人，他们乃是成为义的本身。
神渴望在地上得著一班不仅是义的人；祂更要得著一班在神、魔鬼、天使、以及鬼魔眼中，就是神的义的人。在神面前成为义的是一回事，而成为神的义又是另一回事。成为神的义是在基督里对三一神最高的享受。
在亚当里我们堕落得何等低下，我们成了罪。我们在神面前不仅是有罪的，甚至成为罪的本身。但我们既然已经完全被带回归神，现今就能在基督里享受祂到一个地步，在祂里面成为神的义。何等的救恩！何等的和好！有这种享受就是在神救恩的高峰，在我们锡安圣山的高峰上。
读经：哥林多后书一章八至九节，十二节，十七至二十二节。
我们的神是一直往前的。为此，我们不该留在昨日，也不该想要活在明日；我们应当活在今日。正当的基督徒没有昨日，也还没有明日。我们只有今日。因此圣经说，『总要趁著还有称为『今日』的时候。』（来三13。）神不是昨日的神，也不是明日的神；祂乃是今日的神。神每日都在往前，一直的往前。所以，我们必须今日就向神的说话敞开。神的说话就是祂的往前。
本篇信息的题目是『为著召会活基督的榜样』。为著召会活基督是多麽的美妙！我不信在一九八○年以前，我们中间有任何人知道这个说法。『为著召会活基督』这个说法，是最近纔有的。然而，我们所关心的，不仅仅是为著召会活基督，更是要看见为著召会活基督的榜样。保罗就是一个为著召会活基督的榜样。
在哥林多前书里，我们看见有关为著召会活基督的事，但是到了哥林多后书，我们纔有为著召会活基督的榜样。我请你们想一想，哥林多前书的十六章中，到底启示了些甚麽。在这些章节里，启示出如何享受基督，如何接受基督作我们的生命，如何活基督使我们有召会，并且使祂得著身体，好完成神永远的定旨。没有多少读圣经的人看见，哥林多前书是一卷论到为著召会活基督的书。
在哥林多前书生命读经中，我曾指出哥林多前书对付了许多难处，而这些难处可分为两大类：为人生活范围中的难处，和神圣行政范围中的难处。有正当的为人生活是非常要紧的。当然，神圣的行政关係更为重大。我们的确需要有正当的为人生活，好完成神的行政。但是，我们怎样纔能有这样的为人生活？怎样纔能完成神的行政？甚麽样的生活纔能叫我们有正当的人生？甚麽样的方法，甚麽样的凭藉，纔能使我们完成神圣的行政？基督就是解决为人生活范围中各种难处的因素，而召会就是解决关于神圣行政之难处的因素。
基督是属天神圣的抗生素，能杀死我们里面消极的细菌。因著堕落，这些细菌进到我们的家庭生活里，也进到召会生活中。哥林多前书揭示，在哥林多的召会已经被这些消极的细菌所侵入，结果就是败落和朽坏。基督是惟一的『抗生素』，能有效的对付这些细菌。所以在哥林多前书头十章里，我们看见基督是因素、元素、『药剂』，能医治为人生活的一切难处，以及召会生活中的一切疾病。
在哥林多的召会实在是病了。圣徒生了属灵的疾病，就如分裂、争取权益、淫乱、在喫喝及婚姻上滥用神所赐的权利等等。甚麽能医治信徒的这些疾病？惟一的医治乃是基督这神圣的药剂。
让我们复习林前一至十章，论到基督是医治召会中一切疾病的抗生素的事。首先，基督是我们惟一的分，就是我们蒙神所召，进入祂交通的那一位。（一2，9。）一章二节说，基督是『他们的，也是我们的』。九节说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』神既召我们进入了祂儿子的交通，祂儿子现今就是我们的分。
林前一章三十节给我们看见基督作我们的分的一些方面：『但你们得在基督耶稣里是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。』基督是神的能力，神的智慧。（24。）基督既是从神给我们的智慧，祂就成了我们每日的公义、圣别和救赎。我们天天都能享受基督作我们的公义。我们若这样享受祂，就能宣告：『天使阿，鬼魔阿，所有的人类阿，我与神、与人都是对的。我与我的家人，以及召会中所有的弟兄姊妹都是对的。这是我的见证，因为基督天天是我的公义。』
我们也能见证，基督是我们每日的圣别，使我们得以圣别。日过一日，我们享受祂作我们这样的分。因此，我们能盼望天使和鬼魔印证我们是圣别的这个事实。我们能说，『天使和鬼魔阿，你们必须知道我是圣别的。我要你们来印证我在基督里乃是圣别的这个事实。神的儿子，就是那是神的智慧和神的能力的一位，成了我每日的圣别，使我得以圣别。』
圣别是实质，得以圣别乃是成为圣别的活动。日过一日，我们不仅有圣别的元素，还有得以圣别的过程。我们的分，就是给我们享受的基督，天天在圣别我们。
已婚的夫妇能在婚姻生活中经历基督是他们的公义和圣别。假使作丈夫的不高兴他的妻子，还为难她；如果这位姊妹呼求主耶稣的名，她就能得著那是公义，也是圣别的基督。她会经历主从里面使她圣别。主在她里面的运行，会阻止她向丈夫发脾气。否则，她可能被激怒，跟丈夫吵起架来。
我们简单的呼求主耶稣的名，就能经历里面一些奥祕而奇妙的事，使我们得以圣别，不发脾气。至终，这圣别就成为我们的圣别。不仅如此，这圣别也是一个人位─神的儿子，就是神召我们进入的惟一之分。神召我们进入了基督的交通里。现今，我们需要天天、时时享受祂，首先享受祂作公义，然后享受祂作圣别和救赎。
我们在林前二章看见，那奥祕者基督，乃是神深奥的事。我们要辨识祂、领悟祂，就必须是属灵的人，就是操练灵并活在灵里的人。如果我们是属魂的，是活在魂里的人，我们就无法认识祂。惟有活在灵里，操练我们的灵，我们纔能认识基督而经历祂。
照著保罗在林前三章的话，基督是活的根基，是生长的根基。在这一章里，保罗说他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。叫他生长就是长基督。在我们里面长大的基督乃是惟一的根基。因此，这根基是活的、生长的根基。
根基在我们里面生长时，这生长就产生金、银、宝石这些建造召会所需要的材料。这就是经历基督，享受基督，有分于基督，使我们被变化，而为著建造。这样，我们就有宝贵的材料，为著身体的建造。这就是为著召会活基督。
在五章八节，我们有基督作我们的节期。基督不仅是我们的逾越，也是我们的逾越节。如今我们正在以祂为节期，并享受祂作我们的无酵饼。就著基督作我们的分来说，祂是我们无酵的享受。当我们享受这分时，我们就得著洁淨，脱离各种的酵。享受基督作无酵饼，使我们成为无酵的。这样从各种酵得洁淨，并不是一种受苦。这不是摆在手术檯上的结果，乃是从坐在筵席上享受基督作无酵饼而来的。
我们在六章看见基督是那灵，以及我们与祂成为一灵。（17。）至终，那灵会浸透我们，甚至使我们物质的身体成为基督的肢体。这意思是说，不仅我们的灵与祂有生机的联结，甚至我们的身体也要成为基督的肢体。甚至我们的身体，也要接枝到基督里面。
我们常常以为我们物质的身体是肉体，满了私慾。站在堕落的观点上来看身体，这是对的。但若是照著基督完满的救恩来看，（这救恩包含了新陈代谢的变化，）我们的身体乃是接枝到基督里，而成为基督的肢体。当我看见了这个，我真是喜乐。我说，『哦，主耶稣，阿利路亚！不仅我在灵里是你的肢体，甚至我的身体也是你的肢体。我的身体是你的一部分，是基督的一个肢体！』你信不信你的身体是基督的一个肢体？我们都必须相信这个。你越相信，内住的灵就越浸透你的身体，使牠与基督有生机的联结。
不仅如此，我们的身体乃是圣灵的殿。我们常说我们的灵是神的居所。我们通常说，神的殿是在我们灵里。但林前六章十九节却明确的指出，我们的身体乃是圣灵的殿。
我们的身体怎麽能一面是基督的肢体，另一面又是圣灵的殿？答案是在林前六章十七节：『但与主联合的，便是与主成为一灵。』因为我们与主是一灵，我们的身体就成了基督的肢体。不仅如此，因为我们与祂是一灵，我们的身体甚至成了圣灵的殿。这就比救赎或圣别多得多了。这意思是说，我们的全人与神联合，成为祂的殿。我们整个人与基督联合，我们的身体成了基督的肢体。
林前六章十五至二十节关係到三一神和三部分人。在我们的全人─灵、魂、体里面，我们与三一神联结；现在三一神与我们的三部分有了关联。这就是基督成了医治我们一切属灵疾病的因素。当我们经历三一神与我们全人的三部分有了关联时，我们就成为真正的圣徒。我们甚至比天使更圣别。
我们若要明白保罗的著作，就必须认识保罗的灵，摸著他灵里的负担，摸著他深处的观念。保罗的书信总是与他的观念、他的负担并他的灵有关。在哥林多前书，他有一些对于哥林多召会的观念。此外，他灵里有负担，要写信给在那里的召会。保罗在六章的观念，就是哥林多的信徒必须认识他们与主是一灵，他们的身体应该被那灵充满并浸透，以致成为基督的肢体和圣灵的殿。保罗的负担是要哥林多人完全被三一神取代并佔有；这是保罗在林前六章的负担。
基督是我们的分，是我们日常的公义、圣别和救赎；祂与我们是一，到一个地步使我们的身体成为祂的肢体和圣灵的殿；林前十章启示出，这位基督已将祂自己给了我们，供我们喫喝。基督将祂自己给了我们，供我们喫喝，乃是叫我们享受祂。
基督将祂自己给我们的路，乃是经过死。血与身体分开的事实，指明死的路。只要血与身体分开，就指明死。基督死在十字架上，流血牺牲身体，目的不仅是为救赎我们，更是为将祂自己给我们。现在，每当我们来到主的桌子前，我们就喫祂、喝祂。喫与喝表示接受。每当我们喫甚麽或喝甚麽的时候，我们就接受了那样东西到里面。基督已将祂自己给了我们，现在我们一直在接受祂。阿利路亚，我们可以这样享受基督！
哥林多前书所启示丰富的基督，乃是解决为人生活一切难处的惟一因素。我们若享受这位基督到完满的地步，就甚麽难处都没有了。每一个难处都能得著解决，因为我们有一切难处的惟一解答。哥林多后书指明，哥林多人中间的疾病，被保罗在前书所供应的『药』治好了。一章又一章，保罗将基督『注射』给他们。结果，哥林多人开始过正当的人生。这样的人生是一种活基督的生活。
如果我们不活基督，就不能有正当的人生。只有接受基督并活祂，我们纔能有这样的生活。这样的生活是为著召会。我们必须为著召会活基督。
神圣的行政乃是在基督与神的元首权柄之下，藉著召会执行的。在这元首权柄之下，身体的肢体照著所得的恩赐尽功用。这乃是执行神行政的一种运行。这种运行只能在复活的生命里完成。在神圣行政的范围里，首先我们有元首权柄，接著有身体，有众肢体藉著恩赐尽功用，然后有复活的生命。
复活就是基督成了赐生命的灵。这灵─复活基督的实际，就是复活。主耶稣在祂钉死并复活以前告诉马大：『我是复活，我是生命。』（约十一25。）因此，复活是一个活的人位，就是奇妙的基督。在这复活里，身体在元首权柄之下尽功用，以执行神的行政。
哥林多前书最后所对付的，乃是为著有需要的圣徒收集餽送的事。如保罗所说，奉献是在七日的第一日。七日的第一日─主日，是复活基督的标记、象徵。安息日─七日的第七日，是神这位创造者的标记。七日的第一日，表徵三一神在复活里经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。
今天我们的神不是第七日的神，那是犹太人的神；我们的神乃是七日之第一日的神。这意思是说，祂不仅是在创造里的神，更是在复活里的神。现今我们的神不仅是在创造里，更是在复活里。在创造里的神是为让我们敬拜，但是在复活里的神，不仅是为著敬拜，更是为著我们的享受。犹太人只知道如何敬拜神作创造者；然而，我们却享受我们的三一神是赐生命的灵。在复活里的神乃是为著我们享受的。
原则上，我们在召会生活中所作的每一件事，都必须是在七日的第一日。这意思是说，我们必须在复活里作每一件事。如果我们活基督，享受基督，经历基督，祂就天天成为我们的复活。这样，每一天都是七日的第一日。
第一日并非象徵一个日子，乃是象徵三一神经过了过程，成为可享受的、包罗万有、赐生命的灵。如今我们能享受这灵。藉著享受那灵，我们就在七日的第一日。这乃是为著神的行政。
我能见证，在我的经历里，我是在七日的第一日。我在复活里享受包罗万有的灵，就是那经过过程的神，成为我的分。阿利路亚，何等的分！在我们的聚会中，我们可以在七日的第一日，在复活中，执行神圣的行政，有分于经过过程的三一神，就是赐生命的灵。每当我们交通到这点时，我里面真是欣喜若狂。为著哥林多前书奇妙的启示，讚美主！
哥林多前书是一卷说到为著召会活基督的书，这卷书告诉我们如何为著召会活基督。历世纪以来，主的子民没有看见，哥林多前书乃是告诉我们如何为著召会活基督。信徒没有这样的语言，因为他们没有这样的属灵经历。有了经历，就需要相关语言的语彙和辞句。譬如，许多年前没有电脑这个辞，但是发明了电脑之后，就需要一个辞来描述牠。阿利路亚，我们有新的属灵经历！根据这个经历，我们要为著召会活基督。我能见证，我的全人被这事佔有，我里面没有空间为著别的事。我每一篇信息都是由这个经历发出来的。外表上我可能作了许多，但我里面总是被为著召会活基督所佔有。
我能作见证，在释放本篇信息以前，我里面并不清楚该说甚麽。我这样祷告：『主，我们向你敞开，我们没有为这篇信息作甚麽定规。主，我们不知道你要我们说甚麽。主阿，带领我们、引导我们，将你的思想和感觉灌注到我们里面。』然后，我里面的深处就有感觉，该说到『为著召会活基督的榜样』这题目。
我们已经强调，哥林多前书启示我们必须为著召会活基督。但乃是在哥林多后书，我们纔有为著召会活基督的榜样。哥林多前书奇妙的启示，需要哥林多后书所摆出来的榜样。所以保罗写了前书之后，又写了后书，目的是要给哥林多信徒一个为著召会活基督的榜样。在下一篇信息，我们要来看这个榜样的细节。
读经：哥林多后书一章八至九节，十二节，十七至二十二节。
哥林多前书启示为著召会活基督这件事。我们若仔细读这卷书信，就会问，到底有没有一个为著召会活基督的榜样。我们读这卷书的时候也许会说，『保罗，给我们看一个榜样。我们在父母、亲戚、邻居、朋友、同事身上看过许多事，但我们从来没有看过一个为著召会活基督的人。我们想看一个榜样，因为榜样远胜过千言万语。』保罗知道需要这样一个榜样，就在哥林多后书摆出这个榜样。因此，在这卷书信里，我们看见一个活的榜样。
保罗在每一卷书信的开头，写法都不一样。譬如，他写罗马书的开头就和以弗所书不一样。哥林多后书的开头也很特别。一章一至二节是问安，以及关乎恩典和平安的话；然后保罗接著说一些话，不是讲道理或启示，而是说到个人的见证。他在一章八节说，『弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。』保罗的意思是说，『哥林多信徒阿，我要向你们作见证，说到我怎样为著召会活基督。当我们在亚西亚的时候，我们被压太重，力不能胜。压力重到一个地步，超过我们能力所能忍受的，甚至连活命的指望都绝了。我们非常清楚自己就要死了。』在这里没有一点道理。相反的，保罗乃是作见证；这个见证就是榜样的一部分。
保罗在一章九节继续说，『自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。』使徒们知道自己是必死的，所以他们不信靠自己，只信靠神。
他们所信靠的神不仅仅是创造天地的那一位。他们所信靠的乃是复活的神，叫死人复活的神。保罗在这里并不是说，『我呼求创造天地的神给我作见证。』保罗在九节所题到的不是创造的神，而是复活的神。
保罗不信靠自己，却信靠使人复活的神，就是叫死人复活的神。信靠复活的神，不信靠自己，这就是活基督。我们若信靠自己，就必定是活自己，而不是活基督。但是这里有一位使徒不信靠自己，而完全信靠那位叫死人复活的神。在这件事上，他是活基督的榜样。
保罗在十二节接著说，『我们所夸的，是我们的良心见证我们凭著神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。』这个见证与为著召会活基督的榜样有关。保罗的良心见证他凭单纯活著；耍手腕不是他的生活态度。保罗不耍手腕，相反的，他是单纯的。然而，保罗并不是活他自己的单纯和纯诚，乃是活神的单纯和纯诚。
『神的单纯』这个说法，含示神自己就是这单纯。照样，『神的纯诚』这辞实际的意思是说，这纯诚就是神自己。保罗在一章十二节并不是说到他属人的单纯或纯诚；他的单纯和纯诚就是神自己。
保罗在一章十二节也说到他在世为人不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典。恩典就是经过过程的三一神。哥林多前书启示，三一神已经经过了过程，成了赐生命的灵，为要给我们享受。这种对经过过程之三一神的享受，就是恩典。
保罗在林前十五章十节说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』这一节和林后一章十二节里『神的恩典』，实际上指明恩典就是神自己。神的恩典就是神。因此，恩典不是甚麽属于神的事物，恩典就是神自己。
不仅如此，神若没有经过过程，祂还不是恩典。恩典乃是在复活里的三一神。恩典不仅仅是指创世记一章所启示的神，恩典乃是保罗书信里所启示的神。保罗职事里的神不仅是创造的神，更是在复活里的神。复活包括成为肉体、人性生活、钉十字架等过程。三一神经过了这些过程，就进到复活里。因此，当我们说到神是复活的神，就含示祂所经过的过程。
基督经过了成为肉体，经过了三十三年半的人性生活，也经过了六小时之久的钉十字架。祂死了以后，被摆在坟墓里。然后祂进入阴间，游历了死的范围。在此之后，祂在复活里出来。现今祂不仅是创造的神，也是复活的神。这位经过过程的神，现今乃是我们的恩典。我在祂里面太喜乐了！祂是我的享受、我的筵席、我的安息、我的力量。这就是我的神。
保罗在林后一章十七节说，『我有这样的意思，难道是行事轻浮麽？还是我所定的意是按著肉体定的，以致在我有忽是忽非麽？』保罗不耍手腕，也不行事轻浮。他不是那种一会儿说是，过一会儿又说不是的人。保罗说是就是，说不就不。凡他所定的意，都是藉著与信实之神那不变的基督是一，而定意的。
保罗与基督，神的受膏者，绝对是一，所以他能说，『但神既是信实的，我们对你们所说的话，就没有是而又非的，因为藉著我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。』（18~19。）
保罗在二十至二十一节继续说，『因为神的应许，不论有多少，在基督里都是是的，所以藉著祂，对神也都是阿们的，好叫荣耀藉著我们归与神。然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。』基督是神的受膏者，保罗坚固的联于这一位。这一位乃是信实之神那不变的基督。保罗是个活基督的人，他与信实之神那不变的基督是一。我们若要活基督，也必须保守自己与基督是一。
保罗可以这样说自己：『我是个一直与基督是一的人。基督并不是是而又非的，在祂只有一是。如果你说的话是而又非，你就不是活基督。在基督只有一是。每当基督说是，就永远是；在祂并没有改变。我与这位不变的基督是一。我定意去看望你们的时候，是与祂一同定意的。我不是在自己里面或凭自己作这事，我与基督是一，而坚决定意要到你们那里去。祂是受膏者，我坚固的联于祂。』这也是为著召会活基督之榜样的一部分。
我在本篇信息中的负担是要指出，保罗在哥林多后书的引言里，把自己摆给哥林多信徒看，他就是为召会活基督之人的榜样。保罗的意思是说，『哥林多人哪，我给你们的第一封书信启示了为著召会活基督的意义。现在我知道你们还需要一个这种生活的榜样。在我第二封书信里，我把自己当作这个活的榜样摆给你们看。我请求你们注意看我，你们就看见我不信靠自己。我所信靠的完全是复活的神。因为我信靠神，所以我活基督。不仅如此，每当我有所定意时，都是以基督作我的人位而有的定意。我是一个坚固的联于基督这位神的受膏者的人。祂是信实之神的基督，在神并没有转动的影儿。因此，我保罗与三一神乃是一。』这是一个为著召会活基督的人。
保罗活基督的目的，是要让神的行政藉著召会得以执行。我们若要知道怎样为著召会活基督，就需要来看保罗的生活，并且跟他学。他是我们的模型、榜样。
在保罗所写的书信中，哥林多后书是独特的。这卷书信一开始就是保罗个人的见证。这个见证不是简略的，乃是详尽的。保罗告诉哥林多人，他不愿意他们不知道，使徒们在亚西亚所遭遇的患难。他要哥林多的信徒知道使徒们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己里面也断定是必死的。照他们的感觉和领会，他们是死定了。神为甚麽把他们摆在这样的处境中？神这样作是因为神要他们被了结。因此，保罗能说，『神的心意是要了结我们。祂不要我们再活著，祂乃是要基督在我们里面活著。』
谈论了结是很容易的，但我们若真要被了结，就必须经历许多苦难。譬如，主会用你的丈夫、你的妻子、以及你的儿女来了结你。如果你是作妻子的，主会用你的丈夫来了结你。如果你是作丈夫的，主会用你的妻子把你切成一块一块。不仅如此，你的孩子也会帮助神来了结你，好使基督在你里面活著。
我们已经与基督同钉十字架，现在活著的不再是我们，乃是基督在我们里面活著；这些道理说来容易，但对我们来说也许不过是教训。我们可能一直这样说了许多年日，一再引用加拉太二章二十节，但我们仍然没有为著召会活基督。
我们都必须实际的经历内里的切割，我们纔会被了结。主甚至用召会生活中的圣徒来为我们成就这件事。就著一面的意义说，召会生活是被杀死、被了结的生活。讚美主！我们愿意被杀死，因为我们的心愿乃是活基督。
我们若活基督，就会信靠复活的神，信靠那叫死人复活的神。这样，我们行事为人就靠神的恩典，我们就会与信实之神那不变的基督是一；这位基督是那独一的『是的』。感谢主，林后一章这些经文给我们看见，保罗是为著召会活基督的榜样。
读经：哥林多后书一章二十一至二十二节，二章十四至十六节。
在前一篇信息里，我们看见一个为著召会活基督的榜样。保罗不是活某种文化的榜样，他乃是为著召会活基督的榜样。我们说到为著召会活基督时，必须认识基督是谁，也必须认识召会是甚麽。
基督是谁？基督乃是神经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。这句简短而准确的话，乃是根据新约的启示以及我们属灵的经历，对基督的解释。
我们应当活基督，目的是为了甚麽？我们应当为著传福音活基督麽？为著属灵活基督麽？我们必须为著召会活基督。
我们既然必须为著召会活基督，就需要回答一个重要的问题：召会是甚麽？第一，召会是蒙召出来之人的聚集。第二，召会是基督生机的身体。不仅如此，召会是基督的丰满，也是神的丰满，新人，神的居所，新妇。这是保罗在以弗所书中所列的顺序。此外，从启示录来看，召会是灯台。至终，圣经称召会为新妇。因此，我们若想知道召会是甚麽，就必须看见召会是蒙召的会众，基督生机的身体，基督与神的丰满，新人，神的居所，灯台，新妇。
现在我们还要再问一个似乎很平常、很普通的问题：圣经向我们所启示的是甚麽？特别是新约圣经所启示的是甚麽？许多基督教的教师说，新约乃是对基督的启示。领会得比较透的人也许会说，新约是说到基督与召会。我愿意这麽说，这个问题最好的答案：新约乃是启示基督连同召会。
我们不能仅仅肤浅的认识基督，乃必须深入、深奥、奥祕的认识基督。有些信徒会说，基督是神成为肉体，成了一个人，名叫耶稣。这耶稣乃是拿撒勒人，末了被钉十字架，又复活了。当然，这些都是对的，都是合乎圣经的。我们相信关于基督的这一切事，因为圣经这样告诉我们。然而，圣经也启示关于基督一些更深的事。圣经不仅给我们看见一些事，可比喻为『皮』、『毛』；也启示一些事，可比喻为『肉』。
许多有生命的东西不是有皮，就是有毛。就连大蒜也有一层非常薄的皮。你喫大蒜以前，要先把皮剥掉。鸡和别种的飞禽都有羽毛。我们喫鸡的时候，注意的是肉，不是毛。中国有一句俗语，称无关重要的事为鸡毛蒜皮。当我们说某一件事好像鸡毛蒜皮，意思不是说，那件事毫无意义或毫无用处。鸡毛可以作枕头的填充料，蒜皮也可以用来作药。我举这个例证的目的是要说明：甚至圣经神圣的启示里，也包含『皮』和『毛』，也就是说，有一些事虽然重要而不可少，但这些事多少是表面的。
我们也可以举蛋壳为例来说明。蛋没有壳就不能存在；然而我们喫蛋时并不喫壳，乃是喫壳里面的东西。圣经中的启示可以比喻作蛋，有壳也有内涵。许多基督徒只注意『蛋壳』。我们若用鸡毛蒜皮为例说明，就可以说这些基督徒所注意的，乃是他们在圣经中所发现的『皮』与『毛』。壳、皮、毛都是指真实而重要的东西。然而，正如我们尽力要说明白的，这些事不是神圣启示的『肉』。
在所谓的黑暗时代，大约从第六世纪到十六世纪，圣经被封锁，连皮毛都失去了。到宗教改革的时候，圣经在某个程度上是打开了，神圣话语中的启示也有点恢复。在宗教改革时期，皮与毛都恢复了；然而，神话语中的深奥还没有多大的开启。
我们可以从哥林多前书中找出几个例子，来说明我们所谓的神话语中的毛、皮与肉。林前一章十二节说，『我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』这节圣经说到分门别类。关于分门别类，有一些弟兄会的教师，说过类似这样的话：『保罗在林前一章十二节责备那些说他们是属矶法，属亚波罗，属保罗，属基督的人。这样，你们为甚麽用路德会、浸信会、长老会、卫斯理会这些名称？你说你是路德会的，就是说你是属路德的。保罗的话难道不适用在使用公会名称这件事上麽？这种实行应当受责备。』这个教训是正确、基要的。但这个教训是皮毛，不是神话语中的肉。
我们若要学习喫得健康，就不该喫毛和皮，应当喫肉。我喫鸡的时候，只喫肉，不喫毛、皮和骨头。同样的原则，我们来看林前一章的时候，不该只注意十二节的毛，而该注意九节的肉。
哥林多前书主要是启示分裂这件事麽？不，这里基本的启示乃是论到神儿子的交通。不仅如此，这一章也教导说，基督这位钉十字架者，对我们是神的智慧和能力。如今这位基督乃是我们每日的公义、圣别和救赎。这是林前一章的基本启示。
我们若要喫鸡肉，就需要拔掉鸡毛，剥去鸡皮。照样，我们若要找到林前一章的肉，就必须深入探讨，不停留在毛和皮。这样，我们就会越过分裂和分裂的灵，看见神的儿子基督是我们的分，并看见祂这位神的智慧和能力，可以成为我们的享受，作我们每日的公义、圣别和救赎。我们都需要这样看见基督，并有分于这样丰富的食物。我们若停留在十二节，专注于分裂这件事上，就只有毛和皮。我们不会享受到健康的肉─基督作我们的分。我能见证，我读林前一章时，不是单单注意分裂这个『皮』；我乃是更多的享受钉十字架的基督作我的分，并作我的公义、圣别和救赎。
许多基督徒没有看见林前一章里面的肉。有些人只看见毛，有些人看得比较深，看见了皮。但是当我告诉信徒们，他们必须越过皮和毛而摸著肉时，有些人就被冒犯了，他们甚至反对我。他们就像我的孙儿女一样，我告诉他们要喫鸡的肉，不要喫鸡皮，他们就埋怨起来。在我的职事里，我总是尽力叫主的子民看见毛与皮下面的肉。
我最近读了一篇文章，其中指控我破坏圣诞节的实行。我实际上没有一点意思要攻击圣诞节的实行。我的时间完全是用于供应基督给人。但是当我供应基督的时候，圣诞节自然就被暴露。不错，我说过我们的注意力该完全在基督身上，不要去管所谓的基督弥撒或圣诞节。我也说过我们该作基督徒，而不该在意基督教的『教』。我实在没有意思要反对圣诞节或基督教。然而，我尽职事时的确说过，我们该注意基督，作真实的基督徒，而与甚麽『弥撒』或甚麽『教』无关。有些人听到这些话，就指控我说，我反对基督教，破坏了圣诞节的实行。
事实上，圣诞节和基督教体系里，包含了许多东西，甚至不是圣经里真正的毛和皮。基督生在马槽里，在拿撒勒长大，这是事实。这些千真万确是圣经中的事实；但这些是属于『皮毛』的真理，不是属于『肉』的真理。约翰一章一节和十四节就是属于『肉』的真理的例子。这两节圣经表明，话（就是神）成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。约翰一章十六节接著又说，『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』同一章四节这样说，『生命在祂里面，这生命就是人的光。』这几节圣经是肉，不是毛或皮。
在约翰十四、十五章里面，肉就更多了。约翰十四章二十三节说，『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』这节圣经一点也没有题到圣诞节、复活节、或基督教的体系。约翰福音没有一节经文说到这些。这节经文表明，子与父要同爱主耶稣的人安排住处。不仅如此，主在约翰十五章四节说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』在这一章圣经里主还说，『我是葡萄树，你们是枝子。』（5。）这样的经节没有毛或皮，却满了滋养的肉。
你晚餐喫鸡的时候，所注意的主要是皮，还是肉？我们当然都会注意肉。如果我的妻子摆上鸡皮给我喫，我会很不高兴。不过，我的妻子绝对不会这麽作，她会摆上滋养的鸡肉。我享受鸡肉，使我得著力量，并得著供应。
你所有的是那一种圣经？你的圣经是一本皮毛的书，还是一本满了肉的书？我们回答这问题时要谨慎。最好是这样回答：『我的圣经不只是一本有毛、有皮的书，更是一本有丰富的肉的书。』鸡需要有肉，也照样需要有毛和皮。鸡没有毛和皮就不能生长。照样，在圣经里我们有皮、毛，也有肉。可悲的是，今天在基督徒中间所注意的是毛和皮，却不太注意肉。因此，我的负担是要把神话语中的肉供应给主的子民。
在哥林多前书里，有许多毛和许多皮。但是在属灵的烹饪上，我们更需要注意肉。读林前五章的人，多半会注意到一根不好看的羽毛，就是犯乱伦罪的弟兄这个事例。我们读这章圣经时，难免要读到这件事，但这不是这章圣经里惟一的事。保罗在七至八节说，『因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节…。』保罗说到逾越节和守这节，这些不是皮、毛，乃是肉。保罗在这里指明，我们是在守无酵节。基督是我们的逾越节和无酵节。在我们基督徒的一生中，我们都能享受祂，以祂为筵席。
无酵节共有七日。这七日表徵我们基督徒生活的整个期间。因此，在我们基督徒的一生中，基督是我们的节期，是我们的无酵饼。我们越享受祂作筵席，就越成为无酵的。
我们比较林前五章的肉与毛，就能学得读经的正路。我们读圣经时，不仅需要注意毛和皮，更需要注意肉。我盼望这些论到毛、皮与肉的话，对我们读神的话有所帮助。
我们在前一篇信息里指出，保罗乃是一个为著召会活基督之人的榜样。现在我们必须进一步的问，保罗既是这样的榜样，究竟他是那一种人？这个问题的答案是：保罗是一个联结的人，就是联于基督这受膏者的人。保罗在林后一章二十一节说，『然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。』凡是没有联于基督的人，凡是没有联结的人，都不能为著召会活基督。我们若要为著召会活基督，就必须向我们的榜样保罗学习，作一个联于基督的人。
照一章二十一节所说，联于基督的人也是神所膏的人。因此，为著召会活基督的人必须是受膏的人。我们受了教育、教导或训练仍是不彀，我们必须受膏。我们若没有受膏，就不能为著召会活基督。我们都必须受膏。
保罗在一章二十二节接著说，神『既印了我们，又赐那灵在我们心里作质』。为著召会活基督的人，也是被神印了的人。被神所印，就是为神所拥有、佔有了。如果不是神印了我们，我们就不能为著召会活基督。
保罗在二章十四节说，『感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉著我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。』我们曾经指出，『在凯旋的行列中帅领我们』原文是个动词，意思是指在凯旋的行列中，帅领一个作俘虏的人。因此，保罗在这节圣经中是题到被基督所掳获。照人的观念看，被掳获不是一件好事。没有人愿意作俘虏。但我们需要被主掳获，使我们可以为著召会活基督。
我们也需要被征服。然而，无论是弟兄或姊妹，都不喜欢被征服。要年轻妇女被她的丈夫征服，实在很困难。她的态度可能是：虽然她嫁给丈夫了，但她没有一点意思要被丈夫征服。就著天然说，我们没有一个人喜欢被征服。我们认为被征服是件羞辱的事。然而，我们若要为著召会活基督，就必须被征服。被主征服不是羞辱的，乃是荣耀的。
末了，我们若要为著召会活基督，就必须接受主的帅领。我们需要被掳获、被征服、被帅领。但我们喜欢带领别人，而不愿意接受别人的带领。我们若要为著召会活基督，就都需要接受带领。
我们说到为著召会活基督，一共列举了六件事：联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领。我们在下一篇信息里会看见，这一切都是为了叫我们能撒播基督的香。
读经：哥林多后书一章二十一至二十二节，二章十四至十六节。
保罗是一个为著召会活基督的榜样。根据他在哥林多后书所说的话，我们若要为著召会活基督，就需要联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香。保罗在林后二章十四节说，『感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉著我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。』保罗在这节圣经里用了两个隐喻：凯旋行列中的俘虏，以及带著香的人，在这样的行列中撒香。使徒是带著香的人，在基督得胜的职事里，如同在凯旋的行列中，散放那因认识基督而有的香气。使徒是基督凯旋行列中的俘虏，也是基督职事里这样带著香的人。保罗已经联结、受膏、受印、被掳获、被征服并被帅领，好撒播基督的香。我们也需要经历这些事，好叫我们能撒播基督的香。
林后一章二十一至二十二节，二章十四至十六节，实在太好了。这五节经文里有许多奇妙的真理。根据一章二十一至二十二节所说，我们必须坚固的联于基督，必须为神所膏，也必须接受那灵为印记。不仅如此，根据二章十四至十六节，我们需要被掳获、被征服、并被帅领。这些都是叫我们撒播我们救主的香，就是我们最爱者的香。当我尽职时，我不仅仅是教师或传道人，更是撒播我主之香的人。我因著爱主而癫狂，我渴望撒播祂的香。在主恢复里的每一个人，都必须是撒播基督之香的人。不论我们到那里，我们这班人都该撒播这香。
有些人不明白，为甚麽在美国有许多基督徒愿意接受我的职事。原因是我一直在撒播基督的香，这是我惟一的职业，惟一的专业。我在属天大学里主修的功课，就是撒播基督的香。我盼望在将来的年日里，我们中间会有许多人，特别是青年人，兴起来撒播基督的香。年轻人，你们应当渴慕撒播基督的香。关于这事，你需要说，『靠著主的恩典，不论我去那里，我都要成为一个撒播基督之香的人。』
我相信在未来十年里，今天的青年人当中有许多要成为撒播基督之香的人。我相信还有彀多的时间让青年人长大，给主使用。因为基督徒还没有成熟，所以新妇还没有豫备好迎接主来。在新妇成熟，豫备好迎接主以前，主不会来迎娶新妇。在新妇豫备好之前，主会不断的执行神的行政，推动祂天上的职事，来加快我们成熟的过程。我们无法一夜之间就成熟。凡是有生命之物，都需要时间纔能长大。要制造成百上千的人造花，一天的时间可能就彀了，但真花要长大却需要时间。我信在新妇长大并成熟所需要的时间内，许多青年人会撒播基督的香。在要来的年日里，主可能会带一些人到不同的地方去。不论我们去那里，我们都该撒香。
我能见证，主的恢复所遭遇的反对，实际上乃是一种积极的表号，表明这恢复实在是出于主的，是祂在地上的行动。阿利路亚，我们在主的恢复里！我们正在长大并被兴起，好撒播基督的香。
保罗在一章二十一节说，『然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。』保罗不是单独的联于基督，他乃是说，使徒与所有其他的信徒一同联于基督。二十一节的『同』原意是『与…一同』。使徒与其馀的信徒一同联于基督那受膏者。这证明保罗不是单独的；他虽然是最大的使徒，但他仍然需要所有其他的信徒。他乃是与在哥林多的信徒一同联于基督。因此，他的联于基督不是个人的，乃是团体的。
我们所联于的那一位，乃是神的受膏者基督。圣经启示，神所有的膏油都已经浇在神的受膏者身上。离了基督就没有膏油，没有膏油涂抹。当膏油浇在基督身上时，受膏的过程就完成了。除了在基督这受膏者身上的膏油以外，再没有膏油了。神不再施膏。今天神所作的，乃是将我们一同联于这位受膏者。因为我们已经联于祂，我们就联于膏抹。为这缘故，膏抹是紧跟著联结的。神已经把我们联在一起，也已经膏了我们。我们联于基督之后，自然也就受了膏。
你知道为神所膏是甚麽意思？这意思就是，我们被摆进三一神一切的丰富里面。三一神的丰富如今乃是膏油，而这膏油已经浇在基督身上。当我们联于基督时，我们也就受膏了。我们是这样受膏的。我们被摆进对三一神一切丰富实际的享受中。
保罗在一章二十二节接著说，神也印了我们，又赐那灵在我们心里作质。二十一节的膏就是印。神既叫我们与基督一同受了膏，也就在基督里印了我们。这印是神加在我们身上的标记。这标记可以比喻为一个人的签名。我每次买一本新书的时候，立刻会写上我的名字。我每一本书上都有我的签名。在我的书上签名，说明神印我们的意义。我们若要活基督，就必须联于祂，并且享受神的施膏。然后这施膏要成为印记，指明我们是被主佔有的。如今我们既然受膏，又被印了，就不再属于撒但或世界，甚至也不属于我们自己。我们乃是属于主，属于神的受膏者基督。阿利路亚，我们是属于祂的。
我们若要活基督，首先必须有基督。原则上，用钱也是这样。我们要用钱，首先需要有钱。如果我们欠了债，银行的户头里没有钱，就无钱可用。照样，如果我们没有基督，就不可能活基督。但因著我们已经联于那受膏者，为三一神的丰富所膏，并且神又印了我们，我们就有所需要的属灵财富，可以开『支票』，从我们属灵银行的帐户提领丰富。我们能活基督，是因我们有基督；我们有基督，是因我们已经联于基督，受了膏，也得了印记。保罗是为著召会活基督之人的榜样，他已经联于基督，已经受膏，也已经受印。他是这样的一位，有许多洋溢的丰富可为著召会取用。
我们虽然已经联于基督，受了膏，也得了印记，但是我们还需要完全被基督掳获。你岂不是至少有一部分还没有被主掳获麽？也许你里面还有相当大的一部分没有被祂掳获。一个只局部给基督掳获的弟兄，也许会自言自语说，『明天又是主日。我不想去参加召会的聚会，但是又不得不去。我真后悔成了基督徒。我既然得救了，就知道躲不开主。我想摆脱祂，却摆脱不了。基督不会放过我的。不仅如此，我的妻子很爱主，很热心的过召会生活。她把孩子们都带到召会里。我情愿作别的事，也不想参加明天的聚会，可是我被家人否决了，他们都要我去参加聚会。因此，我在这件事上身不由己。我明天不得不去聚会，受苦受难。』一个只被基督掳获一点点的人，就是这种态度。
除非我们被基督掳获，否则我们不能活基督。我实在学了这个祕诀。你们不要认为我总是心甘情愿的被主掳获。有时候我这个人也有点不愿意被祂掳获。我知道如果我们要被主掳获，实在需要恩典。每当你感觉到你里面有一部分不愿意被主掳获时，要记得你已经联于祂、受膏且受印了。有时候，当我感觉到里面有这种不愿意的倾向时，就回想我已经联结、受膏且受印的这个事实。我就知道，我的定命乃是被掳获、被征服，叫我可以活基督。只有被基督掳获、被基督征服的人，纔能为著召会活基督。这是我们的命定。末了，我们在这件事上不能有选择、偏好或意见；我们必须被掳获、被征服。
你被主征服了麽？我知道有一些作妻子的最终被自己的丈夫征服了。几年时间下来，她们愿意承认丈夫是头。可是被丈夫征服远不如被基督征服来得好。基督总是温和的，但祂也是坚刚、坚持的。祂需要等多久，就能等多久，直等到我们心甘情愿的被祂征服。如果今天我们不愿意被祂征服，祂可以再等一年或是更久。如果在今世我们不被祂征服，祂知道我们在来世或在新耶路撒冷里终必被征服。至终，我们都要被主征服。但最好是今天就被主征服。今天就被主征服纔是有智慧的，并且大有益处。即使稍微等一段时间纔降服主，都会使我们受亏损。
我能见证，我并不后悔被基督征服。我年轻的时候，有一分好差事，收入也很多。有一天，基督要我放下工作，全时间事奉祂。我有许多问题，主告诉我只要单单信祂。我对主说，只要祂看顾我的妻子儿女，我愿意为祂挨饿。主鼓励我，把妻子儿女信託给祂看顾。但是我担心，一旦我放下工作事奉主，我的家人会有怎样的遭遇。我知道主是全能的一位，但我仍然觉得，由我来照顾自己的家比较稳当。我跟主挣扎了很长一段时间。我不明白祂既然有意叫我事奉祂，为甚麽还要把妻子儿女赐给我。但是不久之后，我向主投降了。这大约是五十年以前的事，现在我能见证，主百倍的回报了我。我的重点是：每当主要求我们作甚麽，祂必定会为那件事供应我们。活基督不仅仅是一个要求而已，这个要求还含示应许。新约的每一项要求都含示主要供应我们所需要的，好符合那项要求。祂要求我们越多，祂供应我们也越多。
我们若要活基督，首先需要被主掳获，然后需要被祂征服。如果我当时继续工作，没有放下职业全时间事奉主，那就表明我还没有被掳获、被征服。如果是那样的话，我就不能给主使用，来兴起主恢复里的众召会。这许多的召会能不能兴起来，就在于一个人是不是被主掳获、被主征服。主藉著你所能作的，也在于你是否愿意被主掳获、被主征服。因此，被基督掳获并征服是一件非常有意义的事。
保罗能对主说，『主耶稣，感谢你；你已经使我联于你；你也膏了我、印了我、掳获我、征服我，现在我豫备好，接受你的帅领。』这样，主就能在祂凯旋的行列中帅领保罗。保罗作为使徒，不是照著自己的选择、偏好或口味作甚麽事。相反的，他实在是接受主的帅领。不论主怎样带领，保罗都接受。对于主的带领，保罗没有选择的馀地。正如二章十四节的隐喻所指明，保罗看自己是个俘虏，已经被摆在基督凯旋的行列中，庆祝基督的得胜。这样一个被掳获的人，有甚麽选择？俘虏是无可选择的。因为保罗这个俘虏愿意受帅领，所以他不论往那里去，都是主的帅领。保罗在亚西亚一带往来，并不是要推行福音工作。不，他在各处的行程乃是基督行列的行动。基督凯旋的行列不断前进，经过小亚细亚，再往前到马其顿和亚该亚。保罗在神帅领的行列中，庆祝神儿子的得胜。
我不信我来美国是一种宣教工作。这也是基督行列的行动，是主在祂的恢复里庆祝祂的得胜。我是个被掳获、被征服、被帅领的人，我是这个行列里的俘虏。讚美主！在主的恢复里庆祝基督得胜的行列，已经来到了美国。
我们因著联于基督、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，就能撒播基督的香。这样撒播基督的香，其实就是活基督。我们所活的这位基督有香，甚至就是这香。因此，当我们撒播基督的香时，就是撒播基督自己。
撒播基督这香是有功效的，这是生死攸关的事。对于神所拣选的人来说，撒香就叫他们活；但是对于另一些人，却叫他们死。这是一件非常严肃的事，保罗说，『对这些事，谁彀资格？』（二16。）
我们讚美主，我们能成为一班撒播基督之香的人。当我们联于基督、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领时，我们就撒播基督的香。
读经：哥林多后书三章三至六节。
在哥林多后书这卷非常深奥的书里，保罗把自己摆出来，作为为著召会活基督的榜样。在这卷书信里，保罗给我们看他的生活，他的生活方式。保罗的生活是所有基督徒的榜样。
我年轻刚信主时，一再听见人说，基督是我们的榜样，我们应该效法祂。我也受教导说，使徒保罗是我们的榜样。保罗在提前一章十五至十六节说，他是大罪人，是罪人中的罪魁，但他蒙了怜悯，是要作信徒的榜样、模型。但是，我从来没有听人说过，保罗在哥林多后书摆出自己作为我们为著召会活基督的榜样。
保罗不仅是活基督的榜样，也是为著召会活基督的榜样。我们是神的新造，我们的定命就是活基督。不仅如此，我们活基督不仅是为著得救、属灵、能力或福音工作，更是为著召会。为著召会活基督乃是神指定给祂新造的定命。
基督徒已经失去了为著召会活基督这件事，所以需要有恢复。在宗教改革的时候，路德马丁恢复了因信称义。靠著神的恩典，路德愿意冒著生命的危险，恢复因信称义的真理。客观的因信称义可以比作鸡皮，并不是鸡肉。照罗马书和加拉太书来看，因信称义必定有个结果。这两卷书启示，因信称义是要得生命。这就是说，称义的目的是生命。称义不该是孤立的，称义必须带进生命的结果。
士文克非尔（Caspar Schwenckfeld）看见，称义必须带进生命的结果。我们可以把他看作是不仅摸著圣经中启示的『皮』，更是开始看见皮下面之『肉』的人。有一天我很惊讶，得知士文克非尔曾用过我们今天说到生命时所用的几个辞。他甚至说到赐生命的灵。我题到路德和士文克非尔这两个人，我的重点乃是说，主所要恢复的不仅是皮─一些基要的道理；主更要恢复神话语中皮下面的肉。
在本卷生命读经第十七篇信息里，我曾经指出，圣经的真理可以比作鸡的毛、皮、肉。譬如，我们读林前一章时，可能会注意毛，而忽略了肉。保罗在林前一章十二节说，『我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』在这节经文里，我们所有的是毛，不是肉。读林前一章的人时常注意这节经文里的毛，却忽略了九节的肉。保罗在九节说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』许多读林前一章的人，不太注意这节经文和其中所包含的肉。还有一些人可能读了这节经文，却对交通一辞的领会不彀。他们也许认为，与子有交通不过是在祷告中接触神的儿子。没有多少信徒认识，子的交通是指对神儿子的享受。在这里，神的儿子是丰富的肉，要成为我们的分。
享受主作丰富、滋养的肉，这样的思想在路加十五章就有了。浪子的比喻说到浪子悔改回家。父亲接纳他，给他穿那上好的袍子。有些圣经教师用这比喻教导人说，得救是本乎恩，不是本乎行为。这个儿子打算叫父亲把他看作雇工，可是父亲却打断他的话，吩咐僕人给他穿那上好的袍子。这袍子表徵基督是我们的义。我们得了这袍子不是凭我们的行为，乃是凭著父神的恩典，白白的恩赐。
我自己引用路加十五章传福音信息的时候，也是强调这一点。但是在这个比喻里不仅有袍子，也有肥牛犊。袍子可以比作皮，肥牛犊可以比作肉。我多年来所传的是『袍子福音』，就是得救是本乎恩的信息。但是末了我看见，路加十五章也说到肥牛犊。袍子是外面的，用来遮盖我们；肥牛犊与里面的有关，是滋养人的食物。当我看见这事以后，我传福音的方式就开始有所不同；我强调袍子，也强调肥牛犊。然而，有些只看见袍子而没有看见肥牛犊，只看见皮而没有看见肉的人，不高兴这种传福音的方式。他们不同意教导人喫肥牛犊的事。
有时候我传讲路加十五章时说，浪子悔改回家不是因为他的衣服髒了，乃是因为肚子饿了。浪子回家是因为饿了，饿到一个地步，甚至情愿用猪所喫的豆荚充飢。路加十五章十七节说到这个浪子：『他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有馀，我倒在这里饿死麽？』因此，他定意说，『我要起来，到我父亲那里去。』（18。）他并没有自言自语说，他父亲家里有许多袍子。不，他想起父家『口粮有馀』。他不愿留在那里饿死，他决定要回家去。
假使父亲说，『可怜的孩子，你看起来像乞丐一样。我要吩咐僕人把我给你豫备的袍子拿来，给你穿上，叫你看起来体体面面的。』如果父亲只给他一件袍子遮盖他，儿子也许会说，『父亲，我饿了。袍子叫你满意，但是我需要东西喫。请给我一些食物。』然而，父亲不是只注意袍子。父亲吩咐僕人拿出上好的袍子之后，又说，『把那肥牛犊牵来宰了，让我们喫喝快乐。』（23。）
不仅如此，大儿子不是因著袍子嫉妒，而是因著筵席。他向父亲抱怨说，『我像奴僕服事你这麽多年，从来没有违背过你的命令，你并没有给我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快乐。』（29。）大儿子并没有说浪子有那上好的袍子，他乃是嫉妒父亲给他弟弟豫备了肥牛犊。
在有些点上，主恢复中的教训与今天基督徒中间普遍的说法不一样。有些只注意袍子而不在意肥牛犊的人，甚至说我们的教训是异端。在恢复里，我们有袍子，也有肥牛犊。路德恢复了袍子，但如今我们也享受肥牛犊的恢复。靠著主的怜悯，我们在祂的恢复里享受基督这肥牛犊作我们丰富、滋养的分。
你读林前六章时，甚麽会吸引你的注意，是毛还是肉？保罗定罪淫乱的话是『羽毛真理』。凡注重伦常道德的人，会宝贝保罗这里所说的话。有些基督徒读这一章时，注意到十九至二十节说，我们的身体是圣灵的殿，并且因为我们是重价买来的，所以要在我们的身体上荣耀神。还有些人读这章圣经时，会注意保罗所说弟兄之间诉讼的事。没有多少人领会这章圣经的钥节是十五节。
有些人可能会希奇，我曾经非常强调十七节，为甚麽又说十五节纔是关键？保罗在十七节说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』他在十五节说，『你们的身体是基督的肢体。』十七节解释我们的身体怎麽可能成为基督的肢体。因为我们的身体是基督的肢体，所以我们不该滥用身体。我们的身体已经生机的与基督联结，如今乃是基督的一部分。我们怎麽能用这样圣别的身体去犯罪？但是我们的身体怎麽可能成为基督的肢体？这是可能的，因为我们与主乃是一灵。我们的灵既然已经与主联合成为一灵，我们的灵就应当是支配我们全人的那一部分。我们的身体应当受灵的控制，并且被灵浸透。灵首先成为我们心思的灵，至终要成为我们身体的灵。这样，我们的身体就成为基督的肢体。这是林前六章的肉。
我们很难在林后二、三、四章找到毛或皮。那里没有毛是确定的，但是在三章可能有一层薄薄的皮。保罗在三章一节问：『我们岂是又开始推荐自己麽？岂像有些人，需要给你们荐信，或由你们写荐信麽？』有些基督徒团体根据这一节经文，建立起一个制度，为搬往别处的信徒写介绍信。这样作的人宣称，在保罗的时代就给圣徒写介绍信了。但这只是一层薄薄的皮，绝不是林后三章的肉。保罗在这一章里的心意不是要写这种介绍信。他的心意乃是说到，藉著活神赐生命的灵来写活的信。
保罗是为著召会活基督的榜样，所以他彀资格写活的信。他彀资格，并且也熟练所需要的技巧。保罗有足彀的基督，能以基督自己为属灵的字母来写这些活信。启示录清楚的说，基督是阿拉法─希腊文第一个字母，也是俄梅嘎─末了一个字母。当然，基督也是这两个字母中间所有的字母。
一篇文章不论有多长，总是由字母所组成的字写成的。我们若用英文打字机来写『God』这个字，只要按G o d三个键就行了。我们能继续写其他的单字、句子、段落、篇章。同样的原则，保罗能以基督为属天的字母来写活的信。
根据启示录所说，基督是阿拉法，又是俄梅嘎，我们也可以说，祂是所有的属天字母。你相信基督只是首末两个字母，而不是其他各个字母麽？不，祂也是其馀每一个字母。凡为著召会活基督的人，都知道基督是阿拉法、贝他、嘎玛、戴尔他（注：以上均为希腊文字母之音译）、以及其他每一个属天的字母。
保罗也知道怎样用神圣的打字机把基督写到别人里面。每当他与圣徒在一起的时候，就把基督写到他们里面。保罗对基督认识得非常透彻；他知道怎样书写基督的活信。如果保罗与你谈了一段时间的话，一些基督的成分，可能是一个段落，就会写在你的心上。
保罗在林后三章用『写』这个字，描述他怎样书写基督的活信。他不仅把基督写在圣徒身上，更把基督书写到他们里面。在我的职事里，我也竭力跟随保罗，将基督书写到圣徒里面。单单传授一些道理并不是我的心意，我甚至不愿意将与主是一灵只当作道理谈论。我所关心的，乃是在生命里书写基督。这样，众圣徒所接受的，就不仅是道理的知识，乃是基督实际的写在他们心上。
假使一位弟兄仅仅是学了道理，知道他与主是一灵，这道理在他与妻子的关係上，并不能帮助他甚麽。然而，一位弟兄若让基督写在他里面，他就会在婚姻生活中经历与主是一灵。这就证明，将基督写在他里面的那职事，使他得了帮助。
保罗是为著召会活基督的榜样，能胜任、彀资格、并合格来写活的信。他的资格是本于基督并祂的一切所是。在保罗属灵的著作中，基督是每一个字母、每一个字、每一个句子、每一个段落、和每一章。
这样把基督书写到别人里面，乃是为著召会活基督更深的一面。
我所关心的不仅是活基督，更是把基督写到圣徒里面。这样把基督写到人里面，不是为著我的工作，乃是为著召会，使神的行政能以施行，神永远的定旨得以实现。
主恢复的前途非常有盼望。前途光明是因为基督是所有的属天字母。我信在要来的年日，主要用许多圣徒把基督写到人里面。这些圣徒传福音不是仅仅讲道理，乃是把基督写到人里面的人里。人听到这样的福音，也许不记得道理上的许多点，但他们无法把写到他们里面的基督涂抹掉。
我们也可能忘掉所听过的许多信息。但基督已经写到我们里面，祂就留在我们这人里面。即使你背叛了主，也不能把写到你里面的基督除掉。有些人写信告诉我，他们永远不能忘记我所供应给他们的基督。虽然他们在一些事情上无法赞同我，但他们仍然感谢我把基督供应给他们。这证明我们无法把写到里面的基督涂抹掉。
宗教只有道理，而没有对基督的经历。许多人还在为道理争辩不休。但我们在主的恢复里，却专注于基督，不是肤浅的，乃是深入的。我们要深入毛与皮之下，摸著基督的肉，而经历基督是神深奥的事，是我们的分。
我带著一个积极的负担到美国来，要把基督写到众人里面。不仅罪人需要写上基督，连牧师、神学家、教授都需要有更多的基督写到他们里面。有些人花了许多时间要得著理论的知识，却没有多少基督写到他们里面。有些人对希腊文认识得很透彻，却没有经历基督是所有属天的字母。
一面，我们该把基督写在别人身上；另一面，我们是基督的活信，活的书信，叫别人可以诵读写到我们里面的基督。青年人，你去探访你父母的时候，务必要让他们诵读写到你里面的基督。他们也许暗暗的读你，却不叫你知道。他们甚至会反对你，批评主恢复里的召会生活。我鼓励你不要受这种反对或批评的搅扰。你不要发怒，也不要洩气，要知道你的父母一直在诵读那位写到你里面的基督。有时候甚至反对也是个表记，说出别人一直在读我们。
我知道许多父母末了所以转到主的恢复里，就是因著他们在子女里面读到了基督。一位父亲可能悔改，在他儿子面前流著泪说，『儿子，为著已往得罪了你，我真抱歉。我多年来反对你，甚至责备你，但我一直在读你。我不得不承认，我在你里面看见一个东西。我在你身上所看见的，使我现今在你和主面前流泪。我愿意跟你去参加召会的聚会。』反对子女的父母，后来可能进到召会生活里面来。年轻人可能需要一段时间，纔能在父母面前显出已经写到他们里面的基督；但他们的父母不久就会因著这样对基督真实的经历而信服。
年轻人，你去探访父母的时候，该把基督展览出来，而不该表演。你也不该自以为知道了不少，而为主的恢复与父母争辩；只要照你的本相。保罗在林前十五章十节说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人。』你回家探访父母的时候，你怎样蒙神的恩，就作怎样的人。基督已经写到你里面。别人不是因你的表演，乃是因你的所是而信服。青年人里面的所是，特别能使他的父母信服，因为每一位作父母的，都盼望发生在子女身上的是好事。如果你不断的让基督在你身上写，又让这位基督在你父母眼中显为大，至终，他们就会信服，甚至决定跟著你进入召会生活。
重要的是让基督写到我们里面。基督越多写到我们里面，别人就越能在我们身上读到祂。
读经：哥林多后书三章三至六节。
保罗在林后三章三节说，『你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。』保罗在这里说到基督的信，是由使徒们供职所写的。这样的信，是用活神的灵写的。众召会的同工和带领的人，都必须仰望主的怜悯和恩典，作一种工作，就是把基督写到圣徒里面。我们不该只把道理教导给人，也不该单单教导人圣经，我们所必须作的惟一工作，就是用活神的灵写基督的活信。
我们若要把基督写到人里面，就必须自己先对基督有经历。我们若对基督没有经历，那我们用甚麽来写基督的信？我们必然没有甚麽可用来写的。即使我们想写甚麽，也就像用色带乾了的打字机打字一样。有一天我打字的时候，发现白纸上甚麽也没有打上去。后来我纔知道色带完全乾了，色带上没有墨把字母转印到纸上。我用这事说明一个事实：我们若要写基督的活信，就必须自己先对基督有经历。
基督的活信是用活神那赐生命的灵写的。赐生命的灵是属天的墨。我们若要有这种墨，就必须经历基督，并被基督充满。这意思是说，我们必须完全被赐生命的灵所浸透。如果我们是充满基督、被赐生命之灵所浸透的人，我们就会有基督的丰富，可以用来将基督写到人里面。我们也会有活神那赐生命的灵作属天的墨。墨就是那灵，墨的素质是基督，而我们乃是笔。
任何一种墨都必定有其特别的素质。墨与白水不同。我们不可能只用水写信。水里必须加进某种物质，水纔能成为墨。讚美主！属天的墨就是那灵，而那灵这墨的素质，乃是基督同祂一切的丰富。我们要在经历中有这墨，就必须享受基督，得著基督，被基督充满，被基督浸透，并被基督所遮盖。
我们应当总是给人看出，我们是在基督里。保罗在腓立比三章九节说到，给人看出是在基督里。他盼望人能看出他是在基督里，而不是在基督以外的任何事物里。保罗不愿意人看出他在自己里，在他的文化里，或在他特殊的生活方式里。
我们也应当渴望给人看出是在基督里，与基督是一，被基督浸透，甚至由基督所构成，并以基督所重新组成。这样，我们既受那灵所膏，充满了赐生命的灵，就有那灵作墨，将基督写到人里面。我们与人说话时，自然而然就用活神那赐生命的灵写在人的心上。基督丰富的元素就要灌注到他们里面，分赐到他们全人里面。这样，基督就写到他们里面去。这样把基督写到人里面，实在就是为著召会活基督。
本篇信息的题目是『彀资格以基督为字母，用活神赐生命的灵书写活信』。这个题目说到三一神：基督、赐生命的灵和活神。首先，我们彀资格，是因有子基督。因为我们有这一位基督，我们就可以用赐生命的灵书写活信。所以，我们有子，也有灵。这些活信是本乎活神，也就是本乎父。因此，我们书写活信的时候，就真实的经历了神圣的三一。
圣经中关于神圣三一的纯正启示，与今天一般基督徒下意识中所持有三神论的观念，截然不同。在某些基要派的团体中，信徒们被教导说，父、子、灵是分开、有别的身位。事实上，这就是三神论，相信父、子、灵乃是三位神。当然，少有人会明白的教导父、子、灵是三位神。但是，有些信徒不知不觉，下意识中就有这种观念。
几年以前，有人发表一篇文章说，父、子、灵是三个有别、分开的身位。我们在辩驳的文章里指出，三一神的三者是有别的，却不是分开的。结果，他们中间有些人再说到神圣三一的三者时，就谨慎而不用分开一辞了。
教导人父、子、灵是分开的，乃是异端。照圣经来看，父与子不可能分开，子与灵也不可能分开。主耶稣在约翰十四章十节说，『我在父里面，父在我里面，你不信麽？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。』这里主的话清楚指明，父与子是不分开的。主在十一节接著说，『你们当信我，我在父里面，父在我里面。』这里给我们看见，父与子不仅是同时并存，也是互相内在的。神格的三者─父、子、灵─是同时并存，也互相内在。我们都该熟悉『互相内在』一辞。
父、子、灵在同一时间存在，这就是同时并存。不仅如此，父存在于子和灵里；子存在于父和灵里；灵存在于父和子里；这是互相内在。因此，我们若要对神圣三一有正确的领会，就不仅要认识父、子、灵是同时并存的，也必须相信祂们是互相内在的。
我们不相信三神论；但是，我们相信三一神。英文triune这字的意思是三一。这个字是由两个拉丁字根组成的：tri的意思是三，une的意思是一。因此，triune的意思是三一。我们无法领会神如何是三一的。这永远、神圣的数学，超过我们所能领会的。然而，根据神圣的数学，神是三一的。
神是三一的这件事情，可以用另一个事实说明：圣经说到神的灵（单数），也说到七灵。神的灵是一，还是七？最好的答案也许是说：神的灵是『七一』或『一七』。一面，我们都知道神的灵是独一无二的。另一面，我们在启示录这卷有三一神终极完成之启示的书里，读到了七灵。启示录一章四至五节说，『愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从…耶稣基督，归与你们。』毫无疑问的，这里的七灵就是神的灵，因为在这两节经文里，七灵乃是列在三一神中间，是在父（那今是昔是以后永是的）与子（耶稣基督）之间题到的。就本质与存在说，神的灵是一灵。就神行动（七这数字所表徵的）加强的功用与工作说，神的灵是七倍的。我们在启示录四章五节和五章六节里，也读到七灵。
然而，在主后三二五年康士坦丁大帝主持的奈西亚会议所编的奈西亚信经里，一点没有题到神的七灵。那次会议召开的时候，新约中有七卷书信（包括启示录和希伯来书）的权威，还没有正式被公认。也许这就是奈西亚信经没有说到七灵的原因。这是我们说奈西亚信经不彀完整的原因之一。别的基督徒也许会遵守各种会议的决定，遵照信经，我们却是遵照整本圣经，遵照神纯正的话。为著神话语中所启示的真理而争战，乃是严肃且意义重大的事。
我们曾经指出，有些基督徒下意识的相信三位神，而不是三一神。还有些人解释神圣的三一说，三者在素质上是一，在身位上却是分开的；也就是说，祂们就实质说是一，就单位说却是三。这好比说三张咖啡桌在实质或素质上是一，都是用同一种木头作的；但形状却有不同。究竟是三张咖啡桌呢，还是一张？当然是三张。这个例证指明，这样来说神圣的三一，乃是教导人三神论。
许多信徒下意识的持有三位神的观念。我们相信独一的神，三一的神。我们用赐生命的灵书写活的信，就经历三一神。我们因基督而彀资格，我们是用那灵写信，而这灵乃是活神的灵。阿利路亚，这就是三一神！
你有没有注意到以弗所四章六节对于父的描述，含示了三一神？这节经文说，『一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。』这指明，甚至父自己也是三重的。『超越众人』，指父是源头；『贯彻众人』，指子是流道；『在众人之内』，指那灵是内住的那一位。因此，对父这样三重的描述─超越众人，贯彻众人，也在众人之内─含示三一神。
传统、基要的神学已经成为系统化或系统的神学。许多基督徒欣赏这种系统神学。然而，我无法赞同系统神学，因为圣经里神圣的启示是无法系统化的。把神圣的启示系统化，就像硬要把活的生机体系统化一样。
如果你想把甚麽活的东西系统化，那个东西一定会死掉。你能把你肉身属人的生命系统化麽？你能有系统的安排你的心思、情感、意志、魂、心、良心和灵麽？你知道你的魂在那里？你知道你的心思、你的灵在那里？你说得出你心理上的心在那里？我们如果诚实，就会承认，我们说不出我们里面这几部分究竟在那里。我们连我们自己这个有限的人尚且无法系统化，怎能以我们人有限的心智将无限无量的神系统化？这实在太荒谬了！我信奥古斯丁说过这样的话：想要分析三一神，就像用汲水杓测量海洋一样。
不要想把三一神系统化，只该相信圣经中所有关于祂的启示。我们虽然不能把神系统化，但是我们能因基督而彀资格，可以用活神的灵来书写活的信。这意思是说，在我们的经历中，我们这样书写活信的时候，就享受了三一神。
我们是基督的活信。保罗是写这信的人。我们现在也必须效法他，把基督写到别人里面，而书写基督的活信。不论我们去那里，都应当把基督写到别人里面。一般人对神学、宗教都厌烦了。他们所需要的，乃是基督写到他们里面。我们要祷告，求主叫我们中间许多人前去，不断的用活神那赐生命的灵来书写活信。
读经：哥林多后书三章七至十一节，十八节，约翰福音十七章一节，路加福音二十四章二十六节，使徒行传三章十五节，罗马书六章四节。
我在前几篇信息里曾指出，我们若要摸著圣经里的『肉』，就必须越过『毛』与『皮』。圣经和许多事物一样，有外面的外表，也有内里的实际。譬如，人有外面的外貌，也有里面的实际。你若单单凭外貌认人，实际上你就根本不认识他。你要彻底认识一个人，就必须按他里面的所是认识他。你必须花时间和那个人在一起，好认识他里面的光景如何。
保罗在林后五章十六节说，『所以我们从今以后，不按著肉体认人了。』按著肉体认人就是只按著外貌认人。保罗愿意按著灵认人，也就是按著里面的实际认人。
保罗也是这样认基督的：『虽然按著肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。』这意思是说，保罗不再按著外貌认基督，乃是按著里面的灵认基督。这原则也适用于我们读经的事上。我们若要认识圣经，就不仅必须认识话语的外表，也必须认识话语内里的实际。
我生在基督教里，从小就学会了这首歌：『耶稣爱我我知道，因有圣经告诉我。』这首歌很好；但其中所含的真理，不过是羽毛真理，甚至连话中的皮都算不上。今天基督教圈里所讲的许多道，不是属于毛，就是属于皮。基督徒中间很少有信息能带著听众深入表皮之下，而帮助他们摸著话中真正的肉。
在第二次世界大战以前，还出版过一些有分量的书籍，其中的信息都是论到话语中的『肉』；但在近年来新出版的书中，已经很难找到这一类书了。多年来，我一直在观察基督徒中间的光景。我特别感兴趣的，是要看出版了甚麽书籍和文章，是论到属灵之事的。据我的观察，从一九四五年以来，出版的书很少摸著圣经中的肉。若有谁知道更多这样的书，我很愿意知道书名和著者。保罗在林后三章说到新约之荣光的照耀。这也是神话语中的肉，而不是毛，也不是皮。
甚麽是新约的荣光？回答这个问题，有些人会说，新约之荣光的照耀乃是那灵。另有一些人会回答说，是复活，或是在复活里的基督。说新约的荣光是那灵，当然没有错。林后三章十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』在这节经文里，『从』这个介系词用了两次。第一次用在『从荣耀到荣耀』这句话里，第二次用在『从主灵』这个辞里。『从荣耀到荣耀』与『从主灵』之间是有关联的，这从保罗用『乃是』一辞，可以明显的看出来。这指明从荣耀到荣耀这件事，是从那灵而来的。我们就是根据这一点纔说，荣耀与那灵有密切的关係。事实上，在这一节里，荣耀等于主灵。
保罗在三章十八节说，我们渐渐变化成为与祂同样的形像。我们以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我们。因此，我们就藉著祂生命的大能，凭祂生命的素质，渐渐新陈代谢的变化，而有祂生命的形状；并且主要的藉著我们心思的更新，（罗十二2，）渐渐变化形像，成为祂的形像。渐渐变化，指明我们是在变化的过程中。『从荣耀到荣耀，』意即从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这指明在复活里，在生命里往前的过程。不仅如此，『从主灵』指明这个过程是从那灵发出的。
圣经第一次使用神的名称是在创世记一章一节：『起初神创造天地。』这一节说到神。希伯来文的『神』字是Elohim，以罗欣。但圣经末了一章，启示录二十二章，有另一个神圣的名称。启示录二十二章十七节说，『那灵和新妇说，来！』这里不是神─以罗欣，而是那灵。不仅如此，那灵与新妇一同说话。那灵是神圣的，而新妇不是神圣的，二者怎麽可能一同说话？创世记一章没有这种说法。圣经里没有一节说，『起初神和天使创造天地。』相反的，创世记一章一节只说到神，并没有说『神和…』。但启示录二十二章十七节说到那灵和新妇。
我们必须注意，启示录二十二章十七节有很重要的两方面。第一，正如我们已经看过的，在题到那灵时也题到新妇；这就是说，题那灵时还加上了一些东西。第二，这节圣经不是命令，乃是含有与生命水有关的应许。
一位年轻弟兄结婚以后，就不再单独，不再是单身汉了，因为多加了一位妻子。现在不是单独一个人，乃是一对。他结婚以前，不管他说甚麽，都是他独自一个人说的。但是他结婚以后，他和妻子说话如同一人，乃是可能的。我们就可以这样来写这对夫妇：『他和他的妻子说…。』
圣经说到那灵和新妇时，原则也是一样。整本圣经告诉我们一部宇宙的罗曼史，一部宇宙对耦的罗曼史。这对耦包括作丈夫的神和作新妇的神的选民。因此，圣经末了启示我们这宇宙的对耦。
主耶稣来的时候，施浸者约翰说祂是神的羔羊。按照约翰一章二十九节，约翰看见主耶稣向他走来，就宣告说：『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』根据约翰三章，施浸者约翰后来又说到主耶稣是新郎。因著有许多人到主耶稣那里，并且跟从了祂，所以有些约翰的门徒就嫉妒起来。他们对约翰说，『拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。』（26。）约翰回答的话中有这麽一句：『娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站著听祂，因著新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。』（29。）这给我们看见，主耶稣不仅是神的羔羊，祂也是新郎，祂配得著新妇。
宇宙对耦的这个观念，不仅在新约里有，旧约里也有。甚至在旧约里，我们也看见神渴望与祂的选民过婚姻生活。譬如，以赛亚五十四章五节说，『因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名。』神爱祂的子民，就像新郎爱他的新妇一样。因此，神的心愿是要娶祂的子民，得著他们作为祂的加增。
夏娃给了亚当作配偶，也说明婚姻乃是一个男人得著妻子成为他的加增。根据创世记二章，亚当是先被造的。在创世记二章十八节，耶和华神说，『那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。』神不愿意亚当独居，神不要他作个单身汉。因此，神使亚当沉睡，取出他的一条肋骨，塑造成一个女人。在女人还没有造好，并带到亚当跟前以先，亚当找不著甚麽能与他相配的。创世记二章二十节说，『那人便给一切牲畜，和空中飞鸟，野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。』但是神将女人带到亚当面前时，亚当说，『这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。』（23。）夏娃是亚当的扩增、加增。这说明了一个原则：婚姻的含意就是加增。
我们还可以把夫妻比作一个西瓜的两半。丈夫是西瓜的一半，妻子是另一半。两个一半摆在一起，纔有一个完全、完整的西瓜。
亚当独居、单身如何不好，照样，神独居、作『单身汉』也不好。神若没有祂的选民作祂的新妇，就是『单身』的，只不过是宇宙对耦的一半。我知道这种思想会叫满了道理、神学的人喫惊。有些人听到这样的话会说，『你教导说，神本身不完整麽？你怎麽可以把神比作一个单身汉，或是半个西瓜？这是异端！谁都不该听从这种错误的教训！神是全能的、完全的、完整的。祂是伟大的，是君王，是诸天之上的执政者，是敬拜的对象。我们是祂所造的，我们必须俯伏在祂面前敬拜祂。』神本身当然是完整的。然而，许多用『神是完整的』这个真理，来辩驳圣经中宇宙对耦之启示的人，只看见神话语的外表；他们只知道毛和皮。我们若抓住神话语中的实际，就会看见，仅仅从受造之物得著外面的敬拜，是绝不会叫神满足的。我们会知道，神心深处所要的，乃是新妇。
一位弟兄的朋友，也许会替这位弟兄作许多事情。但这位弟兄内心深处可能并不满足。他也许会说，『这些事没有一件是叫我高兴的，我只在意有位妻子。我不是要我的朋友给我买东西，或是替我作事情。我惟一的渴望乃是享受亲爱的妻子。』我们若真认识圣经，就会知道，主惟一的渴望乃是新妇。为这缘故，照启示录十九章所说，有一天将有一项宣告：『羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。』（7。）末了，在启示录二十一和二十二章，主要得著祂的新妇，直到永远。那时主就要得著满足，那灵和新妇要一起说，『来！』
在中国，通启或请帖习惯上只要有丈夫一人的署名就彀了。但在西方，习惯上却是夫妻两个人都要在请帖上署名。西方的这种作法，说明了圣经中那灵和新妇的启示。启示录二十二章十七节给我们看见，神不再是单独的，祂已经与祂的妻子成了对耦。为这缘故，那灵和新妇说，来。这意思是说，神得著妻子了。
认为『神有妻子』这说法是异端的人，对圣经的认识是肤浅的。他们没有摸著话中的深奥。我们不论要认识甚麽，都必须认识其深处。我们曾经指出，要认识人也是这样。你若只认识我的外貌，不认识我这个人的深处，你就不是真认识我。
今天很少人传讲圣经中深奥的事。他们只谈论一些表面上的事，谈论一些毛或皮；他们并没有把话中的肉供应人。但你若应邀到别人家里喫火鸡，他们会给你摆上毛和皮麽？当然不会！他们会为你摆上火鸡肉。然而，今天许多基督徒得不著肉作供应，摆在他们面前的只有毛和皮。
任何教导或传讲，若不能把圣经中的肉供应我们，就不该叫我们全然满意。不要太信任那些只给人毛和皮的人。我们急切的需要，乃是摸著圣经中深奥的事。
创世记一章一节启示的神乃是一位单身的神，也可以说是尚未经过过程的神，是『生』的神。圣经六十六卷书，启示『单身』的神所经过的过程。神首先创造天地，作为这个过程的大环境。有一天，神成了肉体；祂由童女所生，且生在伯利恆城。这当然是这个过程的一部分。你若不认为这是一个过程，你要怎麽称这件事？神藉著成为肉体的过程，成了婴孩。以赛亚九章六节说，为我们而生的婴孩，祂名称为全能的神。生在伯利恆的马槽里，长在拿撒勒木匠家里的那位，正是全能的神。
主耶稣在拿撒勒小城里生活了三十年，然后祂就出去尽职。没有一个人真正了解祂。那些自以为认识祂的人说，『这不是那木匠的儿子麽？祂母亲不是叫马利亚麽？祂兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大麽？祂妹妹们不也都在我们这里麽？祂这一切是从那里来的？』（太十三55~56。）他们无法了解，『这人的智慧和异能，是从那里来的。』（54。）
至终，主耶稣上了十字架。表面看来，当祂死在十字架上时，是祂独自一个人死在十字架上。但是在神看来，全宇宙、整个旧造都与基督同死了。基督的死乃是包罗万有的，因为这死把一切都了结了。主耶稣被钉十字架以后，就埋在坟墓里，然后祂在阴间─死人的范围─游历了一番。第三天，基督复活了；不仅是属灵的复活，也是身体的复活。如今在复活里，祂乃是那赐生命的灵。
基督这赐生命的灵乃是包罗万有的。这灵包括神性、人性、人性生活、钉十字架和复活。在这灵里，我们有父、子、灵，甚至七灵。因为这灵包含了一切正面事物的实际，所以我们说，这灵乃是包罗万有的。
出埃及三十章里複合的膏油，是这包罗万有之灵的豫表。这膏是由橄榄油和四种香料组成的。橄榄油豫表神的灵。然而，膏不仅是油构成的；膏乃是油加上四种香料作成的。这些香料表徵基督人性的一面，带著祂的钉十字架与复活。橄榄油与香料调和在一起作成了膏。这膏豫表那灵。
橄榄油是单一的，并不是包罗万有的。然而，膏油是包罗万有的，正如膏油是由许多成分複合而成这事实所表徵。照样，创世记一章里神的灵也是单一的，但启示录二十二章的那灵乃是包罗万有的。
那灵乃是三一神的终极彰显。这灵包括基督所成就、所达到、所得著的一切。这包罗万有的灵还包括基督的一切所是。不仅如此，这灵有配偶、有加增、有加添。这就是说，那灵有与祂相配的。神不再是单身的，祂不再是单身汉，因为祂有新妇与祂成为婚配。为这缘故，圣经的终极启示乃是包罗万有的灵同著新妇。
『那灵』一辞既简短又简单，只包含两个字。然而，这个简单的名称却是包罗万有的。那灵包含了三一神的一切所是，祂一切所完成的，以及祂一切所成就、得著并达到的。这灵也包含三一神所经过的过程。因为神已经经过了漫长的过程，又因为那灵是神的终极彰显，所以启示录二十二章十七节并没有说，『神和新妇，』乃是说，『那灵和新妇。』
我们若要彀资格作主的新妇，就必须长大，并且要经历许多的事。成为新妇比成为召会更有讲究。譬如，小女孩还不彀资格作新妇。她必须长大达到成熟，纔能成为新妇。她还必须上学，还要学习许多事物。然后男子纔会选她作新妇。
不同的人在考虑选谁作妻子时，会有不同的标准。譬如，有博士学位的人可能要求他的新妇受过高等教育。他会认为没有硕士学位的人不彀资格作他的新妇。照样，那灵对祂新妇的要求也是非常的高。那灵会娶一个没有成熟的新妇麽？答案当然是否定的。必须等到主的新妇成熟了，完全为主豫备好了，主纔会来迎娶她。
不要以为只要我们是召会，就彀资格作新妇。这就好像说，只要是女人，不论年龄大小或成熟与否，都彀资格结婚。不，我们要成为新妇，必须满足一些要求。基督徒很容易说，我们都是召会。但是当主耶稣以新郎的身分来到时，我们彀资格作祂的新妇麽？那时主也许会对我们说，我们还不彀资格，我们还需要长大，还需要达到成熟。这样对新郎与新妇的领会，乃是根据神圣话语中的启示。
许多基督徒因著一些教导而受了欺骗，甚至中了毒；这些教导不过是神话语中的毛与皮。哦，我们必须看见主从祂的话语中，向著祂的恢复所启示之真理的深奥。我真感谢祂！祂已经开启祂的话语，把其中的深奥向我们启示了。为著这个我要讚美主！我能作见证，我宝贝这样的话：『那灵和新妇。』当我在启示录二十二章十七节读到这话时，我喜乐得想要跳起来。我可以作见证，我切慕能成为主新妇的一部分。这不也是你的心愿麽？
但是你有把握你会被包括而成为新妇的一部分麽？你只参加召会的聚会，作个所谓的『主日崇拜者』，你能就此满意麽？我不相信一个只参加主日聚会的人能成为主新妇的一部分。当主来迎接祂的新妇时，你能说你已经豫备好了麽？你彀资格、成熟了麽？那时，主有没有需要对你说，『我拯救了你，但是你还没有长大』？我们都必须长大并成熟，好叫我们在主来时彀资格被包括而成为祂新妇的一部分。
读经：哥林多后书三章七至十一节，十八节，约翰福音十七章一节，路加福音二十四章二十六节，使徒行传三章十五节，罗马书六章四节。
新约之荣光的照耀，实际上就是活基督。这意思是说，活基督乃是照耀出新约的荣光。
保罗在林后三章七至八节说，『若那用字刻在石头上属死的职事，尚且是带著荣光立的〔或，在荣光里来的〕，以致以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸，何况那灵的职事，岂不更带著荣光？』保罗说，那属死的职事，也就是旧约的职事，是带著荣光立的。他没有说旧约的职事有荣光。
九节说，『若定罪的职事有荣光〔或，是在荣光里来的〕，那称义的职事，就越发充盈著荣光了。』属死的职事是带著荣光立的（或，在荣光里来的），本身却没有荣光。我们可用搭车为例来说明。虽然你没有车，但你可以搭别人的车来聚会。你坐在车里来，并不是说车是属于你的。因此，有车是一回事，坐在车里来是另一回事。同样的原则，有荣光与带著荣光（在荣光里来）是完全不同的。
不仅如此，保罗在九节说，那称义的职事，越发充盈著荣光。『带著…立（或，在…里来）』与『充盈著』这两个述词之间有很大的区别。我们再用坐车为例来说明。我们可以说有一个人是坐车来的，而另外一个人也许是拥有好几部汽车，也就是说，他充盈著汽车。旧约是带著荣光立的（或，在荣光里来的），但新约的职事有荣光，并且是充盈著荣光的。
旧约带著怎样的荣光？保罗在三章七节说到这荣光；他说，以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸。那荣光是暂时照耀在摩西脸上的光。旧约是带著荣光立的，但那荣光是暂时的。那荣光也许维持不了一天。摩西脸上照耀的光只维持一段很短的时间。
那麽，新约的荣光是甚麽？新约所有的、极其充盈著的荣光是甚麽？基本说来，在圣经里，荣光表徵神的彰显。每当神彰显出来，那就是荣耀（荣光）。神的彰显就是神得了荣耀。因此，当我们说神得了荣耀，就是说神彰显了出来。
主耶稣在地上时，祂是神成了肉体。祂不是作为彰显的神而来，乃是作为遮藏的神而来。神遮藏在主耶稣物质的身体里面。祂里面有神，外面是肉体。就这肉体而言，一点也没有荣光。根据约翰十七章，主耶稣将要去受死的时候祷告说，『父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』（1。）在五节，主接著说，『父阿，现在求你使我与你同得荣耀，就是未有世界以先，我与你同有的荣耀。』主在这个祷告里的意思是说，『父阿，现在是你荣耀你儿子的时候。父阿，使你的儿子也荣耀你。门徒们还没有完全看见你儿子是怎样的一位，也没有看见你在我里面是怎样的一位。父阿，你是遮藏的，我也是隐藏的。为这缘故，我求你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。』
我们可以用康乃馨开花为例，说明主耶稣得荣耀是甚麽意思。康乃馨种子没有甚麽荣耀。康乃馨种子撒在地里死了，然后又开始生长。先是发芽，然后长成一棵植物，末了就开花。开花就是康乃馨的种子得著荣耀。因为康乃馨种子种在地里死了，所以我们可以说，牠的开花就是复活。因此，得著荣耀等于复活。康乃馨种子的发芽，是复活开始的阶段，初步的阶段。康乃馨继续长大就是复活过程的延续，而康乃馨开花乃是完满的复活。
主耶稣求父荣耀祂，实际上乃是求父使祂经过死与复活，而进到荣耀里。在路加二十四章二十六节，主耶稣问那两个往以马忤斯的门徒说，『基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的麽？』当主耶稣说这段话的时候，祂已经在复活里了。因此，对祂来说，进入祂的荣耀就是在复活里。这节经文清楚的启示，基督的得荣耀就是基督的复活。主的复活就是主的开花。基督的开花，基督的得荣，乃是指基督的复活达到完满的阶段。
现在我们有了这样的领会，就能回答新约的荣光到底是甚麽这个问题了。新约的荣光实际上就是基督完满的复活。换句话说，复活的基督自己就是新约的荣光。不仅如此，这位在复活里的基督或说这位复活的基督，乃是赐生命的灵。因此，新约的荣光─复活的基督或基督的复活，就是那灵。现在我们对新约的荣光就有了正确的领会。新约的荣光乃是复活的基督作为赐生命的灵。
我们说保罗把新约的荣光照耀出来，就是说他活出复活的基督。保罗活那位在复活里的基督，也就是活那赐生命的灵。
林后三章十八节说，『我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』这节所说的荣光，就是新约的荣光，其中包含许多元素。这荣光乃是复活并升天之主的荣光；祂是神又是人，经过成为肉体、地上为人生活和钉十字架，进入复活，成就完全的救赎，并成为赐生命的灵，住在我们里面，使祂和祂所完成、所得著、以及所达到的一切，都成为我们的实际，使我们与祂是一，并且变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。这就是新约的荣光。
有些基督徒对神的荣耀有些相当奇怪的观念。我认识一些信徒，他们以为这种荣光不过是一种物质的光。他们甚至在聚会中宣称，他们看见了这种大光。有一天我参加一个聚会，有一个人大喊著说，他看见了大光。这种光与保罗在林后三章所说新约的荣光，一点关係也没有。
新约的荣光就是复活基督的实际，而这位基督如今乃是包罗万有、赐生命的灵，住在我们的灵里。我们需要天天，甚至时时刻刻，在我们的灵里生活行动、行事为人，藉此来活这位复活的基督。一面，我们需要在灵里生活；另一面，我们需要让赐生命的灵浸透我们全人。那灵不仅必须充满我们里面的各部分，甚至必须浸透我们物质的身体，因而使我们的身体成为基督的肢体。这就是活基督，也就是照耀出新约的荣光。
我们若活基督，在复活里将祂照耀出来，无论我们往那里去，就都会发光照耀。别人遇见我们的时候，会感受到我们身上有一种照耀。作父母的会感受到，在他们的儿女身上有复活基督明亮的照耀。
最近我释放了一篇信息，说到成为基督的活信。我在那篇信息里指出，当基督写到我们里面时，别人就能在我们身上读出基督。特别是青年人的父母，应当能读出那写到他们儿女里面的基督。该篇信息讲过以后，许多圣徒作见证，他们的父母已经能在他们身上读出基督来。这些说到活基督的见证，叫我非常喜乐。我盼望在主恢复里的众圣徒中间，有更多这样的见证。
我们需要有明亮的见证，就是照耀出复活基督之荣耀的见证。当我们活基督时，祂这照耀的光就要从我们里面照出来。这样，别人就不仅能诵读我们，也能得著我们的照耀。这就是对照耀新约荣光的意义正确的领会。
在复活里照耀出基督的荣光而活基督，与仅仅改良外面的行为不同。照耀出基督而活基督，与努力作顺服的妻子，或爱妻子的丈夫，也不一样。一个有道德的人或许会尽力作这样的妻子、这样的丈夫。然而，这并不是新约荣光的照耀。
一个人遵从孔子的教训，就可以过合乎道德的生活。然而，这种生活和圣经所启示的活基督完全不同。新约的启示乃是要我们活基督，不是要我们仅仅改良外面的行为。不仅如此，林后三章给我们看见，活基督乃是把基督照耀出来。
在复活里的基督如今乃是赐生命的灵，住在我们的灵里。这是一个实际。基督作为赐生命的灵，不仅仅是道理、理论、哲学或道德体系。基督是三一活神，是那包罗万有的灵，作我们的生命和生命的供应。祂想要浸透我们全人，包括我们的心思及其一切意念，我们的情感及其一切感觉，以及我们的意志及其一切定意、决志和决定。祂甚至还渴望浸透我们物质的身体，使我们的身体健康、强壮、活跃，而成为基督的肢体。（林前六15。）这样被那赐生命的灵所浸透，就是活基督。
藉著被基督浸透，并将基督照耀出来而活基督，与过一种合乎伦常道德的生活完全不同。这样活基督，远高过人的伦常道德。活基督乃是经过过程的三一神成了我们的生命供应，来浸透我们的全人，使我们可以让祂从我们里面活出来。这样的生活就是我们的照耀，也是基督的荣耀。这样的生活就是耶稣的见证，是三一神在地方召会中的真实彰显。这就是今天三一神，主灵，所寻求的。
读经：哥林多后书三章十六至十八节。
我们在已过几篇信息里指出，保罗是为著召会活基督的榜样。哥林多后书里启示出这个榜样的好几方面。我们已经交通了四方面。第一，一个为著召会活基督的人不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。保罗在一章九节题到这一面：『自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。』与这一面有关的事包括：行事为人不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典；以及与信实之神那不变的基督是一。保罗在十二节说，『我们所夸的，是我们的良心见证我们凭著神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。』保罗在十八节宣告，神是信实的；在十九节说，在基督只有一是；在二十节说，『神的应许，不论有多少，在基督里都是是的。』所以，我们说这是信实之神那不变的基督。
第二方面是说到联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香。保罗在一章二十一至二十二节，二章十四至十六节说到这些。
保罗在三章三至六节说到，为著召会活基督之榜样的第三方面。这方面是说，我们彀资格以基督为属灵的字母，用活神赐生命的灵书写活信。这个榜样的第四方面，是照耀出新约的荣光。（7~11。）我们在本篇信息和下一篇信息里，要来看第五方面，就是以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。
我珍赏保罗这位为著召会活基督之榜样的各方面。保罗和别的使徒，过著不信靠自己，而完全信靠复活之神的生活。他们行事为人不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典。他们也与信实之神那不变的基督是一；也就是说，他们与那只有一是的基督是一。不仅如此，他们也联于神的受膏者，为神所膏，也为神所印。他们这些联于受膏者的人，也被神掳获、征服、帅领，以庆祝基督的得胜。他们这些在基督凯旋行列中前进的俘虏，无论到那里都撒播基督的香。事实上，使徒尽职的行程并不是一般的行程，乃是庆祝基督在宇宙中得胜的凯旋行列。
保罗和他的同工也彀资格以基督为属天的字母，用基督自己并为著基督来书写基督的活信。用来写这些信的『墨』，乃是活神赐生命的灵。使徒们把基督写到圣徒里面；这样，就以那灵为墨书写活信。结果，圣徒成了基督的活信，为众人所诵读。
不仅如此，保罗和他的同工们也照耀出得荣、复活的基督。众人在他们的生活中，能看见开花的基督，就是在复活里的基督。他们照耀出那是赐生命之灵的基督。在他们身上，有这样的照耀，这样的荣光。
他们也日日，甚至时时，在不断变化的过程中，变化成为与得著荣耀之基督同样的形像。『我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』（三18。）变化不是一次而永远的，乃是逐渐发展的。使徒们从一种程度的荣耀，变化到另一种程度的荣耀。他们渐渐变化，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。
十八节里的『乃是』指明，使徒们渐渐变化，从荣耀到荣耀，就是从主灵变化成的。他们乃是从主灵渐渐变化成为与主同样的形像。
照哥林多后书来看，为著召会活基督的榜样包含了日日的变化这一方面。凡是为著召会活基督的人，必须是个天天变化的人。如果我们不在变化的过程中，我们基督徒生活里一定是出了毛病。一天过一天，我们必须被变化。
『变化』一辞很好，但『变化』还不能完全表达原文的意思。有些圣经译本不用『变化』，而用『改变』；这个辞很不充分，与原文极不相称。钦定英文译本把罗马十二章二节的这个希腊字繙成『变化』，但在林后三章十八节却繙成『改变』。
我们需要知道改变与变化的不同。变化包含新陈代谢的过程。但是一个东西也许有了改变，却没有受到新陈代谢的影响。许多东西可以有外面的改变，却没有任何里面新陈代谢的变化。
在新陈代谢的过程中，新的元素要供应到生机体里面。这新的元素顶替并排除旧的元素。因此，当新陈代谢的过程在生机体里面进行时，生机体里就造出新的元素，以顶替被排除的旧元素。所以新陈代谢包含三件事：第一，供应新的元素；第二，这新的元素顶替了旧的元素；第三，排除或挪去旧的元素，好产生新的东西。
我们消化、吸收食物，与新陈代谢有关。首先，我们把食物喫进胃里，然后食物就新陈代谢的消化，使我们全人得著供应，新的元素就能加进来顶替旧的元素，并且新的细胞就产生了。我们乃是藉著这新陈代谢的过程而长大并得加强。藉著合式的新陈代谢，我们的疾病也会得著医治。我们物质的身体常常藉著新陈代谢的过程，不断的得著医治。这种医治不是因著医生所给的药物而有的，乃是身体本身合式的尽功用而引起的。我们可以天天藉著新陈代谢的过程，而经历医治。
我要强调一个事实：变化是新陈代谢的过程，新陈代谢的改变。我们可以把变化说明为属灵的新陈代谢。在这事上，我很珍赏保罗用字的审慎态度。保罗是个了不起的著者，他用字总是非常的准确。他在三章十八节特意选了一个希腊字，这个字最好繙作变化。
我们已经指出，变化与新陈代谢有关，而新陈代谢包含了供应新的元素，以顶替旧的元素。现在我们必须问，在保罗的观念中，当我们经历变化的时候，供应给我们的新元素是甚麽？照保罗所领会的，这个新的元素就是主的荣光。主的荣光实际上就是复活的基督。我们已经看见，在三章十八节里，主的荣光就是复活并升天之主耶稣的荣光；祂是神又是人，经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活，成了包罗万有赐生命的灵，住在我们灵里。这位复活的基督，是何等的丰富！这位复活的基督连同祂一切的丰富，乃是加到我们里面来变化我们的新元素。这个元素─复活的基督连同祂的丰富，就是主的荣光。这不仅是神话语中的肉，更是肉的上好部分。
变化含示基督那追测不尽之丰富的供应。我们领受这供应，这供应就顶替并排除我们里面老旧的元素。结果就有新东西在我们里面产生，就像新的细胞和组织藉著新陈代谢的过程在我们身体里产生一样。这就是保罗在十八节中变化的观念。否则保罗就不会说，我们渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。我们渐渐变化，是从荣耀到荣耀，也就是从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。
多年来，我一直想要了解十八节『从荣耀到荣耀』的意义。我查考许多书籍，但是找不到满意的解释。我们不该把这句话看作理所当然的，以为我们已经懂了。这里的荣耀是甚麽？『从荣耀到荣耀』到底是甚麽意思？从荣耀到荣耀的意思是，从主灵到主灵；有了主灵再加上主灵。这意思是说，主灵作为丰富的供应，一直不断的加到我们里面。
我们可以用喫东西的例证，来领会主灵怎样不断的加到我们里面。倘若你应邀与经常喫鸡的家庭同住，他们每天给你摆上的都有鸡。你所喫的就是鸡肉再加上鸡肉。喫了这麽多的鸡，末了你就由鸡的元素所构成。这元素要渗透你的组织和细胞。就某种意义说，你物质的身体里面渐渐变化成为鸡肉。基督这属天的鸡肉，天天、时时加到我们里面，我们就渐渐变化成为祂的形像。这变化乃是从荣耀到荣耀，从主灵到主灵。
我在前面有一篇信息里指出，召会中青年人的父母能读出那已经写到青年人里面的基督。那篇信息释放了以后，许多人见证，每当他们去看父母亲时，父母就读他们，注意他们身上的改变，因为基督已经写到他们里面。我信至终有些父母会作类似这样的见证，说，『我们的女儿进入召会生活时，我们最初很反对她。可是她回家来看我们的时候，我们发现她不一样了。每一次她来看我们的时候，我们都注意到她生命里的改变越来越大。在我们看来，她的改变太奇妙了。她来看过我们几次之后，我们再也不能抗拒她身上所发生的事。我们被征服了，现在我们在聚会中作见证，我们读到那写在我们女儿里面的基督。』如果这位年轻人的父母领会得正确，他们就不仅说改变，更是说变化。他们会说，『我们渐渐发现这些年来，我们的女儿一直经历变化。她一直在变化，从荣耀到荣耀，从主灵到主灵。』
我们在前面一篇信息里说过，十八节的荣光（荣耀）就是基督在复活里的开花。我们以康乃馨开花来说明这个荣耀。基督的复活就是基督的开花。这位开花的基督，复活的基督，就是荣耀。我们现今乃是在这渐渐变化的过程中，从这荣耀到这荣耀。一天过一天，这荣耀是我们的供应。所以我们说，渐渐变化，从荣耀到荣耀，远超过照著宗教或道德教训而有仅仅外在行为的改良。
孔子说了许多伦常的教训。孔子的伦常教训可以比作铜，而圣经论到基督徒生活的启示，可以比作金。有时候人可以使铜的外表看来像金一样。所以有人用铜搀杂在金里，就像把水搀在酒里一样。
有些到中国来的传教士，不能分辨孔子的伦常教训与圣经上基督徒生活的教训有甚麽不同。我听过一些传教士说，圣经所教导的与孔子的教训完全一样。若真是如此，中国人既有了孔子的教训，为甚麽还需要圣经？又为甚麽需要传教士到中国来教导道德伦常？保罗在以弗所五章说到妻子要服从自己的丈夫。但孔子教训妇女要有三重的服从，就是未嫁从父、既嫁从夫、夫死从子。孔子所教导的服从，似乎比圣经有过之而无不及。但是，我不管有多少论到服从的话，我在意的是服从的性质是甚麽？是『铜』的服从，还是『金』的服从？保罗在以弗所五章所教导的服从是金的，但孔子教导的三从却是铜的。你要金的服从，还是铜的服从？我们当然都喜欢金。
如果我们没有圣经，我必然会宝贝孔子的著作。但是讚美主，我们有圣经，圣经里面满了金！我读主话的时候，想要得著多而又多的金，而不去管那些铜─改良行为的伦常教训。在主的恢复里，我们不是教导人只在外面改良自己的行为。那种教训只能帮助圣徒擦亮自己的铜，叫他们的铜更放明照耀。我们在这里不是为著那种宗教或道德的教训。在主的恢复里，我们的铜要逐渐被金所顶替。我们越接受主的供应，我们的铜就越被金顶替。
今天我们多半是铜与金的混合。有的人也许是百分之二十五的金，百分之七十五的铜。但是不论目前铜与金的百分比是多少，铜的百分比会逐渐减少，而金的百分比会逐渐增加。金会逐渐加到我们里面，顶替并排除铜。
我们举例来看，一个在召会生活中的青年人对父母又服从又顺服，是个循规蹈矩的好儿女。但是我们要问他一个重要的问题：这样的服从和顺服是铜，还是金？是出于仅仅想作一个循规蹈矩的人，还是出于操练重生的灵，而活内住的那灵？他的好行为、他的服从和顺服，也许都是出于他自己。若是这样，他就是一个『铜』孩子。他的服从和顺服，甚至他的爱，全数是铜。这种铜并不荣耀，因为不是复活的基督。他的行为也许非常好，但没有荣耀。
当我们知道自己的行为是铜而不是金的时候，我们该怎麽办？我们应当迫切的到主面前，对祂说，『主阿，现在我得了启示。我看见了你的所是和我的所是。我顶多不过是光明、照耀的铜。但是主阿，你乃是金。当我自己与你这金一相比，我就厌恶我属铜的行为。我恨恶我自己的服从、顺服和天然的爱。主阿，我需要你作我的服从。主，我要经历你作我的顺服，作我的爱。主，如果你在我里面不爱，我也不爱。主，没有你，我甚麽也不要作。主，你活在我里面。求你进来以你的金顶替我的铜。哦，主耶稣，顶替我！』然后我们整天都该不断的呼求主、接触主，并且让祂以祂自己顶替我们。这样，我们就会渐渐经历主活在我们里面。我们会晓得，我们的行为不是由我们自己发起的，乃是复活的基督自己。这就是荣耀。
我们若天天这样实行，我们就要变化，从荣耀到荣耀。不仅如此，别人会注意到我们的不同。他们会看见我们的服从、顺服和爱是不一样的。不错，我们仍是服从的，但这种服从的性质不同了。从前我们的行为是铜，现在却是金。因为是金，所以比从前明亮多了。这样的行为甚至是荣耀的。
我盼望我们都看见铜与金的不同。从前我们是铜上加铜，但如今我们渐渐变化，从金到金，从荣耀到荣耀。这多年来，我常对自己说，『你仍然是铜与金的混合。』然而，我能见证，铜一直在减少，金一直在增加。
我们都需要对变化的意义有深刻的印象。变化乃是基督加到我们全人里面，顶替我们的所是，好叫基督加增，我们天然的生命减少。变化的过程在我们里面发生时，就排除我们天然人老旧的元素，而那荣耀，就是开花的基督，复活的基督作为赐生命之灵，就加到我们里面，顶替天然的元素。今日与昨日不同，明日又会与今日不同，因为我们天然的成分日日减少，基督日日加多。这就是渐渐变化，从荣耀到荣耀的意义。
我对变化这样的领会，不是仅仅从看书得来的。我所读的书，没有一本帮助我对『从荣耀到荣耀』有透彻的领会。多年来，我从自己的经历和我在召会生活中的观察，学知『渐渐变化，从荣耀到荣耀』的意义。二十多年前，我还不能释放这样的一篇信息。那时，我还不清楚保罗所说『从荣耀到荣耀』的意义。现在我看见，这里的荣耀乃是开花的基督，也就是在复活里的基督。不仅如此，这位是荣耀的基督乃是赐生命的灵。因此，我从经历和观察能作见证，三章十八节的荣耀实际上就是那赐生命的灵。
我们越在这赐生命的灵里生活行动，荣耀就越多加到我们全人里面。因此，我们的生活乃是从荣耀到荣耀。我们渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，也就是从主灵到主灵。这是每一个为著召会活基督之人的经历。保罗是这种生活的榜样，这乃是他的经历。
读经：哥林多后书三章十六至十八节。
保罗在林后三章十八节说，『我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』我们已经看过，保罗是为著召会活基督之人的榜样，他每天都经历变化。三章十八节的变化，是一种新陈代谢的改变，乃是从荣耀到荣耀，也就是从主灵到主灵。我们在前一篇信息里交通了这些事。在本篇信息中，我们要来看如何渐渐变化，从荣耀到荣耀。
本篇信息的题目指明，我们乃是藉著观看并返照主的荣光而渐渐变化的。我们变化不仅是藉著观看主，也是藉著返照主。镜子能观看物体，也能返照物体。『好像镜子观看并返照』这句话，原文是一个希腊字。三章十八节这个字，是用作隐喻的。镜子一面观看人或物体，另一面也返照所观看的。这是镜子两面的功用。每当你站在镜子前，镜子观看你，也返照你。因为镜子有这两面的功用，所以你可以在镜子里看到你自己。
在经历中，我们都该是镜子，观看并返照主。但我们若要成为镜子观看并返照主的荣光，就不可有任何帕子的遮蔽。假定一面镜子样样都好，也摆在正确的位置，对准所要观看并返照的物体，但镜子却蒙了一层帕子，镜子只要用布遮盖、蒙蔽，就失去了功用。帕子使镜子不能观看，也不能返照。照样，我们若被帕子遮蔽，就不能观看并返照主的荣光。
如果所有的帕子都靠著主的怜悯和恩典除去了，我们就能以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主。你这面镜子有帕子遮蔽，还是没有帕子遮蔽？如果你被帕子遮蔽，即使你呼求主的名，你仍然不能观看祂。我们若要观看并返照主，就必须除去所有的帕子。我们每一个人都必须是完全没有帕子遮蔽的人。
许多基督徒不能观看并返照主，因为他们被厚厚的一层帕子，或是几层帕子遮蔽了。想想看，今天天主教里有多少人，并且有多少人被天主教的影响所遮蔽。假如从来没有天主教，所有的天主教徒都还没有信主，对神一无所知，那麽我们把福音传给他们，带他们归向主就容易多了！许多人会很快接受并明白属灵的事。但是，你若想对天主教徒说到神新约的经纶，你会发现他们大多都被遮蔽了。因此，他们很难真正看见基督的事。
有一位在主恢复里的弟兄是在天主教里长大的。他小的时候还当过辅祭。但是他读中学时，接受主耶稣到他里面，而真正得救了。因著他又喜乐又兴奋，所以逢人就讲说他对主的经历。他说，『现在我有主耶稣了！』可是他有个亲戚指著牆上的耶稣像回答他说，他们早已有耶稣了。不用说，那人被厚厚的帕子所遮蔽！我用这个例证说明一个事实，宗教使许多人受了蒙蔽。这些帕子叫他们看不见主。
没有宗教背景的人，比起在天主教或更正教里长大的人，更容易进入新约的真理。然而，甚至没有宗教背景的人，仍然可能受到宗教的影响。有些人得救以前，对敬拜神的方式就已经有一些观念。他们可能已经有一种想法，认为基督徒的礼拜，要有牧师主持，会众以一定的方式祷告、唱诗。甚至非基督徒也受了宗教观念的影响。这些观念都会成为帕子。
除了宗教观念以外，每一个人都被某些天然观念或天然想法所遮蔽。这些帕子通常与我们天生是那一种人有关。如果你是个安静的人，你也许很喜欢在大教堂里敬拜神，那里天花板很高，有彩色玻璃，灯光暗淡。你一进去，举止行动立刻会敬虔起来；那种气氛自然会使你安静肃穆。你想要保持缄默，甚至不与隔壁的人讲话。因为你生来就是个安静的人，所以你欣赏大教堂里面宁静的气氛。如果这种人来参加召会的聚会，会中圣徒们一直讚美主，他会非常受搅扰，不晓得这种样子怎麽能敬拜神。他无法欣赏聚会中任何有价值的东西。相反的，他觉得他在这里无法敬拜神。
保罗说到以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光；他写这句话时，乃是想到他从前在犹太教的背景。保罗由经历中知道，犹太人被他们的宗教遮蔽了。保罗自己也曾经这样被遮蔽。特别是许多犹太人被他们律法（尤其是割礼）的观念遮蔽了。因为保罗教导人说，律法过去了，割礼也不再需要了，所以许多犹太人不愿意听他。他们有关律法与割礼的道理就是一层帕子，叫他们看不见保罗所传的基督。
除了宗教和天然观念的帕子以外，我们还被我们种族和民族的特性所遮蔽。譬如，日本人的性格比较喜欢某种东西，而德国人的性格也许会喜欢另一种完全不同的东西。民族特性的差异，会叫不同国家的信徒很难聚在一起敬拜神。各种不同的民族特性、性情、习惯、风俗都是帕子，使我们不能观看并返照主。被种族、民族或文化特性遮蔽的人，不能接受由不同种族、民族或文化之人所供应的基督。他们可能听到荣耀、复活、开花之基督的信息，但这些话并没有透入他们里面。他们被帕子遮蔽了，所以一点也看不见这样一位奇妙的基督；真理的光照不到他们里面。这样受遮蔽的人，可以比作镜头上有盖子的照相机。照相机的镜头盖住时，光一点也进不去，影像也不能映在底片上。
我们不该以为自己甚麽帕子都没有。不要认为我们完全没有帕子遮蔽；我们必须仰望主，求主怜悯，叫所有的帕子都除去，使我们可以观看并返照主。
有些人多年在主恢复的召会生活中，可能会被他们所以为最好聚会方式的观念所遮蔽。假定有一位一直在远东召会生活中的人移民到了美国，他说，『美国聚会的方式与我们在远东的聚会方式大不相同。这种聚会方式我受不了，我们从前的那种聚会方式实在是最好的。』这也是帕子，叫我们看不见真理的光。
如果我们要以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就需要这样祷告：『主阿，我不在意聚会安静还是吵闹。主阿，我不在意聚会的方式。我不在乎这地召会的聚会和我已往习惯的聚会是不是一样。主，我只在意你。』如果我们参加召会聚会的态度是这样，我们就真正没有帕子遮蔽。我们的心、灵和心思，都是没有遮蔽的。
如果我们在某一方面还有遮蔽，我们就像照相机的镜头遮住了一样，没有光能透入我们里面的人里。我们若盼望没有帕子遮蔽，就必须向主说，『主阿，除去一切遮蔽我的东西。主阿，除去我的帕子。除去任何成为我帕子的意见。主阿，我要完全敞开，绝对没有帕子遮蔽。』这样，我们就会以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。
今天这荣光就是复活的基督，而这位基督乃是那灵。这意思是说，主这荣光乃是活在我们里面、住在我们灵里的那灵。我们既然有那灵住在我们灵里，就必须藉著祷告、读主的话、呼求主的名，更多操练我们的灵。我们越多以没有帕子遮蔽的脸，运用我们的灵，就越能观看主。当我们注视主的时候，我们也返照祂。我们这样观看并返照主，祂的成分、祂的素质就会加到我们全人里面。这种新的元素会顶替并排除我们老旧、天然生命的元素。这样，我们就经历变化，也就是新陈代谢的改变。我们要变化成为主的形像。
读经：哥林多后书三章三节，六至九节，十八节，四章一节上。
本篇信息的题目是『新约职事的素质』。『素质』一辞与保罗在林后三章七至十一节所论到新约职事的荣光与卓越有关。这几节经文表明，摩西的职事，律法的职事，即定罪与属死的职事，其荣光较为低下；而使徒的职事，恩典的职事，即义和那灵的职事，其荣光较为卓越。前者是暂时经过荣光的，后者是永远留在荣光里的。使徒在二章十二至十七节，说到使徒职事的得胜与功效；在三章一至六节，说到其功用与资格；在三章七至十一节，说到其荣光与卓越。
在前面的信息里，我们已经交通了好几个与新约职事有关的基本点：得胜、功效、功用、资格、荣光与卓越。在本篇信息中，我们要来看新约职事的素质。
有的人也许会指出，林后三章没有素质一辞。虽然这里没有用到这辞，但素质的观念却含示在第三节里：『你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。』本节『供职』一辞实际的意思是供应，原文的意思是摆上东西供应人，就像餐馆里的侍者上菜，或是飞机上的空中小姐供应食物一样。因此，保罗的意思是说，哥林多信徒乃是基督的信，由使徒供应而成的。但保罗知道供应一辞还不彀，就接著又用了『写』这个字。这说明了供职、供应的意义。保罗供职的方式乃是藉著写。
保罗在三节说，『不是用墨…写的，』他不是说，『不是由墨…来写。』『用』这个字指明，属灵的墨，就是活神的灵，乃是书写者所用的素质、元素。我们要特别注意保罗所用的介系词是『用』，这是很重要的。这个介系词指明，那灵不是书写者，也不是书写的工具，乃是书写时所用的素质、元素、本质。活神的灵，就是活神自己，不是作工具像笔，乃是作元素像书写的墨；使徒们用这元素供应基督作内容，书写传输基督的活信。
我们可以用原子笔写信这件简单的事，作为例证来说明。你是写信者，原子笔是工具。但是墨不是书写者，也不是工具；墨乃是元素、素质。原子笔若没有墨，就甚麽都写不出来；你虽然在纸上写字，纸还是空白的。在这种情况之下，有书写者，也有工具，但没有墨作为必要的书写素质。
在林后三章三节，圣灵不是书写者，也不是工具，甚至也不是能力。今天有些基督徒谈到灵的时候，他们的观念就是与能力有关。但我们若仔细读这节经文，留意上下文，就会看见这里的灵不是能力的问题，乃是素质的问题。
因著许多基督徒忽略了灵是素质，所以我在本篇信息里特意强调『素质』一辞。今天有那些基督徒把灵看作素质？基督徒最多不过把灵看作是工具，是能力。有些人比较进步，说到那灵是神圣的人位。但我不知道有任何传道人像保罗在林后三章那样说到那灵。在这一章圣经里，保罗把那灵看作素质，用来书写基督的信。他在这里不是把那灵看作人位、工具或能力；反之，那灵乃是用来书写基督活信的素质。
新约的职事不是仅仅教导的职事。学校里的老师，没有一位曾经把某种素质写到你里面。他们可能灌输你一些观念，但是他们并没有把甚麽素质储存在你里面。然而，新约的职事不仅教导我们，更在我们里面书写。不仅如此，这新约的职事不是用观念、知识或神学书写，乃是用一种素质，一种既真实又具体的东西书写。
在主恢复的召会生活中，你难道没有感觉到一直在经历一种属灵的书写麽？我们中间许多人能见证，藉著新约的职事，基督已经写到我们里面。一种神圣的素质已经写到我们里面；这种素质就是那灵。
然而，我们仍然需要解释这素质是甚麽。我们知道那灵已经写到我们里面，但这灵是甚麽？
现在我们必须接著来看，与新约职事有关的几个辞。保罗在三章七节说到属死的职事，在八节说到那灵的职事。因此，这两节经文有属死的职事与那灵的职事之对比。属死的职事是指旧约的职事，摩西的职事。保罗说到属死的职事，这是很大胆的，难怪犹太人被他得罪了。接著，保罗将属死的职事与那灵的职事作比较。
我们多半不会将死与那灵作对比，因为死总是与生命相对。对我们而言，不是生，就是死；不是死，就是生。但保罗在三章八节没有用生命一辞，反而说到那灵。这指明生命既然与死相对，这里的那灵就与生命有关。保罗在三章六节已经说过，那灵赐人生命。因此，这里的那灵是指赐生命的那灵，也是指那灵所赐的生命。旧约的职事是属死的职事，新约的职事是生命的职事，而这生命乃是具体化于那灵。
写到我们里面之那灵的素质乃是生命。这里的生命不是工具、人位、能力、力量、才能、才干或恩赐。我们若认识这里的那灵乃是属于生命的，就会明白，新约的职事写在我们里面所用的素质，其性质到底是甚麽。
基督徒说到那灵的时候，通常把祂看作工具、能力或恩赐。我们受了传统的影响，也可能不彀注意那灵是写到我们里面的素质。为这缘故，我要强调这个事实：林后三章的那灵不是指能力或工具，乃是指素质。
十八节可以证实这样的领会：『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』这里的荣光（荣耀）不是工具、能力、才能或恩赐。荣光也是一种素质。当我们以没有帕子遮蔽的脸观看主的荣光，就因著荣光的素质而渐渐变化。我们在前一篇信息里指出，十八节的『从荣耀到荣耀』就是从主灵到主灵，因为在这一节经节里，荣光（荣耀）与那灵乃是同义词。因此，渐渐变化，从荣耀到荣耀，就是渐渐变化，从那灵到那灵。
扩大本新约圣经（Amplified New Testament）把『从荣耀到荣耀』译为：『从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。』我们渐渐变化，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀，这样说是正确的。但我们仍然要找出，荣耀是甚麽。三章十八节的荣光（荣耀），实际上就是那灵。这荣光（荣耀）也是指复活的基督，或是指在复活里的基督。主耶稣是藉著复活而得著荣耀。（路二四26。）因此，荣光（荣耀）、那灵、复活，都是说到同一件事。今天我们里面的那灵就是荣光（荣耀），也就是复活的实际。因此，我们再一次看见，林后三章的那灵不是工具或能力，乃是素质。
保罗在九节接著说，『若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈著荣光了。』『定罪的职事』也是指摩西旧约的职事。那职事是属死的职事，也是定罪的职事。保罗很大胆的宣告这个事实：摩西的职事是属死的职事，也是定罪的职事。但是九节指明，即使是这样的职事，也是在荣光里来的。（另译。）
旧约的职事怎样是属死的职事和定罪的职事，新约的职事也照样是那灵的职事和称义的职事。死与具体化于那灵里的生命相对，而定罪与称义相对。
称义的职事，直译，义的职事。我们也许料想保罗不会用义这个字，而会用称义一辞。但保罗在这里是说义（righteousness），而不是说称义（justification）。本章圣经里的那灵乃是素质，基于这个原则，这里的义也该视为素质。因此，新约职事有一种素质，这种素质有两方面：第一方面是那灵，第二方面是义。
我们曾经指出，林后三章的那灵与生命有关。这章圣经里的那灵就是指生命。但义是指甚麽？我们要回答这个问题，就必须看见保罗把义和那灵归为一类。义和那灵是在同一个水平。新约的职事是那灵与义的职事，那灵与义是这职事之素质的两方面。就如桌子是由木头和油漆构成的，新约的职事照样是由那灵和义构成的。假设一张桌子由木头作成，然后上了油漆。木头是这张桌子的本质，而油漆赋予桌子特别的外表。因此，桌子有本质，也有外表。新约的职事在原则上也是这样。这职事有其本质，也有其外表，彰显。新约职事的本质是那灵，而其彰显、外表乃是义。
我们要从对主经历的观点，来看那灵与义这件事。你是个爱主而且追求主的人，当你活基督的时候，岂不感觉到你里面有个东西是很实在、活泼且活跃的麽？这种活的本质不是任何一种道理、教训或神学。相反的，这活泼、活跃的本质就是那灵。
今天藉著那职事，我们都有那灵写到我们里面。许多时候，我们在聚会之后，觉得里面有个活泼、实在、活跃的东西。这个活的本质，就是我们里面的那灵，就是已经写到我们里面的那灵。换句话说，神圣的素质已经加到我们全人里面。如果一个人从来没有这种经历，我会怀疑他是否真正得救、重生。我信我们所有在召会生活中的人，都能见证我们曾经活泼、活跃、实在的在里面经历了那灵。除了这内里的本质以外，我们还有外面的彰显；这彰显就是义。
凡是有活神的灵写到他里面的人，在他的日常生活中就会有义的彰显。譬如，一位已婚的弟兄，可以藉著来自新约职事的书写，经历那灵在他里面作活的本质。他的妻子自然而然的会看见，有些事发生在她丈夫身上。她也许会对自己说，『他身上发生了一些事，但我不明白那是甚麽。他好像各方面都正正当当的，凡事都很得当。从前他作许多事都作得不对，他连收拾东西都不会，因为他从来不把东西放回原处。但是他现在料理事情样样都很恰当。我发现他跟我讲话的态度也不一样了。他要去上班的时候，跟我说再见的态度是那样亲切。他说，『亲爱的，我现在要去上班了。』我丈夫现在连照顾狗也照顾得很合宜。我不知道他到底怎麽了。』这位弟兄因著在里面经历了那灵为本质，就在他家庭生活中把义彰显出来。
我们没有活基督的时候，许多事上都不对。我们可能连关门窗的方式也不对。我们没有好好的关门，而是把门甩上。但是当我们活基督，经历我们里面那实在而活跃的本质时，我们关门窗的方式就对了。事实上，我们作甚麽都作得合宜了。
有些人摆鞋子、摆衣服的时候随随便便。如果你去看他们的卧室，你会发现许多东西都放得没有条理。但是凡经历那灵作里面本质的人，就会把鞋子、衣服整理得妥当。每样东西都会摆在适当的地方。
如果你里面经历了那灵，外面彰显出义来，别人就会看见，你跟以前不一样了。这是新约职事的结果。这职事把一种素质写到我们里面，这素质有内在与外在两方面。内在一面是活的灵在我们里面运行，外在一面是义作我们的彰显。
那灵与义都和我们彰显神的形像有关；原因是那灵与义实际上就是神自己。神是灵，是在你里面运行的本质，也是活在你里面的素质；因为藉著新约的职事，祂自己已经加到你全人里面。因此，从里面来看，你有那灵。你在外面所彰显出来的义，也是神自己。这样，你不仅在许多方面是对的，你也不仅是义的，你更有神自己作你的义。那位是义的神，成了你的外表，你的彰显。首先，神自己是赐生命的灵，在你里面生活、运行、行动。然后神自己成了义外面的彰显，义的外表。这就是新约职事的素质。
新约职事的工作与今天大多数传道人和教师的工作完全不同。新约职事的工作不是仅仅教导我们要改良自己的行为，更是用那灵在我们里面书写。书写就是把神的素质更多加到我们里面。这素质在我们里面就是那灵，显在外面就是义。但我们已经看过，里面的那灵与外面的义都是神自己。因此，新约的职事，那灵与义的职事，就是神的职事。说新约的职事是那灵与义的职事，就等于说新约的职事是神的职事。然而，说这职事是神的职事，乃是概括的说法，而说新约的职事是那灵与义的职事，是更为专特的说法。讚美主！那灵是神在我们里面生活、运行、行动，而义是神在我们外面彰显为我们的表现！
圣经中心的异象，乃是说到神的形像藉著神的生命得著彰显。关于这一点，创世记头两章是非常重要的。创世记一章给我们看见神的形像：『神说，我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人，…神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（26~27。）神的心意是要我们有祂的形像来彰显祂。然而，我们若要这样彰显神，就必须有祂的生命。神的生命是由创世记二章九节的生命树所表徵的。里面的生命是那灵，外面彰显的形像是义。为著新约的职事有生命与彰显这两方面讚美主！我们里面有那灵作生命，外面有义作彰显。
世上众人当中，最合乎义的人就是活基督的人。只要你活基督，你在各方面都是对的。你不需要人教导怎样纔是对的，因为活在你里面的基督会使你对任何人、在任何事上都是对的。如果我们放置东西或关门的方式是随随便便的，就指明我们没有活基督。我们如果真活基督，就会好好的关门。我们敲门或按门铃也会很得体。我再说，我们不需要人教导如何关门、敲门、或按门铃。圣经里面没有这种教导。如果圣经包含我们日常生活每一方面的细则，这本圣经就大到无法携带了。乃是在我们里面的那灵，能叫我们在生活里是义的。我们所需要的是那灵更多的书写。新约的职事乃是那灵的职事。
当我们得著那灵为素质的书写，神圣的素质就分赐到我们里面。这素质使属灵新陈代谢的过程在我们里面发生。因著这种过程，结果就叫我们渐渐变化，成为主的形像。
我们已经看见，渐渐变化成为主的形像，从荣耀到荣耀，就是渐渐变化，从那灵到那灵。我们若经历这种里面的变化，就自然有义作我们外面的表现。这样，我们与神、与人、自己，就都是对的。然而，许多人与神、与人、或与自己，都是不对的。他们每天得罪神，也得罪他们周遭的人。不仅如此，因著他们缺少神圣的素质，他们对自己也是不对的。因此，他们需要职事把神圣的素质写到他们里面。就里面说，这素质是在他们里面的那灵；就外面说，这素质彰显为义。
我们对林后三章（特别是十八节）这样的领会，不是仅仅以道理为根据，更是以经历为根据。多年来，我一直寻求要懂三章十八节的意思。现在从我对主的经历，我就懂得，那灵就是神的素质，在我里面生活、运行、行动；而义是神的素质彰显在外面，作为神的形像彰显祂。我里面有那灵，外面有义作神的形像；结果，我与神、与人、与自己、以及在我日常生活的许多方面，都是对的。因著我们各方面都是对的，我们就有平安、喜乐、安息和信心。这就是新约职事的结果、果效。
读经：哥林多后书三章三节，六至九节，十八节，四章一节上。
今天有许多基督徒谈论不同的职事，也说到要接受各种的职事。关于职事或众职事，这件事并不简单。根据哥林多后书，只有一个职事，就是那独一的职事。保罗在四章一节说，『因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。』保罗一面说『我们』，另一面又说『这职事』，而不是说这些职事。根据这节经文，人有许多，职事却只有一个。然而，保罗在林前十二章五节说，『职事也有分别。』
这职事是独一的，但同时又有许多的职事，这怎麽可能？答案是：在新约里，神只有一个工作。不仅如此，祂只有一个职事来执行祂独一的工作。所有的使徒─彼得、雅各、约翰、保罗、提摩太─都执行同一个职事。并不是彼得执行一个职事，保罗执行另一个职事，提摩太又执行另一个职事。这是今天传道人、教师、牧师中间的光景，他们执行各种不同的职事。
因著各种不同的职事，就有许多不同的公会。浸信会的人执行浸信会的职事，为要完成浸信会的工作。长老会的人执行另一种职事，为要完成长老会的工作。圣公会、路德会、卫理公会的人，都是一样。这些公会都为著自己的工作，各自执行各种不同的职事。照新约圣经来看，这种作法是不对的。新约圣经启示独一的职事。今天众地方召会并不是执行各种不同的职事，为要完成许多工作。神有一个工作，要由独一的职事来完成。
现在我们必须看见，这独一职事作的是甚麽。新约独一的职事乃是把基督供应给人。新约独一的职事乃是把基督写到人里面，在人里面就是那灵，在人外面就是义。这是独一职事的功用。我们传福音时，应当这样传。照样，我们教导人圣经、造就圣徒或建造召会时，也应当如此行。我们在召会生活中所作的一切，都该是把基督写到圣徒里面。就著这事来说，我们没有许多不同的职事。
虽然新约圣经清楚指明这职事是独一无二的，但是新约也说到不同的职事。这些职事是指召会中各种的事奉。林前十二章五节说到複数的职事，是指不同的事奉。在召会生活中，圣徒们参与各种不同的事奉。譬如，有些圣徒照顾儿童；这是一种事奉。有些圣徒牧养年幼的或软弱的；这是另一种事奉。然而，这些不同的事奉都完成那独一的职事，独一的事奉。我们已经看过，那独一事奉的功用乃是要把基督供应到神所拣选的人里面。我们该怎样照顾儿童？我们照顾儿童时，应当把基督供应给他们。照样，我们该怎样牧养年幼或软弱的圣徒？我们牧养人时，应当把基督供应给他们。甚至姊妹们聚在一起祷告，都应当供应基督。许多的事奉，乃是为著独一的事奉；许多的职事乃是为著那独一的职事。
凡是为著神的工作，而完成祂独一职事的各种职事，我们都接受。但是企图建立或完成一种与神独一工作不同的职事，我们不能接受。譬如，我们不能接受以建立长老会为目标的职事；我们也不能接受想要执行浸信会、路德会或圣公会之工作的职事。这些职事是分裂的，因此我们不能接受。我们只接受那些为著那独一新约职事的职事。
你们若留意这种对那职事与众职事的领会，并且把新约圣经，特别是书信，读过一遍，就会看见这样的领会是正确的。我鼓励你们沿著这条线研读书信，特别注意职事（单数）与众职事（複数）这两个辞。你们若这样研读，就会看见那些不同的职事，不同的事奉，都是为著完成那独一的新约职事。
为著完成神新约经纶的那职事，乃是独一无二的。但是要执行这独一的职事，特别是在召会生活中，就需要许多的事奉，需要各种不同的职事。然而我要再强调这个事实：各种不同的职事与事奉，都是为著完成那独一的职事，就是新约的职事。这职事将包罗万有的神书写到圣徒里面；这位神在我们里面就是那灵，彰显在我们外面就是义。
我们在前一篇信息里指出，那灵和义是新约职事写到我们里面之素质的两方面。活的灵是里面的，完全的义是外面的。新约职事的素质包括那灵与义这两方面。
我们在众地方召会里的职事必须是书写的职事。我们的职事不该只是教导；我们如果只教导人，神圣的素质就不会写到人里面。教导不需要甚麽素质；然而，书写的确需要一种素质，正如用笔书写需要墨一样。你若用没有墨的笔写字，白纸上是写不出字来的。我们要写字，就必须有墨作书写的素质。这样，我们写得越多，就有越多的字写在纸上。同样，我们必须有神圣的素质，纔能将这素质写到众圣徒里面。
书写的职事是独一的，书写所用的素质也是独一的。并非彼得用一种素质进行一种书写，而保罗用另一种不同的素质进行另一种不同的书写。不，使徒们并不是分开的，也不是制造分裂的。他们乃是用同样的素质，进行同样的书写。然而，今天的传道人有各种不同的书写，各种不同的教导。结果，他们越教导、越传讲，就越产生分裂。因此，这独一的书写必须是用独一的素质。
书写到圣徒里面所需要的独一素质是甚麽？这独一的素质就是三一神作为那灵。新约圣经里所使用的『那灵』一辞，是非常有意义的。那灵是指经过过程的三一神，成了包罗万有、赐生命的灵。
我们在创世记一章二节读到神的灵。旧约圣经别处又说到耶和华的灵。新约圣经用到圣灵这个辞。然后在行传十六章七节，我们看到耶稣的灵；罗马八章九节有基督的灵；腓立比一章十九节有耶稣基督之灵。罗马八章嘱咐我们要在那灵里生活行动。新约圣经所强调的不是在圣灵里生活行动，或在神的灵里生活行动，乃是在那灵里生活行动。最后，我们看见圣经末了，启示录二十二章十七节说到那灵和新妇。因此，圣经结束的话不是说到神的灵或圣灵，乃是说到那灵。启示录二十二章十七节的那灵，乃是经过过程的三一神。
我知道『神经过了过程』这种说法，会困扰宗教的头脑。我记得第一次在信息里使用『经过过程』一辞说到三一神之后，我不知道这样说『神是经过了过程』是否太大胆了。我在那篇信息里指出，今天神不再是未经过过程的，不再是『生的』神。神今天乃是经过了过程的神。但是我再思考这事，再为这事祷告以后，里面深处有这样的感觉（我信是出于那灵的）：我若不用『经过过程』这辞，就没有更好的辞可以使用。我对自己说，『你若不用『生的』、『经过过程的』这样的辞，你怎样纔能讲说三一神作你的享受的信息？你怎样纔能发表这个真理，说出神成为包罗万有的灵所经过的步骤？你胆怯麽？你害怕遭受反对和批评麽？』因此，我经过许多祷告和思考之后，确定要用这个辞。最近我们知道，劳威廉（William Law）和慕安得烈（Andrew Murr ay）在他们的著作里，也曾用过这个辞。
有些辞在圣经里虽然没有用过，却有既存的事实，使我们有理由用特别的辞彙加以说明。譬如，圣经里并没有『三一』这个辞。但是圣经启示了神圣三一这个事实。只有一位神，但祂又是父、子、灵。这不是『三一』麽？当然是。『三一』实际上不是说三位在一位里面，乃是三而一的意思。三一（triune）这个辞，是由两个拉丁字根组成的：tri的意思是三，une的意思是一。因此，triune的意思是三一，而不是三位在一位里面。因为圣经启示神是三一的，用『三一』说明神是父、子、灵有甚麽不对？我们必须用一些话来发表这个事实。同样的原则，圣经并没有用『经过过程』这个辞来说明三一神。但圣经的确启示神的过程这个事实。
当我正在挣扎应否使用『经过过程』一辞的时候，我想到基督成为肉体这件事。基督─永远的神─在童女的腹中成孕，出生在伯利恆的马槽里。然后祂在地上生活了三十三年半，末了被钉死在十字架上，埋在坟墓里。祂游历阴间以后，就在复活里出来了。我思想这一切时，就对自己说，『如果这不是一段过程，这是甚麽？既然这是一段过程，你就必须在你的信息里放胆使用这个辞。』
我们说，『神今天乃是经过过程的神，祂不再是那未经过过程的神、『生的』神。』这句话有甚麽不对？如果你捉了一条鱼带回家，那条鱼是生的。但是你把牠煮过，端到餐桌上来喫的时候，那条鱼不再是生的，乃是经过了处理的鱼。我们的神不再是生的。在创世记一章，祂是生的神。事实上，整本旧约圣经从起头到末了，神都是生的，神还没有经过『烹煮』；祂还没有经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活等过程。
成为肉体是基督所经过之过程的一部分。祂在马利亚腹中成孕，并在伯利恆出生，是这段过程的两方面。主耶稣在童女腹中九个月，这是一段过程。然后祂活在地上三十三年半。当祂被钉时，祂在十字架上六个小时。之后祂在坟墓里有三日之久。这些不都是过程麽？也许有人说主的成为肉体、人性生活、钉十字架和复活只是手续，而不是过程。根据这种领会，成为肉体乃是神成为人的手续，钉十字架乃是我们的救赎主为我们的罪而死的手续。但是儘管你把过程改成手续，事实还是一样。不仅如此，你所谓的手续，实际上就是过程。
在新约圣经里，那灵表徵经过过程的三一神。那灵实际上就是经过过程之三一神的终极表现。我们已经看过，启示录二十二章十七节说，『那灵和新妇说，来！』人的语言中没有比这句话更伟大的了。那灵是经过过程之三一神的终极表现，新妇是经过变化之三部分人的终极表现。到了启示录二十二章十七节的时候，经过过程的三一神与经过变化之三部分的人成了配婚，成了宇宙的对耦。这意思是说，经过过程的三一神与变化过之三部分的人成为一。那将是何等的婚礼！那必定是宇宙间最伟大的婚礼，我们都受邀有分其中。
那灵作为经过过程的三一神，乃是写到我们里面的素质。因为这个素质已经写到我们里面，我们不可能还是老样子。我们里面一直在变化。也许就在你读这篇信息的时候，一些神圣的素质已经写到你里面。你也许记不得本篇信息的要点，但是已经写到你里面的神圣素质永远不会涂抹掉。
这些年来，在众地方召会中，所写到我们里面的神圣素质，必定会产生一种特别的彰显；这个彰显就是义。当我们有了义作为写到我们里面之素质的彰显时，我们对神、对人、对我们日常生活的一切事物就都是义的。这意思是说，内住的神成了我们的义，作我们的外表、我们的彰显。这个彰显乃是神的形像。这灵与这义就是新约职事的素质。
读经：哥林多后书三章八至九节，十八节，五章二十一节，歌罗西书三章十节，哥林多前书一章三十节，十五章三十四节，罗马书八章二节，四节，十四章十七节，腓立比书一章十九节，三章九节，启示录十九章七至八节，以弗所书四章二十四节，马太福音五章六节，十节，二十节。
新约的职事是一件非常重大的事，包含了整本新约二十七卷书。在前面几篇信息里，我们从林后三章看见，旧约时代只有一个职事，林后三章称之为属死与定罪的职事。然而，基督徒通常以为旧约里有三种不同的职事：祭司的职事、君王的职事、和申言者的职事。基督徒所以有这种观念，是因为旧约说到三班人─祭司、君王和申言者。旧约里既然有这三种人，许多读经的人和圣经教师们就认为旧约里有三种职事。
保罗把整本旧约看作律法。他在林前十四章二十一节说，『律法上记著：『主说，我要用异邦人的舌头，和异邦人的嘴脣，向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。』』保罗在这节经文，从以赛亚书引用了一段话。虽然以赛亚是一位申言者，保罗题到以赛亚书时，却称之为律法。这指明申言者的书也被看作律法的一部分。事实上，整本旧约都被看作律法。这就证明，在旧约时代有一个独一的职事，就是旧约的职事，属死与定罪的职事。
新约中也有一个独一的职事。十二位使徒都受了这独一的职事。犹大出卖主自杀以后，彼得站起来说，犹大本来列在他们数中，『并且在这职事上得了一分。』（徒一17。）后来他们祷告，求主指明祂所拣选的是那一个，『叫他得这职事与使徒职分的地位。』（25。）这指明使徒们只有一个职事。不是彼得有一个职事，约翰另有一个职事，雅各又另有一个职事。如果是那样，十二位使徒就会有十二个不同的职事。不，他们只有一个职事，就是那独一的职事。后来，主兴起更多的使徒，其中最突出的就是保罗。保罗和他的同工们也有这同样的职事，就是新约独一的职事。因此，新约里有许多使徒，但只有一个职事。这新约的职事，乃是那灵与义的职事。
历世纪以来，只有两个职事：旧约的职事和新约的职事。但是今天在基督徒中间，却有许多不同的职事。基督徒所以分裂成许多的团体和公会，原因就是他们发明了许多不同的职事。每一个公会都有自己的职事。圣公会有圣公会的职事，卫理会有卫理会的职事，而浸信会、长老会、灵恩派也有各自的职事。
今天有一些自认为心胸宽大的人，想要接受各种不同的职事，好藉此证明他们并不狭窄、不属乎宗派、不分门结党。他们想要包容一切，而接受天主教、希腊正教、更正教各公会、以及所有独立团体的职事。这与新约独一的职事成了对比。新约职事在性质、素质、功用和目的上，都是独一的。
我们在那一种职事里？更清楚的说，你有那一种职事？当然，没有一个人会说我们是在旧约属死与定罪的职事里。那麽，你是在天主教、希腊正教，还是在某一个更正教公会的职事里麽？
有浸信会职事的人，必定强调受浸要全身浸入水里。在圣公会职事里的人一定赞同主教制度。照样，有长老会职事的人，会赞成长老治会。在这些公会里的人，实行这种种的职事。不仅如此，这些公会的建立，乃是为了推行这些职事。灵恩派也有他们自己的职事，就是一种强调说方言、医病、神蹟的职事。但是这些职事当中没有一种职事是新约独一的职事。新约的职事是全身浸入水中的职事麽？是主教、长老制、说方言的职事麽？答案当然都是否定的。新约的职事绝对是那灵与义的职事。这是新约里独一的职事。
我们说新约的职事是独一的，意思不是说新约的职事只是一个人的职事。譬如，有人指控我说今天独一的职事乃是李常受的职事，这是毁谤。我们没有这麽说，也没有这个意思。我们所说独一的职事，新约的职事，意思是那灵与义的职事。凡是把那灵和义供应人的，不论他是谁，都是在独一职事里的人。彼得、约翰、雅各、保罗、提摩太、提多、亚波罗，都有这一个职事。执事有许多，职事却是独一的。只要你把那灵与义供应给人，你就在这独一的职事里。
曾有多次人问我类似这样的问题：『李弟兄，你说职事是独一的，这意思就是说只有一个职事。当你说有一个职事，并说那职事是独一的，你的意思是不是说，你的职事就是这独一的职事？』一些向我题出这类问题的人可能有一种观念，以为我把自己看作摩门教创立者史密斯约瑟（Joseph Smith）那一类的人物。我回答这种问题时总是说，『不，我绝没有意思说，我的职事是独一的职事。』
有人会接著问，我们是不是接受所有的职事。我们回答说，我们不接受各种不同的职事。这样，有人就会问：『你一面说你的职事不是独一的职事，另一面又不接受所有的职事。那麽关于职事，你怎麽实行？』因为问这个问题的人也许缺少认识，也可能受了传统观念的毒害，所以要向他们解释这件事并不容易。我会对自己说，『我就是我，你们却中了毒，不能领会新约圣经所说的职事。』新约的职事是独一的，是那灵与义的职事。我们虽然不接受种种不同的职事，但我们接受所有真正供应那灵与义之人的职事。
我在本篇信息中论到那职事的话，可以说是新的，也可以说是旧的。这话是旧的，因为大约二千年以前就有了。另一面，这话是新的，因为是失去又恢复的。我们感谢主，祂恢复了职事的真理。我们感谢主，使我们从林后三章看见在圣经里有两个职事：旧约的职事─属死与定罪的职事，以及新约的职事─那灵与义的职事。
作为基督徒，或者是自认有某种职事的人，你有的是那一种职事？你若不在新约的职事里，就是不在那将赐生命之灵与义供应人的职事里，那麽你必须告诉我们，你所有的是那一种职事。你是在那一种职事里？你若不在那灵与义的职事里，也不在属死与定罪的职事里，那麽你是在那一种职事里？有人会说他们有传福音的职事。这样的答案是不彀的。你应当能说，你传福音的职事是新约独一职事的一部分，你是在新约独一的职事里把是灵、是义的基督供应给人。我们最好不要说我们有传福音的职事。我们应当说，我们传福音乃是新约独一职事的一部分。
有些基督徒把那灵的职事主要看作是那灵能力的职事。他们盼望当他们在灵的能力里说话时，能为主得著许许多多人。但是林后三章所说那灵的职事，乃是那灵作生命和生命供应的职事。我这样说，是根据六节，保罗在这里说，『祂使我们彀资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。』保罗在这里并没有说那灵赐下能力，行神蹟或分赐恩赐。他宣告说，那灵叫人活。在这章圣经其他经节里，那灵也与生命有关，而不是与能力、恩赐或神蹟有关。
那灵是生命的供应，这种领会可以由保罗在腓立比一章十九节的话得著证实：『因为我知道，这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。』保罗在这一节经文里并没有说到全备的大能，或全备的能力；他乃是说到那灵全备的供应。
我强调这一点，因为有许多基督徒对那灵有错误的观念，以为那灵主要的就是大能、能力、或衝击力的源头。譬如，有些团体强调所谓『在灵里被杀死』这件事。有一个女人在这件事上特别出名。这是那灵作生命的供应麽？当然不是。
一九六二年我开始在美国尽职，过了没有多久，我应邀向圣地牙哥一个基督徒团体讲道。那里有一些人鼓励我去德州一个地方，那里据称有许多神蹟奇事发生。有人宣称，某人的牙齿神蹟似的补上了黄金，其馀参加聚会的人还闻到黄金的味道。然而，当我质问他们的时候，他们无法证实那项报导。不仅如此，我告诉他们，如果这种事真的发生，一定会上报纸。我又说，如果神要补我们的牙，祂为甚麽不乾脆使我们的牙齿好好的得恢复，为甚麽要用黄金来补？我们的神绝对不会用填金的方法医治人的牙齿。不要听信这种虚假的报导。
保罗在哥林多后书并没有说到恩赐或神蹟，但他的确说到那灵赐人生命。例如，保罗在哥林多前书题到说方言，目的是要在召会聚会中限制这种作法。但他在哥林多后书一点也没有题到说方言这件事。这卷书强调那灵是生命的供应。新约的职事乃是以那灵作我们里面的供应，以义作神在外面的彰显。
保罗在林后三章八节说到那灵的职事，在九节说到义的职事。我们也许能领会甚麽是那灵的职事，但甚麽是义的职事？你知道保罗这句话是甚麽意思？多年前，我还不能领会保罗所说义的职事是甚麽意思。我以为他所说义的职事就是称义的职事，因为在这章圣经里，定罪与称义之间好像有一个对比，称义是定罪的相反辞。但是保罗在这里并不是说『称义』，乃是说『义』。如果他说新约的职事是称义的职事，我们就不难了解他的意思。我们立即会明白，律法的职事是定罪人的，那是定罪的职事；而新约的职事却是称人为义的，这是称义的职事。既然保罗在林后三章说，新约职事是义的职事，而不是说称义的职事，我们就必须了解他的意思。新约的职事是那灵与义的职事，这肯定是非常有意义的。
我们若要明白义的职事是甚麽，就必须先对义有正确的领会。义就是对的。当那灵在我们里面真实且实在的生活、行动、活动时，我们自然而然与神、与人、与自己都是对的。这样对义的领会并没有错，但还不彀。因此，我们必须进一步来看关于义的事。
保罗在林前十五章三十四节说，『你们要按著义清醒过来，不要犯罪，因为你们中间有人对神是无知的。』在这节经文里，清醒过来就是从沉醉昏睡中清醒过来，按著义不再沉醉。凡在属灵上沉睡的人，与神、与人、与自己或召会都是不对的。这一节的上下文是保罗论到复活的话。说没有复活，得罪神，也得罪人，这就是犯罪而不义。因此，使徒劝勉误入歧途的哥林多人，要从这罪中清醒过来，恢复与神、与人对的关係。他们曾按著不义，沉醉昏睡在没有复活的异端里，他们需要停止那样的昏睡。
接受『没有复活』这种异端思想，就是容让自己中毒，而在中毒的状态里。这也就是睡了。在这种中毒、昏睡状态中的人，谈论复活的话都是没有意义的。结果，他们与神、与召会或与自己，都是不对的。他们反倒得罪神，得罪召会，甚至得罪他们家里的人。中毒的人时常会惹麻烦，自己还不知道。因此，保罗嘱咐哥林多人要清醒过来，要按著义清醒过来。
要按著义清醒过来是甚麽意思？就是我们醒悟到一个地步，使我们与神、与人、与自己都是对的。一个按著义清醒过来的信徒，与妻子、儿女、邻居、众圣徒、召会、自己，都是对的。在这些方面不对的人，都是在沉醉昏睡之中。
我们若没有新约的职事，就不会有那灵，也不会有义。你进入召会生活并领受主恢复里的职事以前，你经历那灵在你里面作生命的供应有多少？你是得救的人，那灵当然住在你里面。但是你也许不太觉得那灵在你里面是活的、活动的、真实的、实在的。我们中间许多人能见证，我们进入召会生活以后，纔开始领略到，我们里面有个东西是活的、真实的、实在的。这就是那灵在我们里面运行，使我们喜乐、平安、安息。这就是生命的灵，由主恢复里的职事供应到我们里面，作我们生命的供应。
在你这样经历那灵以前，你也许很容易和你的妻子或丈夫争吵。但是你若经历那灵作你生命的供应，你想要吵的时候，里面就有个东西会阻止你。譬如，一位姊妹可能受试诱要责怪丈夫，但是她里面深处有个感觉，应当进到房间里祷告。这样的经历，是藉著新约职事供应到我们里面的那灵作生命的供应而有的。
在一个召会聚会中，也许一点也没有题到那灵是生命的供应。你可能不觉得那灵供应到你里面。虽然聚会中没有说这样的话，但事实上，在聚会中那灵供应到你里面了。在主的恢复里有一个职事，把那经过过程的三一神作赐生命的灵，写到我们里面。
在召会的聚会中，我们常常领受了那灵的供应，却不觉得这个事实。我能见证，许多次聚完会回家以后，觉得有点不喜乐。我好像对每一个人、每一件事都不高兴。不过，我里面有个东西是运行的、是活的。这是我在聚会中所经历赐生命的灵。甚至当我们生气或不高兴的时候，这灵仍然在我们里面运行。我们若转向主说，『主阿，』我们的不高兴或怒气就会被吞灭。这种结果，乃是从那不知不觉供应到我们里面的赐生命的灵而来的。
因著我在召会聚会中得了赐生命之灵的供应，所以我很少错过聚会。每次聚会中，谁说话对我并不要紧。我只渴慕参加聚会，并接受供应。我特别享受在安那翰召会的祷告聚会。我在那个聚会中得著那灵的灌注，并且被那灵浸透。会后，一切好像都是金的，并且我里面的生命树在长大，生命河在涌流。虽然会中没有信息，甚至没有鼓励的话语，但赐生命的灵却供应到我里面。我们中间许多人都能见证曾有这样的经历。
我们经历那灵在我们里面生活并工作，结果我们就成为义的。我们里面的人自然而然是透亮的，像水晶一样纯淨，并且我们能知道神的心。我们无须努力，立即就知道主的心思，并且清楚的领会祂的意愿和工作。这样，我们所作的，乃是照著主的心思和意愿。这就是义。
许多基督徒有一种观念，以为我们作错事时，我们就与神不对了。这种义的观念太肤浅了。即使我们没有作错甚麽事，我们与神可能仍是不对，因为我们也许不在主的心思和意愿里。表面看来，我们各方面没有甚麽不对；然而，我们全人也许与神非常不对。我们可能没有照著主的心思，我们所作的也许不是祂的意愿。只要我们不行神的意愿，我们就是不对的。我们反倒把我们的生命，并主所给我们的一切，全浪费了。
假如有一个青年人在学校里没有作错甚麽事，但是他没有好好读书。不仅如此，他坐在那里上课的时候心不在焉。他即使没有作错甚麽事，但是他比其他的学生更不对。从外面看来，他也许没有错；但从里面来看，他整个人都是错的。同样的原则，许多圣徒外面看来没有甚麽不对。事实上，他们整个人都不在主的意愿里。这样来领会我们与神是对的，不仅是根据道理，更是根据经历。
你若得著赐生命之灵的灌注并浸透，你里面的人就会透亮。你会明白主的心思，你也会知道甚麽是主的意愿。你自自然然就会在祂的意愿里，行祂的意愿。结果，你与祂就是对的。不仅如此，你会知道当怎样待人，也会知道当怎样处理财物。这样，你就成为一个义的人，在大小事上都是对的，与神、与人、与自己都是对的。这是一个彰显神的人，因为他的义就是神的形像，就是神彰显出来。
读经：哥林多后书三章八至九节，十八节，五章二十一节，歌罗西书三章十节，哥林多前书一章三十节，十五章三十四节，罗马书八章二节，四节，十四章十七节，腓立比书一章十九节，三章九节，启示录十九章七至八节，以弗所书四章二十四节，马太福音五章六节，十节，二十节。
我们需要对义有正确的解释。不信的人当然不知道圣经中义的意思。但是许多在基督里的信徒，对义的意义也不完全了解。严格的说，在圣经里，义表徵神形像的彰显。这意思是说，照圣经来看，义就是彰显出来的神。
我们怎麽能说圣经里的义表徵神的彰显？我们要回答这个问题，就必须看见，在主的话里，义首先是指履行了律法。我们若遵守律法，并履行了律法，我们就是对的，我们就有了义。但是我们若违背律法，或是犯了律法而得罪了人，我们就是不对的，我们就没有义了。因此，在圣经里，义的头一个意思是履行了律法。
律法是指十诫。但十诫的意义是甚麽？旧约圣经清楚指明，十诫就是神的见证。约柜称为见证的柜，（出二五16，原文，）帐幕称为见证的帐幕。（三八21，原文。）这里的见证是指律法。因此，律法乃是神的见证。
十诫是神的见证，也就是神的图画、神的描述。这意思是说，律法是神清楚的描述、解释和说明。律法说出我们的神是怎样的一位神。
你若研读十诫，就会看见我们的神是圣别的，不是凡俗的。祂是分别出来的，与祂自己以外的一切事物有所分别。因此，十诫中有一条诫命宣告说，我们只该有一位神，我们不该制作甚麽像或敬拜偶像。不仅如此，我们也不该妄称主的名，并且我们该认识安息日乃是记念神是我们独一创造主的日子。
我们仔细研读十诫的头四条诫命，就会看见这些诫命指明神是忌邪的神。神是忌邪的，因为祂是圣别而独一的。圣经用婚姻关係来说明神的独一。妻子怎样有惟一的丈夫，我们这些神的子民也不该有别的神。神是我们独一的丈夫，除了祂以外，我们不可有别的丈夫。一个女人的丈夫怎样是有别于其他所有的男人，而不是普通的；照样，神也是有别于一切的人、事、物，而不是凡俗的。这意思是说，我们的神是圣别的。
我们读十诫的后六条诫命，就会看见神是义的。神是公正的神。不仅如此，祂也是爱的神、光的神。因此，根据十诫里所含对神的描述，神是圣的，是义的，又是爱和光的神。这就是我们的神。
第六条诫命明确的启示，神是义的神，是爱和光的神。孝敬父母当然是义的。不杀人、不姦淫、不偷盗、不作假见证、不起贪心也都是义的。我们若履行这些诫命，我们在社会中与别人就是对的。此外，履行这六条诫命也在于爱。杀人者必定没有爱。你若爱人，就不会犯姦淫、偷盗、或作假见证，你也不会贪恋别人的财产。因此，十诫给我们看见，神是圣的、义的，也满了爱和光。
我们若遵守十诫，就有义。这义是神的彰显，也就是神的形像。因此，按圣经的意义来看，义就是遵守律法，叫人看见神的形像、神的彰显。这样，我们就能让人知道我们所敬拜的是怎样的一位神。我们如果是义的，且充满了义，这义就会成为我们所敬拜并事奉之神的彰显。
倘若有一个人自称是属神的，又说他敬拜神、事奉神；但这人却偷窃、说谎、又贪心。别人就要说，他们绝不信那个人的神。这样一个人会让别人对神有错误的印象。但是假定我们敬拜神、事奉神，并宣称我们是属神的。假定我们所过的生活也是圣的，是分别归神的；我们的生活是义的，并满了爱和光，对别人又是体贴的。我们孝敬父母，不偷窃，不作假见证，也不贪心。换句话说，我们事奉神并敬拜神，我们也是义的。结果，我们就有神的彰显、神的形像。这样，别人就知道我们的神实在是真神。他们就愿意接受这位神作他们的神。
我们宝贝的救赎主基督如今乃是赐生命的灵，住在我们里面作我们的生命和生命的供应。现在我们里面有一个奇妙的动力和供应。基督乃是那灵，终日供应我们、激励我们，甚至背负著我们。我们若凭祂活著，并让祂活出来，我们的生活就是真正的义。这义乃是神活的形像、活的彰显。所以我们说，那灵是在我们里面作生命，而义是外面的彰显。
新约职事的目的，乃是把赐生命的灵和义供应到圣徒里面。那灵和义实际上都是基督自己。活在我们里面的基督乃是那赐生命的灵，而藉著我们彰显出来的基督就是义─神的形像。太美妙了！
保罗在林后三章八至九节首先说到那灵，然后说到义。在八节他说，『何况那灵的职事，岂不更带著荣光？』这里我们看见那灵的职事。在九节保罗接著说，『若定罪的职事有荣光，那称义的职事〔直译，义的职事〕，就越发充盈著荣光了。』这里给我们看见义的职事。这就是为甚麽我们说，新约的职事乃是那灵和义的职事。
保罗在三章十八节用了一个辞，是九节『义』的同义辞。这个辞就是『形像』。保罗在十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』我们观看并返照主的时候，就渐渐变化成为祂的形像。这个形像与九节的义是同义辞。因此，义的职事就是主形像的职事。
我们怎能有这个形像？我们如何能有活的义，也就是主的形像？惟独藉著那灵，我们纔能有这个形像、这个义。根据十八节，我们渐渐变化成为主的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。这意思是说，这形像、这义的源头和实质乃是那灵。我们里面的那灵，是产生神的形像（神的义作祂的彰显）的因素。
我对那灵、义和形像有这样的领会，不是单靠研读而得的；除了多年的研读之外，还有多年的经历。我从经历中开始领悟，当我得著赐生命之灵的灌注时，我自然而然的就会有一种在各方面都是义的生活。我行神的旨意，我不得罪人，我与人没有甚麽不对。当我被那灵浸透时，我的生活就成了内住基督的彰显。我所活出来的内住基督，就是义作为神的彰显，而这彰显就是神的形像。
关于义是神的形像这样的领会，可以由以弗所四章二十四节和歌罗西三章十节得著证实。以弗所四章二十四节说，『并且穿上了新人，这新人是照著神，在那实际的义和圣中所创造的。』保罗在这里说到义和新人的关係。他在歌罗西三章十节说，『并且穿上了新人；这新人照著创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。』我们若把这两节圣经摆在一起，就看见新人乃是照著神的形像创造的，而义是随著这形像的。这些经节使我们看见，活的义乃是神的形像，神的彰显。这形像、这彰显，乃是作为赐生命之灵的基督从我们里面活出来。
你知道甚麽是新约的职事？这职事是教导人说方言，或教导人如何受浸的职事麽？不，新约的职事乃是在各方面并以各种方式，把基督作为赐生命的灵分赐到我们里面。然后这赐生命的灵在我们里面就成了全备的供应。同时，新约的职事也把基督作为义，作为神活的形像─神的彰显，供应给我们。
我们从腓立比书知道，保罗渴望给人看出他是在基督里面。保罗在腓立比三章九节宣告：『并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。』根据这节经文，保罗渴望给人看见他是在基督里面，而基督就是神的义。保罗渴望给人看见他是在基督里面，不是有自己的义，乃是有基督作神的义。
我们可以这样说明给人看见是在基督里这件事：我们穿了一套衣服，就会给人看见我们穿了那套衣服。假如我穿了一套灰色衣服，在聚会中，在家里，你都看见我穿那套衣服。因著我穿上牠，所以不论你在那里看见我，都看见我在那一套衣服里。照样，我们若要给人看见是在基督里面，就必须穿上活的基督作我们的衣服，作我们的义。这就是给人看见是在作神彰显、作神形像的基督里面。
新约职事的目标不是别的，就是供应基督在里面作赐生命的灵，并在外面作活的义。虽然我们的经历相当有限，但是我信在主的恢复里，藉著新约的职事，那灵和活的义至少已经稍微的供应给我们了。
我进入召会生活以前，常常传讲十角、十个脚趾、以及七十个七等类的事。我完全被这些事佔有。一面说，我属灵上是在沉醉昏睡中。我实在需要『按著义清醒过来』，如保罗在林前十五章三十四节所嘱咐哥林多人的。从前我遇到基督徒的时候，就会问他们知不知道圣经教导七十个七。如果他们不知道，我就抓住机会对他们解释。我也会谈论很多被提的事。但是感谢主，有一天我按著义从沉醉昏睡、从中毒的光景中清醒过来。我不再强调十角、七十个七、受浸的方式等类的事，而开始只关心基督与召会。现在我的圣经辞典里只有『基督』这一个辞。随著这惟一的辞，还有一个注解说，『同召会』。因此，我的圣经辞典是一本基督同召会的辞典。我能见证，我在美国的这些年来，没有教导过基督同召会之外的任何事物。这是新约的职事。
新约的职事乃是基督的职事。相反的，旧约的职事是律法的职事。祭司、君王和申言者，都是把律法服事给百姓。因著律法杀死人，所以那职事是属死的职事。不仅如此，那职事也是定罪的职事；因为凡是死的，都是被定罪的。因此，旧约独一的职事是属死与定罪的职事。但是今天也有一个独一的职事，就是新约的职事。这职事是那灵与义的职事。我们都必须看见这个，这是非常重要的。我们的职事并不专注于受浸或说方言等类的事。我们的职事，就是新约的职事，只供应一样东西、一件事、一个人位，就是包罗万有的基督这赐生命的灵，在里面作我们生命的供应，在外面作我们的义。当基督活在我们里面时，祂就是我们的生命和生命的供应。但是当我们将祂活出来时，祂就成了我们的义。祂替我们成为罪，如今我们在祂里面也成了神的义。这就是新约的职事。
读经：哥林多后书三章八至九节，十八节，五章二十一节，歌罗西书三章十节，哥林多前书一章三十节，罗马书八章二节，四节，十四章十七节，腓立比书一章十九节，三章九节，启示录十九章七至八节，以弗所书四章二十四节，马太福音五章六节，十节，二十节。
为了要对林后三章那灵的职事有更好的了解，我们需要来看罗马八章里一些关键的经节。
保罗在罗马八章二节说，生命之灵的律释放我们，使我们脱离罪与死的律。这节经文里最重要的辞是『生命之灵』。在四节，保罗接著说到照著灵而行。这关係到照著二节所说的生命之灵而行。我们必须照著生命之灵而行，使律法义的要求，成就在我们身上。这不是说我们要努力遵守律法，乃是说，当我们照著那灵而行时，律法就自然而然、不知不觉的成就在我们身上。
如果我们不活在生命之灵里，不照著这灵而行，却想要遵守律法，我们是不会成功的。我们即使在外面守律法成功了，我们仍然不会有义。但是当我们活在生命之灵里，照著生命之灵而行时，即使我们没有意思要遵守律法，我们却不知不觉的遵守了律法。自然而然的，律法的所有要求都会成就在我们身上。
现在我们要更详细来看，当我们照著生命之灵而行时，神的律法─十诫─如何成就在我们身上。当我们在灵里生活行动时，我们必定只有一位神。在我们的神以外，我们绝对不会有别的神。这意思是说，我们自然而然履行了第一条诫命。
不仅如此，我们也绝不会制作甚麽像当作偶像敬拜。我们不会为自己作一些看得见，或看不见的像。我们有时候会在我们的想像或白日梦里，制作看不见的像。譬如，有人梦想将来成为非常有钱的医生，成为拥有庞大财产的百万富翁。这个白日梦叫他塑造了一个看不见的偶像，一个看不见的像。然后他可能尽最大的努力去实现这个梦想。这就是敬拜看不见的像。
青年人特别容易在他们的想像里塑造偶像。一位弟兄也许会梦想，他将来要娶一位年轻美丽的女子。于是他就会去寻找一个人来实现他的梦想。当他来参加召会聚会的时候，也许就是来寻找他心目中完美的妻子。这个梦想就是这位弟兄看不见的偶像。我们如果照著那灵而行，就会定罪这样的梦想。但是不照著那灵而行的人，会花许多工夫在他们的梦想中徘徊，享受他们的美梦。然而，我们若照著那灵而行，自然就履行了第二条诫命。
第三条诫命也是一样，这条诫命是说不要妄称耶和华的名。我们若在生命的灵里生活行动，就绝不会妄称神圣的名，圣别的名。相反的，我们总是在实际里，带著确定的目的呼求主的名。我们也会自自然然的守住记念主的日子，因而履行了第四条诫命。因此，当我们照著生命之灵而行时，头四条诫命都成就在我们身上。
头四条诫命如此，后六条诫命也是如此。当我们照著那灵生活行动时，论到我们与别人关係的后六条诫命，就自然而然的成就了。第五条诫命要求我们孝敬父母。我们若照著那灵而行，不知不觉的就会孝敬父母。我们不需要下定决心孝敬父母，或是努力这样去作。青年人不需要对自己说，『已往我对父母的态度不好，现在我是个基督徒了，我该有对的态度，我要规规矩矩的行事为人，作弟弟妹妹的好榜样。』凡这样下决心要孝敬父母的，都不会成功。这好比一隻猫想要像鸟一样在空中飞翔。猫就是猫，猫是不会飞的，牠没有飞的本能和能力。想靠天然生命履行第五条诫命的人也是一样。但我们若活基督，在生命之灵里生活行动，我们就会自然而然、不知不觉的孝敬父母。我们的父母看见这种情形时，会大大惊奇，不知道我们是怎麽回事。
保罗在林后三章三节说，哥林多人是基督的信，由使徒们供职所写的。基督已经写到我们里面，我们也就成为基督的活信，为众人所诵读。我知道许多青年人已经为他们的父母所诵读。起初他们的父母因著他们转向主或进入召会生活而反对他们。但甚至就在这些父母反对的时候，他们就一直诵读写到他们儿女里面的基督。结果，一段时间以后，许多原先反对的父母也转到主的路上来了。我听过许多这样奇妙的见证。
即使你的父母反对你，他们还是在观察你，诵读你这封基督的信。你在与父母来往的关係上，若是在生命的灵里生活行动，末了他们都会信服。你也许不是特意要孝敬父母，但因为你照著那灵而行，你就自然而然的对他们表达出最超越、最美好的孝敬。你的父母会注意这个、珍赏这个，最后他们就会信服而且被征服了。
五十多年来，我在召会生活中看见许多类似的事例。有些圣徒起初遭到父母的反对。有些父母是佛教徒，也有些是基督徒。因为主恢复的路对他们来说是新的，在他们的领会上是奇怪的，所以他们反对自己的儿女。有的父母说，『别的基督徒一週纔上教堂一次，你为甚麽一週要聚那麽多次会？到底是甚麽吸引你常去聚会？从前你爱许多东西，现在你好像再也不感兴趣了。你是怎麽了？你疯了麽？这个召会给了你甚麽影响？』当儿女爱世界的事物时，父母很满意；可是他们不爱世界的时候，父母反倒不安了。他们不知道孩子出了甚麽事，于是决意要反对召会，尽所能的拦阻孩子们过召会生活。这种事在中国和美国发生过不下数百次。但我能在主面前见证，绝大多数的父母至终都转向了主和主的路。有些没过几年就转了，有些过了三十多年纔转。有些父母来参加召会的聚会，流泪作见证说，他们曾如何反对子女、反对召会。他们又接著说，他们儿女的生活叫他们信服，他们就悔改了。
在这许多事例中，主为甚麽得胜？主得胜是因为圣徒们活在生命之灵里，并照著那灵而行。他们不知不觉的尊重父母、孝敬父母，使他们的父母信服他们所走的路乃是出乎主的。
我们若照著灵而行，也会履行不可杀人、不可姦淫、不可偷盗、不可作假见证、不可贪心这几条诫命。我们若定意要遵守这些诫命，也不会完全成功。保罗在罗马七章告诉我们，他想要胜过贪心，却胜不过，反倒被这条诫命杀死。他定罪自己，大声呼喊说，『我是个苦恼的人！谁要救我…？』（24。）然后到了八章，他却能宣告说，『如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。』（1~2。）保罗也领悟到，当他照著生命之灵而行时，律法义的要求就不知不觉的成就在他身上。这也能成为我们今天的经历。我们不必定意要履行十诫。我再说，我们若照著生命之灵而行，每一条诫命就会不知不觉、自然而然的成就在我们身上。十诫的每一条都会完全成就在我们身上。
当我们照著那灵而行，使律法义的要求成就在我们身上时，我们就有了义。我们在前一篇信息里指出，义表徵神的彰显，神的形像。我们有义，就是有我们所事奉并敬拜之神的彰显。因著我们有这个彰显，也就是我们藉著生命之灵自然活出的义，别人就会信服并被征服。为这缘故，那些反对我们的人，最终因著看见从我们里面活出之神的彰显，就信服了。
保罗在罗马八章四节说到律法义的要求，又在二十九节说到神儿子的形像：『因为神所豫知的人，祂也豫定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。』我们若把这一节和二节、四节摆在一起，就看见那灵、义、形像。我们需要天天照著生命之灵而行，使律法的义得以成就。这等于模成神儿子的形像。
我们也许不知道怎样纔能模成神儿子的形像。模成祂形像的路，就是照著生命之灵而行，使律法义的要求可以成就在我们身上。这样，我们就有了义，而这义正是神儿子的形像。因此，那灵产生义，而义就是形像。
罗马十四章十七节说，『因为神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』在这节经文里，保罗给我们看见义的另一方面。在八章，义与生命之灵有关，结果乃是神儿子的形像。但在十四章十七节，义与神的国有关。在这一章圣经里，神的国是指召会生活。召会的聚会乃是神国的展示。在召会生活中，我们有一种的光景、一种的情形，给人看见神的国是甚麽。召会生活乃是神的国，而神的国就是义。
保罗在罗马十四章十七节所说的，与旧约里所写的相符合。根据诗篇八十九篇十四节，义是神宝座的根基。这节经文也可以繙作：义是神宝座的建立。神的宝座是以义为根基而建立的。以赛亚三十二章一节说，『看哪，必有一王凭公义行政。』这里的义也与国度有关。神的义在那里，神的国也在那里。不仅如此，希伯来一章八至九节说，『神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。你爱公义，恨恶不法。』这两节经文是引自诗篇四十五篇。
在旧约里，义与国度时常是同义辞。因此，义与管理、行政、规律、治理有关。义的意思是事物得以建立起来，并且维持在良好的秩序中。凡是有义的地方，一切都很合式的服在元首之下。这就是国度。
义的第一个结果就是神的形像。其次，义建立神的国。罗马八章说到义和神的形像，十四章说到义和神的国。形像与国度都是以义为基础。
现在我们把义的这一面，应用到我们的家庭生活和召会生活中。当一对夫妻彼此不满意，家里的光景不愉快时，在他们的家庭生活中就没有义，没有神儿子的形像。照样，神的国也不在他们中间，因为神的国就是义。看到这种光景的人，得不到任何基督的形像、神的彰显的印象。然而，假如一位弟兄和他的妻子活在灵里，照著那灵而行，他们就会喜乐，他们的孩子也会喜乐。那样的家庭生活何等荣耀！别人能看见神的形像，领略到神的国显在那个家庭里。这就是家庭生活中的义。
假如一个地方召会里的圣徒们都在发怨言、批评、说閒话；不仅如此，在聚会中还有混乱的情形。召会中若有这种光景，那里就没有神的彰显和神的国。但假设召会中没有发怨言、批评或说閒话，只有谦让宜人、讚美、呼求主名和交通；此外，聚会又是活的、有次有序的，尽功用的也多。在这样一个召会中，必定会看见满了义的神的国。那里一切都是有次有序而平顺的。
新约职事的目标，乃是把经过过程之三一神那包罗万有的灵供应到人里面，作他们的供应。同时，这职事也把基督分赐到信徒里面作他们的义。这样，当信徒们照著那灵生活行动时，他们的光景就能彰显神，给人神儿子的印象。不仅如此，他们实际的成为建立在义里的神的国，有条不紊，合式的归一在元首之下。他们也会有和平，并圣灵中的喜乐。这是新约职事的结果。相反的，今天各种不同职事的结果乃是各种不同的意见、分裂与混乱。
启示录十九章七至八节说，『我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。又赐她得穿明亮洁淨的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。』这里的新妇是指蒙救赎、经过变化之三部分的人。这新妇要穿洁白的细麻衣，就是圣徒的义。
我们若要有分于这位以明亮、照耀、纯淨的义为妆饰的新妇，就必须用义妆饰自己。我们天天都需要豫备明亮的细麻衣来遮盖自己。这就是我们每日的义。
我们怎样产生这样一件义的衣服？我们乃是天天照著生命之灵而行，并且过一种生活是那灵的生活，藉此来产生这义的衣服。我们若天天、月月、年年过这种在那灵里的生活，来豫备我们的婚筵礼服，当主来的时候，我们就不会被发现是赤身的。反之，当祂来的时候，我们会穿著明亮洁淨的婚筵礼服。
至终，启示录十九章的新妇要成为二十一至二十二章的新耶路撒冷。新耶路撒冷城有碧玉的样子。二十一章十一节论到新耶路撒冷说，『城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。』十八节说，『牆是用碧玉造的。』此外，新耶路撒冷的第一层根基也是碧玉。（19。）因此，这城显出来的样子是碧玉。启示录四章指明，神坐在天上的宝座上，显出来的样子也好像碧玉。因此，碧玉是指神的形像，神的彰显。碧玉是神显出来的样子，也是新耶路撒冷显出来的样子，这个事实指明这座圣城要与神有相同显出来的样子。整座城都要彰显神。
新耶路撒冷的碧玉等于新妇的义。今天我们一直在豫备新妇的礼服，这礼服要有义的样子，而义乃是神的彰显。至终，在新耶路撒冷里，这乃是碧玉的样子。
彼后三章十三节说，『但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。』这节经文所用的『义』字，意义非常丰富。有义住在新天新地的意思是说，一切都井然有序，归一在一个元首之下，并且都得以规正。一切都要在正当的治理之下，接受管理、管制，因为神的宝座、国度、神圣的行政，乃是在那里。这样的结果乃是平安与喜乐。
当义居住在新天新地的时候，光景就要与今天的情形大不相同。今天地上几乎没有义，所有的乃是不义、脱序、混乱。但是讚美主！在召会中，我们豫尝了新天新地，有义居住在其中！此外，我们也应当能说，靠著主的怜悯，义也居住在我们的家庭生活里。
今天许多基督徒忽略了新约的职事。他们没有把那灵和义供应给人，反而争论受浸的方式等类的事。他们辩论受浸时人应当向前浸还是往后浸，要浸一次还是三次，应当在耶稣的名里还是在父、子、圣灵的名里。种种所谓的职事，把神的子民分裂了。这些分门别类的职事，不是新约的职事。新约的职事只作一件事，就是把基督供应给人，在人里面作为那灵，成为人生命的供应；并在人外面作为义，成为神的彰显。神的这个彰显就是义，就是神的形像，要带进国度，在其中一切都得以规正，有秩有序，且归一于一个元首之下。这使我们豫尝要来的国，以及新天新地里的新耶路撒冷。这就是新约职事的功用。
不仅召会中的同工、长老，连众圣徒，包括青年人在内，都应当是今日新约的执事。这意思是说，我们都必须执行那职事，将基督作为赐生命的灵并作为义，供应给人。
读经：哥林多后书三章八至九节，十六至十八节，四章六至七节。
我们来看执事与职事成为一这事之前，需要先来看主耶稣论到义所说的一些话。主耶稣颁佈诸天之国的宪法时，（太五1~七29，）说到一些关于义重要的事。祂一再强调义。主宣告说，『飢渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。』（五6。）祂接著又说，『为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。』（10。）祂也教导门徒说，『你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』（20。）主耶稣又强调义说，『你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。』（六33。）我们不必忧虑喫甚麽、穿甚麽，反而要寻求神的国和神的义。但是，主耶稣所强调的这个义是甚麽？这义就是基督从我们里面活出来，成为神的彰显和神的国。当我们有了这义，我们就必定有神的掌权。我们有神的治理、行政和管理。这意思是说，在我们的日常生活、家庭生活、和召会生活中，我们有国度，带著平安和喜乐。
我要一再强调这个事实：新约的职事乃是那灵与义的职事。我绝不会厌烦重複这点。这新约的职事乃是主恢复里的职事。在主的恢复里，我们只供应基督作赐生命的灵，并作我们活的义。
我们若读林后三章八至九节，以及十六至十八节，就能清楚的看见，新约的众执事最终都要与他们的职事成为一。这意思是说，众执事就是那职事。他们的职事就是他们的所是，而不仅仅是他们的所作或他们所完成的工作。新约执事的所是，就是他们的职事。因此，我们可以说，执事与职事成为一。
林后三章八至九节说，『何况那灵的职事，岂不更带著荣光〔直译，在荣光里〕？若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈著荣光了。』我们要注意八节是说，新约的职事在荣光里，九节说这职事就越发充盈著荣光。在这里我们看见新约职事的两个时期。第一个时期是那灵的职事，第二个时期是义的职事。当职事只是那灵的职事时，乃是在第一个时期。这是在荣光里的职事。当职事是义的职事时，乃是在第二个时期。在这个时期，新约职事不仅是在荣光里，更是越发充盈著荣光。职事越发充盈著荣光，是因为义显出来了。
新约职事的这两个时期，可以应用在我们的家庭生活里。假定有一位弟兄和他的妻子、儿女接受了那灵的职事。那灵的职事带著荣光，但这个职事还不是充盈著荣光，因为还没有义。但也许过了一段时间以后，这位丈夫与他的妻子、孩子都照著他们里面生命的灵把义活出来。这就是越发充盈著荣光的义的职事。凡是拜访那个家庭的人都能发现，他们有多麽大的荣光。
在起初的时期，也就是在那灵的职事的时期，新约职事乃是在荣光里。但是当这职事成了义的职事时，这职事就越发充盈著荣光。每当那灵的职事从我们里面活出来，而有义的彰显时，这职事就越发充盈著荣光。
三章八节和九节的『带著荣光〔直译，在荣光里〕』与『越发充盈著荣光』，都与那职事有关。但是十六至十八节的荣光并不是与那职事有关，乃是与执事有关。保罗在十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』这节圣经的『我们』是指使徒，他们作所有信徒的榜样和代表，乃是基督的执事。因此，八节和九节所说的荣光与那职事有关，十八节的荣光与众执事有关。
虽然八至九节的荣光与那职事有关，而十八节的荣光与众执事有关，但并不是有两种荣光。并不是说有一种荣光与职事有关，又有另一种荣光与执事有关。不，只有一种荣光。这证明新约所有的执事，到末了都与他们的职事成为一。他们的全人，他们这个人的所是，就是他们的职事。
众执事与那职事乃是一，这个事实可以从林后四章得著完全的证实。在这章圣经里，保罗很强的指明，职事就是新约众执事的所是。四章里的众执事实际上不是在作工，乃是在生活。因此，他们的生活就是他们的工作。除了生活，他们不需要作甚麽工，因为他们的生活就是他们的工作、他们的职事。他们里面的人实际上就是他们的职事。在新约职事里算得数的，乃是新约众执事在他们生活中、在他们全人里面的所是。
新约众执事的光景与今天许多基督教传道人的光景大不相同。基督教的牧师与传道人作工是一套，生活又是另一套，这种情形很普遍。这意思是说，他们所作的工是一回事，他们的所是又是另一回事。他们可能教导别人要遵循某一种高的标准，但他们自己却没有照著这种标准生活。因此，他们所作的和他们所是的并不符合。但是新约众执事与他们的职事乃是一。他们所作的就是他们所是的，他们怎样生活就怎样作工。他们的生活、他们的所是，就是他们的职事。结果，他们职事的荣光就是他们的荣光，他们的荣光就是他们职事的荣光。
新约众执事的荣光不是看得见的、显在外面的。这荣光是里面的，是看不见的；这乃是基督在我们的生活里被别人所体会。譬如，你到一位弟兄家里去，看见他的家庭生活中有一种荣耀的情形、光景。这种荣光并不是基督被人看见了，乃是当他们观察这个家庭的日常生活时，基督被他们体会了。别人会感觉到，在这个家庭的生活里有荣光。这就是新约众执事与他们职事的荣光。
当摩西从山上下来的时候，人能看见荣光从他脸上照耀出来。但是在保罗的脸上并没有这种荣光的照耀。在摩西脸上的荣光是物质的、看得见的。然而，那荣光的照耀并不持久。保罗脸上没有那种看得见的、物质之荣光的照耀，但是他有属灵的、里面之荣光的照耀。凡与保罗相处一段时间的人，都能体会到他身上有一种看不见的照耀。这种照耀虽然是看不见的，却是能感觉得到、能体会得到的。这是里面荣光的照耀。
在保罗身上并没有甚麽外面的照耀，但是有一个荣耀的东西，从他里面照耀出来。我感谢主，今天也有一些执事，不是因著外面的光而照耀，乃是因著里面的光，就是从里面发出来的光而照耀。
我从经历中得知，新约众执事有看不见的荣光在里面照耀。然而我不愿意信靠我的经历，我要根据圣经来查看这事。于是我发现保罗在林后四章六节说，『因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为著光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。』那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在新约众执事心里。神照在宇宙中，产生了旧造；现今神照在新约众执事心里，使他们成为新造。所以，他们能在他们的传讲中高举基督为主，也在他们的职事中降卑自己作信徒的奴僕。（5。）他们为基督所作的，并他们向信徒所是的，乃是神照耀的结果。神的照耀产生了新约的众执事，和他们的职事。
在旧造里，神的照耀是外面的。但是在新造里，神之于我们的照耀乃是里面的。神已经照在我们心里。如今照耀、荣光、光照就在我们里面。
神照在我们心里的结果，乃是照亮我们，使我们认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀；也就是说，光照我们，使我们认识基督福音的荣耀。使我们认识基督福音之荣耀的这个光照、照亮，乃是神照在我们心里的结果。
我们许多人从经历中知道，主的荣光照在我们心里是怎麽一回事。有一天，主的成分开始照在我们里面。我们经历这种里面的照耀以前，是在黑暗里。这是我多年在组织基督教里的光景。我听了许多关于基督的故事，也领受了十字架的教导。然而，乃是到我得救的时候，我纔经历了里面的光照。
今天有些宗教人士迷信物质的十字架。有些人在他们敬拜场所的顶端安上木头或水泥的十字架，有人戴著金十字架项鍊，还有人用手在胸前画十字架。不久以前，有一个人来见我，他的衣领是神父的那种衣领，胸前挂著一个大十字架。那种十字架不能拯救人，一点能力也没有。不过有些人真相信，如果他们将一个物质的十字架放在病人身上，那个十字架有能力医治那个病人。这真是迷信！对十字架这种外面、物质的观念，与新约的职事一点关係也没有。
新约的职事完全是在那灵里，与看得见或物质的东西毫无关係。新约的职事是看不见的，却是我们可以持守的。这职事是真实的，是我们能感觉、体会、经历并享受的。这是新约职事的荣光、照耀、实际、能力与力量。
保罗在四章七节接著说，『但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。』神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的瓦器里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是藉著在复活里的神圣能力。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。
基督照在我们里面的实际，就是在我们这些瓦器里面的宝贝。外面看来，我们是瓦器，但我们里面有无价之宝。这宝贝就是那作经过过程之三一神具体化身的基督，在我们里面乃是包罗万有、赐生命的灵。这宝贝有能力，而这能力是超越的。基督作为在我们里面赐生命的灵，乃是照耀并工作的那一位。这就是我们里面的宝贝。
新约的众执事连同他们的职事，乃是里面装有奇妙至宝的瓦器。他们的职事全在那灵里，是又真又活的，是我们可以感觉、享受、体会并经历的。这就是今天主在祂的恢复里所渴望得著的。这就是新约的见证，也是神在我们中间想要得著的。我们必须在这职事的恢复里，我们必须过这种生活，也必须在有这职事的召会里。不仅如此，我们必须把这个供应给人，主要还不是藉著我们所作的，乃是藉著我们所是的，以及我们的生活方式。这就是新约的众执事同他们的职事。众执事与那职事实际上乃是一。
读经：哥林多后书四章一至十八节。
林后三章与四章的性质不同。三章实际上是讲道理的一章。我知道就我们许多人来说，道理不是一个正面的辞。由于我们满了道理的宗教背景，我们不认为道理有甚麽可喜爱，或是有甚麽味道。我们在召会聚会中作见证的时候，喜欢这样说，『我要和你们所交通的，不是道理，乃是真实宝贵的经历。』我们都珍赏『经历』这个辞，只要我们一有机会，我们就会作见证，说到我们对主的经历，或我们在主里的经历。如果要我们站起来说，『我要和你们谈一些道理，』我们会犹豫不决。不过，我能放胆说，林后三章是讲道理的一章。按原则说，道理应当也包含经历。照样，所有真实的属灵经历也包含道理。因此，我们可以说，林后三章是讲道理的一章，也有一些经历。
我说林后三章是论及道理的，这有几个理由。八至九节说到那灵的职事和义的职事。因此，新约的职事首先是那灵的职事，然后是义的职事。这不是道理麽？如果我们本著公平的态度，不受一般人对道理消极观念的影响，就会承认，事实上这就是道理。因著圣经是一本道理的书，所以我们无法避免道理，也不能忽视道理。特别是在林后三章，我们看见新约的职事是那灵与义的职事这个道理。
然而，三章也包含一些经历。譬如，保罗在十八节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』这节经文包含了道理，也包含了经历。保罗在这里虽然是从经历的观点来说，但他的话里同时也包含了道理。
如果说林后三章基本上是谈论道理的，四章的性质又是甚麽？林后四章是说到经历的一章。我们怎麽知道？一节就指出这章圣经与经历有关：『因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。』保罗在这里题到『受了这职事』，甚至这句话也与道理和经历有关。但是『不丧胆』确定是与经历有关。
甚至在说到经历的第四章里，也能找到一些道理。照样，在说到道理的第三章里，也有一些经历。我们可以说，林后三章是注重道理而带有经历，林后四章是注重经历而带有道理。我们对这两章圣经必须有这样的领会，纔能了解本篇信息所要交通的。
四章所说的是那一种经历？不是得救、称义或赦罪的经历。有些人说，这章圣经里有十字架的经历。然而，这样说四章的经历是太消极了。这一章给我们看见的是生命的显明。这章圣经是论到生命显明的经历。
基督徒可能读过林后四章，却不知道这章圣经是论到生命的显明。十至十一节说，『身体上常带著耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。因为我们这活著的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。』在这两节经文里，保罗没有用形容词『明显的』，却用了动词『显明出来』。明显的事物与显明出来的事物是不同的。『明显的』并不包括经历或过程；但『显明出来』却包括了一个过程、一道手续。在这两节经文里，保罗并没有说耶稣的生命是明显的。他若这样说，就没有包括甚麽过程或手续，我们就不需要在经历中有所经过。但保罗说耶稣的生命显明在我们的身体上，这样说就包含了一个过程。耶稣的生命要显明出来，就需要一个过程、一道手续。在四章十至十二节，我们能明确看见生命的显明。这指明这章圣经是论到生命显明出来的经历。
生命显明出来，乃是藉著十字架的杀死。为这缘故，本篇信息的题目是『藉著十字架的杀死将生命显明出来』。当然，我们在四章找不到十字架一辞，但十字架的观念却含示其中。譬如，十节所说『耶稣的治死』必定含示十字架。耶稣的死与耶稣的治死不同。我们不该以为治死与死一样。不，二者之间至少有点不同。生命显明出来的经历与耶稣的治死有关。
保罗在三章多少是以道理的方式陈明新约的职事，接著又在四章陈明新约执事的经历。保罗这样作，为甚麽又题到耶稣的治死，使耶稣的生命得以显明出来？毫无疑问，保罗和别的使徒都有各种不同的经历。那麽他为甚麽在四章题出这个特别的经历？这章圣经的中心点没有别的，就是藉著十字架的杀死，将生命显明出来。保罗在三章告诉我们，甚麽是新约的职事。然后他在四章，从自己的经历里见证这个职事。为了见证新约的职事，就是那灵与义的职事，保罗必须陈明藉著十字架的杀死，将生命显明出来的经历。
保罗在四章一节说，『因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。』假如保罗用另一种写法来写这节经文：『因此，我们既得了洋溢的恩典，受了这事奉，就得了安慰。』这样写能证实保罗在三章所说的话麽？当然不能。这话不彀美妙，也不彀丰富，不能符合三章所论到的事。保罗在林后三章说到几个美妙的点：那灵的职事、义的职事、从荣耀到荣耀的变化。四章里有一些话符合上述的每一点；这几个点描述了奇妙的新约职事，就是那灵的职事，义的职事，为著从荣耀到荣耀之变化的职事。在三章以道理的方式所描述的这个职事，需要加以证实。在四章，保罗以经历证实他刚纔所说有关新约职事的各点。
读第三章的人也许会说，『保罗，你刚纔告诉我们，你的职事是甚麽。你的职事是那灵与义的职事，要使我们变化，从荣耀到荣耀。这实在太好了。但你能从自己的经历中，向我们证实这超越的职事麽？请你对我们讲一些经历来证实你的职事。』保罗好像豫知会有这类问题，所以在这卷书信里他似乎说，『在下一章─第四章里，我要把我的经历告诉你们。』因此，保罗在四章论到他经历的话，必定是强调三章中所论到的重点。这意思是说，他必须强调一些与那灵、义、变化、荣耀有关的事。我们读四章的时候，需要找出与三章所有这些重点相符合的事。
四章里有甚麽与三章的那灵相符合？是十三节所题到『信心的灵』麽？不对，因为『信心的灵』另有所指。四章里与那灵相符合的乃是生命。这章里的生命是那灵的同义辞。在论道理的一章里，保罗是说到那灵；在论经历的一章里，保罗是说到生命。生命从道理上说是那灵，而那灵在我们的经历中乃是生命。
我们可以用食品杂货与烹煮过之食物的分别，来说明那灵与生命的分别。我们豫备一顿饭以前，手上有的是各种不同的食品杂货。但我们不是喫这些食品杂货，乃是喫这些食品杂货经过处理、烹调后所成的食物。道理可比作食品杂货，我们属灵的经历可比作我们所喫烹调过的食物。林后三章的那灵是『食品杂货』，而四章的生命是『烹调过的食物』。因此，我们可以说，生命乃是那灵经过了『烹调』，或是经过了过程，为要给我们经历。不仅如此，我们都是厨师，每当我们『烹调』那灵，那灵之于我们就成了生命。因此，我们现今所享受的乃是烹调过的食物。这就是说，四章的生命乃是经过过程的那灵。那灵经过过程、烹调以后，在我们的经历中就成了生命。
现在，我们先不去找四章有甚麽与三章中的义相符合，而要问甚麽与变化相符合。正如生命与那灵是同义辞，照样，更新与变化也是同义辞。保罗在十六节说到更新：『里面的人却日日在更新。』虽然变化与更新是同义辞，二者之间仍然有一点分别。变化包含了一个过程。变化的过程在进行的时候，我们就渐渐更新了。
四章有甚麽与三章的荣光（荣耀）是同义辞？实际上没有同义辞。不论荣耀经过了怎样的过程，荣耀还是荣耀。保罗在三章和四章都说到荣光（荣耀）。然而，三章的荣耀不如四章的荣耀那样有分量。保罗在四章十七节说到『永远重大的荣耀』。三章的荣耀，在今世有时代性的分量，而四章的荣耀却是有永远的分量。换句话说，三章的荣耀有今世的分量，四章的荣耀有永世的分量。我们应当记得，三章十八节说，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。毫无疑问，四章的荣耀乃是达到最高的程度，至少比三章的荣耀水平要高。
三章说到的那灵、变化和荣耀，多少是偏重道理的。但四章里同义的各点却是重在经历。我们已经看见，那灵成了生命，变化成了更新，而今世的荣耀成了永远的荣耀。
生命的显明就等于那灵的显明。保罗在三章八节说，他的职事─新约的职事─乃是那灵的职事。在四章，他用经历证实这一点。在这章圣经里，他的意思是说，『我要向你们证实我的职事就是那灵的职事。我到你们这里来，你们岂不看见我身上有所显明麽？你们看见的是甚麽？是犹太宗教麽？是犹太人的作法、习惯和风俗麽？不，你们没有看见这些。你们哥林多人必须承认，你们在我身上所看见的，乃是生命的显明，而不是犹太人的宗教、哲学、习俗或作法的显明。』在保罗身上所显明的生命，乃是被他经历的那灵，经过过程的那灵，经过烹调的那灵。
保罗与哥林多人同在的时候，又活又有能力；但他也是慈仁、谦卑而和蔼的。这些美德都是他所经历之那灵的一部分显明。他的职事乃是在他身上显明为生命之那灵的职事。所以保罗满了生命。生命不仅显明在他身上，也在哥林多信徒里面作工。
生命能在保罗身上显明出来，这是因为他经历了十字架的杀死。假如保罗没有遭遇任何难处、困难、反对或逼迫；假如他的身体也很健壮，他的健康从来没有甚麽问题；若是这样，保罗身上就不大可能会有生命的显明。但是保罗与哥林多人同在的时候，实在有许多问题和难处，他也的确遭遇到反对和逼迫。有时候连哥林多的圣徒也找保罗的麻烦。保罗知道如果凡事都容易、都顺利的话，就不可能有同样生命的显明。
当我们处在安逸的环境里，生命得以显明的机会就比较少。但是当我们遭受反对、逼迫、批评的时候；或是当我们生病，召会中的圣徒困扰我们的时候，这种处境正好让生命得著显明。保罗与哥林多人在一起时，他的处境就是那样。这提供他一个绝佳的机会，使他里面的那灵显明为生命。
在八至九节里，保罗指明他所处的那种困难环境。他说，『我们四面受压，却不被困住；出路绝了，却非绝无出路；遭逼迫，却不被撇弃；打倒了，却不至灭亡。』在这两节经文里，保罗题到四件事。第一，他说他们四面受压，却不被困住。四面受压是指前、后、左、右都受压；但是，他们却不被困住、不受拦阻，这指明生命。在这种处境里不被困住，乃是叫生命显明出来。
第二，保罗说他们出路绝了，却非绝无出路。使徒们被封锁，没有出路；但他们却非绝无出路。八节里这一句话在原文有一点在玩文字游戏。保罗先是说他们出路绝了，又说却非绝无出路。这又是生命的故事。他们似乎出路绝了，但是因著那灵在他们里面作生命，他们并非绝无出路。
第三，保罗说他们遭逼迫，却不被撇弃。这就是说，他们被仇敌追赶，却不被弃绝、不被遗弃；也就是说，他们没有被撇下（在恶劣的困境中）。
末了，保罗在九节说，他们被打倒，却不至灭亡。他们虽然被打倒，却不至灭亡。
保罗遭受苦难、出路绝了、遭逼迫又被打倒。这些都提供机会，让生命得以显明出来。生命胜过这一切。保罗虽然经历了苦难、出路绝了、遭逼迫、并被打倒，但他还是非常的活。他没有被困住、没有失望，也没有被撇弃或灭亡。生命的确在他身上显明出来。
保罗摆出自己的经历来证实他的职事，藉此指明他和他的职事乃是一。保罗的所是和他所过的生活，就是他的职事。保罗的职事就是他的所是，而不仅仅是他所作的或他所完成的工作。保罗所过的是这样的生活，所以他的生活就证实了他的职事。保罗的职事是那灵的职事，他的生活满了生命。这意思是说，他的生活是经过过程之那灵，经过烹调之那灵的显明。保罗凭著那灵生活，生命就从他里面出来。生命向著哥林多人显明出来，并且供应给他们。这生命进到他们里面，立即就成了那灵。当他们活出那灵时，那灵就对别人成为生命。这就证实了保罗新约的职事。
在林后四章，保罗似乎是对哥林多人说，『我们的生活和我们的所是，证实了我们的职事。我们与职事乃是一；这意思是说，我们就是那职事，那职事就是我们的所是，我们的人位，我们的生活。我们所过的生活证实了这职事。我曾经告诉你们，那职事乃是那灵的职事。现在我证实我所宣称的，因为我可以向你们见证，我在困境中经历了生命的显明。』
有时候主许可一种环境临到我们，使我们四面受压。你在这种环境中感觉喜乐麽？有时候主好像把我们撇在这种环境里，攻击从前、后、左、右而来。我们四面受压，就是在各方面都受压。这是为了叫生命显明出来。
你也许想知道攻击你的人是谁，是谁叫你四面受压。攻击你最厉害的人也许就是你自己家里的人。你的丈夫、妻子、孩子、姻亲等等会叫你为难。你若呼求主怜悯你，祂会指明，最大的怜悯就是把你放在这种环境里，好叫生命显明出来。
生命，就是烹调过的那灵，乃是那灵的彰显。因著保罗把生命显明出来，所以他的生活和他的所是就证实了他的职事。他与那灵的职事乃是一。
保罗在三章指明，所有的使徒都与他们的职事是一。然后他在四章摆出一种生活，来证实他所宣称新约众执事与新约的职事乃是一。他们的所是与他们的生活就是他们的职事。他们把生命供应人，不仅是藉著说话，更是藉著生活。他们的生活证实了他们所说的话，加强了他们的职事。因此，众执事与职事乃是一。
读经：哥林多后书四章一至十八节。
我们在前一篇信息指出，林后三章重在道理，而林后四章重在经历。不仅如此，我们也看见，保罗在四章所说的话，乃是他从经历中对三章所说关于那职事之话的证实。三章里论到那职事的每一个要点，四章里都有一个点与其相符合。因此，生命符合那灵，更新符合变化，而重大的荣耀符合不同程度的荣耀。但是有甚麽符合林后三章的义？我们要正确的回答这问题，就需要再说一点关于义的话。
义是指一种凡事有秩有序的情形、光景。那里有义，那里就没有搅扰、混乱或混杂。譬如，我们在召会聚会中常能看见义，因为在聚会中一切都是对的，都是有秩有序的。结果，聚会就是在义的情形、光景中。但假如弟兄们不时起争论，姊妹们也烦扰不安，孩子们在会所到处乱跑。这真是一团混乱！在那种混乱的光景中，是不会有义的。义是指一种凡事有秩有序的光景。
彼后三章十三节说，『但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。』有义居住在新天新地之中，指明凡事都有秩有序，没有甚麽是不对的、颠倒的或混乱的。没有骚动与混乱，只有和平与秩序。在神眼中，这种光景就是义。新天新地整个的情形就是义。没有甚麽是不按秩序的，凡事都是有秩有序的。这种有秩有序的光景就是义的光景。
保罗在林后四章八节说到四面受压，或是说每一面都受到攻击。但是不论他受了多少苦，或遭遇多少攻击，他总不受搅扰。反之，生命在他身上显明出来。这种生命的显明就产生出和平、安稳的情形。
假如你的丈夫、妻子、儿女、姻亲从四面烦扰你。但你不受搅扰，也没有不安，反而把生命显明出来；这意思是说，在那种情形中，生命从你里面显明出来。结果，你的光景就是和平而有秩序的。虽然烦扰从四面临到你，你仍然留在这种有秩有序、和平的光景中。你里面经过过程的那灵，也就是『烹调过的』那灵，在经历中成了生命，会使整个情形平静下来。这就是义。
保罗在四章八至九节说到受苦、没有出路、遭逼迫、被打倒。我们会以为这种处境的结果必定是一团混乱。但你若发现自己处在那种光景中，而一切事物却变得平静而有秩序，那就是生命显明出来了。不仅如此，那种有秩有序的光景乃是义的光景。
每当那灵彰显为生命时，就有了义。有了义，一切就都平静、和平而有秩序。你若在家庭生活中经历这个，你的孩子就会安静下来，你的丈夫、你的妻子也会服下来。这种生命总会平息扰乱。别人从你那里领受这生命时，也会享受和平的光景。
召会生活乃是义的生活。在召会生活中，一切都应当是平静、和平而有秩有序的。千年国必定是满了义的。因为在国度里有义，所以也有和平。国度实在就是义同著和平的范围。这义乃是生命的结果。
照圣经来看，在千年国里，死亡会大大减少并受到限制。（赛六五20。）那里的生命乃是丰盛的。结果，千年国的环境是和平的。圣经用义这个字来指这种和平的光景和情形。
千年国之后就有新天新地同新耶路撒冷。在新耶路撒冷里不再有死亡，却有生命的涌流，以维持和平的光景。（启二一4，二二1。）这是永远的义。那时我们都要在义的情形里，活出神圣的生命。今天的召会生活应当是这种情形的小影。我们的家庭生活也应当是这样。靠著主的怜悯和恩典，我们的召会生活和家庭生活也应当充满了生命与义。
充满了生命与义的生活，乃是新约职事的证实。根据保罗在林后三章的话，新约的职事乃是那灵与义的职事。这职事把基督作为那灵与义供应给人。保罗在林后四章陈明了对那灵与义的经历。我们经历那灵时，生命就显明出来。生命显明出来时，我们就被带进一种和平的情形，其中没有一事是不对的，或没有秩序的。这就是义；在这种光景里，一切都是活的、对的、有秩有序的。在神眼中，这就是义。使徒们经历那灵，彰显生命，并且生活在义的情形里。我们再一次看见，他们的生活与他们的职事乃是一。
我们已经看过，林后四章的更新符合三章的变化。保罗在四章十六节说，『所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。』『外面的人在毁坏，』这样的繙译是正确的。然而，很多人喜欢说，我们外面的人被销毁、消耗、磨损。不同的是：『在毁坏』是主动的，而『被销毁』是被动的。
我们可以用叶子从树上落下为例来说明。许多树木在秋天会落叶，到了冬天，这些树木会停止生长。一面说，叶子从树上落下是主动的事；但另一面说，这也是被动的。就著树木落叶来说，这是主动的；没有甚麽外在的力量叫叶子落下来，是树本身掉落叶子的。我们可以说，树叶掉落的时候，这棵树就在毁坏；这是主动的。但是另一面说，树是被迫落叶的。树如果会说话，也许会说，『救救我罢！我不想失去叶子。我希望秋天过后就是春天，这样我的叶子就不会掉落。』树木落叶也可以看作被动的。保罗说，『我们外面的人在毁坏，』这是主动的。但这件事也可以领会成被动语态。因此，我们也能说，我们外面的人被销毁或消耗。
现在让我们把这种领会应用到日常的经历里。假如有一位弟兄四面受压。这样受压、被攻击的人必然会被磨损、销毁。如果你遭遇这样的苦难，你难道不会喊说，『救救我罢！我在被销毁。你们都在磨损我、消耗我。我被你们销毁了。』但这位弟兄以及我们每一个人都知道，树怎样命定要落叶，我们外面的人也照样命定要被销毁。
树木的创造者，命定许多种树木要落叶。我们这些基督徒『树』，也都命定要『落叶』。因著我们的定命是要落叶，所以末了总会有些人事物逼得我们非落叶不可。神从来没有意思要我们外面的人长久活著。反之，祂定意要我们的旧人，就是我们外面的人毁坏、被销毁。因此，我们外面之人的定命就是死。你也许活得很久，但是你外面的人终归要死。神没有意思要延长你外面之人的生命。因此，不要求主帮助你保存外面的人，也不要求主拯救你脱离那些正在销毁你的人事物。你应当说，『主，感谢你。这些人事物帮助了我，使我的叶子更早、更快的掉落。主，我愿意合作。我愿意叶子更快的掉落，因为这样我纔会更早成熟。主，为著这样的帮助，我讚美你！』
主用我们的婚姻生活来销毁我们外面的人。一位青年弟兄结婚以前，也许会梦想他将来要娶怎样的一位姊妹。然后他会去找一位姊妹，好实现他的梦想。照样，青年姊妹也会寻找一位『英雄』作丈夫。所有的青年人对将来的婚姻生活都有一种憧憬。有的人可能从一个地方召会到另一个地方召会，希望找到他们所要选择的弟兄或姊妹。但是，青年人，不论你多聪明，你都无法击败神。祂早已经决定了你婚姻生活的定命。你不需要花费那麽多精力寻找你所梦想的妻子或丈夫。你只应当祷告说，『主，你已经决定了我的定命。我不需要到处去找我的配偶。我要作今日的以撒，等候你把命定给我的那位打发到我这里来。』然而，我怀疑大多数的青年人会否照著这个方法去作，或接受这样的话。但是我确信他们结婚几年以后，会敬拜主说，『主，你是主宰一切的。这件事不是出乎我的拣选，乃是出乎你的命定。』
弟兄们，我向你们保证，主会给你一位最合式的妻子，她会叫你受压，甚至攻击你，好叫你外面的人被销毁。作妻子的都知道，甚麽是攻击丈夫的最好时机。这实在是出乎神主宰的权柄。有时候你犯了错，你的妻子会对你非常慈仁，叫你不用担心。但有时候你没有犯甚麽过错，她却无缘无故的攻击你。事实上是有一个理由：神在祂主宰的权柄里许可她这样作，为要叫你这棵树的叶子掉落。
一棵树的叶子落下，一面是出于树本身，另一面是季节与环境迫使树如此。一棵树在夏天不论长得多麽青绿、繁茂，只要秋天一到，必定会落叶。照样，基督徒生活中的秋季、冬季来到的时候，我们的家人也许会叫我们受压。在极其寒冷的时候，逼得我们非落叶不可。这意思是说，一面，我们外面的人在毁坏；另一面，我们外面的人被销毁。
我们经历外面的人在毁坏时，也许会告诉主说，我们再也受不了了。然而，主可能指明，我们还要忍受多时，因为我们的定命乃是外面的人要被销毁。这是我根据自己的经历对这事的领会。
我也能从经历中见证说，这种毁坏，这种销毁，产生一种结果─里面的人在更新。不错，我们外面的人在毁坏，但我们里面的人却在更新。我们若能选择，当然会选择更新而逃避毁坏。但是我们若能逃避外面之人的毁坏，里面的人就不会更新。我们都喜欢像常青树一样。就某种意义说，春天到的时候，常青树并不是新鲜的。但是那些在秋天落叶，冬天停止生长的树，当春天来到时就格外新鲜。同样的原则，当我们经历外面之人的毁坏时，我们就享受里面之人的更新。
保罗在林后三章说到变化。在变化的过程中，神圣的元素加到我们里面，我们就由这个元素所构成。这种构成就产生变化。我们已经看过，在林后四章，变化成了更新。这更新不仅与神圣的元素加到我们里面有关。我们老旧的性情，就是外面的人，也实际的被除去，使我们里面的生命，就是生命之灵，有机会发展。我们里面生命的这种发展，就是更新。我们再用树木为例说明。树木到了冬天就停止生长，但到了春天，我们就能看见里面生命的发展。这不仅是变化，这乃是更新。
变化是构成的事，更新包含顶替。更新的意思就是外面的人被销毁。树的叶子怎样掉落，外面的人老旧的元素也照样在毁坏。结果，里面的生命就得以新鲜的发展。当春天来到时，树就变得有生气、新鲜且满有活力。新叶子长了出来，末了这棵树更开花又结果。这就是我们里面的人得更新的一幅图画。我们藉著这样更新的经历，就不断的从荣耀到荣耀。这荣耀要从一个水平提高到另一个水平，从现今的荣耀到永远的荣耀。
读经：哥林多后书四章十至十八节。
我们已经看过，林后四章作为三章的延续，陈明一幅图画，给我们看见一种生命，能使新约的众执事与他们的职事成为一。使徒们如何证明他们是新约的执事？他们藉著活出四章所描述的那种生活，就能证明这事。乃是藉著这种生活，他们就与他们的职事是一。
保罗在林后四章没有说到他的工作。他没有题到他所作、或完成的，反而题到一种生活，就是他和他同工们所活出的那种生活。根据这章圣经来看，保罗和他的同工们过这样一种生活，使他们的生活成为他们的职事。
当保罗摆出他所过新约执事的生活，他以很特别的方式用到耶稣这名。除了林后四章以外，保罗在他的著作里没有一处是这样用到耶稣的名。保罗在十节说，『身体上常带著耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。』保罗在这里题到耶稣的治死和耶稣的生命。他在十一节接著说，『因为我们这活著的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。』保罗在十四节也用到耶稣的名：『知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。』保罗在这几节圣经里，一再用到耶稣这名。
我们要找出来，保罗在这章圣经里为甚麽以这样特别的方式用到耶稣这名，这是很重要的。要解释这个原因并不容易。事实上，原因可能不只一个。我们在本篇信息中要开始来看，保罗为甚麽在林后四章以那样的方式用到耶稣的名。
我们已经指出，保罗在四章描绘了他自己和他同工们所过的生活。这种生活使他们与他们的职事成为一。这种生活与今天基督徒中间所强调的工作形成对比。
基督教已经成了宗教。每个宗教都要依赖一些工作，因为没有工作，宗教就无法维持。宗教之所以能生存，就在于其拥护者执行一些工作。结果，在宗教里，就有许许多多的工作。要指出宗教里的工作很容易，但要找到一些出乎生命的事却很难。因此，宗教的一个基本原则乃是：宗教满了工作，惟独缺少生命。基督教的原则是这样，其他宗教的原则也是这样。每个宗教都满了工作、活动和事工，但在宗教里没有生命。
我们对宗教有这种领会之后，就要再来看耶稣的历史。当我们来看主在地上生活的记载，就会看见其中所强调的不是工作。四福音并不强调主作了甚麽，成就了甚麽工作。四福音记载主耶稣，主要的是记载祂的生活。四福音所强调的不是工作或活动，乃是生活。福音书乃是传记，将一个生活非常独特的人摆给我们看。因此，福音书主要的不是叙述主的神奇工作，乃是描述主耶稣在地上的生活。这是保罗在林后四章常用到耶稣这名的一个原因。四章用到这名，把我们带回到主这个生活与职事是一的人身上。主是这样生活的，祂这个人与祂的职事乃是一。严格说来，主没有成就一项工作；祂乃是活出一种生活。
有些人听到福音书是强调主的生活而不是主的工作，也许会辩驳说，『李弟兄，福音书岂不也叙述主耶稣的工作麽？』不错，的确是这样。我并不否认，四福音描述主的工作。但你若仔细读福音书，就会看见福音书里的那幅图画，不是用来叙述主的工作。相反的，福音书里所描绘的图画，是要给我们看见主的生活。至少在这样的描绘中，强调主耶稣的生活过于强调祂的工作。福音书给我们看见主的生活多于主的工作。不错，福音书的确描述主的工作，但是福音书更给我们看见耶稣所过的生活，以及祂的生活方式。
福音书多次指明，主耶稣并不在意成就伟大的工作。我们都知道，主在尽职期间，行了许多神蹟。其中一个神蹟就是用五饼二鱼食饱五千以上的群众。主耶稣用五饼二鱼给这样一大群人喫饱，这岂不是一个奇妙的神蹟麽？这当然是个伟大的神蹟。约翰六章十四节描述众人对这神蹟的反应：『众人看见耶稣所行的神蹟，就说，这真是那要到世上来的申言者。』下一节经文描述主耶稣的反应：『耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。』这指明主耶稣并不在意有许多人跟从祂。祂不在意群众，反而迳自走开了。但是我们若与主一同在那里，当我们看见一大群人跟随主，也许会很兴奋。我们可能会讚美神祝福了这个工作，为著这麽多人跟随主而感谢神。然而，主耶稣并不兴奋。祂不让人拥护祂作王。主离开了群众，退到山上去祷告。
十二章又有一个例子，给我们看见主所注重的是生活，而不是工作。在耶路撒冷有大批群众热烈欢迎主耶稣。他们拿著棕树枝，出去迎接祂，喊著说，『和散那，在主名里来的以色列王，是当受颂讚的！』（13。）甚至法利赛人也承认，世人都跟随祂去了。（19。）不仅如此，当安得烈同腓力去告诉主，希利尼人在找祂的时候，祂回答说，『人子得荣耀的时候到了。我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』（23~24。）这清楚指明，主耶稣所在意的不是工作，乃是生活。四福音里有许多这样的例证。每当众人照著他们天然的观念，以为时机到了，主可以成就一项伟大的工作时，主从来没有利用那种时机，反而离开了。祂不是来作伟大工作的，祂所关心的乃是生活。
那位上十字架成功救赎，为要完成神永远定旨的主，不是一位伟大的作工者。主耶稣不是因著杰出的工作，纔彀资格成为救赎主。使祂有资格成为救赎主的，乃是祂所活出的生活。我们从福音书中可以知道，耶稣不是一个住在大城内华厦里有名的人。不，祂乃是在人所藐视的加利利地，人所藐视的拿撒勒城中，一个木匠家里长大的人。但是祂所活出的生活却使祂彀资格成为救赎主，好完成神永远的定旨。
我们要看见，主耶稣彀资格是因著生活，而不是因著工作，这是很要紧的。生活比工作优先，这在今天主的恢复里是非常重要的一面。主想要恢复一种生活；祂所寻求的不是要成就复兴的工作。
从宗教改革以来，基督徒常常为著复兴祷告。有些人为著大复兴祷告，以激励所有的信徒。但是根据历史来看，从来没有过这样的复兴。当然，八十年前左右，在威尔斯有过一次复兴。当时一些基督徒领袖很兴奋，盼望复兴能扩展到各大洲；但那一次复兴并没有扩展到世界各地。事实上，几年以后复兴就渐渐消退，连威尔斯当地也不例外。
一九五八年，我应邀到伦敦一个地方去。有一天，接待我的主人开车带我经过英格兰与苏格兰的乡间。他开车的时候，指著窗外说，那些在苏格兰乡间的人，其中有许多从来没有听过耶稣的名。他接著告诉我，苏格兰很像一个信奉异教的国家。然而，苏格兰离开当初有过一次大复兴的威尔斯并不远。这指明复兴的路是行不通的。只有一件事行得通，那就是生活。这就是耶稣来不是要成就伟大工作的原因。祂来乃是要活出一种生活。现今祂的生命已经扩展到地球的每一个角落。祂不是一位作工的耶稣，祂乃是一位生活的耶稣。
我必须向主恢复中的圣徒指出，甚至我们中间有许多人，长幼都有，仍旧关心工作。我们下意识里、或不知不觉中，仍然对为主作工感兴趣。譬如，有些人羡慕作伟大的传福音者。在你心里，在你下意识中，可能还有推行伟大工作的想法。我鼓励你把这种想法放下。神不在意任何工作。基督徒中间许多的破坏，都是人工作的结果。我们越努力为主作工，就造成越多的难处，导致越多的破坏。我相信这就是保罗在证实他职事时，用到耶稣这名的原因。他不是说，『主耶稣基督，万王之王，万主之主。』他乃是简单的说到耶稣，说到耶稣的治死、耶稣的生命、以及为耶稣的缘故。在保罗身上显明出来的生命，不是一个伟人的生命，乃是耶稣的生命，祂出自人所藐视的地区，是一个默默无闻的人。
保罗在林后四章并没有夸耀他的工作。他没有说，『哥林多人哪，你们必须知道，我是头号使徒。我从居比路到哥林多，一路建立召会。我准备再往前，到罗马，到西班牙，直到地极。这就证实主把职事託付给我。』
保罗没有谈论他的工作和成就，他乃是说到苦难。他在八节说，『我们四面受压。』我们若是保罗，也许会说，『哥林多人哪，我们各面都蒙祝福。你们难道不知道，我们的工作一直蒙主祝福麽？我们的工作这样蒙祝福，就证明我们的职事是出于主的，我们的工作也是出于主的。』
保罗告诉哥林多人，他和他的同工们四面受压。属世的人会认为这是被咒诅的表记，而不是蒙祝福的表记。他们会问：『你们这样受苦，怎麽会是蒙神祝福？你们为甚麽四面受压？』但是保罗接著又说到出路绝了，遭逼迫并被打倒。有些人会因保罗受逼迫而讚赏他，因为那指明他作工作得不错。但他们不会因著保罗受压，出路绝了，被打倒，而讚赏他。
保罗的描述没有停在八至九节，在十节他接著说，『身体上常带著耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。』保罗在这节经文里并没有说，『身体上常带著大能之神的大祝福。』他乃是说，身体上常带著耶稣的治死。表面看来，保罗是个处境悲惨的可怜使徒。
保罗在十一节接著说，『因为我们这活著的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。』我们也许以为保罗会说，『蒙拯救脱离死，』而不会说被交于死。然而，保罗常被交于死，使耶稣的生命在他必死的肉身上显明出来。
我们要注意保罗在这里并不是说必死的身体，乃是说必死的肉身（原文即肉体）。身体这个辞是积极、正面的，而肉身（肉体）这个辞是消极、反面的。必死的含示肉身渐渐死去。如果有人说我们的身体是必死的肉身，我想我们一定不高兴。但保罗用这样的话，说到他自己。
保罗不喜欢夸耀。他喜欢微小，喜欢保持在低微的光景里。事实上，保罗这个名字的意思就是微小。保罗在这几节经文里的意思是说，『我宁可保持微小。在我身上所显出来的生命，乃是一个拿撒勒人的生命，而不是世上伟人的生命。不仅如此，耶稣的生命也在我这必死的肉身上显明出来。我不是甚麽大人物，我也没有甚麽了不起的情形显在一个绝佳的身体上。不，我是个微小的人，在我必死的肉身上显出拿撒勒人耶稣的生命。』
保罗在十二节说，『这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。』在这节经文里，保罗的确题到他的工作。他的工作乃是死在他身上发动。使徒们的工作是甚麽？使徒们的工作乃是死在他们身上发动，使生命在信徒身上发动。
死在使徒们身上发动，这句话可能不太好听。但是死发动的结果却是美妙的，就是生命在别人身上发动。这是新约职事的真实工作。这不是工作的问题，乃是死的问题。在主的恢复里，我们需要死，好叫生命在别人身上发动。因此，我们死就是我们作工。主不需要你为祂完成甚麽工作。祂需要你死。如果你死了，生命就会在别人身上作工。藉著死，你就把生命供应人。因此，我们的工作乃是被治死。
我们在这篇信息里所看的这些经节乃是一扇窗户，我们能藉此看见保罗的经历。现在我们能明白，使徒们不是跟从一个大人物，乃是跟从拿撒勒人耶稣这个微小的人。不仅如此，他们没有被高举，反而常常被治死，好叫耶稣的生命能在他们必死的肉身上显明出来。死在他们身上发动，生命就在信徒身上发动。
读经：哥林多后书四章十至十八节。
保罗在林后四章十节说，『身体上常带著耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。』保罗在这节经文说到『耶稣的治死』。他在这里为甚麽用这个辞？我们要回答这个问题，就需要再来看耶稣是谁。
耶稣这人的起源、源头是神。耶稣是神成了肉体，是神在童女的腹中成孕。在外面，耶稣是人；但在里面，耶稣乃是神。因此，耶稣并不简单。这个拿撒勒人是一位奇妙的人物。当祂在地上的时候，外面看来祂各方面都是低微的。祂生在马槽里，长在人所藐视的拿撒勒城一个穷木匠家里。但是耶稣里面是荣耀的，因为至高的神在祂里面。外面看来，耶稣是个卑微的人；但祂里面是至高的神。耶稣真是奇妙。
现在我们必须来看耶稣的死这件事。许多基督徒题到基督的死，但他们所领会的只限于救赎。照他们的观念，耶稣的死只是为著救赎。他们常常引用这节经文：『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）基督的死是为著救赎，这完全是对的。我们和别的基督徒同样相信这个事实，而且有过之而无不及。然而，救赎只是基督之死的一方面，祂的死还有其他许多方面。
我们在林后四章所看见的，不是救赎这一面，也不是分赐生命这一面，乃是毁坏、销毁这一面。根据这一章圣经，耶稣的死是为了叫我们外面的人销毁、磨损。为这缘故，保罗在十六节说，『外面的人虽然在毁坏。』
耶稣这人虽然是神成了肉体，是神成为人，但甚至祂外面的人也需要被销毁。按外面的情形看，主耶稣是卑微的。但从属灵一面看，主耶稣不是一个无关轻重的人。相反的，耶稣等于整个旧造。当祂钉十字架时，不仅是一个拿撒勒人死在十字架上。当耶稣被钉十字架时，整个旧造，包括我们在内，也都钉了十字架。主耶稣不仅为了成功救赎而死，更是为了完成神永远的定旨而死。
神永远定旨的第一个目标，就是要了结旧造。主耶稣是神成为人，成了旧造的一部分。主耶稣不是藉著成为肉体成了在新造里的人。相反的，祂藉著成为肉体，成了一个在旧造里的人，一个需要被销毁的人。
主耶稣三十岁的时候出来尽职事。在祂尽职事的三年半里，祂一直被治死。祂是个三十岁的成人，不断在杀死的过程中。我们不要以为耶稣只有在物质的十字架上那六个小时被钉死；不，祂至少有三年半，是天天被钉十字架。祂每天过著钉十字架的生活。
主耶稣天天被钉十字架。有时候祂的母亲钉祂十字架；有的时候是彼得或别的门徒钉祂十字架。就连门徒对耶稣的爱，也把祂钉了十字架。譬如，彼得越是爱主耶稣，就越把祂钉了十字架。因此，耶稣实际上被罗马人钉十字架以前，已经一再被祂的母亲、祂的兄弟、和祂的门徒钉了十字架。约翰七章有一个例子，是主被祂的兄弟钉了十字架。
事实上，在主耶稣尽职事的三年半期间，祂主要的不是天天活，乃是天天死。祂过的是钉十字架的生活。这就是保罗所说『耶稣的治死』的意思。这样的钉十字架是缓慢的、逐渐的、持续不断的。
现在我们能明白，主耶稣不是只在物质的十字架上那六个小时纔被钉十字架，祂至少有三年半之久是不断、逐渐、缓慢的被钉十字架。用保罗的话说，这种逐渐的钉十字架，就是耶稣的治死。
使徒们受主指派作祂的跟从者。他们受指派不是作大工，乃是过一种生活。因此，他们不是跟从一位外表伟大的基督，好完成一项工作。他们乃是要跟从耶稣这个人，过这微小的人所过的生活。这不是一种受人欢迎的生活，这是一种遭人拒绝的生活，也是一直被钉十字架、被治死的生活。耶稣过这种生活，跟从祂的使徒们也过这种生活。所以保罗纔说，身体上常带著耶稣的治死。');
跟从拿撒勒的耶稣乃是被杀死，而不是成就伟大的工作。再者，刹那之间为主殉道相当容易，但是逐渐、缓慢、不断的被杀死，却非常困难。逐渐被治死，比一时殉道更受苦。主耶稣至少有三年半之久是逐渐被治死的。这也是保罗很长一段时间的经历。他不论去那里，都在他的身体上经历耶稣的治死。他在林前十五章三十一节题到这事时说，『我是天天死。』在这里保罗的意思是说，『实际上我不是天天活，乃是天天死。我是在经历缓慢、逐渐、持续不断的杀死。』这种持续不断的杀死，就是保罗所说耶稣的治死。
耶稣的治死乃是为著要销毁我们里面的旧造。当神的儿子耶稣成为人的时候，祂有表徵旧造的外在部分，也有表徵永远之神的内里部分。外面的部分被销毁、治死；里面的部分却兴起来、复活了。主耶稣是这样，使徒们是这样，所有的信徒也都是这样。
我们藉著天然的出生，成为旧造的人，又藉著重生成了新造的人。我们这些重生的人，仍有表徵旧造的外面部分。这一部分需要销毁、除去、磨损。但我们同时有表徵永远之神的内里部分。这部分应当发展、复活并更新。
耶稣的治死与外面的人有关，外面的人需要销毁。我们这些真信徒都有一个部分，保罗描述为外面的人。这个外面的人渐渐毁坏、消耗、磨损。外面的人这样的磨损，就是耶稣的治死。因此，耶稣的治死实际上是外面的人销毁的同义辞。我们在主的恢复里一直在经历耶稣的治死，好叫外面的人销毁。我们一直在经历杀死的过程，也就是外面的人被治死的过程。
假设有一位青年弟兄非常聪明。在许多基督徒的团体中，这样聪明的青年人会受人讚赏，甚至被人高举。然而，在主恢复里的召会生活中，他不会被人尊崇，反而会经历耶稣的治死。在主的恢复里，一个人越聪明，被钉十字架似乎也越多。
这个钉十字架的工作，通常是主藉著我们周围的人，特别是我们家庭生活里的人完成的。譬如，一个青年姊妹进入召会生活以前，她的丈夫也许很少为难她。现在她来到主的恢复里，她的丈夫好像很叫她为难。这位姊妹不该责怪自己的丈夫。宝座上全能的主乃是使用这位姊妹的丈夫，来销毁她的旧造，她外面的人。主好像派给他一项任务，要他执行把妻子钉十字架的工作。这位姊妹也许会流泪，向主呼求，告诉主说，她受不了。然而，这种钉十字架的工作还要接踵而来，并且是多而又多，这位姊妹需要有所准备。主会用祂的丈夫钉入一根钉子，而祂会用召会中的弟兄姊妹，甚至用长老们，钉入更多钉子。这位姊妹也许会说，『我与丈夫、与召会相处的这种光景，叫我受不了。长老们为甚麽这样难为我？』原因是主用各种不同的人，要把这位姊妹钉十字架，也就是销毁她外面的人。
有些圣徒与当地召会处得不愉快，就想搬到别的地方去。因为有圣徒钉他们十字架、治死他们，所以他们想去另一处召会，以为那里的光景会不一样。事实上，如果他们搬家是要逃避耶稣的治死，那麽他们在另一个地方经历耶稣的治死也许会更多。
你如果与一个地方的召会过不去，这指明你在任何地方的召会都会过不去。你不要从一个地方搬到另一个地方，只要留在原来的地方，让圣徒们把你治死罢。
不仅如此，你为著处境哀哭，就指明你还没有钉十字架。死了的人是不会流泪的。你如果还为著被销毁的经历哀哭，就指明你需要更多耶稣的治死。要留在原来的地方，直等到你完全被钉死。
有些人听到关于耶稣的治死这样的话，也许会说，『哦，我们这些在主恢复里的人，我们的定命太可怕了！我们要一直被钉十字架、被销毁、被治死。』我们的定命也许是耶稣的治死，但这不是我们的目的地。我们的目的地乃是复活。不愿意钉十字架的人会受苦，但愿意被钉十字架的人会经历喜乐。他们要在复活里欢乐。
保罗在林后四章十四节说得很清楚，我们的目的地是复活：『知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。』保罗在这里并没有说与耶稣一同埋葬，或与耶稣一同钉十字架；他乃是说与耶稣一同复活。这是得胜的宣告，指明我们的目的地乃是复活。
在主恢复里的召会生活好像是祭坛，是宰杀之地。事实上，召会生活是在复活里的享受。从你愿意被钉十字架的时候开始，你就会有这种在复活里的欢乐。你会为著已往拒绝被钉十字架而感到懊悔。你会对自己说，『我从前如果肯接受更多的钉死，今天我会更为喜乐！』我们的目的地既是复活，就不该因著被治死而哀哭。反之，我们应当凭刚强的灵，在复活里欢乐。
十三节说，『并且照经上所记：「我信，所以我说话；」我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。』这里的灵是调和的灵，就是神圣的灵与人重生之灵的调和。
阿福德（Alford）和文生（Vincent）解释这节经文时，都说到调和的灵，但他们说得不甚明确。阿福德说，『不明确是圣灵，也不仅是人的性质，乃是内住的圣灵渗透整个更新的人，并成为这整个新人的特徵。』阿福德一面说到圣灵，另一面又指明属人的成分也包括在内，这是人的性质一辞所表明的。事实上，阿福德是指著人的灵说的。文生说，『信心的灵，不明确是圣灵，也不是人的机能或性质，乃是二者的搀调。』文生的说明比阿福德进步。机能一辞比性质一辞好。不仅如此，文生说到圣灵与人的某一种特殊机能搀调在一起。这种搀调实际上就是圣灵与我们人灵的调和。
今天我们有更清楚、更明确的发表。我们不需要用性质或机能这两个辞来描述十三节信心的灵，因为我们知道这灵是我们的灵与圣灵的调和。我们必须像作诗的人，运用这样的灵，信并且说我们所经历于主的事，（诗一一六10，）特别是祂的死和复活。信心不是在我们的心思里，乃是在我们那与圣灵调和的灵里。怀疑纔是在我们的心思里。这里的『灵』指明使徒是藉著调和的灵，在复活里过钉十字架的生活，以完成他们的职事。
读经：哥林多后书四章十至十八节。
保罗在林后四章十节说，『身体上常带著耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。』他在十六节接著说，『所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。』我们经历耶稣的治死，结果乃是里面的人得以更新。
甚麽是里面的人？实在很难解释。四十多年来，我一直在思量、研究四章十六节外面的人与里面的人到底是甚麽意思。有些人的著作说，外面的人是指我们天然的人，里面的人是指我们属灵的人。我不是说这种领会不对；然而，这种领会有点含糊。
你若思考一下本章圣经的上下文，就知道外面的人主要的是指我们的肉身。保罗在十节说到身体上带著耶稣的治死，在十一节又题到必死的肉身。身体上带著耶稣的治死，就等于外面的人的销毁、消耗。因此，十六节所说外面的人，主要的必定是指身体。
照样，这节经文所说里面的人，必定是指我们重生的灵，正如保罗在十三节所用『同样信心的灵』这一辞所指明的。我们曾指出，这里的灵是调和的灵，是人重生的灵与圣灵的调和。身体要销毁，但重生的灵却日日在更新。从上下文来看，外面的人主要是指身体，里面的人主要是指重生的灵。
外面的人包括我们的身体和我们的魂，是以我们的身体为其器官，以我们的魂为其生命和人位。里面的人包括我们重生的灵和我们更新的魂，是以我们重生的灵为其生命和人位，以我们更新的魂为其器官。魂生命必须被否认，（太十六24~25，）但魂的功用─心思、意志、情感，必须被征服，（林后十4~5，）得著更新并提高，而为灵所用；灵乃是里面之人的人位。
根据保罗在四章十六节所说的话，外面的人在销毁、消耗、磨损。藉著不断的杀死─死的工作，我们外面的人，就是我们物质的身体，以及使其有生命的魂，（林前十五44，）就渐渐销毁磨损。这个以身体为其器官，以魂生命为其生命和人位的外面的人，必须被销毁。
我们都有外面的人。当主耶稣在地上的时候，祂也有外面的人。祂外面的人需要被销毁。
保罗在林后四章十六节也说，我们里面的人日日在更新。当里面的人因复活生命新鲜的供应而得著滋养时，里面的人就更新了。我们外面的人，我们必死的身体，因著死的杀死工作逐渐销毁；我们里面的人，就是我们重生的灵，连同我们里面的各部分，（耶三一33，来八10，罗七22，25，）却因复活生命的供应，得以日日新陈代谢的更新。当里面的人得了更新，魂─心思、情感、意志─的功用也就得了更新。
现在我们把这件事应用到我们的日常生活，特别是我们的家庭生活和召会生活。假定召会生活中有一对青年弟兄姊妹结了婚，弟兄非常强壮、健康、聪明而有活力。姊妹不久就发现，她的丈夫是个刚强的人，有刚强的天然生命。他外面的人是由精力充沛的身体和刚强的魂组成的。这个外面的人必须经历耶稣的治死。主要使用这位弟兄的妻子销毁他外面的人；同时，主也要用这位弟兄销毁这位姊妹外面的人。
外面的人不配得著造就、加强、高举或尊崇。当主耶稣在地上时，祂外面的人不需要被尊崇。相反的，祂外面的人需要被治死。因为我们都有刚强的外面的人，所以我们需要经历耶稣的治死。
在召会生活中，我发现姊妹们外面的人甚至比弟兄们外面的人更强。为这缘故，要把姊妹放到十字架上，往往比把弟兄放到十字架上更难；姊妹们好像需要更多的钉子。弟兄们外面的人好比玻璃，而姊妹们外面的人好比橡皮，破碎玻璃比破碎橡皮要容易多了。但无论我们外面的人是像玻璃，还是像橡皮，我们都是不容易破碎的。有些圣徒外面的人很有耐力，他们似乎需要永久被钉十字架。有些弟兄姊妹在召会生活中已经二十年了，他们外面的人仍然没有被破碎。他们不想被破碎，他们好像总是能逃避钉十字架。
我们越经历外面的人被销毁、被治死，我们里面的人就越得更新。我们重生的灵连同我们更新的心思、情感、意志，都需要复活、发展、扩大并复甦。因此，当外面的人渐渐销毁时，里面的人就渐渐复活、更新并发展。
能完成新约职事的生活，乃是外面的人被治死，里面的人得更新并复活的生活。这种生活实际上就是新约的职事。主今日的恢复需要这种生活和这种职事。惟有这种职事能把生命分赐给人，能将基督作为赐生命的灵和义供应给人。恩赐、能力、有活力的活动、殷勤的工作都没有效力，惟一需要的乃是钉十字架的生活─外面的人不断经历耶稣的治死，使我们里面的各部分兴起，得著复甦并发展。
我盼望大家对这个事实有深刻的印象：新约的职事不是才干或能力的问题，这职事完全是生活的事。在这种生活中，天然的所是要被治死，好叫属灵的所是复活、得著更新并发展。为著主今日的恢复，这种生活是我们迫切所需要的。
我们在前面的信息和本篇信息中，说了许多话论到耶稣的治死。我很担心有些圣徒对这事可能有误解。他们可能认为每一种苦难都是经历耶稣的治死。当他们唱『每次的打击，都是真利益』（诗歌四五八首）这类诗歌时，他们对于这首诗歌或是保罗所说耶稣的治死的意义，可能没有正确的领会。因此，为了避免引起误解，我盼望指出，基督徒所经历的苦难并不都是同一类的。事实上，基督徒所经历的苦难至少有三种。现在我们就来看这三种苦难。
第一种苦难是所有人类共有的。当然，不是只有基督徒纔受苦。每一个人都受苦。因著人堕落了，苦难是无人能免的。由于堕落，受造之物变得老旧了。这是一种非常消极的情形，因为受造之物中的老旧，指明受造之物堕落、败坏了，并且正在朽坏。在旧造和堕落的人身上，有许多灾难和疾病。因著我们生活在堕落、老旧的创造里，所以我们免不了疾病。有人得了肺结核，有人得了癌症。我们不该认为一个人得了这种疾病，是因为他的邪恶。不，疾病乃是这个堕落宇宙中很普遍的一种灾难。信徒与非信徒都是人，灾难是人免不了的。
有些人听到这样论到疾病与灾难的话，就会说，『难道神不保护我们麽？』不错，神的确保护我们。然而，灾难临到时，每一个人都会受苦，信与不信的人并没有分别。
这第一种的苦难必定不是保罗所说耶稣的治死。不要把旧造里因灾祸而引起的苦难，应用为林后四章耶稣的治死。你若这样应用耶稣的治死，所有不信的人就都经历耶稣的治死，因为他们也受疾病与灾难之苦。把耶稣的治死领会为因著旧造里的灾难，而普遍临到每一个人的苦难，这就大错特错了。
基督徒经历的第二种苦难，是因著罪和错误所受的苦难。我们履行责任时，若是粗心愚昧，就会遭受某种损失。譬如，一位弟兄有一分工作，要求在某一个时间上班。但他常常迟到，结果就被解雇了。这也可以看作是一种苦难；但这种苦难是粗心大意的结果。假如有一位弟兄因这种原因而失业，他不该说这种苦难是耶稣的治死。这种苦难与耶稣的治死没有一点关係，这种苦难是因没有尽自己的责任所造成的。
保罗在林后四章十节说到耶稣的治死。接著他在十一节说，『因为我们这活著的人，是常为耶稣被交于死。』我要请你们注意『为耶稣』这几个字。十节『耶稣的治死』与十一节『为耶稣被交于死』是可以交互使用的。这就是说，耶稣的治死与为耶稣的缘故所受的苦难有关。一位弟兄因著疏忽、不负责而被解雇，并不是为耶稣的缘故。他不该怪罪耶稣。他被解雇是因为自己的疏忽。把那种苦难看作耶稣的治死，看作为耶稣的缘故受苦，是绝对不公平的。因著罪或错误而受苦，并不是经历耶稣的治死。
我们可以举另一个例证，把这事说得更清楚。假设你离开家去参加召会聚会时，忘了锁门。事实上，你甚至忘了关门。你聚会的时候，有人进去偷了你许多东西，造成很大的损害。当你检查损害、损失的时候，你不该说，『讚美主，这是经历耶稣的治死。』这又给我们看见，那种苦难和损失不是耶稣的治死。你不该把那种损失归咎于耶稣，也不该认为你是在经历耶稣的治死。只有当你单纯的为著耶稣与召会─身体─的缘故受苦，那纔是耶稣的治死。
我们唱『每次的打击』这类诗歌的时候，需要小心，不要不知不觉的把禁慾主义带进来。禁慾主义会使人陷入慢性自杀，一种缓慢、稳定的自杀里，就像『效法基督』一书所描述的。那本书里含有很强禁慾主义的成分。那些实行禁慾主义的人谈论背十字架，实际上是在谈论自己杀死自己。我们唱『每次的打击』这首诗歌时，不该有禁慾的观念。事实上，我们唱这首诗歌时，如果以为与耶稣的治死有关，就指明我们对耶稣的治死领会得不彀准确。耶稣的治死不是一般的受苦。事实上，耶稣的治死，目的不是叫我们受苦，而是要把我们外面的人销毁。
基督徒经历的第三种苦难是耶稣的治死。保罗并不是因为有甚麽不对，纔经历这种苦难。相反的，他各方面都是对的。然而，他却受压、出路绝了、遭逼迫、被打倒。这些都是为了耶稣的缘故，为了身体的缘故，也为了新约职事的缘故。
保罗和其他的使徒都没有错误，这些特殊的苦难与他们的错误没有一点关係。但他们仍然有外面的人，这个外面的人需要被销毁。
当主耶稣在地上的时候，祂没有犯一点错误，在祂身上没有一件事是不对的。但祂外面的人需要被销毁。因此，耶稣的治死不是惩罚、改正或管教；这些管教与基督徒的第二种苦难有关。改正、惩罚或管教我们，不是耶稣的治死的目的。耶稣的治死，也不是天然的灾难。反之，耶稣的治死乃是有一种逼迫、反对或对付临到我们，要销毁我们天然的人，就是我们外面的人，我们的肉体，使我们里面的人有机会得以发展并更新。
读经：哥林多后书五章一至二十一节。
保罗在林后五章说到许多重要的点。我们要简略的把这些重点列举出来，然后再来看每一点。
在这一章圣经里，保罗首先说到他渴望穿上改变形状的身体。（五1~8。）这与身体的得赎有关。保罗渴望穿上改变形状的身体，就是穿上在复活里的身体。他在一至二节说，『因为我们知道，我们这地上的帐幕房屋若拆毁了，必得著从神来的房舍，非人手所造，在诸天之上永远的房屋。原来我们确是在这帐幕里歎息，深想穿上我们从天上来的住处。』
保罗在这一章圣经里所说到的第二件事，是怀著雄心，要讨主喜悦：『所以我们也怀著雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦。』（9。）这里怀著雄心大志的意思，是指为重大的目标发热心，尽心竭力要讨主的喜悦。我们都该怀著雄心，要讨主喜悦。我们不该有野心，要在召会生活中得著甚麽地位，但是我们应该有雄心，要讨主的喜悦。
第三点是被困迫向主活著。保罗在十四至十五节说，『原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。』在这两节经文里，保罗说到被困迫，叫我们向主活著，不是为主活著。
保罗在十六至十七节接著题到第四件事─新造：『所以我们从今以后，不按著肉体认人了；虽然按著肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。』
第五，保罗在十八至二十节说到和好的职事。他在十八节说，『一切都是出于神，祂藉著基督使我们与祂自己和好，又将这和好的职事赐给我们。』他在十九节说到『和好的话语』，在二十节他替基督求圣徒要与神和好。
末了，二十一节有一件极重要的事，就是神的义：『神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。』
表面看来，这六件事是不同类的，彼此无关。因此，我们可能读过这一章，却看不出这些重点之间有甚麽关联。事实上，各点之间是彼此连贯的，而且这些连贯不难看出来。
不仅五章的重点彼此连贯，五章本身也是四章的延续。五章一节开始于『因为』一辞，说明这一点。『因为』指明本章圣经所要说的，乃是四章十三至十八节的解释。
保罗在五章一节说，我们这地上的帐幕房屋要拆毁。我们的身体─我们地上的帐幕房屋─拆毁，就是我们外面的人被销毁、被消耗。保罗在林后四章的末了说，我们外面的人虽然在毁坏，里面的人却日日在更新；又说我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。这意思是说，我们乃是凭著信心生活行动。接著他在五章一节解释说，我们知道我们外面的人，就是我们这地上的帐幕房屋若拆毁了，必得在天上更美的房舍。因此，五章很清楚的是接续保罗四章的话。
这样的延续指明，在四章末了保罗真是成熟了。他已经灵里得了重生，并且魂里被变化。他的全人已经得了更新；惟一还没有完成的就是他的肉身完全得赎。保罗的身体还在旧造里，还没有改变，还没有改变形状。因此，他在五章一至八节表达他渴望、渴想身体改变形状。
保罗所渴望的并不是脱下，就是说，他不愿意自己的身体被取去离开他。他乃是愿意穿上，就是穿上改变形状的身体。死亡的结果叫人与他的身体分开。在丧葬聚会中，有时候传道人会说死者已经走了，离开我们，再也不与我们同在了。基督徒常有这种说法：『到主那里去了。』保罗并不愿意没有身体。他不愿意脱下，不愿意身体被取走。他深想穿上复活的身体。这意思是说，他所渴望的乃是身体得赎。他知道他的灵已经得了重生，他的魂已经被变化，但是他也知道他的身体还没有改变形状。因此，他渴望并等候他的身体得赎。五章一至八节就是说到这种渴望。
保罗在五节说，『那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质。』『培植』在原文也有作成，形成，备妥，使…适合的意思。神已经培植、作成、形成、备妥我们，使我们适合这目的，就是我们必死的身体能被祂复活的生命吞灭。这样，我们全人就要被基督浸透。神已将那灵赐给我们，作祂在基督里所赐给我们完整救恩中这美妙、奇妙部分的凭质、保证、豫尝和担保。
神的心意是要我们穿上复活的身体。但我们若要穿上改变形状的身体，就需要一些资格。罪人没有资格穿上改变形状的身体，他不适合这样的身体。但神为这事培植我们，形成我们，甚至专特的制作我们。裁缝师怎样为我们制作合身的衣服，神也照样形成我们，好穿上复活的身体。神不是把身体形成一种样子，乃是把我们形成一种样子。你买一双新鞋，是选择适合你脚形的鞋子。神的作法正好相反，祂把我们的脚形成一种样子，来配合鞋子。神形成我们，并豫备我们，使我们适合穿上复活的身体。
神怎样使罪人形成一种样子，使他能穿上复活的身体？神使他形成这种样子，乃是藉著赦免他的罪，将神圣的生命放在他里面，使他的灵重生，然后又变化他的魂。这就是神形成我们的意思。
神已经使你成形了麽？最好的答案是说，我们多多少少有点成形。虽然神已经使我多少有点成形，但我知道我还没有完全成形。因此，我需要更进一步的成形。
保罗说，神已经将那灵赐给我们作质，这与神形成我们有关。这指明神形成我们的主要因素，乃是把祂自己作为赐生命的灵，放在我们里面作质。这意思是说，神以祂自己作质，保证祂要为我们成就这事。神已经把祂自己作为赐生命的灵放在我们灵里，保证祂有一天要给我们穿上复活的身体。我们有一个凭质，担保神已经使我们彀资格为著这个目的。这也包括在新约的职事里。我们藉著新约的职事得以形成、彀资格并备妥，好穿上复活的身体。我们都等候这事来到。
当我们等候穿上改变形状的身体时，我们应当作甚麽？九节把答案给了我们：『所以我们也怀著雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦。』九节开头的『所以』一辞，把九节和八节连起来。因为我们在等候穿上改变形状的身体，所以我们怀著雄心，要讨主的喜悦。照样，当我们等候身体得赎时，我们怀著雄心，要讨主的喜悦。保罗在十至十三节所说的话，与他要讨主喜悦的雄心有关。
保罗在十四节接著说，『原来基督的爱困迫我们。』『原来』一辞再次指明连结、连续。我们怀著雄心要讨主的喜悦，是因为祂的爱困迫我们。十四节基督的爱，乃是藉著祂在十字架上为我们受死，所显明出来的爱。
『困迫』原文意，从各面压逼，逼到一边，强加限制，在某种界限内限于一个目标，限于一条线和一个目的（如同在有牆的窄路上）。原文同字用于路加四章三十八节，十二章五十节，行传十八章五节，腓立比一章二十三节。使徒乃是这样的为基督的爱所困迫，而向祂活著，并讨祂的喜悦。
我们已经看过，受困迫乃是从各面被压逼，而逼到一边。我们受困迫时就受了限制，好像走在有牆的窄路上，被迫朝某一个方向前进。虽然我们爱主，但我们不是一直愿意走祂的路。若不是祂用牆把我们围在里面，我们可能会逃离基督与召会。但是基督的爱困迫我们，从各面压逼我们，把我们固定在一个目标上。我们没有别的路。我们没有别的路可走。事实上，这不是我们的拣选。我们若真能有所选择，今天我们也许都不在这里。不，这并不在于我们的拣选，乃是基督的爱困迫我们。
按照林后五章十四至十五节，基督的爱困迫我们，使我们向祂活著。十五节说，『并且祂替众人死，是叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。』我们很难解释向基督活是甚麽意思，却很容易明白为基督而活的意义。今天在天主教和公会里的人，为基督作了许多事。然而，我们可能为主作了甚麽，却不是向主作的。
我们思想上下文就会看见，向主活就是过主耶稣所过的那种生活。四章给我们看见，使徒们经历了耶稣的治死。我们经历耶稣治死的时候，就能过耶稣所过的生活。这就是向主活。
向主活就是过钉十字架的生活。这样的生活总是叫外面的人被治死。主耶稣曾过著这种生活，而今天过这种生活的人，就是向主活。这样领会向主活，乃是根据四章所表达的观念。
基督徒常常想要照著自己的观念为主而活。我在前面一篇信息中举例说过，这种情形就好比一些中国南方人强迫我喫他们为我作的馒头；那种馒头蒸得不透，又很难消化。我宁可喫白米饭，但是他们非要我喫那种馒头。他们是为我作那种馒头，却不是向著我作的。照样，我们也可能为主作了许多事，却不是向著主作的。
主所要的不是我们为著祂很积极。祂要我们经历耶稣的治死，好叫我们天然、活跃的人被了结。许多人很天然的为著主积极、进取，他们凭著天然的进取心为主作工。这样就得罪了主，也叫我们受打岔，不能享受祂。因此，我们所需要的是被主的爱困迫，而单单向主活著。
我们若要向主活著，就必须否认我们外面的人。外面的人就是肉体。当我们向基督活，我们就不是凭我们外面的人，或我们的肉体而活。这意思是说，我们向基督活，需要我们凭里面的人，凭我们重生的灵而活。
五章十六节是接著十四和十五节的，保罗说，『所以我们从今以后，不按著肉体认人了；虽然按著肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。』我们不按著肉体认人，就是不按著外面的人认他们。在正当的召会生活里，带领和服事的不能按著外面的人认人。但是在今天的基督徒当中，按著外面的人认信徒非常的普遍。譬如，他们会按著人的职业、地位、才干、能力认人。相反的，我们在召会中应当按著里面的人，按著灵认人。
十七节是十六节的延续：『因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。』甚麽是新造？新造是一个人得了重生有神的生命，不活在外面的人里，而活在里面的人里。一个人活在外面的人里，就是在肉体里，在旧造里。因此，他是老旧的。但是在里面的人里向主活的人，乃是在新造里。
现在我们能明白这四件重要的事彼此间的关联。讨主喜悦的雄心与渴望得著复活的身体有关；向主活与有雄心讨主喜悦有关。我们若不向主活，就不能讨祂喜悦；我们若要使主喜乐，就必须向祂活。我们若要向主活，就必须治死我们天然的人。这样，我们就能讨祂喜悦。我们若有这一种生活，就必定是新造，是在灵里、在里面的人里生活的人。因此，渴望身体改变形状，与讨主喜悦的雄心有关，讨主喜悦的雄心与向主活有关，而向主活与成为新造有关。
读经：哥林多后书五章一至二十一节。
我们在前一篇信息里，说到林后五章几个重要的点：渴望得著改变形状的身体，讨主喜悦的雄心，向主活，以及成为新造。保罗在十七节说到新造：『因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。』旧造没有神圣的生命和性情，新造，就是由神所重生的信徒，却有。（约一13，三15，彼后一4。）因此他们是新造，（加六15，）不是照著肉体的旧性情，乃是照著神生命的新性情。林后五章十七节的『看哪』，是呼召人观看新造奇妙的改变。
保罗在十八至二十节接著说到和好的职事：『一切都是出于神，祂藉著基督使我们与祂自己和好，又将这和好的职事赐给我们；这就是神在基督里，叫世人与祂自己和好，不将他们的过犯算给他们，且将这和好的话语託付了我们。所以我们为基督作了大使，就好像神藉我们劝你们一样；我们替基督求你们：要与神和好。』我们需要非常仔细的读这几节经文。二十节的『所以』一辞，把二十节与前面的经节连了起来。根据二十节，基督的大使与神是一；他们像神，并且如同神一样劝人。他们的话就是神的话，他们所作的就是神所作的。不仅如此，『替基督』的意思就是代表基督。使徒们代表基督，他们是基督的大使。今天的大使就是得著授权，代表其政府的人。照样，使徒们得著基督的授权，代表祂执行和好的工作。
保罗在五章二十节所写的话很不寻常。他说『我们…作了大使』，接著就说，『就好像神藉我们劝你们一样。』保罗的意思是说，『我们是基督的大使，正在执行和好的工作。这就好像是神藉我们劝你们一样。我们与基督是一，也与神是一。基督与我们是一，神也与我们是一。因此，神、基督、以及我们使徒都是一。』在新约的职事里，神、基督、以及众执事都是一。
保罗在二十节的话很强，语气是加重的。他说，『我们为基督作了大使，就好像神藉我们劝你们一样；我们替基督求你们：要与神和好。』神、基督、使徒们，在执行和好的职事上乃是一。
保罗在二十节有关与神和好的话，不是对罪人说的，乃是对哥林多信徒说的。这些信徒已经局部与神和好了，但是他们还没有完全与神和好。说哥林多信徒根本没有与神和好是不对的。保罗在林前一章题到他们是圣徒，是蒙神呼召进入祂儿子交通里的一班人；因此，他们必定多多少少与神和好了。他们或许与神已经有一半的和好。
哥林多前后书给我们看见，哥林多信徒与神局部和好之后，仍旧活在肉体里、活在外面的人里。他们与神之间，有肉体、天然的人这层分隔的幔子。这层幔子并不等于圣所入口处的帘子，而是相当于会幕里面的幔子，就是隔开圣所与至圣所的幔子。哥林多信徒也许是在圣所里面，但他们不是在至圣所里面。这意思是说，他们与神所在的地方仍是隔离的。因此，他们并没有完全与神和好。
十九节是叫世人与神和好，二十节是叫已经与神和好的信徒，进一步与神和好。这清楚指明，人与神完全的和好有两步。第一步是罪人脱离罪与神和好；为这目的，基督为我们的罪死了，（林前十五3，）使我们的罪蒙神赦免。这是基督的死客观的一面。在这一面，祂在十字架上担当我们的罪，替我们受了神的审判。第二步是活在天然生命中的信徒脱离肉体与神和好。为这目的，基督替我们这个『人』死了，使我们能在复活的生命里向祂活著。（林后五14~15。）这是基督的死主观的一面。在这一面，祂替我们成为罪，受神审判，被神剪除，使我们能在祂里面成为神的义。藉著祂死的这两面，祂就使神所拣选的人，完全与神和好了。
这两步的和好，由会幕的两层幔子清楚的描绘出来。头一层幔子称为帘子。（出二六37。）罪人藉著赎罪之血的和好被带到神这里，就经过这帘子进入圣所。这豫表和好的第一步。但还有第二层幔子，（31~35，来九3，）将他与在至圣所里的神隔开。这层幔子需要裂开，使他能被带到至圣所里的神这里。这是和好的第二步。哥林多的信徒已经与神和好，经过头一层幔子进入了圣所；但他们仍活在肉体里，还需要经过已经裂开的第二层幔子，（太二七51，来十20，）进入至圣所，在他们的灵里与神同活。（林前六17。）哥林多后书的目的就是要带他们到这里，使他们成为在灵里，（林前二15，）在至圣所里的人。使徒说，『求你们要与神和好，』就是这意思。
在旧约里，罪人要就近神，必须先来到祭坛，藉著赎罪祭的血使罪得赦。他经历罪得赦免之后，纔能进入圣所。这是和好的第一步，罪人藉此开始与神和好。这是当时哥林多信徒的光景，也是今天大多数真基督徒的光景。他们已经藉著十字架，局部的与神和好了；在十字架上，基督作了我们的赎罪祭而死，流出祂的血洗去我们的罪。我们相信祂的时候，神赦免了我们，我们就与神和好，被带回来归给祂。我们从前走迷而偏离了神；但如今因著悔改而归向神，就与神和好了。然而，我们只是局部的与神和好，还不彀彻底。
哥林多人虽然已经得救，局部的与神和好，但是他们仍活在肉体里，也就是活在魂里，活在外面的人、天然的人里。肉体、天然人的幔子仍然使他们与神隔开。这意思是说，他们天然的人是阻隔的幔子。因此，他们需要第二步的和好。保罗在林后五章所作的，乃是要成就这第二步。他在哥林多人身上作工，要把肉体的幔子割开，将他们天然的生命钉十字架，销毁他们外面的人。使徒保罗在哥林多前后书所作的，乃是要裂开肉体这一层阻隔的幔子，使哥林多信徒能进入至圣所。
圣所里虽有神的祝福，但神自己乃是在至圣所里。在圣所里有那灵的祝福、灯台与香坛。但在圣所里没有神直接的同在。我们若要得著神自己，就必须进一步的和好，进到至圣所里。我们必须接受和好的第二步，而被带进神的面光中。这是完全的和好。这和好不仅带我们从罪里出来，也带我们从肉体、天然的人、天然的所是里出来。这样我们就被带来归向神，与神成为一。
二十一节是五章末了一节，说，『神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。』在这里有神救恩的终极完成，就是神的义。
我们必须记得，新约的职事乃是那灵与义的职事。这职事把生命的灵分赐到信徒里面，结果就产生一种光景、情形，圣经称之为义。我们得救以前，是在一种完全被神定罪的光景里，样样都不对，神绝不能称义我们所处的那种情形。但是我们得救以后，就被带进一种光景里，使我们能蒙神称义。这就是义。但我们若诚实，就会承认，一面我们是在义的光景里，但另一面，与我们生活有关的一些事仍然不是对的。这些事可能不像我们得救以前生活中曾犯过的粗鄙的罪。但这些事总是不对的。特别是我们与神之间仍有阻隔，这是我们天然的人、我们的己所造成的。这就是罪。
假设有一个人和他的妻子都没有得救。他们彼此处得不好，时常争吵，有时候还吵得很厉害。但有一天丈夫得救了，并进入召会生活中。他开始改变，这种改变影响了他的妻子。末了，妻子也得救、进到召会生活中。她和丈夫一样，也开始改变。现在这个人和他的妻子就在圣经所称为义的光景里。但这个人（现在是主里的弟兄）个性非常强。（个性与性格不一样，因为个性绝对是我们这个人、我们构成的一部分。）不仅如此，这位太太很古怪，与人合不来，常和别人唱反调。丈夫的个性很强，妻子又很古怪，这两个人怎麽能和睦相处？他们虽然不再像从前那样彼此争吵，可是他们彼此也不能相合。结果，他们彼此就不太交谈。既然一谈话就意见不合，所以丈夫也许就会告诉妻子，他们最好不要讲话。这个人与妻子的和好，并他们的义，都不彀彻底。
然而，假如这一对弟兄姊妹听到一篇信息说，我们需要进一步与神和好。作丈夫的开始定罪自己的个性，作妻子的也定罪自己的乖僻，两个人都定罪他们天然的生命。结果，他们就有可能被带进至圣所里享受主。也许丈夫会说，『讚美主！』妻子会回答说，『阿们！』如果这一对夫妇的光景是这样，他们就会在一种称为神的义的情形里。
我们在五章十七至二十一节看见三件事：新造、完全的和好、以及神的义。我们为甚麽说这义是神救恩的终极完成？这种说法是根据彼后三章十三节，那里说，在新天新地，有义居住在其中。有义居住在新天新地中，指明一切都要完全被带回归神。一切都要服在元首之下，建立得有秩有序。没有一件事是不对的，没有一件事是乱了秩序的。在新天新地里一切都是对的，都是令神满意的。神能看著全宇宙，而称义一切事物。
你已经得救，并且被带进基督里了麽？你如今在基督里麽？如果你合乎这些条件，你就是新造。然而，可能你有把握说，你是在基督里的新造，但是你还不敢放胆宣告你是神的义。你没有这样的把握，因为你像一隻还没有完全从茧里出来的蝴蝶。惟有当我们的『茧』完全脱去的时候，我们纔能说我们是神的义。在那时以前，我们只能说，我们只有部分是神的义。我们需要十字架在我们身上进一步作工，把我们馀剩的茧销毁。至终，最迟在新耶路撒冷里，我们要完全成为神的义。那时，神就能向祂的仇敌撒但夸口，一切都是义的，没有一件事是不对或不完美的，一切都令神满意。因此，神能称义新耶路撒冷里的一切事物。这就是义，是新约职事的终极完成。
新约的职事，也就是那灵与义的职事，要作出一种义的情形，先是在个人身上，其次在召会里，第三在千年国里。当国度来临时，地上就会有义。那时一切都会令神满意，神也要称义一切的事物。今天虽然国度时代尚未来临，但我们能在召会生活和家庭生活中豫尝国度的义。有时候，在某个地方召会的情形，可能使神称义其中的每一人、事、物。这样的召会就是神的义。这种情形也可能出现在我们的家庭生活中。我有几次看见在一个家庭里，每个人都已经彻底得救，显出一种样样都对，一切都令神满意，且蒙神称义的光景。这样的家庭是义的家庭。新约职事的果子就是产生这种义。
林后三、四、五章都论到新约的职事和新约的众执事。但保罗这一段话归结于神的义。
今天许多基督徒只知道基督为他们的罪而死，却不知道基督为他们这些肉体、旧造而死。但是保罗在哥林多后书并没有说，基督为我们的罪而死。他在五章十四节说，『一人既替众人死。』这意思是说，基督为我们而死。保罗在林前十五章三节告诉我们，基督为我们的罪死了。基督为使我们的罪蒙神赦免，就为我们的罪死了。然而这只是和好的起初阶段。基督在十字架上不仅为我们的罪死了，也为我们，就是为我们的肉体、天然的人、外面的人死了。基督死在十字架上，使我们外面的人，天然的人被了结，好叫我们可以成为神的义。因此，基督为我们的罪死了，使我们蒙神赦免并称义；但基督为我们而死，使我们可以成为神的义。
成为神的义比蒙神称义更深。新约的职事把我们带回来归给神，到一个地步使我们能实际的成为神的义。我们不仅蒙神称义，甚至成了神的义。
保罗在林后五章二十一节说，基督替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。这里的罪实际上与肉体是同义辞。约翰一章十四节说，那是话的基督成了肉体。林后五章二十一节说，祂成为罪。根据罗马八章三节所说，神差祂儿子成为罪之肉体的样式。因此，罪与肉体是同义辞。不仅如此，肉体既是我们外面的人，外面的人就完全是罪。我们自己，我们天然的人，完全就是罪。基督成为肉体等于基督成为罪。当祂上十字架时，祂带著这肉体一同上了十字架。这意思是说，祂带著我们，我们天然的人，我们外面的人上了十字架。
保罗在林后四章说到外面的人，在五章说到罪。外面的人就是肉体，而肉体就是罪。因此，外面的人、肉体、罪都是同义辞。
基督在成肉身时成了肉体，也就是说祂成了罪；这意思也就是，祂成为我们。当祂被钉十字架时，祂带著我们天然的人、外面的人、肉体、罪，上了十字架，将其钉死在那里。那就是神定罪罪、肉体、外面的人的时候。当基督死在十字架上时，神定罪了我们天然的人。祂定罪了你和我。神这样作的目标，是要我们可以在基督里成为神的义。复活的基督是义，是复活，也是赐生命的灵。我们在这样一位的里面，就得以成为神的义。这是神救恩的结局、结果、终极完成，这也是新约职事所要产生的。
论到新约职事和新约众执事的这几章圣经，其结语就是神的义。你的家庭生活是神的义麽？你是神的义麽？你所在地的召会是神的义麽？我们相信新约的职事一直在朝著一个目标工作，就是要使我们、我们的家庭生活、以及我们的召会生活成为神的义。这样，当国度时代来到时，神的义就要在地上。国度要带进新天新地和新耶路撒冷。在这新天新地，有义居住在其中。这是新约职事的结果和终极完成。
读经：哥林多后书三章十八节，四章七至十五节。
在神完满的救恩里有一些主要的步骤。这些步骤包括救赎、重生、变化、得荣。我们这些受造之物是神所造，为要完成祂的定旨。然而，我们堕落了。堕落就是失丧。我们失丧是因为我们堕落到罪中。但神在子的身位里来成为人，好成为我们的救赎主。我们的救赎主基督，为我们的罪死在十字架上。我们虽然堕落、失丧了，神却来成为人，为要成功救赎，把我们带回来归给祂自己。
然而，救赎只是神完满救恩起初的阶段。我们相信主耶稣的时候，就被赎回来归给神。但同时神的灵又以基督的救赎为基础，进到我们里面。那灵特别是进到我们灵里重生我们，把神的生命带进我们死了的灵里，使我们的灵活过来。这样，我们就由神重生。重生与我们从父母而生，得著肉身的生命不同。重生乃是从神而生，得著属灵的生命。这意思是说，那位是生命的神进到我们灵里，作了我们的生命、性情和人位。
在我们的经历中，救赎与重生是同时发生的。我们蒙了救赎，我们的罪就得了赦免。结果，我们蒙神称义，与神和好。基督既已将我们救赎回来归向神，我们与神之间就再没有难处了。同时我们也蒙了重生，从神再生一次。我们藉著重生，成了神的儿女。
重生和救赎一样，只是神救恩的开始、起初阶段。出生怎样是属人生命的开始，重生也照样是属灵生命的开始。我们重生以后，就需要变化。
我们若要明白变化的意义，就必须用到构成和重组这样的辞。构成与变化有关，意思是某种新的元素加到我们全人里面，构成到我们里面。当然，加到我们里面的元素，乃是神圣的元素。我们重生以前没有神圣的元素。我们不论是好是坏，都只有人的元素。堕落的人与蒙救赎的人都是一样，都同有人的元素。
我们可以把自己比喻为一杯水。不论杯子乾淨、不乾淨，牠所盛装的只有白开水，此外没有别的内容，没有别的元素。因此，玻璃杯里除了水以外，甚麽气味或颜色都没有。然而，如果把茶加到这杯水里，就有另外一种元素加到水里了。然后这两种本质─水和茶，茶和水，就调在一起。这种调和就是我们所说的构成。水构成到茶里，茶构成到水里。
我们继续用水和茶为例说明。我们要指出，如果茶的元素没有加到水里，水就不可能变成茶。水变成茶只有一条路，就是把茶放到水里。当茶的元素加到水里的时候，这元素会把水构成茶水。水一旦成了茶水，就有两种元素：茶和水。凡喝这茶水的人会接受这两种元素。他只喝进一种饮料，却领受了两种元素。他享受水的解渴，也享受茶的味道。
然而，我们需要非常清楚一件事，就是茶与水相调并未产生第三种本质，一种既不是茶，也不是水的本质。我们说茶的元素与水调和，意思并不是说原来的两种元素─茶与水，消除而不复存在。相反的，水还是水，茶还是茶。不同的是，茶与水一旦调和，两种元素就不再是分开的。二者虽然有别，却不是分开的，因为牠们已经相调在一起，构成一个实体、一种饮料。同样的原则，当神性与人性调和的时候，神性与人性还一直存在。说调和会产生第三种本质，既不属神性也不属人性，这样的说法是不对的。
我们重生的时候，神圣的茶就加到我们里面。在此之前，不管我们的行为是好是坏，我们只有人性的元素。人若是没有重生，就没有神圣的元素，在这一点上，抢银行的人和道德高尚的人并没有两样。我们讚美主，我们重生的时候，神进到我们里面。那时，神圣的人位带著神圣的生命、神圣的性情、神圣的所是全都加到我们里面。这造成何等大的不同！如今我们这些得救且重生的人有两种元素─属人的元素和神圣的元素。不仅如此，我们有神圣的生命和属人的生命，有神圣的性情和属人的性情。神性的元素已经加到我们人性的元素里面。
我们重生的时候，神圣的元素加到我们里面，这乃是神性与人性在我们里面调和的开始。因此，重生就是调和的开始。当茶加到水里，茶和水就起作用，产生出一个实体、一种饮料。我们可以说，茶和水合作产生出这种饮料。同样的原则，神一旦加到我们里面，祂就开始在我们里面作工。现在，我们需要与神的工作、神的运行配合。
我们蒙了重生之后，里面就一直进行著构成和变化的过程，这个过程也包含重组。我们生为人的时候，就有某一种的组成。但是现在新的元素，神圣的元素，已经进到我们里面，我们就需要重组。因此，我们需要构成、变化、重组。
在召会历史头几个世纪里，有些古代的圣经教师看见调和这件事，经历了调和，也教导关于调和的事。但有些教师走了极端，宣称在基督里神性与人性调和，原初的两种性情产生出第三种性情。这是异端，被迦克敦会议（The Council of Chalcedon）所定罪。后来，基督教教师害怕说到神性与人性的调和。然而，我们知道多少世纪以来，有些人继续正确的教导人有关神性与人性调和的事；最近我就读到两本天主教著者的书，正确的说到这种调和。
细麵调油所组成的素祭，是神性与人性调和的豫表。有时候油浇在细麵上，有时候油与麵混合或调和在一起。油与麵调和作成饼，供素祭使用，其中麵与油这两种本质调和在一起。油不仅加到麵上，更是与麵调和。但是在这样的调和里，这两种元素仍然存在。油仍然是油，麵仍然是麵。但经过调和的过程，麵与油成了一个实体。然而，油与麵都没有因调和而失去各自的特性。不仅如此，油与麵调和并没有产生出第三种性质─一种既不是麵，又不是油的本质。这种调和的产品乃是一个饼，带著两种性情、两种元素、两种本质。
素祭是基督的豫表。基督的人性是由细麵所豫表，而基督的神性是由油所豫表。油与细麵调和，指明在基督里不仅是神性加人性，更是神性与人性调和。油怎样与麵调和，照样在基督里，神性也与人性调和。因此，基督有两种性情─神性与人性，在祂这一个人位里调和在一起。主在地上的一生中，很明显的是一个真正的人，但是许多时候，也显出祂真是神。素祭的饼有油和麵的味道。照样，在基督身上，也显出神性和人性。
基督现今是身体的头，我们这些跟从基督的人乃是祂的肢体。是头的基督有两种性情，我们这些是祂肢体的人，也与祂同有两种性情。是头的基督有神性和人性，我们这些是祂肢体的人，也有人性和神性。想想看你物质的身体：头与身体的肢体都是同一种本质。不可能头是一种本质，身体的肢体是另一种本质。全身都属于同一种本质、同一种元素。我们整个身体都是同一种血液、同一种生命、同一种性质。基督与召会之间的关係，也是这样。我们是基督的肢体，基督的所是并所有，也是我们的所是并所有。基督有神性和人性，我们也有人性和神性。这意思是说，基督与我们这些相信祂、是祂肢体的人，都有两种性情。但我们要再次强调，我们里面神性与人性的调和，并没有产生出第三种性情。我们的人性仍然存在。在调和的里面，神性与人性都没有消除。
我们在出埃及记生命读经里指出，大祭司所穿的以弗得袍子，是金线与麻线交织一起作成的。这两种线不仅是并排或重叠的，更是交织在一起成为一种编织物。我们在这种编织物里能看见金线和麻线。这也表徵在基督里神性与人性的调和。金线表徵基督的神性，麻线表徵祂的人性。以弗得是金线和麻线交织成的，这指明在基督里神性和人性这两种性情不仅是加在一起，更是交织在一起、调和在一起。不仅如此，金线与麻线交织在一起怎样没有产生出第三种本质，在基督里神性与人性的调和也照样不会消除神性与人性，而产生出第三性。
有一件事非常重要：我们必须看见，每一位真基督徒，每一位真相信基督的人，都是经历神圣生命、性情与属人生命、性情调和的人。神圣的生命不仅一次与我们人的生命调和，更是一直不断的与人的生命调和。结果，我们就成为神圣的人。我们也可以说，我们是属人的神圣者。这就是我们说基督徒是神人的原因。我们的生命是神人的生命；我们的生活是神性调著人性的生活，就如金线与麻线结构成的以弗得所指明的。我们属灵的衣服不仅是麻的，也是金的。我们有金，有麻，交织成一件袍子。这是我们的行事为人、我们的性格、我们的生活。
我们讚美主，调和的过程仍在我们里面不断进行著。这种持续不断的过程就是变化。我们也可以称其为构成和重组。
圣经启示，我们这些在基督里的信徒一直渐渐的被变化、构成并重组。然而，今天大多数基督徒中间并没有教导这件事。反之，信徒们受教导，要改良自己的性格和行为。然而，这种教导并不是根据圣经的。圣经说到我们的行事、为人时，总是与变化有关。我们必须看见，变化纔是正路，这是非常要紧的。在变化的过程中，神的元素，就是神性，一直在我们里面作工，变化我们的人性，使天然的人性变化成属灵的人性。但这并不是说，我们的人性会失去，也不是说神性会有怎样的改变。不，我们的人性与神的神性都不会改变；然而，神性与人性在一个实体、一个人位里调和在一起。这种调和产生真正的神人。这也产生属天的茶水，让我们天天饮用并享受。
读经：哥林多后书六章一至十三节。
保罗在林后二章十二节至三章十一节论到新约的职事，在三章十二节至七章十六节论到新约的众执事。这卷书信论到新约众执事的一段比论到新约职事的一段长，原因是神关心执事远过于职事。换句话说，神注重你的所是过于你的所作。这意思是说，对祂来说，我们的所是比我们的所作更为重要。
今天在基督教和世俗的世界中，多半偏重人所作的过于人所是的。基督徒多半注意工作或职事，却忽略作工之人的所是。他们注意工作和职事过于作工的人和执事。但照圣经来看，神注重我们所是的，过于我们所作的或我们所能作的。祂关心我们是怎样的人，以及我们所过的是怎样的生活。因此，保罗在哥林多后书首先给我们看见新约的职事，然后又给我们看见这超越、美好的职事需要一班有超越生命的超越执事。
我们必须对这个事实有深刻的印象，就是神关心我们所是的过于我们所作的。我们所作的，必须以我们所是的来衡量。不仅如此，我们这个人必须与我们的工作相称，也就是说，我们的所是必须与我们的所作相称。我们这个人必须与我们所作的相称。因此，我们这个人与我们的工作是并行的。我们若仅仅注重我们所作的，而不在意作一个对的人，我们所作的就不会有甚麽分量。惟有我们所作的与我们所是的相称，我们所作的纔有分量。
保罗在六章一节说，『而且我们既与神同工，也就劝你们不可徒受祂的恩典。』这里的『而且』指明接续。在五章末段，（16~21，）使徒告诉我们，他们这些新约的执事，为著主的新造，受了和好职事的託付。从六章一节至七章末了，他继续告诉我们，他们如何作工。他们是靠著生命（不是任何恩赐）与神同工，这生命是全丰全足、全然成熟的，能适应一切处境，忍受任何对待，接受各样环境，在各种情形里作工，并把握各种机会，好完成他们的职事。
有人读到这里会说，『这话对于同工和执事非常好，但不适合我。我是个平信徒，不是执事。』在主的恢复中没有平信徒，每一个人都是执事、同工，甚至都有潜力、有性能成为使徒。我们曾在别处指出，使徒是所有信徒的模范与榜样。保罗在以弗所三章说，他比众圣徒中最小者还小。再者，保罗这名的意思是『微小』。如果自认为比圣徒中最小者还小的保罗，能成为执事、成为使徒，那麽你又如何？我们都有性能成为新约的执事。在这一点上，我们所强调的不该在于我们所作的，而该在于我们所是的。我们的性能主要不是作事的性能，而是所是的性能。
我要说，我们在林后六章一节至七章十六节能看见，使徒藉著适应一切的生命与神同工。哥林多后书这一段并不指明他们是藉著一种全足的能力或全然奇妙的恩赐与神同工。但今天的基督徒所注重的，主要的是能力与恩赐。有些人会问：『你有能力麽？你晓得某某博士是有能力的佈道家麽？你有甚麽恩赐？哦，某某博士非常有恩赐。』今天的基督徒很少讲到生命或生活。有些人可能没有真正的能力，却假装有能力。譬如，他们可能胆大妄为的祷告：『我奉耶稣大能的名捆绑所有鬼魔。』但最有趣的就是保罗在哥林多后书并没有这样说话。实际上他很少说到恩赐或能力。在哥林多后书里，恩赐并不是指神奇的恩赐，能力也没有今天基督徒一般所说的含意。你若仔细读完整卷哥林多后书，就会看见保罗所专注的乃是生命。因此我们在六章一节至七章十六节看见，他是靠著适应一切的生命与神同工。
成为新约的执事不是靠恩赐或能力，而是在于得著一个能适应各种境遇的生命。当然，六章一至十三节并没有使用『适应一切』这个辞。但你若思考这些经节的内涵，就会看见这些经节是在描述一个必然是适应一切的生命。我们在以后的信息里会看见，保罗在这里题到十八项资格、三组事物和七种人。因此，保罗在各方面都有资格成为新约的执事。
保罗在六章一至十三节并没有把哲学或心理学这类的事列在各项资格之内。我们若要成为正确的新约执事，就必须要有保罗所题的十八项资格和三组事物，也必须是那七种人。惟有这样，我们纔有资格成为神的同工，为著祂新约的职事。
保罗在六章一节不是说使徒们彼此同工。不，他乃是说他们与神同工。使徒不仅受神託付，有他们的职事，并且与神一同作工。他们是神的同工。（林前三9。）保罗和他的同工，乃是与神一同作工。
我们若要正确领会与神同工的意思，就需要回想保罗在林后五章结束时所说的话。保罗说过，神已经把和好的职事託付他，这职事就是叫人与神和好的工作。
许多年前，我对于和好的领会非常有限。我所领会的是这样：我们得救以前都是神的仇敌，我们与神之间没有和平。我们与神之间只有仇恨，没有和平。但我们悔改，相信了主耶稣，祂的血就洗淨我们的罪，我们就得著神的赦免。结果我们蒙神称义，且与祂和好。我们既是这样与神和好，我们与神之间就不再有仇恨，反倒有和平。这种对于和好的了解，远搆不上新约中和好的完全意义。这不是使徒保罗所尽和好职事的全部意义。
保罗所尽的和好职事是甚麽？我曾经读过几本论到这个主题的书，但并没有一本书指出，和好的职事不仅把罪人带回归神，更是把信徒完全带到神里面。因此，仅仅被带回归神还不彀，我们也必须是在祂里面。
五章的最后一节，二十一节说，『神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。』根据这一节，我们不仅藉著基督、同著基督、或靠著基督成为神的义；我们乃是在基督里成为神的义。我们从这一节也看见，我们不仅在神面前是义的，我们也成为神的义。成为义的是一回事，成为义又是另一回事。譬如，一件东西可能是金的，但可能不是纯金。我们在基督里能成为神的义，这是何等的奇妙！
你有没有把握宣告你是在基督里？我们这些真信徒都能见证，我们是在祂里面。但我们在日常的生活中，是否实际的在基督里面？譬如，你开玩笑的时候是否在基督里？你开玩笑的时候，你确信你是在祂里面麽？你必须承认，那时你是在基督以外。这里没有中间立场：我们若不是在基督里面，就是在基督之外。因为我们并不是一直实际的在基督里面，我们需要进一步的和好。我们需要和好，而被带回到基督里面。
假设你正处在一种情形，需要排队等候许久。当你在等候时，你可能不太高兴。事实上，你可能很受搅扰。那时你在基督里麽？不，你是在基督之外。那麽你到底在那里？你是在自己里面。有时候你的光景可能更差，因为你是在肉体里，甚至可能在发脾气。因此，你需要和好的职事把你再一次带回到神里面。
我不信许多读林后五章的人会懂得，和好就是被带进神里面。你对这一章的和好是这样领会麽？无论如何，实际上这就是保罗论到和好的意思。
我读林后五章、六章多年，却不晓得六章是五章的延续。保罗在五章告诉我们，他受託付要尽使人与神和好的职事。在六章，保罗正在哥林多人身上完成这个职事。
依照圣经，和好的含意远超过仅仅被带回归神。和好乃是被带到神里面。因此，照圣经来看，把人带到神那里，意思就是把他们带到神里面，使他们完全与神成为一。但是在许多基督教的教导中，与神是一这件事受到误解。照许多基督徒所持守的观念，与神是一可以比作妻子与丈夫是一。就著丈夫与妻子而言，有一种团体的一。但在圣经中，与神是一的意思是与祂调和。这就是在神里面，并且让神进到我们里面。圣经中的与神是一，是一种我们进到神里面、神进到我们里面的一。因此，主耶稣说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（约十五4。）祂并没有说，『你们要与我同住，我就与你们同住。』有些基督徒竟然反对『藉著与神调和而与神是一』这个合乎圣经的奇妙观念，这是何等可惜！
我们一直不断需要和好的职事，就是保罗受託付的职事，直到我们完全与主是一，完全在祂里面，并让祂完全在我们里面。保罗受了託付，要作一个工，把信徒完全且实际的带进神里面。我们一旦看见这一点，便有资格明白林后五章的末段和六章的前段。正如我们已经指出的，六章一节开头的『而且』这个连接词，指明六章是五章末段的接续。
我请求你们不要坚持你们对于和好的老旧、有限的观念。你们可能研读过宗教书籍或属灵书籍，自认为对和好已经有了正确的解释。但我要鼓励你们接受这个对和好全新且更完满的解释，而看见与神和好就是被带进神里面，并且和好的职事就是把人带进神里面的职事。
哥林多的信徒中间有许多难处，这一切难处表明，这些信徒并没有完全在神里面。他们在许多特别的事上没有在神里面。他们虽然得救，并从神而生，但他们并没有在祂里面生活。因此，他们在日常生活的许多事上，乃是在神以外。所以，保罗有负担把他们带进神里面。这就是使他们与神和好。
使徒们不仅受託付完成和好的工作，和好的职事，他们也与神同工，把人带进神里面。他们知道，凭著自己他们无法把任何人带进神里面。他们没有这种能力，这种性能。他们需要与神同工。
已往我们中间有许多人说，我们是为主作工。但你为祂作工时，你是否感觉正在与祂一同作工？为神作工和与神同工，其中有重大的分别。甚至在我们的为人生活中，与一个人同工和仅仅为那人作工也是不同的。让我们用妻子为丈夫煮饭为例：一个妻子可能很愿意为丈夫煮饭，但她不一定愿意与丈夫一同煮。她的丈夫若进到厨房，要与她一同豫备饭食，她可能会说，『让我为你煮这顿饭，你不要闯进厨房里来搅扰我。你坐下休息，等我豫备好你的饭食。』这指明妻子宁愿为丈夫煮饭，而不愿意与丈夫一同煮。在为主作工时，可能也有同样的情形。我们常常喜欢为主作工，但不愿意与祂一同作工。我们的态度甚至可能是要主留在天上，而让我们在地上为祂作工。我们若这样作工，便不能使别人与主和好而进到主里面。由于我们在作工的时候，自己并没有实际的在主里面，我们就不能使人与主和好而进到主里面。我们惟有藉著与主同工，纔能使别人与主和好而进到祂里面。
与神同工，意即我们是在祂里面。当我们在祂里面时，我们纔能把人带到祂里面。惟有在神里面的人，纔能把人带到神里面。你若不在祂里面，你就必定不能把任何人带到祂里面。我们与神有多亲近，乃是我们工作果效的度量。我们若远离神，就无法带人亲近祂。我们能把人带到神面前并带到神里面的程度，总是由我们与神的关係来衡量。我们若与神是一，那麽，我们就能把人带到我们所在的地方。因此，我们若要把人带到主里面，我们自己就必须先在祂里面。我们越在祂里面，我们就越能使人与主和好而进到主里面。但愿我们对这件事有深刻的印象！
保罗在林后六章一节下半对哥林多人说，『也就劝你们不可徒受祂的恩典。』这个劝告就是五章二十节所题，使人和好的工作。
保罗劝哥林多的信徒不可徒受神的恩典。恩典就是复活的基督成了赐生命的灵，在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。这意思是说，恩典就是三一神成了我们的生命和一切。大数的扫罗原是罪人中的罪魁，（提前一15~16，）但因著这恩典竟成了最前面的使徒，比众圣徒格外劳苦。（林前十五10。）神的恩典总是把我们带回归祂。照林后六章一节的上下文看，不徒受神的恩典，意即不留在从神岔开的光景中，乃要被带回归祂。
保罗在六章二节接著说，『因为祂说，「在悦纳时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。」看哪，现在正是最可蒙悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。』悦纳的时候，指我们与神和好、蒙祂悦纳的时候。照上下文，这节的拯救是指和好。和好实际上就是完全得救。
保罗在五章说到和好，在六章说到拯救。因此，六章二节所题到的拯救，实际上是指和好。惟有当我们这些信徒，就是在基督里得救的人，完全与神和好，我们纔完全得救。若不到这个程度，我们只有局部的得救，还没有完全的得救。
在六章一至十三节，我们看见人完全得救的一幅图画。我们藉著适应一切的生命，证实我们完全得救。在这几节经文里，保罗是一个完全得救之信徒的榜样，是一个活出适应一切之生命的榜样。我们在下一篇信息要来看这个生命的细节。
读经：哥林多后书六章三至十三节。
我们在林后六章一至二节看见和好职事的工作，在六章三至十三节看见这职事的彀用生命。从六章三节到七章末了，使徒描述那为著完成新约职事、适应一切的生命。保罗在三节说，『我们凡事都不使人绊跌，免得这职事被人挑剔。』这里的职事就是新约的职事。（三8~9，四1。）在本篇信息中，我们要来看为著这种职事的彀用生命。这生命就是适应一切的生命。
保罗在六章四节说，『反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上。』保罗在四至七节给我们看见神的众执事─新约众执事（三6）─的第一种资格。许多年前我读到这些经节，看到保罗所题的第一种资格是忍耐，这个事实，使我甚受困扰。我以为保罗论到新约众执事的资格时，应当以一些高大的事为开始。但他却以『在多方的忍耐上』这样的话为开始。今天若有一位信徒要申请担任医疗佈道者，他一定会题到他所受的教育。他会自称有忍耐的资格麽？然而，保罗所列出的第一项资格乃是忍耐。
许多译者同意，六章四节的忍耐，原文含示耐心。有些译本用耐心而不用忍耐。但是将该辞繙成耐心是不彀的。耐心与忍耐是不同的。当然，耐心与忍耐都是正面的美德，但耐心还不及忍耐。耐心并不含示受苦，而忍耐却含示受苦。你若长时间与我交谈，我需要耐心来听。但我若必须受点苦，我就不只需要耐心，还需要忍耐。
新约执事的第一项资格就是能彀忍受苦难。这样的执事必须能忍受压力、压迫、逼迫、贫困和任何的试炼。倪柝声弟兄曾说过，最有能力的人是最能忍耐的人。忍耐需要力量。我们若要忍受患难，就需要得到加强，并且满有能力。
倪弟兄坐监的二十年期间，在他身上显明了忍耐。一时的殉道是一回事，多年监禁完全是另一回事。一时的殉道也许从被捕、受审、处死，都是在极短的时间之内发生的，不需要太多的忍耐。但一个人若下到监里，长年受审问，就绝对需要忍耐。
新约的每一位执事都必须学习如何忍耐。使徒、长老、执事都需要忍耐。有些圣徒擅长于把长老们弄得精疲力竭。在此我要对羡慕作长老的弟兄们说几句话：你们必须准备好长期受磨碾。你若被摆在长老的职任上，你就是被放在磨石之间。有些弟兄姊妹会不断磨碾你们。他们好像就是受『託付』来试验长老的属灵光景。藉著他们，你们会受试验，看你们到底能忍耐多久。然而，当我们忍耐时，我们就能将生命供应人。忍耐的人，就是将生命供应人的人。
保罗在一章八节说到他的患难：『弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。』这是使他成为新约执事的另一项资格。
繙作『贫困』一辞的原文，真正的意义很难领会。达祕的译本也用『贫困』一辞。国语和合本繙作『贫穷』。每当我们有需要，缺乏食物、住处或衣服时，我们就贫困。在十二章十节，原文用了同一个字，国语和合本繙作急难。这辞原文意重压人的窘迫，急需；指由灾难和困境所产生的苦难。灾难的例子就是不久以前圣赫伦火山的爆发。对于火山附近的人，那是灾难。这种灾难的结果是缺乏日用的必需。保罗经过了许多灾难和困境，结果处在贫困之中。
今天基督徒不是以贫困的经历衡量神的僕人，而是以他是否富裕来衡量他。若某人赀财丰裕，人就认为他是蒙主祝福的。但若有一位信徒贫穷，缺乏食物、住处、衣服或其他必需，许多人就会这样说他：『这位弟兄不蒙神称许。神不喜悦他、不喜欢他，所以不祝福他。』若是这样，保罗处在贫困中，又怎麽说？他必然是蒙神称许的。我们不该以为财富是我们蒙神祝福或称许的标记。相反的，缺乏、短缺、贫穷，乃是新约执事的真正资格。
保罗在六章四节也说到困苦。困苦，直译，场所狭窄。因此指困境、难处、困苦。我们很难说明患难与困苦的分别。有些繙译圣经的人甚至把四节这里辞句的顺序颠倒，把困苦说成患难，把患难说成困苦。我们可以说，困苦是内里的受苦，就是对于外面患难的反应。
我们从保罗在四节所使用的种种辞句，知道他处在各种困扰之中。这节经文清楚指明，保罗的生活是患难、灾难、困境、贫困和困苦的生活。你是否乐意听到这话？当你听到保罗的难处与困扰时，你是否仍然愿意成为新约的执事？今天有许多青年人受鼓励要去读神学。他们在神学院毕业以后，可能会找到担任牧师或传道人的好职业；他们可能得到住宅和彀用的薪水。但保罗不是这样的执事，他不过那种生活。他的生活乃是使他有资格成为新约执事的生活，是一种忍耐、患难、贫困和困苦的生活。
五节说，『在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上。』鞭打是指保罗所挨的打。他在十一章二十三节说，『论鞭打，是过重的。』过重的，直译，过度的。保罗在十一章二十四节说，『我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。』不仅如此，根据行传十六章二十三节，保罗和西拉在腓立比被打了许多棍，并且被下在监里。
保罗在林后十一章二十三节说到：『论下监，是更多的。』保罗多次被下在监里。我们已经题到在腓立比的一次。在以弗所三章一节，保罗说到自己是基督耶稣的囚犯；在以弗所四章一节，说到自己是『在主里的囚犯』。保罗在提后一章八节，和腓利门九节、二十三节里，又题到作囚犯与坐监。
扰乱指叛乱、背叛与极大的混乱。行传十七章五节形容一次这类的扰乱。十九章描绘在以弗所发生的大扰乱。二十三节说，『那时，关于这道路，起了不小的扰乱。』
保罗在林后十一章二十三节说到自己『论劳苦，是更多的』；二十七节说到『劳碌辛苦』。保罗在帖前二章九节题到这事：『弟兄们，你们原记得我们的劳碌辛苦；我们是昼夜作工，把神的福音传扬给你们，免得叫你们任何人受累。』他在帖后三章八节又题到这事：『也未尝白喫任何人的饭，倒是劳碌辛苦，昼夜作工，免得叫你们任何人受累。』
不睡指儆醒不眠，如使徒们在行传十六章二十五节，二十章七至十一节、三十一节，及帖后三章八节所经历的。保罗在林后十一章二十七节曾题到这事，说到『论儆醒，是多次的』。这是指在一种境遇下无法或没空睡眠，这是保罗生活的一方面。
六章五节的不食不是为著祷告而禁食，乃是由于缺乏食物而不食。在十一章二十七节，不食是与劳碌辛苦、儆醒、飢渴相题并论。不食与辛苦并列，必是指由于缺乏食物，非自愿的禁食；因此这与飢饿不同。飢饿是指无法得著食物的光景；非自愿的不食，是指贫穷的光景。
六章六节继续说，『以纯洁、以知识、以恆忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱。』这里的纯洁与动机有关，保罗的动机是纯洁的。
这节的纯洁含意很多。我们的动机若不单一，就不纯洁。我们的动机若是为著主自己以外的事物，我们的动机就不纯洁。照样，我们的目标若是要得著神的荣耀以外的事物，我们的目标就不纯洁。纯洁指明，我们甚麽都不在意，只在意神和祂的荣耀。
知识当然是心思的事。保罗把知识包括在内，指明没有一个新约的执事是愚拙、迟钝的。我们既是新约的执事，就需要相当有知识。因此，我鼓励青年人要接受适当的教育，还要学习外语。你若要给主使用，就特别需要懂得希腊文或希伯来文。读历史也是有帮助的。当然，我们也需要研读圣经，学习正确的圣经启示。我们若要成为新约的执事，就必须有知识。
忍耐与恆忍很难分别。忍耐强调受苦的能力或性能，而恆忍则强调受苦的时限。我们若要成为新约的执事，就必须知道，若不受苦，神永远的定旨便不能完成。自从人堕落以后，人生的每一件事都是藉著受苦完成的。照创世记三章的记载，女人生产必须受苦。抚养孩子也需要受苦；当然我们作父母的会以我们的孩子为乐。当母亲抱著孩子或是注视孩子睡觉时的神情，便会非常高兴。然而，孩子为父母带来麻烦却是一个事实。在养育孩子的过程中，可能苦多于乐。再者，根据创世记三章，人必须劳苦纔能维生，因为地长出荆棘和蒺藜来。田间的杂草似乎总比我们所栽种的农作物长得好。这是人生困扰和苦难的表号。
不论贫富，所有的人都有困扰。如果我们这些新约的执事要在别人受苦时帮助他们，我们怎能逃避苦难？我们不能例外，我们需要受苦，最终经历恆忍。不要以为你作了执事，就可以免受苦难。你的婚姻生活或家庭生活虽然有一些喜乐，但你也会受苦，可能苦多乐少。实际上，新约的执事比别人受苦更多。一个执事应当像主耶稣一样过著正确的为人生活。主比任何人受苦更深。要过真正的为人生活，就要受苦。为人的生活主要不是享受的生活，乃是受苦的生活。我们越是过一种把基督供应人的生活，就越会受苦。因此，我们需要恆忍这个资格。
我相信在保罗的思想中，恆忍与恩慈是有关联的。我们受苦时，常常无力顾到别人。但恩慈含示我们是顾到别人的。我相信保罗的观念是这样：当我们受苦时，我们也需要顾到别人，对人有恩慈。我们是在恆忍中，也是在恩慈中。甚至在我们受苦时，仍然应当对人有恩慈。
多数的译本将林后六章六节的灵当作是指圣灵。但按照上下文的意思，保罗在这里并不是指神的灵，乃是指我们的灵。这意思是说，我们的灵必须是圣别的。『圣别的灵』一辞是指使徒重生的灵。
爱是心的事。我们在这一节里有动机、心思、心与灵。使徒的身体受鞭打，（5，）心思有知识，心中有爱，他们在生活中用上了全人，包括体、魂和灵，为要完成他们的职事。我们要成为新约的执事，我们的整个人─体、魂和灵，都必须是对的。
保罗在七节说，『以真实的话、以神的大能。』这里的真实是指新约的实际，也指明神的话所启示的一切真实事物，主要的是指基督是神的具体化身，召会是基督的身体。真实的话就是新约所启示之神圣实际的发表与说明。
神的大能与真实的话相配。有真实的话而没有神的大能，就仅仅是字句的知识。真实的话在神的大能中就成为实际了。大能乃是神的灵，甚至就是神自己。
读经：哥林多后书六章三至十二节。
保罗在林后六章四至七节上半列出新约执事的十八项资格：多方的忍耐、患难、贫困、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡、不食、纯洁、知识、恆忍、恩慈、圣别的灵、无伪的爱、真实的话、和神的大能。保罗从七节下半直到十节，论到三组事物和七种人。现在我们要来看这些事物和人。
保罗在七节说，『藉著在右在左义的兵器。』这指明使徒为著他们的职事而有的生活，乃是在争战中为著神的国争战的生活。义的兵器是用以争战，使我们照著神的义，（太六33，五6，10，20，）与神与人都是对的。右手中的兵器，如剑，是攻击的；左手中的兵器，如盾牌，是防御的。
保罗在林后六章八节上半说，『藉著荣耀和羞辱，藉著恶名和美名。』荣耀来自神和爱神的人，羞辱来自魔鬼和他的跟从者。我们若要成为合式的新约执事，在我们的经历中我们总会受到两种评价。有些人会给我们荣耀，并说我们太好了；有些人会指控我们，说我们可悲又可怜，而把羞辱堆在我们头上。
恶名来自反对者和逼迫者，（太五11，）美名来自信徒和接受使徒所传、所教之真理的人。这些年来我们的光景就是这样，我们得到恶名，也得到美名。你若总是得到美名，你可能是对主不诚实、不忠信的。你若对主忠信，对召会、对圣徒诚实，你会得到美名，也会得到恶名。
保罗在林后六章八节下半说，『似乎是迷惑人的，却是真诚的。』使徒们在犹太教徒以及其他宗教徒和哲学的人眼中，似乎是迷惑人的，但在爱神真理的人眼中，却是真诚的。
主耶稣在马太十章十六节说，『所以你们要灵巧像蛇，纯真像鸽子。』也许人会控告我们是蛇，是迷惑人的；然而我们应当纯真、诚实像鸽子。我们都需要学习灵巧像蛇，否则我们不会『似乎是迷惑人的』。这就是有蛇的形状，却没有蛇的毒性。我们应当学习灵巧像蛇，就是有蛇的外表，却没有蛇的实际。让别人说我们是迷惑人的，说我们是蛇。然而我们实际上是真诚的，因为我们里面没有蛇毒。
保罗在林后六章九节说，『似乎不为人所知，却是人所共知的。』使徒们在不显扬自己的一面，似乎不为人所知；但在见证神真理的一面，却是人所共知的。我们也应该不宣传自己，不显扬自己；就这一面说，我们不为人所知。因此，别人不知道我们。但我们同时可能是人所共知的，因为我们见证神的真理。我们首先应当是不为人所知的，然后纔是人所共知的。不要宣传自己来得名，总要忠信的向人见证神的真理。
使徒们在受逼迫时，似乎在死；（一8~10，四11，林前十五31；）但在主的复活里，却是活著的。（林后四10~11。）我们应当也是那些被置于死地，天天死，并在复活里活著的人。
保罗在六章九节又说，『似乎受管教，却不被治死。』按反对者肤浅的认识，使徒似乎是受管教；但在神主宰的看顾下，却不被治死。当我们在受苦时，那些眼光肤浅的人会说，『这些人遭神惩罚。他们若不是受神惩罚，为甚麽受这麽多苦？』虽然如此，我们在受苦时，仍然在神主宰的看顾之下，而不被治死。因此，我们虽然受苦，却是活著。
使徒们因著众召会消极的光景，（十一28，）似乎忧愁；但在基督彀用的恩典和复活的生命里，（十二9~10，）却常常喜乐。
保罗在六章十节也说到使徒们『似乎贫穷，却叫许多人富足』。他们在物质上，似乎贫穷；但在属灵的丰富上，却叫许多人富足。（弗三8。）
末了保罗在林后六章十节说，『似乎一无所有，却拥有万有。』他们在人这面，似乎一无所有；但在神圣的经纶里，却拥有万有。
我们必须问自己，我们是不是这些经节所描述的七种人。我们也该查对自己，有没有前面十八项的资格和三组的事物。在这些经节里，论到十八项资格，是用『在…上』或『以…』；论到三组事物，是用『藉著…』；论到七种人，是用『似乎…』。关于七种人，我们应当似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，却活著；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。一面，我们应当似乎是迷惑人的，似乎不为人所知，似乎在死，似乎受管教，似乎忧愁，似乎贫穷，似乎一无所有。另一面，我们应当是真诚的，是人所共知的，是活著的，是不被治死的，是常常喜乐的，是叫许多人富足的，是拥有万有的。我们不该仅仅自己在属灵上是丰富的，也该使别人富足。不仅如此，我们应当至少是天使所共知的。
保罗在十一节接著说，『哥林多人哪，我们的口向你们是张开的，我们的心是宽宏的。』使徒如此全然成熟、适应一切，如三至十节所描述的，向著信徒他们的口是张开的，他们的心是宽宏的。使徒有宽宏的心，能容纳所有的信徒，不论他们的光景如何；使徒也有张开的口，率直的向所有的信徒指出他们误入歧途的真实光景。要将误入歧途、被岔开的信徒带回与神和好，需要这样的敞开与宽宏。
保罗在十二节继续说，『在我们里面，你们并不受限制，你们乃是限制在自己的心肠里。』哥林多的信徒像小孩子，（13，）他们的心肠向著使徒是受限制的、小气的。小孩子的情感都是非常狭窄，很容易被纠正他们的人所得罪。这里的『心肠』，或作，『里面的各部分』，与七章十五节者同。同一个字用于腓立比一章八节：『神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切的想念你们众人。』原文这字表徵里面的情感，指柔细的怜悯和同情。
保罗在林后六章十三节向哥林多人发出呼吁：『但你们也要宽宏，作同样的报答，我像对孩子说的。』使徒要哥林多信徒，以同样宽宏的心报答他，在爱里接纳他。
保罗在十三节用了『孩子』这辞，指明使徒认为哥林多的信徒是小孩子。不仅如此，这也指明使徒在对付他们时，像父亲对孩子说话。
保罗在这一节里，要求哥林多人宽宏。宽宏需要生命的长大和成熟，这是哥林多的信徒所缺的。（林前三1，6，十四20。）使徒在他们身上劳苦，好补上这缺欠。照著林后五章末了接下来的经文看，因生命长大成熟而宽宏，相当于与神完全和好。使徒这样写，是要完成他使信徒和好的职事；他们与神和好，不过是在半路上。
六章三至十三节给我们看见完全得救的意义。我们在这些经节中有一个经历完全救恩之人的榜样。我们乃是藉著有适应一切的生命，证明自己已经完全得救。因此，完全救恩的榜样，就是适应一切生命的榜样。
我们不该认为六章三至十三节所描述适应一切的生命，仅仅是说到像保罗这样的人。不，每一位信徒都有可能成为新约的执事。一个完全得救的人，的确就是一个有了适应一切之生命的新约执事。这意思是说，你既是新约的信徒，如果还不能彀作新约的执事，你就还没有完全得救。我们如果完全得救，并且有适应一切的生命，那麽，任何光景、任何环境都适合我们将生命供应给人。我们乃是藉著完全得救，而彀资格成为新约的执事。
我们绝不该认为这些经节所列出的一切资格，仅仅是为著保罗，或是为著某些新约的执事，而不是为著我们。保罗是所有信徒该有之所是的榜样。保罗所有的，也是我们今天所需要的。我们都该是有适应一切生命的人。
我们若要有适应一切的生命，就需要有宽宏的心，就是能容纳神所有儿女的心。不仅使徒和长老该有这样的心，每一位在基督里的信徒都该有宽大的心。我们的心若在今世不能宽宏得合式，主就要在来世扩大我们。等我们进入新耶路撒冷的时候，必定会有宽宏的心。至少我们在那时候能说，『保罗弟兄，我如今和你一样。你有宽宏的心，我也有这样的心。』但我们希望不必等到来世纔是心宽宏的，今天就宽宏是更好的。
这些信息的目标是要扩大我们，而不是要我们成为伟大的人物。我曾看见几位有名望的人心胸非常狭窄。他们被人看作伟人，但他们的心却相当狭小。我宁愿人小心大，有宽宏的心，容纳每一位在基督里的信徒。');
只要我们有十八项『在…上』或『以』的资格，三项『藉著』和七项『似乎』的资格，我们就真是被扩大了。十八项『在…上』或『以』的资格可以分为九对：多方的忍耐和患难，贫困和困苦，鞭打和监禁，扰乱和劳苦，不睡和不食，纯洁和知识，恆忍和恩慈，圣别的灵和无伪的爱，真实的话和神的大能。我们已经指出，恆忍和恩慈并行。当我们忍受苦难的时候，我们需要待人以恩慈。照样，扰乱与劳苦并行。表面上这二者不是一对，实际上却是一对。我们从经历中知道，我们为主劳苦会激起反对，而反对又产生扰乱。圣别的灵和无伪的爱又是一对。当我们有了圣别的灵，我们也就有无伪的爱。最终，真实的话和神的大能并行。
保罗先列出忍耐和患难，而把真实的话与神的大能列在末后，这是很有意义的。我们可能会把这两项放在前面作头，保罗却把牠们放在末后作尾。保罗在这里是在强调适应一切的生命，一个适应每种光景、又不使人绊跌的生命。他在这里对真实的话与神的大能并没有多说。
保罗这位新约的执事，有一种生命是能帮助别人，而不使别人绊跌的。这种生命能适应任何的光景。我们要成为这种人，就需要好好被扩大，以致我们有这九对十八项的资格，再加上几项『藉著』与『似乎』。
『藉著』与『似乎』的资格也是成对的。有三对『藉著』：藉著在右在左义的兵器，藉著荣耀和羞辱，藉著恶名和美名。又有七对『似乎』：似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，却是活著；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。凡有『在…上』或『以』、『藉著』和『似乎』这些资格的人，已经被扩大，并有了适应一切的生命，成为合式的新约执事。
读经：哥林多后书六章一至十三节。
许多圣经教师把林后六章看作是与五章分开的，他们没有指出五章与六章的关联。事实上，六章乃是五章的解释。
我们在五章看见，使徒已经受了和好的职事，不仅要把罪人，更要把神的子民带回到神自己里面，使他们在基督里成为神的义。使徒已经受了这样职事的託付，要把神的子民带到祂里面，并使他们与祂在生机上成为一。当我们这样被带回到神里面，我们就成了神的义。
义既是神的属性，在基督里成为神的义就是成为这神圣的属性。就这面的意义说，我们乃是成了神的所是。神就是义，而我们在基督里成了神的义，就是成了神自己所是的一种属性。何等奇妙！这就是神救恩的目的，也是祂经纶的目标。神拯救我们，祂的经纶是要使我们成为神的彰显，甚至成为祂的一种属性。这件事启示在林后五章。
保罗知道他在五章里对和好的描述包含了一些非常深奥的事。因此他在六章进一步解释，五章中的和好就等于完全的救恩。为这缘故，他在六章二节把和好说成是得拯救。这里的拯救不是拯救罪人，乃是拯救那些与神部分和好的人。凡已经与神部分和好的人，都需要进一步的和好，进一步得拯救。
我们都能有信心宣告说，我们已经得救了；然而，我们还没有完全得救。因此，我们需要在主面前谦卑自己，祷告说，『哦，主阿，我感谢你，因著你的怜悯和恩典，你拯救了我；但是，主，我还没有完全得救，我需要你更多的救恩。』
有些信徒蒙拯救的程度已经相当多，然而，有些信徒所蒙拯救的程度非常有限。在这些信息里，我的负担就是盼望我们得著更大程度的救恩。我很关心你们得著救恩的程度。你们已经蒙拯救到甚麽程度，甚麽限度？有些人受这个职事的供应多年，但所经历的救恩却仍然非常有限。不仅如此，他们蒙拯救的百分比增加得非常缓慢。我这里的点是说，和好与蒙拯救乃是程度上的事。就和好而言，特别是如此。我盼望我们和好进到神里面的程度，能快速加增。
六章是说到救恩的进展。根据上下文，蒙拯救（六2）就是与神和好。
只要我们这个人有些部分还未得救，在那些部分，我们与神之间就仍有不合。对这种情形更准确的形容，就是与神为仇。保罗在罗马八章说，置于肉体的心思，是与神为仇；但心思置于灵，乃是生命平安。（6。）当我们在灵里，我们就有生命，也有平安。平安指明我们与神和好。只要我们里面有些部分没有平安，我们的那些部分就仍与神为仇。这指明至少在某些事上，我们还没有与神和好，因为在这些事上，我们与神之间没有平安。只要我们一没有平安，我们就必然是与神为仇的。但是当平安临到时，与神为仇的情形就消失了。我们也可以说，与神为仇的情形一过去，平安就来了。我们有没有平安，在于我们有没有与神和好。
保罗在林后六章一节对哥林多人说，『而且我们既与神同工，也就劝你们不可徒受祂的恩典。』这里保罗的意思是说，『哥林多的信徒阿，不要徒受神的恩典。神太恩待你们了，祂赐给你们的已经是恩上加恩。你们既接受了神这麽多的恩典，我恳求你们不要徒受祂的恩典。』徒受神的恩典，意思是说，接受了恩典却没有在得救的事上有甚麽长进。
我们若要成为不徒受恩典的人，就需要更多的救恩。这就是为甚麽保罗在二节接著说，『因为祂说，「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。」看哪，现在正是最可蒙悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。』传道人常用这节经文传福音。他们常常这样传讲：『现在正是拯救的日子，不要错过接受神恩典的机会。』然而，保罗在一节并不是说要接受神的恩典，他乃是警戒他们，不可徒受神的恩典。哥林多人已经接受神的恩典，他们需要让这恩典在他们里面作工。如果他们让神的恩典在他们里面作工，他们就不会徒受神的恩典。这就是要在各方面与神完全和好。不仅如此，这也就是经历现时的救恩。今天应该是得著进一步救恩的日子，是藉著神的恩典与神进一步和好的日子。
我们若要与神完全和好，完全得救，我们就需要心宽宏。保罗恳求哥林多人要宽宏，他说，『在我们里面，你们并不受限制，你们乃是限制在自己的心肠里。但你们也要宽宏，作同样的报答，我像对孩子说的。』（六12~13。）我们已经指出，心宽宏需要六章三至十节所说适应一切之生命的各方面；需要十八个『在…上』或『以…』─在忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上、以纯洁、以知识、以恆忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、以真实的话、以神的大能；也需要三对『藉著』─藉著在右在左义的兵器，藉著荣耀和羞辱，藉著恶名和美名。最后，还需要七对『似乎』─似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活著；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。如果我们具备适应一切之生命的这一切特徵─『在…上』或『以…』、以及『藉著』和『似乎』的各项，我们就必然是宽宏的。
已过五十年来，我认识了许多亲爱、宝贝的长老同工弟兄们，有很多位都非常严谨、梗直。对于马太十章十六节主所说，要『灵巧像蛇』，这些梗直的弟兄一点也不能『像蛇』。他们也不可能经历『似乎是迷惑人的，却是真诚的』。这里『真诚的』，意思就是梗直。我所指的这些弟兄，不仅严谨，更是极其梗直。譬如，这样的一位弟兄会说，『哦，那个人不应该留在召会里，把他赶出去！我们怎麽可能接纳他？哦，那位姊妹真糟，该被定罪。』我多次想尽全力说服这些梗直的弟兄要有弹性。我们可能说，『这位是在主里的真弟兄，无可否认的，他在一些事情上犯了错，但我们还是要包容他，宽恕他，给他有机会改进。』然而有时这样一位梗直的弟兄会反应说，『不！那不合圣经。』这种态度明显指明，这样严谨、梗直的弟兄们，需要心宽宏。
我们需要严、需要直。但我们应当严以待己，而不是对人。为此，我们需要宽宏。那些非常梗直的人，通常也是狭窄的。他们需要心宽宏。
当我们的心宽宏时，我们不可鬆散，而该继续对自己严、对自己直。但我们不可把这个原则应用到别人身上。如果主在我们里面作了这样的工作，我们就是宽宏的了。
我请你们再思想一下保罗在林后六章三至十节所题到的每一件事。我们若具备这些特徵和资格，我们就会有宽宏的心。也许我们外面很微小，我们的心却如同海洋一般。但我们若没有这些资格，我们的心就非常小。我们可能在自己的眼中很伟大，但我们的心却极其狭窄。譬如，某人犯了错，我们可能从此不再与他交往，直到他悔改认错为止。这就是我们狭窄的记号。这也表示我们不能使别人与神和好，因为我们自己还没有与神完全和好。我们的狭窄是很强的标示，我们只是部分与神和好，我们得拯救的百分比还很低。我们的心究竟有多宽宏，在于我们与神和好的程度。
我参加结婚聚会的时候常被请求要说点话。我不太愿意在这种场合中说话。问题不是我无话可说，而是我真心想要说的，在这种场合可能太直率、太坦诚了。我很不喜欢在婚礼中那些好听、取悦人的话，因为那些话太不合实际。倘若我要在结婚聚会中说话，我喜欢说真话，特别是说到夫妻之间彼此宽恕的困难。
一位弟兄一旦被他的妻子得罪了，他可能永不会忘记，也永不会原谅他的妻子。当然，很多妻子也是如此。我喜欢对刚结婚的弟兄姊妹这样说：『姊妹，要尽力不得罪你的丈夫，你若得罪他，他要好几年的时间纔会原谅你。弟兄，不要以为你的妻子是天使；她绝对不是天使。不仅如此，你必须常常爱她。你对她的爱如果不表达出来，你可能会得罪她；她会很久忘不了你的过错。』我用这事作为另一个例子，说明心的狭窄。
所有已婚的弟兄姊妹，你们的心需要宽宏。弟兄们，你的妻子得罪过你麽？我劝你忘掉罢。你若能赦免别人，忘记别人得罪了你，那就表示你是宽宏的人，是心胸宽大的人。
当你被别人得罪，你愿意赦免那人麽？赦免事实上乃是忘记。也许我们应该说忘记代替赦免。这样，丈夫会对妻子说，『亲爱的，让我们都忘掉那次得罪对方的事罢。』忘记纔是真正的赦免。
在你的家庭生活和召会生活中，你可能被得罪过许多次。你把所有被人得罪的事都记录下来了麽？你记得你的丈夫或妻子怎样得罪你麽？或者记得某位长老怎样得罪你麽？你记得圣徒们怎样得罪你麽？我们需要赦免并忘掉所有得罪我们的事。我们可能会赦免，但要我们忘记相当困难。我们很难赦免并忘记，乃是因为我们的心还不彀宽宏。因此，我们再次看见，我们的心需要宽宏。我们需要与神完全和好并且完全得救，好使我们的心实在是宽宏的。
读经：哥林多后书六章十四节至七章一节。
我们已经看过，与神完全和好就是完全经历神的拯救。我们也看过，完全和好、完全得救会使我们的心宽宏。现在我们继续来看林后六章十四节至七章一节。这一段乃是和好职事的率直劝勉。
六章十四节说，『你们跟不信的，不要不配的同负一轭，因为义和不法有甚麽合伙？光对黑暗有甚麽交通？』使徒说这话，是基于十一节，向信徒他的口是张开的，他的心是宽宏的。保罗先立好一个事实：完全和好，就是完全得救，结果使人的心宽宏；然后他就劝哥林多信徒，不要与不信的人不配的同负一轭。
十四节『不配的』意思是相异的，指在种类上不同。这是指申命记二十二章十节所说，两种不同的动物不可同负一轭。信徒和不信者是不同的人。因著信徒神圣的性情和圣别的地位，他们不该跟不信者同负一轭。这不只该应用在信徒与不信者之间的婚姻和事业上，也该应用在他们各种亲密的关係上。
这话指明哥林多的信徒，跟不信者不配的同负一轭，没有从属世的人分别出来归与神。这就是说，他们没有与神完全和好。因此，使徒劝他们不要跟不信者不配的同负一轭，乃要分别出来，使他们被带回，与神完全和好。
按照旧约，牲畜有两类：洁淨的和不洁淨的。洁淨的是倒嚼、分蹄的。羊、牛是洁淨的动物，但驴、马、骡和猪是不洁淨的。因此，申命记二十二章十节说，『不可并用牛驴耕地。』这里我们看见律法命令以色列人，不可让洁淨的和不洁淨的动物同负一轭，不可把洁淨的和不洁淨的放在同一个轭下。牛是洁淨的，可以献给神，但不洁淨的动物不能献给神。因此，洁淨的和不洁淨的是不相配的。
保罗在林后六章十四节并不是在意律法的教训，乃是在意这个要求所代表的属灵意义。今天我们这些信徒乃是洁淨的人，我们是可以献给神的牛和羊羔。然而，不信的人是不洁淨的，所以我们不该跟他们同负一轭。
跟不信的人同负一轭就是受打岔而离开神。脱开这样不配的轭，就是归向神，与神和好而进到神里面。譬如，一位弟兄不该与不信的人结婚。因为他与不信的人结婚，就是跟对方不配的同负一轭。那种不配的轭，会使他离开神。照样，与不信的人在事业上合伙，也是不配的同负一轭。假使一位信徒与不信者在事业上是伙伴，有相同的利益和目标，他们其实是不配的同负一轭。这样的配对、负轭必须终止。凡是这样跟不信者在事业上合伙的信徒，必定会受他的事业打岔而离开神，他的事业会使他逐步远离神。在这种情形中的弟兄，需要脱开事业上那个不配的轭，与神和好，被带回到神里面。
不仅如此，与不信者的友谊也会使我们跟他们不配的同负一轭。青年人尤其喜欢交朋友。青年弟兄姊妹们，你们若与不信的人有亲密的友谊，这会使你们跟他们不配的同负一轭。这样的负轭会使你们受打岔而离开神。不信主的朋友不会帮助你们更亲近神，反而会使你们远离祂。只要你们维持这样不配的友谊，你们会越来越受打岔而离开神，逐渐远离祂。因此，保罗嘱咐我们，不要跟不信的人不配的同负一轭，使我们能蒙保守在神里面，并完全被带回到祂里面。
在六章十四至十六节，使徒举了五个例子，描述信徒和不信者之间的不同：义和不法没有合伙，没有共享；光对黑暗没有交通，没有往来；基督对彼列没有和谐，没有相和；信的同不信的没有同分，没有相干；神的殿同偶像没有一致，没有相合。这些例证也揭示一个事实：信徒是义、光、基督和神的殿，不信者是不法、黑暗、彼列（魔鬼撒但）和偶像。
保罗在十四节说，『义和不法有甚麽合伙？光对黑暗有甚麽交通？』义和不法不该有任何接触。二者之间不该有任何关係、任何合伙。照样，光和黑暗也互不相干，二者不可能有任何交通。我们这些信徒乃是在光中。我们若与不信者有交通、或亲密的友谊，这样的友谊就是光对黑暗的交通。信徒与不信者结婚，对信徒来说，就是光与黑暗的交通。
保罗在十五节接著说，『基督对彼列有甚麽和谐？信的同不信的有甚麽同分？』彼列是撒但魔鬼的别名。基督对魔鬼没有和谐。我们这些信徒是属基督的，不信的人是属撒但的。我们若与不信者有友谊，这意思就是说，我们在使基督与撒但和谐。信徒与不信者是没有甚麽同分的。
保罗在十六节继续说，『神的殿同偶像有甚麽一致？因为我们是活神的殿，就如神曾说，「我要在他们中间居住，在他们中间行走；我要作他们的神，他们要作我的子民。」』这里我们看见，神的殿同偶像没有甚麽一致。不信者有偶像，但我们是神的殿。这样，信徒和不信者怎能有亲密的关係？
保罗在十六节说，我们是活神的殿。神是活神，在我们中间居住并行走，主观的作我们的神，使我们有分于祂，并作祂的子民，活活的经历祂。
保罗在提前三章十五节说，我们是活神的召会。活在召会里的活神，对召会必是主观的，不是客观的。在异教庙里的偶像是无生命的。但神是活的，不仅在祂活的殿，召会中活著，并且在其中活动、行动并工作。因为祂是活的，召会也就在祂里面、凭祂并同祂活著。活的神与活的召会，同活著、同行动、同工作。活的召会是活神的家和家人，因此成了神在肉体的显现。
神曾说，『我要在他们中间居住，在他们中间行走；我要作他们的神，他们要作我的子民。』（林后六16。）这是我们今天的光景，神一直活在我们里面，住在我们里面，在我们中间行走。祂是我们的神，我们是祂的子民。
保罗在十七节劝哥林多人说，『所以，「主说，你们务要从他们中间出来，得以分别，不要沾不洁之物，我就收纳你们。」』分别就是实际的被带回，与神和好。（五20。）『不洁之物』是指六章十四至十六节所列，属于不法、黑暗、彼列以及偶像的事物。不沾这些不洁之物，就使我们得以分别归神，并与神和好。因此，从他们中间出来，与他们分别，就是被带回归神。当我们这样分别出来，神就收纳我们。『我就收纳你们』这句话，指出神喜悦收纳被带回、与祂完全和好的信徒。
十八节继续说，『我要作你们的父，你们要作我的儿子和女儿。这是全能的主说的。』作父和作儿女，都是生命的事。这比十六节神作我们的神，以及我们作神的子民更深。神是创造者，父是产生者。祂已经重生了我们，使我们成为祂的儿子和女儿。
十八节是新约中惟一说到神有女儿的经节。新约大多告诉我们，信徒是神的儿子。这节题到儿子和女儿，是很切身的。对许多父母来说，儿子是宝贝的。我知道在西方和在东方一样，一对夫妇若是只有女儿，他们会非常希望至少再有一个儿子。虽然儿子是宝贝的，女儿却是亲爱的。一个父亲如果有三个儿子，没有女儿，他当然会喜欢再有一个女儿，而这个女儿必定是他非常亲爱的。许多有儿子，又有女儿的父母会告诉你，女儿是亲爱的，儿子是宝贝的。
我信保罗在十八节希望我们看见，我们不仅是神所宝贝的儿子，也是神所亲爱的女儿。你愿意作神的儿子，还是神的女儿？我是神的儿子，但我也很高兴作神的女儿。我喜欢为祂所宝贝，也为祂所亲爱。因为保罗知道我们能为父所宝贝并为父所亲爱，所以他在这里指明，我们是祂的儿子，也是祂的女儿。
照圣经来看，神并没有著重强调我们是男的或是女的。就著非常真实而积极的意义来看，我们在神眼中都是女的。保罗在十一章二节宣告说，『我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』这岂非指明，所有信徒对神都是女的麽？我们在祂眼中若不是女的，我们怎能是贞洁童女的一部分，来献给基督？基督要成为我们的丈夫，我们要成为祂的妻子。就这意义说，我们都是女的。我甚至可以用一个非常不寻常的说法：对神来说，我们都是女性的儿子。在负责任以及进行属灵的争战上，我们都是儿子。我们该是刚强的儿子，负起责任并从事争战。但同时我们也该是父所亲爱所宝贝的女儿。因此，一面我们是宝贝的儿子，另一面我们也是亲爱的女儿。
保罗在七章一节说，『所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁淨自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。』保罗在这节的开头用『所以』一辞，指明一节是六章末段，十四至十八节的结语。这些应许是指六章十六至十八节所说的应许。肉身的玷污，指物质的事物；灵的玷污，指灵界的事物，如拜偶像等。洁淨自己，除去肉身和灵一切的污秽，意思是离开这一切打岔的事，而与神完全和好。
保罗在七章一节说到敬畏神，以成全圣别。圣别乃是从神以外的一切事物中，分别出来归与神。成全圣别，就是使这样的分别完满且完全，使我们的全人─灵、魂、体─完满且完全的分别出来，圣别归神。（帖前五23。）这就是与神完全和好。
圣别的意思不仅是成圣，分别归神，也是与一切凡俗的不同、有别。只有神与一切不同，与一切有别。因此，祂是圣别的，圣别是祂的性情。按照以弗所一章四节，神拣选了我们，使我们也成为圣别。祂使我们成为圣别的方法，乃是将祂自己这圣别者分赐到我们里面，使我们全人被祂圣别的性情充满并浸透。对我们这些神所拣选的人，成为圣别就是有分于神的性情，（彼后一4，）并使我们全人被神自己所充满。这与仅仅无罪的完全，或无罪的纯洁不同。真实的圣别乃是使我们在性情上和特性上圣别，像神自己一样。
保罗在林后七章一节题到敬畏神。这个敬畏就使我们不敢沾不属神、与神无关的事物。（六17。）
我们已经指出，信徒是义，是光，是基督，是殿。当我们跟不信者不配的同负一轭时，意思就是我们将神的义带入不法，将神的光带入黑暗，将基督带到魔鬼，将神的殿与偶像相联。偶像玷污我们的灵。因此，在灵界以及物质界都有玷污。从玷污、不洁的事物中分别出来，实际上就是与神和好。
保罗在六章的确是在尽和好的职事。他劝哥林多人要从不洁之物分别出来。从不洁之物分别出来，就是与神和好，成圣归祂；这也是完全的得救。因此，完全得救包括从不洁之物分别出来，圣别归神，并与神和好而进到祂里面。这就是这一章开头说到拯救，结尾说到分别的原因。得拯救就是分别，分别就是圣别，而圣别就是和好。
读经：哥林多后书七章二至七节。
林后七章也属于这卷书中论到新约执事的一段。保罗在这一段话中描绘新约执事所过的生活。我们在本篇信息中，要尽力来摸著七章二至七节所发表保罗灵里的感觉。我们读七章二至十六节的时候，最重要的就是摸著保罗的感觉和他的灵。但是要这样作并不容易。
我们在七章二至十六节所看见的，是使徒供应的生命对信徒的亲密关切。每一位爱主、愿意搆得上神标准的信徒，都应当成为新约的执事。只要我们是在基督里的信徒，不论我们是使徒、传福音者、长老或执事，我们都应当是新约的执事。这样的执事乃是把基督供应给人，为著建造召会，就是祂的身体。我年轻时，听说每一位信徒都应当是传福音者。现在我们看见，我们不该仅仅是传福音者，更该是新约的执事，就是供应基督作生命，使召会能建造成为基督身体的人。这个职事不该仅仅由使徒和长老来完成，乃该由召会中的每一个人来完成。
主今天恢复的目标，就是恢复所有的信徒都能供应基督，使召会得以建造起来。这种领会是根据保罗在以弗所四章的话，他说使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，都成全圣徒，目的是为著职事的工作，为著建造基督的身体。我们若要成为建造召会的人，将基督供应给人以建造召会，就需要一种供应的生命。我们要成为新约的执事，就需要这样供应的生命。我们需要活出一种为著召会把基督供应给人的生命。
许多年前，我读到一些书报，鼓励信徒们要属灵、要圣洁、要得胜。但我从来没有读过一本书嘱咐我们要活出一种供应的生命。我们许多人读过一些书报，论到如何属灵，如何过圣洁的生活，或是如何得胜。但你有没有读过一本书，告诉你如何活出供应的生命？我不相信我们有人读过这样的书。
五十年来，我在出外访问的时候，遇见许多不同种类的基督徒。我特别遇到一些有属灵名望的人。但照我的观察，甚至这些所谓的属灵人，也没有正确活出供应的生命。他们的生活非常严谨，为著能『属灵』、『圣洁』并『得胜』。但他们的生活方式，不能使他们成为供应的人。我们都当靠著主的恩典，而不是靠著自己的努力，竭力活出供应的生命。
我们在哥林多后书所看见供应的生命，是一个多结果子的生命。我们可能『属灵』、『圣洁』、『得胜』，却不结果子。那种属灵、圣洁与得胜是有问题的。那种品格是否真正、真实，令人打一个问号。一个人相当属灵，却不结果子，岂非不寻常麽？照圣经来看，属灵的目的是为著结果子。主在约翰福音没有告诉我们要属灵、要圣洁、要得胜。反之，祂在约翰十五章嘱咐我们要结果子，甚至要多结常存的果子。这就是活出供应的生命。
我家的四周有许多果树，有桃树、柠檬树和橘子树。有一段很长的时间，一些树没有结出甚麽果子。因此，我们就考虑要不要把牠们砍掉。这些树虽然不结果子，但还是长得很好。事实上，牠们长得又青翠、又发旺，枝叶茂密。然而，牠们越这样长，我就越觉得为难。有时候我看著这些树说，『你们这些树在这里作甚麽？你们枝叶青翠茂密，却不结果子。』我们可以用这种情形，说明那些可能『属灵』、『圣洁』、『得胜』，却不结果子的信徒。他们不结果子，因为他们没有供应的生命。我们要看见，我们都需要有供应的生命，这是非常重要的。
我早期听过几篇论林后七章的信息。那些信息著重说到照著神忧愁；那些信息指出，我们若照著神忧愁，便不会因著忧愁而懊悔。我虽然听见一些有关这一点的信息，却从来没有听见一篇信息论到保罗在这一章里的感觉和灵。我们在这里看见他的亲密关切。
我们可能在属灵的事上很有知识，讲道也很有能力，然而还是不结果子。事实上，这样的人不仅不结果子，没有供应生命，反而可能叫人死。一位弟兄到另一个地方去开特会，但聚会的结果也许是叫许多人被杀死。他们不是被错谬的话杀死，而是被对的话杀死。不仅如此，在牧养圣徒的时候，我们也可能叫人死。这样叫人死，这样不结果子的原因，就是缺乏亲密的关切。一位弟兄到某处召会开特会，可能只关切所释放的信息，却对那个地方的召会没有一点真正的关切。照样，我们可能看望一个家庭、牧养他们，却没有一点爱的关切。我们的动机可能是为著表显我们的知识、属灵、恩赐或能力。结果却是叫人死。
有些母亲好像缺少智慧；但她们虽然不彀聪明，却能很妥善的抚养儿女，因为她们对儿女有爱的关切。这种母亲对儿女有柔细亲密的关切。相反的，有些后母也许很有知识、恩赐，也很聪明，但她们缺少对儿女所当有的关切。照顾儿女最重要的不是知识或才干，乃是亲密的关切。照顾众召会或牧养众圣徒也是一样，所需要的乃是供应的生命中所有的亲密关切。弟兄们在众召会开特会，必须对那些召会有真正的关切。他们不该仅仅在意于释放好信息，来表显他们的知识、才能或能力。
我年轻时，多少对林后七章感到不解。我认定圣经是一卷神圣、经典之作，但对我来说，林后七章似乎不是经典之作。我能领会为甚麽罗马五章和八章包含在圣经里，但我不明白为甚麽林后七章也包括在内。保罗在六节说，藉著提多来，安慰了他，在七节接著说，『不但藉著他来，也藉著他在你们身上所得的安慰，安慰了我们，因他把你们的切望、你们的哀恸、和你们为我的热心，都告诉了我们，叫我更加喜乐。』对我来说，这样的一节不应当写在圣经里。你有没有查问过，为甚麽林后七章写在新约里？你若从来没有想到这一点，这可能指明你研读神的话，多少有点粗心大意。我能作见证，我越注意这一章，就越宝爱这一章，并且越从其中有所学习，而受其影响。
这一章启示，我们需要有亲密的关切。我们若有才能执行一项工作，但缺少亲密的关切，我们的工作就不会结果子。要建立美好的家庭生活和召会生活，需要亲密的关切。我们能结多少果子，并不在于我们能作甚麽，乃在于我们是否有亲密的关切。
倪弟兄告诉我们，我们传福音时，需要对人有真正的关切。只要我们对人有合式的关切，我们就会渐渐彀资格被神使用，使别人得救。这一点在『见与闻』一书中，有非常好的见证。作者麦雅各（Dennis McKendrick）在这本书中告诉我们，他站在一群不信者面前只是痛哭流涕，一句话也说不出来，然而却有许多人得救，因为他有深挚的关切。口才、恩赐、能力，都不能像你对人的关切那样深深的摸著人。
在哥林多前书，保罗好像父亲管教儿女。但他这样的管教，是出自深切、亲密的关切。譬如，母亲也许责打儿女，但是儿女挨打的时候，知道母亲是以爱的灵和态度管教他。因此，即使母亲打孩子时，仍能爱她的孩子。儿女能分辨父母管教他们，是否出自爱的灵。保罗写哥林多前书，是带著爱与关切的灵。我们在整卷哥林多后书，特别是第七章中，的确看见保罗对于信徒的亲密关切。
保罗在林后七章非常有情感。他在十三节说，『我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐。』达祕（J. N. Darby）指出，『越发更加』在原文是一句成语，无法用英文准确的繙译出来。保罗在供应生命时，富有人性和情感。保罗的情感非常丰富，因为他的关切极其深刻亲密。我们若没有这种关切，就绝不能像保罗那样更加喜乐。我们反而可能像冷冷的冰箱，对圣徒漠不关心。我们不温暖别人，反而使别人更加冰冷。在这样冰冻的环境里，甚麽东西都长不出来。我们需要春天的气候来到，使我们解冻，并温暖我们的生命。这又是需要供应的生命。你知道甚麽是供应的生命？这是一种温暖别人的生命。要学习温暖别人。这就是对他们要有亲密的关切。
许多人读林后七章，并没有摸到保罗的亲密关切。我们对于别人若没有这种关切，我们就不会结果子。我若要把生命供应给众圣徒，我必须对他们有真正的关切，就是富有情感，既深刻又亲密的关切。我应当满心关切，以至于有的时候，甚至在别人眼中成了愚昧、疯狂的人。
保罗在七章二节说，『你们要容纳我们，我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾佔谁的便宜。』六章十四节至七章一节率直的劝勉，是插进的话，要把被岔开的信徒，从污秽的沾染中带回到圣别的神，使他们与神完全和好。因此，七章二节实际上是六章十一至十三节的继续，恳求信徒向著使徒，心要宽宏容纳他们。从七章二节至本章末了，使徒在恳求中表达他对信徒亲密的关切，要叫他们得著安慰和鼓励，在与主完全和好之后，同祂积极往前。
当保罗说『你们要容纳我们』时，他实际上是向哥林多人说，『弟兄们，我喜欢进到你们那里，住在你们中间。但是你们太狭窄，把自己关起来。你们没有宽宏的心接纳我们。我爱你们、关切你们。这就是为甚麽我恳求你们敞开自己，容纳我们，好叫我们能进到你们那里，住在你们中间。』
你若看望另一处地方召会，而没有保罗在二节的灵，你可能下意识里会感觉，自己在属灵的事上比别人更有知识，并且有东西可以供应他们。这不是我们所该有的态度。但你若像保罗在二节所作的一样，恳求圣徒要心里容纳你，好叫你能住在他们中间，这的确会深深的摸著人。
保罗在二节说，他们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾佔谁的便宜。保罗好像在为自己表白，但他的表白是亲密的、亲爱的。
保罗在三节继续说，『我说这话，不是为定罪你们，因我先前说过，你们是在我们的心里，以至同死同活。』我们在这里看见一种亲密关切的表达，而不是客套、谦恭的说法。保罗讲话的方式是率直的，也是非常亲密、感人的。保罗这样向哥林多人说话，表明他与他们之间有亲密的关係。我们只能对那些与我们亲密的人，说出这样的话。
保罗在三节甚至说，哥林多人是在使徒的心里，以至同死同活。保罗在这里的意思是说，『我说这话，不是为定罪你们，因我先前说过，你们是在我们的心里。你们既然在我们的心里，而我们的心是宽宏的，所以我们呼吁你们的心要宽宏，容纳我们。哥林多人哪，你们是在我们的心里，以至同死同活。』何等深切、柔爱并亲密的话！何等感人肺腑衷肠！
四节继续说，『我向你们大大的放胆，我为你们多多的夸口；我满得安慰，在我们一切的患难中，我格外的洋溢喜乐。』这里的安慰和喜乐，按原文直译是那安慰，那喜乐；指提多所带来特殊的安慰、特殊的喜乐。保罗在这里的话也是亲密、感人的。
保罗在五节说，『原来我们就是到了马其顿，我们的肉身也不得安宁，反而凡事遭患难，外有争战，内有惧怕。』这里的肉身是指外面的人，包括身体和魂。争战是外面的，惧怕是内里的。这些争战和惧怕涉及外面的身体和里面的魂。肉身不得安宁，与灵里不安不同。
六节说，『但那安慰颓丧之人的神，藉著提多来，安慰了我们。』保罗深深关切哥林多信徒对他第一封书信的反应，以致灵里不安，（二13，）甚至极为颓丧，急切要见到提多，好得著他们反应的消息。现在提多不但来了，还把他们积极反应的喜信带来。这对使徒是极大的安慰。
保罗在七章七节继续说，『不但藉著他来，也藉著他在你们身上所得的安慰，安慰了我们，因他把你们的切望、你们的哀恸、和你们为我的热心，都告诉了我们，叫我更加喜乐。』因著保罗的关切，他在这里又是极富情感的。
我们都需要心宽宏，与神完全和好；然后我们纔会有一种供应的生命，一种能多结果子的生命。惟有供应的生命能使我们结果子。结果子乃是供应的生命所产生的结果。
读经：哥林多后书七章二至十六节。
保罗在林后七章二至三节说，『你们要容纳我们，我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾佔谁的便宜。我说这话，不是为定罪你们，因我先前说过，你们是在我们的心里，以至同死同活。』保罗在这里的话启示出他对哥林多人深挚、亲密的关切。这段话并不是仅仅所谓伦理、宗教、属灵、甚至爱心的话。你有时可以对人说些爱心的话，表达你的爱意，但你对他们仍然没有很多的关切。所以，我们对人的爱必须成为我们对人的关切。保罗对哥林多的信徒就有这样的关切。
母亲对自己的孩子不仅有爱，还有深挚的关切。有这种关切的妇人纔有资格作正确的母亲。一个作母亲的，也许没有受过多少教育，但只要她对自己的孩子有极深的关切，她就有资格成为一个好母亲。当然，有知识和能力是有助益的，但这些不是先决条件。成为好母亲惟一的先决条件，是必须关切儿女。在照顾召会的事上，原则也是一样。长老对召会只有爱还不彀，这种爱必须成为一种关切，深深的关切一切年幼、软弱的弟兄姊妹。这种关切会使我们的劳苦有果效。我们都需要对人有这种亲密的关切。
前些日子，我在准备写关于这章圣经的注解时，不知道要用甚麽话描述保罗里面的感觉。我领悟保罗在这里的话不仅仅是伦理的、道德的、宗教的、属灵的，更是一种亲密的关切。他在这里所说的，乃是对信徒极深、极柔细、极富情感的关切。他在二节说，『要容纳我们，』在三节又宣告说，『你们是在我们的心里，以至同死同活。』这不是寻常人的话，乃是从诸天之上来的话，从神心里出来的言语。保罗所渴望的是，哥林多人怎样是在他的心里，他也能照样在哥林多人的心里。哥林多的信徒是在保罗的心里，以至同死同活。这样的话，的确表达出一种亲密的关切。
保罗在八节继续说，『我虽曾写信叫你们忧愁，我并不懊悔；虽然我曾懊悔过，（因我晓得那信曾叫你们忧愁，儘管是一时的。）』这里的信，是指保罗写给哥林多人的第一封书信。他说到自己曾懊悔，这指明他在第一封书信里，不但勇敢且率直的责备信徒，并且对他们也是亲切柔和的。八节『曾叫你们忧愁』这句话给我们看见，使徒的第一封书信对哥林多的信徒产生了果效。
保罗在八节，用了『虽』、『虽然』、『儘管』这些辞（原文为同一个辞用了三次）。他说，『我虽曾写信叫你们忧愁，』『虽然我曾懊悔过，』『儘管是一时的。』为甚麽保罗一直用这样的辞？照我的领会，如果没有这样的辞，保罗的话就显得很严厉了。加上了这样的辞，话就柔和多了。不仅如此，若把这样的辞去掉，保罗就好像很厉害的在表白自己，为自己辩护。但是，加上了这样的辞，他给人的印象就不是那麽在为自己表白。
已婚的弟兄们可以学习保罗，好避免与妻子争吵。当弟兄要对妻子说话时，可以插进一些『虽然』、『儘管』，他的话就不会那麽硬，也不会引起妻子的反感。
再者，保罗用这样的辞，叫人对他的话有甜美的感觉。保罗在八节用这样的辞，可以比作茶加蜜。一杯没有加蜜的茶可能味道太浓，照样，保罗的话若没有重複的使用这些辞，就会过于严厉，使人不能接受。保罗用了三次这样的辞，就使他的话变得柔和、甜美。
保罗写信责备哥林多人，实在是理直气壮，而哥林多人根本无话可说。因著保罗是理直气壮的，他很容易写出一些叫哥林多信徒觉得很厉害、很难接受的话。因此保罗写信给他们时，又智慧、又柔和。
假如我们有亲密的关切，我们对人就会很柔和。一个粗鲁、感觉迟钝的人，对人不会有亲密的关切。作丈夫的对妻子若没有合式的关切，就可能只会严厉的对待她、要求她。但他若有亲密的关切，就会柔软下来。我们一旦是柔软的，连我们说话的方式也是柔和、甜美的。
八节的确有柔和的味道。保罗说，『我虽曾写信叫你们忧愁，我并不懊悔；虽然我曾懊悔过。』这里的话是柔和的。倘若他说，『我先前的信并没有冤枉你们，所以我并不懊悔。』这样的言辞必定叫人起反感。然而，保罗并没有这麽说。他加上『虽』、『虽然』等辞，就使他的话柔软下来。这样，保罗把他对信徒柔细的感觉表露出来。
保罗在这里说话的方式是柔和、甜美的，我们必须对这个事实有深刻的印象。因此，他不管怎麽说，他说的话都不会叫人起反感。保罗在八节所用的辞没有得罪人。他的话不是严厉、苦涩的，反而是柔和、甜美的。
保罗对哥林多信徒说话，一点不急促。通常，我们说话一急，火气就来了。譬如，姊妹对丈夫发怨言时，丈夫如果急促回答说，『我有甚麽不对？你说明白，我到底错在那里？』这种话必定惹人生气。所以弟兄对妻子讲话不要那麽急，纔能使妻子平息下来。他需要和颜悦色的说话。这就是保罗在林后七章的态度。
在这一章里，我们看不到神学、伦理或宗教。就某一面意义说，甚至看不到所谓的属灵。我们若没有彀多的经历，就无法说明林后七章里所启示的。我开始了解这一章，不仅是藉著研究，也是藉著经历，虽然我的经历有限。从经历中我看见，保罗在这里所说的，不是神学或道理、伦理或道德、宗教或属灵。他所表达的是对哥林多信徒深挚、柔细且亲密的关切。他的话非常摸著人。
保罗的话是柔和的，满了亲密的关切，却有能力和衝击力，能深深摸著哥林多的信徒。箴言二十五章十五节说，『柔和的舌头，能折断骨头。』温柔、柔和的话，甚至能把硬骨折断。保罗向哥林多信徒说实话、摆出事实时，知道他不能不责备他们。但由于他对他们柔细的关切，他说的话就柔和多了、甜美多了。愿我们都向保罗学习。
保罗在林后七章九节说，『如今我却喜乐，不是因你们忧愁，乃是因你们忧愁以致悔改，因为你们照著神忧愁，就不至于在任何事上，因我们受亏损了。』这里的悔改，就是保罗写第一封书信时所要得的结果。使徒的第一封书信，使哥林多信徒照著神忧愁，不是为著别的忧愁。这指明他们已被带回与神和好。
九节看来好像只有这麽一个小点要说，但保罗却刻意加长他的措辞。这也显明他的柔细、他的亲密关切。
在这一节里我们看见，保罗的灵是柔和的，他整个人都非常甜美。你也许会问，我们如何得知这事。我们从保罗这一节所说的话，可以知道他是一个柔细的人，他的灵是柔和的，他里面的人是甜美的。然而，他不耍手腕，也不客套。柔细、柔和、甜美，完全不同于客套。一个人可能很客套，却一点也不柔和或甜美。那种客套，并不让人觉得舒服。一面说，一个人可能很有礼貌，一面却同时叫人觉得很刚硬、傲慢、骄傲。保罗完全不是这种人，他不客套，也不耍手腕（这是更糟的）。他是柔细、柔和、甜美的。
十节说，『因为照著神忧愁，生出悔改以致得救，是没有后悔的，但世上的忧愁是产生死亡。』这里的得救是指与神和好，（五20，）带进更多与死亡相对的生命。使徒由此看见他写给哥林多信徒第一封书信的果子。
保罗在十一节继续说，『且看这事，你们照著神忧愁，在你们中间已产生何等的热诚、甚而自诉、甚而愤恨、甚而惧怕、甚而切望、甚而热心、甚而责罚。在各方面，你们都证荐自己在那件事上是纯洁的。』哥林多信徒照著神忧愁，就产生热诚。这里的热诚，在原文有殷勤的意思；指悔改的哥林多信徒向著使徒热诚的顾念，因为使徒在爱中关切他们与神的关係，以及他们在神面前的光景。先前他们毫不在意使徒对他们的关切，现今他们悔改了，就对这事既在意又热诚。本节所列，哥林多信徒悔改的忧愁所产生的七种结果，全是使徒给他们第一封书信的丰富收穫。
十一节里有七个要紧的辞：热诚、自诉、愤恨、惧怕、切望、热心、责罚。另外还有六个『甚而』，原文意，不但如此，并且。我们仔细读十一节，会发现『热诚』这个辞是独立的，另外六个辞说出照著神而悔改的忧愁，所产生末了的六个结果，可分为三组：第一组与哥林多信徒的羞耻感有关，第二组与使徒有关，第三组与犯过者有关。（Bengel，本格尔。）卫斯特（Wuest）的译本也指明这点，三次用『是的，…事实是』的语法：『是的，你们在言辞上表白自己，事实是愤恨；是的，恐惧，事实是想念；是的，热心，事实是给与管教的责罚。』
十一节的『热诚』意思是热切的顾念。保罗好像对他们说，『哥林多信徒阿，你们一点没有想到我们这些使徒，更没有想到我。但在我写给你们的第一封书信中，我责备你们，结果使你们照著神忧愁。这样的忧愁，就生出悔改以致得救；也叫你们对我们有热切的顾念。现今你们对我们的热诚恢复了。我第一次到你们那里的时候，你们的确热切的顾念我。但有些假教师来，使你们受打岔、被误导，而失去对我们热切的顾念。现今，你们因忧愁而生出悔改以致得救，你们又重新对我们有热切的顾念。』
事实上，保罗是在指出哥林多人的短处，但他表达得相当柔细、柔和、甜美。他陈明事实的方式非常柔细。假如我是哥林多信徒，读了这些话一定会很羞愧，我是因著使徒纔得救的，竟然会被人迷惑、误导，失去了对使徒热切的顾念。
十一节的『自诉』，原文有『表白』的意思。这是指哥林多的信徒藉著提多，向保罗表白他们自己在那过犯上是清白的。他们经历了悔改以致得救之后，就知道哥林多召会的光景是不对的。在前书中，保罗曾责备他们，要他们谦卑下来。他们中间发生了极严重的恶事，他们竟然不觉得羞耻；反而容让乱伦的大罪，还自认为有可夸的。所以，全召会都一同受责备。因著哥林多的信徒悔改，他们就与神和好，并且想要表明自己的清白。他们热切的要把他们的情形清楚的告诉使徒保罗。
保罗在十一节也说到哥林多人的愤恨。这是对于过犯和犯过者的愤恨。他们在竭力表明自己的清白时，对那过犯和犯罪的人满了愤恨。他们知道自己的光景是有罪的，所以悔改了，他们要为此表白自己，并且对此满了愤恨。他们的感觉，一面是自诉，是为自己表白，一面又是愤恨。
哥林多人对保罗又惧怕、又切望。他们一面惧怕保罗会带著刑杖而来，（林前四21，）一面又切望使徒。悔改的信徒惧怕使徒，但也切望使徒。他们的确想要再见到使徒。
保罗在林后七章十一节也题到热心和责罚。热心是要对犯过者给与公平的责罚；责罚是给与制裁，向各方公平施行管教的责罚。（二6。）
我愿意再次强调，保罗论到哥林多信徒的情形，他的话非常柔细、柔和并甜美。当然，保罗把哥林多信徒的光景暴露出来，但他写给他们的话并不是严苛的；七章八节里满了柔和的成分，十一节里满了智慧。十一节展示保罗最佳的写作，但我们很难把这段话繙译得像原文那麽好；特别是『甚而』一辞，原文是『不但如此，并且』，而钦定英文译本只能用『再者』或『是的』。
十一节也巧妙的陈明哥林多的光景。保罗用了热诚、自诉、愤恨、惧怕、切望、热心、责罚这七个辞，叫哥林多信徒明白他们实际的情形。他这样说，就把哥林多召会的情形浮现出来，让人一览无遗。在这里我们看见保罗既柔细又智慧。这里没有粗鲁急躁的话，只叫人觉得细緻、柔细、柔和、甜美。保罗的话满了亲密的关切。他没有冒犯哥林多人，却修补他们的破口，医治他们的创伤。这就是供应的生命。
我们仅仅学传福音或讲道是不彀的。保罗当然是一个杰出的传福音者和伟大的神学家。他必然知道圣经中一切的道理。但在这里他没有运用传讲的能力，或炫耀自己道理的知识。他反而智慧的运用他对哥林多召会柔细、亲密的关切。
保罗在十二节接著说，『因此，我虽曾写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受亏负的，乃是为要在神面前，向你们显明你们对我们的热诚。』保罗在这里说，他写信给哥林多人，不是为那乱伦的弟兄，（林前五1，）就是那亏负人的；也不是为那弟兄的父亲，就是那受人亏负的。既是这样，保罗为甚麽要写信给他们？乃是要显明哥林多信徒对使徒的热诚。哥林多的信徒的确爱使徒，对使徒热诚顾念，但假教师使他们偏离了。因此，使徒写了第一封书信把他们带回，向他们显明他们对使徒的爱和热诚的顾念。（林后七7。）谁会想到这一点是保罗写信给哥林多人的原因？他写信给他们的目的，是要显明他们对使徒的热诚。保罗在这封书信所展示的，是何等的智慧！保罗的意思是说，『哥林多信徒们，你们的确对我们是热诚的。但这热诚埋藏起来，以致显明不出来。我写第一封书信，是要把你们对我们的热诚显明出来。』
十三节继续说，『所以我们得了安慰，并且在这安慰之外，我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐，因他的灵从你们众人得了畅快。』达祕（Darby）曾说，这里不可能把原文的用语准确繙译出来。保罗说，他因提多的喜乐，就越发更加喜乐；这指明使徒供应生命时，富有人性和情感。二章十二节至七章十六节这主要的一段，是关于使徒新约的职事，和他们自己这些新约的执事。这段开始于使徒因著在爱中关切在哥林多的信徒，渴望遇见提多，（二13，）结束于提多带来那里信徒的好消息，叫使徒得了安慰和鼓舞。
在七章十三节，保罗说到提多的灵从哥林多的众信徒得了畅快。这证明虽然使徒富有人性和情感，他们仍然留在灵里供应生命。
在十四节保罗说，『因为我若对提多夸奖了你们甚麽，也不觉得羞愧。相反的，我们对你们所说的一切事，怎样是真实的，我们在提多面前所夸奖你们的，也怎样成了真实的。』保罗必定曾在提多面前夸奖哥林多人。现在，保罗说他在提多面前的夸奖，都成了真实的。
十五节说，『并且提多想起你们众人的顺从，就是怎样恐惧战兢的接待他，他的心肠就越发倾向你们了。』这里的心肠，原文和六章十二节者同字。
在七章十六节，保罗总结说，『我如今喜乐，能在凡事上为你们放心。』原文这里的『为你们放心』，也可以译为『对你们有把握』。如今使徒得了哥林多信徒的安慰，能对他们有把握。保罗对他们有何等深挚、亲密的关切！
读经：哥林多后书八章一至十五节。
保罗写哥林多前后书，就像一位慈爱的父亲。他在前书中管教哥林多信徒。作父母的都知道，管教儿女会冒一个险，就是使儿女和他们疏远。父母管教儿女若没有节制，儿女很可能会离家出走。保罗写了哥林多前书以后，很关心哥林多信徒的反应。他对这件事感到不安，甚至有点懊悔，觉得不该写那封书信。他很担心在哥林多的整个召会可能与他疏远了。因著他极深的关切，他切切等候提多快来，把哥林多信徒对他第一封信的反应告诉他。在第二章，保罗灵里不安，因为他没有找到提多。但是从第七章看来，提多已经把好消息带来了。
保罗的第一封书信曾叫哥林多信徒忧愁，但这忧愁叫他们悔改，以致得救。这得救就是完全的和好。保罗一听到这好消息，就极其喜乐。所以他在林后七章十三节说，『我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐。』保罗写第二封书信时，他乃是在这样满了安慰和喜乐的气氛里。所以我们读第七章时，能摸著保罗灵里的感觉，就是对哥林多召会极深的关切。
凡关心召会并事奉主的弟兄姊妹，都该对保罗在七章中的灵有深刻的印象。这里我们看见事奉主正确的态度。我们也看见，古时信徒和使徒之间的交通，不像如今在信徒之间那麽肤浅。古时信徒是在使徒的心里，使徒也在信徒的心里。他们众人中间的交通非常的深。他们在这样深的交通里一同生活，以至于他们情愿同死同活。
今天在许多基督徒中间的情形，与古时的情形非常不同。他们从一个团体到另一个团体自由往来，没有深切的交通。对他们来说，基督徒团体就像旅馆，是暂时歇脚的地方，人来了，又往别处去。在主的恢复中，我们的交通不该是这样。地方召会不该像汽车旅馆，让人来来去去。我们都是父神家里的人，我们的交通应当是深切的。我们应当在彼此的心里，没有甚麽能把我们分开。即使我们受到别人的对付，我们仍要宝爱召会这个家，而绝不离开召会。
林后八章和九章，是说到使徒关于供给缺乏圣徒的交通。表面看来，这与保罗在六章和七章所说的没有甚麽关係。六章、七章是关于保罗和好职事的工作，八章、九章是说到供给缺乏圣徒的职事。若没有六至七章所描述和好的职事，就不可能有八至九章所陈明供给缺乏圣徒的职事。因此，这两章中的职事是前两章和好工作的结果。这意思是说，我们若要合式的供给有需要的圣徒，就必须与神和好，完全被带回归祂。我们必须是活在神里面，与神之间没有间隔的人。记载在八章和九章中供给缺乏圣徒的职事，是极为特别的。我们若要尽这特别的职事，供给世界别处缺乏的圣徒，就必须有和好的生活，就是与神完全和好的生活。
在保罗的第二封书信中，他先向哥林多的信徒指出，使徒是神新约的执事，他们受了和好职事的託付，要把神的子民完全带回归神。保罗在六章中就是尽这职事，把受打岔的哥林多信徒完全带回归神。这和好职事的工作成就之后，他就进而与他们交通到，他们该有供给缺乏圣徒的职事。
这几章中的顺序很重要。如果八、九章是在这封书信的开头，那就本末倒置了。但这些章节的排列就像楼梯一样。我信保罗在写这封书信的时候，里面的感觉是一步一步往上去的。他必须先作好他和好的职事，把受打岔的信徒带回归神，使他们与神和好，他纔能把供给缺乏圣徒的职事向他们陈明。因此，我们不该把这几章圣经看作是分开、孤立的。表面上，八章、九章的主题与六章、七章不一样。事实上在保罗的思想里，这几章是连贯的。
哥林多的信徒因著保罗和好的职事，被带回归神、悔改、并得著更多的拯救。然后到了八章一节，保罗就说，『还有，弟兄们，我们把神在马其顿众召会中所赐的恩典告诉你们。』这里的『还有』，指明一些准备工作已经作好了，当时的气氛和条件，都可以让著者说一些更进一步的话。因此，保罗就说到神在马其顿众召会所赐的恩典。他的目标是要哥林多的信徒在供给缺乏圣徒的事上有分。
今天募捐财物以应需要，对基督徒是很平常的。常常有人发出劝捐的信函，鼓励基督徒乐捐。但你若把这些信与保罗在林后八、九章所写的相比较，就会暴露出这些信是无益的，完全没有价值，没有生命，也没有灵。这些信没有别的目的，只是向人要钱。在某种意义上，保罗在这两章中也在谈财物捐献的事。但他处理物质需要的方式，完全是在灵里，且满了生命，与今天基督教组织的作法完全不同。保罗不是仅仅谈到钱的事，他乃是说到神的恩典，满了灵，满了生命。保罗在这几章里所写的，满了属灵的分量。
我们仔细读八章一至十五节，就会看见这里所说的恩典是从四方来的：来自神，来自施与的人，来自使徒，并来自基督。因此，我们可以说这是四重的恩典：神的恩典、施与者的恩典、使徒的恩典、基督的恩典。事实上，保罗不是仅仅鼓励捐献，他更是挑旺圣徒要有分于供给缺乏者的职事。我们要在供给缺乏圣徒的职事上有分，就需要这四重的恩典。
在八章一节，保罗题到神在马其顿众召会所赐的恩典。这恩典就是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里，把经过过程的神带进我们里面，作我们的生命和生命的供应。实际上，恩典就是三一神自己作了我们的生命和一切。马其顿的信徒靠著这恩典，就是基督复活的生命，胜过短暂不定之财富的霸佔，慷慨的供给缺乏的圣徒。
五旬节那天，信徒都来在一处，凡物公用。行传二章四十四至四十五节说，『信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。』他们实行凡物公用的生活。这种实行一直继续到行传四章：『那许多信的人，都是一心一魂的，没有人说他的财物有一样是自己的，都是大家公用。』（32。）历世纪以来，许多人都珍赏行传二章和四章这种凡物公用的生活，也想要凡物公用。在中国华北的某一个基督教团体，也曾这样实行。凡加入那个团体的人，都必须自愿放弃个人的私产，凡物公用。但是行传里凡物公用的生活并没有维持多久。甚至早在行传六章，问题就出现了，不久之后，凡物公用的生活中止了。从保罗的书信中我们能看见，行传二章和四章所描述那种凡物公用的生活，已经不再实行了。从保罗的书信中我们看见，正常的基督徒生活不是凡物公用的生活，乃是靠恩典活著的生活。这恩典是从四方来的：从神来的、从基督来的、从使徒来的、从圣徒来的。
保罗说到神在马其顿众召会中所赐的恩典以后，在林后八章二节继续说，『就是在患难中受大试验的时候，他们充盈的喜乐，和极深的贫困，汇溢出丰厚的慷慨。』当时马其顿人正在患难、受苦之中。但这患难对他们是一个试验，试验他们能蒙神多少称许。这就是保罗说他们在患难中受试验的意思。每当我们在患难、困苦中，我们都该领悟是神在试验我们，要验证我们在那里，我们的所是如何。这样在患难、受苦中受试验的结果，就是蒙神称许。我们若能经得起试验，而蒙神称许，结果就是在患难中蒙称许。马其顿的众信徒就是在这种情形里。
在二节，保罗把『充盈的喜乐』和『极深的贫困』联在一起。这是一个很不寻常的组合。马其顿的信徒在极深的贫困中，怎能有充盈的喜乐？然而，马其顿人有贫困，也有喜乐。
在马其顿人身上，他们充盈的喜乐和极深的贫困，『汇溢出丰厚的慷慨。』在原文，慷慨这辞也用以表示单一、单纯。（见一12，罗十二8。）慷慨就是在给的事上大方、不吝惜。马其顿的信徒虽然很穷，却很慷慨，所以他们有丰厚的慷慨。
我们若要慷慨，就必须单一、简单。複杂的人无法慷慨。单一、简单的人就能有丰厚的慷慨。他们一听到圣徒中间有需要，就立刻定意要供给。但是，複杂的人会考虑很多，然后所决定的，远比原来想给的少。这就是不单一，不单纯，不慷慨，也不大方。我们都该在给的事上慷慨、大方；为此，我们需要单一、简单。
我年轻的时候，很希奇主耶稣为甚麽要犹大管钱袋。主知道犹大是个贼，但主还是让他管钱。我认为主应该让约翰或彼得管钱。但主耶稣是慷慨大方的，不是爱钱的人；祂让犹大管钱袋。主的确是简单、单一、慷慨而大方的。
在林后八章三至四节保罗继续说，『我可以见证，他们是按著能力，而且也过了能力，自愿的多方恳求，向我们要求这供给圣徒的恩典和交通。』马其顿人虽然穷，且在患难中，但他们仍自愿慷慨的供给。他们这样作，是藉著神的恩典，藉著作为赐生命之灵、内住在他们里面的复活的基督。这基督就是神的恩典，在信徒里面作工，激励他们胜过财物的霸佔，特别是胜过玛门。马其顿人是在极深的贫困中，但恩典在他们里面运行，使他们能胜过玛门和财物，并运用这些财物，以完成神的定旨。
我们都需要恩典，好胜过财物的霸佔。不断的靠恩典供给人，比凡物公用难多了。保罗在林前十六章二节告诉我们，在七日的第一日，要把一定的钱数拿出来储存著。这种不断的供给，是需要恩典的，因为这与我们堕落的人性完全相反。我们若要不断的（不是一次而永远的）供给，就需要神圣的恩典在里面激励我们。我们需要恩典，纔能尽这供给的职事，胜过玛门和财物，并使用这些财物来完成神的定旨。
林后八章四节说，『自愿的多方恳求，向我们要求这供给圣徒的恩典和交通。』这里的恩典，原文有恩典、恩赐和恩惠的意思。这里的意思是恩惠。（Vincent，文生。）马其顿的信徒恳求使徒，让他们能在供给缺乏圣徒的这恩典上有分（有交通）。不是人要求他们，乃是他们自己恳求，要在这事上有分。他们认为这是恩典，要使徒准许他们这样有分。
马其顿人愿意将物质的东西供给犹太信徒。但是靠他们自己是作不到的。不论在物质上或属灵上，他们都需要使徒。所以他们恳求使徒，让他们在这恩典上有分，给他们这恩典，使他们在这属灵的供给上有分。虽然这个供给与物质的东西有关，但保罗却使其成为属灵的供给。
实际上，保罗不是募捐的人。他乃是把属物质的供给变成属灵的，使其满有生命、那灵和建造。马其顿人要这样满有生命的有分于物质的供给，就需要使徒的恩典，使徒的恩惠。没有这恩典，马其顿对缺乏信徒的供给，就只是物质的，不可能是满了生命的属灵供给，也不可能建造基督的身体。
按照马其顿信徒的感觉，他们认为能在这样供给缺乏圣徒的事上有分，是一种恩典。这样的供给也是在基督身体里的交通。所以，他们恳求使徒给他们恩典，使他们在这事上有分。
在使徒们的职事下，财物的供给成了属灵的事，满了生命和造就。这与今天的募捐完全不同，那样的募捐没有生命，没有灵，也没有基督身体的建造。我们要使物质的供给成为满有生命和建造的属灵供给，就需要有从神和使徒来的恩典。
五节说，『并且他们未照著我们所盼望的，反而凭著神的旨意，先把自己给了主，也给了我们。』这一节经文指明，主要信徒的自己，要他们这个人，远过于他们的所有。马其顿的信徒不但把自己给了主，也给了使徒，在完成他们的职事上，与使徒成为一。这乃是凭著神的旨意。信徒乃是凭著神的旨意，凭著神主宰的作用，先把自己给了主，也给了使徒。
保罗在六节继续说，『以致我们劝提多，他怎样开始了，也当照样为你们完成这恩典，像完成其他的事一样。』这里的恩典是指捐献的行动。『像…一样』指明，在这恩典，就是捐献的恩典之外，提多在哥林多的信徒中间，还完成了其他的事。
保罗在七节说，『但你们当在这恩典上也充盈满溢，像你们在凡事上，在信心，在言语，在知识，在一切的热诚，并在那出于我们而在你们里面的爱心上，都充盈满溢一样。』保罗在这里说到『那出于我们而在你们里面的爱心』。这指明在信徒里面的爱心，是从使徒注入的。
七节中的恩典，是指将物质的东西供给缺乏的圣徒，所表明爱的行动。信徒的这恩典，乃是神的恩典激发他们的结果。在供给圣徒的交通里，使徒说到：神的恩典，赐给并激发马其顿的信徒，使他们能慷慨的供给；使徒的恩典，准许信徒在供给缺乏圣徒的事上有分；信徒的恩典，供给缺乏者物质的东西。这指明信徒把财物献给主，不论是为著甚麽目的，都绝对该是恩典的事，而不该是人的策动。
保罗在八至九节接著说，『我说这话，不是命令你们，乃是藉著别人的热诚，也试验你们爱的真实。你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。』主耶稣本来富足，却为我们成了贫穷，这对我们乃是恩典。同样的原则，我们为别人的缘故，愿意奉献财物，这对他们也是恩典。
表面看来，主耶稣成了贫穷，与将财物供给缺乏的圣徒没有甚麽关係。事实上，主耶稣若不成为贫穷，我们就不能得著祂作我们的恩典。假如主耶稣没有进到人性里，祂怎能成为我们的生命？祂怎能成为恩典，在我们里面运行、激发、加力并供应，使我们完成对缺乏圣徒的供给？这是不可能的。今天基督能在我们里面作工，是因祂为我们成了贫穷；看见这一点是很重要的。祂为我们成了贫穷，该是我们的榜样。一面，祂是我们里面的生命；另一面，祂是外面的榜样。主在我们里面的生命，乃是那位原是富足，却成为贫穷者的生命。这位是我们的生命，也是我们榜样的基督，乃是我们的恩典。我们需要从主耶稣接受恩典。然后这恩典就能使我们作主耶稣所作的事，就是为别人成了贫穷。即使我们在极贫困之中，我们仍然有一些东西，与缺乏的圣徒分享。我们里面都有这个生命，叫我们能为别人成为贫穷；我们外面也都有可以效法的榜样。让我们接受这恩典。
我们若靠著这样的恩典而给与，我们所给的就会成为别人的恩典。我们给人物质的东西帮助他们，但这些物质的东西却带著属灵的恩典。当我们合式的、在灵里、凭著生命，将物质的东西供给缺乏的圣徒，灵和生命就会随著这样的供给出去。结果，缺乏的圣徒就不仅得到物质的供应，也得著生命的丰富。
我们在本篇信息已经指出，要有供给缺乏圣徒的职事，就需要从神、从使徒、并从主耶稣基督接受恩典。我们接受了这三重的恩典，就能在恩典里把物质的餽送供给人。我们在供给别人的事上所作的，不仅是供给物质的东西，顾到圣徒的需要，也能成为他们生命的供应。我们乃是这样将属灵的丰富，交通给缺乏的圣徒。今天，在我们中间需要有这样的给与。
我们物质的餽送应当是属灵的，满了生命，并能造就圣徒，建造基督的身体。这需要我们在奉献财物给主的时候，有把握我们是在灵里，凭著生命作的，也是为著召会的建造。这种的给与，乃是与神完全和好的结果。惟有与神完全和好的人，纔能在把物质的东西供给缺乏圣徒时，也把生命供应给他们，使他们得著属灵的造就，以建造基督的身体。
读经：哥林多后书八章十六至二十四节。
在林后八章十六至二十四节这一段，我们看见使徒是怎样的人。在这一章的前半，保罗与哥林多的圣徒交通到供给在犹太地缺乏的圣徒。我们读这一章圣经，也许以为到十五节保罗的交通就结束了，就完整无缺了。但保罗不仅与哥林多的圣徒交通到这件事，他也向他们描述当时的情况，向他们保证他所作的，是以非常合式的方式作成的。
在处理钱财的事上，林后八章十六至二十四节能给我们很大的帮助。社会上大多数的问题都是与钱财有关的，所以我们在处理钱财的事上，必须学习谨慎。
在处理钱财的事上，会发生许多我们想像不到的问题。钱财是试诱的源头。我们不该自以为彀属灵了，在处理钱财这样的事上不会出问题。我们没有一人能比使徒保罗更忠信、更属灵。但他在钱财的事上是非常小心谨慎的。我相信保罗在钱财的事上，考虑相当周详。为这缘故，他与哥林多圣徒交通到供给在犹太地缺乏圣徒的事之后，加上了十六至二十四节，指出有关处理钱财一些重要的事。
我们从这几节看见，保罗在供给缺乏圣徒的事上，向哥林多信徒推荐了几位弟兄。第一位是提多。十六至十七节说，『感谢神，把我为你们同样的热诚，赐在提多心里，因他固然接受了恳求，但自己更是热诚，自愿往你们那里去。』这里的『热诚』，原文也有『殷勤』的意思。这是指保罗为信徒而有的殷勤、热诚。十七节的『恳求』，是指使徒的恳求。
十八节说，『我们还打发一位弟兄和他同去，这人在福音上普遍的为众召会所称讚。』在二十二节，保罗还题到另一位弟兄：『我们又打发我们的弟兄和他们同去，这人是我们在许多事上，屡次试证为殷勤的，现在他因对你们极其深信，就极其更加殷勤了。』这几节指明，除了提多之外，还推荐了两位弟兄给哥林多人。
钱财极为魔鬼利用，诱使人不诚实；供给圣徒物质的东西，乃与钱财有关。使徒在这事上，为避免人的猜疑指摘，就打发一位有名望的弟兄和提多同去，作为见证人。我们在二十二节看见，他另打发一位忠信的弟兄和那两位同去，凭三个见证人的口，刚强的见证就可定准。（太十八16。）在这三个弟兄中，只题到提多的名字。但另两位是在众召会中有名望的弟兄；保罗甚至称他们是众召会的使徒。（林后八23。）
哥林多后书这一段中，没有甚麽道理或神学，也没有题到属灵的恩赐或能力。那麽这里有些甚麽东西，值得我们花一整篇信息来看？我们在这里乃是看见保罗那种生活的图画。哥林多后书是说到保罗生活的一卷书。然而，今天的基督徒多半注重工作，过于注重生活。哥林多后书描绘保罗的生活，而不著重他的工作。这里我们有一幅图画，描绘保罗尽职事时的生活为人。
毫无疑问，保罗所受的託付是这职事最高的一分。所以在这卷书中，他很自然的给我们看见，他尽职事时如何生活为人。这意思不是说，保罗在哥林多后书告诉我们他如何尽职，或用甚麽方法尽职。他所启示的，乃是他如何生活为人。他所著重的，不是他尽职的方法，乃是他如何为人。
新约的职事完全是生命的事，而不是仅仅恩赐或以某种方式作工的问题。要紧的问题，不在于我们如何行事，或如何作工，乃在于我们如何生活并为人。在基督为著召会的职事里，所著重的不该是我们如何作工，而该是我们如何生活。我的负担是要我们都看见，在主的恢复中，问题不在于我们如何行事，乃在于我们如何生活。在这几节中，保罗主要著重的，是他如何生活为人。
按照二十节，保罗所经手的物质餽送很丰裕。他在不同地方从圣徒收了大笔给犹太地缺乏圣徒的款项。保罗知道，保管大笔款项的责任会引起难处，所以他行事非常谨慎。首先，他挑选提多和他同去。我们读这卷书，可以看见提多是位有名望的弟兄，在同工中并在众召会中，都有名望。所以，保罗挑选这样的弟兄领头将物质的供应供给缺乏的圣徒。但根据十八节，另有一位弟兄和他同去；这位弟兄在福音上普遍的为众召会所称讚，也被众召会选出，在这恩典上，和他们同行。（19。）这位弟兄不仅是保罗打发的，也是众召会差遣的。藉此我们看见，保罗必定特意请众召会挑选这样一位弟兄。关于这一位，十九至二十节说，『不但这样，他也被众召会选出，在我们所服事的这恩典上，和我们同行，是为著主自己的荣耀，也是为著我们的热切。这就避免人在我们所服事的这丰裕上，挑剔我们。』保罗行动特别谨慎，避免因著物质餽送的丰裕，而遭人责难。
保罗在二十一节说，『因为我们留心作善美可敬的事，不但在主面前，也在人面前。』这里的『留心』也可译为，豫先为别人准备、设想，如在罗马十二章十七节者。这该是引自箴言三章四节，七十士希腊文译本将该节译为，你当在主和人眼前，留意作善美可敬的事。
保罗领悟，供给缺乏的圣徒牵涉到大笔款项。他知道处理这麽一笔款项并不容易。所以他就在主和人面前，留意作善美可敬的事。我们也许认为圣徒在那笔款项上，不会有恶念。圣徒自己可能不会有恶念，但是魔鬼却满了恶念，且潜伏在人里面。为这缘故，保罗豫先考虑这事，好避免人的挑剔。
在这里，我们看见『豫先准备』的原则。每逢我们要作甚麽，或怎样为人，都应当豫先准备，考虑别人对那件事的想法。不错，圣徒都是圣别的，但是他们里面有一个不圣别的，就是魔鬼。在某一件事上，魔鬼会有甚麽恶念？我们都需要考虑设想。甚至对于丈夫或妻子，我们也需要这样设想。我们的妻子或丈夫在某件事上也许没有问题，但是魔鬼会怎样？他会有甚麽想法？我们要知道，魔鬼一直蹲伏著等待机会，要破坏我们。如果我们看见这点，我们作事就要谨慎，要豫先准备好。
我们作一件事的动机可能是纯洁的，但是在我们的行为上仍需要谨慎。我们的动机即使是纯洁的，我们的行为却可能引起人的疑虑。譬如，保罗由于经手大笔款项，他就非常谨慎，找了两三个见证人，好消除任何疑虑。按著律法，需要有两三个见证人。保罗打发合式的见证人，乃是豫先作准备。
我很宝贵『豫先准备』这个辞，其意思是豫先考虑一件事。我们若豫先有准备，我们所作的事就不会让仇敌有机会进来破坏。
我们从经历得知，在钱财的事上，我们必须豫先有准备。每逢你遇到钱财的事，你必须豫先有准备，好避免人的挑剔。我们绝不可在处理钱财的事上轻率。我们在处理钱财的事上若不谨慎，人就会挑剔我们。
保罗在林后八章二十节说，『这就避免人在我们所服事的这丰裕上，挑剔我们。』每逢我们负责处理大笔款项，就该豫先有准备，好避免人的挑剔。所以凡是召会中、工作上有关钱财的事，或是有为著召会或工作物质的餽送，都要有两、三个见证人。我们在经管钱财的事上若没有见证人，终必会有难处，因为钱财是一种试诱。
不要以为我们的处境和保罗不一样，我们在钱财的事上不需要像他那样豫先有准备。只要我们活在这地上，我们无法避免钱财的事。你可以尽力躲开钱财，钱财却会找上你。钱财极为魔鬼利用，圣经说钱财是不义的玛门。但讚美主！到了新耶路撒冷，就不用为钱财挂心了。只是今天我们生活和工作还不能不用牠。因此，我们在处理钱财的事上，必须学习在神和人面前，豫先准备作善美可敬的事，好避免人的挑剔。
我们在男女之间的关係上，也要留意。我在别处信息中曾指出，弟兄不该私下与异性长谈。我们可以来看主耶稣的榜样。祂是夜间单独在屋内接见尼哥底母，但祂是在白天公开场合里会见撒玛利亚的妇人。那时主耶稣还是年轻人，纔三十岁出头。如果祂夜间单独在房间里接见那位撒玛利亚妇人，祂的门徒可能会想到底发生了甚麽事。主耶稣可以把当时的情形向他们解释，但是太迟了，因为门徒对这件事已经有了成见。所以主耶稣怎样接触撒玛利亚妇人，祂已经豫先设想过了。
在召会生活中，我们接触到许多人，牵涉到很多事。在这一切的接触和所牵涉的事上，我们要把握一个原则，就是凡事都要豫先有准备，考虑到别人对我们会有怎样的想法。凡事豫先有准备总是智慧的，因为这会保守并保护我们。我们尤其应当在神和人面前豫先准备作善美可敬的事。一个弟兄若和一个姊妹单独相处，这在人面前就不是可敬的事。这样的行为可能不是罪，却不是可敬的。我们所作的每一件事，在主和人面前，都必须是可敬的。我们的主是无所不知的，所以我们豫先准备在人面前作可敬的事，比在主面前作可敬的事更重要。人所知道的，当然没有主知道的多。别人认为我们没有问题是不彀的，我们必须在他们面前行可敬的事。否则，人就不会敬重我们。长老、执事和女执事，更要豫先准备作善美可敬的事。在钱财的事，和异性接触的事，以及其他种种的事上，原则都是一样，就是在神和人面前豫先准备作善美可敬的事。
在有些事上，我们也许认为自己是正直、无亏、纯洁的。但我们在人面前可能不是可敬的。我们所行的，必须是人看为可敬的。这样，人就没有挑剔的馀地。这是我们众人都该学的功课。
林后八章十六至二十四节的事例，似乎不怎麽重要，但这里的原则却很重要。不然，保罗就不必写到这个事例。保罗告诉我们要豫先准备行可敬的事，可见这点很重要，我们都必须留意。不论是钱财的事，和异性交往的事，或是召会中种种的事，我们所行所为，都该给人看见，我们是豫先准备，在主和人面前行善美可敬的事。盼望你们接受这样的话，并去实行。你们若这样行，就要蒙保守和保护；不然就会有麻烦。
使徒保罗不仅有恩赐、知识、能力；他也是小心、谨慎、顾虑周详的。他一点也不轻率。我们读哥林多后书，看见保罗为人和生活上，许多的美德和超越的特性。难怪主如此重用他。保罗为主所重用，主要是由于他的生活。他的生活不仅是圣别、属灵和得胜的，也是小心、谨慎、顾虑周详的。我们从哥林多后书许多章节整体所描写的，看见保罗的美德；我们就明白，他的用处来自他的美德。
在本篇信息中，我主要的负担是要给你们深刻的印象，就是你们必须是小心、谨慎、顾虑周详的人，行事为人总要豫先准备作善美可敬的事。你们也许很纯洁无邪，但你们仍要豫先准备作善美可敬的事。你们不要对自己太自信，行事总要小心、谨慎、顾虑周详。
我们从林后六、七、八章，可归纳出四个重点：第一，和好的工作，把人完全带回归神；第二，适应一切的生命；第三，心宽宏；第四，对人有亲密、柔细的关切。在八章后半这里，还有第五个重点，就是我们必须豫先准备在神和人面前作善美可敬的事。我们都必须与神完全和好，活出适应一切的生命，心要宽宏，对人有亲密的关切，并且豫先准备作善美可敬的事。这些原则不仅可以应用于我们的召会生活，也可以应用于我们在家庭、学校、工作场所、或任何其他地方的生活。
读经：哥林多后书八章十五节，九章一至十五节。
保罗在林后九章再加上一点关于供给缺乏圣徒的话。这些话看来似乎是不需要的，因为我们可能认为，保罗在八章所说的已经足彀了。照你的领会，保罗在九章为甚麽说了附加的话？你若再读这两章，你可能认为，关于供给圣徒的交通，在八章前半已经说得彀了，所以八章后半和九章整章实际上是不需要的。我们必须问，保罗为甚麽在这件事上花这麽多篇幅。我们会看见，保罗这样作是与一些深邃的思想有关的。
保罗在八章、九章中的思想很深奥。要领会这个深奥的思想，关键在于两件事。第一，保罗在八章十五节说，『如经上所记：「多收的没有馀，少收的也没有缺。」』这是引自出埃及十六章十八节，关于收取吗哪作每日供应的事。使徒保罗为甚麽把供给缺乏圣徒物质的东西和收取吗哪的事连在一起？我们若深思这件事，就知道用物质的东西供应缺乏的圣徒，必定是为著他们日常的生活。以色列人收取吗哪，是为著他们日常的供应，而用物质的东西供给缺乏的圣徒，也是为著他们日常的供应。保罗所引用出埃及十六章十八节的话，是一个重要的因素，使我们懂得他深奥的思想。
在林后八章和九章，与保罗深奥的思想有关的第二件事，就是他在九章六节论到撒种的话：『还有，那吝啬著撒种的，也必吝啬著收穫；那带著祝福撒种的，也必带著祝福收穫。』（直译。）在这里，保罗把供应物质的东西给缺乏的圣徒，比作撒种。撒种和收取吗哪一样，都是为著日常的供应。因此，收取和撒种都是为著同一个目的，因为二者都是为著我们的生活。
在圣经中，神的子民有两种生活方式。第一种是根据神命定的自然律，就是撒种和收穫。在创世记三章，神命定人要耕地纔得糊口。所以撒种是为著人的生活。这是照著神所命定自然律的方式。没有一个民族或国籍的人，可以不撒种而生存，不耕种而存活的。耕种就是撒种和收穫。
第二种方式是靠著神的手所施行的神蹟而生活。以色列人在埃及地时，是靠著自然律生活。但他们出了埃及，在旷野飘流时，乃是靠另一种方式生活，就是靠著神蹟生活。他们在旷野没有撒种，却有吗哪收取。我们可以说他们未曾撒种却有收穫，因为他们收取吗哪，就是收穫。以色列人在旷野，一直未曾撒种，却一直有收穫。从天降下的吗哪，代替了撒种。人只能作撒种的工作，惟独神能叫吗哪从天降下。以色列人在旷野，收取神所降的吗哪。
根据出埃及十六章，以色列人是在每早晨收取吗哪，但是安息日除外。他们在第六日要收取双倍的量，好在安息日那天彀用。出埃及十六章十七至十八节说，『以色列人就这样行，有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也没有馀，少收的也没有缺，各人按著自己的饭量收取。』
以色列人在旷野既不耕地，不撒种，也不收穫；他们乃是收取吗哪。有些人贪心，想要多取，超过所需的量。但是到了日终，所剩下的都不能用了。出埃及十六章十九至二十节说，『摩西对他们说，所收的，不许甚麽人留到早晨。然而他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。』这些人多收取吗哪，无非是为著来日有所储存，但是神把他们多取的拿走了。
那些软弱、无力多收取的，也没有缺。神圣的方式是让少收的没有缺，多收的也没有馀。这乃是神属天的方式，来平衡祂子民中间的供给。神运用祂奇妙的能力，来平衡祂子民中间吗哪的供给。神用祂的主宰和神蹟的手，来平衡祂儿女中间日常的供给。
保罗写哥林多后书时，把收取吗哪和信徒供给缺乏圣徒财物的事连在一起。在出埃及十六章是收取，在林后八章却是给与。在收取吗哪的事上，不论以色列人多收少收，结果总是一样。这指明他们在收取的事上不该贪心。收取吗哪是他们的责任。他们只要尽责收取，而不该贪心。
假定有些以色列人说，『神是怜悯的，祂有主宰的权柄，也有神奇的能力。祂控制一切。既然我多收没有馀，少收也没有缺，我就不用出去收取了。』神的子民中若有人不出去收取，他那天必定甚麽东西也没有。神不会替那个人尽他的责任。神不会为他作工，或餧饱他。以色列人必须尽自己的责任。只要他们照著神的命定，尽他们的责任，他们就会有足彀的供应；不论多收少收吗哪，他们都会有足彀的供应。
在林后八章，保罗把我们对缺乏圣徒的供给，比作收取吗哪。按我们的领会，我们是给与，不是收取。但保罗所说的话，指明我们的给与等于收取。保罗的话至少含示，我们作为神的儿女不可贪婪。我们不该以为，我们能将所赚的大笔钱财，全都据为己有。我们必须看见，不论我们是否给与，最后的结果都是一样。
假定有一位弟兄，年薪四万美金，但他日常所需要的只佔一小部分。然而他很贪心，想要为自己储存一大笔钱。他只奉献十分之一，就是四千美金，剩下的三万六千美金，他想全部存起来。这位弟兄奉献十分之一，是很好的实行。但他可以遵循更好的路。照著这更好的路，他可以保留自己生活所需的钱，可能是二万，而把剩下的给出去。就著人来说，几乎每一个人都会採行第一条路，就是奉献十分之一，而不走第二条路，就是尽力将他所有的给出去。假如这位弟兄决定奉献十分之一，把多馀的一万六千元为自己存留，他至终会发现，在神主宰的权柄下，祂有许多办法把这些多馀的钱拿走。也许是一场病、一个意外或灾祸。即使第一代钱还在，到第二、三代，迟早总是会散掉的。神大能、主宰的手，会积极的在祂儿女中间施行属天的财富平衡。
这七十多年来，我观察基督徒中间的情形。我能见证，我没有见过一个基督徒世家能富过三代。基督徒家庭第一代也许很富有，积存很多财富给第二代。但是，到了第二代，顶多到第三代，这些钱财就奥妙的不见了；似乎钱都长翅膀飞走了。我见过一些富有的第三代，他们所有的财富都被别人夺去了。虽然他们这一代承受极大的财富，却都被拿走了。最终，多收的也没有馀；这确实是真的。我看见少收的没有缺，多收的也没有馀。我确实能见证，神神奇、主宰的手，在平衡祂子民中间的财富。
你也许觉得自己很善于理财，知道怎样赚钱，怎样存钱，怎样为子孙投资。但不管你多精于理财，神总是比你有智慧。祂是属天的操纵者，知道如何叫你的钱飞走。在旧约时代，神曾叫吗哪变为不可用；在今天，神叫钱财不翼而飞。你所面对的问题是：你是要自己甘心乐意来平衡物质的供应，还是要逼神用神蹟、主宰的方式来平衡？我向你保证，在钱财的事上，神迟早会来平衡你。对这件事，我们必须认识神的心。神深愿祂的子民，在日常生活的供给上能彀均平。因此，我们应当对祂说，『主阿，我感谢你，是你使我能收取吗哪。但是，主阿，我不愿为自己存留甚麽，我愿意和别人一同分享。』你要记得，不管你是否甘心乐意与人分享，至终，结果都是一样，叫少收的没有缺，多收的也没有馀。所以，不与人分享我们所有的，乃是愚昧的。
我们的撒种又怎样？从九章看来，我们的给与，不仅等于八章所说的收取，也等于撒种。我们的给与，一面是收取，一面也是撒种。收取吗哪是个神蹟。我们曾著重的说过，以色列人在收取吗哪的事上，一直有神的手用神蹟的方式来平衡，以致没有人有缺，也没有人有馀。现在，我们从九章要看见，我们的给与，也可以比作撒种。
照九章六节所说，那吝啬著撒种的，也必吝啬著收穫；那带著祝福撒种的，也必带著祝福收穫。六节有一个思想，就是为著别人的好处而撒种。但有那一个农夫在田里撒种时，会想到他是为别人撒种？大多数农夫只想到为自己撒种。然而，这样的撒种不是带著祝福撒种。带著祝福撒种，就是给与别人。这就是带著祝福向人撒种。当我们给人钱财时，我们是在撒种，而这撒种不是为我们自己，乃是为别人。我们若带著祝福向人撒种时，我们就要从神收取祝福。
我们既是神的儿女，就必须学习给与。给与就是收取。我们能收取多少吗哪，在于我们给与多少。主耶稣在路加六章三十八节说，『你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用甚麽量器量给人，也必用甚麽量器量给你们。』这节经文指明，我们若要收取，若要得著甚麽，就必须先给与。我们的给与，就是收取，就是得著。我们每天都要收取吗哪。我们的收取既是我们的给与，我们就必须先给与，纔能有收取。我们收得少，是因为我们给得少。我们的给与就是我们的收取；但愿我们对这一点，都有深刻的印象。
在我们的给与和收取上，都有神的神蹟。我们不该有迷信的观念，以为我们给得多，也能收得多。我们若有这种观念，我们给与的动机就只是为著自己聚歛钱财。这里的点乃是与神平衡的手有关。祂分配供应，使我们既不穷，也不富。神的确在实行神圣、属天的平衡。祂知道怎样平衡祂子民中间的财富。
五十多年来，我在主里一直凭信心生活。我常常极其贫穷。但我能见证，即使我在极贫困之中，也从无所缺。我收取的不多，但从不缺甚麽。有时候，我得到的供给非常多，甚至得到极大的款项。然而我必须见证，我也没有多馀。因此，我能从我的经历见证，每次我多收时，我也不会有馀；每当我少收时，我也没有缺。到底是谁在这样平衡？乃是神用祂属天的天秤在平衡。
每当我们想多收过于所需时，至终我们会发现，这些多收的部分总会飞走；你若保留太多的钱，你的钱似乎会长翅膀飞走。这事这样发生的原因，乃是神在诸天之上平衡祂儿女在社会中的财富。
我们已经看见，给与是收取，也是撒种。撒种带进收穫，这是一种自然律；我们先要撒种，纔有收成。我们撒种时要慷慨的撒种，而不是吝啬的撒种。我们若吝啬的撒种，就会吝啬的收穫。但我们若慷慨的撒种，就能丰裕的收穫。当我们撒种时，我们是慷慨的、宽裕的。但当我们收穫时，我们看见神是慷慨的、宽裕的。
保罗为甚麽把九章加进来？他之所以加了这一章，是要给我们看见『给与』的更进一步例证。我们已经指出，保罗在林后九章，用撒种说明给与。因此，从八、九章看来，给与乃是收取，也是撒种。这两种观念在保罗的深处，支配著他写这两章。
保罗不是一个肤浅的著者；相反的，他非常有深度，他的思想是深邃的。他读旧约，知道出埃及十六章所说的，就是神子民如何收取他们日常生活的所需。照保罗的观念，我们今天乃是在旷野。我们每天工作，事实上就是在收取吗哪。但是，我们的收取必须转成给与。我们若不肯给与，就不该继续收取。我们作事赚钱，但赚来的钱必须给出去。这样，我们所给与的，会成为我们的收取，正如以色列人在旷野收取吗哪一样。现在我们能明白，保罗把我们的给与比作收取吗哪。这个思想非常的深。
保罗在林后九章，继续把我们的给与比作撒种。因著八章还没有把他深邃的思想完全表达出来，所以他又写了九章。这一章启示给与的另一方面，就是撒种。保罗在这里的思想乃是：我们必须撒种，纔有收穫。不仅如此，我们撒种不仅是为自己，更是为著别人带著祝福撒种。
许多圣经译本没有把六节原文的意思繙译出来。他们不说『带著祝福』，只说到丰裕的撒种。照著这样的繙译，我们若丰裕的撒种，就必丰裕的收穫。但是这样的领会太天然了。保罗在这里所说的，照原文的意思，是带著祝福撒种。我们的给与，必须成为别人的祝福。
别处圣经可以帮助我们明白九章六节所说的祝福。我们在旧约中能看出，给与乃是一种祝福。当雅各会见以扫时，雅各给以扫一些东西。这些礼物就是一种祝福。关于这件事，创世记三十三章十一节说，『求你收下我带来给你的礼物，因为神恩待我，使我充足。』王下五章十五节，士师记一章十五节，以西结三十四章二十六节，也都说到礼物是一种祝福。我们的给与，对别人乃是祝福。
每当我们带著祝福向别人撒种时，我们必从神收取祝福。不仅如此，我们所收的要远超过所撒的；通常有三十倍，甚至百倍的收成。这不是神奇发生的事，乃是一种自然律。神是用神蹟来控制祂子民中间的生活供应。因此，没有一个基督徒家庭能富过几代的。但是，撒种是照著自然律，不是照著神蹟。在这件事上，神不必行甚麽神蹟。我们都必须撒种，都必须给与。我们给的越多，收的也越多。然而，我们这样作时，不应该迷信的去作，目的想要为自己多聚敛一些钱财。
收取和撒种的这两个例子，与保罗在这几章的深邃思想有关。在林后九章，这深邃的思想乃是：我们基督徒在给与的事上，要有撒种的观念。我们若不给与，我们就不是在耕地、在撒种。再者，我们也不该吝啬的撒种。根据自然律，我们若吝啬的撒种，也必吝啬的收穫。我们都要带著祝福向别人撒种。根据自然律，我们若带著祝福向别人撒种，也必带著祝福从神收穫。这样的祝福必远超过我们所撒的。我能见证，在我基督徒的生活中，我没有看见一个信徒是给了神，而不大大蒙神祝福的。主总是尊重祂所命定的自然律。
我们都需要认识主神蹟的手，也要顾到祂的自然律。从这两面看来，我们都必须是一个给与的人。你也许目前看不见神平衡的手。但长远来说，或许过了许多年，你必要看见。你就能见证，神如何平衡祂儿女中间日常生活的供给。我们也必须看见，给与就是撒种。所以，我们若要收穫，就必须带著祝福向人撒种。这样，我们就能从神带著祝福收穫。
我们应当多种，纔能多收；目标不是使自己富有，结果乃是对神生出洋溢的感谢。我盼望在要来的日子中，许多圣徒能成为人对神感谢的因素。这意思是说，你们的给与会使人洋溢出对神极大的感谢。倘若主恢复中的圣徒都愿意慷慨的给与，主的恢复就不会有物质上的缺乏。不仅不会有缺乏，更要藉著许多圣徒，洋溢出对神的感谢。因此，我们都要操练给与，而这给与是由收取和撒种所完成的。
在九章五节保罗说，『所以，我想必须劝那几位弟兄先到你们那里去，把你们先前所应许的祝福事前安排好，使这事如此豫备好了，就成为受者的祝福，而不成为施者的贪婪。』这个祝福，乃是慷慨甘心的餽送，成为别人的祝福。甘心、慷慨的给与，使餽送成为受者的祝福；不甘心、吝惜的给与，受贪婪的心所抑制，使礼物成为施者的贪婪。
保罗在七节说，『各人要照心里所酌定的，不要作难，不要勉强，因为神喜爱乐意施与的人。』这是引自箴言二十二章八节，七十士希腊文译本在该处加，『乐意施与的人，神必祝福。』
保罗在林后九章八至九节继续说，『神能使各样的恩典向你们洋溢，使你们在凡事上常常十分充足，能洋溢出各样的善工。就如经上所记：「他分施賙济贫贱，他的义存到永远。」』八节中『各样的恩典』是指每一种的恩典。九节的『分施』是指撒种时的播散。这一节的『贫贱』，原文指不得不作卑贱的工作而勉强维生的人。这不是通常说到贫穷的辞。
保罗在九节说到『义存到永远』。慷慨的给与，一面对受者是祝福，另一面在神和人眼中乃是义。
保罗在十三节说到这供给缺乏圣徒物质供应的职事，是蒙称许的。这是指犹太地缺乏的圣徒，称许外邦信徒对他们的供给。称许，原文意试验、试炼、实验；因此是称许、证明；指对圣徒供给的事要受试验、试炼，并为圣徒所称许，以证明这供给慷慨的特性。
十三节的交通，或作往来。（参罗十二13，腓四15。）指供给的事，这是外邦信徒和犹太信徒之间的交通。
保罗在林后九章十四至十五节总结说，『他们也因神在你们身上超越的恩典，切切的想念你们，为你们祈求。感谢神，为著祂难以形容的恩赐。』这个难以形容的恩赐，就是赐给信徒的神的恩典。
读经：哥林多后书八章一至五节，十五节，九章六至十五节。
保罗在林后九章六节说，『还有，那吝啬著撒种的，也必吝啬著收穫；那带著祝福撒种的，也必带著祝福收穫。』（直译。）这里的『带著』，原文的意思是『在…之上』。这里的祝福先是丰盈的给与，成为别人的祝福；然后是丰盈的收成，成为从神来的祝福。我们若吝啬著撒种，就要吝啬著收穫；我们若带著祝福撒种，就要带著祝福收穫。这是神所命定的自然律。
保罗在七节继续说，『各人要照心里所酌定的，不要作难，不要勉强，因为神喜爱乐意施与的人。』我们给与的时候，不可作难，反而要喜乐。我们给与的时候若是作难，倒不如不给。不仅如此，我们给与的时候，也不要勉强。这里的『勉强』与六章的『贫困』，在原文是同字，意思是受压、被迫。出于勉强的给，指明给与对我们是一种灾难。我们给与，不是因为被迫；我们给与若有遭难的感觉，就不要给与。在有些人的想法中，给与财物就像遭难一样。我们给与的时候，必须不该有这些情形。正如保罗在这一节经文所说，神喜爱乐意施与的人。这里的『乐意』，原文可作高兴、愉快。我们给与的时候，必须是乐意的、愉快的、高兴的。
九章八至九节说，『神能使各样的恩典向你们洋溢，使你们在凡事上常常十分充足，能洋溢出各样的善工。就如经上所记：「他分施賙济贫贱，他的义存到永远。」』有各种的恩典。提多在哥林多信徒中间，把各样的恩典带给他们。我们今天也需要各种的恩典，其中有一种，就是给与的恩典。
在八至九节有一些宝贵、宝贝的思想，其中一个就是：慷慨的给与在神和人眼中乃是义。马太六章所记载主在山上所说的话，证实这一点。慷慨的给与，在主看来不仅是一种恩典，也是义。
保罗在林后九章十节接著说，『那丰富供应种子给撒种者，并丰富供应粮食作食物的，必供应并繁增你们的种子，又增添你们义的果子。』我们在这里看见种子的源头：种子是从神来的，祂丰富供应种子给撒种者，并丰富供应粮食作食物。我们不该以为，用来作粮食的麦子是从地里自己长出来的。不，牠是从神来的。虽然我们必须撒种，但我们不该信靠自己的撒种。撒种是我们的责任，我们该为此撒种。然而，我们不该信靠我们的撒种。我们若信靠自己的撒种，神可能不降雨，或让暴风雨损坏庄稼。所以我们必须看见，神纔是供应粮食者。祂给我们种子可以撒种，也给我们收成，使我们有粮食可作食物。不仅如此，神也供应并繁增我们的种子，又增添我们义的果子。
我愿意多交通一点保罗在八、九章中所用的两个事例：收取吗哪的事例，以及撒种并收穫的事例。保罗不是一个肤浅的人，他知道要与众召会交通供给在远处之犹太地缺乏圣徒的事，是极其重要的。他知道马其顿和亚该亚的圣徒都在贫困中。这可由他在八章一至二节所指明：『还有，弟兄们，我们把神在马其顿众召会中所赐的恩典告诉你们，就是在患难中受大试验的时候，他们充盈的喜乐，和极深的贫困，汇溢出丰厚的慷慨。』保罗在这里说到极深的贫困。这话指明马其顿的经济情形并不好，毫无疑问，亚该亚的情形也一样。那两地的圣徒都很贫穷。在那种为难的情形中，保罗怎能鼓励他们，甚至恳求他们，在供给缺乏圣徒的事上有分？叫他们给与，必定使他们更贫穷。此外，圣徒将来如何？保罗知道有些穷困的圣徒会说，『我的将来怎麽办？我所有的很少。如果我把所有的一部分给出去，我怎样顾到将来的生活？』因著保罗知道他们的情形，他也替他们著想，所以他处理这事时考虑非常周详。当他与信徒们交通到用财物供给缺乏圣徒的事，他考虑非常周详。
保罗与圣徒交通到给与的事是相当冒险的，他恳求他们给与是更冒险的。然而，保罗里面确实有信心，使他敢冒这个险。我们的观念以为，要有钱人供给缺乏的人比较容易；但要恳求那些贫穷、自身没有足彀养生之物的人给与财物，就是另一回事。我们曾指出，他们可能会为将来担忧，特别是他们一旦将自己所有的给出，他们将如何维生。然而，保罗认识神的经纶，也认识神的法则，所以他有信心，肯冒险鼓励贫穷的亚该亚圣徒，要他们供给犹太地缺乏的圣徒。
保罗从他对旧约的研读中，知道神顾到祂子民的需要。神能用神蹟餧养祂的子民。当时在那寸草不生的旷野、荒凉的野地中，有二百万以上的以色列人。旷野不适于耕种或牧放，但是四十年之久，神一直用神蹟降吗哪餧养祂的子民。我不信有谁能解释吗哪是甚麽，是从何处来的。但这是历史上的事实，就是在旷野的四十年间，神用吗哪餧养祂的子民。二百多万人能在旷野生存这样一段长时间，这真是个神蹟。
降吗哪与取用吗哪都很神奇。在林后八章十五节，保罗引用出埃及十六章十八节的话，说，『如经上所记：「多收的没有馀，少收的也没有缺。」』根据出埃及十六章十八节，俄梅珥是用来量吗哪的量器。那些多收的和少收的，最后一量，发现都是一俄梅珥。这是神对祂子民中间所收取的吗哪属天的平衡。不论那些人收了多少俄梅珥的吗哪，最后一量，结果每人神奇的都是一俄梅珥。（16。）
到第六天，以色列人可以收双分的吗哪，其中有一分是为著安息日的供应。只是在七日的其他日子，他们不能多收，只能照著自己一日的需要收取。若有多收的，留到次日早晨就生虫发臭了。这指明神的原则，祂不要祂的子民为自己积儹。那样积儹是由贪婪所鼓动的。
毫无疑问，保罗读圣经时，圣经的这些观念和思想就进到他里面，感动他并管制他。至终，这些思想推动他写林后八至九章。在八章，他甚至鼓励贫困的圣徒供给犹太地缺乏的圣徒。他对神的经纶有非常深入的认识，所以他放胆要求圣徒这样行。在这一章保罗似乎在说，『你们不必为自己的贫穷忧急。你们只要给与，只要照顾缺乏的圣徒。事实上，你们不必顾到自己的需要。你们的天父会供应你们的需要。祂供应吗哪，祂也会这样照顾你们。我能向你们保证，你们不必担心自己的将来。你们的将来是由父看顾的，所以我鼓励你们给与缺乏的圣徒。父必会用神蹟降吗哪给你们。』
从以色列人在旷野收取吗哪的经历，我们看见我们的收入实际上是一种吗哪。吗哪的获得并不在于以色列人的收取；相反的，乃在于神将吗哪降下。神若不降吗哪，以色列人怎会有所收取？他们收取吗哪，全在于神降下吗哪。原则上，你的收入也是如此。你以为你的收入在于你的工作。但是，这工作是谁给你的？是神给的。你若认为是靠自己的学历和才干得来的，你过不久就要看见，神会在你的公司里兴起事情，使你失业。那时你就要看见，你的收入不在于你的才干，乃在于神的主宰权柄。我们都当认识这事实，这是非常重要的。我们若以为我们的收入是靠自己的学历、才干或技能，我们就太肤浅、太短视了。
保罗在林后九章用撒种和收穫的例证，叫我们看见神也用自然律来餧养祂的子民。撒种和收穫都是自然律。事实上，给与就是撒种。但我们从那里得到撒种用的种子？种子是由神供应的，种子的来源乃是神自己。根据十节，神丰富供应种子给撒种者。
我们不该以为我们撒了种，就必定有丰富的收穫。反之，我们需要祷告说，『主阿，种子撒下去了，但是我能不能有好的收成，完全在于你的怜悯。』所撒的种子长大，乃是在于神。祂若改变天气，我们所种的就不会有收成。结果，我们就不会有食物。所以我们都要敬拜主，说，『主，即使我的供应是从收成来的，但我的食物实在是你所给的。』
我们这些神的儿女，乃是在祂的看顾之下。神是用神蹟和自然律这两个方式看顾并餧养我们。我们都要为著主神蹟的看顾而感谢祂。你看见神一直以神蹟的方式看顾你麽？你看见你也是靠祂的神蹟活著麽？你有个好工作这个事实，就是一个神蹟。不仅如此，你有个舒适的住处，并且蒙保护、保守直到今天，也都是神蹟。这些都是来自神用神蹟所降下的吗哪。我们每天所作的，只是履行我们的责任去收取吗哪。你每天去上班，就是去收取吗哪。但是吗哪本身来自神的神蹟。你现在若不信这事，总有一天会信。你会看见，甚至你肉身的生命也在于神的神蹟。神餧养祂子民的头一个方式，就是用神蹟。但愿我们都对这事有深刻的印象，并为这事敬拜神！我们必须看见，我们在地上生活，不是靠我们的学历和才干，而是靠神降下吗哪。
神看顾我们的第二个方式，是用撒种和收穫的自然律。当然，我们都要撒种，但是供应种子给我们的乃是神。不仅如此，乃是神叫种子长大，使我们有收穫。我们能撒种，却不能叫种子生长。神供应种子，叫种子生长，祂也供应粮食作食物。
不论是由于神蹟或自然律的供应，神都是源头。一面，祂赐下吗哪；另一面，祂供应种子给人撒种，供应粮食作食物。我们若对这点有深入的领会，就不会担心我们的前途。主耶稣说，『不要为明天忧虑。』（太六34。）保罗知道我们有神作我们供应的源头，信徒根本不必为将来忧虑，所以他放胆鼓励贫穷的圣徒供给缺乏的圣徒。我们该顾到神的需要和祂的定旨，然后神会顾到我们的前途。我们的前途不在我们手中，而在父的看顾之下。不是靠我们的收取，乃是靠神降下吗哪。不仅如此，也不是靠我们的撒种，乃是靠祂的供应。神若不供应我们种子，我们用甚麽撒种？我们的前途也不在于我们的收穫，乃在于神叫种子生长，直到长成庄稼。保罗对这事有深切的看见，并对神的经纶有彻底的认识，所以他有把握和平安，鼓励贫穷的圣徒把他们所有的给出去，以应付别人的需要。
现在我们能明白保罗在林后八章和九章的思想。他在八章用收取吗哪为根据，与圣徒们交通到供给缺乏圣徒的事。保罗在九章用撒种和收穫的事为根据，继续交通到这事。所以，保罗在与圣徒交通到供给财物的事上，有双重的根据。这使他有确信、有信心告诉圣徒，如果他们尽可能的给与，他们就不必为前途担心。保罗在这里似乎是说，『圣徒们，你们要尽量给与。不必为明天忧虑。你们的前途完全在神照顾之下。因为我在这事上有信心，所以我鼓励你们给与。我要你们给与缺乏的人，这一点也不是冒险。你们若肯照我的话作，就会有加倍的感谢可以归给神。并且，你们若乐意藉著给与而撒种，神就会加增你们的收穫，增添你们义的果子。』
保罗为甚麽能放胆鼓励贫穷的圣徒给与？他之所以能放胆，因为他认识神的话。不仅如此，他也认识神的经纶和祂神圣的法则。保罗知道，要求这些在经济上贫穷的召会帮助缺乏的人，乃是一件严肃的事。他不是要单个的信徒去作这事，他乃是鼓励在欧洲的众召会一同帮助犹太地的众召会。保罗似乎在冒险，因为这些圣徒日后可能会受苦。但是保罗并不认为他在冒险，因为他深信神会来降下吗哪，供应种子给人撒种，并供给粮食作食物。这是对保罗在林后八章和九章中所说的话正确的领会。
读经：哥林多后书十章一至六节。
我们读哥林多后书时，会以为到九章末了，保罗已经把必要的点都说过了，他不需要再写甚麽了。然而，在这卷书的末了四章，保罗说到他心中另一件重要的事，就是他的使徒权柄。这一点他曾在哥林多前书稍微题及，但因为时间还不合式，所以他没有说得很充分。保罗写哥林多前书时的情形，还没有豫备好让他说到使徒权柄的事。但到了林后十章，暴风雨停止了，一切都很平静。因此，每一个人都安静平和，显出安祥宁静的气氛。在这种气氛和情形下，保罗说到他使徒权柄的问题。他在十章、十一章、十二章和十三章的一部分，把这件事摆在哥林多人面前，从不同的角度论到这件事。
保罗实在是一位优秀的著者，他不论对付甚麽事情都十分彻底，不留下任何争论的馀地。我们将看见，他表白自己的使徒权柄时，原则也是如此。哥林多信徒需要清楚这件事，我们也需要清楚这件事。
保罗在十章一节说，『然而我保罗，就是那如你们所说，在你们中间，见面的时候是卑鄙的，不在的时候，向你们却是放胆的，亲自藉著基督的温柔与和蔼劝你们。』注意这节经文开始于『然而』。这里的『然而』指明对比。在八章和九章，使徒愉快的对亲爱的哥林多圣徒说话，鼓励他们在供给犹太缺乏圣徒的事上有交通。随后，他立刻以严厉和令人不愉快的话，表白他使徒的职分，甚至表白他使徒的权柄，盼望藉此向他们更清楚的表明他自己。这是由于热中犹太教的假使徒，所引起糢糊不清的光景；（十一11~15；）这些假使徒的教训，以及他们的自称，使哥林多的信徒偏离真使徒基要的教训，特别是偏离对保罗使徒地位正确的认识。
我们需要对这个事实有印象，就是哥林多后书这一段与前一段成强烈的对比。保罗在六至九章的话是令人愉快的。但是他在十至十三章的话，有时却相当严厉，甚至令人不愉快。当我们读到这卷书的末了四章，我们会惊讶保罗是否失去了他那温柔、亲密的关切。有些人甚至会批评他太严厉。事实上，这是因为保罗是那麽属灵，以至于他能以这样的方式写这几章。
保罗在十章一节告诉我们，他藉著基督的温柔与和蔼劝（恳求）哥林多人。但他没有告诉我们，他劝的目的是甚麽。他告诉我们他怎样恳求，却没有说他为甚麽恳求。你若把这章圣经的其他经节仔细读过，想从其中找出保罗恳求的目的，你会找不到甚麽。保罗就是没有说到他恳求的目的，是他写错了麽？不！保罗所关切的是他怎样恳求圣徒，而不是他为著甚麽恳求他们。这指明保罗恳求的方式比他恳求的目的更重要。因这缘故，保罗指出，他是藉著基督的温柔与和蔼劝信徒们。
一位弟兄释放信息时，若只关心他释放那篇信息的目的，而不关心他释放信息的方式，那是严重的错误。我们该向保罗学习，注重我们作事的方式，过于我们作事的目的。事实上，神关心我们作事的方式，过于我们作事的目的、目标。然而，今天许多基督徒几乎一点不关心作事的方式，他们所关心的主要是目的、目标、结果。有一句话说，为著目的可以不择手段。附和这种说法的人，不关心作事的方式，只关心他们的目的。这种观念是可悲的，需要被定罪。
基督徒可能以为，只要他们的存心是为主作工，就不必在乎用甚麽方式完成这工。譬如，他们传福音会採用世俗的方式或娱乐。因此我要强调，在圣经中神给我们看见，祂注重我们的方式过于我们的目的。保罗这位属天的大使，也注重作事的方式过于作事的目的。这就是为甚麽他描述他恳求哥林多人的方式，而没有题到目的。愿我们都在这事上向他学习。
保罗在十章一节说他是藉著基督的温柔与和蔼劝哥林多人。这指明使徒既坚固的联于基督，（一21，）并与祂是一，就凭祂而活，在祂的美德里行事为人。基督所有的美德都渐渐成为保罗的美德。温柔是藉著神圣的生命，在基督人性里的一种美德。基督的温柔并不简单，因为这是在祂的人性里，而藉著神圣的生命。当祂在地上时，祂是凭神圣的生命过人的生活。藉著这种神性与人性的调和，温柔的美德就显明出来。
至于基督和蔼的美德，原则也是一样。和蔼是基督凭神圣的生命，在祂人性里所活出的另一种美德。你知道温柔与和蔼的差别麽？有温柔的美德，意思是不侵犯人，不与人相争，而情愿让步。温柔的人，总是向人让步。但那些天然刚强的人，总是争执而不肯让步；至少他们想站住自己的立场。然而温柔的人会让步，不与人相争，不侵犯别人的领域。和蔼的意思是情愿让别人侵犯。这意思是说，和蔼就是承担苦难和损伤。温柔是不侵犯别人，愿意让步。和蔼是愿意让别人侵犯。这二者乃是基督凭著神圣的生命，在祂的人性里所活出的美德。
因著保罗活基督，基督的美德就成了他的美德。『藉著基督的温柔与和蔼』这话，指明保罗与基督是一，以基督作他的生命。所以他不是凭自己来劝信徒，乃是藉著基督的美德，特别是藉著基督的温柔与和蔼来劝他们。保罗乃是藉著基督、在基督里并凭著基督来劝人。
保罗告诉我们他恳求的方式后，接著就说到他是怎样的人。他在十章一节说，『然而我保罗，…在你们中间，见面的时候是卑鄙的，不在的时候，向你们却是放胆的。』对保罗这个人这样的描述，正符合哥林多后书的主题。哥林多后书的主题是说到保罗是怎样的一个人，以及他过的是怎样的一种生活。保罗不太注重他所作的工，却相当注重他这个人和他的生活。我们曾经指出，他在十章里甚至没有题到他恳求的目的。他极其关切他恳求的方式，以致他没有题到他为甚麽恳求。
论到他这个人，保罗说他在哥林多人中间，见面的时候是谦卑的，（一节的卑鄙，是当日异教徒对基督徒谦卑美德的鄙视语，）不在的时候，向他们却是放胆的。保罗是勇敢的，在他的书信里放胆说出哥林多人中间真实的光景。我们可以从保罗学习，在人面前是温柔的，不在他们那里的时候却是勇敢的。当你与人在一起时，你不该太勇敢。但你可以勇敢的写信给那个人。有些人会说，『我与一个人见面时是勇敢的；但不与他在一起时，我的勇敢好像就不见了。』这指明你在那人面前的勇敢是不得当的。假若你离开那人，你的勇敢还没有消失，那种勇敢可能就是合式的。保罗在写给哥林多人的书信里非常勇敢。但是我们如果能在保罗面前，我们会发现他是温柔且谦卑的。
从保罗的为人方式中，我们可以学到许多功课。当我们想要勇敢对付一个人的时候，我们该等候一段时间，看看我们不在那个人面前的时候，我们是否仍然勇敢。这就是保罗对付哥林多人的方式。他藉著基督的温柔与和蔼恳求他们，并且他在他们那里的时候是谦卑的，但写信给他们的时候却是勇敢的。从这几节经节里，我们看见保罗的温柔、和蔼、谦卑、与合式的勇敢。
保罗在三节接著说到属灵的争战：『因为我们虽然在肉体中行事，却不照著肉体争战。』使徒是人，仍在肉体中，因此他们在肉体中行事。但他们行事，特别在属灵的争战上，不照著肉体，乃照著灵。（罗八4。）
保罗在林后十章三节似乎是说，『因为我们仍然在旧造里，所以我们仍然在肉体中。但是我们并不照著肉体行事，更不照著肉体争战。我不否认，我仍然在肉体中，但我并不是一个照著肉体生活、说话、行动的人。相反的，我乃是照著灵行事。所以在属灵争战的事上，我是照著灵争战。哥林多人哪！你们完全误会了，以为我们使徒是照著肉体争战。不，我们的争战乃是照著灵。』
保罗在四至五节继续说，『我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒，将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使牠顺从基督。』属灵的争战不是抵挡肉体，乃是抵挡属灵的势力。（弗六12。）因此，所用的兵器不该是属肉体的，乃该是属灵的。这些属灵的兵器，有能力攻倒仇敌坚固的营垒。
理论和思想是在心思里，也属于心思。这些乃是神的对头撒但，在悖逆神的人心思里坚固的营垒。这些理论必须藉著属灵的争战攻倒，各样的思想也必须掳来，使其顺从基督。
林后十章五节的高寨，指在堕落的头脑里，阻挡人认识神的高傲之事。这些事也必须用属灵的兵器攻倒，使其不再阻挡人认识神。
这属灵争战的目标，是要攻倒悖逆神的人心思里撒但坚固的营垒。这些坚固的营垒是指骄傲的思想、自高的思想、以及人心思中的幻想。高傲的幻想和骄傲的思想，是撒但在人心思里建立的坚固营垒；这些都阻挡人认识神。我们争战的目标，就是要攻倒这些坚固的营垒。因著这些坚固的营垒、高的理论和高傲的思想，人就背叛神。因此，我们必须抵挡这些事，将各样的思想掳来，使牠顺从基督。
保罗在六节说，『并且我们已经豫备好了，等你们完全顺从的时候，要责罚一切的不顺从。』这里的责罚，是带著责备，勇敢又严厉的话。保罗在这里题到顺从，指明我们的顺从，使主有根据对付别人的不顺从。
在保罗那时候，好些犹太人相信了基督，而后自居教师的地位。在他们的教训中，他们赋与律法特出的地位。结果，在他们的教训中，就把新约的福音与旧约的律法搀杂在一起。特别在使徒保罗把福音传到外邦世界时，这就造成了麻烦。
热中犹太教者混淆了新约与旧约，他们不赞同保罗。事实上，保罗的教训和他们的教训有很大的差异。他们中间有些人特意到外邦召会中，推行他们犹太教的教训。结果，这对召会造成很大的伤害。根据加拉太书和哥林多前后书，我们看见那些热中犹太教的人到加拉太和亚该亚搅扰信徒，制造麻烦。在哥林多前后书，我们看见哥林多的信徒已经被犹太教的教训所灌输，受了他们的搅扰。
保罗在十章五节所题到的『理论』和『各样阻挡人认识神而立起的高寨』，都是指热中犹太教之人的教训说的。这是保罗写这节经文的背景。我们已经看见，保罗说使徒的争战乃是要攻倒坚固的营垒、理论、和各样阻挡人对神新约之真实和正确的认识。不仅如此，保罗说，他争战的目标是要将各样的思想掳来，使牠顺从基督。在此保罗特别想到那些源自犹太教之教训的思想。
热中犹太教的教师一面宣告他们是属基督的，另一面又教导许多律法的事；这些事实际上是与基督相对的。他们相信基督，却又教导人一些与基督相反的事。他们没有完全降服基督，没有绝对顺从祂。在他们的思想里，有些东西需要被征服。所以保罗在哥林多后书的教训，是一场抵挡犹太教思想、理论和幻想的争战。这场争战是要将那些受犹太教教训所影响的思想掳来，使其顺从基督。
六节指明，在哥林多的圣徒当中，有些人受犹太教的理论和思想影响，就成了背叛的。为这缘故，保罗说他已经豫备好，等哥林多人完全顺从的时候，要责罚一切的不顺从。这节经文的『不顺服』，是指犹太教教训的不顺从。保罗要责罚这一切的不顺从，需要一种条件，就是哥林多人的顺从。他们必须先绝对顺从基督的福音。他们不能一部分为著新约的福音，一部分又为著旧约的律法。即使是一部分为著律法也是背叛，也是不顺从。当哥林多人完全顺从新约福音时，就有合式的情形让保罗责罚一切的不顺从。在哥林多的情形，会给保罗有根据来对付热中犹太教者的不顺从。这就是这段经文的正确解释。
读经：哥林多后书十章七至十八节。
在林后十章七至十八节，保罗说到神尺度的度量。现在我们要一节一节的来看这一段话。
七节说，『你们是按外表看事情。若有人自信是属基督的，关于他自己，他要再想想，他是怎样属基督，我们也怎样是。』这是很直率的话，与六、七章的话相当不同。毫无疑问，热中犹太教的人自信是属基督的。这些热中犹太教的人是基督徒，但他们不愿与保罗的职事是一。他们宣称自己是属基督的。所以保罗要讲清楚，使徒们当然也是属基督的。这指明属基督是重要的事。这对基督徒的生活和工作，都极其重要。
八至九节说，『主赐给我们的权柄，是为建造，并不是为拆毁你们，我即使为这权柄稍微过多的夸口，也不至于惭愧。我说这话，为免我像是写信威吓你们。』八节指明保罗从前曾向哥林多的信徒题到他使徒的权柄。使徒的权柄不是为辖管信徒，如人天然的观念以为的，乃是为建造信徒。
保罗在九节说到信徒以为他写信威吓他们。这可能是指保罗写的哥林多前书。在那封书信里，保罗的确题到他使徒的权柄。有些哥林多信徒可能觉得保罗是在威吓他们。但保罗在这里指明，他的书信不该是威吓他们。
保罗在十节接著说，『因为有人说，他的信又沉重，又强硬，他亲身的同在却是软弱，言语又是可鄙。』这证实我们前一篇信息所说，保罗与他们同在时，是谦卑的。他是个温和的人，身体一点也不强壮。不仅如此，他的言语、谈吐都是可鄙的，或，不算甚麽。可鄙的，直译，视为无有。
保罗在十一节继续说，『这等人当想，我们不在的时候，信上的言语怎样，同在的时候，行事也必怎样。』保罗在他的信中，似乎与他亲身的同在不一样；其实并没有两样。我们应当向保罗学习，不要耍手腕，不要天然的客套，却要有弹性。当我们与人同在的时候，不该那麽胆大强硬。当然，这意思不是说我们实际上是软弱或无知的。我们乃是避免无谓的冒犯别人。但有时候我们需要放胆、刚强的说些话。有时候我们写信需要用重的话，我们却不愿意这样行。有时候我们在人面前不该那麽放胆，我们却那样作了。这指明我们这个人没有智慧、没有弹性或宽容。我们都要学习作一个真的人，不要耍手腕。同时，也要学习有弹性。我们一面要尽力不伤人的感觉，另一面也要有适度的胆量，对人说率直的话。
保罗在十二节说，『因为我们不敢将自己，和那些自荐的人同列相比，他们拿自己度量自己，拿自己比较自己，乃是不通达的。』这种人陷在自己的网罗里，乃是不通达的。
十三节说，『我们却不要过了度量夸口，只要照度量的神所分给我们尺度的度量夸口，这度量甚至远达你们。』使徒是勇敢的，但不是没有界限的。这表明他是在主的限制之下。他的夸口是照著度量的神，管治的神，所分给他的度量夸口。保罗向外邦世界（包括哥林多）的职事，是照著神的度量。（弗三1~2，8，加二8。）因此，他的夸口也是在这界限之内，不是过了度量，像那些热中犹太教者那样。十三节的尺度一辞，直译，量度的竿；如木匠的尺。
我们不该过了度量夸口。当我们见证我们从主所学的功课时，该受限制，有分寸。十三节的度量一辞，指明受神的管治。我们的工作和经历都是照神所分给我们尺度的度量。不仅如此，祂给我们的享受也是有尺度的。因此，当我们说到自己的工作和经历，或对主的享受时，我们必须是在度量之内作见证，也就是说，在一定的限度之内作见证。
我们见证或报告时，不应该夸大。然而，有些基督教刊物的报导极为夸大；那些报导超过度量，没有限制，不受约束。因此，我们见证自己的经历时，必须留在神量给我们的度量之内。我们不应该漫无量度，超过量度，乃该照著度量的神所分给我们的尺度夸口。有一位管治者和度量者，就是度量的神，管治的神。所以我们必须留在神尺度和度量的限制之内。保罗在这里所说的『甚至远达你们』，指明他去哥林多乃是在神的管治和度量之下。
十四节继续说，『我们并非过度伸展自己，好像达不到你们，因为在基督的福音上，我们是最先来的，甚至远及你们。』保罗和别的使徒没有过度的伸展自己，这与热中犹太教的教师完全不同。使徒们最先把福音传到欧洲，传到哥林多。倘若先到那里去的是热中犹太教的人，可能使徒们就不会去了；那也表明，在神的尺度下，神并没有把欧洲量给他们。这关係到保罗与热中犹太教者争执的点。
保罗在十五至十六节说，『我们不凭别人的劳碌过度夸口，但盼望随著你们信心的增长，照著我们的尺度，因著你们得以丰盛的扩大，将福音传到你们以外的地方，并不是在别人的尺度之内，凭现成的事夸口。』这里我们看见，使徒盼望随著哥林多信徒信心的增长，他们的职事藉著丰盛的增大与增加，得以扩大（含称讚意），但仍是照著神所分给他们的度量。保罗盼望他在哥林多人中间，能照著神度量的限度而得以扩大。
我们从十三、十四、十五节看见，虽然我们期望主的工作开展，但我们必须学习如何受神的约束。不要期望无限度的开展。那种开展必定不是在照著那灵而行的限制之内。我们从经历中能见证，我们若照著那灵而开展工作，就一直有某种限制。我们里面会感觉到，主扩展祂的工作只是要到某一程度。不仅如此，主会在外面兴起环境来限制工作的开展。所以，当我们越过了某种界限去开展主的工作，我们里面就没有平安，外面的环境也不容我们越过界限。
年轻人虽然还没有太多进到主的工作中，但我鼓励他们把这话留在心里，因为有一天他们会经历到这些情形。我们都需要学习知道，在事奉主并与神同工的事上，总是有界限的。在服事召会的事上，也是这样。
主特别喜欢约束年轻人。如果年轻人无心事奉，主会挑旺他们事奉祂。但等他们被挑旺之后，祂又会限制他们。人天然的性情不喜欢这种限制。譬如，在睡觉和活动上，我们也许不喜欢受限制。我们在属灵上沉睡时，神会来挑旺我们。但我们太活跃的时候，祂就约束我们。我知道有些年轻人因著神这样对待他们，而向神生气。一位年轻弟兄可能想在年轻人中间带头。如果他带头了，他可能又想在召会中作执事或长老。在这些事上，他可能巴望有快速的进展。但神的原则乃是先叫我们快起来，又使我们慢下去；先兴起我们来，又使我们降下。当我们下沉时，祂来扶持我们。但当我们上得太高，祂就把我们拉回来。因此，神对付我们的作法就是上去下来，下来上去。我们若肯接受神这样的上上下下，最终我们就能在祂的工作中有用处。
许多年轻人受不了神的上上下下。几番上上下下，他们就想逃了。他们的态度是：『如果神要我上，就让我上到诸天之上，留在那里直等主耶稣回来。如果神要我下，就把我留在底下。我不喜欢上上下下，下下上上。』这种不喜欢神的上上下下，是许多年轻人个性的表现。
神不要我们一直在上，或一直在下。甚至在自然界，日夜的转换也证实这事。不会永远都是白昼或黑夜，乃是有白昼有晚上，有晚上又有白昼。神创造我们，不会使我们的一日或一夜持续多年之久。这可能是照著我们的路，却不是照著神的路。
神有许多方法把我们带到低处。有些年轻人被他们的婚姻生活带到低处。某位弟兄在婚前可能像飞鹰翱翔在空中。他很容易谈到美妙而荣耀的召会生活。但是结婚没有多久，召会生活就不再荣耀了。神用婚姻生活来使这位兴奋的弟兄冷静下来。有些弟兄婚后就这样在低处沉寂了很长一段时间。但最终他会起来，只是不像从前那样衝动了。这是长进的现象。
神有时会用一个长老把你带到低处。你若遇见这情形，你该知道，把你打倒的是神，而不是长老。是神藉著长老这样作。长老对你说的话可能是无心的，却把你打倒了。神这样对付我们，因为祂是度量的神，分给我们一定的度量。
我知道下沉是件严重的事。有些弟兄们下沉很久，似乎再也起不来了。但过了一段时间，他们又起来了。我们没有一个人可以为另一位弟兄的情形下断言。这种上上下下似乎不是我们能控制、支配的。我们的确不能控制、支配。因此，我们都必须看见，是神在管治，祂乃是这样把我们限制在我们的度量里。
主的恢复在美国已经有相当的扩展，但是，这个扩展似乎有一个限度。然而，这意思不是说，主使这恢复的扩展永远停顿下来。这里的重点是说，照我们的观念来看，主的恢复一旦开始扩展，就该毫无限制的扩展下去；但神的观念不是这样。
我们不该以为，保罗这麽属灵，必定与我们完全不同。甚至他也必须学习受主的限制。譬如，保罗想去罗马，却没有料到他是带著锁鍊去的。不仅如此，他告诉罗马的信徒，他想从罗马经过，往西班牙去。（罗十五24。）保罗从未去到西班牙，而是带著锁鍊到了罗马。这锁鍊就是主的度量、主的约束。神的度量不是让保罗自由的去罗马，乃是带他去罗马作囚犯。保罗的确去了罗马，但他是在罗马的监牢里。这样的坐牢就是约束。保罗在罗马，不是毫无限制的。神是主宰一切的，任何发生在保罗身上的事，都在神的主宰之下。这意思是说，保罗所受的捆锁和监禁，都是神主宰的约束。保罗愿意服在神的度量之下。他不挣扎，也不反抗这约束。在这事上，他没有踢犁棒。
保罗基于神这度量的原则，告诉哥林多人说，他所作、所说的，都没有过了自己的度量。他总是在他的度量之内行动、行事。用今天的话来说，他是在他的属区内行动。他不像热中犹太教的人，他从未越过他的属区。
在林后十章十三至十五节，保罗似乎是说，『哥林多人哪，因著传犹太教的人来到你们那里，哥林多召会受了很大的亏损。这些人虽是基督徒，却不愿放弃犹太教。他们一面传基督，另一面又教导摩西的律法。所以他们造成了难处，破坏了召会生活。你们哥林多人受了这些人影响。所以你们必须知道，这些热中犹太教的人根本不该去哥林多。神并没有把哥林多这个城量给他们；哥林多不是他们的属区。坦白说，哥林多是我的属区，是神量给我的地界。』这是保罗在这几节经文里的意思。然而，要保罗这麽直接、率直的说到这事，是非常的难。但是这里的话含示，保罗定罪这些热中犹太教的人到哥林多去。因此保罗的意思是说，『我们没有像热中犹太教的人那样过度伸展自己。在基督的福音上，我们是最先到你们这里来的。这表示神已经把哥林多量给我们，我们是照著神的尺度来的。神把哥林多量给我们，而没有量给热中犹太教的人。事实上，神并没有量给热中犹太教者任何东西。他们甚麽地方都不该去。他们的行动在神面前完全是不合法的，并没有正当的属区。』这是这三节经文基本的思想，也是保罗在写信时灵里的感觉。
使徒们总是照著神的尺度行动。神所量给他们的，都成了他们的属区，别人不该干扰。神若量给热中犹太教的人某个属区，使徒们就不会去那个属区，否则他们就是过度伸展自己。这就是保罗在这里所说的。
今天，许多传道人和教师过度伸展自己，干扰别人的属区。这种过度伸展和干扰，总是造成麻烦。
在召会的事奉上，我们需要看见神只量给我们这麽多，我们不该过度伸展自己。我们必须知道自己的限度，自己的属区，而不越过到别人的区域。像保罗一样，我们该照著我们的尺度行动、行事；也就是说，只照著神量给我们的度量行动、行事。
保罗从他所领受马其顿人的呼声中，知道哥林多是在他的尺度和度量之下。我们从行传十六章知道，保罗非常清楚神呼召他去欧洲。他是照著神的尺度，把基督的福音带到亚该亚。马其顿和亚该亚都在保罗的尺度之下。因此，热中犹太教的人不应该进入这地界而引起纠纷。这是保罗写这几节经文时，深处的感觉。
在哥林多后书这一段话里，保罗表白他使徒的权柄。这权柄与属区有关。保罗若没有一个属区，他就没有权柄。他表白自己使徒的权柄时，并没有越过他度量的界限来行事。他是一个完全在神约束下之人的好榜样。
我鼓励青年圣徒特别要研读这一段话，从中学习如何在召会的事奉中行事，并如何在主的恢复里行动。青年人，你们必须知道自己的尺度、界限。这意思是说，你们必须知道神所量给你们的度量有多少，范围有多大。这样的约束和限制，对于我们的肉体是非常实际的对付。我们天然的人喜欢无拘无束。但神知道我们的难处，所以给我们一些限制和约束，好叫我们留在祂所分给我们的度量之内。
读经：哥林多后书十一章一至十五节。
哥林多前书指明，哥林多人中间有许多难处。但保罗给哥林多人的头一封书信，把他们中间许多人带回归神。他们经历进一步与神和好，有些信徒也许甚至完全被带回到神里面。保罗虽然解决了许多问题，但还剩下一个问题需要对付，就是他的使徒权柄。一个地方召会最棘手的问题，莫过于对使徒，对那些将基督供应众召会的人有疑问。
保罗把这一点留在最后，因为对付其他的问题是对付这件事的先决条件。如果圣徒们仍有许多问题，并且他们中间的情形尚未平静下来，保罗要说到他的使徒职分就不合时宜。他表白自己使徒权柄的时机，还没有成熟。但如今，既然大多数哥林多人已经平静下来，他们中间的难处也解决了，保罗就知道时机已经成熟，他可以来对付最后的问题，就是信徒针对他的使徒职分而有的难处。在任何一个地方召会里，最后的问题总是针对供职的人，针对使徒们。
任何人为自己表白都很难，所以要保罗表白他使徒的权柄也很难。如果要他表白彼得的使徒权柄，就容易多了。为别人说话，总比直接为自己说话容易。
在林后十至十三章，保罗一直在作一项艰钜的工作，就是表白他的使徒职分，好解决存在于哥林多召会中的最后一个问题。这个问题若不解决，哥林多召会仍然是有病的。任何与使徒出了问题的召会，都是不健康的。在哥林多的召会既与保罗这位供应者出了问题，这召会就是有病的。因此，哥林多后书末了四章，乃是专为解决这问题而写的。如果另有别人，就如提摩太或彼得，来为保罗表白，那会更美好。但没有人能代替保罗写出这几章的话。
在十至十三章，保罗事实上是在对付热中犹太教的人所引起的问题。这意思是说，他在这里是在对付热中犹太教的人本身，他们是很严重的问题。在对付热中犹太教的人时，保罗首先在十章说，使徒们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒。保罗在十章别处接著说，他始终留在他的界限内，而热中犹太教的人却越过了他们的界限。
保罗在十章首先向哥林多人指明，他们受了犹太教教训的灌输，至少受了其影响。根据保罗在十章五节的话，这些教训乃是理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨。这样悖逆的思想已经注入哥林多人里面，使他们悖逆不顺。所以需要有属灵的争战，把高傲理论的营垒拆毁，又将各样的思想掳来，使其顺从基督。
这个悖逆的根源乃是热中犹太教的人。他们显然是越过了本分。神照著祂主宰的权柄，并没有把亚该亚这个地界量给热中犹太教者。事实上，神根本没有量给他们甚麽。但是他们却过度伸展自己，凭己意外出，结果干扰了使徒的属区。
保罗为自己表白，而责难热中犹太教的人时，他知道在信中公开说到他们并不合式。这就是许多基督徒不容易明白十章的原因。我年轻时一再读这一章，却不明白保罗在说甚麽。那时我不知道这一章的背景。有一天，我知道了历史和当时的背景，我就能体会保罗的感觉，摸著他在这一章里的灵；然后我开始领会林后十章，就如以上所解释的。现在我们能看见，保罗写这一章是为了对付热中犹太教的人，他们挑起哥林多信徒中间的背叛。林后十章四至六节的话，不是指不信的人，乃是指哥林多的信徒说的。
使徒们是在神的度量之内并照著神的尺度，出外传扬福音并教导真理。他们的行动确实是出于神的。但热中犹太教的人却越分，侵犯了使徒们的属区。这样的越分总是带来背叛。这就是在哥林多信徒里面有了悖逆思想的原因，保罗只好出来争战，抵挡高傲的思想和悖逆的理论。保罗在十章争战的对象，就是这些悖逆的思想。我们在这一章中看见悖逆，也看见超出适当量度的事。
保罗在十章中说了很重的话，但他在十一章所说的话更厉害。他在十一章十三至十五节论到热中犹太教的人说，『那等人是假使徒，是诡诈的工人，装作基督的使徒。这并不希奇，因为撒但自己也装作光的使者。所以他的差役若也装作义的差役，并不算大事，他们的结局，必然照著他们所作的。』十三节的『装成』或作『扮成』。假使徒是诡诈的，扮成真使徒的模样。真使徒在各面都是真实的。
十四节指明，撒但是假使徒的源头；他们跟著撒但欺骗、阻挠神的经纶。神是光，祂的使者也属于光。反之，撒但是黑暗，凡跟从他的也在黑暗里。光对黑暗没有交通。（六14。）
十一章十五节中『义的差役』乃是真使徒，带著义的职事。（三9。）凡撒但差役所行的，全是不义的。义和不法没有合伙。（六14。）
在十一章五节，保罗称那些热中犹太教的人为超级的使徒。他说，『但我认为，自己一点没有赶不上那些超级的使徒。』超级的使徒，即超等的使徒，讽刺的指越过了使徒真实性程度的假使徒，如十三节和十二章十一节所说的。这些人是热中犹太教的人，他们到哥林多，在不同的福音上，用不同的灵，传另一位耶稣。（十一4。）
哥林多人以为热中犹太教的人是一班了不起的人，作了一些了不起的工作帮助哥林多人。事实上，热中犹太教的人是在作撒但所作的工。他们把自己装作义的差役，扮成基督使徒的模样。所以，保罗用四种名称形容他们，称他们为假使徒、诡诈的工人、超级的使徒和撒但的差役。
保罗在四节的话，也是指热中犹太教的人说的。他说，『假若有人来，传另一位耶稣，不是我们所传过的，或者你们接受了一个不同的灵，不是你们所接受过的，或者接受了一个不同的福音，不是你们所接受过的，你们还好好的容忍他。』这里的另一位耶稣，指另一人；不同的灵，指不同性质的灵；不同的福音，指不同种类的福音。
这些热中犹太教的人，用了许多与使徒们所用同样的辞，如耶稣、灵、福音。他们自称是基督的使徒，传讲耶稣，供应给人某一种灵。不仅如此，他们宣称自己所传的也是福音。然而，他们所有的，乃是另一位耶稣、不同的灵、不同的福音。
毫无疑问，这些热中犹太教的人很有口才，很能吸引人。他们懂得许多旧约圣经的知识，也知道新约的福音。但保罗却大胆的称他们为假使徒、诡诈的工人、撒但的差役，甚至给他们一个绰号：『超级的使徒。』
保罗在四节告诉哥林多人，他们还好好的容忍这些热中犹太教的人。这节里的『好好的』，或，漂亮的，高明的。这里是讽刺语。在一节，使徒表达他的愿望，要原本容忍他的哥林多信徒，更多容忍他。在本节，使徒指出他们漂亮的容忍假使徒。保罗的想法是：『你们既然这麽好、这麽漂亮、这麽高明的容忍假使徒，就请你们更多容忍我。』
你以为我们今天所面临的情形，与保罗所面临的不同麽？我们的情形很相像。原则上，今天也有热中犹太教的人，正如使徒的时候一样。
我年轻的时候，以为使徒时代必定好得无比。后来我纔晓得，按原则说，当时的情形与今天的情形是一样的。我们若看见这一点，就不会在遭到反对时失望。有些人为著主的恢复讚美主，但他们一想到反对，就很受搅扰。我鼓励你们不要受搅扰，因为我们今天面对的情形，在原则上，与保罗在使徒时代所面对的一样。
保罗在林后十一章，必须对付一个他亲手建立之召会中的情形。有一班假使徒、诡诈的工人、撒但的差役，访问哥林多召会，激起哥林多人反对保罗和他的教训。虽然保罗最先到哥林多，并且藉著他的传讲，带领许多哥林多人归主，但哥林多的信徒却仍然接受了假使徒。
行传十六章记载保罗如何来到马其顿。他在小亚细亚传道，那是神量给他的地界。到了某一个时候，保罗深处觉得，他也该到别处传道。然而，他不知道何去何从。他也许考虑他该留在亚洲，而不该去欧洲。后来，他在梦中看见一个马其顿人对他说，『请你过到马其顿来帮助我们。』（9。）保罗思考那个梦，断定神呼召他去欧洲传道。所以他就去腓立比、帖撒罗尼迦、雅典、哥林多传福音。因著这次传讲，在哥林多兴起了召会。以后热中犹太教的人来了，造成了麻烦。
令人难以相信的是，哥林多的圣徒竟然接受热中犹太教者的教训。但这是个事实，至少有一些哥林多人接受了他们的教训而被挑动，或受了他们的影响。那些教训使一些人怀疑保罗的使徒职分，而反对保罗和他的职事。
我们已经看见，保罗帮助哥林多人解决了许多问题。但哥林多信徒和使徒保罗之间的关係这个问题，尚待解决。当然，并不是所有的哥林多人都与保罗有难处，只有一部分的信徒有难处。但即使如此，也需要保罗用四章的篇幅对付这个问题。
我们看见保罗在林后十章中所说的话很厉害，到了十一章，他说到假使徒、诡诈的工人、撒但的差役、超级的使徒时，他的话就更厉害了。假如你是哥林多的信徒，接受了热中犹太教者的教训，你会接受保罗论到假使徒的话麽？这是不太可能的。因此保罗要争战，好征服哥林多信徒中间背叛的思想。
现在我们要来看保罗与犹太教教训争战的方法。保罗在十一章一节说，『我愿你们容忍我一点愚妄，其实你们确是容忍我的。』保罗用『愚妄』一辞，讽刺的指使徒被迫自我表白并夸口。这里保罗似乎在告诉哥林多人说，『请你们容忍我一点愚妄。先前我一直很有智慧，现在我要说愚妄的话。只是我开口以前，我求你们容忍我一点愚妄。我不会没有分寸的夸口或说愚妄的话，我所要说的都是有限度的。』
保罗在二节继续说，『我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』这里的『妒忌』，如同丈夫为他的妻子所起的妒忌。『童女』就是作新郎的新妇，（约三29，）羔羊的妻。（启十九7。）
林后十一章二节的话一出来，撒但就被击败，所有的热中犹太教的人也全被驳倒。不论是保罗的时代或我们这时代，热中犹太教的人从来没有供应甚麽给我们，使我们宝爱主耶稣这宝贝、宝贵的一位。相反的，热中犹太教的人所作的，总是激起我们宗教的热心。今天的热中犹太教者可能会这样说：『这种教训是异端，破坏我们的宗教。牠与我们从祖宗所承继的传统相背。』历世纪以来，热中犹太教者尽力要保卫他们的宗教，持守他们传统的道理。
那些去到哥林多的热中犹太教者可能会说，『不错，我们该相信耶稣基督。但我们怎能放弃神藉著摩西所赐的律法？保罗这个人传异端，废掉律法，反对割礼。这等于要结束我们的宗教。神赐下律法难道错了？摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以利亚、和其他的申言者，全都错了麽？只有保罗纔对麽？保罗到你们这里来，自称为使徒，他是该被定罪的。』这就是保罗时代的热中犹太教者说话的方式，这也是他们今天谈论的方式。反对主恢复的人通常会这麽说：『难道别人都错了，只有你们是对的？只有你们的教训纔是对的教训麽？我们要起来反对地方召会，打败牠。这种东西必须消灭！』
保罗很有智慧，他没有与热中犹太教的人在道理上争论。反之，他告诉哥林多人，他是以神的妒忌，妒忌他们。他接著说，他曾把他们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。这种说法太好了！保罗在二节的话很摸著人，深深摸著我们的心，挑旺我们对主耶稣的爱。生命读经的信息，也常常这样摸著我们的心。只要读几页，你里面就会激起对主耶稣柔细的感觉，新鲜的觉得主耶稣是何等的宝贝、宝贵。然而，有时你那讲神学、讲道理的心思受到搅扰，对三一神、对基督是那灵，满了疑问。你可能想要知道形态论。你甚至怀疑主恢复里的职事是否可以信靠。但是你读了一段生命读经信息之后，你里面就重新觉得，主耶稣像新郎一样那麽可爱、宝贵。你自然而然的会说，『哦，主耶稣，亲爱的新郎，我爱你。主，为著你的话，为著你的职事，为著你的恢复，我感谢你。』但过了不久，你又想到公会的问题而问说，『难道公会全错了麽？一个城市真的只该有一个召会麽？那别的基督徒该怎麽办？』热中犹太教的人只会挑起问题，但真正的职事却会挑旺我们对我们的新郎主耶稣的爱。
今天的热中犹太教者尽力要离间信徒，使他们不单一的爱主耶稣。但我们应当从摩西的律法、旧约的众申言者转开，而专注于主。我们必须从十一章二节看见，我们已经许配给一个丈夫，好叫我们如同贞洁的童女献给基督。因此，我们该说，『我们亲爱的主耶稣是我们独一的丈夫，我是祂的童女的一部分。我不管甚麽道理或神学，我只在意那供应基督给我的职事。主是我所爱，令人愉悦、宝贝的一位。』
我在本篇信息的负担，就是要把保罗在二节的话，深深的种在圣徒里面：『我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』我们看见，关于热中犹太教的人─假使徒，保罗在十一章有许多厉害的话要说。但在说这些话之前，他题醒哥林多信徒，他曾把他们许配一个丈夫，他不是将他们当作神学生献上，乃是将他们如同贞洁的童女献给基督。
保罗在三节接著说，『我只怕你们的心思或被败坏，失去那向著基督的单纯和纯洁。』这里的单纯，或作单一。指信徒对基督一心忠诚，一意忠信。保罗所关切的，是哥林多人的思想被败坏。他们原是献给基督的贞洁童女，但他们就像夏娃被蛇诱骗，以致他们的心思被败坏，失去那向著基督的单纯和纯洁。事实上，有一些哥林多人已经这样被败坏了。因此，这里保罗似乎说，『亲爱的哥林多人哪，我所关切的是你们要持守那向著基督的单纯和纯洁。忘掉犹太教的教训和宗教，单纯的向著基督罢！基督是你们亲爱的新郎，你们要单单的爱祂。』
主的恢复的目标不是要恢复道理或神学，乃是要恢复基督自己作我们所爱的独一丈夫。我们只该属于基督。只要我们能像贞洁的童女献给这位丈夫，爱祂、珍赏祂并归属祂，我们就蒙保守。这会保守、圣别、浸透并变化我们。我们将会看见，哥林多后书末了的四章，并没有甚麽道理或神学。我们在这里所看到的，乃是一个可爱的人位，就是独一、宇宙的丈夫。我们都已经如同贞洁的童女献给基督。我们都是为著祂的，都该为祂所吸引，爱祂、珍赏祂、并宝贝祂。这会使我们蒙保守，帮助我们被圣别、被变化。
主的恢复不是在于神学、传统、宗教或作法，乃是在于一个活的人位，就是我们的新郎主耶稣基督。祂吸引了我们，我们也像贞洁的童女献给了祂。如今我们只该单单的为著祂、爱祂，不让任何人在我们心中顶替祂。不仅如此，我们对祂的爱必须纯洁，我们的心思必须单纯；我们的全人也必须专注于祂。这会保守、圣别、浸透并变化我们。讚美主，这就是祂的恢复！
读经：哥林多后书十一章一至十五节。
保罗在林后十一章三节说，『我只怕你们的心思或被败坏，失去那向著基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。』使徒保罗在这里指明，热中犹太教者的教训好比创世记三章蛇向夏娃所说诱骗的话。换句话说，保罗把热中犹太教者的活动，比作蛇在夏娃身上所作的。我们读创世记三章，就知道蛇打岔夏娃，使她偏离了对生命树的享受。蛇将夏娃指向另一棵树，就是带进死亡的善恶知识树，藉此就使她偏离了对生命树的享受。
我们曾多次指出，生命树是很简单的。这棵树只有一种元素，就是生命。生命树的结果乃是生命。相反的，善恶知识树却是错综複杂的。与这棵树有关的，乃是善、恶、知识和死亡。
整本圣经就是这两棵树的发展。生命树表徵神在基督里成了那灵，作我们的生命。善恶知识树表徵撒但，就是死亡。撒但乃是死亡的权势。表徵撒但（就是死亡）的善恶知识树，包含知识、善与恶。蛇藉著善恶知识树，以及这棵树的错综複杂，打岔了夏娃，使她偏离生命树。夏娃受了打岔、中了计，就失去她向著神的单纯和纯洁。结果夏娃堕落了，死亡也藉著堕落进来了。这就是蛇打岔夏娃，使她偏离神经纶的故事。
保罗在林后十一章把蛇在夏娃身上所作的，应用到热中犹太教的人和在哥林多的召会。我相信保罗在灵的深处，知道这二者其实是一件事；发生在哥林多的事，乃是重演伊甸园中所发生的事。夏娃是妻子，而在哥林多的召会是许配给基督这独一丈夫的贞洁童女。因此，保罗在十一章二节说，『我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』不仅如此，在伊甸园的妻子受了狡猾的蛇打岔；在哥林多的童女也因著热中犹太教的人而受到撒但打岔。保罗在这一章的另一处，把热中犹太教的人与撒但相题并论：『那等人是假使徒，是诡诈的工人，装作基督的使徒。这并不希奇，因为撒但自己也装作光的使者。』（13~14。）保罗在这里指明，热中犹太教的人是假使徒，是撒但的差役。十五节说，『所以他的差役若也装作义的差役，并不算大事，他们的结局，必然照著他们所作的。』热中犹太教的人是撒但的差役，意思是说，他们并没有把基督供应给人，他们所供应的其实乃是撒但。
保罗能辨识热中犹太教的人有另一位耶稣、不同的灵、和不同的福音。保罗在四节告诉哥林多人：『假若有人来，传另一位耶稣，不是我们所传过的，或者你们接受了一个不同的灵，不是你们所接受过的，或者接受了一个不同的福音，不是你们所接受过的，你们还好好的容忍他！』热中犹太教的人自称传讲耶稣。但保罗却辨识他们是传讲另一位耶稣，不是保罗所传的主耶稣。再者，他们自称有一个灵。他们可能称这个灵是圣灵。保罗又辨识他们的灵不是圣灵；热中犹太教的人有一个不同的灵。不仅如此，热中犹太教的人自称他们所传的是福音。但保罗宣告他们的福音是另一个福音。
蛇来到夏娃跟前，并没有公然否认神的话，牠乃是向女人说，『神岂是真说，不许你们喫园中所有树上的果子麽？』（创三1。）我们在这里看见蛇发问：『神岂是真说？』这种发问一面似乎承认神所说的，另一面却暗中破坏神的话。蛇发出这个问题，就把毒素注入夏娃里面，要暗中破坏神所说的话。
要哥林多信徒辨识保罗所传的耶稣与热中犹太教者所传的耶稣不同，是很难的事。名字是相同的，但需要辨识。对于福音也是一样。保罗带著福音到哥林多人那里。热中犹太教的人也自称是传福音的。但保罗能辨识热中犹太教者所传的福音与使徒们所传的不同。他们所传的并不是保罗所传的福音。
原则上，我们今天的处境与哥林多人的处境相同。各种东西的名词、定义和称呼可能都一样；但我们如果有适当的辨识，就会晓得牠们实际上并不一样。
我愿意指出一些重要的事，是与真正的福音、纯诚的灵、以及真实的耶稣有关的。每当有人用纯诚的灵传讲真正的福音和真实的耶稣，就会将主耶稣供应给人，使人珍赏祂、宝爱祂、跟随祂、以祂为一切。历世纪以来，许多人按著圣经传讲并教导人，但他们的传讲与教导却打岔信徒，使他们偏离了主耶稣基督这宝贵的人位。原则上，这等人打岔信徒，正与蛇在创世记三章所作的一样。
神的目标是生命。这个由生命树所表徵的生命，乃是神自己在基督里成了那灵。仇敌撒但（蛇）是要打岔人，使人离开这生命。他企图把人转向知识、善与恶，其结果乃是死亡。死亡就是离开了对神的享受。
死亡的正确意义是指离开了对神的享受。这就是说，我们若不享受神，我们就是在死亡之中。照样，我们若离开了对神的享受，我们就会死。这在罗马八章中完全启示出来。六节说，『因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。』在这一节，死就是与享受神隔绝。生命却相反，因为生命乃是对神的享受。当我们享受神，我们与神就不再隔绝，我们乃是在生命里，生命也在我们里面运行。
撒但打岔信徒，使他们离开生命树，他乃是想要使我们离开享受神作我们的生命。历世纪以来，狡猾的蛇一直用各种教训使神的选民无法享受神作他们的生命。这些教训多半与知识、善、恶有关，但这些教训的结果，却叫人与神隔绝。
从使徒时代直到今天，有许多与道理、神学、宗教、作法、仪式、以及敬拜神有关的教训。这类教训都是在知识树的线上，并没有把我们带进对神的享受里，却使我们与这享受隔绝。
古时热中犹太教的人来到众召会中，假冒真诚。他们能说他们是希伯来人，是以色列人，是亚伯拉罕的后裔。他们也自称是传基督的，是基督的执事。不仅如此，他们还有一个灵，又说他们所传的乃是福音。当时热中犹太教的人在哥林多，如果你也在那里，你能否分辨真实的耶稣、纯淨的灵、以及真正的福音与假冒的有何不同？你如果也是当时哥林多的一位信徒，你在那里可能会受诱骗。你不该有把握，能辨识保罗所辨识的。
保罗在林后十一章既刚强又放胆；他说，热中犹太教的人是假使徒，是诡诈的工人，是撒但的差役。因著他们不是真正的使徒，保罗就称他们为超级的使徒，意思是指一班越过自己的度量而把自己摆在超等水平的人。
今天，我们靠著主的怜悯，能认识保罗确实是最前面的使徒，有最高水平的职事。然而热中犹太教的人自称他们超过保罗。他们的态度认为，保罗无法与他们相比，保罗比他们缺少知识。哥林多后书有些话暗示出，热中犹太教的人自以为比保罗懂得更多。难怪保罗称他们为超级的使徒。当然，这是讽刺的说法。保罗这麽说，并没有正面的意义。事实上，热中犹太教的人并不是超级的使徒，因为他们根本不是真正的使徒。
你知道我们今天的处境，在原则上正与保罗、热中犹太教的人、以及哥林多人的处境相同麽？我们的处境既是一样，要辨识真假就非常重要。
辨识一件事最好的办法，乃是按著生命或死亡来辨识。我们需要问这样的问题：这种教训到底是帮助我更多享受主，把我带进生命，还是把死亡的毒素注射到我里面？你可能发现，你若将某种教训或传讲接受到你里面，你里面对主的享受就立即中断了；有些东西如同绝缘体一样，使神圣的电流中断。因此，我们该学习以生命与死亡来辨识、分辨事物。
假如今天热中犹太教的人来到你们中间，传讲另一位耶稣，你们有没有把握，能辨识他们的耶稣，与保罗所传真正的耶稣，二者的不同之处？我没有把握你们会有正确的辨识力。但为著真正辨识的祕诀，我们要感谢主。这个祕诀，乃是要辨识人所传讲或教训的，是否帮助我们享受主，并得著更多生命的供应。任何人的传讲若切断我们对主的享受，那种传讲就必定是出于蛇，出于撒但。但一个人的传讲若帮助我们享受主，那种传讲就是出于神的。因此，照罗马八章所启示的方法，我们必须根据死亡或生命来辨识。许多离开主恢复的人，既没有生命的供应，也没有享受，这指明他们接受了不是出于主的东西。
辨识的祕诀就是按著生命或死亡来辨识。任何教训无论看来多好，若使你停止对主的享受，就是出于死亡。只要某人的教训或传讲剥夺我们对主作我们生命供应的享受，那种教训就是出于蛇的。然而，主真正的职事总是加强我们享受祂作我们生命的供应。
我们不该盼望热中犹太教的者数目会减少。相反的，他们的数目可能会加增。每当你听他们讲话或读他们的书，要记住这个按生命与死亡辨识的原则。凡是使你对主的享受中断的东西，都是出于蛇的；凡增加你对主的享受的，就是出于那灵，出于新约的职事。
林后十一章二至三节极为重要。这两节指明保罗对撒但的战略非常清楚。他知道撒但的战略是佈下道理的陷阱，使圣徒陷入圈套。因此保罗就迴避这个圈套。不仅如此，他竭力使圣徒避开这圈套，题醒他们，他以神的妒忌，妒忌他们，并题醒他们，他曾把他们许配一个丈夫，要将他们如同贞洁的童女献给基督。他告诉圣徒们，主不要他们爱任何顶替祂的人事物，祂乃是要他们独一、单纯、完全的爱祂。在三节，保罗流露出他的关切，他怕哥林多信徒被诱骗，失去他们向著主的单纯和纯洁。我们从这节经文看见，我们必须是单纯、纯洁的。不要让许多教训和主义使你的心思、领悟变得複杂，反而要保守自己单纯、纯洁，享受主作你生命的供应。
保罗在林后十一章题到另一位耶稣、一个不同的灵、一个不同的福音、假使徒、诡诈的工人、撒但装作光的使者、以及撒但的差役装作义的差役。我们若祷读这些经节，并就著这些经节有交通，就会得著更多的亮光和生命的供应。
读经：哥林多后书十一章十六至三十三节。
到目前为止我们已经说过保罗表白他使徒权柄的三方面：他照著灵的争战、神尺度的度量，以及他针对假使徒而为信徒所起的妒忌。我们在本篇信息中要来看第四方面：保罗被迫的夸口。在哥林多后书这一长段的话（十一章十六节至十二章十八节）里，保罗藉著被迫的夸口，表白他的权柄。他虽然不想要夸口，但他非这麽作不可。
保罗在十一章十六至三十三节中，并没有用天然的聪明，也不耍手腕。他若是用聪明、耍手腕，就不会夸口。但是保罗宁愿夸口，让人把他看作愚妄的。
我们需要向保罗学习，就是有时候我们不该那麽聪明、那样耍手腕。我们天然的客气可能是一种狡猾的聪明。我们反而需要忠信、诚实、坦率。但我们这样作时，我们在别人眼中可能显为愚妄的。
保罗在这几节请求哥林多人容忍他的愚妄。他求他们容许他愚妄的自夸。他在十六节说，『我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我也可以略略夸口。』保罗在这里似乎是说，『容忍我的愚妄罢。我到目前为止一直是聪明的，但是如今我必须说厉害的话。我这麽作以前，先求你们容忍我的愚妄。我要坦白的告诉你们一些事。』接下去保罗用了一些坦率的说法，和严厉的措辞。
一个聪明人绝不会这样说话，反倒是彬彬有礼，尽力使别人欣赏他。保罗在前几章很聪明，但他在这里却夸口并使用讽刺的话，看来好像是愚妄的。
有时候为了要说实话，我们可能需要在人前显为愚妄。路德马丁就是如此，他向堕落的基督教宣告：称义完全是因著信。当他这样作时，他是愚妄的。凡想在宗教组织里保持崇高地位的人，绝不会这麽作。
我们曾经指出，十一章显示了保罗的愚妄。他用了假使徒、诡诈的工人、撒但的差役这样的辞。我们读到这些话，都会赞同保罗。但是当他写这卷书信时，他要用这些辞是不容易的。你若是保罗，你有胆量写这样一卷书信麽？我们多半不会这样写。我们可能会说热中犹太教者的好话，而没有胆量使用假使徒、诡诈的工人或撒但的差役这类的辞。但是因著保罗愿意给人看为愚妄的，他就放胆这样说。
你岂不会说十六节是愚妄人所写的麽？保罗首先说，『人不可把我看作愚妄的。』然后他接著说，『纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我也可以略略夸口。』若有人到你所在的地方说这样的话，你会有甚麽感想？你岂不把他当作最愚妄的人麽？聪明的人必定会用不同的说法。
保罗在十七至十八节继续说，『我所说的，不是照著主说的，乃像在愚妄中，因自信而这样夸口。既有好些人照著肉体夸口，我也要夸口。』保罗宣告他所说的话不是照著主说的，你岂不会说他似乎癫狂了麽？我们会以为保罗若不照著主说话，他就该闭口不言。使徒怎能不照著主而说话？但是保罗却说了这样的话。如果当时我们在场，我们可能会劝他不要这样写。
保罗在十七节所用的『自信』是甚麽意思？这个自信似乎与保罗成为愚妄、癫狂的人有关。他若没有自信，一定不会夸口，反而他的行事为人会像一个经过文化薰陶的人，完全不会夸口。一个自信不是癫狂的人，绝不会像保罗在林后十一章那样夸口。
保罗用讽刺的语气，说哥林多人喜欢容忍愚妄人，（19，）然后就在二十节说，『若有人强制你们作奴隶，若有人侵吞你们，若有人掳掠你们，若有人高举自己，若有人打你们的脸，你们都会容忍！』保罗在这里似乎是说，『你们若欢欢喜喜的容忍这一切，岂不更能容忍我这个愚妄、癫狂的人麽？』
保罗在二十一节也讽刺的说，『我自贱的说，我们从前太软弱了！然而，我愚妄的说，人在何事上勇敢，我也勇敢。』保罗在这里似乎是说，『我把我的地位、尊崇与荣耀全忘了。我乃是自贱的说。我不在乎你们把我想成怎样。我说话如同向来是软弱的一样。』保罗接著把自己与热中犹太教的人作比较，说他也是希伯来人、以色列人、亚伯拉罕的后裔、基督的执事。
我们在这几节看见保罗与热中犹太教者的比较。保罗在二十三节说他更多劳苦，更多下监，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。保罗在二十四至二十五节说，『我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；给棍打了三次，给石头打了一次，遇著船坏三次，在深海里过了一昼一夜。』二十四节的鞭打，是从犹太人来的，二十五节的棍，是罗马人所使用的。（徒十六22~23。）保罗遇著船坏三次，而这三次，不包括在米利大（一般认为是马尔他，Malta）的船坏事件，并未记在行传里。热中犹太教的人当然没有遭遇这些事。在这些事上他们与保罗是无法相题并论的。
林后十一章二十六节说，『屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险。』这里所说的这类江河，由于山间溪流的暴涨，或乾旱河床的氾滥，容易突发剧变。这一节所题的盗贼，是指在小亚细亚高原和沿海之间的山区居住的民族，以抢劫闻名。二十六节的假弟兄，主要指热中犹太教的基督徒。
二十七节继续说，『劳碌辛苦，论儆醒，是多次的；论飢渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身。』不食在这里与辛苦并列，必是指由于缺乏食物，非自愿的禁食；因此这与飢饿不同。飢饿是指无法得著食物的光景；非自愿的不食，是指贫穷的光景。寒冷是由于气候和衣著不足；赤身是指衣著不足，或由于鞭打、船坏而赤身。
保罗在二十八节说，『除了没有题起的事，还有为众召会的罣虑，天天压在我身上。』这一节的『压在我身上』，原文的意思是有许多东西压在身上，指许多挂心的事压在保罗身上。这是指为著众召会挂心的事。没有题起的事，是指二十三至二十七节所没有题起的事。
二十三至二十八节所题起的事，将近三十项。其中只有两项─劳苦和监禁─是热中犹太教的人可以与保罗相比较的。热中犹太教的人劳碌，有时候也下监牢，但保罗比他们多受劳苦、多下监牢。此外，热中犹太教者并没有遭遇其他的事，他们必定没有为众召会罣虑；但是使徒们，特别是保罗，却天天为众召会罣虑。
保罗在二十九节接著说，『有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？』焦急，直译，焚烧；意指对绊跌人的原因，忧急且气愤。
保罗在三十节继续说，『我若必须夸口，就要夸我软弱的事。』保罗在这里是指他的苦难和辛苦，使他在仇敌眼中显得卑下、软弱、轻贱。他得证实为真使徒，乃是藉著这些事，不是藉著他仇敌所夸耀的力量。
保罗的苦难使他在别人眼中显得软弱。一个刚强的人能作许多事来消除或减轻苦难。然而，保罗对自己的苦难不能作甚麽。他无法减轻自己的苦难，这事实指明他是软弱的。因此，他在反对者眼中是一个软弱、可怜的人。
自古以来，人有一个观念，认为蒙神祝福的人不应当有苦难。保罗的仇敌认为保罗如果是真正属神的，神必定会祝福他，他也不会受苦。他们认为保罗所受的苦难，表示他不属于神或不蒙神祝福。保罗的观念却不同。保罗在这里似乎向热中犹太教的人说，『你们若真是属神的，神会容许你们多受苦难。基督真正的执事，乃是受苦的人。』今天许多基督徒的观念以为，一个人若是富裕、亨通、并且兴盛，他必是神忠信的僕人，且蒙神祝福。他们也有一种观念，认为遭受苦难、困苦的人，是不蒙神祝福。
保罗在三十一至三十三节下结论说，『主耶稣的神与父，就是那当受颂讚直到永远的，知道我不说谎。在大马色，亚哩达王手下的提督，把守大马色人的城，要捉拿我，我就从窗户中，在筐子里给人从城牆上缒下去，逃脱了他的手。』你若是保罗，你岂不会因这样的逃脱感到羞耻？有人也许会问：『基督的大使为甚麽还需要靠筐子逃脱？他为甚麽不宣告耶稣的得胜，为甚麽不宣告万王之王为首管治这个统治者？不必从窗户中，在筐子里缒下去逃脱。这个人不会是神所拣选的，因为神并不祝福他。』
我们必须明白保罗为甚麽这样写这几节。就著人来说，保罗毫无荣耀或尊贵可言。再者，他在本章的说话方式好像有点愚昧。保罗置身在非常艰困的处境中，历尽苦难，甚至缺乏食物。神似乎不与他同在，也不尊荣他。马可十六章所应许的神蹟在那里？主好像没有供应保罗，甚至许可他遇著船难，一昼一夜在深海里。保罗为甚麽强调一些既不尊贵又不荣耀的事？保罗的道路是神圣的道路。相反的，许多基督徒的观念却与神的道路相对。保罗在这一章所写的，无疑是与主耶稣的生活相符合。当主在地上时，祂遭受苦难。祂虽然是神的儿子，但祂的生活却不是凡事通达、外面满了祝福的生活。表面看来，主耶稣并不蒙神祝福。当祂被钉在十字架上时，犹太人讥诮祂说，祂若是属神的，神必定会救祂脱离十字架。但神没有差遣天使来救主耶稣，却许可祂死在十字架上。原则上，保罗的经历也是一样。
保罗这样写这章圣经，不仅向哥林多信徒，也向历世纪所有在基督里的信徒表明甚麽是神的道路。在真正的使徒、真正新约的执事身上，我们看见神的道路，而在所谓超级的使徒身上却看不见。那些假使徒可能是凡事通达、兴盛的，他们不必在筐子里逃脱。但是真正的使徒却经历了逆境与困苦，因为全地都在抵挡神的经纶。再者，今世并不是我们凡事通达、兴盛的时候，乃是我们为基督身体受苦的时候。用歌罗西一章二十四节的话来说，我们是为基督的身体，就是为召会，在肉身上补满基督患难的缺欠。
主耶稣在十字架上为救赎我们而受苦。但祂在地上生活时，是为身体的建造受苦。我们不能分担基督救赎的苦难。我们若说我们可以分担这种苦难，便是亵渎。然而，我们必须有分于基督为祂身体所受的苦难。这意思是说，我们必须跟随祂的道路，就是走窄路。我们必须跟随祂的脚踪，背起十字架。主耶稣过受苦的生活，我们也必须如此。这是为要补满基督患难的缺欠，以建造召会，就是祂的身体。
热中犹太教的人并没有为基督的身体受苦。因此，保罗写了这样一章圣经，为要表明谁是真正新约的执事，谁不是。这不是看那一位执事得享通达而断定的，乃是看他有否受苦来断定的。
我们在林后十一章有分辨真假的两个祕诀：享受主作我们生命的供应，与受苦跟从主。一面，我们享受主耶稣；另一面，我们跟从祂过受苦的生活。这种享受和受苦，是我们分辨真假的决定因素。凡帮助我们享受主，加强我们在受苦中跟从主的，就是真的。凡不在这两件事上鼓励我们的，就是假的。
保罗在十一章的开头，说到主是我们亲爱的丈夫。他在这一章将近末了题到众召会。第一个分辨的祕诀与享受基督作我们的丈夫有关；第二个祕诀与适当关切和照顾众召会有关，这种关切又与为著基督的身体，补满基督患难的缺欠有关。这些事在这麽长的一章圣经中，多少是隐藏的。因此，我们需要仔细读这一章，否则这些重要的点向我们就是隐藏的，叫我们无法明白。感谢主给我们看见，我们需要享受祂作我们的丈夫，以纯洁并单纯的心爱祂，并且要有一个不受诱骗者败坏的心思。我们也感谢祂给我们看见，我们需要跟随祂的脚踪，愿意为著建造召会，就是祂的身体，忍受祂所受的苦难。
读经：哥林多后书十二章一至十节。
林后十二章一至十节这段话非常好。这些经节给我们看见保罗是一个很深的人，他的智慧也很深邃。热中犹太教的人夸口知道得很多，自称比使徒保罗更有知识。保罗不与他们争辩，反倒先夸自己的软弱。如今在十二章一至十节，他说到异象和启示。保罗智慧的战略乃是要表明热中犹太教的人事实上根本没有异象、没有启示，藉此击败这些自大的热中犹太教者。他们所知道的乃是空洞的。
我相信保罗写这十节经文的目的，是要哥林多信徒看见，他所知道的远比热中犹太教的人所知道的多。他不仅知道地上为人的生活，也通晓乐园，甚至第三层天里的事。保罗不仅知道这些事，还见过这些事的异象。保罗题到这些事，是要使热中犹太教者的愚昧暴露出来。
如果哥林多人把保罗所知道、所看见的，与热中犹太教者的知识相比较，他们就会说，『热中犹太教的人是肤浅的。他们只有一点旧约摩西律法和传统仪文的知识。但是在这里有一个人对新约有全备的认识。他知道人的生活，也知道乐园里并第三层天里的事。』
我要说，在十二章一至十节有保罗最夸口的事。除了主耶稣之外，还有人像保罗一样，见过第三层天和乐园里的事麽？主耶稣乃是神，原在诸天之上。后来，祂成了地上的一个人，死在十字架上，又下到阴间。因此，诸天、地和地底下祂都游遍了。保罗是一个活在地上的人，却去过第三层天，看见那里的情形。他也去过乐园，看见地底下的事。没有疑问，人类有史以来，没有一个人能与主耶稣以及使徒保罗相比的。热中犹太教的人对此能说甚麽？
保罗在十二章一节说，『夸口固然无益，但我是不得已的。我要来说主的异象和启示。』我是不得已的，直译，（对我）是必须的。使徒因著哥林多人的无知被迫夸口，这对他自己固然无益，但为著哥林多人得益处，却是必须的。他必须夸口，好把他们带回，得著建造，使他们对自己与使徒的关係，有清明且正确的认识。这一节里的『来说』一辞，意思就是，保罗现在要夸他从主所得的异象和启示。
保罗在一节说到异象和启示。启示是除去幔子，揭开隐藏的事物；异象是幔子揭开后所见的景象、景观。关于神在宇宙中的经纶和行政，许多事都是隐藏的，主把这些事向使徒启示、揭开，他就得了这些隐藏之事的异象。
按照二至五节，保罗把自己看作两个人。他在二节说，『我认得一个在基督里的人。』论到这个在基督里的人，他在五节说，『为这样的一位，我要夸口，但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。』在二节中这个在基督里的人，指使徒自己，（7，）不是旧造，乃是新造。（五17。）使徒在这一段盼望藉著夸他在肉体（旧造）里的软弱，（十二5，9，）而夸他在基督里的新造。
在二节里那个在基督里的人不是扫罗，而是保罗。扫罗是天然的人，保罗是在基督里的新人。我们若都有两个名字，一个名字指我们得救以前的人，就是我们在亚当里的所是，另一个名字指现今在基督里的人，那该多好。从前我们是扫罗，现今我们是保罗。
以前我听说有一位著者说过，有两个劳威廉（William Law）。第一个劳威廉是注重道理、知识、神学、字句、传统的人。第二个劳威廉是属灵且在灵里的人。第一个劳威廉虽然有许多神学和传统的知识，对那灵却一无所知。但有一天他有了新的开始，成了一个属灵的人。就是这一位把一些奥祕派著者的教训加以改进，使这些教训成为可实行的。我们可以说，最终劳威廉成了一个在基督里的人。以后，慕安得烈就因劳威廉的著作得了帮助。
保罗说到一个在基督里的人时，他是指他第二个人说的。为这人他要夸口，但是为那老旧的己他并不夸口。五节的『我自己』是指保罗老旧的己，不是指他的新己；是指扫罗，不是指保罗。保罗的新己是完全在基督里的。这个在基督里的人乃是新造。
我们这些信徒若注意自己，会发现我们也是两个人。一面，我们是一个带著老旧的己的人；另一面，我们是一个带著新己的人。这个人是在基督里，也是新造。我们不该再顾到第一个人；反之，我们该跟随第二个人。
照这几节经文的记载来看，在保罗这个在基督里的人身上所发生的事，非常的奥祕。甚至连他自己都不能分辨，他是在身内，还是在身外。在三节他说，『或在身内，…或在身外，我都不晓得，只有神晓得。』保罗必定不是魂游象外。我们不该认为这里是描述一个魂游象外之人的经历。发生在保罗身上的事是他用言辞表达不出来的，因为连他自己也不是完全清楚这件事。
照二节和四节看，有两件事发生在保罗身上。首先，他被提到第三层天里；接著，他又被提进乐园里。保罗在二节说，『我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提，直到第三层天里，（或在身内，我不晓得，或在身外，我都不晓得，只有神晓得。）』这里的『被提』，原文与行传八章三十九节、帖前四章十七节者同字。直到第三层天里，意即远到第三层天为止。看得见的云层，可视为头一层天，天空是第二层天。第三层天必是指诸天之上的天，至高的天，（申十14，诗一四八4，）就是今天主耶稣和神所在的地方。（弗四10，来四14，一3。）
请注意林后十二章二节不是说保罗被提上去；而是说他被提，直到第三层天。『被提上去』和『被提』有很重要的差别。在行传八章三十九节，那灵把腓利提走了。他这样被提时，知道他是在身内。然而，当保罗被提到第三层天时，他不知道自己是在身内，还是在身外。
第三层天是希伯来用语，指至高的天。我们曾指出，云层可视为头一层天，云层外的天空是第二层天。所以第三层天必是指天空之上的天，照圣经的说法就是诸天之上的天。今天父和子─主耶稣基督就是在这至高的天里。保罗乃是被提到这至高的天里。
保罗在林后十二章三至四节继续说，『并且我认得这样一个人，（或在身内，或在身外，我都不晓得，只有神晓得，）他被提进乐园里，听见不能言传的话语，是人不可说的。』这里的连接词『并且』，是很重要的辞，指明三至四节所说的，与二节所说的是两件不同的事。二节告诉我们，使徒被提到第三层天里。三至四节进一步告诉我们，使徒还被提进另一个地方，就是乐园。这很强的指明，乐园不是二节『第三层天』的同义辞，乃是指第三层天以外的地方。
许多解经家或注释家认为第三层天和乐园是同一个地方。照他们的领会，保罗被提到第三层天里，也就是被提进乐园里。然而，乐园和第三层天不是同义辞。三节开头的连接词，指明保罗在这里是描述两种不同的经历。首先，他被提到第三层天里；然后，他又被提进乐园里。
乐园是阴间里快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活。（路十六22~23，25~26。）主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）这乐园与启示录二章七节的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。在本段，使徒说到他所得之启示的超越。宇宙主要的有三部分：诸天、地、和地下的阴间。（弗四9。）使徒是活在地上的人，知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事，也不晓得阴间的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方，得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故，他说到宇宙中这两个至极的部分。主耶稣死后不是立即到第三层天里，乃是先进到一个称为乐园的地方。两个强盗中，有一个对祂说，『耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。』（路二三42。）主耶稣回答说，『今日你要同我在乐园里了。』（43。）不仅如此，根据行传二章，主耶稣死后乃是去到阴间。（31。）我们把这两段话摆在一起，就看见乐园必定是在阴间。
路加十六章给我们看见一幅图画，就是阴间有两部分─得安慰的部分和受苦的部分。拉撒路死后，去到亚伯拉罕所在、得安慰的部分。财主死后，去到受苦的部分。所以乐园是阴间里得安慰、享安息的部分。
保罗这个在基督里的新人，乃是一面被提到第三层天里，一面也被提进乐园里，就是阴间得安慰的部分。因著保罗不仅知道地上的事，也知道天上的事和地底下的事，他看见了宇宙的全貌。一个人如果想要看见宇宙的全貌，就必须知道这三个部分：第三层天、地上、和地底下的区域。
保罗是受过教育的人，知道关于地上的事。有一天主把他带到第三层天里，让他看见那里的情形。主也把他带进乐园，给他看见乐园里有甚麽。论到乐园，保罗说他听见『人不可说』的事。（林后十二4。）因此，他不能随意把这些事告诉哥林多人。保罗这个在基督里的新人，的确对整个宇宙有全盘的认识，也看见了整个宇宙的全貌。
热中犹太教的人和保罗一比，就像井底之蛙一样。热中犹太教的人所看见的只侷限在旧约和犹太教及其仪文的范围里。但保罗能夸主的异象和启示。他能说，『哥林多人哪，主已经给我看见了整个宇宙奇妙的景观。祂带我到第三层天里，又带我进到乐园。我在乐园里听见人不可说的话语。』难怪保罗题到他所得的启示是超越的。（7。）只有两个人─耶稣和保罗，看见过宇宙这样的全貌。
保罗在林后十二章六至七节接著说，『我即使愿意夸口，也不是愚妄，因为我必说真话，只是我惜口不说，恐怕有人评估我，过于他在我身上所看见的，或从我所听见的。又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。』『超越』一辞，或作，极其丰富、极大、极多。『刺』这个字，在古典希腊文中，常作木桩之意，或作『尖锐的杖』。在这里可能指一种肉身的受苦，如保罗的眼疾。『攻击』的原文意思是握拳击打，与林前九章二十七节的痛击不同，那里的意思是击打眼睛以下的部分。
林后十二章七节指明，苦难总是随著启示而来。一个人看见了像保罗所看见的景象是很危险的。甚至对保罗来说，看见这样的景象都是冒险的。危险就在于保罗得到这种超越的启示之后，可能会高抬自己而骄傲起来。在神主宰的权柄里，为了扩大保罗，开阔他的视野到全宇宙的范围，主带他到第三层天，又到了乐园。但主也知道保罗可能有因此而遭损坏、破坏的危险。所以祂差遣一根刺─撒但的使者，来攻击保罗，使他受痛苦。这根刺的目的，是要使保罗降卑下来，使他一直卑微。
这里我们看见，在主的手里并不简单。有时，主的手会高举我们。但主把我们高举以后，祂会把我们降下来。因著热中犹太教的人不在主的手里，他们既没有高举，也没有降卑，而像平原一样。但保罗的经历却是满了高山和低谷。这就是说，主把他高举，然后又使他降卑。
八至九节说，『为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。』苦难和试炼常是主为我们命定的，叫我们经历基督作恩典和能力。因此，主不愿照使徒所求的，叫这刺离开他。
保罗可能这样祷告过：『主阿，求你挪开这根刺。赶走这个撒但的使者。我一直在受苦，我再也受不了这根刺。』主垂听保罗的祷告，但不是照著保罗的方式。照样，主也会垂听我们的祷告，但可能不是照著我们的方式。主似乎对保罗说，『不，我不叫这根刺离开你。我是用这根刺使你卑微。我知道你在受苦，但我会给你所需要的恩典。保罗，我的恩典彀你用的。不要求我拿开这根刺。如果我拿开了，我也必须把异象和启示拿开，而我没有办法这麽作，除非我把你也拿走。保罗，你若没有这根刺，你可能会太骄傲，太被高举。我不能容让这事发生。使你卑微最好的方法就是把这根刺留在你身上。但我会给你恩典扶持你，使你能忍受这苦难。同时，在你的经历中，我的恩典会成为能力，在软弱上显得完全。这根刺暴露你的软弱；没有牠，你不会晓得自己是多麽软弱。现在你需要我作你的恩典。在你的经历，在你的享受中，我的恩典会成为覆庇你的能力。』
保罗所经历的恩典，事实上就是主耶稣基督自己。我信保罗从经历中领会，主的恩典成为能力覆庇他，好像帐棚覆罩他一样。因此，这恩典的能力成为保罗受苦之时的居所。当保罗受苦时，他能住在这覆罩他的帐幕中。这个帐幕，这个帐棚，支持他、扶持他、维繫他、并保守他。
要显大主恩典的充足，我们的苦难是不能免的；要显明主能力的完全，我们的软弱是需要的。因此，使徒极其喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇他。恩典是供应，能力是恩典的力量、才能。这二者都是复活的基督，祂现今是赐生命的灵，住在我们里面，（林前十五45，加二20，）给我们享受。
林后十二章九节里的覆庇，原文是由二字所组成的複合动词。第一字意在上面，第二字意住在帐棚里，如约翰一章十四节和启示录二十一章三节所用者。这複合动词意即把帐棚或居所固定在某物之上。这描绘基督的能力，就是基督自己，如同帐棚覆罩在我们身上，荫庇我们的软弱。
保罗在林后十二章十节下结论说，『因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我甚麽时候软弱，甚麽时候就有能力了。』可喜悦的，或作，可满意的，与马太三章十七节者同。凌辱，或作虐待。贫困，或作窘逼；即逼得甚紧的急需。困苦，直译，场所狭窄。因此指困境、难处、困苦。在这节末了，保罗说到软弱和有能力。他在旧人里是软弱的，在覆庇的基督里是有能力的。
我们在这几节经文里看见的，乃是主在『烹调』保罗。主『烹调』保罗，使他成为一道美味的『菜肴』，给我们众人享受。五十多年来，我一直在享受使徒保罗。但我必须见证，我从来没有享受保罗像最近这麽多。他真是主耶稣所烹调的美味筵席。
我们作中国菜，有时候先把食物放进炙热的火里，然后又放进冷水里。这种煮法，好像使食物的味道特别好。这个例子说明主怎样对付保罗，主怎样烹调他。主先把保罗高举到第三层天，然后把他带到阴间，接著祂容许一根刺临到他。我若是保罗，我可能会对发生在我身上的事感到不解。我一定会告诉主，我受不了这根刺。但就如我们曾经指出的，主供应给保罗彀用的恩典，这恩典成了覆庇他的能力。
当保罗思想高超的异象和奇妙的启示时，那根刺在他身上工作，使他无法骄傲，也无法被高抬。但那根刺使保罗卑微低下时，恩典就供应他、支持他，他也得著能力的覆庇。主是这样奇妙的烹调保罗，使他经历延展无限的基督。结果，保罗对基督就有丰富的经历。
热中犹太教的人当然无法和保罗相比。哥林多人受了他们的打岔，真是愚昧！热中犹太教的人没有启示、没有异象。照样，他们也没有刺，没有恩典，没有覆庇他们的能力。他们对基督一点经历也没有。相反的，保罗看见了异象，也领受了启示。不仅如此，主也用刺对付过他，使他能非常实际的经历祂作恩典和能力。因此，保罗这个人满了异象、苦难、以及对主的经历和享受。主成了他的恩典，也成了像帐棚覆罩在他身上的能力。
今天基督徒中间非常缺乏使徒保罗的经历。许多信徒都是天然的、守传统的。他们像热中犹太教的人一样，有老旧传统的宗教、死字句的圣经，和许多仪文、规条。原则上，他们和热中犹太教的人没有两样，甚至他们都是一样传一位不全是真正的耶稣。他们没有异象、启示、刺和恩典。他们照天然的想法解释圣经，并且跟从传统、规条。他们身上没有覆庇他们的能力。在保罗和今天热中犹太教者的经历之间，有何等强的对比！
假如你得著从主来的启示之后，有一根刺临到你，不要失望。苦难总是随著异象和启示来的。你不需要为这根刺有很多的祷告。这根刺不会离开你的。主反而会容许牠留下来，好带来恩典给你享受。然后这恩典会成为你每天的力量，甚至成为你的居所，成为覆庇你的帐幕。这会使你属灵的经历更丰富。我们享受主的恩典，且住在祂能力的覆庇之下时，我们就会一直有一些关乎基督与召会的话可以讲说。
读经：哥林多后书十二章十一至十八节。
今天许多基督教工人忽略了保罗在林后十二章十一至十八节的话。所有在主恢复里的圣徒都必须明白这些经节所启示的，因为这段话不仅适用于长老或同工，也适用于我们众人。我们不该认为，保罗在林后这里所说的与我们没有甚麽关係。保罗的所是、所作并他的为人，不仅是领头之人的榜样，也是所有信徒的榜样。新约启示，所有在基督里的信徒，都该像保罗一样，过一个为著建造基督身体的生活。这件事在以弗所书里著重、强烈且明确的启示出来。根据以弗所书，身体上的每一部分，都必须过为著身体建造的生活。
我们不知不觉、下意识里，还是非常受到我们宗教背景的影响，为传统观念所控制、指引并操纵。我们特别会因著这种影响，认为保罗在林后十二章所讲的只限于领头的人、长老、同工、执事和女执事。我们可能以为我们只是身体上的普通肢体，这一章与我们无关。事实上，保罗的话乃是为著我们众人的。因这缘故，我很难说，到底我有多少同工。我里面的领会是：所有在主的恢复里与我们一同聚会的，都是同工。然而，因著我们宗教背景的影响，我们可能认为，如果我们不是使徒、长老或执事，保罗在十二章十一至十八节的话就应用不到我们身上。我们读这些经节时，需要领会这些话是为著我们众人的。甚至我们中间的年轻人，也该看见这些经节是为著他们的。我们无法豫测主要带领我们的年轻人往前到甚麽地步，将来主要使用他们到甚麽程度。我说这话，作为我们思考这些经节中之启示的引言。
保罗在十一节说，『我成了愚妄人，是你们强逼我的。我本该为你们所推荐，因为我即使算不了甚麽，也没有一点赶不上那些超级的使徒。』保罗在这里说，哥林多人强逼他成了愚妄人；他们该为此负责。他们本该推荐保罗，但他们受了打岔，不这样推荐。他们的沉默是错误的。他们本该说些话来推荐保罗；因为要保罗被迫说到自己，是不合式的。毫无疑问，这就是保罗写十一节时，灵里的感觉。
我们该从这节经文学习，在某些场合，我们需要为长老们或在职事上有分的人说些话。如果一位弟兄成了攻击、反对的目标，他自己也许不能说甚麽为自己辩护。在这种情形里，我们需要说些话推荐他。譬如，许多年前，倪弟兄是箭靶子的时候，我就作了一些事替他表白。年轻人特别需要学习在这种情形里推荐人；他们应该放胆说出来，他们不该沉默，不该退缩。
在十一节，保罗被逼向哥林多人指出，他没有一点赶不上那些超级的使徒。要保罗这样为自己说话，当然不是那麽叫他愉快。他既是反对的目标，这样的话本来不需由他来说。哥林多人中间应当有人为保罗说话。他们应该宣告：『你们这些热中犹太教的人要晓得，保罗无论在那一方面都不在你们以下。』我们已经指出，保罗领受了超越的异象和启示。他当然没有一点赶不上那些自大、自夸、自荐的热中犹太教者。但因著哥林多人沉默不言，保罗被逼为他自己说一些话。他坦率的说，他没有一点赶不上那些自夸的热中犹太教者。
保罗在十一节说，他即使算不了甚麽，也没有一点赶不上那些超级的使徒。当然，保罗并不是真的算不了甚麽，他确实很了不起。然而，他不能这样说他自己。因此，他被迫指出，他即使算不了甚麽，也没有一点赶不上热中犹太教的人。
保罗在十二节接著说，『我使徒的记号，确已在你们中间，以全般的忍耐，藉著神蹟、奇事和异能，完全显出来了。』记号是指证实的神蹟，给使徒的职分作凭据。奇事是令人惊讶、使人醒悟的神蹟，而异能是表明神大能的神蹟。
我信是哥林多人先用『使徒的记号』这辞，而不是保罗先用这辞。可能哥林多信徒在讨论使徒的记号这件事。他们也许彼此互问，保罗是使徒的记号是甚麽？如果他们没有先题起这个问题，保罗是不会在这里题起的。
『使徒的记号』这辞，我们听起来也许很奇怪，但对哥林多人来说并不奇怪，反而很熟悉；因为这辞很可能是他们发明的。他们有些人也许认为热中犹太教者的记号比保罗多。这就是保罗在十二节说到他使徒职分之记号的原因。
论到使徒的记号，保罗所题的第一件事就是『全般的忍耐』。这指明忍耐是使徒最主要的记号。保罗忍耐哥林多人的毁谤。他们有人甚至说保罗很狡猾诡诈，用诡计佔他们的便宜。保罗在十六节用了『诡计』一辞。达祕在他的圣经新译本中有一个注解指出：『使徒并不是说他用了诡计；他在这里乃是回答一个指控，控告他自己不取分文来维持体面，却知道怎样打发提多从他们收取捐项，来掩饰自己。其实，就像他在下文所表明的，这个指控是不实的。』哥林多人说保罗自己不愿到哥林多来收取捐款，所以打发提多为他作这事，利用提多来掩饰他自己。有些哥林多人毁谤保罗到这种地步，真是令人难以置信。现在我们可以明白，保罗为甚麽要强调忍耐这件事。
在十二章十二节，保罗似乎对哥林多人说，『你们要我告诉你们我使徒职分的记号。头一个记号就是我的忍耐。你们批评我、毁谤我，但我都能忍耐。』然后保罗继续题到神蹟、奇事和异能。这些都是神奇的事。但照上下文来看，虽然保罗说到这些事，但他并不强调这些事。反而他似乎是说，『你们说神蹟是使徒职分的记号。我与你们同在的时候，有许多神蹟、奇事和异能。但我不强调这样的事，我第一要说的，是我的忍耐。』
保罗在十三节继续说，『因为除了我自己不累著你们以外，你们还有甚麽事不及其馀的召会？这不公之处，你们饶恕我罢！』保罗对待哥林多召会并没有不及或弱于其馀的召会。指出这点以后，保罗讽刺的说，『这不公之处，你们饶恕我罢！』这不公之处，指他没有累著信徒。
保罗在十三节似乎是说，『就著接受恩赐、恩典和神的祝福来说，你们哥林多人没有甚麽事不及其馀的召会。我在基督里生了你们，并尽全力养育你们，使你们成为一无所缺的召会。我对待你们并没有甚麽事不及其馀的召会。我尽全力在基督里生了你们，又养育你们为召会，并建造你们。在神的救恩和祝福、神圣的恩典和属灵的恩赐上，你们没有甚麽不及其馀的召会。这样，你们还有甚麽不及其馀的召会？只有一件事，就是我不累著你们。我并没有加给你们担子。这不公之处，你们饶恕我罢！』保罗不得不这样说，这乃是哥林多人的羞耻。他惟一没有替他们作的，就是使他自己成为哥林多人的担子。保罗在别处甚至说，他从别的召会取了工价，好在哥林多人中间作工。保罗虽然为哥林多人作工，哥林多人却甚麽都没有给他。因此，他对他们惟一的不公之处，就是没有把任何担子加给他们。十三节这段话并不令人愉快，但保罗还是放胆的说了。
十四节说，『看哪，这是我第三次豫备好，要到你们那里去，也必不累著你们，因我所寻求的不是你们的东西，乃是你们自己。因为儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。』这节经文有一句很重要的话：『我所寻求的不是你们的东西，乃是你们自己。』我们都需要对这句话有深刻的印象，并且牢牢记住。无论甚麽时候我们为主作工，我们都不该寻求属于别人的东西，只该寻求他们自己。这意思是说，我们不该寻求别人的金钱，或想要他们的金钱。保罗能放胆对哥林多人说，『我所寻求的并所要的是你们自己，而不是你们的东西─你们的财富、你们的赀财、你们物质的东西。我所寻求的乃是你们自己。』
倪弟兄至少有几次指给我们看见，一个为主作工的人若在钱财的事上不忠信，他在主的工作上也绝不会忠信、刚强。许多基督教工人，一遇到钱财的事就软弱。他们因著怕财物的支持会断绝，有些事情就不敢传讲，有些真理就不敢教导，有些罪恶的事也不敢斥责。不仅如此，有些事情他们也不愿意对付，因为他们怕那样作，财物的支持就会断绝。有这样难处的人，都是被钱财征服了。
不要以为只有我们纔知道主话中所启示关于召会的真理。至少还有一些人也知道这个真理；然而，他们不敢那样实行。他们知道一个地方应该只有一个召会。但他们怕钱财的供应会断绝，就不愿意这样教导或这样实行。
我很担心你们真正服事主并面对金钱问题的时候，可能不会刚强壮胆的维护真理。受金钱左右实在是个失败。这是羞耻，也是败在仇敌面前。我们都必须接受恩典，忘掉对金钱的考虑，放胆对信徒说，『我所寻求的不是你们的东西，乃是你们自己。』
在这些经节中没有道理，却有一些非常实际的事。保罗在十四节说，儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。这里我们又一次看见保罗是坦率而诚实的。他不放弃他对哥林多人的立场。在这节里保罗似乎告诉他们：『哥林多人哪，你们不能否认我是你们属灵的父亲。我在基督里藉著福音生了你们，并且把你们当作我的儿女抚养。我既是你们的父亲，所寻求的就不是你们的东西。父母寻求儿女的钱财是可耻的。儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。哥林多人哪，我不要从你们得任何东西，我要给你们。』
保罗在十五节接著说，『我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱麽？』这节经文里，『花费』的意思，是指花费他所有的，指他的财物。『完全花上』的意思，是指花费他所是的，指他这人。保罗愿意为信徒牺牲自己─他的魂、他的生命、他整个人。他也愿意捨弃他所有的钱财和物质的赀财。主耶稣为我们捨己；祂为我们完全花上了自己。照样，保罗也渴望为哥林多人完全花上自己。所有在主恢复里的圣徒，都需要学这个重要的功课：接受恩典，好为著圣徒、为著召会，花费我们所有的，并完全花上我们自己。
保罗在十五节说，他愿意花上自己，虽然他越发爱信徒，却越发少得他们的爱。保罗仍然愿意为哥林多人花上自己，虽然他越发爱信徒，却越发少得他们的爱。保罗不在意他们的情形；他们的情形不能改变保罗对他们的态度。在这里保罗似乎是说，『不管你们对我的态度怎样，我仍然爱你们，并且喜欢为你们花费我的所有和所是。』
十六节说，『罢了！我并没有加给你们担子，你们却有人说，我是狡猾诡诈，用诡计牢笼你们。』我们已经指出，这是有些哥林多人对使徒的诬责。他们说，他用诡计得利，打发提多收取供给贫困圣徒的捐项，藉此掩饰自己。『罢了』的意思是，让以前的事过去罢；就是忘记已往，让已往过去。
虽然保罗并没有加给哥林多人担子，他们有些人却说他是狡猾诡诈，用诡计牢笼他们。他们说保罗不愿意自己来，却在幕后利用提多当作遮盖来掩饰自己。他们控告保罗说，事实上，他是靠提多来收取损项；他们认为那是保罗的狡猾诡诈。保罗在这事上受了里面的警告，所以不只打发一个人和提多同去收取捐款。他这麽作，是要使那些毁谤的舌头静默。然而，保罗虽然行事谨慎，并且豫先有设想，有些哥林多人仍然毁谤他。
我们从保罗的经历中学到：虽然圣徒是诚实的，然而撒但还是会埋伏在他们中间。撒但利用钱财破坏尽职的人与圣徒之间的关係。在受打岔的哥林多人中间，有些人批评保罗，说他在钱财的事上狡猾诡诈。
保罗在十七至十八节问：『我所差到你们那里去的人，我藉著其中一个佔过你们的便宜麽？我劝了提多，又差了那位弟兄同去。提多佔过你们的便宜麽？我们行事，不是在同一的灵里麽？不是在同一的脚踪里麽？』十八节的『灵』，指我们重生的灵，由圣灵所内住，在我们基督徒的行事为人中，管治、管理、指引、规律并带领我们。（罗八4。）使徒们乃是在这样的灵里行事为人。
保罗在林后十二章十六、十七和十八节里的话，帮助我们明白有些哥林多人所说关于保罗和提多的话。他们指控保罗打发提多收取捐款，来欺哄、欺骗他们、佔他们的便宜。保罗写这样的事一定不愉快。我们可能以为，这样的话不该出现在一个从主领受高超职事託付之圣别使徒的著作里。
在哥林多后书这段话里，保罗是在给哥林多召会动手术。保罗把他们剖开，除去腐烂的部分。哥林多召会病得太重，无法用药物治愈，非动手术不可。所以，保罗这个属灵的外科医生给召会动手术，为要治愈召会，使其康复、复原。只要信徒与使徒之间的关係没有调整好，召会就继续是在病中。因此，动一次手术是必需的。
在这章圣经中，我们看见保罗这位神的僕人是何等诚实。根据本篇信息的标题，我们在这里看见保罗为他使徒权柄的表白。事实上，我不喜欢用表白这个辞。保罗很可能不觉得是在表白自己，乃是在给哥林多人动手术，从身体上切除一切腐烂的东西，为要医治他们。
我信本篇信息能帮助所有对主的恢复有心的人，特别是帮助年轻人。年轻人至终都要在主的手中。所以他们需要对钱财有正确的领会。我们都必须学习不贪婪，反该为别人花费我们的所有，甚至花上我们自己、我们这个人。我们该乐意为基督的身体倾倒我们的全人─灵、魂、身体。这样，我们所作和所是的，就会叫身体得益处。每当我们来摸主为著祂身体的工作时，都必须有纯洁的动机和正确的态度。我们不该寻求别人的东西，乃该求他们自己，盼望为著主的身体得著他们，并为著身体完全花费我们的所是和所有。这样，基督的身体就会得著医治，我们也会得蒙保守。
读经：哥林多后书十二章十九节至十三章十节。
保罗在林后十二章十九节说，『你们一向以为我们是向你们分诉，我们乃是在基督里当著神面前说话。亲爱的，一切的事都是为建造你们。』我们可能与哥林多人一样，以为保罗在这几章里是为自己辩护。这一组信息的题目，甚至说到保罗为他使徒权柄的表白。表面看来，保罗在这几章里是表白自己，实际上他不是表白自己，也不是为自己辩护。
保罗在这一节说，他乃是在基督里当著神面前说话。『在基督里，』指使徒凭以说话的生命，说到他们说话的凭藉与本质。『当著神面前，』指使徒说话的气氛，说到他们说话的范围。
保罗似乎前后不一致。他在十一章十七节说，他所说的，不是照著主说的，乃像在愚妄中。如今他却说，他是在基督里当著神面前说话。我不认为保罗会因别人指控他前后不一致而替自己辩护。我们或者了解他，或者不了解他。保罗知道他在作甚麽，说甚麽。今天我们也被人指控，说我们是前后不一致并自相矛盾。
请想想保罗在哥林多后书中的情形。当他说话像在愚妄中的时候，他说他不是照著主说的。换句话说，保罗说推动他说话的是他的愚妄，而不是主。但他在十二章十九节却说，他凭基督作他的生命，在基督里说话。他又说，他当著神面前说话，也就是说，神成了他说话的范围。保罗在这里似乎是说，『我不是为自己辩护。我说话乃是凭基督作我的生命，并当著神面前作我说话的气氛。不仅如此，我说话是为建造你们。亲爱的，一切的事不是为表白我们，乃是为建造你们。我喜欢为你们花费，并完全花上自己。我不在意为自己辩护，却在意你们，并在意你们的建造。这是我关心的中心点。我并不想说服你们接受我作使徒。我所关心的，是要你们得著建造。只要你们被建造，我就满足。我愿意为这事捨弃一切。』
二十节说，『我怕我来的时候，或许见到你们不合我所想要的，你们见到我也不合你们所想要的；又怕有争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事。』保罗愿意哥林多人在基督里，活基督，并建造成为基督的身体。但是保罗担心他到他们中间的时候，或许见到他们不合他所想要的。再者，他也知道哥林多人可能见他也不合他们所想要的，因为保罗可能需要放胆管教他们。因此，他会显得似乎不温柔、不爱他们。
保罗在二十节题到争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事。这一切乃是活在肉体中，为著自己利益之人的光景。争竞，或作争辩，争论，争吵。诽谤，或作毁谤，说坏话。谗言，即暗中诋毁。保罗用『自高自大』一辞，意即得意洋洋的傲慢；在原文里，这辞与林前四章六节的『自高自大』同源。混乱，或作骚动。
保罗在林后十二章二十节乃是对哥林多人说，『你们如果是这样的人，当我再来的时候，就会令我惭愧。我一直服事你们、供应你们，我也写了一封书信给你们。如果我发现你们满了争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事，我就会蒙羞。神会卑屈我，我就必须求祂怜悯，因为我的职事竟然产生这样可怜的结果。我来的时候，你们中间如果还有这等事，就的确是我的羞耻。』
保罗在二十一节继续说，『且怕我再来的时候，我的神在你们面前卑屈我，我还要为那许多从前犯罪，还没有悔改他们所行污秽淫乱邪荡之事的人哀恸。』这一节没有道理或神学。哥林多后书这一段乃是论到召会生活的实行。今天有许多基督徒不注意这几章，因为他们不觉得有需要。他们不觉得有需要，是因为他们没有召会生活。但那些在实际召会生活中的人，需要这几章。我们感谢主，因著祂的怜悯，我们确实知道我们需要这几章。我们感觉有需要，就表示我们是在主的怜悯之下。
保罗在二十至二十一节题到十一项消极的事：争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱、污秽、淫乱、邪荡。有人会希奇，这些事怎麽可能在召会生活中出现？哦，我们要清醒，不要作梦了。不仅如此，我们应当想想自己的光景。你从来没有诽谤人、批评人麽？可能当某个人在聚会中站起来时，你默默对自己说，『他又来了。』那岂不是谗言麽？你有没有争竞或嫉妒，恼怒或私图好争？你能说你在召会生活中，对别人从来没有私图好争麽？二十节所题的，可能是文雅的罪而不是粗鄙的罪。有教养的人只在背后批评人。有教养、较文雅的人，不粗鲁的批评人，而是散播谗言、背后诽谤。不仅如此，我们也需要察看自己是否自高自大。我们里面可能有自高自大的灵，而在外面从我们的态度上显露出来。你虽然有学问、文雅、有教养，但你掩不住傲慢的神色。保罗在二十节题到比较文雅的罪，在二十一节题到三项粗鄙的罪。所有这些罪恶的事，都有可能偷著进到召会生活中。因此保罗说，他怕他来到哥林多的时候，看见这等事还在信徒中间；那对于他和他的职事来说，将会是个羞耻。
林后十二章并没有结束。这里说的既是实际的话，就难以有结论。这件事敞开在这里，留下馀地给人作进一步的考量。因此，保罗在十二章没有结束的话。
保罗在十三章一节接著说，『这是我第三次要到你们那里去，凭两三个见证人的口，句句都要定准。』照我所知道的，保罗并没有第三次到哥林多去。他在行传十八章曾到哥林多，在行传二十章再去一次。不久，他就上耶路撒冷，在那里被人逮捕，然后到罗马去。因此，他没有机会第三次到哥林多去。
保罗在林后十三章二节说，『我从前说过，现今不在的时候，事先又对那些从前犯了罪的，和所有其馀的人说，正如我第二次同在的时候所说的；我若再来，必不宽容。』这指明保罗一直容忍那个光景。但他第三次再来的时候，就不再容忍他们。他必不宽容。
保罗在三节继续说，『因为你们寻求基督在我里面说话的凭证。基督向著你们不是软弱的，在你们里面乃是有大能的。』基督在使徒里面说话时，祂在信徒里面是有大能的。这对信徒确是有力且主观的凭证，证明基督在使徒里面说话。
三节有力的指明，有些哥林多人是多麽怀疑保罗。他们寻求基督在保罗里面说话的凭证。毫无疑问，这样的怀疑给热中犹太教的人开了路，使他们得以进来。
要明白保罗在三节的答覆相当不容易。保罗在这里说，基督向著哥林多人不是软弱的，在他们里面乃是有大能的。保罗似乎是说，『哥林多人哪，你们怀疑基督在我里面说话的凭证。当我说话的时候，基督岂不在你们里面麽？谁把基督供应给你们？是热中犹太教的人麽？你们必须承认，是我把基督供应给你们。基督若不在我里面说话，你们怎能藉著我的职事而有基督在你们里面？热中犹太教的人来到你们中间以前，基督已经在你们里面。当我来到哥林多，我把基督供应给你们，把基督分赐给你们。基督已经藉著我，特别是藉著我的说话，把祂自己分赐给你们，这是个事实。不仅如此，在你们里面的基督，向著你们不是软弱的。相反的，祂在你们里面乃是有大能的。你们必定不会说，你们的基督是软弱的。你们知道基督在你们里面是有大能的。你们藉著谁接受这大能的基督？你们不是藉著热中犹太教的人接受基督的。你们必须承认，这位大能的基督是藉著我纔进到你们里面的。这岂不是基督在我里面说话的有力凭证麽？』在这里我们看见保罗的智慧逮住了哥林多人。他们自高自傲，绝不会承认自己的基督是软弱的。保罗知道他们会说他们里面的基督是有大能的；这给他立场，指出他们是藉著他的说话，纔得著这位大能的基督。这是基督在保罗里面说话的凭证。
保罗在四节说，『祂固然由于软弱被钉十字架，却由于神的大能仍然活著。我们在祂里面也是软弱，但由于神向著你们的大能，必与祂同活。』这一节的软弱是指身体的软弱，与十章十节者同。基督为自己无需成为软弱的，但祂为我们完成救赎，甘愿在身体上成为软弱的，好被钉十字架。然而，祂复活了，现今由于神的大能仍然活著。保罗在十三章四节说，使徒们在基督里面是软弱的，但由于神向著信徒的大能，必与祂同活。使徒跟从基督的榜样，在与祂生机的联结中，甘愿成为软弱的，好与祂同过钉十字架的生活。因此，他们由于神向著信徒的大能，必与祂同活。表面上，他们向著信徒是软弱的；实际上，他们是有大能的。
基督若不是软弱的，就不会被捉拿，更不会被钉十字架。惟有软弱的人纔会被钉十字架。基督为著完成救赎，特意成为软弱的，软弱到被捉拿、被钉十字架的地步。但现今救赎已经完成，基督已经复活，祂不再是软弱的。
保罗在四节向哥林多人指出，使徒们在基督里面是软弱的。他们藉著生机的联结与基督是一，而成为软弱的。他们这样软弱的目的，是要建造召会。当使徒们来到哥林多，他们不是刚强的来，乃是软弱的来，为要把基督分赐到哥林多人里面，好造就他们，成全他们，使他们被建造，成为基督的身体。事实上，使徒们并不软弱。但是他们甘愿成为软弱，并且照著四节来看，在基督里仍然是软弱的。
四节的『在祂里面』这话，非常重要。你也许从来没有听说，我们能在基督里成为软弱的。我们的观念以为，在基督里是刚强的，不是软弱的。然而保罗在这一节说，我们在祂里面是软弱的。为甚麽我们在基督里是软弱的？我们在祂里面是软弱的，乃是为著过钉十字架的生活。
保罗在这几节的意思似乎是说，『亲爱的哥林多信徒，你们知道你们是多麽使我被钉十字架麽？你们中间许多人仍然在把我钉十字架。当你们指控我欺骗你们，行事诡诈的时候，你们是在把我钉十字架。我从来没有作过欺骗你们的事。我在基督里曾是软弱的，并且我一直在祂里面是软弱的，好叫我能过钉十字架的生活。』
保罗在四节不仅说使徒们在基督里是软弱的，并说他们由于神向著信徒的大能，必与基督同活。我们不能完全明白保罗的意思。我所领会的，就是保罗要第三次到哥林多人那里去，他告诉他们，他那时就不再软弱了。相反的，他要满有能力的对付他们。
保罗在五节告诉哥林多人：『你们要试验自己是否在信仰中；你们要验证自己。岂不知你们有耶稣基督在你们里面麽？除非你们是经不起试验的。』试验是断定我们的光景；验证是证明我们的身分合格。保罗在这里告诉哥林多人，要试验自己是否在信仰中。这是指客观的信仰。（徒六7，提前一19与注2。）人若在客观的信仰中，就必定有主观的信心，相信基督以及神新约经纶的全部内容。这就是使徒要哥林多人试验的。
保罗特别问哥林多人，他们是否承认有耶稣基督在他们里面。只要信徒晓得耶稣基督在他里面，他就合格、经得起试验，是基督的真肢体。在林后十三章五节『经不起试验的』一辞，意思是不合格的。保罗在这里是说，『耶稣基督在你们里面麽？祂若不在你们里面，你们就是经不起试验的，也是通不过试验的。但祂若在你们里面，你们就合格了。』
根据五节所含示的事实，保罗就能向哥林多人证明，他们已经岔出正路很远了。一面，他们知道基督在他们里面。另一面，他们怀疑、质问保罗的职事。事实上，他们纔是自相矛盾的。
保罗在六节接著说，『我却盼望你们晓得，我们不是经不起试验的。』使徒藉这话转到他自己和众使徒，指明他们既有基督在里面生活说话，就完全是合格的，不是经不起试验的，在麻烦的哥林多人中间，更是这样。使徒切望他们能确知这事，对他不会再有问题。
保罗在五至六节似乎是告诉哥林多人说，『你们要晓得，我们不是经不起试验的。你们中间或许有人是经不起试验的，但我确知，我们不是经不起试验的。我们有基督在我们里面，也有祂在我们里面说话。现今我要你们试验自己，是否有基督在你们里面；这会断定你们是否合格。我已经验证自己，确知基督在我里面，并在我里面说话。因此，我能通过试验，并经得起试验，确实有基督在我里面说话。』
七节说，『我们求神，叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们是经得起试验的，乃是要你们行善，让我们就像是经不起试验的罢！』这指明信徒的行善，验证使徒的资格和教训。然而，使徒不在意以这事为立场，运用他使徒的权柄管教信徒；他所在意的，乃是要他们行善，使他们得以建立并建造。
七节的『恶事』，指十二章二十至二十一节所题的事。叫哥林多人一件恶事都不作，就是要他们与这两节经文所列的十一项恶事无关。保罗为哥林多人求神，叫他们一件恶事都不作，目的不是要显明使徒是经得起试验的。他乃是要信徒行善，而任凭人看使徒是经不起试验的。
保罗在十三章七节是用讽刺的口吻，而不是直截了当的说话。他必须这样说话，这个事实令哥林多人觉得羞愧。假如有人告诉你：『我求神，叫你不作恶事。』那不是好听的话，不是麽？这种话含示，你现在所作的事并不好。不仅如此，如果同一个人又说，『我所以祷告叫你不作恶事，并不是要显明我是经得起神试验的，或者要使我的工作有正面的果效，而是要你行善。』这样说的确令人不愉快。然而，保罗在这一节就是这样向哥林多人说话。他鼓励信徒要为他们自己，而不是为保罗的光景挂心。
保罗在八节继续说，『因为我们不能作任何事抵挡真理，只能拥护真理。』这一节开头的『因为』，指明八节是解释前节所说的。使徒所期望的，不是要显明他们是经得起试验的，乃是要哥林多的信徒行善。造就信徒行善是拥护真理，使徒若自显是经得起试验的，并向信徒为自己分诉，（十二19，）就是抵挡真理。主不会给使徒能力这样作，因此，他们不能这样作。
保罗说使徒不能作任何事抵挡真理，只能拥护真理；他这样说，乃是告诉哥林多人，拥护真理就是造就信徒行善，抵挡真理就是为自己作一些事，使自己蒙称许。为自己分诉乃是抵挡真理。十三章八节的『真理』，是指信仰内容的实际。为自己表白是抵挡真理，不是拥护真理。为这缘故，我们必须忘掉为自己分诉、表白，而注意造就信徒。这纔是拥护真理。
九节说，『无论何时我们软弱，你们有能力，我们就喜乐了；我们还祈求一件事，就是你们被成全。』这里的软弱，与『像是经不起试验的』意思相同。当使徒显为经不起试验时，他们在向信徒施行管教上，就是软弱的。当信徒行善时，他们就有能力，叫使徒无力管教他们。使徒为此喜乐，并为此而求，就是为信徒被成全而求。
成全，或作恢复，含示修理，调整，整顿，修补，完美的合在一起，装备完全，准备齐整；因此是成全，完成，教育。使徒为哥林多人祷告，使他们能得著恢复，整顿，完全得著装备和造就，在生命里长大，以建造基督的身体。
保罗在十节结束这一段话，说，『所以我不在的时候，写这些事，好叫我同在的时候，不必照著主所赐给我的权柄，严厉的待你们；这权柄是为著建造人，并不是为著拆毁人。』这一节指明，保罗并没有自居权柄，他甚至不承认他是为自己辩护，或为自己表白。当然这几章含示保罗是使徒，然而他向著哥林多人并没有自居使徒的权柄。这样，他在十至十三章到底作了甚麽？他一直想要成全信徒，把他们建造起来。保罗在这几章里并不是为自己辩护；他乃是在成全圣徒。他不是为自己使徒的地位或使徒的权柄表白；他乃是在成全圣徒。换句话说，照著保罗实际的职事，他正在努力使受打岔的哥林多信徒与神完全和好而归向神。只要哥林多人与那些供应基督给他们的人，关係还没有纠正或调整，他们仍是远离神的。他们会停顿在一种光景，与对神完全的享受隔绝。保罗在这里所作的，就是要除去信徒与神之间最后的间隔，并将他们完全带回到神里面，使他们能完全享受祂自己。
我们曾看过，使徒保罗是所有信徒的榜样。他在十二章告诉我们，他如何享受基督作他彀用的恩典、能力、和覆庇的帐幕到极点。当保罗写这封书信给哥林多人时，他们大多数还没有进入对基督这样的享受里。因此，保罗在十二章的后半段与十三章的前半段，尽力带信徒进入对基督的享受，使他们享受基督作他们彀用的恩典、每日的力量、和覆庇的居所。保罗无意自居使徒的职分，运用使徒的权柄，或表白他使徒的地位。
当保罗使用使徒一辞，他有他的意思；但今天基督徒使用这辞，有另外的意思。字辞虽然相同，所用的字典或辞典却不同。当保罗说自己是使徒时，他的意思是指使徒是奉神差遣的人，要把基督供应到罪人里面，使他们成为神的儿子和基督的肢体，并且被造就，长大而成为基督的身体。这是保罗对于使徒是甚麽的领会。保罗用这个辞的时候，并不认为使徒是一个大有能力的人，由基督授权来控制人、辖制人。不，保罗对使徒职分并没有这样的观念。这样的观念是可鄙的。然而，今天许多人使用使徒一辞时，将其领会为像教皇或至少像大主教一样的人。甚至有人题到长老时，也有这种观念。因此，他们赋与使徒、长老这两个辞非常令人不愉快、叫人讨厌的含意。我们对这些辞的领会必须是合乎圣经的，就是照著神纯淨的话，而不是照著宗教的传统。
我愿意见证，我从来没有自居是『使徒』。我确实不是所谓仗恃著权柄与地位来管辖的使徒。但你说我是使徒，意思若是指我是奉神差遣，将基督供应给人，且将基督分赐到人里面，使人能成为神的儿子并基督的肢体，并使他们在生命中长大，被建造成为基督的身体，我当然会同意。我们使用使徒这辞时，需要有正确的领会和解释。正如我们以前曾指出的，我们都能成为使徒，因为我们都奉差遣将基督供应给人，并且帮助他们长大，使他们被建造成为基督的身体。但是我们中间没有人可以说自己是使徒，而自居使徒的地位，运用权柄管辖别人。与其说我（或任何主的僕人）是使徒，不如称我为基督的奴僕。但愿我们都是使徒，是将基督供应给人的奴僕，而不是教皇。我们都有资格成为这样的使徒。
读经：哥林多后书十三章十一至十四节。
在本篇信息中，我们要来看哥林多后书的最后四节：十三章十一至十四节。
保罗在十三章十一节说，『末了，弟兄们，要喜乐，要被成全，要受安慰，要思念相同的事，要和睦，如此那爱与和平的神，必与你们同在。』使徒既是喜乐的，（9，）就能劝勉信徒也要喜乐。这不是在他们天然的生命里，乃是在主里纔作得到的。（腓三1，四4，帖前五16。）
照新约来看，基督徒的生活该是喜乐的生活。如果你的生活不是喜乐的，你的基督徒生活就不正常。喜乐是超过欢喜的，你可能欢喜而不喜乐。喜乐所包含的，多于欢喜。一个人可能欢喜，却不喜乐。欢喜是里面的，而喜乐乃是里面的欢喜流露出来。我信保罗会说，我们若要喜乐，就要发出声音；也就是说，我们的欢喜需要藉著声音发抒出来。因此，发声释放我们的欢喜就是喜乐。我们该藉著歌唱、讚美、呼喊、或呼求主名而喜乐。所以，喜乐就是发声释放我们内里的欢喜，用声音发抒出来。这样的喜乐是我们基督徒生活重要的特徵。我们基督徒的生活若正常，就是一个喜乐的生活。
保罗在林后十三章十一节也呼吁哥林多人要被成全。被成全，或，彻底完成；即修理或调整，整顿，修补，完美的合在一起，因此是恢复。在原文，这是九节和以弗所四章十二节『成全』的字根。
被成全就是被恢复、修补、修理并调整，被带回到正确的地位上，并被带回归于正轨，使我们与别人在身体中同被建造。哥林多前后书是成全的书。这两卷书信惟一的目标是要成全在哥林多那些受破坏、被打岔、分裂的圣徒。那里的信徒已经被破坏，他们中间的光景并不健康。因此，写这两卷书乃是要执行必要的任务，就是要成全信徒，把他们带回到充满生命健康的情形，并且造就他们，装备他们，以建造基督的身体。这些都包括在保罗的嘱咐─『要被成全』里。
我们可以把『要被成全』这个劝勉看作是『主动─被动』的语态。严格说，这是被动的；然而也带著主动的成分。因此我们说这是『主动─被动』的语态。神一直等著成全我们，然而我们要採取主动来被成全。再者，使徒也被用来成全哥林多人。这意思是说，成全的工作正在进行。但哥林多人还需要被成全。我们可以把保罗比作医生，我们可以说他已经准备好给信徒服药，然而这还需要信徒主动来喫药。医生就在这里，药也豫备好了，但是关键在这里：哥林多人愿意喫药而得医治麽？为这缘故，保罗劝勉他们要被成全。
保罗在林后十三章十一节也告诉哥林多人要受安慰。使徒们受了赐诸般安慰之神的安慰。（一3~6。）哥林多人因使徒写给他们的第一封书信，非常沮丧。现今使徒在第二封书信里，用他们所经历神的安慰，安慰他们。（七8~13。）
我们若研读整卷哥林多后书，就会晓得在这卷书信里，安慰是一件重要的事。为这缘故，保罗在十三章十一节的话『要受安慰』，是非常有意义的。受安慰的意思是说，我们首先得了安抚而平静下来，然后又得著满足、加强和加力，结果就是使我们受安慰。我们不丧胆，也不失望。保罗在这里似乎是说，『哥林多信徒阿，我在你们身上所作成全的工作不该使你们忧伤。你们反要欢喜快乐，甚至欢呼喜乐。不仅如此，你们还要受安慰。哥林多人哪，不要丧胆！』
哥林多后书是一卷安慰的书。一章和七章里满了安慰。这一卷满了安慰的书信，带来了安抚、满足、加强、加力和喜乐，带给我们一切所需的。我们若得了满足、加力而得安慰，就会有力量在基督徒生活和召会生活中往前，不至丧胆。
保罗在十三章十一节又嘱咐哥林多人，要思念相同的事。被岔开和受迷惑的哥林多人，要得著成全、调整、整顿并恢复，首要的该是思念相同的事，正如使徒在第一卷书信里所劝勉他们的。（林前一10。）他在那里说，『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』这里的和谐，在马太四章二十一节译为补网。原文意修理、恢复、调整、修补，将破裂之物完全补好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一个整体，却分开了、破裂了。他们需要修补，完美的合在一起，得以在和谐中有一样的心思、一样的意见。
我们可以用钢琴的键盘为例来说明。每个琴键必须调整得合式，纔能与其他琴键和谐。照样，保罗劝勉哥林多人要彼此和谐，有一样的心思，就是思念相同的事，而不要有奇特的思想。我们都需要靠著恩典，学习思念相同的事。
保罗在林后十三章十一节也劝勉哥林多人要和睦。这意思是说，要彼此相安，或许也指与神相安。保罗知道哥林多人之间有争竞与敌对的情形。林前一章十一节说，『因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。』这清楚指明，哥林多的信徒中间不和睦。保罗在林后十三章十一节这里劝他们要和睦。
基督徒的生活是喜乐的生活，也是和睦的生活。因此，与人争竞或敌对，乃是违反基督徒生活的基本原则。争竞与敌对，乃是堕落人类生活的特徵。今天世界充满了争竞与敌对。在人类社会的各环中，敌对与争执是司空见惯的。但基督徒的生活却完全不同。我们这些属天的子民，彼此应当时时和睦。
根据保罗在十一节的话，我们若喜乐、被成全、受安慰、思念相同的事、和睦，那爱与和平的神，就必与我们同在。哥林多人缺少爱，（林前八1，十三1~3，13，十四1，）并且因著打岔人的教训和迷惑人的观念，受到搅扰而失去安和。因此，使徒盼望爱与和平的神与他们同在，使他们得著调整和成全。他们需要神的爱与和平来充满，使他们照著爱而行，（罗十四15，弗五2，）且彼此相安。（罗十四19，来十二14。）
因著哥林多的信徒有争竞与敌对的情形，他们必定缺少爱。哥林多前书有一整章，就是十三章，说到爱。如今保罗在哥林多后书的结语强调爱的神，并不强调能力的神或神蹟的神。保罗在这里似乎是告诉哥林多人：『你们缺少爱，所以你们需要爱的神。按你们的光景，你们不需要大能大力的神，你们所需要的乃是爱与和平的神。』
许多基督徒一想到神，就想到祂是大能、大力、行神蹟的一位。但是保罗在这里所强调的却是爱与和平的神。他向哥林多人指明，他们所需要的是爱与和平的神。他们重看恩赐，特别重看说方言。因此，我们可以把他们看作古代的灵恩派。我从经历中晓得，灵恩派的人特别需要爱与和平的神。他们可能今天互相拥抱，明天又分裂了。要他们晓得甚麽是真实的，非常困难，因为他们缺少爱与和平的神。
我们需要喜乐、被成全、受安慰并和睦。我们也需要思念相同的事。我们若有这些经历，就会享受爱与和平的神。
事实上，爱是喜乐的原动力。我们若缺少爱，就毫无欢喜，也不能喜乐。当你满怀忿恨时，你也许想要喜乐，却喜乐不起来。照样，我们若满怀嫉妒，也不能喜乐。喜乐的人乃是充满爱、恩慈与和平的人。
把林后十三章十一节挂在家里牆壁上，固然有价值。但更重要的是，我们应当将这些话持守在我们里面。
保罗在十二节说，『你们要用圣别的亲嘴彼此问安。』这是出于纯洁之爱的亲嘴，没有一点污秽的搀杂。保罗在十二节的话，含示我们基督徒的生活必须平衡。仅仅有爱与和平还不彀，我们的爱必须以圣别来平衡。保罗晓得需要有平衡，所以嘱咐哥林多人要用圣别的亲嘴彼此问安。他在十三节说，『众圣徒都问你们安。』
圣经的六十六卷书中，哥林多后书的结语非常独特，因为是以祝福为结束的：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这祝福是以三一神的属性─恩、爱、交通─所组成的。父神的爱是源头、来源，恩典是爱的流出、彰显。有了爱作源头，我们可能会为别人作一些事或给人一些东西。这就是恩典作为爱的流出、彰显。譬如，我愿意给一位弟兄一隻手錶。送手錶是彰显我对他的爱，我里面的爱是藉著送给他手錶而彰显的。我们可以用这个例子来说明神的爱与基督的恩。爱是联于作源头的父，恩典是联于作流道、流出、彰显的子。
圣灵的交通是沟通、来往、传输。因此，爱是源头，恩是流出，交通乃是带著源头之流出的传输。这样，我们有爱、恩、与交通作我们的享受，我们能有分于这三种属性。
林后十三章十四节清楚说出恩典是属基督的，爱是属神的，交通是属圣灵的。哥林多后书强调恩典，所以十三章十四节先题到恩典。保罗在这卷书的别处很强的说到恩典。譬如，他在一章十二节说，『我们所夸的，是我们的良心见证我们凭著神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。』然后在八章一至十五节，我们看见来自四方的恩典，特别是基督的恩典。保罗在八章九节说，『你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。』然后在十二章九节，有整卷圣经中论到恩典也许最有名的一节：『祂对我说，我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』
哥林多后书所陈明的恩典，实际上就是三一神具体化在子里，并藉著灵传输到我们全人里面作我们的享受。因此，恩典乃是三一神作我们的生命、生命的供应与享受。这恩典是出于父的爱，藉著灵传输到我们全人里面。因此，我们有基督的恩、神的爱与圣灵的交通。这就是对三一神完满的享受。
读经：哥林多后书十三章十一至十四节。
在林后十三章十四节我们有三重的祝福：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这三重的祝福与三一神有关；因为在这里我们有子基督的恩、父神的爱、以及圣灵的交通。
在旧约圣经里我们也有三重的祝福，就是在民数记六章末了，利未祭司所宣告的祝福。在这三重祝福中含示著三一神。民数记六章二十四至二十六节说，『愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。』首先，我们有与父有关的祝福：『愿耶和华赐福给你，保护你；』其次，我们有与子有关的祝福：『愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你；』最后，我们有与那灵有关的祝福：『愿耶和华向你仰脸，赐你平安。』利未祭司当然宝贝这个祝福，然而，这祝福不能与林后十三章十四节的祝福相比。民数记六章二十四至二十六节里的祝福仅仅是一个祝福，也就是说，是一个没有享受的祝福。然而，林后十三章十四节的祝福不仅是一个祝福；我们有在三一神格父、子、灵里的神。
说到神的爱、基督的恩和圣灵的交通，实际上乃是说：爱就是神，恩就是基督，交通就是圣灵。因此，我们有是爱的父神、是恩的子神、以及是交通的灵神。这意思就是，我们有三一神直接作我们的享受。我们有的，不仅仅是从祂或藉著祂而来的祝福。
在新约时代，真实的祝福就是三一神自己。我们已经指出，这祝福乃是三重的，就是恩、爱与交通的祝福。爱是源头，恩是流道，交通是传输，如此，三一神就达到我们，作我们的生命、生命的供应、和我们的享受。现今我们可以终日实际的享受三一神。这就是我们在新约的独一祝福。
主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；（约一17，林前十五10；）神的爱就是神自己，（约壹四8，16，）作主恩的源头；圣灵的交通就是圣灵自己，作了主恩同著神爱的传输，给我们有分。这不是三件分开的东西，乃是一件东西的三方面，正如主、神、圣灵不是三位分开的神，乃是『同一位不分开，也不能分开之神的三个实质』。（Philip Schaff，薛夫。）神的爱是源头，因为神是元始；主的恩是神爱的流道，因为主是神的显出；灵的交通乃是主的恩同著神爱的分赐，因为灵是主同著神的传输，给我们经历并享受三一神─父、子、圣灵，连同祂们神圣的美德。这里先说主的恩，因为本书是著重基督的恩。（林后一12，四15，六1，八1，9，九8，14，十二9。）这样有爱、恩、交通三种美德的神圣属性，以及这样有父、子、灵三面神圣实质的三一神，乃是那些被岔开并受迷惑，却得了安慰并恢复的哥林多信徒所需要的。因此，使徒在同一句里，把这些神圣而宝贵的东西全用上了，以结束他这封可爱又可亲的书信。
前一段我们两次使用『实质』这个辞，这需要进一步的解释。这辞的原文是由两个字所组成的。第一个字是个介系词，意思是『在…之下』，第二个字的意思是支持或支撑。因此，这辞乃是指在底部的支撑，就是在下面支撑之物。其单数字，用于九章四节和十一章十七节。这字的意思是指建筑物的地基，因此是根基、立场，所以有确信之意，如九章四节和十一章十七节者。我们若有适当的根基或是在下面的支撑之物，我们就会有确信。
有些辞典把hypostasis（实质）与三一中的三个身位相联。这些字典对这字所说的意思，乃是一种解释。这字的意思并不是指身位，只是有些神学家用来指神格的三个身位，就是父、子、灵。实际上，父、子、灵乃是三个实质，就是神格三个支撑的实质。换句话说，神格是由父、子、灵这支持的实质所组成的。这意思是说，若是把这三个支撑的拿走，神格就失去其实质。
古代一些圣经教师用实质一辞来指父、子和灵。还有一些神学家则说到三个实质就是指神格的三个身位。这样使用『身位』这个辞，就把一些人引进三神论的错谬里。三神论就是把父、子、灵看作三位神的教训。我们曾多次指出，多马格力菲（W. H. Griffith Thomas）说过，我们不应该过分强调身位的说法，以免变成三神论的教训。因此，这样用身位一辞不太保险；不过我们可以暂时借用一下。譬如我们在诗歌四百四十七首中就用过：『何等奥妙，父、子、灵乃是一神！身位虽三，本质却是一灵。』但是即便暂时使用这辞，我们仍希望强调清楚：我们只有一位神─独一的神。然而，神是父、子、灵三而一的。使用实质这辞，乃是试著要传达三一神的真理而已。
林后十三章十四节很强的证明，神格的三一，不是为著人在道理上领会系统的神学，乃是为著神在祂的三一里，把自己分赐到所拣选并救赎的人里面。在圣经中，神圣三一从未仅仅当作道理启示人，总是在说到神与祂的造物，特别与祂所造的人，尤其是与祂所拣选并救赎之人的关係时，纔启示或说到。在说到神创造的神圣启示里，所使用的头一个称呼以罗欣（Elohim），在希伯来文里是多数的，（创一1，）含示这位为人创造天地的神乃是三一的。在说到神照著自己的形像、按著自己的样式造人时，祂用複数代名词『我们』和『我们的』指自己，以说到祂的三一，（26，）并且含示祂要与人成为一，并在祂的三一里，藉著人彰显祂自己。在创世记三章二十二节，十一章七节，以赛亚六章八节，祂说到与人并与祂选民的关係时，也一再称自己为『我们』。
为了救赎堕落的人，使祂仍有地位与人成为一，祂就在子里，并藉著灵，（路一31~35，）成了肉体（约一1，14）来作人；又在子里，（路二49，）并凭著灵，（四1，太十二28，）在地上过为人的生活。在祂地上职事的起头，父用灵膏子，（太三16~17，路四18，）为要临到人，并带人归祂。祂在肉体里钉十字架，又复活成为赐生命的灵（林前十五45）以前，用明言向门徒揭示祂奥祕的三一，（约十四~十七，）说到子在父里面，父在子里面，（十四9~11，）灵是子的化身，（16~20，）这三者同时并存、互相内在，与信徒同住，给他们享受；（23，十七21~23；）又说到凡父所有都是子的，凡子所得全由灵领受，而宣示给信徒。（十六13~15。）这样的三一是完全为著经过过程的神，将自己分赐到祂的信徒里面，（十四17，20，十五4~5，）使他们在三一神里面成为一，且与三一神成为一。（十七21~23。）
基督复活以后，嘱咐门徒要使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里；（太二八19；）就是将信徒带进三一神里，带进与经过过程之神生机的联结里。这位神已经经过了成为肉体、为人生活、钉十字架，并且进入复活。基于这种生机的联结，使徒就在哥林多后书的结语里，以可称颂的神圣三一祝福他们，藉著灵的交通，有分于子的恩与父的爱。在这神圣三一里，父神凭著灵神的恩赐，藉著主（子神）的职事，在召会（基督的身体）的众肢体里，运行一切的事。（林前十二4~6。）
整本以弗所书的神圣启示，说到召会这基督身体的产生、存在、长大、建造和争战，都是由神圣的经纶，就是三一神分赐到基督身体的肢体里所组成的。一章揭示父神如何在永远里拣选并豫定这些肢体，（4~5，）子神如何救赎他们，（6~12，）灵神如何作凭质印他们，（13~14，）藉此将祂自己分赐到祂的信徒里面，以形成召会，就是基督的身体，那在万有中充满万有者的丰满。（18~23。）二章给我们看见，在神圣的三一里，所有犹太和外邦的信徒，都在灵神里，藉著子神，得以进到父神面前。（18。）这也指明，甚至在成为肉体、为人生活、钉十字架和复活，这一切的过程之后，三者仍是同时并存、互相内在的。在三章，使徒祷告父神，叫信徒藉著灵神，得以加强到里面的人里，使基督（子神）安家在他们心里，也就是佔有他们全人，使他们被充满成为神一切的丰满。（14~19。）这是在基督里的信徒，经历并有分于神圣三一的极点。四章描绘经过过程的神，就是灵、主、父，如何与基督的身体调和，（4~6，）使所有的肢体经历神圣的三一。五章劝勉信徒，要用灵神的歌讚美主（子神），并在我们主耶稣基督（子神）的名里感谢父神。（19~20。）这就是在神圣三一里，讚美并感谢经过过程的神，使我们享受这位三一神。六章指示我们，要在主（子神）里得著加力，穿戴父神全副的军装，并取用灵神的剑，从事属灵的争战。（10~11，17。）这就是信徒甚至在属灵的争战中，也经历并享受三一神。
使徒彼得在他的著作里，说到父神的拣选、灵神的圣别、以及耶稣基督（子神）之血的救赎，（彼前一2，）也证实神的三一是为著信徒的享受。使徒约翰也加强神圣三一的启示，使信徒有分于经过过程的三一神。在启示录中，他祝福各地的召会，愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的（父神），和祂宝座前的七灵（灵神），并那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督（子神），归与他们。（一4~5。）约翰给众召会的这个祝福，也指明经过过程的三一神，不论是永远之父的一切所是，七倍加强之灵的一切所能，以及受膏之子的一切所得并所达到的，全都给信徒享受，使他们成为金灯台，作祂团体的见证。（9，11，20。）
因此，圣经从创世记到启示录，对神格的三一所有的神圣启示，显然都不是为著神学上的研究，乃是为著叫我们领会，神在祂奥祕而奇妙的三一里，如何将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使我们这些蒙祂拣选、救赎的人，能像使徒对哥林多信徒的祝福所指明的，有分于、经历、享受并得著经过过程的三一神，从今时直到永远。