读经：雅歌一章一至八节。
在这卷雅歌生命读经的开始，我要说一点对倪柝声弟兄的珍赏怀念以及对他的感激。这次雅歌生命读经的纲目及一切主标题和小标题，以及表徵的解释，都是根据倪弟兄于一九三五年五月，在靠近上海的杭州，一间滨临西湖的旅舍里，与少数同工的特别查读；我是那不到十位参加者之一。
雅歌的主题是满足中的满足。本书描绘爱基督的人经历中的四个阶段，可用以下四句话来概述：
一 一个爱基督的人，应当是受祂的爱并祂的甜美所吸引，追求祂以得完全满足的人。
二 一个爱基督的人，应当是蒙祂呼召，藉著与祂的十字架成为一，得拯救脱离己的人。
三 一个爱基督的人，应当是蒙祂呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神之新造的人。
四 一个爱基督的人，应当是蒙祂更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，藉著祂的十字架，在幔内过生活的人。
在第一阶段，爱基督的人受基督的吸引来跟从祂。在第二阶段，爱基督的人经历十字架以破碎己。十字架拯救我们脱离己，使我们从自己出来。在第三阶段，爱基督的人活在升天里。活在升天里，就是在基督的复活里经历神的新造。在第四阶段，爱基督的人在幔内，就是在全宇宙的内室，在至圣所过生活。在经历上，十字架在先，接著是复活和升天。但升天的经历仍是不彀的。在升天之后，还需要接著另一个阶段－藉著对十字架进一步的经历，在幔内过生活。
在雅歌这卷诗歌书里，我们找不著十字架、复活、和升天这些辞。我们也没有新造或幔内这些辞。那我们如何能说，这卷书揭示基督徒生活不同的阶段？我们若要答覆这问题，就需要看见，在雅歌里，基督徒生活的阶段，是藉著许多不同的表号启示或揭示出来。十字架这辞没有使用，却有十字架的表号。同样，没有复活和升天这些辞，却有复活和升天的表号。也有表徵新造和幔内生活的表号。读这卷书，最难的事就是解释表号。
在本篇信息中，我们要先说到介言，然后来看第一阶段－受吸引追求基督以得满足。
雅歌是圣经中一卷特别的书，因其不是一卷历史、律法、豫言、或福音的书。
本书是一首超绝婚姻里爱之历史的诗歌，这是最高标准的罗曼史。全本圣经是神『爱上』人的罗曼史，就是爱的故事。
雅歌是本书著者智慧王所罗门，与一个乡村女子书拉密女的历史。在这卷生命读经里，所罗门称为良人，书拉密女称为佳偶（直译，爱－一15，二2，四1，7，六4）。所罗门是男性的名字，意『平安』，书拉密女是所罗门的女性写法。一位是在耶路撒冷京城王宫里的君王，另一位是来自乡村的女子。
就一面说，所罗门与书拉密女并不相配。关于婚姻，多数人赞同二人该彼此相配。但很难找著真正相配的夫妻。两个同样的人也许成为仇敌，但两个不同的人却可能成为爱的朋友。所罗门爱上乡村女子，他们二人联结在一起。他们联结以后，一直留在交通中。
同样的，神爱上了人。因著神是伟大、有智慧的，我们是微小、没有智慧的，我们也许很难相信神竟能爱上我们。但即使人似乎与神不相配，神却爱上了人。
雅歌是基督与祂个别信徒联合之爱的描绘。全本新约所强调的是身体生活，不是个人生活。（罗十二4~5，林前十二27。）但雅歌强调的不是团体的身体，乃是个别的信徒。要有身体生活，我们必须与主有个别的接触。没有与主个别的交通作基础，我们就无法有正确的身体生活。
圣经是神圣罗曼史的记载，第一给我们看见，神爱祂的选民以色列，如同丈夫爱自己的妻子。（赛五四5~7，耶二2，三1，结十六8，何二19~20。）以色列是新妇，神自己是新郎。因此，在神与以色列之间有婚姻之爱。
第二，基督爱祂的召会，如同丈夫爱自己的妻子。（弗五25，31~32，启十九7~9，二一2，9。）在启示录十九章我们看见，基督要有祂的婚筵，以祂的得胜者为祂的新妇，祂结婚的日子要有一千年之久。然后在新天新地里，祂所有的信徒，就是新耶路撒冷，要作羔羊的妻。新耶路撒冷要作羔羊基督团体的妻。
照著保罗在林后十一章二节的话，信徒作为贞洁的童女，已经许配给基督。就这面说，所有基督的信徒都是女性。按属灵说，我们众人，弟兄和姊妹，都同样是许配给基督的童女。
雅歌的内容是个别信徒与基督爱的交通进展的经历。用戴德生（Hudson Taylor） 的说法，这是与基督联结并交通的书。
照著雅歌内在和属灵的意义，本书的分段如下：受吸引追求基督以得满足；（一2~二7；）蒙呼召藉著与十字架的合一脱离己；（二8~三5；）蒙呼召在升天里生活作复活里的新造；（三6~五1；）更厉害的蒙呼召藉著复活后的十字架在幔内过生活；（五2~六13；）分担主的工作；（七1~13；）以及盼望被提。（八1~14。）
现在我们来看寻求者如何受吸引追求基督以得满足。（一2~4上。）
『愿他用口与我亲嘴！因你的爱比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。』（2~3。）这些经文表达佳偶的羡慕。
基督的佳偶羡慕基督用口与她亲嘴。（2上。）亲嘴是最亲密的亲吻。这种羡慕基督与她亲嘴，是对基督那令人愉快之爱的回应，这爱比酒更美﹔（2下﹔）也是对那如同倒出来的香膏，带著膏油馨香祂迷人之名（人位）的回应。（3上。）
雅歌由许多表号所组成。第一个表号是那令人愉快的酒。这里的酒表徵基督那令人愉快的爱。我们下沉的时候，若思想基督的爱，就会愉快起来。第二个表号是香膏。祂迷人的名，表徵祂的人位，如同倒出来的香膏。没有人能抗拒祂令人愉快的爱，和祂迷人的人位。
因基督那令人愉快之爱和祂迷人的名，所有贞洁的信徒都爱祂。（３下。）一个男人吸引许多年轻女子追求他，我们都会定罪他。但基督不同。贞洁爱基督的人越多越好。
四节上半说到佳偶的追求：『愿你吸引我，我们就快跑追随你。』她追求基督，求主吸引她，使她和她的同伴都快跑追随祂。每个受基督吸引的人，跟从祂时都会有同伴。自从我受主吸引，许多人就与我一同跟从主。想想渔夫彼得蒙主呼召的情形。（太四18~20。）有一天，基督这良人来了，彼得就被祂迷住，并且撇下网，跟从祂。许多人作彼得的同伴跟从基督。我们受吸引跟从基督时，就成为别人跟从祂的因素。
在雅歌一章四节下半至八节，我们看见与基督交通，以致进到召会生活里。召会生活由另一个表号－羊群（7~8）－所指明表徵召会是许多信徒的集合。
良人带她进入她的灵里交通；她的灵乃是至圣所（主的内室）。这里没有用灵字，却由四节的内室这辞来表徵。我们的灵是基督的居所，（提后四22，）成为祂的至圣所，（来十19，）为使我们与祂有交通。
在与基督的交通中，佳偶和她的同伴，欢喜快乐的称讚祂的爱，因为她们正直的爱祂。（歌一4下。）
她看见她的己，她在亚当里是有罪的，但她在基督里蒙了称义。（5~6上。）她在亚当里是有罪的，由她像基达的帐棚一样黑所表徵。她在基督里蒙了称义，由她像所罗门的幔子一样秀美所表徵。帐棚在阳光之下，幔子却在内室里。
在她与基督的交通中，她也蒙祂指示进入召会生活的路。（6下~8。）
她受宗派的弟兄们（她同母的弟兄－6下）所逼迫，并且因著祂同伴的羊群（複数），从召会转身离开。（7下。）虽然宗派的弟兄们也是由恩典－同一位母亲（6下）－所生，她却受他们逼迫，因而从召会转身离开。这是今天的情形。
良人叫她随著召会（羊群－单数）的脚踪跟随祂，并在主牧养祂召会的众地方召会（牧人帐棚）那里，牧养她属灵的孩子－山羊羔。（7~8。）她祷告：『我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放群羊？』然后基督回答：『你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。』跟随羊群的脚踪就是跟随召会。我们能见证，许多时候我们不知道基督在那里，但我们跟随召会，就找著祂。我们找著召会，就把所有年幼的人（由山羊羔所指明的），也带到召会。
佳偶与基督的交通，结果带进召会生活，这是何等的美好。
读经：雅歌一章九节至二章七节。
在一章二至四节上半，我们看见基督的佳偶羡慕基督，寻求祂，受祂的爱并祂的甜美所吸引，快跑追随祂。基督是可悦、甜美的，并且满了膏油的香味。不但如此，祂的爱令人愉快，比酒更美。所有爱基督的人都受祂的爱所吸引、所困迫。（林后五14。）
在雅歌一章四节下半至八节，良人回应祂佳偶的羡慕和寻求，带她进入内室（她的灵）有亲密的交通。那个交通引导基督的佳偶进入召会生活，就是羊群所表徵的。（歌一8，约十16。）基督的佳偶进入召会生活以后，就开始被圣灵所变化。离了召会生活，我们无法被变化。召会生活是圣灵用来变化我们的重要凭藉。圣灵用召会中的圣徒来变化我们。
基督的佳偶被那灵重造而得变化。（歌一9~16上，二1~3上。）那灵是複合、包罗万有、七倍加强、赐生命、且内住的灵，就是终极完成之三一神的终极完成。这灵实际上就是藉著重造我们来作变化工作的神自己。变化包括一种新陈代谢的过程，藉此那灵就重造我们。这新陈代谢的变化现今在召会生活中，一直在我们里面进行著。
基督的佳偶从很强的天然人（法老车上套的骏马－一9），变化成为过著不倚靠自己，乃信靠主的生活（百合花－歌二1~2，太六28），并用单一的眼（好像鸽子眼－歌一15下，太十16）仰望祂的人。起初，基督佳偶的天然很强，好像法老车上套的骏马，但她渐渐变化成为百合花，就是不再满了天然力量，却满了生命的人。这样一个被变化的人，现今用单一的眼仰望主。她惟一的目标，惟一的目的，就是她所爱的那位。
『你的两腮，因髮辫的装饰而秀美，你的颈项，因珠串而华丽。』（歌一10。）这里良人珍赏她对祂服从的秀美（两腮因髮辫的装饰而秀美），以及她对变化的灵顺从的美丽（颈项的珠串）。这基督佳偶的彰显满了服从，随著又有顺从。我们服从主，就必然顺从祂。
『我们要为你编上金辫，镶上银钉。』（11。）变化的灵和她的同伴（我们），要藉著基督救赎的工作（银钉），用神生命的构成（金辫）装饰她。那灵和同伴们将神的性情和基督的救赎放在一起，作她的装饰。那灵变化我们，但那灵需要我们的同伴作祂的帮手。我们若领悟这点，就会讚美主灵，祂给了我们许多同伴，在变化我们时作祂的帮手。
『王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。』（12。）在基督与祂的佳偶坐席的时候（王正坐席的时候），她向著基督的爱（哪哒香膏）散放出香味。（参约十二1~3。）在召会生活中，小排常是与主这位看不见的客人坐席。在建立起来的活力排里，爱基督的人自然而然向基督散放出令人愉悦的香味。
『我以我的良人为一袋没药，夜里藏在我胸怀间。我以我的良人为一束凤仙花，在隐基底的葡萄园中。』（歌一13~14。）在这两节里我们看见，她私下的（夜里）怀抱著爱和信（胸怀－提前一14，帖前五8），享受祂的死（一袋没药）。每个爱基督的人都满了信和爱，并用信和爱怀抱祂。不但如此，她也公开的在那作救赎泉源（隐基底－『羔羊的泉源』）之基督的众召会（葡萄园）中，享受基督的复活（一束凤仙花）。在众召会中，基督生长如成束的凤仙花。在众召会中也有救赎的泉源。召会不断被基督救赎的泉源所滋润。由此我们看见，我们属灵生活的主要部分与召会生活有关。
『哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼好像鸽子眼。』（歌一１５。）祂珍赏她的美丽，因她凭那灵，以单一的眼（好像鸽子眼－１５）注视祂。在主耶稣看来，我们的美丽第一个显著的方面，就是我们向祂单一的眼。我们凭那灵，用单一的眼注视祂。
良人和佳偶彼此珍赏。『哦，我的良人哪，你是美丽的，是可喜悦的！』（１６上。）在本节里，她珍赏祂的美丽可悦。
『我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。』（二１。）本节的玫瑰花，是指在一种犹太地受藐视的野玫瑰。这里佳偶谦卑的认识自己不过是个微小的人，一面在平常的世界里（沙崙，意『平原』），过著美丽却受藐视的生活（玫瑰花）；另一面在低微的地方（谷中），过著纯洁信靠的生活（百合花）。这乃是她关于自己谦卑的承认和认识。
『我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘里。』（２。）这里祂珍赏她在那些爱世界的淫妇（女子－雅四４）中是祂的佳偶（书拉密女），在污秽不信的人（荆棘）中间过著纯洁信靠的生活（百合花）。
『我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。』（歌二３上。）这里她珍赏祂是丰富供备（苹果树）的源头，应时的供应她。佳偶和良人都是美丽的，他们也珍赏彼此的美丽。这给我们看见，变化使得基督与祂的佳偶之间产生相互的珍赏。
佳偶满足于在基督里的安息与享受。（一１６下~１７，二３下~７。）满足需要两件事：安息与享受。首先，我们需要安息，然后，我们安息时，有一些享受。这安息与享受的结果就是满足。
她在主的怀抱中，（二６，）安息于主餧养的生命（翠绿），作她在夜间歇息之处（床榻），并安息于主的死（松树）与复活（香柏树），作为遮蔽（栋梁和椽子），而得满足。（一１６下~１７。）在豫表里，在表号里，松树表徵基督的死，香柏树表徵基督的复活，在复活里祂的人性是高尚且被拔高的。基督的死与复活乃是有栋梁和椽子的遮蔽。
『我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。』（二３下。）这启示她也在白日欢欢喜喜的安歇在主作遮荫的罩盖（遮覆－赛四５~６，林后十二９）之下，尝主作甘甜应时的供应（甘甜的果子），而得满足。（歌二３下。）
『他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。求你给我葡萄饼增补我力，给我苹果使我甦醒；因我思爱成病。』（二４~５。）这里佳偶满足于在可享受之召会生活（筵宴所）中，凯旋之爱（爱之旗）展开在她以上，在那里她因著主作生命之粮（约六３５－葡萄饼）而得维持，并因著主作生命果（启二７，二二２－苹果）而得复甦，好医治她思爱的病。基督以祂自己作饼维持我们，并以祂自己作果子使我们复甦。
『耶路撒冷的众女儿阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我的佳偶，等她自己情愿。』（歌二７。）这里我们看见，祂顾到她在祂里面的安息。
祂看她是一个容易受惊动的人（羚羊或田野的母鹿）。每个爱基督的人都是很容易受惊动的人。
祂郑重的吩咐（嘱咐）爱管閒事的信徒（耶路撒冷的众女儿）。在召会生活的圣徒中间，有好些爱管閒事的弟兄姊妹。他们关心别人的事，不关心自己需要爱主，并在神圣的生命里长大。这样爱管閒事的人，由耶路撒冷的众女儿所表徵。
祂嘱咐人不要把她从安息在基督里的经历中叫醒。在她基督徒生活的经历中，她达到了一个目标，就是在基督里安息并经历基督，且在召会生活里得著满足。基督暂时同意她的情形，不要任何人惊动她。这是爱基督的人基督徒生活第一阶段的结束。
我们许多人能从经历见证，情形的确是这样。这时我们能说，『我安息在基督里，我也享受基督。我被祂遮蔽，我也在祂里面。祂的生命是我的床榻，祂的死与复活是遮蔽我的椽子。在召会生活这里，基督的爱是在我以上展开的旗。我满足了。』
祂允许她留在安息里，等她自己觉得乐意对主有第二次的追求（她自己情愿）。我们来到下一段就会看见，基督不要祂的佳偶留在这第一阶段。她需要进入基督的佳偶之基督徒生活的第二阶段－经历基督的十字架以破碎己的阶段。基督的佳偶不该留在己里，让己成为中心，却该藉著十字架经历己的破碎。
读经：雅歌二章八节至三章五节。
在雅歌二章八节至三章五节，基督的佳偶蒙祂呼召，藉著与十字架成为一，得拯救脱离己。这是基督佳偶经历中的第二阶段。有三个紧要的辞帮助我们解释这一段：十字架、己、以及往自己里面看。
十字架由磐石穴和陡岩的隐密处所表徵。（二14。）这些是安全的地方，但很崎岖，少有人愿意往那里去。磐石穴和陡岩的隐密处，的确表徵十字架是堕落之人安全的地方。我们所在最安全的地方就是十字架。
虽然在雅歌里没有己的表号，但照著基督徒的经历，己显明在第二阶段。在第一阶段，基督的佳偶追求祂，在内室的交通里得著帮助，并进入召会生活，在那里她经历变化。她进入基督的安息与享受，作她完全的满足。然后己就兴起，基督的佳偶开始只顾到要完全。这就是己。
己非常狡猾。在马太十六章，当主耶稣揭示十字架的路以完成神的经纶后，彼得就表明他对主的爱，说，『主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。』（22。）彼得以为那是他自己的话。事实上，彼得是从他的己说话，而他的己已经与撒但成为一。主耶稣责备彼得说，『撒但，退我后面去罢！』（23上。）然后主说到否认己。（24。）这启示己是属撒但的人性；己乃是被撒但佔有并霸佔的人。结果，在堕落人性里的人只顾自己。因为每个人都为自己，所以在各种关係－丈夫与妻子之间，儿女与父母之间，雇主与雇员之间都可以看到自私。
我们不该以为我们能属灵到一个地步，不再有己的难处。甚至基督的佳偶，这个羡慕祂、寻求祂、并得著祂的人，仍受己的困扰。我们仍有一部分是堕落并属撒但的，这部分要与我们同在，直到我们物质的身体得赎，直到我们从旧造得赎到极点。这甚至是使徒保罗的情形。他得著许多异象和启示，但他领悟他仍在堕落的人性里。（林后十二7。）虽然我们也仍在堕落的人性里，但我们不该活在其中，也不该凭牠而活。我是一个在基督里年老的信徒，我能见证我越年老，就越受旧造，受堕落、属撒但之人性的困扰。
我们来到雅歌末了会看见，基督的佳偶至终还歎息，因为她仍在旧造里。她切望完全像基督，完全与旧造的事物无关。她已被神重造成为新造，但照著神的经纶，神允许一部分的旧造仍与她同在。
我们也许在追求基督上有一点成功，也许得到一些满足。但这时我们可能会问：『我如何能维持这点？我如何能保守自己在这光景里？』这时己就进来了。
己是由『往自己里面看』这虚假藉口掩饰著进来的。事实上，己由往自己里面看所构成。往自己里面看，就是藉著内省察验自己。圣经教导我们要一直望断以及于耶稣。（来十二2。）我们不该看自己。我们的己不值得看。然而，每个在基督里达到某种满足情形的属灵人，至终都落入往自己里面看，不但察验自己，也分析自己。当我是个年轻的信徒时，我常常看自己，我不喜欢作任何不荣耀主的事。但事实上我不是顾到主；我是顾到自己，顾到别人对我的想法。这样往自己里面看，是属灵生命中最大的软弱，也是最大的仇敌。
我们帮助那些寻求属灵的人，也许鼓励他们祷告，并向主承认他们的缺点。这样的祷告和认罪是正常的。然而，在一些事例中，我们该鼓励别人停止认罪，简单的相信耶稣的血洗淨他们，并且神是信实的，是公义的，要赦免他们；（约壹一7，9；）我们题醒他们神是信实的，要尊荣基督的救赎。
我们往自己里面看时，也许一再认同样的罪，以为我们越认罪，就越得著赦免。这种认罪来自属撒但的己；这是在属灵的事上分析自己的结果。惟有基督的十字架，能拯救我们脱离这种往自己里面看所引起的情形。所以，我们需要蒙呼召，藉著我们与十字架的合一，得拯救脱离己。我们与十字架成为一，将自己隐藏在磐石穴中和陡岩的隐密处，我们就会得拯救脱离己。
基督的佳偶蒙呼召，藉著与十字架的合一，藉著基督的交通，凭祂复活的大能，得拯救脱离己。（歌二8~9。）
『听阿，是我良人的声音。看哪，他蹿山越岭而来。』（8。）这个蹿越表徵基督胜过艰难和拦阻的能力。祂这在复活里的一位，的确有路胜过艰难和拦阻。阻碍我们与基督交通的一切难处，都来自我们这边。许多『山』和『岭』阻挠我们来到祂面前，但祂从来不受阻挠，因为祂能『蹿』、『越』。
我们如何能到磐石穴，到陡岩的隐密处？我们没有力量这样作。我们能上十字架，惟一的路是藉著祂复活的大能。（腓三10。）所以，基督在复活的大能中临到自我满足的寻求者。
『我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。』（歌二9上。）诗篇二十二篇篇题的朝鹿这辞，与复活有关，表徵在复活里的基督。基督好像小牡鹿，表徵祂的能力乃是复活的大能。
『祂站在我们牆壁后。』（歌二9中。）祂站在『我们牆壁』后，表徵佳偶往自己里面看，在她的己里产生问题，使她与祂隔开。
『从窗户往里观看，从窗櫺往里注视。』（9下。）窗户和窗櫺表徵神所设立的开口，使祂能与她交通、来往。无论我们多想把自己隐密的藏起来，基督还是有一扇窗户，能让祂往里观看。因为人成了堕落的，神似乎无法摸著人，或与人有交通。但人的良心是有窗櫺的窗户，是敞开的，给神进来接触堕落的人。我们出去传福音时，该记住这点。我们传福音时，需要学习如何摸著别人的良心。
在十至十三节，佳偶蒙恳求对良人回应，并因冬天已经过去，繁茂丰富之复活的春天已经来到，而得鼓励。良人恳求祂的佳偶从牆壁后出来。
在十节上半，『我良人对我回应，说，』指明基督的佳偶在与祂的交通中没有回应祂。基督的佳偶若有正确的回应，良人就不需要再说话了。
『起来，我的佳偶，』（10中，）指明她在自己的光景里是下沉的，所以基督在爱里要她起来。每当我们在属灵的寻求上有一点成就，结果就是下沉的情形。这样的情形主要是由于己和往自己里面看。
『我的美人，与我同去，』（10下，）这话指明基督在对她的珍赏中，要她从自己下沉的光景里出来，与基督同在。这是鼓励的话。
『冬天已经过去，雨水也止住过去了。』（11。 ）这指明沉睡（冬天）和试炼（雨水）的时候已经过去，春天（复活）已经来到。
『地上百花开放；百鸟鸣叫的时候已经来到，斑鸠的声音在我们境内也听见了。无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。』（12~13上。）这里『百花』、『百鸟鸣叫』、『斑鸠的声音』、『开花』、『放香』，指明基督复活繁茂的丰富。这一切都是复活的表徵。我们歌唱，就在复活里。每当我们闭口的时候，我们就在冬天。
『起来，我的佳偶，我的美人，与我同去。』（13下。）这重複的话指明，基督热切要祂的佳偶不再往自己里面看，而与基督同在。然而，人不容易从『往自己里面看』出来。要帮助往自己里面看的弟兄或姊妹，非常困难。有时候这样的人需要一年或更久，纔能得著帮助，不再往自己里面看。
在十四至十五节，佳偶蒙呼召与十字架合一。在新约里有关于十字架的明言，但在雅歌里，十字架是由表号所象徵。
『我的鸽子阿，在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甜美，你的面貌秀丽。』（14。）这里基督看她是祂纯一的佳偶（我的鸽子），基督要在祂的佳偶与十字架的合一并联结里（磐石穴和陡岩的隐密处），得见她秀丽的面貌，并得听她甜美的声音。这里我们看见基督呼召祂的佳偶与十字架成为一。关于十字架的这点，在得拯救脱离己这段，乃是中心著重点。
我若是佳偶，我也许会说，『我的良人，我无法到达磐石穴中。穴太高，路太崎岖。我没有足彀的能力往那里去。』但这里基督向祂的佳偶指明，藉著祂复活的大能，她就能进入十字架的经历。
客观的十字架必须成为我们主观的经历。我们需要进入十字架里面，十字架也必须进入我们里面。这样我们与十字架就成为一。我们与十字架的合一，乃是我们的拯救。得拯救脱离己，意思是藉著与十字架成为一，得救脱离己。我们每天都该藉著基督复活的大能，模成祂的死。（腓三10。）没有与十字架的合一，我们就无法得拯救脱离己。我宝贵一首诗歌的副歌说，『因此求主藉十字架，治死我的魂生命；使我愿出重大代价，来满受主的圣灵。』（诗歌第二二七首。）我们需要愿意付代价，进入对十字架主观的经历。
『要为我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。』（歌二15。）基督吩咐祂的佳偶，要留意她的乖僻、习惯、以及往自己里面看（小狐狸）；这些会毁坏那为著祂佳偶的复活（我们的葡萄正在开花）。
毁坏葡萄园的小狐狸，表徵我们的乖僻、我们的习惯、以及我们的往自己里面看，而葡萄园表徵召会生活。属灵是好的，但属灵常导致乖僻。几乎每个属灵的人都是乖僻的，都有某种乖僻的倾向。然而我们一旦变成乖僻的，就不再是属灵的了。反之，我们会成为召会的难处。得拯救脱离乖僻的路，就是十字架。
在二章十六节至三章一节，我们看见佳偶的拒绝和失败。
『我的良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。』（16。）她照著自己的感觉，知道基督属她，她也属基督，但基督并没有与她同在，而是在餧养祂纯洁、信靠的跟从者（在百合花中放牧群羊）。这时她与基督不是一的了。
『我的良人哪，求你等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。』（17。）这里她拒绝祂，求祂等到她下沉的情形过去，然后要祂在复活里转回到她那里，好像羚羊，或像小牡鹿；这是在他们分离的时候，而这样的分离惟有祂能挪去，不是她能挪去（在比特山上）。比特这辞意『分离』。佳偶似乎对祂说，『主，我没有豫备好。现在请不要来，乃要等到我的情形过去。你要像羚羊在分离山上。』这分离，这山乃是难处，惟有祂能挪去。
『我夜间躺在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。』（三1。）她往自己里面看，她在自己下沉的光景中，寻找她的良人，却寻不见。
雅歌三章二至四节说到佳偶的醒悟和恢复。
『我说，我要起来，游行城中；在街上，在广场，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。』（2。）她要起来，不再往自己里面看，用天上耶路撒冷（由地上的耶路撒冷所表徵）的方式和方法，寻找她的良人。
『城中游行看守的人遇见我；我问他们，你们看见我心所爱的没有？』（3。）那些用天上耶路撒冷的方式为神子民儆醒的人（来十三17）遇见她，她问他们看见她心所爱的没有。
『我刚离开他们，就遇见我心所爱的；我拉他，不容他走，等到领他入我母家，到怀我者的内室。』（歌三4。）她离开为神子民儆醒的人不久，就遇见她的良人；她拉住祂，不容祂走，等到领祂进入自己所藉以重生之恩典的灵（母家－内室－来十29，加四26，弗二4~5，加五4）里，而有隐密的交通。
母家是她出生的地方，母亲的内室是她成孕的地方。母亲是恩典。照著加拉太四章二十五至二十六节，那在上的耶路撒冷，是我们的母，代表恩典的原则，产生自主的后嗣，而地上的耶路撒冷，产生为奴的儿女。母亲的内室表徵那出于父的爱。父的爱产生恩典。以弗所二章四至五节说，神爱我们，然后藉著恩典拯救我们。我们在神的爱里成孕，并藉著神的恩典出生。
虽然基督的佳偶落入往自己里面看的光景，但到了一天，她醒悟并领悟她是藉著恩典得救的罪人。于是她能说，『神爱我，并且基督藉著恩典拯救我。』林后十三章十四节说到基督的恩、神的爱、圣灵的交通。那灵将神的爱，并将基督的恩带给我们。因此，那灵称为恩典的灵。（来十29。）一旦佳偶领悟她是藉著恩典得救的罪人，她就得著复甦。然后她遇见她的良人，就拉住祂，不容祂走。她领基督入她母家，就是她藉著恩典出生的地方，并到内室，就是她在爱里成孕的地方。内室怎样是家内里的部分，神的爱照样是基督的恩内里的部分。我们得救的人有神的爱，也有基督的恩。
『耶路撒冷的众女儿阿，我指著羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我的佳偶，等她自己情愿。』（歌三5。）这里基督吩咐那些爱管閒事的信徒（耶路撒冷的众女儿），不要把她从脱离自己，（就是因她往里面看而被隔离的自己），而进到与祂隐密之交通这种对基督的经历里叫醒，等她觉得乐意对祂有下一次的经历（她自己情愿）。
读经：雅歌三章六节至五章一节。
在第二阶段，（歌二8~三5，）基督的佳偶学习三个基本功课：复活的大能、复活的丰富、和十字架的生活。基督复活的大能，由基督是蹿山越岭的羚羊和牡鹿所表徵。（二8~9。）基督复活的丰富，由春天的植物、斑鸠的声音、和各种香气所表徵。（12~13上。）十字架的生活，由磐石穴和陡岩的隐密处所表徵。（14。）十字架的生活藉著复活的大能而活，并藉著复活的丰富得鼓励。
在下一阶段－蒙呼召在升天里生活，作复活里的新造（三6~五1）－我们需要学习分辨灵与魂的功课。（来四12。）今天少有基督徒能分辨灵与魂。虽然帖前五章二十三节说到『灵、与魂、与身子』，许多人实际上却相信在圣经里灵与魂是同义辞。我们若不领悟灵与魂不同，就无法达到蒙呼召在升天里生活，作复活里的新造。
升天就是在诸天之上。虽然我们在地上，但我们这些基督里的信徒，我们重生的灵是联于诸天之上的灵神；这二灵乃是一。这就像电一样：电在发电厂里，也在我们的房间里，只有一道电流。我们在我们的灵里，就联于诸天之上升天的基督。
在升天里生活，意思是一直在我们的灵里过基督徒生活。这需要我们分辨我们的灵与魂。我们若凭著我们的魂爱别人，就是在地上，不是在升天里。但我们若凭著我们的灵爱人，就是在升天里。我们已经与基督一同坐在诸天界里。（弗二6。）在地位上，我们已经坐在那里，但我们需要生活在升天里。基督呼召我们上十字架以后，进一步呼召我们生活在升天里，作复活里的新造。
雅歌三章六节至四章六节与新造有关。
基督的佳偶藉著她与基督完全的联合而成为新造。（三6~11。）我们原与亚当联合，这使我们成为旧造。现今我们与基督联合，所以我们是新造。林后五章十七节说，『若有人在基督里，他就是新造。』
『那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？』（歌三6。）她（作神选民得胜的代表）从埃及（旷野）上来，如同在那灵不能摇动的能力里的人一样，（出十四19~20，）薰有基督甜美的死和芳香的复活，以及基督作商人一切芳香的丰富。主需要得胜者，就是被基督丰富的芳香所薰、所渗透的人。
『看哪，是所罗门的卧榻－四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。个个手都持刀，善于争战；人人腰间佩刀，防备夜间有警告。』（歌三７~８。）她是得胜基督的得胜（为著夜间安息和得胜的卧榻），满了神选民中得胜者的能力，甚至在艰难的时候带著基督；这些得胜者都善于争战，在有警告的时候，用兵器打仗。
『所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女儿的爱。』（9~10。）她是一乘华轿（为著白日）作基督的乘具，是基督自己用复活、提高、并尊贵的人性（利巴嫩木）制造的，有神的性情（金）为其基底，基督的救赎（银）为其支柱，君尊的宝座（紫色）为其座位，又有信徒的爱铺盖其内。
『锡安的众女儿阿，你们出去看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中欢喜的时候，他母亲给他戴上的。』（11。）这里那灵吩咐得胜的信徒，要望断自己而注视基督，在信徒许配给祂的时候，就是在祂心中喜乐的日子，因祂成肉身所得的人性，而有的至高欢耀。
基督若没有人性，就无法与我们婚配。因为我们是人，我们无法许配给祂，除非祂也有人性。因此，我们许配给基督，在于祂的人性，就是祂的冠冕。基督在祂成为肉体时所穿上，并在祂的复活里所提高的人性，乃是祂的冠冕。我们需要望断以及于人性里的基督。
现在我们该留意以上三项所指明，卧榻和睡者的联结，华轿和乘者的联结，新妇和新郎的联结，都表徵佳偶与基督完全的联结。因为我们已经与基督联结，我们就成了新造。
在四章一至五节，我们看见那作新造之佳偶（新妇）的美丽。
『哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼在帕子后好像鸽子眼；你的头髮如同山羊群，卧在基列山。』（1。）在本节里我们看见，她的美丽在于她凭著那灵而有、却不为外人所见的单一和见识，也在于她藉著神的餧养而有的服从和顺从，那征服了她在不顺从之人中间的不顺从。
『你的牙齿如剪过毛的一群母羊，洗淨上来，个个都有双生，没有一隻丧掉子的。』（2。）这说到她的美丽在于她接受神圣食物的能力，已经受了十字架的对付，得了那灵洗涤的洁淨，并得著双倍加强和平衡，而没有失去力量。
『你的脣好像一条朱红线，你的嘴也秀美。你的两腮，在帕子后如同一块石榴。』（3。）这就是她的美丽在于她用秀美的嘴讲说基督的救赎和权柄，也在于她充满生命隐藏的彰显。
『你的颈项好像大卫建造收藏军器的高楼；其上悬挂一千盾牌，都是勇士的挡牌。』（4。）这里她的美丽在于她对基督的服从意志，这意志富有防卫的能力。
『你的两乳好像百合花中喫草的一对小鹿，是一隻母鹿双生的。』（5。）这说到她的美丽在于她柔和的信与爱，在纯洁信靠的生活环境中，得著双倍的加强和滋养。
六节说到女子更深的追求：『，我要往没药山和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。』在她更深的追求里，她要前往而留在基督之死与复活的高峰里，直等到基督来临，就是天亮，黑影飞去的时候。先前，她惧怕磐石穴和陡岩的隐密处，但现今她愿意在那里，留在基督的死与复活里。
在七至十五节，佳偶蒙呼召在升天里生活。
七至八节是良人的呼召。
『我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。』（7。）这里祂称讚她的美丽和完全。
『我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿山顶，从示尼珥与黑门山顶，从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看。』（8。）亚玛拿意『真理』，示尼珥意『软的甲冑』，黑门意『毁灭』。在本节里，祂要她这位作祂新妇者，从祂的升天里，就是从真理、从基督在争战中得胜的最高峰，并从仇敌在天上所在的地方，与祂一同观看。这里是我们在基督的升天里过生活。
佳偶不是以听得见的方式答应良人的呼召。九节指明她无声的回答：『我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你的一串项鍊，夺了我的心。』这里祂认为她在性情上与自己是一，也看她是自己的新妇；她藉著用眼一看并服从神的指示，所作无声的回答，夺了祂的心。
十至十五节描述主对女子私有的享受。
『我妹子，我新妇，你的爱何等美丽！你的爱比酒何等更美，你膏油的香气胜过一切香品。』（10。）主认为她在性情上与自己是一，也看她是自己的新妇；主享受她美丽的爱，这爱比酒何等更美，也享受她的膏油，这膏油原是属于王的，（一3，）胜过一切香品。
『我新妇，你的嘴脣滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香味如利巴嫩的香味。』（四11。）祂享受从她嘴脣所出的话如同新蜜（使软弱的人复兴），并她舌下的话如同蜜和奶（复兴软弱的人，并餧养未成熟的人），也享受她行为的香气如同升天的香气。
『我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。』（12。）主看她不是敞开、公开的，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。
『你所种的是石榴的果园，有上好的果子，并有凤仙花和哪哒树；有哪哒和番红花，菖蒲和肉桂，并各样乳香木，没药和沉香，并一切主要的香品。』（13~14。）在主对她的享受里，她是关锁的园，生长各种不同颜色的植物，作内里生命不同的彰显，也生长许多不同香味的植物，作成熟生命丰富的彰显。
『你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水。』（15。）祂看她是园中封闭的泉源和禁闭的井，涌流如同赐生命之灵的活水井，也如同复活生命的溪水。
雅歌四章十六节至五章一节说到过爱的生活。
十六节是新妇的回答：『北风阿，兴起；南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来；愿我的良人进入自己园里，喫他最佳的果子。』她要艰难的环境（北风）和美好的环境（南风）都在她这园子里作工，好使其中的香气散佈。她求她的良人进到她这园子里，享受其最佳的果子。我们都该看自己是基督的园子，生产果子给祂享受。
『我妹子，我新妇，我进了我的园中，採了我的没药和香料，喫了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。朋友们，请喫，亲爱的，请喝，且多多的喝。』（五1。）这里良人答应，也邀请祂亲爱的『朋友们』，就是三一神，来喫喝，且多多的喝，与祂一同享受她。
读经：雅歌四章七至十五节，希伯来书四章十二节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，哥林多后书四章十六节。
在本篇信息中，我要说到藉著分辨灵与魂活在升天里。
在雅歌四章七至八节，主呼召祂的佳偶活在升天里，作复活里的新造。惟有在升天里，在复活里的，纔是新造。没有复活，就没有新造。
『我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。』（7。）这里主表达祂对佳偶的珍赏，豫备她接受祂的呼召，在升天里生活。
『我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩…。』（8上。）利巴嫩是一座高山，表徵复活。在二章九节，佳偶在往自己里面看的『我们牆壁』里。牆壁在低处，在己里。她往自己里面看，就筑了一面使她与主隔开的牆。现今主呼召她与祂同往高山，就是复活的高峰－升天。基督受死、复活，然后升天。我们首先经历复活，然后经历升天。
从亚玛拿山顶，从示尼珥与黑门山顶，来观看
『从亚玛拿山顶，从示尼珥与黑门山顶，从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看。』（8下。）我们曾指出，亚玛拿意『真理』。因此，这是启示的高峰。示尼珥意『软的甲冑』。软的甲冑指明争战已经过去，胜利已经得著。黑门意『毁灭』。仇敌已经毁灭。在基督的升天里，有祂的得胜。不再有争战，因为仇敌已经毁灭，甲冑已经成为软的。不但如此，真理也在这里。真理是指三一神的实际－神一切的所是，基督一切的所是，和那灵一切的所是。这是升天。
从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看
八节说到从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看。胜利已经得著，但表徵撒但和他邪恶势力的狮子和豹子仍在那里。这些邪恶的权势也在诸天界里。（弗六12。）基督呼召祂的佳偶由此观看，指明我们必须在升天里过生活。
在我们的日常生活中，我们不该活在我们的『牆壁』里，在地上低处；也不该活在我们的『洞穴』里，不该隐居与人隔离。我们已经复活，现今在升天里；争战已经过去，胜利已经得著。然而，所有的仇敌仍在那里，因此我们需要儆醒。
要在升天里生活，我们需要分辨我们的灵与魂。这是照著我们的经历。
我们有三部分。我们有灵、魂（己）、身体。（帖前五23。）神在拯救我们之事上的经纶乃是，首先重生我们死了的灵，将祂自己分赐到其中作神圣的元素，使我们的灵成为新的。然而，我们的魂仍是老旧的。因此，我们重生以后，我们的魂还需要变化。魂的变化是逐渐的过程，是逐步进行的。我们的身体也还是老旧的。所以，身体，外面的人，需要天天销毁，而里面的人却在更新。（林后四16。）这更新要一直继续，直至达到高峰，我们的身体改变形状，就是我们的身体得赎。（罗八23，腓三21。）
我们得救的人都有两个人。新人在我们的灵里，旧人在我们的魂里。不管好坏、对错，无论我们作甚麽，若在我们的魂里作，就是凭著旧人而活。例如，你爱某位弟兄，要帮助他。但你若不在你的灵里，而在你的魂里爱他、帮助他，你就是活在你的己、旧人里。这是在旧人里为善。在作任何事以前－在这例子里是帮助弟兄－我们必须先在我们的灵里祷告接触主，问祂对我们所要作的事觉得如何。然后在我们的灵里也许有主喜乐的感觉。这指明主要我们作这件事。我们就应当在我们的灵里前去作这事。这就是活在灵里。
我们若在魂里或在己里凭著旧人行事，就是在地上生活。我们所作的事也许是好的，然而我们是在地上，因为我们活在魂里。今天有许多作好事的好人，但这些人都活在魂里。我们这些爱基督的人需要领悟，我们的旧人，包括我们的魂，已经钉了十字架。（罗六6，加二20上。）现在活著的不再是『我』，乃是另一个人－基督－在我里面活著。（加二20下。）我们凭著这另一个人活，就是新人，因为我们是活在灵里，不是活在魂里。
藉著活在我们的灵里而活在升天里
我们的灵是藉著那是灵的神而联于诸天。所以我们在灵里，就在诸天之上，在升天里。我们要活在升天里，就需要在我们的灵里生活、行事、行动、作一切。因此，我们必须学习如何分辨我们的灵。我们若不认识我们的灵，若不知道如何分辨我们的灵与魂，就无法成为属灵的人。我们活在我们的灵里，就在升天里作复活里的新造。我们是活在新宇宙里的新人。
我们不该以为分辨灵与魂，对我们是太难而不能学习的事。我们若实行一件事，就都能学习如何这样作。我们该一直求问主：『主，这只是旧人、魂、旧「我」，或是你同著我？』我们若觉得我们只是在旧『我』里，那我们就是在魂里，在旧人里。我们若觉得我们与主是一，祂与我们同在，那麽我们就是在灵里。我们若与主有正确的交通，在行事以前求问祂，这样，我们在灵里就会深深感受到主的感觉。我们会知道祂是否喜乐。这就是分辨魂与灵，为要活在升天里。愿我们都学习在日常生活中，有这最重要的实行。
读经：雅歌五章二节至六章三节。
在五章二节至六章三节，基督的佳偶蒙更厉害的呼召，藉著复活后的十字架在幔内过生活。在天上的帐幕里，（来八2，九11~12，24，）有一层幔子将圣所和至圣所隔开。幔子表徵我们的肉体。（十19~20。）我们要进入至圣所，幔子就必须裂开。这指明无论我们多在升天里，多在我们的灵里，我们仍在旧造里，我们仍有肉体。因此，甚至我们经历活在升天里以后，仍需要十字架的经历。
我们绝不该以为，我们仍在旧造里的时候，就能达到这样高的属灵程度，以致我们不再在肉体里。想想使徒保罗的例子，他的确是非常属灵的人。神给保罗高超的启示以后，就在肉体上给他一根刺，警告他仍有肉体。（林后十二7。）
我们绝不可认为我们是『圣人』或天使。我们乃是在神经纶过程中正确的信徒。神的经纶首先重生我们的灵，然后变化我们的魂，但肉体仍在这里。我们需要受警告，我们若随便的对待肉体，就会破坏我们属灵的生命。
因为基督徒常随便对待肉体，所以信徒中间的分裂非常普遍。照著使徒行传，巴拿巴对保罗有异议，就使自己与他分开。（十五35~39。）这个分裂的原因是，巴拿巴有意在所题议的行程中，带他的表弟约翰（又称马可）同去，看望众召会。『但保罗以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。于是二人起了争执，甚至彼此分开；巴拿巴带著马可，坐船往居比路去。』（38~39。）每次的争辩都与肉体的事有关。可能保罗争执时是在灵里，但巴拿巴是照著肉体争辩。这指明甚至对属灵的人而言，肉体仍在，并能引起破坏。
我们不该以为我们若活在升天里，就不再有肉体了。不，肉体仍在这里。我们也许在升天里，但幔子－肉体－仍然在这里。基督钉十字架时，殿里的幔子从上到下裂为两半。（太二七51。）对基督而言，幔子已经裂开了，但我们的幔子仍在这里。所以，我们需要更厉害的呼召，不仅仅留在升天里，更要学习十字架的功课，而在幔内过生活。在我们的经历中，幔子－肉体－必须裂开，然后我们需要经过裂开的幔子，在至圣所里生活。为此，我们每天都需要学习十字架的功课。
现在我们来看复活后更厉害十字架的呼召和女子的失败。（歌五2~六3。）
五章二节是良人的呼召：『我身睡著，我心却醒。有声音！我的良人敲门，说，我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，给我开门；因我的头满了露水，我的髮绺被夜露滴湿。』良人呼召佳偶时，认为她是良人的妹子。这就是说，她与祂有同样的性情。这里佳偶知道自己的旧人，就是外面的人，已经钉了十字架，而她的新人，就是里面的人，乃是活著的。她听见她的良人敲门，要她给祂开门，题醒她良人的受苦，就如祂在客西马尼园因要钉十字架所受的苦。祂的头『满了露水』，祂的髮绺『被夜露滴湿』，指基督受死前，夜里在客西马尼园的受苦。
三节给我们看见女子的拒绝：『我回答说，我脱了衣裳，怎能再穿上？我洗了脚，怎能再玷污？』良人呼召，女子却拒绝祂的呼召。她藉著十字架的对付，既已脱去了从前旧人的生活样式，怎能再穿上，而需要良人再受十字架的苦？她既已蒙主救赎的血洗淨，怎能再玷污，而需要良人再受死的苦？这些是她拒绝良人呼召的原因。
四至五节说到女子开门。
『我的良人从门孔里伸进手来，我心肠便渴慕他。』（4。）她的良人从她狭小的开口里，给她看见祂有钉痕的手，所以她的心肠便受感动而渴慕祂。 我们从经历知道，一面，我们也许拒绝主，但另一面，我们没有把门完全关上。我们关门以后，也许留下一点开口，使主能从这开口伸进手来。这里良人有钉痕的手题醒她，祂为她钉十字架。
『我起来，要给我良人开门；我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。』（5。）她起来，要给良人开门。她的行动给她的良人看见，她对良人甜美之死的珍赏。
『我给我的良人开了门，我的良人却已转身走了。他说话的时候，我神不守舍；我寻找他，竟寻不见；我呼叫他，他却不回答。』（6。）她给她的良人开了门，祂却已转身走了。她的良人说话的时候，她的魂沮丧；如今她寻找祂，竟寻不见；呼叫祂，祂却不回答。
『城中游行看守的人遇见我，打了我，伤了我；看守城牆的人夺去我的帕子。』（7。）那些为神的子民儆醒的人，（来十三17，）因为不知道她的难处，就打了她，伤了她，以为她会因受击打得著帮助。看守神子民的人夺去她的帕子，就是她的遮蔽，公开的羞辱她。有时候我们以为，我们能藉著责备别人来帮助他们。然而，这没有帮助他们，反而伤了他们。
『耶路撒冷的众女儿阿，我嘱咐你们，若遇见我的良人，要告诉他甚麽呢？要告诉他，我思爱成病。』（歌五8。）这指明她失败的感觉是如此的深，就觉得连比她年幼的信徒都能帮助她。她嘱咐她们要告诉她的良人，她思爱成病；她认为她的良人会稍微关心自己对祂的爱。
九节是女子所求之人的第一个问题：『你这女子中极美丽的阿，你的良人比别人的良人有何强处？你的良人比别人的良人有何强处，你就这样嘱咐我们？』她们认为她是女子中极美丽的，就问她说，她的良人比别人的良人有何强处，她就这样嘱咐她们。
在十至十六节，女子答以她对她良人的印象，用许多绝佳、细緻的发表称讚祂。
『我的良人白而且红，超乎万人之上。』（10。）她的良人纯洁，满了生命和能力；祂也是超众的，如同举起来的旗帜，用以抵挡仇敌（赛五九19）并吸引罪人（约十二32）。
『祂的头像至精的金子；他的头髮鬈曲，黑如乌鸦。』（歌五11。）祂作头的权柄是出于神的，（林前十一3，）祂对神的服从是旺盛且有力的。
『他的眼如溪水旁的鸽子，在奶中洗浴，安得合式。』（歌五12。）祂的表情是单一且纯洁的，流通如生命河，清楚且明白，又有合式的次序。
『他的两腮如香花畦，如香草台；他的嘴脣像百合花，且滴下没药汁。』（１３。）祂的脸面美丽馨香，因祂曾受过人的击打藐视，祂的嘴清洁，凭祂的救赎，释放恩典的美言。
『他的两手好像金管，镶嵌水苍玉；他的肚腹如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。』（14。）祂的工作满有神圣约束的能力，在完成神意愿上是稳定的；祂的心肠（腓一8 ）满了极深、柔和的感觉，那是在明淨的属天景象下（出二四10）藉著受苦所作成的。
『他的腿好像白玉石柱，安在精金座上；他的样子如利巴嫩，卓越如香柏树。』（歌五15。）祂站立和支持的力量，是那基于神神圣性情之公义的立足点，并且祂的彰显给我们看见，祂是一个升到天上的人，祂的卓越是远超过任何人的。
『他的口甘甜，他是全然可爱。』（16上。）祂对神圣事物的口味是甘甜的，祂是全然可爱、可羡慕的。
『耶路撒冷的众女儿阿，这是我的良人，这是我的朋友。』（16下。）这是佳偶对所认识，作她朋友之良人的印象。
可能也有人问我们，我们的基督比别人的有何强处，为甚麽我们的基督对我们如此甘甜。我们许多人也许无法充分答覆这问题。你若问我，我就要说，『我的基督是包罗万有的一位，祂的丰富是追测不尽的。（弗三8。）祂在凡事上居首位（西一17~18）：在一切受造之物中居首位，（17，）在复活里居首位，（18，）在我生活中的每一件事上居首位。祂也是神分给我的分，作我的享受。（12。）我的基督是那成了人的神的儿子。祂是肉体，但在复活里，祂成了赐生命的灵。（林前十五45下。）不仅如此，我的基督有七眼，就是七倍加强的灵。（启五6。）』我们必须忘掉传扬其他的事，单单传扬并教导包罗万有的基督。
雅歌六章一节是佳偶为著良人所求之人的第二个问题：『你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？你的良人转向何处去了？我们好与你同去寻找他。』她们仍然认为她是女子中极美丽的，问她说，她的良人转向何处去了，她们要与她同去寻找祂，这指明她们因她为良人所作的见证，受了吸引。她是追求基督的人，她的追求就影响、左右、吸引了别人。
二至三节是女子的回答。
『我的良人下到自己的园中，下到香花畦，在众园内牧养群羊，採百合花。』（2。）女子在寻求别人帮助之后，知道她的良人乃是在她这作主园子者里面，也是在那作主香花畦者，就是所有别的信徒里面，在她和别的信徒，就是主的众园内牧养，并聚集纯洁信靠的人。
基督的园子乃是在我们的灵里。在我们的灵里，我们生长一切美丽、属灵、神圣、并属天的事物，这些对祂是甘甜的。我们惟有活在我们的灵里，纔有可能这样发生。信徒最宝贵的事就是活在灵里。我们若活在我们的灵里，我们的灵就成为园子。主在餧养、牧养、并牧放我们，使我们生长各种香料和香品，以满足祂。
『我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中牧放群羊。』（3。）女子照著自己的信心告诉她们，她属她的良人，她的良人也属她，并且告诉她们，她的良人在餧养纯洁并信靠祂的人。她这里的话指明，她如今比她在二章十六节说话时，生命更为成熟。
读经：雅歌六章四至十三节。
在本篇信息中，我们要进一步来看蒙更厉害的呼召，藉著复活后的十字架在幔内过生活。
雅歌六章四至十三节说到幔内的生活。本段内在的意义乃是：一个爱基督、追求基督的人，在经历祂的复活之后，需要藉著十字架，在幔内天上的至圣所里过生活，而经历祂的升天。
四至十节是良人的讚美。
『我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。』（4上。）她的良人宝爱她作祂的佳偶，讚美她美丽如天上的圣所（得撒－王上十四17），秀美如天上的耶路撒冷，（加四26，来十二22，）指明她是在幔内的至圣所里生活，在她经历基督的复活之后，藉著十字架经历祂的升天。
在诸天之上有神的圣所，分为两部分。第一部分称为圣所，第二部分称为至圣所。其间有分隔，分开，就是幔子。希伯来十章二十节告诉我们，圣所里的幔子表徵肉体。在天上的圣所里有肉体；这是照著神的经纶。
神的经纶一个基本的原则乃是，神不是时间和空间的神。在祂没有时间的元素，因祂是永远的神。我们顾到地点，以为诸天之上没有肉体，但神顾到事实。我们似乎是在诸天之上，但我们仍有肉体；我们会继续有肉体，直到神完全成就并完成祂的经纶。
在我们属灵的经历中，我们受主的爱并祂的甜美所吸引。我们藉著跟随历世纪以来召会中众圣徒的脚踪来跟从祂。于是我们在灵里进入与祂的交通。在这交通里，我们受教导如何进入召会生活，并在召会生活里被变化。藉著这变化，我们就有了美丽，也有了安息、遮蔽和满足。这一切属灵的意义，都与所罗门所写的相符。
下个阶段是在诸天界里生活，作复活里神的新造。经历这阶段以后，我们需要继续经历幔子的裂开。殿里的幔子是藉著基督的死而裂开。（太二七51。）然而，肉体的幔子还没有除去。幔子仍在，给神用来成全寻求祂的圣徒。例如，保罗的确是成熟的弟兄，经过了在诸天之上生活，作复活里神的新造的阶段。但照著林后十二章，神许可有一根刺，加在他的肉体上。（7。）这里我们看见，甚至这样成熟且属灵的人，仍然会受肉体的困扰。这指明无论我们在重生的灵里有多少神的元素，或者我们多麽被圣别、更新、变化、并模成神长子的形像，只要我们还在地上生活，就仍有肉体。
我们灵的重生是瞬间的，但我们魂的变化是渐进的。我们身体的得赎也是渐进的。保罗说，我们里面的人日日在更新，但我们外面的人，我们的身体，天天在毁坏。这是神照著祂经纶的安排。神没有计画叫我们达到这样高的属灵水准，以致肉体不再有了。神的经纶是无论我们多属灵，都保守我们在升天里生活，作复活里的新造。我们也许以为，在复活里应当不再有肉体，但神仍需要肉体，为要在我们身上作工。
因为肉体仍与我们同在，我们就需要儆醒并祷告，天天对付肉体。我们若不儆醒，肉体就会活动。在我们的祷告里，我们需要儆醒，在灵里祷告。
在雅歌六章四节，耶路撒冷是君尊的表号。我们越属天，就越有君尊。有君尊就是掌权像君王。罗马五章说，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，要在生命中作王。（17。）不过，即使我们是君尊的，在升天里生活，作复活里的新造，在天上的圣所里仍有幔子。这指明无论我们多属灵，仍在肉体里；肉体就是幔子。所以，我们需要学习天天藉著十字架的对付，经过幔子。然后我们纔会在幔内，在至圣所，就是在神自己里面过生活。这是雅歌所陈明，爱基督之人的经历中最高的阶段。我们达到这样的阶段，就没有甚麽可作的，只等候并盼望被提。
基督的佳偶也威武如展开旌旗作得胜记号的军队。（4下。）
她良人这个讚美，指明她成了天上的圣所和天上的耶路撒冷，乃是因著她胜过了众仇敌。惟有藉著作得胜者，胜过了众仇敌，我们纔能在幔内过生活。
从前佳偶被比作法老车上套的骏马、沙崙的玫瑰花、谷中和荆棘中的百合花、鸽子、烟柱、卧榻、华轿、园子、泉源和井，但如今她被比作神天上的居所和天上的耶路撒冷，这指明她在生命里成熟，为著神的建造。
为著基督身体的建造，我们需要生命的成熟。以弗所四章十二至十四节说到基督身体的建造，告诉我们需要长大，达到成熟，使基督的身体能建造起来。一般的建造召会只需要管理、安排、和处理事情的性能；这不是生机的事，只是照著人的管理组织的事。然而，身体的建造与我们组织、管理、和安排事情的能力无关。基督的身体是生机体，不是组织；这生机体的建造在于生命里的长大和成熟。身体的建造乃是生机的。
我们要生机的建造身体，就需要成熟。这是我们现在强调身体的建造远过于召会的建造的原因。提摩太前书说到召会是神的家。（三15。）这卷书没有说到基督身体的建造。提前三章说到长老和执事在事奉上的安排，但以弗所书没有说到长老和执事，乃是说到肢体的长大。首先，我们需要长大，然后我们纔能成全别人。这成全是照著林后十三章，基督在我们里面活著并长大，（5，）并且我们在父的爱、子的恩、和灵的交通里享受三一神。（14。）这是建造身体，不是建造召会作一种组织。这建造是独一的，为这建造我们需要在生命里成熟。乃是基督生机的身体，会完成新天新地里生机的新耶路撒冷。
『你掉转眼目不要看我，因你的眼目胜过了我。』（歌六5上。）这似乎是主拒绝的话，（参可七25~27，约十一5~7，出三二10，创三二26，）事实上却是鼓励她表达对祂的得胜之爱。这样的拒绝事实上是一种欢迎。主说，『你掉转眼目不要看我，』实际上是说我们该一直定睛在祂身上。我们爱某人，就想要那人一直注视我们。良人的话乃是鼓励佳偶表达对祂的得胜之爱。
『你的头髮如同山羊群，卧在基列山。』（歌六5下。）这里的意思与四章一节下半者同。
『你的牙齿如一群母羊，洗淨上来，个个都有双生，没有一隻丧掉子的。』（六６。）这里的意思与四章二节者同。
『你的两腮在面帕后如同一块石榴。』（六7。）这里的意思与四章三节下半者同。
『有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女；我的鸽子，我的完全人，只有这一个；是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的。众女儿见了，就称她有福；王后妃嫔见了，也讚美她。』（六8 ~9。）这里我们看见，她的良人（所罗门，在正面的意义上豫表基督）为许多不同的信徒所爱，有些如同王后，有些如同妃嫔，有些如同童女（在诗意上都是正面的），但她的良人看她是自己的佳偶和完全人，称讚她是属于自己的独一佳偶，是由恩典所重生的独一宝爱者。
『那向前观看如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头…的是谁？』（10。）她的良人称讚她如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头，将光带给别人，并照耀别人。
在十节下半良人又说，她威武如展开旌旗之军队。这里的意思与四节下半者同。
『我下到坚果园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。』（11。）这里我们看见佳偶的工作。她在自己这园子里工作，这园子生长，如同谷中长出青绿的植物，如同葡萄发芽，如同石榴开花。她在自己这特别的园子里工作，生长坚果，生长坚固、坚硬的食物。她认为自己不但是生长柔软东西的园子，也是为著基督生长特别坚果的园子。
十二至十三节描述佳偶的进步和得胜。
『不知不觉，我的心将我安置在我君尊之民的车中。』（12。）她不知道自己的进步，好像君尊之民的车前行一样快速。
『回来，回来。书拉密女阿，你回来，你回来，我们好观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看两营军兵跳舞呢？ 』（13。）那些受她吸引的人要求她回来，她们好观看她，如同观看两营军兵跳舞，庆祝他们的得胜。（参创三二2。）
本书在六章十三节，第一次用佳偶的名字书拉密女（所罗门的女性写法），指明到这时候，她已经成了所罗门的複本、配偶，在生命、性情和形像上，与所罗门一样，正如夏娃之于亚当，（创二20~23，）这表徵爱基督的人在生命、性情和形像上与基督一样，与祂相配，（林后三18，罗八29，）好与祂成为婚配。
读经：雅歌七章一至十三节。
到雅歌六章末了，佳偶经过变化的各阶段，成为所罗门的複本。她现在称为书拉密女（所罗门的女性写法－13），因她在生命、性情和形像上，成了与所罗门一样的，与他相配，好成为婚配。这对配偶成为一，指明新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，救赎的神（由所罗门所表徵）与所有蒙祂救赎的人（由书拉密女所表徵）成为一。新耶路撒冷是神性与人性的调和，在人性的美德里彰显那经过过程终极完成的三一神。
这时似乎这卷书该结束了，但牠还继续写下去。所罗门是许多葡萄园的主人，这些葡萄园需要许多工作。现在那成了他的书拉密女的乡村女子，必须成为他的同工。这指明至终爱基督的人需要分担主的工作。我们要分担主的工作，就需要彀资格，而我们的资格是在于属灵的装备，在于得著神圣生命一切属性的装备。
在七章一至九节上半我们看见，佳偶书拉密女得装备作主工作中的工人。
一至五节的说话者不是所罗门，也不是书拉密女，乃是第三者－那灵。那灵与基督是一，（林后三17，）那灵也与信徒是一。（启二二17。）因此，这第三者说话，好像两者在说话。基督、信徒、与那灵是一。
雅歌七章一至五节是那灵追述佳偶的美德。美德是在神圣生命里成熟的表记。我们越成熟，就越有美德。因此，追述佳偶的美德，就是陈明这位同工所成为的，陈明她所是的。
首先，那灵尊她为王室中的一人，追述她的美丽。罗马五章十七节启示，在我们里面基督的生命能使我们成为掌权的君王：『那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉著耶稣基督一人，在生命中作王了。』在罗马书里我们看见，基督的生命是义的生命，使我们得称义；是圣的生命，使我们蒙圣别；也是得胜的生命，使我们成为得胜者。罗马书也告诉我们，我们能在基督这神圣的生命中作王。这生命能使我们成为王，使我们成为君尊的。雅歌指明爱基督的人应当在祂君尊的生命里达到成熟，与基督一同作王掌权。这是头一项美德，头一项资格，使她能分担主的工作。
雅歌七章一节说，『王女阿，你的脚在鞋中何等美丽！你的大腿圆润好像美玉，是巧匠的手作成的。』这里那灵追述她的美丽在于传扬福音，以及她藉著灵神技巧的变化工作，得著站立的能力。（罗十15，林后三18。）
雅歌七章二节继续说，『你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒。你的肚腹如一堆麦子，周围有百合花。』本节那灵追述她的美丽在于她里面各部分充满神的生命，这生命是她藉著凭信喝主的血，喫主的肉而得著的。（约六53~54。）
雅歌七章三节继续说，『你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。』这是指她的美丽在于她活动的能力，活泼的餧养别人。（约二一15，17，参歌四5。）
『你的颈项如象牙塔；你的眼像希实本巴特拉併门旁的水池；你的鼻子彷彿朝大马色的利巴嫩塔。』（歌七4。）这里那灵追述她的美丽在于她因那灵变化的工作，藉著受苦有了服从的意志（由颈项所表徵），以完成神的意愿；（参四4；）也在于她的心境向著光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼－参一15，四1，五12）；她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子）。
七章五节说，『你的头在你身上好像迦密山，你头上的髮是紫色。王的心被这下垂的髮绺监禁了。』在本节里，那灵追述她的美丽在于她的心怀意念刚强为著神，（参王上十八19~39，）以及她那为著奉献而有的服从和顺从，使神得著荣耀，也夺得了她那作王的良人。
那灵的追述，向众信徒陈明基督秀美佳偶的一幅美丽描绘，从脚到头，都是她所爱之基督的彰显。（参歌六4~10。）这样的描绘，使她彀资格有分于主的工作。
当那灵说话时，忽然基督加入一些话。七章六至九节上半是良人加入的话。
『我的佳偶，你何等美丽，何等可悦，令人欢畅喜乐！你的身量好像棕树，你的两乳如同果子纍纍下垂。』（6~7。）在这里，良人首先称讚她那令人欢畅喜乐的美丽和可悦，然后称讚她那像基督一样成熟的身量，（弗四13，）以及她所给别人丰富的餧养。
基督的同工必须是美丽、可悦的人，令人欢畅喜乐。年轻的同工必须学习对别人是可悦的，使他的工作能吸引人。别人该乐于看到你，愿意与你有交通。佳偶成了这样的人，所以她有资格分担主的工作。
『我说，我要上这棕树，抓住枝子；愿你的两乳，好像葡萄纍纍下垂，你的鼻子香如苹果，你的口如上好的酒。』（歌七8 ~9上。）这指明良人享受她所有基督成熟的身量，且与祂身体的肢体一同分享。祂盼望她对别人的餧养是丰富的，她的直觉是有香气的，会在生命上滋养别人，并且会豫尝来世的能力（酒－约二10，太二六29）。
我们已看见她资格的描绘。现在我们要来看她与她的良人同工。（歌七9下~13。）
『为我的良人下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中。』（9下。）这里她接著良人的话，盼望主舒畅的享受她的所是，并且那些爱神，失去他们自觉的人，也要享受主所享受的。这指明我们与别人同工，必须成为他们的享受。我们这些同工在一同作工时，应当记得要成为别人的享受，也成为彼此的享受。
『我属我的良人，他也恋慕我。』（10下。）这里她承认自己是属于良人，为著满足祂的愿望。
『我的良人，来罢，你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿。』（11。）这启示她愿意从一地到另一地寄居，为要与她良人一同完成那为著全世界的工作。这指明她不是分门结党的。在主的工作中，要把我们的工作开放，不要把我们的工作放在『自己的口袋里』，这并不容易。我们必须学习把工作开放，使别人能到这里来寄居，我们也能往别处寄居。这是保守一个身体里的一个工作。
『我们清早起来，往葡萄园去看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱给你。』（12。）她与她的良人勤奋的工作，不是为她自己，乃是在众召会里为著使别人发芽、开花、放蕊，在那里她将她的爱献给祂的良人。我们若这样作工，别人就会得著许多帮助。
『风茄散放香味，在我们的门口有各样新陈佳美的果子。我的良人，这都是我为你存留的。』（13。）在她与良人同工时，有相互的爱（由风茄所表徵－创三十14）在他们这对相爱的夫妇之间散放香味出去，这表徵爱基督的人与基督之间新婚的爱，并且在他们工作的地方，有许多馨香和新陈佳美的果子，是她在爱里为她良人存留的。
我们为主作工，必须学习让主有享受。在我们的工作中，我们若只顾自己的喜乐，就已经失败了。我们作工，必须是为叫主喜乐，必须结出许多爱的果子，有许多爱的香味散放出去。
分担主的工作，不是为主作工，乃是与主同工。这需要成熟的生命。灵恩运动强调能力和神蹟，却很少留意生命的事。神召会比较著重真理的教导，但也忽略了生命的事。然而，主得著了一些寻求内里生命经历的人。这开始于盖恩夫人（Madame Guyon）、劳伦斯弟兄（Brother Lawrence）等。他们在生命里很深，但他们的教导是神祕、奥祕的。劳威廉（William Law） 将他们的教导改进得相当实际，帮助了许多信徒。慕安得烈（Andrew Murray） 得著他的帮助，首先看见新约神的灵有人性的元素。他说那得著荣耀之耶稣的灵，就是复活的基督，乃是那灵，含有祂得荣的人性。宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）从慕安得烈得著许多帮助，她强调主观的内里生命，尤其基督之死的主观方面。有位年轻人史百克（T. Austin-Sparks），藉著宾路易师母的传讲得救，后来成为她的同工。宾路易师母看见基督之死主观的方面，史百克看见复活的原则，为著建造基督的身体。倪弟兄早期从这些教师的著作，并从第二世纪以来其他优良的著作，得著许多帮助。
藉著我们的经历，我们已知道，我们要与主同工，就必须在生命里成熟，并且必须教导高的真理。雅歌没有著重真理，只有一次题起真理（亚玛拿意『真理』－四8）。然而，在雅歌里我们看见，我们要与主同工，需要在生命里成熟，需要与主是一，并且我们的工作必须为著祂的身体。我们的主是所罗门，我们必须是书拉密女；就是说，我们必须与主是一。事实上，要与基督同工，我们就必须是基督。保罗是真正的书拉密女，因为他活基督。（腓一21。）
书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园。（歌八11。）这指明我们的工作应当为著身体，不只为著一个城市。我们必须有一种为著全世界的工作。这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，使他们充分的领悟基督的身体。
读经：雅歌八章一至十四节。
雅歌八章启示佳偶盼望被提。书拉密女成熟到一个地步，除了仍有肉体的事实以外，她在每一方面，从每一观点看，都成了所罗门。
『哦，巴不得你像我的兄弟，像喫我母亲奶的兄弟！我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不轻看我。』（八1。）她晓得一切从她肉体而来的难处，她就盼望主能在肉体上作她的兄弟，与她一样由恩典所生；她也盼望能与那和她在肉体里一样的主亲嘴，谁也不会轻看她。这指明她为她的肉体歎息。这个短缺，这个问题，只能由被提解决。
在二至四节我们看见，她盼望蒙拯救，脱离为肉体的歎息。（罗八19~25。）这指明她盼望藉著身体蒙神救赎而被提。（罗八23下，弗四30下。）
『我必引导你，领你进我母亲的家，她曾训诲我；我要给你喝石榴汁酿的香酒。他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。』（歌八2~3。）这里她盼望能和她的良人在天上的耶路撒冷相遇，在那里她要藉恩典得成全；她也盼望能给她的良人一条路，享受她对神圣生命经历的丰富，好在祂的怀抱中作祂的满足，正如主在她被提前向她所作的一样。（二6。）
『耶路撒冷的众女儿阿，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我的佳偶，等她自己情愿。』（八4。）她的良人嘱咐好管閒事的信徒，不要从她对被提的正当盼望中叫醒她，直等她醒在祂面前的时候，就是她在被提时面对面遇见祂的时候。
五至十四节与被提之前的事有关。
『那从旷野上来，靠著她良人的是谁呢？』（5上。）那灵藉著第三者问说，这位曾经独自从属灵旷野上来，（三6，）而如今靠著她良人从肉体的旷野上来的基督佳偶是谁呢？
『我在苹果树下叫醒你：你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。』（八5下。）这里基督回答说，她是悔改的罪人，在主这位生命的供应者（二3）里面，藉著重生，凭恩典而得救。
『求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍；牠的火光，是火焰的火光，是耶和华的烈焰。这爱，众水不能熄灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换这爱，就全被藐视。』（八6~7。）这里我们看见，佳偶听见她良人在第五节所说的话，她就承认，直到她被提的时候，凭她自己是不能在她良人里面站立并活著的。她求她的良人，用祂的爱和祂的力量保守她，因为祂的爱如不能摇动的死一样坚强，祂的嫉妒如不可征服的阴间一样残忍，这阴间如同妒忌的耶和华，（出二十5，林后十一2，）祂乃是烈火，（来十二29，）将一切能焚烧的消极事物都烧尽。祂的爱，试炼不能熄灭，逼迫不能淹没，任何财宝也不能换取。若有人要换取，他就全被藐视。
『我们有一小妹，她的两乳尚未长成：当我们的妹子被题亲的日子，我们当为她怎样办理？』（歌八8。）因为佳偶在追求基督并在她对经历基督的终极完成上，已经在生命上成熟，她在被提前就与基督一同关心爱基督的年幼者。她关心如何成全她们，使她们在生命上成熟，以建造基督的身体，并爱基督，直等他们在爱里许配给基督，以构成基督的新妇。（歌八8，林后十一2。）
『她若是牆，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。』（歌八9。）倘若一个人是牆，有了圣别的分别，她同她的良人就要根据基督的救赎，（罗三24，）在这人之上建造城塔来成全这人；倘若一个人是门，作为入口让人进入基督，她同她的良人就要用基督属天和得荣的人性，（太二六64，徒三13，）并祂属天的人性生命，（腓二7~8，）在这人四围建造护卫来成全这人。
『我是牆，我两乳像其上的塔；那时我在他眼中，像寻得平安的人。』（歌八10。）这里她见证她是分别的牆，其上有已经得了发展之信和爱的两座塔，（提前一14，）所以她在她良人眼中，乃是如同根据圣别而得著平安的人。
『所罗门在巴力哈们有一葡萄园：他将这葡萄园交给看守的人，每人要为其中的果子，交一千舍客勒银子。我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。』（歌八11~12。）在基督的工作中，祂是一切工作的主（巴力哈们和葡萄园）。祂的佳偶有分于这工作的一部分（一个葡萄园），并将主所要求的（一千舍客勒）给主，并且她这与良人联结的人，给她自己这看守果子（不是看守葡萄园）的人，二百舍客勒作赏赐。这指明我们的良人基督，乃是万人的主，拥有一切，（徒十36，）我们这些爱祂的人，因著基督的恩典，（罗三24，）就是神爱的流出，（林后十三14，）白白的分享祂一切所有的。（林前三21~22。）但我们这些爱祂的人，仍然应当将我们该给的给祂－我们的良人，不是尽本分，乃是爱的事。（参加五13。）那作我们的良人，与我们联结为一的基督，仍然喜欢将公义的赏赐，（提后四8，）赐给我们这些爱祂并与祂联结为一的人。这含示我们的良人基督，为著我们剩馀的劳苦给我们赏赐，鼓励我们在爱里为祂忠信的劳苦；（参太二五20~23；）因此，这乃是公义的赏赐。
所罗门是伟大的主，有许多葡萄园，将葡萄园出租，好得著出产。看守葡萄园的人，要付给所罗门一千舍客勒。每个看守葡萄园的人，都有助手看守果子。每个看守葡萄园的人，必须付给看守果子的人二百舍客勒。我们也领受了一部分主的工作。照著主的要求，我们该付给祂一千舍客勒，就是将祂所要求的付给祂。因为我们没有助手，我们这些看守葡萄园的人就能自己看守果子。因此，我们不是将二百舍客勒给别人，乃是给我们自己。这与主将二百舍客勒给我们作赏赐一样。
今天，我们与主同工，祂要求我们付给祂一些东西。我们若忠信，就付出主所要求的。但我们仍有剩馀，这就成为我们的赏赐。
要满足主在我们与祂同工上的要求，我们必须有些剩馀。主回来时，要根据这剩馀赏赐我们。照著马太二十五章，主要求我们不但将祂所交付我们的给祂，也将祂所给我们的附上利息给祂。（26~27。）这利息就是剩馀。在这比喻里，主对忠信的人说，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。』（21，23。）这是享受千年国作为主的赏赐。然而，在这比喻里，没有任何剩馀或利息的懒惰奴僕，要受管教和惩罚。（28~30。）
雅歌八章十一至十二节给我们看见，我们与主同工，必须超过祂所要求的。然后我们就会有剩馀，这将成为祂要给我们的公义赏赐。在提后四章七至八节保罗说，『那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的。』这里我们看见，赏赐不是照著主的恩典，乃是照著祂的公义。
雅歌八章十三节说，『你这住在园中的阿，我的同伴都听你的声音；求你使我也得听见。』良人的佳偶求祂这住在作祂园子之信徒里面的一位，使她同伴听见祂声音时，她也得听见。这指明我们这些爱基督，在外面彰显祂作我们生活的人，为那住在我们里面，在内里作我们生命的良人所作的工作中，该在祂的说话中与祂交通。我们与祂同工时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂。
『我的良人哪，求你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。』（14。）她良人的佳偶祈求祂在复活的大能里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国。（启十一15，但二35。）这里我们该留意，这位佳偶的祷告，是这卷诗意之书的结语，描绘出新郎基督和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告，乃是整本圣经（启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶）的结语（启二二20）一样。
这卷诗意的书乃是一位君王和一个乡村女子之间爱的故事，这首诗（作为豫表）乃是一幅奇妙而生动的图画（作为应验），描绘新郎基督和祂的佳偶新妇，在祂神圣属性与祂佳偶人性美德之调和中，相互享受的新婚之爱。这首诗及其所描绘的这两面，在其各阶段进展的互相对应，乃是无所不能、无所不知、无所不在之神的圣言内在的启示。这进展开始于第一阶段，就是基督的佳偶受吸引追求祂，要得著满足，接著经过以下的阶段：（一）蒙呼召藉著与十字架的合一脱离己；（二）蒙呼召在升天里生活作复活里的新造；（三）蒙更厉害的呼召藉著复活后的十字架在幔内过生活；（四）分担主的工作；而结束于最后一个阶段，就是盼望被提。但愿这样的进展及其阶段，在我们追求基督，使祂和我们都得著满足的过程中，作我们的界碑！
读经：雅歌一章二至四节上，二章十四节，四章八节，六章四节。
雅歌虽是一卷简短的书，却包含许多表号，并且满了要点。我们读这卷书，很容易迷失。然而，藉著在我们前面之人的著作，尤其是倪弟兄对雅歌的研读，这卷书向我们开启了。我很感谢主，藉著倪弟兄我们能看见，雅歌是由一个罗曼史所表徵，基督徒经历中属灵生命的故事。在雅歌里这些经历有四个阶段。
第一阶段－受基督吸引，追求祂以得完全满足
在第一阶段，我们受基督吸引，追求祂以得完全满足。（一2~二7。）这阶段包括许多事：渴慕基督与她亲嘴；内室的交通；藉著跟随羊群的脚踪进入召会生活；被那灵重造而得变化；以及有分于基督的安息与享受。
在这阶段，藉著恩典得救的罪人被挑旺，受基督的爱吸引，被祂的所是迷住。一章二节说到基督：『你的爱比酒更美。』在全宇宙中没有甚麽能与祂相比。三节继续说到基督的『膏油』，并且说祂的『名如同倒出来的香膏』。这膏，实际上就是基督自己这灵，乃是神性、人性、基督的死与复活、祂死的功效、以及祂复活的大能的複合品。这里的名表徵基督的人位、祂的所是，并且基督就是这複合的灵。『末后的亚当成了赐生命的灵。』（林前十五45下。）这指明基督的名就是祂的人位，是複合的膏。
第二阶段－蒙呼召藉著与十字架的合一脱离己');
第二阶段是蒙呼召藉著与十字架的合一脱离己。（歌二8~三5。）简单的说，第二阶段是十字架的经历。我们看这阶段时，只要记得一个辞－十字架－就彀了。二章十四节上半说，『我的鸽子阿，在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甜美，你的面貌秀丽。』这里『磐石穴』和『陡岩的隐密处』是十字架的表号。基督要在祂佳偶与十字架的合一、联结里，看见她秀丽的面貌，听见她甜美的声音。十字架在关于得拯救脱离己这段是中心著重点。
我们追求基督并满足于在基督里的安息与享受时，也许会非常被己霸佔，并关切己，因而落到往自己里面看的情形。因此，我们需要藉著与十字架合一，经历否认己和破碎己。我们需要留在磐石穴中，一直隐藏在陡岩的隐密处。这就是说，我们该天天住留于十字架。我们应当能与保罗同说，『我已经与基督同钉十字架。』（加二20。）我们－『我』，己，天然的人，旧人－已经钉十字架，现今我们该住留于十字架。这就是在磐石穴中，在陡岩的隐密处。我们如何能达到磐石穴和陡岩的隐密处，就是山上高耸的崎岖之地？我们如何能留在那里？惟有藉著基督复活的大能，我们纔能上十字架并留在那里。（腓三10。）
第三阶段－蒙基督呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神的新造
第三阶段是蒙基督呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神的新造。（歌三6~五1。）在基督的死之后就有基督的复活，而我们在祂的复活里乃是新造。新造是基督复活的产品。任何人在基督里并在祂的复活里，他就是新造。（林后五17。）复活和新造的事与基督的升天密切相关。事实上，基督的复活和升天乃是一。我们若在祂的复活里，也就在祂的升天里。我们在复活里生活，就必然在升天里生活。
雅歌里属灵经历的第三阶段是蒙呼召在升天里生活，证明见于四章八节：『我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿山顶，从示尼珥与黑门山顶，从狮子的洞穴，从豹子的山岭，来观看。』正如我们已经指出的，亚玛拿意『真理』，示尼珥意『软的甲冑』，黑门意『毁灭』。我们在升天里生活，就有真理（由亚玛拿所表徵），并有对仇敌的得胜（由示尼珥与黑门所表徵）。我们在升天里生活，就领悟争战已经过去，胜利已经得著，并且仇敌已经毁灭。狮子的洞穴和豹子的山岭表徵撒但和他邪恶的军兵。这些邪恶的权势是在空中，但我们在升天里生活时，我们是在诸天之上，远超过他们。不但如此，我们在升天里生活，自然而然我们在基督的复活里就是神的新造。何等奇妙！
第四阶段－蒙基督更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，藉著祂的十字架，在幔内过生活
我们也许以为第三阶段是最高的阶段，但照著雅歌，还有另一阶段。第四阶段－蒙基督更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，藉著祂的十字架，在幔内过生活。（五2~六13。）在升天里，在诸天之上，有神的圣所，而表徵肉体的幔子，（来十20，）将这天上的圣所分为两部分。我们不该以为，一旦我们达到天上的圣所，我们就已经达到属灵经历的最高点。我们也许来到了最高点，但我们还没有在天上圣所的内室。这内室就是至圣所－神自己。当基督钉十字架的时候，那将至圣所与圣所分开的幔子裂为两半，（太二七51，）但幔子没有被除去。幔子仍在那里。我们达到升天以后，至终就领悟在诸天之上的圣所有内室，我们需要进入幔内，并在幔内过生活，就是在神自己里面过生活。
我们看过幔子表徵肉体；肉体比己更坏。在第一阶段以后，我们对付的目标是己。后来，在第四阶段，我们对付的目标是肉体。这需要对十字架有进一步的经历，因为我们需要藉著十字架进入幔内。这就是说，甚至在我们经历了复活和升天以后，我们仍需要十字架，好在幔内至圣所里过生活。我们在第二阶段经历十字架，但我们需要在第四阶段对十字架有更深的经历。
雅歌六章四节上半说，『我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。』这里基督的佳偶被比作得撒和耶路撒冷，指明她成了神的居所。当她起首受主吸引时，主将她比作法老车上套的骏马。然后她被比作沙崙的玫瑰花、谷中和荆棘中的百合花、鸽子、烟柱、卧榻、华轿、园子、泉源和井。如今她被比作神天上的居所和天上的耶路撒冷。四节的耶路撒冷是新耶路撒冷的表徵，指明所有爱基督的人至终都要成为新耶路撒冷－圣经的终极完成。在神的至圣所这里有最高的属灵经历。
我们看过了这卷书里属灵经历的四个阶段：追求的阶段，十字架的阶段，升天的阶段，以及在至圣所里过生活的阶段。我们若对这四个阶段有清楚的看见，对雅歌就会有正确的领会。这样的领会的确是无价之宝。