读经：士师记一章一至二节，二章十一节至三章十一节，二十一章二十五节，使徒行传十三章十九至二十节。
在我们开始士师记生命读经的时候，我有负担说到这卷书的内在意义。
我们要领会旧约的历史，就需要圣经全面的视野。我们若照著这全面的视野来读旧约，就会领悟，神在西乃山那里娶了以色列为妻。在祂的观念和愿望里，祂对以色列像丈夫对妻子一样，祂也期望以色列对祂像妻子一样。我们读士师记时，需要记住这点。
撒母耳在写历史书时，将士师记放在约书亚记之后，给我们看见以色列对她的丈夫是过怎样的生活。因著某种缘故，她无心作耶和华的妻子。身为妻子，她忘记她的丈夫，离开她的丈夫，照著自己的意欲行动。至终，以色列成了淫妇。在何西阿的时候，以色列在神眼中是淫妇。（何一2，二2。）她已落到姦淫的罪里，没有确定的丈夫。除了耶和华祂的丈夫以外，她有了许多别的男人。这是在士师记里以色列的情形。在士师记里，有一幅妻子离弃丈夫，甚至不承认祂存在的可怕图画。这是一幅淫妇（离弃丈夫并随从偶像之妻子）的丑陋图画。
起初以色列对神有订亲的爱情，但在她结婚以后，她失去向丈夫作贞洁妻子的地位。她离弃神并随从偶像。每个偶像都是一个『男人』，以色列变得满了偶像。耶利米十一章十三节说，百姓照著耶路撒冷街道的数目，向偶像筑坛烧香。以西结十六章二十四节告诉我们，以色列『在各街上作了高台』。这就是说，每一条街都有偶像。新约与这一致；新约在启示录十七章给我们看见另一个大妓女，罗马天主教，就是众妓女之母。众妓女之母既是背道的天主教，众妓女（背道召会的女儿）必是基督教中一切的宗派和团体，她们在某种程度上，持守背道罗马天主教的教训、实行和传统。
在士师记里，多次重複一句特别的话：『那时以色列中没有王，各人凭自己看为对的而行。』（十七6，十八1，十九1，二一25。）但神是王！照著圣经的原则，丈夫是婚姻的头，和家庭的头。神在创造里命定男人有这权柄；所以，男人有作王的身分。在豫表和表号里，神是独一的男人。我们都是女人，因为我们（召会）是基督团体的妻子。神既是我们的创造者和我们的主，祂也该是我们的王。
以色列说他们中间没有王，这就是说，他们废掉了神和祂的身分。在撒母耳记上，以色列人求神为他们立王。（八5。）这大大的得罪了神。（7。）以色列虽然是神的妻子，却成了淫妇。她不承认神的君王身分，也不承认神是她的丈夫。所以，以色列人凭自己看为对的而行，结果就变得腐烂败坏。
这是我们在士师记里所看见的。因此这卷书里的历史，乃是腐败的历史。在一章一至二十节里犹大和迦勒的故事之后，士师记里所记载以色列的历史，满了淫妇的腐烂败坏。这就是士师记的内在意义。
现在我要就著我们对士师记的查读，说一段简短的介言。
我们需要看见约书亚记和士师记的对比。约书亚记是一卷满了以色列在耶和华面前，奇妙战胜迦南居民的历史书。相反的，士师记是一卷满了以色列离弃耶和华时，在他们仇敌下悲惨失败的历史书。
士师记的作者也许是撒母耳。许多解经家都持这种见解。
士师记里所涵盖的时间，约有三百零五年，从主前约一四二五年（于约书亚死后─一1）到主前约一一二○年（于参孙死时─十六30~31，参徒十三19~20）。以下的表是按照历史的纪事顺序：
（路得记约在主前一三二二~一三一二年）
士师记的地点是迦南。
士师记的内容说到以色列人信靠神，离弃神，被仇敌击败，向神悔改，藉著士师蒙拯救，又渐渐败坏。（一1~2，二11~三11。）当信靠神的以色列人离弃神，就被仇敌击败。因著他们悲惨的情形，他们向神悔改，主就怜悯的兴起士师拯救他们。然而，以色列人蒙拯救以后，又败坏了。这一切成为士师记里一再重複的循环。
士师记的中心思想是，以色列离弃神，遭仇敌击败，渐渐腐败；因为他们中间没有王，各人就凭自己眼中看为对的而行。（十七6，十八1，十九1，二一25。）
士师记有三段：以色列信靠神；（一1~二5；）以色列离弃神（包括他们遭受的失败，他们的悔改，以及神的拯救─二6~十六31）；以及以色列渐渐败坏。（十七1~二一25。）
读经：士师记一章。
在本篇信息中，我们要来看士师记一章。本章描述以色列信靠神的美丽光景。
在一至二十一节我们看见犹大的放胆和得胜。
约书亚死后，以色列人求问耶和华，谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战。（1。）耶和华赐下祂的回答和应许：『犹大当先上去。看哪，我已将那地交在他手中。』（2。）这与主是一，神与祂子民生机联结的奇妙图画，乃是接续约书亚记里以色列人首次进入美地时的一。
『犹大对他哥哥西缅说，请你同我上到我拈阄所得之地去，好与迦南人争战。以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。』（3。）这里我们看见两个支派－犹大，最刚强的支派，和西缅，软弱的支派－之间的美妙配搭。
照著四至十节，犹大上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中，他们在比色击杀了一万人。然后犹大人攻打耶路撒冷，将城攻取，用刀杀了城内的人，并且放火烧城。后来他们下去，与住山地、南地、和低原的迦南人争战。
本章也说到迦勒藉著他的女婿俄陀聂战胜希伯崙。（11~15，20。）俄陀聂这名的意思是『神的狮子』。迦勒说，谁能攻打基列西弗，将城夺取，他就把他女儿押撒给他为妻。俄陀聂夺取了基列西弗，迦勒就把押撒给他为妻。她对她父亲说，『求你赐福给我，你既将南地给我，求你也给我水泉。』（15上。）所以迦勒就把上泉和下泉给了她。二十节告诉我们，照摩西所说的，希伯崙给了迦勒，迦勒就从那里赶出亚衲的三个子孙。
犹大与他哥哥西缅一同争战，将迦南人尽行毁灭；耶和华与犹大同在。他们得了山地为业，只是不能赶出山谷的居民，因为他们有铁车。（17~19。）
便雅悯人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人。反之，耶布斯人仍在耶路撒冷与便雅悯人同住。（21。）这指明即使犹大是放胆且得胜的，他的得胜仍不是绝对的，因为没有赶出山谷的居民，也没有赶出耶布斯人。
约瑟家上去攻打伯特利；耶和华与他们同在。首先，他们打发人去窥探伯特利。窥探的人看见一个人从城里出来，就告诉他，他若将进城的路指示他们，他们必恩待他。那人将进城的路指示他们，他们就用刀击杀了城中的民，但将那人和他全家放走。（22~26。）
虽然本章描绘以色列信靠神的美丽光景，然而本章也描述一些缺点。（27~36。）
以色列人强盛了，就使迦南人作苦工，没有把他们全然赶出。（28。）玛拿西、以法莲、西布伦、亚设、拿弗他利没有赶出迦南人；迦南人执意住在自己的地上，成了作苦工的人。（27，29~33。）
亚摩利人强逼但人住在山地，不容他们下到谷地。亚摩利人执意与他们同住，然而约瑟家胜了他们，使他们成了作苦工的人。（34~36。）
读经：士师记二章一节至三章六节。
在本篇信息中，我们要来看二章一节至三章六节。在我们来看这些经文以前，我要说到这段圣言的内在意义。
我们看过在西乃山那里，神与以色列进入婚姻的联结；神要以色列在这奇妙婚姻的联结里，一直与祂有最亲密的接触。但以色列弃绝神作她的丈夫，作她的王，『竟往来如同淫妇随从叩拜别神。』（二17。）在对付这情形时，王成了一个僕人，就是耶和华的使者，来劝戒以色列人。（1~5。）
全本旧约，从出埃及三章至撒迦利亚三章，都说到耶和华的使者。士师记二章和六章也题到耶和华的使者。这些事例中的使者是特别的使者。耶和华的使者，就是神自己，在祂神圣的三一里，作僕人来服事祂的选民。
摩西蒙神呼召，将以色列领出埃及时，呼召的耶和华成了耶和华的使者。在出埃及三章，『耶和华』与『耶和华的使者』的名称是交互使用的。（2，4。）三一神的具体化身是基督，基督就是耶和华的使者，在旧约里作行动的耶和华，照顾以色列人。基督是行动的神，不是静默、被动的神。基督是耶和华的使者，意思就是神在祂神圣的三一里，指派并託付祂自己行动，照顾祂的子民。
因为以色列没有作正确的妻子，这一位作丈夫、元首、和以色列王的耶和华，就成了她妻子的僕人。这就是说，祂来到妻子这里，不是作丈夫、元首或王，乃是作耶和华的使者，就是耶和华所差遣的。（亚二9~11。）既然以色列没有将耶和华当作元首，祂就作僕人来服事她。祂在士师记二章里的劝戒，乃是一个僕人的劝戒。
关于基督作耶和华的使者，让我们重温四福音里所启示的基督。马太福音陈明基督是君王，马可福音陈明这位君王是奴僕。因此君王救主成了奴僕救主。路加福音陈明奴僕救主是在人性美德里带著神圣属性的人救主。然而，祂不仅是人；祂也是神。所以，约翰福音陈明祂是神。（一1。）祂是永远的神，来成为肉体。（14。）所以，我们的救主乃是神人，祂既是君王，又是奴僕。这是四福音的内在意义。
我们的神要拯救我们，作我们的王，我们需要承认祂是我们的元首和王。然而，为了拯救我们，这位王必须成为僕人和奴僕。作为奴僕，祂是神也是人。祂是人，但祂的本质、祂的素质乃是神。
神在祂的神性里是我们的王和元首。因著我们的情形十分可怜，王就必须成为僕人服事我们。在士师记二章神所差遣的僕人，实际上就是那行动的耶和华自己。祂来不是要责备或命令，乃是劝戒并照顾以色列。这是士师记二章里耶和华使者的意义。
我们看见了二章一节至三章六节的内在意义，现在让我们详细的来看这一段。
二章一至五节有耶和华使者的劝戒。我们看过，耶和华的使者就是基督作为在旧约里行动的耶和华，为要照顾以色列。（出三2~10，十四19，士六21。）
在一节和二节上半，耶和华的使者题醒以色列三件事。首先，祂题醒他们，耶和华拯救他们脱离埃及，领他们进入应许之地。（1上。）其次，祂题醒他们，耶和华是信实的，遵守祂向他们的应许。（1下。）第三，祂题醒他们，耶和华嘱咐他们，不可与迦南的居民立约，要拆毁迦南居民的祭坛。（2上。）
在二节下半和三节，耶和华的使者警告以色列。首先，祂告诉他们，他们没有听从祂的话；然后问他们为何这样行。（2下。）因为以色列没有听从祂，祂就继续说，祂必不将迦南人从他们面前赶出；他们必像以色列肋下的荆棘，迦南人的神必作以色列的网罗。（3。）
四节告诉我们，以色列对耶和华使者的话的反应。百姓放声而哭。因此，他们给那地方起名叫波金；众人在那里向耶和华献祭。（5。）
在六至十节，我们看见以色列离弃神的原因。
从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的产业。约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。后来，那一代的人都死了。约书亚、长老、和那整个世代的人都死了，这是以色列离弃神的原因。（6~10上。）
其次，有另一代，就是当代的人兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。（10下。）
十一至二十节记载以色列离弃神之惨痛历史的循环。
以色列人行耶和华眼中看为恶的事，事奉迦南人的偶像；（11~13；）他们离弃了领他们出埃及地的耶和华，他们列祖的神，去随从叩拜别神，就是四围列国的神。
耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们卖与四围仇敌的手中。（14~15。）他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们。
以色列人因受欺压迫害而哀歎，耶和华就怜悯他们，兴起士师拯救他们脱离仇敌的手。（16~18。）
耶和华所兴起的士师死后，以色列人就转去行败坏的事，比他们列祖更甚，去事奉叩拜别神；总不断绝顽梗的恶行。（19。）
百姓转去行更败坏的事，耶和华的怒气又向以色列人发作。（20。）
在二章二十一节至三章六节，耶和华试验以色列人。
耶和华藉著约书亚死时所剩下列国的民，试验以色列人。（二21~三4。）因为以色列人违背耶和华的约，不听从祂的话，耶和华就说，约书亚死的时候所剩下列国的民，祂必不再从他们面前赶出。祂不赶出列国的民，目的是要试验以色列人，看他们是否肯照他们列祖谨守遵行耶和华的道。因此，这些国的民是『要试验以色列人，知道他们是否肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命。』（三4。）
照著五、六节，以色列人在三件事上失败：住在迦南人中间；（5；）娶迦南人的女儿为妻，将自己的女儿嫁给迦南人的儿子；（6上；）并事奉迦南人的神。（6下。）
读经：士师记三章七节至五章三十一节。
在我们来看三章七节至五章三十一节之前，我有负担再来说到士师记这一段的内在意义。
在这三章里所记载的历史之前，以色列人从未有过女性首领。然后，忽然间，神兴起一个女子底波拉，作以色列的士师。关于这点，我们需要领悟，在圣经里，每当神作一件不平凡的事，都是非常有意义的。这首先指明男人的失败，然后指明神超绝的行动。在士师记四章的时候，以色列所有的男人都失败了，所以神兴起一个女人。一个女人的兴起，改变了整个以色列的光景。
在圣经里，正确的女子指明顺从神，守住神命定的人。这是以色列在神面前该採取的地位，但以色列的情形已变得完全不正常。男人离开了他们在耶和华面前的地位。因此，以色列违反神的命定，离开她作神妻子的地位，离弃祂，转向许许多多的偶像。这将以色列带到悲惨的情形和光景里。
照著神的创造，底波拉是非常能干的人。我们读她在五章里所作的歌，就能看见她满了能力、才干、眼光和远见。但这样卓越的人非常顺从。神使她作首领，但她守住正确的等次，以巴拉为她的遮盖。（四6~9。）她领悟她需要一个男人作她的遮盖。事实上，巴拉几乎没有作甚麽，但底波拉以他为她的『蒙头』。她守住这样的地位，全国就变得不一样。在他们悲惨的情形里，没有人愿意领头为耶和华的权益争战，也没有人愿意跟随。但这卓越不凡的女人领头实行女性对男人的服从，全国就进入正确的等次。每个人都回到他们的正确地位上。因此底波拉在她的歌里能说，『那时馀剩的贵冑下来；耶和华的民与我一同下来，攻击勇士。』（五13。）众首领率领，众民跟随，军队就形成了。首先，只有一些人跟随，但至终他们都跟随了。由此我们看见全国进入极美的等次，在耶和华面前採取正确的地位。
五章十五至十六节说到『心中定大志』和『心中设大谋』。在以色列悲惨的情形里，没有人设大谋。但百姓需要心中设大谋，他们也需要心中定大志，起来并跟随别人，为神的国争战。
我们可将这点应用到今天我们活力排的实行。为著活力排，我们需要许多祷告和悔改。在我们的祷告里，我们自然而然的会察验自己的心。（『设大谋』原文指鑑察、搜寻。）结果，我们定意为主而活，并照著在主恢复里当前的需要为祂争战。尤其我们需要为著得人作主的扩增，在主面前定大志。这就是『心中定大志。』
三章十二至十三节说，耶和华使以色列的仇敌强盛；但四章六至十六节启示，耶和华为以色列争战。这表明神是成为肉体的神。神要人与祂配合，祂纔能行动。以色列若不争战，神就不会为他们争战。然而，以色列的确在底波拉之下，按著正确的等次争战，所以神就为他们争战。今天这原则对我们是一样的。我们若不出去得著罪人，神就不去；但我们若去，神也去。然而，这样的出去需要我们心中设大谋，定大志。神不作工，直到我们主动的心中设大谋，定大志。这是争战的路；这是传福音的路；这也是得著罪人成为基督肢体的路。
五章三十一节下半说，『愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。』日头出现，光辉烈烈，意思就是日头明亮、灿烂、荣耀的照耀。我们需要设大谋，定大志，如日头出现而照耀。倘若众召会都这样，就必定享受得胜。但愿在主恢复里所有亲爱的圣徒，都设大谋，定大志，并愿他们因著爱主，都如日头出现，光辉烈烈。
现在我们来看三章七节至五章三十一节，以色列惨痛历史的头三次循环。
三章七至十一节上半记载第一次循环。
以色列人行恶，离弃耶和华，去事奉诸巴力和亚舍拉。（7。）
因为以色列人行耶和华眼中看为恶的事，耶和华的怒气就向他们发作。（8上。）
耶和华把以色列人交在米所波大米王古珊利萨田的手中，以色列人就服事他八年。（8下。）
以色列人向耶和华哀求。（9上。）
耶和华兴起一位拯救者，就是迦勒兄弟的儿子俄陀聂。耶和华的灵降在他身上，他就拯救以色列人脱离古珊利萨田。（9下~10。）
在第一次循环的末了，那地太平四十年。（11上。）
三章十一节下半至三十一节是以色列惨痛历史的第二次循环。
十一节下半告诉我们，士师俄陀聂死了。
俄陀聂死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（12上。）
因为以色列人行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人去攻打以色列人，佔据棕树城。（12下~13。）
以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。（14。）
以色列人向耶和华哀求，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏。（15上。）
以笏用计杀死摩押王伊矶伦，然后带著从以法莲山地来的以色列人，击败摩押人，杀死摩押人约有一万。（15下~29。）
摩押被以色列人制伏了，于是那地太平八十年。（30。）
以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的棍子打死六百非利士人；他也救了以色列人。（31。）
四至五章记载第三次循环。
以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（四1。）
耶和华就把以色列人交于迦南王耶宾手中，他的军长是西西拉。他有铁车九百辆，他严苛的欺压以色列人二十年。（2，3上。）
以色列人就向耶和华哀求。（3下。）
女申言者底波拉被兴起，作以色列的士师。她坐在底波拉的棕树下，以色列人都上她那里去听判断。（4~5。）
底波拉同著巴拉和拿弗他利人并西布伦人，因著耶和华为他们争战，就击败迦南王耶宾和他的军长西西拉。（6~16。）十五节上半说，『耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败。』
在九节底波拉豫言，耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。在十七至二十二节，耶宾王的军长西西拉为基尼人希百之妻雅亿所杀，如底波拉所豫言的。
神使迦南王耶宾被以色列人制伏。他们越发有力胜过耶宾，直到将他灭绝了。（23~24。）
士师记五章一至三十一节上半是底波拉和巴拉的歌。
四至五节说，『耶和华阿，你从西珥出来，由以东地前行；那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动，西乃山见耶和华以色列神的面，也是如此。』这里底波拉和巴拉欢乐庆祝他们胜过迦南王耶宾，这胜利是耶和华所赐的。
底波拉和巴拉珍赏率领他们的以色列军长，以及甘心奉献自己的以色列民；他们中间有心中定大志的，有心中设大谋的。（2，9，13~18。）
底波拉和巴拉的歌也讚美从天上，从其轨道与西西拉争战的星宿，以及把迦南诸王冲没的基顺古河。（20~21。）
『耶和华的使者说，应当咒诅米罗斯，大大咒诅其中的居民；因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士。』（23。）这里这首歌讚美为他们争战之耶和华的使者，就是基督。
在二十四至二十七节，底波拉和巴拉的歌祝福基尼人希百的妻雅亿；她杀了迦南王耶宾的军长西西拉。二十四节说，『愿基尼人希百的妻雅亿，在众妇人中多得福气，在住帐棚的妇人中多蒙福祉。』
二十八至三十节接著讥诮西西拉的母亲对她儿子好运的幻想。
三十一节上半是对以色列的祝福：『耶和华阿，愿你的仇敌都这样灭亡，愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。』
五章总结说，那地太平四十年。（31下。）
读经：士师记六章一节至八章三十二节。
我在主面前思想六章一节至八章三十二节之后，相信陈明士师记这段之内在意义的路，是先陈明基甸成功的祕诀，然后陈明他失败的关键。
基甸是奇妙的士师，非常特别的蒙耶和华呼召，他因著四件事而成功。第一，他仔细听神的话，这在当时以色列人中间是少有的。第二，基甸服从神的话，照著神的话而行。第三，他拆毁巴力祭坛，砍下亚舍拉。（六25~28。）这摸著神的心。以色列堕落时，神恨恶偶像到极点。神这真丈夫认为，所有的偶像都是与祂妻子以色列行淫的男人。第四，藉著拆毁父亲的巴力祭坛，砍下亚舍拉，基甸牺牲了他与父亲的关係，以及他对社会的享受。因著他所作的，俄弗拉城的人就与他争辩，甚至要杀他。（28~30。）基甸要为神作这样的事，需要他牺牲自己的权益，而他的牺牲是他成功的有力因素。
七章二至七节里拣选三百人的事，也强调为著神的定旨牺牲我们个人的权益和享受。基甸吹号招聚百姓攻打米甸人时，三万二千人响应。神说，跟随基甸的人过多，神不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向神夸大说，『是我自己的手救了我。』（2。）神告诉基甸，他有过多的人，指明祂要为他们争战。首先，二万二千人回去，因为他们惧怕。（3。）然后耶和华试验其馀的一万人，把他们带到水旁喝水。凡跪下喝水，餂水像狗餂的，就被打发回家。（5。）只有用手捧著餂水的三百人，蒙神拣选来与米甸人争战。（6。）耶和华告诉基甸，祂要藉著那样餂水的三百人，拯救他们脱离米甸人。（7。）这三百人和基甸一样，甘愿牺牲以为神所用。
由于这四个因素，基甸得著赏赐：经纶的灵降在他身上。（六34。）因此，他成为一个大能的人，只带著三百人，就击败两个首领和两个王。（七25，八10~12。）我们在基甸身上看见一幅图画：与神联结的人，就是神人，如何实行神的话，并完成神的经纶。
在他大大成功─士师记里所记载以色列历史一切循环中最大的成功─以后，基甸有了可怕的失败。他失败的关键包含三个因素。第一，基甸不仁慈。他杀了那些不支持他的同胞，（16~17，）干犯了神的第六条诫命。（出二十13。）第二，他放纵肉体的情慾，对肉体的情慾毫不约束。这由士师记八章三十节所指明，这节告诉我们，基甸有七十个儿子，『因为他有许多的妻。』此外，他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。（31。）藉此基甸干犯了第七条诫命。（出二十14。）第三，虽然他在拒绝管理百姓的事上作得很好，（士八22~23，）但他贪恋百姓所夺的掠物，百姓就将掠物交给他。（24。）
基甸放纵性慾并贪恋金子，就导致拜偶像。贪婪就是拜偶像，（西三5，）淫乱与贪婪都连于拜偶像。（弗五5。）甚至所罗门王，起初是敬畏神、爱神的人，至终由于娶了许多外邦妻子，也成了拜偶像的人。（王上十一4。）基甸用他从百姓取得的金子制造了一个以弗得，这以弗得成了以色列人的偶像。（士八27。）结果，基甸的家和整个以色列社会都被败坏。基甸起初拆毁巴力祭坛及其偶像，但在他成功以后，却建立另一个敬拜的东西。这失败抵销了他一切的成功。
士师记是一卷关于享受美地的书；美地是基督的豫表。基甸的成功指明他得著绝佳的机会享受基督，他的失败指明他失去机会享受基督。他的失败给我们看见，我们需要在性和钱财的事上，施行严格的管制。否则，我们会失去对基督的享受。在这些事上任何的放纵，都会抹煞我们对基督的享受。
现在我们继续来看六章一节至八章三十二节所记载，以色列惨痛历史中第四次循环的许多细节。
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（六1上。）
耶和华把以色列人交在米甸人手里七年。（1下~6上。）以色列人为自己在山中挖穴、挖洞、建造营寨。（2。）以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人、和东方人，都上来攻打他们，并且带著牲口帐棚来，像蝗虫那样多，毁坏土产。（3~5。）因此，『以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏。』（6上。）
以色列人因米甸人的缘故，哀求耶和华。（6下~7。）
耶和华差遣申言者责备以色列人。（8上。）
藉著这申言者，耶和华题醒以色列人，祂曾救他们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压他们之人的手。祂也题醒他们，祂把迦南人从他们面前赶出，将迦南地赐给他们。（8下~9。）
耶和华吩咐以色列人，不可敬畏亚摩利人的神，他们竟不听从祂的话。（10。）
十一至二十四节有耶和华的使者（基督）呼召基甸的记载。
十一至十三节告诉我们，耶和华的使者向基甸显现。耶和华的使者来坐在俄弗拉的橡树下，那时基甸正在酒醡那里打麦子，为要防备米甸人。耶和华的使者这样向基甸显现，对他说，『大能的勇士阿，耶和华与你同在。』（12。）
耶和华的使者吩咐基甸，从米甸人手里拯救以色列人。（14~16。）祂转向基甸，说，『你靠著你这力量去从米甸人手里拯救以色列人。不是我差遣你去的麽？』（14。）基甸问他有何能拯救以色列人，耶和华的使者对他说，『我必与你同在，你就击打米甸人，如同击打一人一样。』（16。）
基甸求耶和华的使者给他一个证据，证实是祂与他说话。（17~24。）耶和华的使者藉著接受基甸的献祭，给他一个证据。『耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。』（21。）由于这个证据，基甸就为耶和华筑一座坛，起名叫耶和华沙龙，意『耶和华是平安』；或『平安的耶和华』。（24。）
耶和华吩咐基甸拆毁他父亲的巴力祭坛，砍下坛旁的亚舍拉，然后在这保障上，整整齐齐的为耶和华他的神筑一座坛。（25~32。）
基甸因为怕他父家和本城的人，就挑了十个人，不在白昼，乃在夜间行了这事。（27。）
城里的人为巴力辩护。（28~31。）他们见巴力的祭坛拆毁，坛旁的亚舍拉砍下，就问这事是谁作的。他们访查之后，推断那是基甸作的；他们就想要杀他。
因为这事，基甸被称为耶路巴力，意思是『让巴力辩护』。（32。）
米甸人、亚玛力人、和东方人，都聚集过河，在耶斯列谷安营。（33。）耶和华的灵披戴在基甸身上，他就吹号，招聚亚比以谢族。然后他打发人招聚玛拿西人、亚设人、西布伦人、拿弗他利人，出来与他会合。（34~35。）
照著三十六至四十节，基甸向神求神蹟，使一团羊毛有水，又使羊毛乾了。首先，基甸说，若只是羊毛上有露水，别的地方都是乾的，他就知道耶和华要藉他的手拯救以色列人。次日早晨，只有羊毛上有露水。然后基甸求只有羊毛是乾的，别的地方都有露水。这夜神也如此行；只有羊毛上是乾的。
在七章二至八节上半我们看见，神所拣选的三百人跟随基甸，为以色列击败米甸人。耶和华告诉基甸，跟随他的人过多，耶和华不能将米甸人交在他们手中。神嘱咐基甸宣告，凡惧怕胆怯的，可以离开回去。于是有二万二千人回去。只剩下一万。（2~3。）从这一万人中，只有用手捧著餂水的三百人蒙耶和华拣选。（4~8上。）
士师记七章八节下半至二十五节描述米甸人被击败。
照著九至十五节，基甸在米甸营中听见一个梦。一个米甸人将梦告诉同伴说，『我作了一梦，梦见一个大麦饼辊入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。』（13。）那同伴说，这不是别的，乃是基甸的刀。神已将米甸和全军，都交在基甸的手中。基甸听见这梦，和梦的讲解，就敬拜神。他回到以色列营中，说，『起来罢，耶和华已将米甸营交在你们手中了。』（15。）
基甸将三百人分作三队，把号角和空瓶交在各人手里，瓶内都藏著火把。（16。）他们就吹号，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著号角，喊叫说，『有刀为著耶和华，为著基甸！』（19~20。）米甸全营的人都乱窜，又呐喊又逃跑。
耶和华使全营的人用刀互相击杀。（22。）
从拿弗他利、亚设、玛拿西、和以法莲出来的以色列人追赶米甸人。（23~24。）
以色列人捉住了米甸人的两个首领，俄立和西伊伯，杀了他们。（25。）
以法莲人与基甸剧烈争吵，抱怨他去与米甸人争战，没有招他们同去。（八1。）基甸安抚他们，问说，他所行的，岂能比他们所行的麽？并说，神已将米甸人的两个首领，交在他们手中。他们的怒气就消了。（2~3。）
在四至九节和十三至十七节，我们看见疏割人和毘努伊勒人对基甸的藐视和侮辱，以及基甸对疏割人和毘努伊勒人的惩罚。
在杀灭十二万人以后，基甸又追赶米甸军营一万五千人，捉住并杀死米甸的二王。（10~12，18~21。）
二十二至二十八节说到基甸对待以色列人。
以色列人求基甸管理他们，但他拒绝说，『我不管理你们，我的儿子也不管理你们。惟有耶和华管理你们。』（22~23。）
基甸求他们各人将所夺的金耳环给他，他们就情愿这样作，给了他一千七百舍客勒金子，此外还有月环、耳坠、和紫色衣服。（24~26。）
基甸用金子制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。以色列人到那里拜那以弗得，如同淫妇；这就成了基甸和他全家的网罗。（27。）
米甸人在以色列人面前被制伏；基甸还在的日子，以色列地太平四十年。（28。）
十八章总结于基甸的家和他的死。（29~32。）
基甸有七十个儿子，是他从许多妻子生的。他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子，名叫亚比米勒。（30~31。）
基甸年纪老迈而死，葬在俄弗拉，在他父亲的坟墓里。（32。）
读经：士师记八章三十三节至十章五节。
以色列惨痛历史第五、第六次循环（八33~十5，十6~十二15）的内在意义，乃是以色列离弃神，使自己联于偶像。这就是说，以色列人与神，就是她合法的丈夫离婚，转去随从许多偶像。
人离弃神，开始于创世记三章。神创造人有灵，使人能接触祂，得著祂，并接受祂作生命。园子里的生命树，表徵神自己作生命的具体化身，给我们接触并接受。神警告人不要有分于另一棵树，就是善恶知识树，因为喫那树的果子会带进死。然而，从人存在的开始，撒但就引诱人接受善恶知识树，就是撒但自己的具体化身。接受知识树，实际上就是与撒但结婚，与神离婚。
这样离弃神并联于撒但，乃是人类社会里混乱背后的最强因素。由于人离弃神并联于撒但，整个世界，包括每个国家、社会、家庭，都变得混乱。人一离弃神并联于撒但，混乱立即进来。这混乱的第一个显明，就是第一次谋杀─该隐杀了亚伯，这是在亚当家里所发生的。从那时起，在每个国家、社会和家庭里，都有了混乱。
基甸的失败是由于他离弃神，使自己联于撒但。在他成功时，他联于神；但在他失败时，他使自己联于撒但。他使自己联于撒但，结果就是谋杀。他也放纵肉体、贪婪、犯姦淫。这带进他的家和整个以色列社会的败坏。
甚至宗教也是宇宙混乱的一部分。加拉太六章十四节里所说的世界，不是世俗的世界，乃是宗教的世界。基督受死，为要拯救我们脱离宗教的世界。（一4。）在人眼中，宗教是好的；但在神眼中，每一种宗教都是撒但世界的一部分。原则上，今天基督教里的情形与普世人类的情形是同样的─离弃神，并使自己联于撒但。
在主的恢复里，我们也经过混乱的时期。似乎在主的恢复里，每十年就有一次背叛的循环，都与争权以满足野心有关。我们中间最近的背叛有两个根源─被得罪而不赦免，以及有野心而不得逞。这一切背叛的内在意义，就是离弃神，随从撒但。撒但因著野心而堕落；随从撒但，就是进入撒但堕落时的野心里。他要升到宝座上；他要与至上者同等。（赛十四13~14。）因此，离弃神而与撒但联结，就是进入这恶者里面内在的野心。
背叛的结果总是混乱，背叛的人对自己造成破坏。那些参与最近这次背叛的召会都变得荒凉，甚至人数减少，但留下的召会却一直在扩增。
在家庭生活里，每当丈夫和妻子爱主，并弃绝祂以外的一切，他们的婚姻生活就很美妙。然而一旦丈夫或妻子开始爱别的东西，以之代替主，他们的婚姻生活和家庭生活就变得混乱。
我们没有权利与主离婚；我们没有理由离弃祂。我们必须接受祂，爱祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高举祂，专靠祂，并弃绝撒但到极点。这样我们就必蒙福。
这原则能适用于整个人类，每个国家、每个社会、每个家庭、和每个个人。我们若爱主，恨撒但，我们就必蒙福。然而，每当我们改变，开始爱基督以外的东西，我们就必遇见难处。诗篇三十三篇十二节说，『以耶和华为神的，那国是有福的。』以耶和华为主、元首、君王、和丈夫的每一国家、社会、团体、个人，都是有福的。
在这点上，让我们来看士师记八章三十三节至十章五节，这一段说到以色列惨痛历史的另一次循环。
基甸一死，以色列人又如同淫妇去随从诸巴力，以巴力比利土为他们的神。他们不记念耶和华他们的神，就是拯救他们脱离四围仇敌之手的；也不照著基甸向以色列所施的好处，厚待他的家。（八33~35。）
耶路巴力（基甸）的儿子亚比米勒，将他的弟兄们，就是耶路巴力的众子七十人，都杀在一块磐石上。（九1~5。）他得著他的众母舅、他外祖全家的人、和示剑众人的拥护。他们用偶像巴力比利土庙中的七十锭银子支援亚比米勒，使他用以雇了些无赖放荡之徒跟随他。（4。）然而，耶路巴力的小儿子约坦逃脱了，因为他躲藏了。（5。）
示剑的众人和米罗全家，在示剑立亚比米勒为王。（6。）
约坦向亚比米勒抗议。（7~21。）他讥喻亚比米勒不是好橄榄树、好无花果树、或好葡萄树，乃是邪恶的荆棘。（7~15。）然后他以神的惩罚咒诅示剑人、米罗家、和亚比米勒。（16~20。）约坦这样作以后，就逃跑了。（21。）
亚比米勒管理以色列人三年。（22。）
神使恶灵降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒，为要报应耶路巴力七十个儿子所受的残害，使流他们血的罪，归与他们的哥哥亚比米勒，并归与示剑人，就是那帮助他杀害弟兄的。（23~24。）
示剑人以诡诈待亚比米勒，反叛他，得著以别的儿子迦勒的加强。（25~29。）
城主西布勒帮助亚比米勒击败迦勒和示剑人，将示剑城拆毁，放火烧了保障，把逃到那里的男女约一千人都烧死了。（30~49。）
亚比米勒去攻取提备斯。他到了楼前攻打，有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，吩咐他拔出刀来杀了他，免得人说，他为一个女人所杀。于是少年人把他刺透，他就死了。这样，神报应亚比米勒的恶，和示剑人的一切恶；约坦的咒诅归到他们身上了。（50~57。）
看了士师记九章以后，我们能看见，本章向我们陈明一幅图画，给我们看见神的选民以色列是何等的混乱，他们堕落到何等的地步！他们的堕落开始于离弃耶和华他们的神，并且敬拜迦南人的偶像；结果他们就放纵肉体的情慾，娶多妻生多子。基甸从许多妻子生了七十二个儿子；（八30~31，九5；）还有一个士师生了三十个儿子；（十4；）另一个士师生了三十个儿子，三十个女儿；（十二8~9；）又有一个士师生了四十个儿子，三十个孙子。（13~14。）以色列的堕落也带进放荡怀恨，彼此残杀，而招致完全毁灭的结局。
亚比米勒以后，以萨迦人陀拉兴起，拯救以色列人；他作以色列的士师二十三年。在陀拉以后，基列人睚珥兴起，他有三十个儿子；他作以色列的士师二十二年。（十1~5。）
读经：士师记十章六节至十二章十五节。
我有负担进一步说到离弃神并联于撒但。这件事完全启示并记载在圣经里。头一个人被这事毒害，头一个家也被这事残害。从创世记三章的时候起，人一直离弃神并联于撒但，以许多事物作神的代替。保罗在他的十四封书信里，供应包罗万有并延展无限的基督，但他也对付各种代替基督的事物。
士师记给我们看见，以色列变得何等堕落败坏。我们很难想像，蒙神拣选、教导、训练、管教，且有神律法的以色列人，竟变得这样腐败。他们的堕落开始于他们离弃神并敬拜偶像，结果导致他们放纵肉体的情慾，并且放荡的自我毁灭。本书所题的最后一个士师参孙，非常有能力，但他失败的因素是放纵性慾。在士师记末了，有放荡杀戮的记载，描述整个便雅悯族几乎被以色列人消灭。导致这个堕落的因素，乃是他们离弃神到极点，并转向偶像。这里我们看见，拜偶像与淫乱和谋杀有密切的关联。人若成为拜偶像者，就会成为放纵性慾，对别人满了仇恨的人。
我事奉主将近六十一年了，关于这些事我有过许多考量。我领悟一切的罪、一切的恶、一切的罪孽，都来自一个源头─离弃神并联于某些代替神的事物。甚至在小事上也是如此。例如，姊妹的梳理头髮可能是个偶像。姊妹若太留意头髮，过于尊重头髮，那样的尊重就是敬拜。这样的姊妹也许早晨花不起十分钟与主同在，却有充分的时间梳理头髮。姊妹们也许需要就著这事与主核对，说，『主，我这样顾到我的头髮，是不是取代了你？』姊妹若这样与主核对，主会告诉她，她的良心会告诉她，她灵里的直觉也会告诉她。
近年来，某些人离开我们，去形成分裂。似乎他们中间的领头人不作别的，只从一地旅行到一地，为著制造并加强这样的分裂。分裂成了他们的动机，一直鼓动他们。他们活动的目标，是要使圣徒离开对新约职事的享受。他们的用意是要毒害圣徒，好使他们死沉冷淡，并使他们疑惑主的恢复。这些人身上有一个主要的因素，就是离开召会，并使自己联于分裂的『鬼』。
我出版了一本书，叫作『当前背叛的发酵』，引用充分的证据，陈明了整个事件的经过。那本书的结语说，我们必须『拒绝任何一种的分裂，（林前一10，）反对一切教训之风，和一切属灵死亡的散佈，（弗四14，提后二16~17，）并将自己从有传染性的人中分别出来，就是要实行检疫（隔离）』。（多三10，罗十六17。）然而，有些人不赞同隔离这些人，反而包容分裂。他们受欺到这样的地步，将分裂的事当作偶像。
在我们属灵的生活里，甚至在面对如梳理头髮或购物的小事上，也可能会接受另一个丈夫。在某种程度上，这就是离弃基督。甚至持守著爱好这样或那样东西的思想，我们的爱好也可能成为偶像。你也许说，你仍与主同在；但你也许是笼统的与主同在，专一的说，在某件事上，你并没有与主同在。
神的灵住在我们里面，并一直对我们说话。有时我想要对我的妻子说某些事，甚至是属灵的事，但里面有一位说，『不要说。』我若随著我的爱好说那件事，那件事就会成为偶像，将我带到混乱里。但服从里面的说话，就是持守我们独一的主，独一的主人，独一的元首，独一的丈夫。
现在让我们转到士师记十章六节至十二章十五节，来看以色列惨痛历史的第六次循环。
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，和亚斯他录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉祂。（十6。）
耶和华的怒气向以色列人发作，耶和华就把他们交在非利士人和亚扪人的手中，他们欺压以色列人十八年。以色列人就甚为困苦。（7~9。）
以色列人哀求耶和华，说，『我们得罪了你，因为离弃了我们神，去事奉诸巴力。』（10。）他们祷告求拯救，并归向耶和华。（15~16上。）
在十一至十四节，耶和华责备以色列人。首先，祂问他们，祂岂没有救过他们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人、和非利士人。祂也题醒他们，西顿人、亚玛力人、马云人欺压他们时，祂曾拯救他们。然后祂说，『你们竟离弃我，去事奉别神；所以我不再救你们了。你们去哀求所选择的诸神。你们遭遇急难的时候，让他们救你们罢。』（13~14。）
十六节下半告诉我们，以色列人受的苦难，耶和华心中不再担受得了。
十七至十八节说到亚扪人的压迫，以及以色列人需要领袖率领攻打亚扪人。基列的众首领彼此商议说，『谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖。』（18。）
士师记十一章一至十一节记载耶弗他的兴起；他是个大能的勇士，是妓女的儿子。他为同父异母的弟兄所鄙弃，却为无赖之徒所接纳。（2~3。）至终，基列的长老求他作他们的领袖与首领，为他们与亚扪人争战。（4~11。）
耶弗他与亚扪王谈判。他的谈判是基于已过三百年的历史，亚扪人没有理由攻打以色列。（12~27。）然而，亚扪王不听耶弗他的话。（28。）
耶和华的灵降在耶弗他身上，耶和华将亚扪人交在他手中。（29~32。）
耶弗他击败亚扪人，攻取了他们二十座城。这样，亚扪人就被以色列人制伏了。（33。）
在三十至三十一节，耶弗他向耶和华许愿。照著三十四至四十节，耶弗他的女儿守这愿，终身为处女。
在十二章一至六节，以法莲人与耶弗他争吵，他就与他们争战。
耶弗他作以色列的士师六年。他死了，葬在基列的一座城里。耶弗他以后，以比讚作以色列的士师七年。他有三十个儿子，三十个女儿。（7~9。）以比讚死了，葬在伯利恆；然后西布伦人以伦作以色列的士师十年。以伦之后，比拉顿人押顿作以色列的士师八年。他有四十个儿子，三十个孙子。这些士师总共作以色列的士师三十一年。（10~15。）
读经：士师记十三章一节至十六章三十一节。
士师记记载以色列离弃神之惨痛历史的七次循环。读过士师记里的这些循环，很难领会像基甸这样积极的人，怎会变得这样消极。在他的成功与失败之间，必定有鬼进入他里面；因为他离弃了神，并使自己联于撒但。
这原则在参孙的事例中看得更清楚。他的出生是由耶和华使者的显现所引进的神蹟。参孙在母腹中，就被圣别为拿细耳人。他长大时，按著神的命定作了一个洁淨、纯洁的人，并且得著神的灵的加力。以色列人落在非利士人的暴虐之下时，神的灵，就是圣别、经纶的灵，降在参孙身上，他就大有能力。
然而，参孙惟一的难处是在性的事上。他不是真诚的寻找配偶；他接触女人只是要放纵情慾。他对非利士的女子、迦萨的妓女、以及名叫大利拉的妇人放纵情慾。虽然他得著神的加力，但因著他放纵情慾，就被破坏并毁灭到极点。
我决定放下职业事奉主不久，就去上海去见倪弟兄。他告诉我，在事奉主的事上，弟兄们必须学习一个原则，就是不私下接触女性，尤其是年轻女性。这话给我深刻的印象，从那时起，我一直实行倪弟兄的指示，也将这些指示传给圣徒们。
姊妹们该合宜的穿著，并且遮盖身体。提前二章九节嘱咐姊妹们要『穿著正派合宜，以廉耻、自守，不以编髮、黄金、珍珠、或贵价的衣服，妆饰自己』。正派合宜，指适合姊妹们身为神的圣徒所有的性情与地位。穿著，原文含示举止风度。姊妹们的风度，主要显在穿著上，必须适合她们圣徒的地位。廉耻，直译，羞怯，意即受高贵的羞耻感所约束或控制，（Vincent ，文生，）含示不轻率卤莽，乃是温和，遵守妇女的礼节。自守，指心思清明、自制、谨慎小心的约束自己。在地方召会中，姊妹们该以廉耻、自守这两种美德作她们的风度，妆饰自己。
希伯来十三章四节说，『婚姻当在众人中间受尊重，』因为藉著婚姻，人类继续在地上生存并繁衍，遍满这地。神在人里面创造结婚的需要和愿望。想要结婚并不是罪恶；反之，这是按著神的命定。然而，考虑结婚的时间，该在完成大学学业之后。所有的弟兄姊妹都该奉献给主，将自己交给祂，并答应一生为主而活，甚至活主。然后他们该祷告，看在婚姻这件事上是否有主的引导，而不要太有拣选。守住这几点，对年轻人将是很大的保护。
现在，让我们看士师记十三章一节至十六章三十一节里所记载关于参孙的细节。
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。（十三1上。）
耶和华将以色列人交在非利士人手中四十年。（1下。）
三至二十三节记载参孙的出身。
参孙的父亲玛挪亚是属但人的家族；他的妻不生育，没有生过孩子。（2。）
参孙的成孕，实际上是由耶和华使者（基督），向他母亲和父亲显现，所引进的神蹟。三节说，『耶和华的使者向那妇人显现，对她说，向来你不生育，没有生过孩子；但你必怀孕生一个儿子。』她将这事告诉她的丈夫；他就祈求耶和华说，『主阿，愿你所差遣的那神人再到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。』（8。）神听了玛挪亚的声音，神的使者又到妇人那里。她就去告诉丈夫，他就跟随她。玛挪亚问耶和华的使者名叫甚麽，祂说，『你何必问我的名，我名是奇妙的。』（18。）
参孙这男孩要作拿细耳人，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可喫，也不可用剃头刀剃他的头；他必拯救以色列人脱离非利士人的手。（3~5，7。）
二十四节上半说，妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙；这名的意思是『像太阳』。
参孙长大为拿细耳人，蒙耶和华赐福。（24下。）
参孙长大，头蒙遮盖。这由他不剪髮所表徵。（5。）
参孙服从神。这由他留长髮所表徵。（参林前十一15。）
身为拿细耳人，参孙长大不摸属世的宴乐。这由他不喝酒所表徵。（士十三7上。）
参孙也保守自己洁淨。这由他不喫不洁之物所表徵。（7下。）
参孙受神的灵感动。（25。）
参孙信神。（参来十一32。）他的信见于受耶和华的灵激动，撕裂少壮狮子；（士十四5~6；）并且受耶和华的灵激动，击杀三十个人；（19；）以及摧毁他在其内被迫戏耍的房子。（十六28~30。）
十四至十六章描述参孙好些大力的事例。他的大力见于他藉著耶和华的灵撕裂少壮狮子；并且受那灵激动，击杀三十个人。（十四5~6，19。）他的大力见于他捉三百隻狐狸。（十五4。）照著十二至十六节，参孙的大力展现于他受耶和华的灵激动，挣断捆绑他的两条新绳，击杀一千人。再者，参孙的大力显示于他将城门的门扇、门框、门闩拆下，扛到希伯崙前的山顶上。（十六3。）参孙大力的末一个事例，见于摧毁他被迫戏耍之处的房子。（29~30。）
参孙的失败在于不接触神，并放纵性慾。他对所娶的非利士女子放纵性慾，这女子将参孙的祕密透露给非利士人；（十四1~3，10~17；）他对迦萨的妓女放纵性慾，在这妓女的地方参孙被非利士人围住；（十六1~3；）他又对名叫大利拉的妇人放纵性慾，这妇人洩露参孙大力的祕密。（4~20上。）
士师记十六章二十节下半至三十节记载参孙悲惨的结局。首先，耶和华离开了他。（20下。）然后非利士人拿住他，剜了他的眼睛，用铜鍊拘索他；他就在监里推磨。（21。）他被迫在非利人面前戏耍；他们在自己的神大衮面前庆祝他们胜过他。（23~25。）最终，参孙被他所摧毁的房子压死。（28~30。）
士师记关于参孙的记载，结语是他作以色列的士师二十年。（31下。）
读经：士师记十七至十八章。
在这本约书亚记、士师记、路得记的生命读经里，我们不是专注于历史，乃是专注于从豫表学习如何得著基督，并享受祂。这几卷书里所包含的历史是个很大的豫表，表明神的选民如何能得著并享受美地，就是基督完整且包罗万有的豫表。甚至小小的细节，也给我们看见得著并享受基督的祕诀；正如在我们的日常生活里，像购买衣物这样的小事，也可能成为我们是否得著基督并享受基督的因素。
我们得救时，被带进神圣三一与祂所救赎并重生之人的交通里；从那时起，神就与我们一直有交通。约壹一章三节说，『我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。』这交通是使徒与神之间的交通，也是信徒与使徒之间的交通。神完全的救恩就在这交通里。在这交通里，我们能得著神所赐给我们的，就是神的儿子，作我们所分得的分。
我们若留在这交通里，就有路得著基督并享受基督。我们与神的交通若被切断，我们会立刻失去这享受。关于这点，主耶稣使用『住』字，说到我们住在祂这葡萄树上。（约十五4。）葡萄树乃是表徵在神栽培之下那包罗万有的基督。只要枝子住在葡萄树上，就有交通。然而枝子一旦停止住在葡萄树上，就会被剪去，成为不结果子、枯乾的，失去对葡萄树之丰富的享受。（5~6。）
生命的交通不是粗糙的事，乃是非常细緻的。甚至以不合宜的态度说的一点话，也足以将我们从生命的交通切断。
我们对基督的享受是重要的。我们的交通能加速神在宇宙中行动大轮的转动。但我们若稍微从交通中被切断，神的经纶就有一段时期不能往前。所以，每一天，在每一细节上，我们需要谨慎，一直保守自己在对基督的享受中。这样，神的经纶纔能往前。
在启示录二十二章二十节主耶稣说，『我必快来！』但今天并没有祂来的迹象，因为轮子没有得著充分的机会转动。在主恢复里的圣徒们若顾到约书亚记、士师记、路得记内在意义的各项，主就能更快回来。然而，我们若不顾内里的感觉、里面生命的感觉而行事，也许就耽延主很长一段时间。
一九五九至一九六五年在台湾所发生的背叛，使主非常受耽延。一九四九年我们开始在那里尽职，不过数年，几乎扩增百倍。背叛之后，再也没有这样的扩增率。最近在恢复里的背叛，也耽延了主，在某些方面，阻挠了神经纶大轮的行动。为这缘故，我一直强调约书亚记和士师记的内在意义。我这样作，不但表明神已将基督作为美地赐给我们，也表明我们如何能在要来的世代，据有并享受这地。
得救很容易，但留在与神的交通里享受基督并不容易。许多基要派的基督徒传讲神的儿子基督是罪人的救主，但关于与三一神的交通，他们即使知道，也知道得很少。
现在，让我们来看士师记十七至十八章里所陈明以色列的情形。以色列堕落时，在三方面变得混乱：在行政上、在敬拜上、并在道德上。他们没有行政，没有管理。神的帐幕在示罗，大祭司有乌陵和土明，但没有行政管理。士师记十七至十八章启示，在以色列人敬拜的事上可憎的混乱。米迦在他家里设立神堂。他母亲将银子献给耶和华，制作一个雕像，一个铸像。米迦就设立神堂，又制造以弗得和家中的神像，并分派他一个儿子作祭司。以弗得表徵神的权柄，没有以弗得，人就不能敬拜神。后来，米迦分派一个利未人作他家的祭司，每年给他十锭银子，加上一套衣服和食物。那时但人抢走米迦的雕像、以弗得、家中的神像、铸成的像，连同他的祭司，并用这些在但城设立另一个敬拜的地方，而神的帐幕仍在示罗。结果有了两个敬拜中心─正确的在示罗神的帐幕那里，不正确的在但。那是以色列人在他们敬拜之事上的混乱。
我们可将这幅图画，应用于当前基督教的情形。今天的基督教里有许多『米迦的神堂』，其中最显著的是罗马天主教。罗马天主教设立了雕像，制作自己的『以弗得』，并设立自己的祭司。照著新约，所有由神而生的人都该是祭司，（彼前二5，9，）但天主教雇了自己的祭司，并建立了教皇之下的宗教组织。原则上，天主教与士师记里米迦的神堂相同。国教、各宗各派、和许多独立团体也是米迦的神堂，满了偶像，作基督的代替品。
在基督教里，并非每样东西都是错的，但每样东西都是搀杂的。就像妇人把麵酵藏在三斗麵里，直到全团都发起来。（太十三33。）麵象徵基督是神和祂子民的食物。酵象徵邪恶的事（林前五6，8）和邪恶的教训。（太十六6，11~12。）米迦的母亲将东西献给神，但她所献的东西与拜偶像的酵搀杂。今天，同样的搀杂和混乱的情形也存在基督教里。
现在让我们转到士师记十七至十八章，看看关于在以色列敬拜之事上可憎的混乱，这两章说些甚麽。
士师记十七章一至六节告诉我们，以法莲山地有一个人名叫米迦，在自己家里设立神堂。
米迦从他母亲那里拿了一千一百锭银子，并没有让他母亲知道。（2上。）
米迦的母亲咒诅，给他听见了。（2中。）
米迦向他母亲承认偷了银子，她说，『愿耶和华赐福与我儿！』（2下。）
米迦将银子还他母亲，她分出这银子来为她儿子献给耶和华，好制作一个雕像，一个铸像。她将二百锭银子交给银匠，作了一个雕像，一个铸像。（3~4。）
米迦设立神堂。他又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。（5。）
六节说，那时以色列中没有王，各人凭自己看为对的而行。
在七至十三节我们看见，米迦分派一个利未人作他家的祭司。
这利未人是从犹大的伯利恆来的少年人，是犹大族的。他在那里寄居，要找一个可住的地方。（7~9。）
米迦要这少年人与他同住，以这少年人为父为祭司，应许这少年人每年给他十锭银子，一套衣服和食物。（10。）
利未人情愿与米迦同住，米迦看他如同自己的儿子一样。（11。）
米迦分派这利未人作他家里的祭司。米迦说，『现在我知道耶和华必使我亨通，因有一个利未人作我的祭司。』（12~13。）
在十八章我们看见，但人抢走米迦雕刻的像、以弗得、家中的神像、铸成的像，连同他的祭司。
那时以色列中没有王；但支派的人仍在寻找居住的产业，因为到那日子，他们还没有在以色列支派中分得产业。（1。）
但人打发本族中的五个勇士，去仔细窥探那地。他们来到以法莲山地，到了米迦的住宅，就在那里住宿。（2。）
五人听出那少年利未人的口音来，就问他说，『谁领你到这里来？你在这里作甚麽？你在这里得甚麽？』（3。）利未人解释，米迦雇他作自己的祭司；他们就对他说，『请你求问神，使我们知道所行的道路，通达不通达。』（4~5。）
米迦所立的祭司对五人说，『你们平平安安的去罢；你们所行的道路是在耶和华面前的。』（6。）
五个人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑。他们就回去见他们的弟兄，要他们去得那地为业，说，『神已将那地交在你们手中。』（7~10。）
但族中的六百人，各带兵器前往，来到以法莲山地米迦的住宅。（11~13。）
从前窥探拉亿地的五个人，进入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内，将雕刻的像、以弗得、家中的神像、并铸成的像，都拿了去。那六百人各带兵器，站在门口。祭司问他们作甚麽，他们就对他说，『你作一家的祭司好呢？还是作以色列一家族一支派的祭司好呢？』（14~19。）
那少年祭司心里喜悦，便拿著以弗得、家中的神像、和雕刻的像，进入他们中间。因此，但人抢走米迦用以敬拜神的一切偶像和祭司。（20~26。）
但人将米迦所作的神像和他的祭司都带到拉亿，杀了那里的民，又放火烧了那城，照著他们始祖但的名字，给那城起名叫但。（27~29。）
但人设立那雕刻的像。摩西的孙子，革舜的儿子约拿单和他的子孙，作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。（30~31。）
读经：士师记十九至二十一章。
在我们看十九至二十一章以前，我要进一步说到米迦神堂的记载（十七1~13）如何应用在今天基督教的光景。
基督徒中间任何不是照著圣经的教训或实行，都是偶像。在我们中间最近的背叛里，提倡关于自治的教训。那些这样教导的人，强调每个地方召会都是绝对自治的。然而，这违反圣经，这要产生地方宗派。这种教训成了偶像。
在美国，每一州在事务上是自治的，但五十个州不是五十个不同的国家。虽有五十个州，但只有一个国家。同样，每个地方召会在事务上是自治的，但若说每个地方召会在当地各方面都是绝对自治的，这就是偶像。然而，有些人用这教训散佈分裂。
在主恢复里的每一项，必须照著圣经。例如，呼求主名和祷读主话都是合乎圣经的实行。（创四26，十三4，弗六17~18。）我们呼求主名，我们里面的人就得复甦。我们祷读主话，我们就得餧养。
在主恢复里的召会与基督教之间的不同，就是在恢复里的地方召会，都尽所能的照著圣经，照著神的话作每件事。圣经启示召会是基督的身体，在宇宙一面是独一的。因为基督身体的众肢体存在地上不同的城市里，基督这独一的身体就在地上许多的城市，彰显在人中间，但总是一个城市，一个召会。天主教、各宗各派、和独立团体是『米迦的神堂』，而我们聚集乃是作为地方召会，作某一城市里的召会。在圣经里没有家的召会，街的召会，国的召会，或区的召会，只有地方召会。一个城市里的地方召会，是身体的一部分。所以，我们实行地方召会，我们也实行基督宇宙的身体。
约书亚记和士师记的内在意义，乃是给我们看见关于如何据有基督、持守基督、并享受基督的细节。我们看过，照著士师记里的记载，以色列堕落时，在行政上、敬拜上、并道德上变得混乱。这样的百姓当然无法得著基督，并享受祂。但我们感谢主，在混乱的情形当中，有一个有最高道德标准的人─波阿斯。我们读路得记就会看见，照著豫表，波阿斯是极其享受基督的人。
现在让我们查考士师记末三章所记载关于以色列的事。
十九章记载以色列人在道德上淫秽的败坏。
士师记十九章一至二十六节叙述一个败坏的故事。当以色列中没有王的时候，有住以法莲山地边的一个利未人，从犹大的伯利恆娶了一个女子为妾。（1。）妾行淫离开那利未人，回犹大的伯利恆，到了父家，在那里住了四个月。（2。）她丈夫起来，去见她，要用好话劝她回来。（3~9。）他从她父家带著她，经过耶路撒冷，来到属于便雅悯的基比亚。他坐在城里的空地上，因为无人接他们进家住宿。（10~15。）晚上有一个老年人，从田间作工回来，看见客人坐在城里的空地上，就领他和他的妾到家里，把他们当作他的客人。（16~21。）
他们心里正欢畅的时候，城中的无赖围住房子，连连敲门，对房主说，『把那进你家的人带出来，我们要与他交合。』（22。）那房主老人出来对他们说，『弟兄们哪，不要这样作恶。这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事。我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将她们领出，让你们玷辱她们，你们看怎样好，就怎样行，只是不可向这人行这样的丑事。』（23~24。）那些无赖的人却不听那老人；所以那利未人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮。（25。）清晨妇人回到她主人住宿的老人的房门前，就仆倒在地，直到天亮。（26。）
二十七至三十节说到这败坏的故事传播到以色列四境。那利未人早晨起来开房门，出去要行路，却发现他的妾仆倒在房门前，两手搭在门槛上。（27。）他对妇人说话，却无回答。那人便将她驮在驴上，起身回本处去。（28。）到了家里，用刀将妾的尸身切成十二块，使人拿著传送以色列的四境。（29。）凡看见的人都说，『从以色列人出埃及地直到今日，这样的事没有发生过，也没有见过。现在应当思想，大家商议发言。』（30。）
二十至二十一章记载在他们支派之间可怕的杀戮。
以色列从但到别是巴，以及在基列地的众人，都出来如同一人，聚集在耶和华面前。以色列众民和各支派的首领，都在米斯巴，站在神百姓的会中。拿刀的步兵共有四十万。便雅悯人听见了这事。（二十1~3上。）
那利未人，就是被害之妇人的丈夫，将基比亚人所行凶淫丑恶的事告诉了以色列人。他要以色列众人筹画商议。（3下~7。）
众民都起来如同一人，说，他们连一人都不回自己帐棚，自己房屋去。他们要照所掣的籤去攻击基比亚。于是以色列人众人彼此连合如同一人，聚集攻击那城。（8~11。）
以色列众支派打发人到便雅悯支派的各家，要求他们将基比亚的那些无赖交出来，好治死他们，从以色列中除掉这恶。（12~13上。）
便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。他们从各城里出来，聚集在基比亚，要与以色列人争战，拿刀的共有二万六千，另外还有基比亚点出的七百精兵，与以色列人拿刀的四十万战士争战。（13下~17。）
以色列人起来，到伯特利去求问神，看他们中间谁当首先上去与便雅悯人争战；耶和华说，『犹大当先上去。』（18。）
以色列人与便雅悯人争战，便雅悯人当日杀死以色列人二万二千。（19~21。）
以色列人上去，在耶和华面前哭泣直到晚上，求问耶和华说，『我再去与我弟兄便雅悯人打仗，可以不可以？』耶和华说，『可以上去攻击他。』（22~23。）
第二日，以色列人就上前攻击便雅悯人；便雅悯人又杀死以色列人一万八千。（24~25。）
以色列众人上到伯特利，在耶和华面前哭泣，禁食直到晚上；又在耶和华面前献燔祭和平安祭。他们问耶和华说，『我当再出去与我弟兄便雅悯人争战？还是罢兵？』耶和华回答说，『你们当上去，因为明日我必将他们交在你们手中。』（26~28。）
第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人，在基比亚前摆阵，与前两次一样。起先便雅悯人杀死以色列人约有三十个，然后耶和华在以色列人面前击败便雅悯人；以色列人杀死便雅悯人二万五千一百。（29~35。）
以色列伏兵急忙闯进基比亚，用刀杀死全城的人，（虽然便雅悯人杀死以色列人，约有三十个，）并且放火烧城。便雅悯人在以色列人面前，转身往旷野的路逃跑，但以色列人追上他们，当日杀死他们二万五千人。（36~46。）
有六百便雅悯人转身向旷野逃跑。以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲口，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。（47~48。）
以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔，以色列中绝了一个支派。（二一1~6，15。）
在七至二十四节我们看见，以色列人筹画，为便雅悯剩下的人寻妻得地为业。他们打发一万二千大勇士，杀戮基列雅比的居民，掳来四百个处女，要作便雅悯人的妻。（7~14。）此外，会众的长老吩咐便雅悯人去抢示罗的女子为妻；于是便雅悯人照样而行。（16~23上。）便雅悯人就回自己的产业去，又重修城邑居住。（23下。）
士师记的结语说，那时以色列中没有王，各人凭自己眼中看为对的而行。（25。）