利未记生命读经

第一篇　介言

读经：利未记一章一节，二十七章三十四节。

在本篇信息中，我们要说到利未记生命读经的介言。

我们来看利未记这卷书，首先需要对神圣启示的进展有大体的概念。所有研读圣经的人都知道，圣经中神的启示是不断进步的。神没有在圣经单单一卷书里，就把一件事完满的启示出来。因此，我们在一卷书中无法对神的启示有完全的看见。神圣的启示乃是从一个阶段进展到另一个阶段，从一层进到另一层，从一点进到另一点。我们只有来到圣经的最末了一章，纔会对神的启示有完全的看见。

圣经中的神圣启示是不断进展的。圣经写成的时间，历一千五百多年，开始于摩西的时候，结束于使徒约翰的时候。在这段漫长的时间里，神圣的启示得著了完成，圣经各卷的次序，至终也安排得很有意思。我们追溯神圣启示的进展时，需要跟著圣经的次序看。现在我们来看在圣经的头三卷书，创世记，出埃及记和利未记里，神圣的启示是如何进展的。

创世记启示神的创造与人的堕落。按照创世记，人是一步一步的堕落：从神堕落到良心，从良心堕落到人治，从人治堕落到背叛。在背叛里，人弃绝神而转去拜偶像。人在巴别背叛神以后，神就放弃受造的族类；然而，祂不能、也没有丢弃祂的定旨。所以，神放弃受造的族类以后，就呼召新的族类，就是始于亚伯拉罕的蒙拣选的族类。神应许亚伯拉罕，地上的万族都要因他得福。（创十二３。）但到后来，这蒙神拣选并呼召的族类，从神的选召堕落到埃及，就是堕落到世界里。

在创世记中，我们看见人从神堕落到良心，从良心堕落到人治，从人治堕落到背叛，又从背叛堕落到世界；世界就是人这几步堕落终极的表现。

创世记头一节说，『起初神创造天地；』末了一节说，『约瑟死了，…收殓在棺材里，停在埃及。』（创五十26。）头一节是神的创造，末了一节是人各步堕落的结果－一个人收殓在棺材里，停在埃及。这是创世记里清楚的启示。

出埃及记启示神的救恩与神居所的建造。不错，神所造的人堕落了，神所拣选并呼召的人也堕落了。但神是神，祂永不失望。没有一件事能阻止祂或废除祂的定旨。人堕落到极点以后，神就进来拯救堕落的人。神救赎了祂堕落的子民，把他们带到一个地方，在那里将他们建造在一起，作祂在地上的居所。因此我们在出埃及记看见两件主要的事－神的救赎和神的居所。

『出埃及』（Exodus）原文意出路。我们在出埃及记所看见的，就是人脱离堕落的出路。创世记结束于一个人收殓在棺材里，停在埃及；但在出埃及记，却有脱离这棺材的出路，脱离这死亡之箱的出路。这条出路包含神的救赎。神的救赎就是带我们离开棺材，回到祂自己。

在出埃及记中，那些被带回到神的人，受嘱咐要为神建造帐幕，居所。这指明神不只能把堕落的人带离死亡，还能用这人在地上为祂建造居所。在创世记末了，记载著装了死尸的棺材，但在出埃及记末了，却记载著盛装活神的帐幕。这是何等大的进展！

在创世记中，我们看见神的创造和人的堕落；在出埃及记里，我们看见神的救赎和神的居所。讚美主，因著神的救赎，我们不再在堕落里。我们藉著救赎，已经被带进神的居所，今天这居所对我们来说就是召会。在出埃及记里作神居所的帐幕，豫表召会。今天神的居所乃是召会，我们就在其中。

出埃及记四十章说到帐幕，但接续出埃及记，利未记一章一节却说到会幕。帐幕与会幕这两个辞，是指同一样东西。帐幕是居所，会幕是聚会的地方。帐幕是给神居住的，会幕是给祂子民相聚的。帐幕是神的居所，而这居所也是神子民聚集的中心；因此，就称作会幕。会幕是神与祂赎民相聚的地方。今天召会是帐幕，也是会幕。神在地上有一居所，这居所也是会聚之所，给我们彼此相聚，并与神相聚。召会是甚麽？召会就是得救的人与拯救之神的相聚。

帐幕一被建造并立起，神就来住在其中。（出四十２，33~35。）住在帐幕里的神，就是住在人中间的神。神不再仅仅在诸天之上。我们不可能到诸天之上与神相会。但神来支搭帐幕在我们中间。（约一14。）这就是说，神成为肉体来作人，这人成了神在地上的帐幕。神从诸天之上下来，穿上了人的形状；现今，神是人所摸得著的。

四福音启示，那位原在诸天之上、摸不著的神，有一天成了一个帐幕，就是在地上的一个人。祂下到地上来，不是在神的形状里，乃是在人的形状里，将自己向我们陈明出来。这一位是谁？祂是人还是神？祂乃是神人。我们的神今天不仅在诸天之上作神，因为祂这位神人，已经在人的形状里来到地上，成了一个帐幕。

出埃及记里的帐幕是可进入的。藉著成为肉体，我们的神不仅成了一个人，也成了一个可进入的帐幕。神命定所有的以色列人都作祭司，（出十九６，）都有权利和特权进入帐幕，就是进到神里面，并住在神里面。旧约的祭司能进到帐幕里，今天我们这些在基督里的信徒，能进到神里面，并住在神里面。新约说到住在神里面。（约壹四15，13，三24，二６。）这位成为肉体的神，成了我们的住处，我们的家，就是我们享受的地方。

我们在利未记看见蒙救赎者的敬拜与生活。我们不该跟从一般人对敬拜的领会。按照一般的领会，敬拜就是下跪，或是守仪式的礼拜。但这不是圣经所说敬拜的含意。在圣经里，敬拜指明我们与神接触，与神享受共同的分，使我们与祂有交通。在利未记，敬拜乃是藉著与神享受共同的分以接触神，其结果就是在祂面前与祂有交通，并彼此有交通。这就是敬拜神。

我们多年来一直想要实行这种敬拜。然而，我必须诚实的说，我们不是实行得很成功。似乎我们生下来就有宗教敬拜的观念。不仅如此，我们许多人都在宗教敬拜的环境中长大，学习实行宗教的敬拜。结果，宗教的敬拜成了我们这人的一部分。这拦阻我们，使我们无法有圣经中所启示的那种敬拜。

关于敬拜，我们需要改观念。每逢我们聚在一起，我们该有的一种敬拜，就是藉著享受基督作我们与神并彼此共同的分，来接触神。我们若是对敬拜有这样的领会，当我们来到聚会中，就必会分享在日常生活中对基督的经历与享受。我们可以藉著讚美、祷告或见证来作这事。

我们需要放下宗教、传统的敬拜之路，实行合乎圣经的路，就是节期所描绘的。在节期中人没有宗教的敬拜，只有对于献给神之物的享受。人与神彼此一同享受这些供物。

我们需要有一种在基督里活泼、真实且丰富的敬拜。这种敬拜要求我们每天经历并享受基督；也要求我们运用灵，将我们灵里凡属基督的都释放出来，使我们能与别的圣徒一同分享祂。在这样的敬拜里，神享受基督，我们也享受祂。这是利未记中神圣启示的一面。

假定在聚会中，我们藉著享受基督作我们与神并彼此共同的分，这样的聚会就要叫我们成为圣别的，因为这种聚会的结果乃是圣别的日常生活。这样，我们就不仅是圣别的敬拜者，并且还要成为圣别的人，过一种圣别的日常生活。这也是利未记中神启示进展的部分。

按照创世记、出埃及记和利未记中神圣启示的进展，我们从创造经过堕落来到救赎，又从救赎来到神的居所，在这里我们以基督作我们的分来接触神，且与祂并彼此一同享受这分，藉此来敬拜神。从这敬拜就产生日常生活中圣别的生活。因此在利未记中，神不仅得著一个地上的居所，祂还得著一班人敬拜祂，接触祂，且与祂并彼此一同享受祂的基督作共同的分，结果就叫这一班人过一种圣别的生活来彰显神。这的确是神圣启示的进展。

我们现在接著来比较出埃及记和利未记的某些方面。

出埃及记与利未记之间有重大的分别。头一个分别，是神说话的地方。在出埃及记，神是在西乃山，就是一座光秃的山上说话；在利未记，神是在帐幕，就是一座建筑里说话。

在这里我们需要问一个问题：在利未记中，神在那里？在创世记中，大体说来，神是在诸天之上。祂有时来地上访问，然后又回到诸天之上。在出埃及记中，神是在西乃山。在利未记中，神是在帐幕里，在会幕里。在创世记中，神在诸天之上。在出埃及记中，神下来停在西乃山上，要作工建造祂在地上的居所。到出埃及记末了一章，帐幕立起来，帐幕里的器具也摆设好，神就进到帐幕里，住在其中。现今在利未记，神是在帐幕，就是会幕里，且在会幕里说话。

利未记的头一节和末了一节指明，整卷书就是神说话的记载。开始于一章一节的说话，不是在诸天之上，也不是在西乃山上，乃是在帐幕里。今天神的说话也是在帐幕里，这帐幕就是召会。按照这里豫表的原则，神是在作祂帐幕，作祂会幕的召会中说话。这会幕就是神的出口，神说话的地方。

在召会中，神常常说话。一个基督徒团体在实际上并实行上有多少程度是召会，乃在于那里有多少神的说话。倘若某个基督徒团体没有神的说话，人就很难把这样的团体看为召会。

按照豫表，会幕在那里，那里就有神的说话。以色列人在成千的帐幕中安营，但神的说话只在一个帐幕里，这是独一的帐幕－会幕。

会幕的一个特徵就是神的说话。帐幕本身及其一切器具都可翻制或倣造，但神的说话却不能如此。神的说话无法倣造、翻制或模倣。今天的原则也是一样。别人可以模倣、倣造或翻制召会中许多的事物，但有一件事无法模倣，就是神的说话。神的说话是独一的，完全在于神而不在于人。

假定有一天，亚伦对在会幕中领头的摩西不高兴，就召聚了一班以色列人，另作了一个帐幕。亚伦的帐幕在每一面都是原本那个帐幕的複制。两个帐幕在颜色、材料、设计和手工上都完全相同。你若在那里，你会去那一个帐幕－去摩西所立的，还是去亚伦所立的？你可能说，『我绝不会去亚伦的帐幕，我只要去摩西的帐幕。』这样回答是错误的。正确的回答乃是说，『我绝不会去没有神说话的帐幕。我只去神在那里说话的帐幕。实际上，我不是去某个帐幕，乃是到神的说话那里。没有神的说话，帐幕就没有意义。』

帐幕的宝贵不在于其中的金子。埃及的金子比帐幕里的多。帐幕的宝贵乃在于神的说话。今天召会也是一样。召会的宝贵乃在于神的说话，或者更好是说，在于说话的神。讚美主，我们在召会中有神的说话！这说话对我们乃是宝贝。

出埃及记里有火焰，是基于彰显神公义的律法；利未记里有无限的恩典，是基于彰显神公义之基督的救赎。出埃及记里有火焰、律法的颁佈、以及神公义的显出。利未记里所启示的不是神的律法，乃是基督的救赎，如供物所表徵的。出埃及记里有定罪人的律法，但利未记里却有救赎的基督。所以，在利未记里，神的公义不是藉火焰来彰显，乃是藉无限的恩典来彰显。

在出埃及记里，神从火焰中说话；但在利未记中，神在祂的恩典里说话。我们在利未记所看见的，不是火焰，乃是神的同在成为赐给祂赎民独一的恩典。

在出埃及记，火焰使人惧怕神；在利未记，基督的救赎使人得以亲近神。在出埃及记，神是可畏的一位，没有人敢就近祂或亲近祂。在利未记，基督的救赎使人不仅得以亲近神、就近神，更能与祂同喫，就是与祂共享相交。今天在召会中，神是可亲近的。我们可以接触祂，与祂共享相交，一同享受基督。这是利未记中的启示。

现在我们需要来看利未记的总纲。总纲乃是：蒙神救赎的人凭著帐幕，靠著供物，藉著祭司，得与神交通，事奉神，并作神圣别的子民，过圣别的生活以彰显神。与神交通的意思是与神同席，与神同享基督。这是凭著帐幕，靠著供物，并藉著祭司纔可能作到的，而这些今天对我们全是基督。我们与神同享基督的结果，就是成了神圣别的子民，过圣别的生活。这圣别的生活乃是享受基督的结果。我们与神同享基督，就有一个结果，就是圣别的生活；在这种生活中，我们日常生活的每一件事都是圣别的。我们这些蒙神救赎的人，凭著帐幕，靠著供物，并藉著祭司，就得以接触神，藉享受基督与神交通，在基督里事奉神，并成为在基督里圣别的子民，过圣别的生活。

利未记的中心思想乃是：基督是蒙神救赎的人在交通、事奉和生活上的一切。司可福博士（Dr. C. I. Scofield）曾指出，利未记的每一页都可看到基督。在利未记，基督是一切。祂是供物，祂是大祭司，祂是蒙神救赎之人生活上的一切。所以，利未记是一卷论到基督且满了基督的书。

利未记可分为五段：关于献祭的条例，（利一~七，）关于事奉的条例，（利八~十，）关于生活的条例，（利十一~二二，）关于节期的条例，（利二三，）以及其他的条例与警告。（利二四~二七。）

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第二篇　供物的要义

读经：利未记一至七章。

在本篇信息中，我们要说到供物的要义。

出埃及记与利未记二书有密切的关联。出埃及记结束于帐幕的设立，而利未记开始于供物。帐幕与供物都是基督的豫表。这指明二书的连续性。虽然出埃及记和利未记在性质和要点上不同，但二者之间却有直接的关係。

在出埃及记，帐幕被建造并建立起来。帐幕被立起，不仅让神居住，也让我们居住。在利未记，供物（利一~七）和祭司的职任（利八~十）得以设立。

因著我们的基督奇妙且包罗，单凭字句不足以启示、描述祂，所以就需要有豫表﹔这些豫表实际上就是一幅幅的图画。帐幕和供物都是基督的豫表。基督是帐幕，将神带给人；基督是供物，将人带给神。这指明这里有著双向的交通，有来有往的交通。基督作帐幕来到我们这里，祂作供物去到神那里。

帐幕是基督的表号，表徵，豫表。基督乃是藉著成为肉体来作帐幕。话，就是神，成了肉体，支搭帐幕在我们中间。（约一1，14。）基督是神成为肉体来作人，因此祂是神人；这位神人就是帐幕。基督是帐幕，将神带给人。基督在地上，就是神具体化身在帐幕里。这是这双向交通的一向－神在基督里藉著成为肉体来到我们这里。

约翰一章二十九节告诉我们，那是帐幕的基督，也是神的羔羊：『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』基督是神的羔羊，乃是一切供物的总和，总体。

一面，基督是帐幕；另一面，祂是供物。祂是帐幕，已经将神带给我们；祂是供物，现今将我们众人带给神。基督作帐幕，在于成为肉体；基督作供物，在于钉死并复活。基督在成为肉体里来，又经过了钉死与复活。这是双向的交通，将神带给我们，又将我们带给神；使神与我们成为一，又使我们与神成为一。

帐幕使我们可以经历神，与神联结；供物使我们可以享受神，与神调和。经历神，与神联结，就是进入帐幕。当主耶稣在地上时，人接触祂。至终，门徒被带进祂里面，到这位成为肉体的神里面。因此，帐幕将神带给我们，使我们可以经历神，进入神，与神联结。

帐幕和供物都表徵基督。帐幕表徵神在基督里，让我们接触祂，摸著祂，经历祂，进入祂，与祂联结。供物是神在基督里给我们享受。我们藉著享受基督作供物，就与神调和。神在基督里是帐幕，是居所，给我们亲近、接触、进入、拥有并经历。神在基督里也是一切的供物，让我们享受祂，接受祂，甚至喫祂，消化并吸取祂，使祂成为我们的构成。我们享受了供物，喫了供物以后，就进入帐幕，在那里享受神在基督里之所是的一切内容。主是帐幕和供物，这是奇妙的启示。我们能进入祂，也能享受祂，与祂调和。

基督作供物，是给我们享受的，因为这些供物是可喫的，不仅给神喫，也给我们喫。我们能与神同享基督，同喫基督。这种相互的享受，好比我们在筵席上彼此鼓励来共享各式菜餚一样。筵席上的这种共享，乃是我们与神同享基督的图画。我们享受基督的某一面时，可以说，『父，愿你也享受基督的这一分。』父也许回答说，『孩子，愿你享受我正在享受的。』这是相互享受的交通，共享的交通。

凡我们所喫的都成为我们。我们若领悟这点，就会看见，反对神性与人性调和这神圣启示的人乃是愚昧的。藉著基督的救赎，凭著祂的灵，基督神圣的元素成了我们的食物。我们喫了这食物以后，就消化、吸收成为我们的纤维和细胞。这的确就是调和。　

圣经启示，创造的神成了人，就是神人，并且这人已经成了供物－燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、摇祭、和举祭。这些供物成了我们的食物。这就是说，神在基督里是可喫的。藉著成为供物，神成了可喫的。藉著我们喫这些供物，神圣的元素就与人性调和。因此，基督不只是我们的居所，祂也是我们的食物，使我们享受神并与神调和。

我们每一天不只可以享受神的同在，也可以享受祂的元素，祂的素质，甚至祂那可喫的成分。保罗的书信指明基督是可喫的，却没有告诉我们关于喫基督的细节。要看细节，我们需要来看利未记。利未记所启示的基督，是一位好作食物的基督。利未记不仅给我们『食品，』更给我们『烹煮』基督的『食谱。』

各种供物不仅叫我们享受神，也叫我们把神吸收到里面；这样吸收的结果就是调和。我们需要看见，我们正在与神调和，神也在将祂自己与我们调和。主耶稣成了那灵，就在我们灵里，每天来与我们调和。但这调和是在于我们喫祂，消化祂，并吸收祂。我们面前可能摆著美好的食物，但我们可能喫得不对，因而消化不良。同样，我们喫基督若喫得不对，也会得属灵的消化不良。在这种情形里，我们就吸收不到基督。我们需要学习如何喫基督、消化基督、并吸收基督。这样我们就会得著餧养，得著加力，并与神调和。

帐幕是为著给神居住；供物是藉著我们的鑑赏和献上而给神享受。这是奇妙、美妙又奥祕的。

帐幕不仅是给我们进入的，也是给神居住的。帐幕乃是神在基督里并藉著基督来到我们这里。这帐幕是神的居所，给神在基督里来居住。这就是说，神的具体化身就是神的居住。神居住在作祂具体化身的基督里。

基督作供物不仅是给我们享受，更是给神享受。燔祭全是给神的食物，给神的享受。供物不仅叫我们享受神并与神调和，更叫神得著享受。所以，神不仅住在基督里，祂也享受基督。

帐幕是给神居住的，供物是给神享受的。这是说神住在自己里面，又享受自己麽？这样一个问题的答案牵涉到神圣三一的奥祕。主耶稣说，『我在父里面，父在我里面。』（约十四10。）希伯来书启示基督将自己献上给神，叫神满足。在此我们看见一个奥祕：神成了一个人，为著神、也为著我们死在十字架上，然后又在复活里起来。

供物是藉著我们的鑑赏和献上而给神享受。没有我们的鑑赏和献上基督作供物，神就无法对供物有享受。神在基督里来到我们这里，成了给祂自己的帐幕，居所。祂也成了给我们并给祂自己的各种供物。我们若不鑑赏这些供物，并献上给神，神就无法对供物有享受。

这就如以色列人要在美地上劳苦，纔有出产献上给神，我们也需要在基督身上劳苦，使我们能将祂呈献给神。在基督身上劳苦，就是极力享受祂，经历祂。我们越享受并经历基督，就越鑑赏祂。然后我们就该将基督呈献给神，让神享受。　

供物不是牺牲，乃是鑑赏基督的人所献给神的礼物。利未记一章二节说，『你要告诉以色列人，对他们说，你们若有人献供物给耶和华，就要从牛群或羊群中，带牲口来作供物。』『带』这个动词，也可译为『呈献』或『供献。』『供物』的原文是『各耳板，』意礼物或赠品。这里『呈献』和『礼物』二辞，原文是同字根。所以，供物乃是给神的礼物。以色列人要在美地上劳苦，然后将他们所享受并鑑赏的美地出产，献给神作礼物。　

五种主要的供物是为著叫我们与神有交通。利未记一至七章乃是说到神的儿女与神的交通。为著这个交通，就需要有礼物。

我们来到召会的聚会中，不该带著牺牲，乃该带著礼物呈献给神。牺牲是为著救赎、遮罪，礼物乃是赠品，为著我们与神之间有亲密的交通。我们为著这交通所带来的礼物，该是我们所经历的基督。我们珍赏这位基督，就该将祂献给神作礼物。甚至赎罪祭和赎愆祭也可以作我们带来给神的礼物。

为著罪带来牺牲是很严肃的事﹔给亲爱的朋友带来礼物却不是严肃的，乃是甜美的。我们每次来到聚会中，都该感觉甜美，前来呈献亲爱、宝贵的礼物给神，让我们与祂同享。我们不该仅仅为著自己的难处，把基督当作牺牲献给神，乃该为著神的享受，并我们与祂的共享，把基督当作礼物献给神。

献祭的条例乃是神圣烹饪的食谱。基督是食物，我们是厨子，神与我们是同喫的人，共同享受基督作满足。这是利未记的最高点。就属灵一面说，没有甚麽比我们在基督里享受三一神更高的了。');

你曾否领悟，召会的聚会是烹饪聚会，喫的聚会？我们说过到聚会中来喫，也唱过一首短诗『我们来喫。』（补充本诗歌二一五首。）然而，我们可能从未想过我们需要烹煮。食物在这里，喫的人也在这里，但厨子是谁？我有把握的说，神和那灵不是厨子，我们纔是厨子。所以，我们都必须学习烹饪。

从利未记的豫表，我们能看见神的确渴望享受基督。祂想要藉著我们对基督的鑑赏和献上而享受基督。然而，甚至到现在，我们还是太老旧、太传统、太肤浅、太宗教了。愿我们都看见，我们的神巴望享受基督。基督不该仅是我们的食物，也该藉著我们的鑑赏和献上，就是藉著我们的烹煮，而成为神的食物。我们都需要烹煮基督，使我们能以基督为神的食物。

现在我们来看供物的种类。按照利未记，有五种主要的供物，主要的礼物：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、和赎愆祭。我们需要利未记里供物的图画，使我们对事奉、敬拜、以及经历基督的观念，有革命性的改变。

燔祭是基督作神的满足。（利一1~17，六8~13。）燔祭是给神的食物，让神享受并得著满足。这供物要每天早晨和黄昏献上。

素祭是基督作神的子民与神同享的满足。（利二1~16，六14~23。）燔祭是给神喫的，素祭是给我们喫的。然而，我们喫素祭乃是同神一起喫。基督首先该完全给神享受，然后祂该给我们享受，使我们能与神一同享受祂。利未记二章给我们看见，素祭有一部分是给神的，但大部分是给我们的。这指明基督是给我们享受的，使我们能与神一同享受祂。

平安祭是基督作神与神子民之间的平安，好叫他们在交通中同有享受。（利三1~17，七11~38。）燔祭是基督作神的享受，素祭是基督作我们与神一同的享受，平安祭乃是基督作神与神子民之间的平安。基督是这样的供物，成了神与神子民共同的享受。在这享受里有交通。

赎罪祭是基督为著神子民的罪性。（利四1~35，六24~30。）神的心意是要我们与祂有共同的享受，祂享受，我们也享受。祂的心意是要我们与祂有平安，好与祂在平安中共同享受基督。然而我们需要记得，我们在性情里仍然有罪，在行为上仍然有罪愆。我们的罪和罪愆都是神所定罪的。所以，我们需要赎罪祭，就是基督为著我们性情里的罪。基督已经为此成就了平息。

赎愆祭是基督为著神子民的罪行。（利五1~六7，七1~10。）基督为著我们的罪性，也为著我们的罪行，罪愆，成就了平息。我们有基督作赎罪祭和赎愆祭，我们与神就不再有任何难处了。我们现在可以平安，且在平安里与神同享基督。

利未记一章到七章的豫表，给我们看见基督对我们是多麽丰富。这些章节给我们看见关于基督的许多细点。我们需要学习在这一切细点上，细细的经历基督。

燔祭是赎罪祭的必要条件。基督是燔祭，乃是绝对为著神的。基督若没有绝对为著神，祂就不彀资格作我们的赎罪祭。亚当堕落是因为他没有绝对为著神。他若绝对为著神，就不会受欺骗了。亚当受了欺骗，因为他没有绝对为著神。至终，基督来了，祂绝对为著神，且从不受欺骗。这绝对的一位是完全的，彀资格作我们的赎罪祭，对付我们性情中的罪。基督绝对为著神，使祂彀资格作赎罪祭。

素祭是赎愆祭的必要条件。倘若基督在祂的人性里不是完全的，反而有许多缺点、短缺和过失，祂自己就需要赎愆祭，祂就不彀资格作我们的赎愆祭。然而，基督在祂的人性里是完全、柔细且平衡的；祂毫无缺点、过错、短缺和过失。祂的完全使祂彀资格作我们的赎愆祭。

燔祭是为著赎罪祭，因此这两种祭是相联的。同样的，素祭是为著赎愆祭，因此这两种祭是相联的。基督若没有绝对为著神，就不能作我们的赎罪祭，对付我们性情中的罪。祂在祂的人性里若不是完全的，就不能作我们的赎愆祭，除去我们的罪愆。基督向著神是绝对的，祂在祂的人性里是完全的。所以，祂彀资格对付我们的罪，除去我们的罪愆。

平安祭是其他四种祭的结果。这就是说，平安祭是其他四种祭的总和。基督作这四种祭，总结乃是神与神子民之间的平安，这平安就是基督自己。基督作平安祭，就是我们与神同享，并神与我们同享的食物。在作我们平安祭的基督里，我们在交通中就有共同的享受。

我们需要把这些论到基督作供物的各点，带到我们的召会生活中，并在召会的聚会中操练烹煮基督，将基督呈献给神。我们都需要学习细细的烹煮基督，细细的喫祂，细细的将祂献上。这是我们研读利未记该有的路。我们不该只对关于基督的细点有道理上的认识；我们也该学习烹煮基督，把基督呈献给神，与神一同享受基督作燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、以及赎愆祭。我们这样作，就会完全被构成一班渴望进入帐幕，并住在那里享受三一神之内容的人。

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第三篇　燔祭－基督作神的满足（一）

读经：利未记一章二至六节，希伯来书十章五至十节，九章十四节。

在本篇信息中，我们开始来看燔祭，就是基督作神的满足。

我们很难进入燔祭的真正意义，我们承认我们对这供物的经历很有限。实际上，很少基督徒对燔祭有真正的经历。我们可能对赎愆祭和赎罪祭有许多经历，对素祭和平安祭也有一些经历，但对燔祭却只有很少的经历。

对基督最细、最详尽的豫表，乃是在利未记这卷书里。没有利未记一章，我们无法解释或说明基督是燔祭。说燔祭是基督作神的满足没有错，但基督如何作这种供物？这并不容易解释。我们若要认识基督作燔祭，就需要研读利未记一章。

然而，在看这章以前，我想先来看希伯来十章五至十节。五节说，『所以基督到世上来的时候，就说，「祭物和供物是你不愿要的，你却为我豫备了身体。」』这里的『祭物和供物，』是指各种祭物和供物的总和。

祭物和供物是有区别的。祭物（牺牲）是为著罪，供物是为著礼物。我们若觉得自己有罪，需要向神有所供献，这种为著罪的供献，严格说来，乃是祭物。我们若不是为著罪，而是为著交通，带东西给神，所带来的就不是祭物，乃是供物。

希伯来十章五节告诉我们，神不愿要祭物和供物，反倒为基督豫备了身体。这指明神的心意是要基督作旧约一切祭物和供物的代替。

六节接著说，『燔祭和赎罪祭是你不喜悦的。』这似乎是五节的重複；实际上，这是详列并说明前节的『祭物和供物。』

七至十节继续说，『于是我说，看哪，我来了，神阿，是要实行你的旨意。（我的事经卷上已经记载了。）以上说，「祭物和供物，燔祭和赎罪祭，是你不愿要的，也是你不喜悦的。」（这些都是按著律法献的。）后来又说，「看哪，我来了，是要实行你的旨意。」可见祂除去那先有的，为要立定那后来的；我们凭这旨意，藉耶稣基督一次永远的献上身体，就得以圣别。』七节的『经卷』是指旧约。七、九、十节里所说的『旨意』是甚麽？『我来了，…是要实行你的旨意，』这话是甚麽意思？有些圣经教师说，这意思乃是主耶稣所作所说的一切，都是照著神的旨意。这种解释没有按照上下文。十节的『这旨意，』回头指七节和九节的『旨意。』在这几节中，神的旨意乃是要除去那先有的，就是旧约的祭牲，为要立定那后来的，就是新约以基督作祭物。所以，这里神的旨意是要基督来顶替旧约的祭物和供物。基督来到的时候，神就要祂除去旧约的祭物－绵羊、山羊、和公牛的祭物，并立定新约的祭物，就是基督自己。

希伯来十章五至十节清楚指出，旧约的祭物和供物乃是基督的豫表，影儿。基督乃是那一切祭物和供物的实际，实体。

希伯来十章五至十节进一步启示，最拔尖的供物是燔祭。利未记也指明了这点，这里首先题到的是燔祭。我们若要明白燔祭是甚麽，就需要看希伯来十章，那里告诉我们，基督作燔祭实行了神的旨意。我们不该以一般、天然、或人的方式解释这章的『旨意。』神是要基督顶替旧约的一切供物和祭物。这就是这里所说神的旨意；基督来实行了这旨意。

基督以祂自己顶替供物和祭物，这不是简单的事。人怎麽能顶替一切的供物和祭物？想想看所必需的条件，以及他必须是何种人。顶替供物和祭物的那个人，必须是绝对为著神的，即使在每一微小的事上，也必须如此。人若没有在一切微小的事上绝对为著神，就不彀资格实行神的旨意，用新的祭物和供物顶替旧的，就是除去那先有的，并立定那后来的。除去那先有的，并立定那后来的，就是除去旧约，立定新约。希伯来十章里神的旨意，乃是用新约的祭物和供物，顶替旧约的一切祭物和供物；作这事的人必须是绝对为著神的。

我们常说到在灵里行事，以及操练与主是一灵。我们在大事上比较容易与主是一灵，但在小事上却不容易。我们何等容易因著小事，打断在灵里与主是一！但这种事从未发生在主耶稣身上。祂在地上时，从无一刻因小事失去与父的一。这个一若是被打断过，那祂自己就需要一位基督了。不仅如此，祂就失去了作燔祭的资格，需要另一位作祂的救主了。然而，主耶稣是绝对为著神的，所以祂彀彀资格作燔祭。主耶稣实行神的旨意，就是作燔祭顶替旧约的供物和祭物，这是一件大事。

我们没有一个人彀资格作燔祭。我们若蒙了重生而且没有堕落过，在我们的生活中就很难打断与主的一，但我们虽然蒙了重生，却仍活在老旧、堕落的性情里。我们可以操练我们的灵，过一种与主是一的生活，但常常一件小事就把这个一打断。这样我们该作甚麽？我们不该灰心，反而要察觉我们需要基督。我们需要祂作我们的燔祭。

燔祭表徵基督，不重在赎罪，乃重在为神而活，使神得著满足。基督作赎罪祭，是为著赎人的罪；但祂作燔祭，乃是绝对为著过一种完全满足神的生活。在祂地上的生活中，主耶稣常常过一种满足神到极点的生活。在四福音，祂被陈明为绝对与神是一的一位。祂神圣的属性彰显于祂人性的美德，有时祂人性的美德又彰显于祂神圣的属性，并同著祂神圣的美德彰显出来。祂在地上末了的日子中，常面对邪恶、诡诈的反对者－经学家、法利赛人、撒都该人和希律党人，并受到他们的察验、查问，那时祂人性的美德藉著祂神圣的属性得著彰显，有时祂神圣的属性又彰显于祂人性的美德。

在主耶稣的一生中，没有瑕疵、缺陷或不完全。祂是完全的，祂过的生活是完全的，且是绝对为著神的。祂完全彀资格作燔祭。藉著祂成为肉体，神为祂豫备了身体作真正的燔祭，（来十5~6，）祂就实行了神的旨意，（来十7~9，）并顺从至死。（腓二18。）在十字架上，祂一次永远的将自己的身体献上给神。（来十10。）

利未记一章说到燔祭的不同种类：牛群中的公牛犊，（利一3，）羊群中的绵羊或山羊，（利一10，）或鸟类中的斑鸠或雏鸽。（利一14。）这三类的供物大小不同，公牛犊最大，斑鸠和雏鸽最小。

燔祭的大小是在于并按照献祭者鑑赏和奉献的能力。我们可能非常鑑赏，却没有能力豫备大的供物，如公牛，只能像备小的，如斑鸠或雏鸽。这不是说，作燔祭的基督本身有不同的大小。基督本身总是一样的，并没有大基督、小基督，中基督。然而在我们的经历中，基督可能是小的或中等的燔祭。在保罗的经历中，基督是很大的燔祭，是牛群中的公牛，因为他对基督的经历远远大过我们的，他的鑑赏和向神献上基督的能力也是大的。所以，基督本身是一样的，但按照我们的经历，却有所不同。

利未记一章的各种燔祭是能按著意志行动的生命。这指明燔祭必须是活的。死人无法顺从神，只有活人纔能这样作。然而，活人要顺从神，就需要将意志降服神的旨意。基督若要作燔祭给神，祂必须是这样活的一位，有强的意志，却将意志降服神的旨意。

受保护上好的路，就是将自己的意志降服于别人的意志。对年轻人特别是如此。年轻人受保护上好的路，就是将自己的意志降服于人。因为主的意志降服神的旨意，主就蒙保守、受保护在祂的完全、没有瑕疵里。凡按自己意志行动的生命，都是会受玷污的生命。主耶稣在地上生活行动，从未受过玷污，因为祂的意志降服于神的旨意。

燔祭虽然不是为著救赎，却是为著我们遮罪。（利一4。）为此，燔祭必须是可以流血的生命。凡属牛群、羊群或鸟类的，都可以流血。为著赦罪，血是必需的。『没有流血，就没有赦罪。』（来九22。）

燔祭要强壮而雏幼。这就是说，燔祭要满了力量、新鲜，却没有软弱、老旧。在利未记一章，公的表徵力量，雏幼的表徵新鲜。就属灵一面说，基督是公的，满有力量；祂也是雏幼的，极其新鲜。祂是强壮的，也是新鲜的。基督虽然亘古，却绝不老旧。祂总是新鲜、刚强的。在祂身上没有软弱或老旧。

燔祭必须没有瑕疵。这就是说，燔祭必须没有缺陷和过失。基督作燔祭，乃是没有瑕疵和过失的。（彼前一19，来九14。）

燔祭要献在会幕门口，（利一3，）就是在帐幕的外院。外院表徵地。

燔祭要献在外院的祭坛上，在耶和华面前蒙悦纳。（利一3。）祭坛表徵十字架。基督在十字架上将自己献上，这十字架是在地上，却是在神面前。祂在地上将自己献上，就在神面前蒙悦纳。

利未记一章四至六节说到献祭的人。

利未记一章四节说到献祭的人：『他要按手在燔祭牲的头上，燔祭牲便蒙悦纳，为他遮罪。』献祭的人不仅要带来供物，也要按手在供物身上。

在圣经里，按手总是表徵联合，联结，不是表徵替换。按手在供物身上，就是说我们与供物是一，并把供物当作与我们是一来接受。因此，按手使两方成为一。

我们按手在我们的燔祭基督身上，就与祂联合。我们和祂，祂和我们，就成为一。这样的联结，这样的联合，指明我们一切的软弱、缺陷、缺失和过错，都成了祂的，而祂一切的美德都成了我们的，这不是交换，这是联结。

我们可能领悟自己完全不彀资格，完全无望。这是我们实在的光景。但当我们按手在基督身上时，我们的弱点成了祂的，而祂的刚强之处，祂的美德，成了我们的。不仅如此，就属灵一面说，藉著这样的联结，祂与我们成为一并活在我们里面。祂活在我们里面时，就在我们里面重複祂在地上所过的生活，就是燔祭的生活。我们凭自己无法过这种生活，但祂能在我们里面活出这种生活。我们藉著按手在祂身上，就使祂与我们是一，也使我们与祂是一。这样祂就在我们里面重複祂的生活。这就是献上燔祭。

按手在作燔祭的基督身上不仅是为著联合，也是为著遮罪。遮罪（平息）的意思就是顾到我们与神的难处，以及神与我们的难处。按手在基督身上，不仅使我们与祂是一，也顾到我们的难处，平息我们与神之间的光景，使我们能与神有平安。

我们一旦与神有难处，神也与我们有难处。基督平息了我们与神之间的光景，顾到了这些难处。现在我们只需要按手在祂身上。我们按手在基督身上，我们与神之间并神与我们之间的难处就得以解决。所以，按手在燔祭身上乃是为著遮罪或平息。

『他要在耶和华面前宰公牛犊，亚伦的子孙作祭司的，要把血带来，泼在会幕门口祭坛的周围。』（利一5。）宰祭牲是为著流血以得赦罪。把血泼在祭坛周围，是为叫神接纳烧在坛上的祭牲。

六节告诉我们，祭牲要剥皮并切成块子。基督作我们的燔祭，曾经过这种错待。祂被剥皮并切成块子。

燔祭牲的皮，乃是牠美丽的外在彰显。因此，剥去祭牲的皮，就是剥夺牠外在的彰显。这样剥去燔祭牲的皮，表徵基督甘愿让祂美德的外在彰显被剥夺。当基督被钉十字架时，祂的衣服被夺去。这指明祂被『剥皮。』

把祭牲切成块子，表徵基督甘愿让祂整个人受破碎，毫无保留。作我们燔祭的基督，连同祂整个生活和历史，都被切成块子。

我们若经历基督作我们的燔祭，就要忍受被宰、被剥皮、并被切成块子。每逢我们将基督作为燔祭献给神，都需要领悟这点。我们需要领悟，祂曾被宰、剥夺了外在的彰显、并被切成块子。这一切苦难都是为叫基督实行神的旨意。基督到十字架上去被宰、被剥夺、并被切成块子，乃是在实行神的旨意。

我们若领悟自己需要基督作我们的燔祭，就需要有正确的祷告。正确的祷告就是按手在主身上。我们不该祷告说，『主，怜悯我并为我作事。』这种祷告很客观。我们需要按手在主身上，为要有主观的祷告。在这样的祷告中，我们可以说，『主，我按手在你身上，使我自己与你联合，你也与我联合。』当我们藉著主观的祷告按手在基督身上时，那赐生命的灵，也就是我们所按的这位基督，就立刻在我们里面运行、作工，叫我们过一种彀资格作燔祭的生活。

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第四篇　燔祭－基督作神的满足（二）

读经：利未记一章二至六节。

燔祭乃是绝对为著神满足的基督。在本篇信息中，我们要从利未记一章来看，如何献上基督作燔祭。

利未记一至七章虽然告诉我们基督是燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭，但实际上并没有告诉我们基督如何作这些供物，只是告诉我们如何献上基督作这些供物。例如，利未记一章不是说到作燔祭的基督整个的所是，只是说到献上基督作燔祭的路。这些经文若只告诉我们基督作祭物总体的所是，那麽这些就仅仅是道理客观的教导。然而，这几章不是仅仅客观的教导，而是向我们启示对基督所可能有的主观经历。一章没有教导我们，作为燔祭，基督的所是有多少，却教导我们如何经历基督，然后如何将对基督的经历带给神。这完全不是道理，乃是经历。

我们若没有领悟这点，就会受到利未记一章里某些事情的困扰；例如，燔祭牲要用水洗这件事。作燔祭的基督要用水洗，这是甚麽意思？当我们领悟这一章并不是告诉我们基督作燔祭的整个所是，乃是给我们看见献上基督的路，那麽这问题就清楚了。我们所献的不是祂整个所是的本身，乃是我们所经历的基督。

在利未记一章，基督作燔祭首先见于一隻大公牛，（利一5，）其次是绵羊或山羊，（利一10，）最后是斑鸠或鸽子。（利一14。）我年轻时对这点感到困扰，因为我想我们怎能有不同大小的基督？当然，基督本身和其总体只有一样大小。基督是宇宙般大，祂的量度是那阔、长、高、深。（弗三18。）甚至一隻公牛也不能代表基督宇宙的大，基督的量度。

虽然基督本身是一样的大小，但在我们的经历中，基督却有不同的大小。例如，一位初信者得了帮助，多少认识一点基督，他在主的桌子前向神献上基督。在神眼中，他所献的基督可能是一隻小鸽子。但假设使徒保罗在聚会中也向神献上基督作燔祭，在神眼中，保罗的供物可能是一隻大公牛。在同一个聚会中，另一位信徒在主里已经十五年了，对主有了相当的经历，他也献上基督作他的燔祭，在神眼中他的供物可能是一隻羊羔。在这聚会中，基督作燔祭有三种大小。这不是说，基督本身有不同的大小。基督本身是一个大小，不同的不在于祂的所是，乃在于我们的经历。

我们读利未记一章时，需要我们记住：这章没有教导我们基督整体上实际的大小，而是教导我们关于所经历的基督。基督永远是大的，但在我的经历中，祂可能像鸽子一般大。几年以后，我也许能献上基督作羊羔。我若继续长大，至终我所献作燔祭的基督，也许会与保罗所献的一样，是一隻大公牛。这是经历上的事，不是道理上的。利未记一章里燔祭有不同大小，这事实指明这章所教导的不是道理上的，乃是经历上的。

我们现在就著利未记一章的经文，来看一些与经历有关的重要的事。

我们到会幕来不该空手，乃该带著出于基督的东西。利未记一章二节说，『你们若有人献供物给耶和华，就要从牛群或羊群中，带牲口来作供物。』请注意『带』这字。这里的『带』字，原文意带近，带近到某人面前；因而含示呈献，供献。

假定有一个以色列人承受了一分美地，却鬆散懒惰，既不耕地也不撒种、浇灌。到了收成的时候，这样的人没有东西可以收割，结果他就没有东西带来过节；他就会空手而来。就如在马太二十五章，愚拙的童女要向精明的童女借油﹔懒惰的以色列人也得设法从别人借来或买来东西献给神。

今天许多圣徒就像这样。他们鬆散懒惰，没有在基督身上、在基督里同著基督并为著基督劳苦。然而，保罗不是这样。他说，他为基督竭力奋斗、（西一28~29、）劳苦、（林前十五10、）甚至争战。（林前九26。）保罗很忙碌，他比众使徒格外劳苦，但这不是他，乃是神的恩与他同在。我们需要像保罗那样，在基督身上劳苦，使我们有出于基督的东西呈献给神。

当然，我们在自己里面、凭著自己是一无所有，也不能作甚麽。我们的确必须倚靠雨水从诸天而来。但假设诸天降了雨，我们却不劳苦，那会发生甚麽事？我们对基督会没有收成，因而没有出于基督的东西带给神。我们需要在基督身上劳苦，使我们能将出于基督的东西带给神。这不是论到基督作燔祭的道理，乃是与献上基督给神有关的经历。

利未记一章二节里『供物』一辞，原文是『各耳板，』意礼物或赠品。我们带到神面前的成了礼物，赠品。我们若要有赠品给神，就需要在基督身上劳苦，并要为著基督竭力奋斗并争战。在作美地的基督身上劳苦，就是耕地、撒种、浇灌、并照顾作物。这就像农夫一样殷勤作工、辛劳。提后二章六节指明我们是农夫，是最殷勤、勤劳的人。我们这些农夫需要在基督身上劳苦。我若在基督身上劳苦，就会有出于作燔祭之基督的东西，当作礼物给神。

献燔祭的方法乃是我们经历基督的说明，给我们看见我们应如何经历基督的经历。　

『他要在耶和华面前宰公牛犊。』（利一5上。）这指明基督作燔祭被宰杀。被宰杀是基督在地上个人的经历。我们既是爱基督的人，愿意以基督作我们的燔祭，就需要经历祂的被宰杀。你曾否被宰杀？你曾否经历基督的被宰杀？我们需要使基督被宰杀的经历成为我们的经历。

我们在婚姻生活中该有这种经历。假定一位弟兄的妻子很强，对弟兄很坚持。他该怎麽作？他不该与她争吵，乃该经历基督被宰杀的经历。

想想看福音书里所陈明的图画：主耶稣站在彼拉多面前，那时彼拉多作了最后的判决，要钉祂十字架。主耶稣被交给恶人，然后被带到宰杀之地。在这种情形下，主耶稣没有反抗。我们若对基督被宰杀有真正的经历，那麽当丈夫或妻子将我们领到宰杀之地时，我们就不会有所抵抗。我们不会抵抗，反而会让丈夫或妻子将我们摆在十字架上。

我们若经历基督的被宰杀，就会来到主的桌子前讚美主；我们可能带著泪说，『主，谢谢你给我机会，经历你的被宰杀。与你是一被领去宰杀，这是何等甜美！』这就是将基督当作我们的燔祭献给神。这也说明了我们如何在基督被宰杀的经历里经历基督。

我们在召会中若有这经历，就不会有吵架、争执，只有被带去宰杀。我们在主的桌子前就会有许多讚美向主献上，可能是带著眼泪，感谢祂给我们机会经历基督的被宰杀。

我们有时与弟兄们或与配偶争论。甚麽时候我们这样作，就是转离十字架。争论不是别的，乃是从被宰杀中转离。若这是我们的光景，那麽我们在主的桌子前就没有讚美归给主。我们在祷告和讚美中无论说甚麽，都是空洞的，因为没有真实经历基督的受苦，因此也就没有燔祭。在这种情形中，我们就不是绝对为著神，也没有接受基督作燔祭，经历祂在被宰时所经历的。这就是何以我们在主的桌子前，一再重複平常而习惯的诗歌、祷告和讚美，却没有真实鑑赏并献上我们所经历的基督。

我们若经历基督在被宰杀时所经历的，在主的桌子前就会有许多讚美献给主，并且在召会生活或婚姻生活中就没有争吵。有些人可能反对或批评我们，但我们不跟他们争辩。我们不说甚麽，只让别人领我们到十字架，宰杀我们。倘若这是我们的经历，我们就会有大的燔祭带给神，并在会幕中有许多讚美。我们向神所呈献的，乃是我们如何经历基督被宰杀之经历的说明。　

一章六节上半说，『他要剥去燔祭牲的皮。』燔祭牲被剥皮，表徵基督甘愿被剥去祂美德的外在彰显。在四福音里，我们看见主耶稣被人毁谤，祂美德的美丽被剥夺。例如，有人说，『我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附著，岂不正对麽？』（约八48。）另有些人说，『祂是被鬼附著，而且疯了，为甚麽听祂？』（约十20。）这指明作燔祭的主耶稣被『剥皮。』

保罗也经历了这种剥皮。他被哥林多人剥皮，他们控告他打发提多到他们那里，目的是收取他们的钱。保罗在林后十二章十六至十八节题到这控告：『罢了！我没有加给你们担子，你们却有人说，我是狡猾诡诈，用诡计牢笼你们。我所差到你们那里去的人，我藉著其中一个佔过你们的便宜麽？我劝了提多，又差了那位弟兄同去。提多佔过你们的便宜麽？我们行事，不是在同一的灵里麽？不是在同一的脚踪里麽？』有些哥林多人诬责保罗用诡计得利，打发提多收取供给贫困圣徒的捐项，藉此掩饰自己。保罗在十五节表明他真正的态度：『我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱麽？』他愿意为他们的缘故完全花上自己。然而他却被控告，说他牢笼他们，利用提多偷取他们的钱。这岂不是剥皮麽？

在林后六章三至十三节，保罗列出许多明证，证明他是神的僕人，神的执事。八节说，『藉著荣耀和羞辱，藉著恶名和美名…。』我们也许觉得难以相信，恶名的传播是保罗为使徒的明证。这些恶名是保罗为神僕人的明证。恶名就是剥皮，剥夺我们外在的美丽。

没有人喜欢被剥皮。在我过召会生活的年日中，许多人到我这里来，要我将剥下的皮再放回去。你若被你的丈夫或妻子剥皮，你岂不尽一切所能的把皮重新贴上麽？你岂不设法挽回你的美名，恢复你美德的外在彰显麽？

假定你是一个设法重新贴上被撕去之皮的人，当你来到主的桌前，你能为著主帮助你将皮放回去讚美祂麽？我想没有人能向主献上这样的讚美。

然而，假定你在家庭生活与召会生活中经历多次被剥皮，那你就能说，『主，我经历了你所经历的剥皮。我跟随你，接受剥皮、剥夺、毁谤、恶名，就像你一样。主，我所经历的，实际上就是你被剥皮的经历。』你若是有这种经历，你在主的桌子前所献上的讚美，即使很短，也会深深的摸著聚会。这是真实、真诚、并诚实的献上基督作燔祭。

这不是献上整个的基督作燔祭。没有人能（连保罗也不能）献上基督整个的所是。我们只能献上我们所经历的那一部分基督。

利未记一章六节也告诉我们，献燔祭的人要『把燔祭牲切成块子。』没有人喜欢被切成块子；我们都喜欢保持完全、完整和完美。我们坚持自己对而别人错，就使自己避开切割。被人指摘作错事就是被切成块子。丈夫妻子之间的争吵，大多数都是这一方说那一方错，而那一方却争论是这一方错。

召会生活中的情形也是一样。一位姊妹也许抱怨召会中有些人不公平。当她来到聚会中，看到某位圣徒，就想起这位圣徒曾对她不公平。这位圣徒可能对这位姊妹也有同样的想法。结果彼此就在里头斗起来了。这样，究竟谁公平，谁不公平？只有一位是公平的，就是甘愿被摆在十字架上钉死的那一位。

丈夫与妻子之间的难处，以及圣徒之间的难处，只能藉著赦免纔得以解决。你知道赦免是甚麽意思？赦免就是忘记。你若在召会生活中冒犯了一些圣徒，他们可能一生也不赦免你。这种不甘心赦免人，影响在主桌子前的讚美。圣徒若彼此有埋怨，就很难有一种活的，拔高的擘饼聚会。

我们不愿意被切块，反而喜欢保謢自己。基督在地上的生活中，一直不断的被切成块子，我们也需要经历祂的被切割。在我们的婚姻生活与召会生活中，我们需要凭著祂在我们里面的生命，跟从祂的脚步。祂的生命不是争吵的生命，乃是甘愿忍受切割的生命。我们若经历这个，就能将所经历的这位基督带给神。

我们常常说到在基督身上劳苦，为要有出于基督的东西在聚会中展览出来。在基督身上劳苦，包括我们甘愿被切成块子，像祂一样。我们若这样在基督身上劳苦，就会有被切块的这位基督，作为出产献上给神。

燔祭牲要由献祭者用水洗。『燔祭牲的内脏和腿，要用水洗。』（利一9上，参利一13上。）这当然不是说，我们的燔祭基督是污秽的。当主耶稣在地上生活行动时，在祂里面的那灵一直保守祂，保謢祂，使祂不至污秽。我们在日常生活中需要有同样的经历。我们需要经历基督的被圣灵洁淨、洗淨。我们能经历这事，因为祂那洁淨的灵在我们里面，天天洁淨我们，使我们不为属地的污秽所摸著。

燔祭牲经过宰杀、剥皮、切块并洗淨以后，就放在祭坛上焚烧。『祭司要把这一切在祭坛上全都燻著献上，当作燔祭，就是献给耶和华为怡爽之香气的火祭。』（利一9下。）『怡爽的香气，』直译是安息或满足的香味；亦即一种献给神，使神怡爽的香味，藉此得神喜悦。这辞是专门术语，用以指烧祭牲时上升的馨香之气。（S.R.Driver，窦威尔。）这节里『燻著』一辞，指明燔祭牲不是很快的烧，乃是慢慢的烧。这样慢慢的烧，结果就有怡爽的香气，就是一种带来满足、平安与安息的香气。这样一种怡爽的香气对神乃是享受。

当我们将燔祭牲燻著献上给神时，一种使神悦纳的香气就上升到神那里，使祂满足、安息。神既得著满足，就将祂甜美的悦纳赐给我们，这就是燔祭的意义。

燔祭乃指基督是绝对为著神的满足。要以甜美、平安与安息满足神的路，就是过一种绝对为著神的生活。我们既无法过这样的生活，就必须接受基督作我们的燔祭。我们需要按手在祂身上，指明我们渴望与祂联合，与祂是一，过祂在地上所过的生活。这样的生活包括被宰杀、被剥皮、被切割和洗涤。藉著经过这一切过程，我们就会有一些东西献给神作燔祭，就是我们所经历的这位基督。

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第五篇　燔祭－基督作神的满足（三）

读经：利未记一章五至十七节。

在本篇信息中，我们要来看献燔祭之法。我们要从经历的角度来看这事。

关于利未记一章所启示的献燔祭之法，有几个叫人困惑的点。甚中一点关係到祭司，就是事奉的人。

在利未记一章，我们常读到『亚伦的子孙作祭司的。』（利一５，７，８，１１。）好些经节单单说到『祭司。』（利一９，１２，１３，１５，１７。）这里的祭司有三类：亚伦、亚伦的子孙、以及个别的祭司，就是挑选出来服事的祭司。希伯来书指明，亚伦乃是基督的豫表。亚伦的子孙乃是信徒的豫表。在本章里，我们看不见亚伦有甚麽动作，反而在论到献燔祭时，我们看见亚伦子孙的事奉，或特别一位祭司的事奉。每当有人向神献上燔祭时，服事的祭司就给献祭者一些帮助。

各样的燔祭牲不只在大小上有分别，其献上之法也有分别。按照利未记一章，燔祭牲可能是公牛、绵羊或山羊、斑鸠或雏鸽。我们已经指出，燔祭牲的不同大小不是指明基督本身大小不一，乃是指明我们对基督的领略、体验和鑑赏有不同程度。公牛当然不足以代表保罗对基督的领略、体验和鑑赏；而用鸽子来表徵初信者的领略、体验和鑑赏，甚至也可能太大。初信者可能非常热心，但他对基督的鑑赏却非常有限。

我们看过燔祭牲不同大小的意义，现在需要来看各种献燔祭之法的意义。头两类祭牲－公牛和绵羊或山羊，其献上之法是相同的。首先是杀祭牲，不是由祭司杀，乃是由献祭者杀。接著，要把祭牲剥皮并切成块子。（呈献给神的不是完整的祭牲。）祭牲被切块以后，其内脏和腿要用水洗淨。这样，祭牲就豫备好来焚烧，要完全烧尽。祭牲没有一部分是神弃绝的。这是献头两类燔祭之法。

献第三类燔祭－斑鸠和雏鸽－的方法是很不同的。对于头两类祭牲，祭司除了把祭牲的血泼在祭坛周围，并把祭牲的块子摆在火上以外，不用对祭牲作甚麽。将祭牲宰杀、剥皮、切割和清洗，都是由献祭的人作的。我们可以说献祭者是『厨子，』祭司只是『侍者。』然而，对于第三类祭牲，献祭者只是将供物带到会幕，其他一切都是祭司作的。祭司将供物带到祭坛前，揪著牠的头，把牠的嗉子除掉，在牠的翅膀处把牠撕开，然后将牠放在祭坛上燻著献上。（利一１４~１１７）这确与献头两类的祭牲不同。献头两类的祭牲时，几乎一切都不是祭司作的，乃是献祭者作的。

我们需要看见，利未记一章里献燔祭之法是非常特别、特殊的。献祭的方法按照人属灵的年龄和能力而有所不同。所以，我在本篇信息里的负担是要指出，我们将基督献给神作燔祭的方法，完全在于我们对基督的领略、体验和鑑赏。

就属灵一面说，献上由斑鸠或雏鸽所豫表之基督者，基督的领略、体验和鑑赏非常有限。这样的一位在属灵的生命上是幼稚的，不彀成熟。他鑑赏基督的能力并不多。相对于那些对基督没有鑑赏或体验的世人，初信者对基督已经有些鑑赏。然而，他还没有能力将他的燔祭牲宰杀、剥皮、切割并洗淨。他只能将基督作为非常小的燔祭带来。

信徒对基督的鑑赏，并向基督的献上，可能都很天然。例如，有些信徒鑑赏四福音所陈明的基督，但这种鑑赏可能是天然的。不仅如此，他们对主耶稣的爱也可能是按著他们天然的领会。这是我得救并开始爱主时的光景。我向神献上基督的方法，大多也是天然的。然而，经过了多年，我对基督的领略、体验并献上已经改变了。　

那些献上基督作公牛的人，对基督的鑑赏很深、很细。那些献上基督作斑鸠的人，对基督就没有这样深入、细緻的鑑赏。不仅如此，他们献上基督作燔祭的方法乃是天然的。

旧约的祭司知道，要一隻斑鸠蒙悦纳作燔祭，必须经过一个过程。祭司必须将鸟杀死，把鸟的嗉子和翎毛除掉，并撕开翅膀。把嗉子和翎毛除掉，就是除去不洁的。处理祭牲所需的一切过程，都是祭司作的。这表徵献上基督作斑鸠，就是献上一位未经过献祭者处理的基督；这乃是天然的献上基督。所以，有人献上基督作斑鸠时，这祭物需要献祭者以外的人来处理。然而，献上基督作公牛或羊羔的人，乃是以经过处理的方式，不是以天然的方式来献上。

所有的供物都要在会幕前献上。会幕既豫表召会，在会幕前献燔祭，就是豫表在召会的聚会中献上基督给神。

我们已经指明，信徒供物的大小，以及他的献祭之法，乃在于他属灵的成熟、度量和能力。有些圣徒可能不是以天然的方式献上基督作燔祭，他们所带来的祭牲不是完整的，乃是已经经过处理的。这样的圣徒在领略、体验并鑑赏基督的能力上成熟且丰富，他们对基督有非常深的经历。他们经历到由燔祭牲的各部分所表徵的：头、脂油、心肠和腿。经历基督的头，乃是经历基督的悟性、智慧与精明。经历基督的心肠，乃是经历祂的感性、情感、感觉、思想、意志、打算和目的。这些圣徒所呈献的燔祭，是已经切为块子的祭牲。这指明他们对基督的经历是细的，并且他们向神献上基督作燔祭的方式完全不是天然的。

成熟的圣徒按照基督的各部分，一点一滴，细细的经历基督。他们领悟到主耶稣曾过一种里面被那灵洁淨的生活。这是利未记一章里由水所豫表的。这些圣徒也经历到基督在地上的行事为人，这种行事为人有那灵常在祂外面的接触上保守祂清洁、纯淨。在他们日常的经历中，他们鑑赏基督是那位里外常被洗淨的，不是因著祂不清洁，乃是为著保守祂在祂的清洁和纯淨里。这是他们所领略、体验并鑑赏的基督，也是他们所献上给神的基督。

献上基督作斑鸠或雏鸽的信徒，必定没有成熟的信徒对基督所能有的那种鑑赏。不仅如此，他在召会聚会中献基督的方式乃是天然的。当你听到初信者或年幼的信徒祷告或见证，特别在擘饼聚会中，你可以看见他们是很天然的献上基督作两隻雏鸽。一位刚得救的亲爱圣徒可能站起来说，『讚美主！我爱主耶稣！』他可能献上基督或作见证，但他是以天然的方式作的。然而，当一些别的圣徒祷告或见证时，你可以看见，他们是按照他们属灵的成熟、度量和能力，献上一位细緻、经过处理的基督。

在利未记一章，那献斑鸠或雏鸽的人没有被拒绝。虽然他的供物是生的，未经处理的，却仍蒙悦纳，只是要藉著祭司的工作将祭牲处理过。祭司在祭牲身上作了工，就是将头揪掉、把翅膀撕开、把嗉子和翎毛除掉，这时祭牲就不再是天然的，乃是经过处理的了。

我们应用祭司处理祭牲这事的时候，需要问一个问题：今天谁是服事的祭司？要回答这问题，我们需要看见，燔祭不是在献祭者的家里献的，乃是在会幕，就是在祭坛与祭司所在之处献的。这豫表我们献上基督作燔祭，不是在我们家里，乃是在召会的聚会中。在召会的聚会中，我们有祭坛，也有作服事之祭司的圣徒。　

在聚会中，一位年幼的信徒天然的献上基督作两隻鸟，他的献上基督可能藉著其他圣徒的祷告和见证，得著处理。这位年幼信徒听到这些祷告和见证时，可能领悟他献基督的方法是天然且未经处理的；然而，有祭司为他处理了他的供物。所以，凡在召会聚会中，处理那些以天然方式所献之燔祭的圣徒，就是祭司。

当你头次进到召会的聚会中，你献基督的方式，或藉著祷告或藉著见证，都可能相当的天然。你的确献上了出于基督的东西，但你却是以天然的方式献上。在你过召会生活的这些年间，你献基督的方式越过天然越少。现在你所献上出于基督的，主要是已经经过处理的。然而，你献基督的方式可能还是有点天然。比方说，你讚美主的恩慈，但你对主恩慈的领会可能是天然的。

可以说，在利未记一章，献斑鸠或雏鸽有两个阶段－未经处理的阶段和经过处理的阶段。在头一个阶段，祭牲还是完整的，在一种天然的光景里。祭牲若还在这一阶段，就不能蒙神悦纳。祭牲若经过处理，就在第二阶段，豫备好蒙神悦纳了。

我们都需要看见，燔祭不仅大小有别，献上之法也有分别。在召会生活中，年幼的人是献上非常小的基督，且是以天然、未经处理的方式献上。成熟、有经历的人不只献上较大的基督，更是完全以经过处理的方式献上。比方说，他们燔祭牲的内脏和腿是用水洗过的，指明他们经历了基督藉圣灵的能力，蒙保守得以洁淨。

成熟的圣徒对基督经历得很细。他们领会祂的思想、感觉和定意。这样经历基督的人会鑑赏四福音所记载主生平的细节。在他们的经历中，基督已经被切成块子；他们对祂的鑑赏，乃是很柔细，很细緻的。他们不仅外在的经历整体的基督，更是藉著将基督切成块子，进入祂的深处。我能见证，多年前我不像今天这麽细的经历基督。现在我向神献上基督作燔祭时，乃是献上已经切成块子的基督。

那些天然的献上基督作鸟的人，需要较老练的圣徒作祭司，帮助处理他们的供物。不过，较老练的圣徒处理年幼圣徒所献的供物，可能会得罪这位圣徒。他可能因著别人把他供物的头揪掉，并除去嗉子和翎毛，因而感到困扰。在聚会中，一位年幼弟兄见证主的温柔说，主总是温柔的。之后，一位有经历的弟兄引证主洁淨殿并责备法利赛人的事例，指出有时候主耶稣并不温柔。当年幼的弟兄听到这个，可能觉得老练的弟兄把他供物的头揪掉；他所呈献的这供物，乃是整个的，是未经处理的。　

我要请多年在召会生活中的人，回想你们在召会聚会中献基督的经历。你们所献的祷告和见证，岂不是有许多经过祭司的处理麽？也许你的供物大多都被『撕开』了。有时你可能说，『我绝不再那样献祭了。』但是至终，你不仅成为献祭者，更成了帮助别的圣徒处理供物的祭司。

利未记一章的燔祭不是表徵基督本身的大小。甚至一隻公牛也不足以豫表基督实在的大小。没有人，包括保罗在内，能体验基督完满的体积。所以，我们所献上作燔祭的基督，只是我们所领略、体验并鑑赏的基督。

我们传福音并教导人的时候，可能是以天然的方式来陈明基督。比方说，在基督徒的聚会中，有人传扬基督，但这传扬可能完全是按照天然的领会来陈明。因此，所陈明的基督并不是基督实际的所是，乃是陈明基督的人对祂的领会。

在我早年尽职的时候，我对基督的陈明大多是天然的。那时我不像今天这样的认识基督。但现在，靠著主的怜悯，在我的教导和传扬里，对基督的陈明就不再那麽天然了。

我在这里要说的是，我们献上基督作燔祭的方式，乃是按照我们对基督的体验、领略、鑑赏和经历。当我们对基督的体验、领略、鑑赏和经历增进了，我们献基督的方式也就改进了。至终在我们献基督的方式里，一切天然的东西，特别是天然的观念，都受到了对付。当我们还是献基督作两隻鸟的时候，我们需要老练的圣徒处理我们的供物。但我们变得老练、成熟以后，就不再需要这种从服事的祭司所来的帮助。愿我们都进入基督的深处，且深入、柔细、细緻的经历祂！

我们若献上基督作公牛或羊羔，并且将这燔祭牲宰杀、剥皮、切块，又洗淨牠的内脏和腿，这就指明我们鑑赏基督并经历祂，不是笼统的，乃是细緻的。这样，烧在祭坛上的就成为蒙神悦纳的甜美香气。这就是使神得满足的那种燔祭。

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第六篇　燔祭－基督作神的满足（四）

读经：利未记一章五至十七节，六章十至十一节，七章八节。

我们要解释并明白燔祭，必须留意一个最要紧的点，就是献燔祭的不同方式。圣经教师多年来都强调供物的不同大小：公牛－最大的；羊羔或山羊－次大的；鸟－最小的。我们很容易看见大小的不同，但是不容易看见献祭之法的不同，儘管这事清楚记载在利未记一章里。并且我们即使看见献燔祭之法的分别，可能仍然不领悟这分别的意义。

我们需要领悟，每当我们献燔祭的时候，乃是回顾我们日常生活中的经历。因为就主观一面说，燔祭完全与我们日常的生活，日常的行事有关；所以燔祭的呈献，乃是我们日常经历的说明、展示。我们若是每天、每时都过一种经历基督的生活，我们就有基督作燔祭献给神。我们若是没有在日常的行事里经历基督，我们就没有祂作燔祭。这样，我们所献上的基督，主要的只是作赎愆祭。所以，为著献上基督作燔祭，我们必须在日常行事中活基督并经历基督。

假定这里有三位弟兄，头一位经历基督作公牛，第二位经历基督作羊羔或山羊，第三位经历基督作鸟。经历基督作公牛的这位弟兄，在每时刻、每件事上，对每一个人都活基督。在他的活基督里，他首先经历了基督的钉十字架；他经历基督在十字架上被宰杀。这是对基督的死真正的经历，模成基督的死真正的经历。（腓三１０。）这位弟兄在他与父母、妻子和儿女的关係上经历基督的死。他在日常生活中的确有模成基督的死的经历。

这位弟兄也经历基督外在的美丽被剥夺。在四福音里，我们看见主活在地上时，经历了外在的美丽被剥夺。祂人性美德的外在彰显被剥夺，这与祂的死密切相联。所以，当弟兄经历被模成基督的死，他自然就经历基督外在的美丽被剥夺。这经历实际上等于被人传播恶名。（林后六８。）主耶稣被人传播了许多恶名，这些恶名剥夺了祂人性美德的外在表显。

不仅如此，这位弟兄也被切成块子。这就是说，他经历基督被切成块子。这样的经历与我们的期望相反。我们可能期望越爱主，越敬畏神，所得的祝福越多。但想想看主耶稣的先锋，施浸者约翰的遭遇。约翰没有得到祝福，反而被囚禁而且斩了头。再看看主耶稣自己的遭遇。祂得到了多少祝福？祂岂不是被切成块子麽？福音书记载，就祂的人性而言，主耶稣在每一面都被切成块子。祂属人的生命没有一面保留完整，可说每一部分都被切成块子。主耶稣是在每一面都被切成块子的惟一榜样。

今天跟随主耶稣的人也要经历被切成块子。这就是为甚麽保罗说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』（腓三１０。）要过一种被模成基督之死的生活，需要祂复活的大能，因为我们经历模成祂的死时，就被切成块子。我们的全人和整个生活，都被切成块子。这位经历基督作公牛的弟兄，经历了这种切割。

当这位弟兄过著被模成基督的死，并被切成块子的生活时，他会领悟到自己的确需要智慧。愚昧的人无法过一种经历基督生命的生活。过这样一种生活需要最高的智慧。人的智慧不足彀，这智慧不管用。这种生活需要基督在地上时所凭以活著的智慧。四福音启示，主耶稣是最智慧的人。祂作的一切事都是对的，且都是在恰当的时候作的。祂从来不说一句废话，祂从来不徒然、愚昧、或无意义的作任何事。祂所过的生活完全是在智慧里。

这智慧由燔祭所用之公牛的头所豫表。这位弟兄过著经历基督生命的生活，他经历到基督的头；这就是说，他经历到基督的智慧。在神的主宰下，这位弟兄的家人，包括他的父母、妻子和儿女，可能很难对付。他既活在这种环境里，就领悟到自己需要基督的智慧。在他与家中成员的关係上，他自然经历到基督的头，基督的智慧。基督在与祂家人的关係上，所凭以活著的智慧，成了这位弟兄在日常生活中的经历。

这位献上基督作公牛的弟兄，也经历到清洗燔祭牲的腿和内脏。这就是说，圣灵作水不断的洗涤，在外面和里面保守他不受玷污。当他在过一种模成基督之死的生活时，他经历到圣灵保守他、保謢他不受玷污。圣灵的洗涤保守他外面不受玷污，这洗涤也除去任何从外面进到他里面的污秽因素。

当这位弟兄来到召会的聚会中献上基督时，他不仅献上基督作赎愆祭，更献上基督作燔祭。这位弟兄呈献他的燔祭时，会将祭牲宰杀、剥皮、切块，并清洗祭牲的腿和内脏。他宰燔祭牲，就是回顾他对基督之死的经历。他将祭牲剥皮并切块，就是说明、展示他在自己日常生活中对基督受苦的经历。他清洗祭牲，同样是回顾他对圣灵在外面和里面洗涤的经历。基督在地上所经历的洗涤，他也有所经历。所以，弟兄呈献燔祭的方式，乃是他经历的展示，他日常经历的回顾。没有日常的经历，就不可能有这样的回顾，因为没有东西可展示或说明。这位弟兄在献燔祭时所作的一切，乃是他日常对基督之经历的回顾、展示和说明。然而，他不是将自己的经历献给神，乃是将所经历的基督献上。

利未记一章四节说，从牛群中带来的供物使献祭者蒙悦纳，『为他遮罪。』五节接著说，献祭者宰了供物以后，祭司要『把血带来，泼在会幕门口祭坛的周围。』泼血乃是为著遮罪，这是每一位献祭者所需要的。因为我们在神眼中仍是有所亏缺的，我们都需要遮罪。因此，燔祭为献祭者所作的头一件事就是为他遮罪，好叫神对献祭者感到喜悦、高兴。

至于献上基督作羊羔或山羊的第二位弟兄，他不像献上基督作公牛的第一位弟兄那麽有经历，但他的供物还是非常好。他宰祭牲，指明他也经历了基督的钉死。然而，在他的祭牲身上没有剥皮。剥皮既表徵剥去人性美德外在的彰显，缺少祭牲的剥皮就指明这位弟兄没有经历到基督外在美丽的被剥夺，就是祂人性美丽外在彰显的被剥夺。就这事而言，这位弟兄在献燔祭牲时，没有甚麽可回顾或说明的。然而，这位弟兄的供物被切成块子，表徵他多少有被切块的经历。不仅如此，他对基督的头，基督的智慧也有一些经历。所以，他的献上基督也是他日常对基督之经历的回顾、展示和说明。

现在我们再来看第三位弟兄的光景；他献上基督作燔祭，是由斑鸠或雏鸽所豫表的。这样一位弟兄可能最近纔得救。他非常热心，参加召会的一切聚会。然而他在日常生活中，对基督为他过一种绝对为著神的生活，并没有甚麽鑑赏。然后，他学知基督乃是过这种生活的一位，他就开始鑑赏基督的这一面。

他将供物带到聚会中，但他的供物乃是一对鸟。服事的祭司来帮助他，将鸟的头揪掉，除去嗉子和翎毛，并且在翅膀处把鸟撕开。这指明当这位弟兄来献上基督作燔祭时，他没有甚麽可回顾或说明的。

在擘饼聚会中，我们很少听到有人在讚美中带著他日常对基督之经历丰富的回顾、展示和说明，来献上基督作燔祭。这缺欠的原因，乃是我们中间对基督的钉死、被剥夺并切块有丰富经验的人不多。因著我们对基督的经历不彀，我们就没有多少可以回顾、展示并说明。我们在主桌子前的许多讚美，不过是年幼者热心的祷告；他们献上基督作一对鸟，没有任何对宰杀、剥皮并切块的回顾。

那些在召会聚会中献燔祭的人，并不是献上自己或自己的经历。例如，保罗不是献上他自己或他对燔祭的经历；他乃是献上所经历的基督。我们献燔祭时，不该向神献上自己或自己的经历，乃该向神献上基督作我们的燔祭；但这供物不该仅仅是基督，乃该是我们所经历的基督。我们无法向神献上所没有经历过的基督作燔祭。一面，我们不该献上自己和自己的经历；另一面，我们不该仅仅献上基督。我们需要将日常生活中所经历的基督，当作燔祭献给神。

我们已经指出，宰杀、剥皮、切块和洗涤，全是指明献祭者经历基督在地上生活并在十字架上受死里时，所忍受并经过的。当献祭者呈献基督作他的燔祭时，他就回顾自己的经历。他所回顾的，与他所经历于基督的相符。他经历基督到了某个程度，他的回顾就等于那个程度。然而，回顾的本身并不是供物。献祭者对他经历的回顾，不过是决定他供物的大小，以及他的献祭之法。

燔祭的献上，要求双方中的一方来作某一步骤。头一步该由献祭者作，第二步该由祭司作。献祭者总是行第一步，将供物带到会幕那里；若供物是从牛群、羊群中来的，就要按所要求的，把要献上的祭牲豫备好。然而，献祭者没有权利洒血，也没有权利将供物实际的献上。这是献祭之祭司的服事，是他们将供物放在火上焚烧。

我们已经看过献燔祭之法的重要事项，现在可以往前来看燔祭的其他方面。

水（利一９，１３）表徵生命的灵。（约七３８~３９。）当主耶稣在地上过为人的生活时，这生命的灵，就是圣灵，一直不断的保守祂脱离一切玷污的因素。这是主耶稣接触事物从来不受玷污或污染的原因。在祂里面的圣灵就是活水，保守祂一直是洁淨的。

按照利未记一章九节、十三节，献祭者要用水洗他供物的内脏和腿。这当然不是表徵基督需要那些献祂作燔祭的人来洗涤。献祭者宰杀祭牲，乃是回顾献祭者在日常生活中对基督钉十字架的经历。对于洗涤燔祭，原则是相同的，乃是回顾献祭者对基督一生的经历。基督在一生中一直不断的被内住的圣灵洗涤，脱离一切污染的因素。这里由水所表徵的圣灵，保守基督不受祂在地上时所接触的外界事物所污染。献祭者在他日常的生活中经历了这点，所以当他献上基督作燔祭时，就回顾并展示这点。

利未记一章有好几节说到火。（利一７，８，９，１２，１３，１７。）这里的火表徵圣别的神。这由希伯来十二章二十九节得著证明，那里说，『我们的神乃是烈火。』

就著燔祭说，这火乃是悦纳的火，使神满足。（利一９，１３，１７。）利未记一章里的火，可以视为神用来接受、悦纳我们向祂所献之物的口。

就著赎罪祭说，这火乃是审判的火，使人蒙救赎。烧赎罪祭牲乃是表徵神的审判。这事在四章十二节题到。

表面看来，燔祭的火和赎罪祭的火不同。实际上只有一种火，却带著两种不同的功用－悦纳的功用和审判的功用。

按照六章十二、十三节，燔祭的火绝不可熄灭。这与赎罪祭的火相对，那火不是一直烧著的。

在利未记一章，九、十三、十五和十七节都说到火烧，就是将燔祭牲燻著献上。

烧燔祭牲就如同烧馨香料作的香。（出三十７~８，利十六１２~１３。）『燻著献上，』在原文是特别用辞，用来指祭坛上烧燔祭牲，含示香料的事。因此，在祭坛上烧燔祭牲，就如同烧馨香料作的香。这种焚烧产生馨香的香气上升到神那里，使祂喜悦、满足。

烧燔祭与烧赎罪祭和赎愆祭不同。（利四１２。）

利未记六章九节说，『你要吩咐亚伦和他的子孙说，燔祭的条例乃是这样：燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架上，祭坛上的火要不断的焚烧。』这里我们看见烧燔祭绝不可停止。要确保这火不断在焚烧，祭司必须一直在火上加柴。

灰乃是神悦纳燔祭的标记。神悦纳燔祭，就将牠烧成灰。诗篇二十篇三节论到这事说，『记念你的一切供献，悦纳你的燔祭。』这里『悦纳』一辞，原文实意为『转成灰。』当我们的供物转成了灰时，就有力的表明这供物已蒙神悦纳了。

一般人不以灰为令人喜悦之物。然而，对我们献燔祭的人，灰的确是令人喜悦，甚至是宝贵的，因为这是一个标记，使我们有把握，我们的燔祭已经蒙神悦纳了。　

『悦纳』一辞，原文不只可繙作『转成灰，』也可繙作『悦纳如同脂油，』『使之成为脂油，』以及『成为脂油。』神悦纳我们的燔祭，不仅是将供物转成灰，也是悦纳这供物如同脂油；对祂来说，脂油乃是甜美、可喜悦的。在我们眼中，供物已经烧成灰；但在神眼中，牠乃是如同脂油那样讨祂喜悦，叫祂满足。

燔祭被烧成灰，就是说神满足了，所以我们可以安心。我们若领会这点，就会看见我们基督徒的生活中该有很多灰。

灰不是要丢掉的，乃要倒在祭坛的东边，（利一１６，六１０，）这是放灰的地方。东边是日出之处。将灰倒在祭坛东边，实际上隐指复活。

利未记六章十一节题到祭司说，『然后脱下这衣袍，穿上别的衣袍，把灰拿到营外洁淨的地方。』这里再次看见，灰不是丢掉的。这指明我们宝贝向神所献燔祭的结果。我们绝不该将这结果扔掉。

除了皮以外，整个燔祭牲都要焚烧。

燔祭牲的皮保留作给献祭之祭司的分。『为人献燔祭的祭司，要亲自得他所献燔祭牲的皮。』（利七８。）

燔祭牲的皮表徵基督的美丽外在的彰显，归给服事的人。我们越多献上基督作公牛，就越使基督的美丽外在的彰显成为我们的。这样，我们就穿上基督人性美德的外在彰显。

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第七篇　燔祭－基督作神的满足（五）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（一）

我们在已过几篇信息所说关于燔祭的话，大多是在道理上的。在本篇信息中，我有负担要以经历的方式来看这供物。我们要来看基督在祂的经历中，乃是献给神的燔祭。在下一篇信息，我们要来看在基督的经历中我们对祂的经历。

本篇信息的附题很不平常，甚至很特别：『在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神。』这部分的题目有三：头一点是在基督的经历中经历基督；第二点是献上我们所经历的基督；第三点是按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神。在这里我们要强调一个事实：我们无从献一位没有经历过的基督给神。倘若你想将一位没有经历过的基督，当作燔祭献上给神，你会发现这是不可能的。我们所献作燔祭的基督，必须按照我们的经历。我们经历了基督作公牛，就能献上祂作公牛。我们若只经历祂作两隻鸽子，就无法献上祂作公牛，因为我们没有这经历。我们无法向神献上一位基督，大于我们所经历的。我们必须向神献上基督，但我们必须按照我们对祂的经历来献上。

我们现在来看，基督在祂的经历中乃是献给神的燔祭；我们要说到好几处经节，启示基督各面的经历。基督经历了许多事情，纔成为献给神的燔祭。

以赛亚五十三章七节豫言基督要被牵去宰杀﹕『祂像羊羔被牵去到宰杀之地。』我们在马太二十七章三十一节，看见这豫言的应验，那里告诉我们，军兵『把祂带去钉十字架。』

新约有一处经节指著基督被牵去宰杀，就是腓立比二章八节，这节告诉我们基督『顺从至死，且死在十字架上。』基督是顺从的，被人带到城外宰杀之地－各各他。

彼拉多审问过主耶稣，发现祂是无辜的以后，就想要释放祂。但百姓却喊叫：『钉祂十字架！钉祂十字架！』（路二三２１。）他们的声音就得了胜。彼拉多惧怕群众，又想讨好他们，就把主耶稣判了死刑。然后主耶稣就被带到宰杀之地，在十字架上被杀了。彼得在行传二章二十三节说到这事：『你们就藉著不法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。』他们把主耶稣杀了，就是说他们把祂宰杀了。

我多年前读到一篇文章，说到犹太人在逾越节那天如何宰羊羔。按照这篇文章，羊羔是放在两条摆成十字型的木桩上被宰杀的：两隻后腿绑在一条木桩上，两隻前腿绑在左右的横木上。这指明主的钉十字架，可能是逾越节羊羔被宰之法在豫表上的应验。

基督也被剥皮，祂人性美德的外在表显被剥夺。这剥皮的一个例子见于马太十一章十九节﹕『人子来了，也喫也喝，人又说，看哪，　一个贪食好酒的人。』这样一句论到主耶稣的话，将祂美德的表显剥夺了。祂不是一个贪食好酒的人，反之，祂是正当的人，有正当的行为。

剥皮（剥夺）的其他例子，见于马可三章二十二节和约翰八章四十八节。在马可三章二十二节，经学家论到主耶稣说，『祂有别西卜附著；又说，祂是靠著鬼王赶鬼。』别西卜，意苍蝇之王，指撒但，就是魔鬼。苍蝇是活的，却是不洁的。经学家说主耶稣是不洁的，又说祂是靠著苍蝇之主，苍蝇之王赶鬼。这是何等的毁谤！在约翰八章四十八节，犹太人对祂说，『我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附著，岂不正对麽？』撒玛利亚人是血统搀杂的人。因此，主耶稣被指控为搀杂的人，又有鬼附著。这也是一种剥夺。

在马太二十六章六十五节，大祭司说到主耶稣：『祂说了僭妄的话，…你看，这僭妄的话现在你们都听见了。』这也是剥夺主人性美德的外在彰显。

最后，当主耶稣快要被杀时，祂的衣服被剥走了。（太二七２８。）这是何等的耻辱！不仅如此，兵丁将祂钉十字架时，『就拈阄分祂的衣服。』（太二七３５。）诗篇二十二篇十八节曾豫言此事；当主在十字架上时，这事就应验在主面前。主耶稣经历了何等的剥夺！

主耶稣在何时，在何处被切块？我相信这是发生在祂挂在十字架上，人对祂说残忍的话时。请想想马可十五章二十九至三十二节：『经过的人亵渎祂，摇著头说，咳！你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己罢！从十字架上下来罢！祭司长和经学家也是这样戏弄祂，彼此说，祂救了别人，不能救自己。以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见就信。那和祂同钉的人也是辱骂祂。』那些经过的人歪曲了主论到圣殿的话，叫祂去救自己。这不就是切块麽？这的确是。当大祭司和经学家戏弄主耶稣，叫祂从十字架上下来，使他们看见就信，这时主耶稣也经历到切块。甚至那和祂同钉的人也辱骂祂，因而有分于切割祂。

诗篇二十二篇十六、十七节豫言这切块。『犬类围著我，恶党环绕我，…他们瞪著眼看我。』主耶稣在十字架上六个小时，头三个小时应验了这豫言。祂在后三个小时替我们受神审判以前，在头三个小时就被人切块了。所以，基督被宰杀、剥皮并切块。

基督在智慧上的经历由燔祭牲的头所表徵。主耶稣作孩童时渐渐长大，充满智慧，（路二４０，）祂在智慧上不断增长。（路二５２。）

在祂尽职的过程中，主耶稣说了许多格言和智慧的话。例如，祂在马可九章四十节说，『不抵挡我们的，就是帮助我们的；』在马太十二章三十节又说，『不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。』这些话并不矛盾。马可九章四十节说到在实行上外面的一致，关係到不抵挡祂的人；马太十二章三十节说到目标上里面的合一，关係到抵挡祂的人。我们要维持里面的合一，就需要实行马太福音里的话；而要有外面的一致，我们就该实行马可福音里的话，容忍与我们相异的信徒。

主说马可九章四十节这句格言，是因有人不跟随主和门徒，却在祂的名里赶鬼。门徒禁止他，因他没有跟随他们。（可九３８。）主耶稣听到这事就说，『不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。不抵挡我们的，就是帮助我们的。』（可九３９~４０。）门徒不需要禁止那在主的名里赶鬼的人。关于在实行上外面的一致，不抵挡主和门徒的，就是帮助他们的。

主说马太十二章三十节那句格言，当时的情景是不同的。反对主耶稣的法利赛人，控告祂是『靠著鬼王别西卜』赶鬼。（十二24。）所以，对于这些与主敌对的法利赛人，祂说，『不与我相合的，就是敌我的。』他们不与祂相合，就是与撒但相合。所以，主这里的话论到目标上里面的合一。

主的话是何等的有智慧！在人类历史中，没有一个哲学家说过这样智慧的话。主的话很简单，但祂的思想却很奇妙。只有祂有智慧说这样的话。

当祭司长和民间的长老查问到主耶稣的权柄时，祂说了另一句智慧的话。（太二一２３。）祂题出一个关于祂自己的问题，以此回答他们。『我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗著甚麽权柄作这些事。约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，还是从人来的？』（太二一２４~２５上。）反对者彼此议论说，『我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为甚麽不信他？若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。』（太二一２５下~２６。）所以，他们决定撒谎，就说，『我们不知道。』（太二一２７上。）主耶稣也就回答说，『我也不告诉你们，我仗著甚麽权柄作这些事。』（太二一２７下。）主用『也不』这辞，指明祂知道他们在撒谎。主似乎在说，『你们不知道并不是真的。你们知道，但不愿告诉我。现在我也不告诉你们，我仗著甚麽权柄作这些事。你们说谎，我却说实话。』主耶稣有何等的智慧！　

在马太二十二章十五至二十二节，主再次展示祂的智慧。法利赛人打发他们的门徒同希律党的人到耶稣那里，说，『夫子，我们知道你是诚实的，并且诚诚实实教导神的道路，甚麽人你都不顾忌，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你怎麽看，纳税给该撒，可以不可以？』（太二二１６~１７。）这问题是个陷阱，要叫主耶稣为难。所有的犹太人都反对纳税给该撒。祂若说可以这样作，就得罪所有以法利赛人为首的犹太人；祂若说不可以，就叫支持罗马政府的希律党人，得著有力的根据控告祂。在祂的智慧里，祂就对他们说，『拿一个上税的钱给我看，』（太二二１９上，）他们就拿一个银币给祂。主耶稣没有拿出罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。然后祂接著问说，『这像和这号是谁的？』（太二二20。）当他们回答，『是该撒的，』祂就对他们说，『把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。』（太二二２１。）他们听见这智慧的话，就希奇而离开了。

我们在马太二十二章三十四至四十节又找到基督智慧的另一例子。有一个律法师试诱祂，问祂说，『夫子，律法上那一条诫命最大？』（太二二２０。）主耶稣回答说，『「你要全心，全魂并全心思，爱主你的神。」这是最大的，且是第一条诫命。其次也相仿：「要爱邻舍如同自己。」一切律法和申言者的教训都繫于这两条诫命。』（太二二３７~４０。）主是智慧的，祂的回答简短、简单、中肯，而且满了智慧。

主耶稣在神的喜悦（由脂油所表徵）上也有很多经历。祂是神的喜悦。当主耶稣从受浸的水上来时，有声音从诸天之上出来说，『这是我的爱子，我所喜悦的。』（太三１７。）当祂与三个门徒同在一座高山上，也有同样的话出来。（太十七５。）不仅如此，以赛亚四十二章一节说，『看哪，我的僕人，我…所拣选，我魂所喜悦的。』这豫言应验于马太十二章：『看哪，我的僕人，我所拣选，我所爱，我魂所喜悦的。』（太十二１８。）基督是神所拣选、所喜悦的。

主耶稣在约翰六章三十八节说，『我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。』这样的一位，就是这位不行自己的意思，乃行那差祂来者之意思的，是何等讨那差遣者（父）的喜欢！　

『我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。…那寻求差祂来者之荣耀的，这人纔是真的，在祂里面没有不义。』（约七１６，１８。）这指明当主耶稣在地上时，祂是绝对为著神的。因为在祂没有一事不是为著神的，在祂没有不义。不为著神就是不义，因为神是为著祂自己创造我们的。就义的一面来说，我们该为著祂。我们若不为著神，就是不义的。在主耶稣身上没有不义，因为祂是绝对为著神的。这就是祂得神喜悦的经历。

我们现在来看基督在祂心肠里的经历。基督成了人，就有人的心肠同其各种功用。基督在祂心肠里的经历，就是祂在祂心思、情感、意志、魂、心、灵里的经历，包括祂的爱好、愿望、感觉、思想、定意、存心、打算。

有好多处经节启示基督在祂心肠里的经历。按照路加二章四十九节，当主耶稣十二岁时，祂说，『岂不知我必须以我父的事为念麽？』这也可译为：『我必须思念我父的事务。』主是以父的事务为念。祂的心思被父的事务所佔有。这里我们看见主心思的功用，祂的心肠是多麽的为著父。

约翰二章十七节说到主的焦急：『我为你的家，心里焦急，如同火烧。』焦急是倩感的事。主耶稣里面为著神的殿，焦急如同火烧。在此我们看见主运用了祂的情感。

在马太二十六章三十九节，主耶稣祷告说，『然而不要照我的意思，只要照你的意思。』这是祂在客西马尼，快要被捉去受死时的祷告。祂接受父的旨意，祂把自己的意志降服于父的旨意。这是主意志的功用。

以赛亚五十三章十二节豫言到主耶稣在十字架上的死：『祂将命倾倒，以至于死。』主耶稣丧失祂的魂，自愿将祂的魂生命倾倒，以至于死。这当然是祂魂的功用。

以赛亚四十二章四节论到基督说，『祂不灰心，也不丧胆。』这是说到主的心的光景。祂从不灰心；祂心里从不丧胆。

马可二章八节说，『耶稣灵里…知道。』主耶稣用祂的灵，祂在祂的灵里知道事情。无论祂在甚麽处境，祂藉著运用祂的灵，就知道那处境。祂运用祂的灵，好为著神，且使祂自己成为燔祭。

新约也说到主的行动，就是由燔祭牲的腿所表徵的。路加二十四章十九节说，『耶稣…在神和众百姓面前，行事说话都有大能。』这就是说，祂在行动和说话上，在神和众百姓面前，都是完全的。

在约翰八章四十六节，主耶稣问说，『你们中间谁能指证我有罪？』当祂站在反对者面前时，祂是完全的。在祂身上没有过失。

我们曾指出在利未记一章，燔祭牲的腿和内脏要清洗。这洗涤表徵基督由圣灵保守，不受玷污的经历。比方说，当祂受魔鬼试诱时，圣灵保守祂不受玷污。『耶稣满有圣灵，从约但河回来，被那灵引到旷野，四十天受魔鬼的试诱。』（路四１。）圣灵在主耶稣里面，保守祂不受那个试诱的玷污。

希伯来七章二十六节说到基督是大祭司时，用『无玷污』一辞。主耶稣在地上时，虽然必须接触许多不洁的事物，但祂从不受玷污。圣灵在祂里面保守祂，在任何一面都不受玷污。　

我们若把本篇信息所说基督经历的各面－从被牵去宰杀到清洗的一切经历－摆在一起，就会看见祂是完美、完整的燔祭。在这里所看见的不是道理，乃是基督在祂经历里的描绘。

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第八篇　燔祭－基督作神的满足（六）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（二）

在前篇信息，我们看过基督在祂的经历中，乃是献给神之燔祭的各面。在本篇和下篇信息，我们要来看在基督的经历中我们对祂的经历。

燔祭不是一件轻的事，乃是很有分量的事。『燔祭，』直译上升，因此指上升到神那里的东西。这地上有甚麽能升到神那里？惟一能从地上升到神那里的，乃是基督所过的生活，因为祂是惟一为著神而活的人。

我们凭自己无法过一种绝对为著神的生活。我最近有很深的感觉，甚至我们的圣别与认罪也是不纯淨的，乃是污秽的。我们人不是别的，就是污秽。凡从我们里面出来的都是污秽的，凡我们摸过的东西都成了污秽的。为这缘故，按照圣经中的豫表，甚至当我们到神那里作最圣别的事，我们还需要赎罪祭和赎愆祭。每当我讲说圣别的话，我深深感觉我需要赎罪祭和赎愆祭，我需要信靠主的洗淨和洁淨。

燔祭指明一种绝对为著神的生活。这样的生活完全出于纯淨的源头，没有堕落的元素，没有缺陷，没有罪。这种生活是纯淨且圣别的。我们凭自己无法过这种生活。我们堕落到一个地步，已经成了世界，那是全然污秽的。实际上，世界就是我们自己，我们就是世界。我们的本质、素质、纤维和元素的每一部分都是污秽的。我们绝不能成为给神的燔祭。所以，我们必须接受基督作我们的燔祭。

就著我们的光景而论，燔祭是为著遮罪。（利一４。）我们需要藉著作燔祭之基督的血而得遮罪。

接受基督作我们的赎罪祭和赎愆祭，不需要我们经历基督所经历的。然而，要接受基督作我们的燔祭，就需要经历基督所经历的。除非我们对基督作燔祭的经历有一点经历，不然献上基督作我们的燔祭就是无效的。我们献上基督作燔祭有多少，乃在于我们经历祂作这祭有多少。

人要向神献上基督作赎罪祭和赎愆祭，不需要对基督有甚麽经历。罪人听见福音，可能悔改说，『神阿，怜悯我！我接受主耶稣作我的救主。』罪人这样祷告，就会立刻蒙赦免，这不需要他经历基督。悔改的罪人只要接受基督作他的赎罪祭和赎愆祭就好了。但接受基督作燔祭，情形完全不同。我们接受基督作燔祭有多少，只在于我们对祂所经历的有多少经历。

我花了许多年纔领悟，我们献上基督作燔祭，不能越过我们对祂作这祭的经历。关于这事，利未记这卷书对我一直没有打开；虽然就著所曾学过弟兄们关于供物的教训来说，这卷书对我已经是开启的。至终我得著亮光，看见利未记里论到供物的章节，不是向我们启示基督总体的所是，乃是启示如何献上基督作燔祭。我们献上祂，乃是按照我们对祂的经历。若是我们对基督所经历的没有任何经历，我们就无法向神献上祂作燔祭。

基督作燔祭，乃指祂对神是绝对的。在基督作燔祭献给神的一切经历中，祂是个真正的人，绝对为著神的人。这就是祂能作一切供物之代替的原因。祂是燔祭，这使祂有资格作赎罪祭。基督若没有作过燔祭，祂就没有资格作赎罪祭。

基督作燔祭，叫祂被宰杀、剥皮并切成块子。为甚麽祂甘愿被宰杀？因为祂向著神是绝对的。为甚麽祂甘愿被剥皮并切块？因为祂向著神是绝对的。我们不愿被宰杀、剥皮并切块，因为我们向著神不是绝对的。

为甚麽基督徒在家庭生活中仍有难处？为甚麽召会中弟兄姊妹中间，以及长老同工中间有难处？我们既已得救，并且爱主耶稣，就不该有任何难处。在社会上未得救的人中间有难处是自然的，但为甚麽召会里圣徒中间有难处？我们在婚姻生活并召会生活中有难处，原因就是我们没有绝对为著神。

甚至一对夫妇在为神作工时，也会争执吵架。弟兄和妻子都爱主，但甚至在爱主的事上，他们仍会吵架。他们也可能在奉献财物给神的事上发生争执。一方想为著某个目的奉献一笔钱，但另一方想为著另一目的奉献那笔钱。有时弟兄和妻子对家聚会要用那一首诗歌讚美主，都有不同的意见。因著这种不合，聚会就受到破坏。这种吵架是因著缺少绝对为著神而引起的。

在行传十五章，我们看见巴拿巴和保罗中间有难处。（徒十五３５~３９。）是巴拿巴将大数的扫罗带进基督身体的交通；（徒九２６~２８；）也是巴拿巴在大数寻得扫罗，将他带进新约的职事。（徒十一２５~２６。）然而在行传十五章，当他们对割礼的难处赢得胜利后，却彼此分开了。我们可能用不同的理由解释这次分开，但在神眼中，难处总是由于一件事－没有绝对向著神。

因为基督是全然绝对为著神，而我们为著神的绝对只到很有限的程度，所以我们无法经历基督作燔祭到极点。我们可能绝对为著神，却不是完全绝对的为著祂。所以，我们只能很有限的向神献上基督作燔祭。

我们若要向神献上基督作燔祭，就需要在基督的经历中经历基督，然后按照对祂的经历，将我们所经历的基督献给神。比方在婚姻生活与召会生活中，我们经历基督的被牵去宰杀。如果真是如此，我们在婚姻生活中就没有争吵，在召会生活中也就没有难处了。只要我们仍然与自己的配偶争吵，我们就无法在召会聚会中向神献上基督作燔祭，因为我们没有在基督被牵去宰杀的经历中经历基督。我们若没有在基督作燔祭献给神的经历中经历基督，我们对基督作燔祭的一切谈论就是徒然的。我们除非在基督的经历中经历基督，不然就没有燔祭献给神。

我们现在详细来看，在基督作燔祭满足神的经历中，我们对基督的经历。　

我们若在基督作燔祭献给神的经历中经历了基督，就会领悟我们该像基督那样，被牵去宰杀。我们可以将这应用在婚姻生活的事上。在丈夫与妻子之间的争吵中，倘若双方，甚至其中的一方，在基督被牵去宰杀的经历中经历祂，这争吵就要被吞没。在召会生活中，我们若在基督被牵去宰杀的经历中经历祂，召会中的难处也同样会被吞没。

我们若是不抗拒，只让别人把我们牵去宰杀，就要在基督的死里经历祂。保罗在腓立比三章十节说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』被牵去宰杀就是踏出一步，被模成基督的死。当人将基督牵去宰杀时，祂没有抗拒，反而安静跟随，这是祂给我们立的模型。被模成基督的死，就是过一种同形于基督所给我们之模型的生活。基督虽是被牵到各各他去宰杀，但那不是祂惟一被牵去宰杀的时候。基督的一生，特别是祂尽职的年日，一直是被牵去宰杀的。

基督徒的生活该是燔祭的生活。这燔祭当然不是指著我们，乃是指著基督。所以，基督徒的生活实际上乃是基督作燔祭的生活。保罗就是过这样一种生活。因此他能说，『你们要效法我，像我效法基督一样。』（林前十一１。）保罗所过的生活，乃是重複基督在地上时所过燔祭的生活。这就是在基督作燔祭的经历中经历基督。

在行传二十一章，我们看见保罗如何在基督被牵去宰杀的经历中经历基督。保罗到耶路撒冷去看望那里的召会。他会见雅各和众长老，向他们述说神藉著他的职事，在外邦人中所行的事。然后他们对保罗说，『弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。』（徒二一２０~２１。）长老们接著题议保罗，同四个有愿在身的人去圣殿，与他们一同行洁淨的礼，替他们缴费，叫众人都知道保罗是按规律而行，遵行律法。（徒二一２３~２４。）保罗接受他们的话，与那四个人同去圣殿。然而，主没有容忍这光景，就在祂的主宰里，容让一场暴乱发生，引致保罗被罗马人捉拿。从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就『耸动了所有的群众，下手拿他。』（徒二一２７。）全城都震动了，百姓拿住保罗，『拉他出殿。』（徒二一３０。）那些抓住保罗的人『想要杀他。』（徒二一３１。）至终，千夫长上前『拿住他，吩咐用两条铁鍊捆锁，』（徒二一３３，）又因为外面乱嚷，『就吩咐人将保罗带进营楼去。』（徒二一３４。）有许多百姓跟随著，喊叫说，『除掉他！』（徒二一３６。）在此我们看见保罗的确有被牵去宰杀的经历；他经历了主耶稣所经历的。

也许你会想，你怎能经历被牵去宰杀。你若甘愿过燔祭的生活，有时就要经历到被召会中的弟兄们牵去宰杀。一位弟兄也可能被他的妻子牵去宰杀，而一位姊妹也可能被她的丈夫牵去宰杀。这样的事常发生在基督徒生活中。你若从没有被牵去宰杀，那你就不是效法基督。你若过基督所过的那种生活，就无法避免被牵去宰杀。你会一再被牵去宰杀。

你若没有经历基督被牵去宰杀的经历，你的燔祭就只是两隻鸽子。然而，你越活基督，就越会过一种被牵去宰杀的生活。基督曾过这样一种生活，现在祂活在你里面，重複祂的生活。祂的生活在你里面重複，就成了你在基督的经历里对祂的经历。

至终，基督被宰杀了；祂被治死。今天我们可以在基督被宰杀的经历中经历祂。保罗在林后四章十一节说到这经历，说，『我们…是常为耶稣被交于死。』被交于死就是被宰杀。我们若在基督被宰杀的事上经历祂，就会有出于基督的东西当作燔祭献给神。

保罗在腓立比三章十节说到模成基督的死。基督被钉十字架，我们今天也被钉十字架。我们被钉十字架，就是模成基督的死。一天过一天，我们被杀死。因此，就某种意义说，基督徒不是在活，乃是在死。我曾读到一本书名为『藉死而活』（Dying to live）。每一天我们都藉死而活；我们被治死，好叫我们可以活。

我们需要将基督被牵去宰杀以及被宰杀的经历，应用到自己日常的光景中。我们若从神得著怜悯，在基督被牵去宰杀以及被宰杀的事上经历祂，我们在家庭生活或召会生活中就没有难处。我们仍然与别人有难处，原因乃是我们不愿意在基督的经历中经历祂。

我们也可以在基督被剥皮的事上，就是在祂人性美德的外在表显被剥夺的事上经历祂。把祭牲剥皮就是除去牠的遮盖。在对豫表的属灵解释上，剥皮等于被毁谤。

这剥皮，这毁谤的例子，见于约翰八章四十八节，和马可三章二十二节。在约翰八章四十八节，犹太人论到主耶稣说，『我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附著，岂不正对麽？』按马可三章二十二节，经学家说，『祂有别西卜附著；又说，祂是靠著鬼王赶鬼。』在这两个情景中，主耶稣都被毁谤，祂人性美德的外在表显都被剥夺了。

好些经节指明我们可以在基督被剥夺的事上经历祂。行传二十四章五、六节说，『我们看这个人是瘟疫，是鼓动…生乱的，…连圣殿他也试图要污秽。』在这里我们看见保罗被控为瘟疫，满了传染的病菌。但事实上，保罗是个好人，不伤害任何人。保罗也被控为鼓动生乱的，到处制造分裂。不仅如此，他还被控要污秽圣殿。他经历了何等的毁谤！

保罗在哥林多后书指明，有人传播他的恶名。恶名就是毁谤，剥夺了他美德的外在彰显。

哥林多圣徒是保罗藉著福音所生的属灵儿女，但在林后十二章，他们却指控保罗在钱财的事上弄诡诈。他们声称保罗用诡计从他们得利，利用提多作代理从他们收取钱财。（林后十二１６~１８。）在这里我们看见，保罗甚至被他属灵的儿女所毁谤。

『人…因我的缘故，辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们。』（太五１１。）主耶稣用这话，豫言祂的跟随者会被人毁谤并捏造坏话中伤。这确是真正的剥皮，剥夺我们的好名声，使我们赤身，没有遮盖。我们若是过燔祭的生活，就无法避免这事。按照新约，我们跟随基督之人的定命，乃是忍受这样的剥皮，在基督被剥皮的事上经历祂。

甚麽时候人说关于你的消极话，就是在剥你的皮。当你被剥皮，被毁谤时，你要说甚麽？你不该说甚麽。你若为自己说甚麽，就表明你不甘愿在基督被剥皮的经历中经历祂。

今天我们甚至可以在基督被切成块的事上经历祂。林前四章十三节启示保罗经历了这事﹕『被人毁谤，…我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。』『污秽』和『渣滓』是同义辞。污秽是指清扫时所丢弃的，因此是废物、污物。渣滓是指被擦掉的，因此是垃圾、废物。成了世界上的污秽和渣滓，就是被切成块子。

你以为你越跟随主耶稣，就越受人尊敬、重视麽？就某种意义说，你可能受尊敬，但就另一种意义说，你会被人当作污秽、渣滓看待。这就是基督的经历。祂的门徒尊敬祂，对祂有高的评价；但是对于那些将祂切块的反对者，祂是污秽和渣滓。在基督作燔祭献给神的经历中经历祂，就是在祂被切块的经历中经历祂。

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第九篇　燔祭－基督作神的满足（七）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（三）

在前篇信息中，我们看见我们可以在基督被牵去宰杀、被宰杀、被剥皮和切块的经历中经历祂。在本篇信息中，我们要来看在基督作燔祭献给神的经历中，我们进一步对祂的经历。

林前一章三十节告诉我们，基督成了从神给我们的智慧。在利未记一章，基督的智慧是由燔祭牲的头所豫表。我们需要基督的头，这就是说，我们需要祂的智慧。

我们若要接受基督作我们的智慧，就必须活基督。正确的基督徒生活，一种住在主里面，使我们享受祂生命的生活，乃是不凭自己，只凭基督来作事的生活。只要我们凭自己作事，我们就无法得著基督的智慧，祂也无法成为我们的智慧。例如，你若在自己里面，凭著自己对丈夫或妻子、并儿女说话，基督就不会在你的说话中成为你的智慧。我们若要凭基督说话并作事，就需要祷告：『主，活在我里面。我已经被钉死，现在活著的不再是我。主，我不想凭自己作任何事－我要凭你作一切事。实际上，主，我要让你活在我里面，为我作一切事。』当我们让基督活在里面，为我们作一切事时，祂就成了我们的智慧。

我们今天的难处乃是：我们想要过得胜并完全的生活，但我们却不凭基督生活行动。我们有心要凭基督活著，甚至要活基督，但我们不习惯这样作。反之，我们习惯活自己。我们不用努力，不用定意运用自己里面的任何部分，就自然活自己了。然而，我们要活基督，就需要操练我们全人。

关于活基督这事，问题不在于事情是否有罪，乃在于那活著的是不是我们。我们常常看某件事情是否有罪，但神看我们是凭自己活，还是凭基督活。我们发脾气的时候，固然是作有罪的事，但即使我们的行为看起来没有罪，只要我们凭自己，不凭基督活著，就会产生罪。我们活自己，至终就会犯罪，因为那活著的是我们。但基督若活在我们里面，我们就会得胜，祂也会成为我们的智慧。

我们若在婚姻生活中活基督，基督就不仅成为我们的生命，也要成为我们的智慧。甚麽时候我们觉得丈夫或妻子很难对付，那就是我们缺少基督作智慧。我们若没有活基督，我们在婚姻生活中就会有麻烦。避免和丈夫或妻子发生麻烦的路，就是活基督，因而得著祂作我们的智慧。

基督非常有智慧。祂活在我们里面时，就在我们里面重複祂智慧的生活。这样，我们就在基督的智慧上经历祂，并过一种以基督作我们智慧的生活。

论到我们在基督的智慧上经历祂，保罗说，『我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥祕中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所豫定的。』（林前二７。）神的智慧就是基督，（林前一２４，）祂是隐藏的奥祕，（西一２６~２７，）乃是在万世以前，为使我们得荣耀所豫定、豫派、豫立的。基督是神的奥祕，祂也是奥祕中的智慧，隐藏的智慧，以及神在万世以前，为使我们得荣耀所豫定的一位。我们也许以为这荣耀只为著将来﹔但我们若活基督，经历祂在生活中成为我们的智慧，甚至在今天我们就经历一点这荣耀。

我们也可以在基督是神的喜悦上经历祂。主耶稣总是神的喜悦。在两个场合里，从诸天之上有声音说，『这是我的爱子，我所喜悦的。』（太三１７，十七５。）我们今天若过一种以基督作我们燔祭的生活，我们也会成为神的喜悦。

保罗就是这样经历了基督。他在加拉太一章十节说，『我现在是要得人的心，还是要得神的心？或者我是要讨人的喜悦麽？我若仍讨人的喜悦，我就不是基督的奴僕了。』保罗所过的生活，乃是基督之生活的重複，常常讨神的喜悦。所以，他的生活是神所喜悦的。

我们可能以为保罗是特殊的，他的生活是无法相比的，他的标准对我们太高了。但保罗告诉我们要效法他。（林前四１６，十一１。）保罗和我们一样；他是人，是旧造的一部分，并且活在肉体中。我们有没有在成为神的喜悦上效法保罗，在于我们里面是自己活还是基督活。倘若是我们在活，我们就无法成为神的喜悦。但我们若让基督为我们活，若凭基督活，甚至活基督，我们的生活必然成为神的喜悦。甚麽时候我们的生活成为神的喜悦，我们里面对这会有深的感觉。我们会知道，我们所过的生活，乃是基督之生活的重複，并且是神的喜悦。

我相信我们众人对这件事至少有过一些有限度的经历，那时我们深深觉得我们是在讨神喜悦，也使自己欢喜。然而，许多时候我们没有讨神喜悦，甚至因此也叫自己不喜悦。

甚麽样的生活讨神喜悦？惟一讨神喜悦的生活，就是重複基督在地上所过的生活。在基督作燔祭的经历中经历祂的生活，乃是讨神喜悦的生活。这样的生活是神的喜悦。

保罗在罗马书十四章十八节说，『这样服事基督的，就为神所喜悦。』这里的『这样，』是指十七节所说，神的国在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。凡这样服事基督的，就是在神的国里服事的，就为神所喜悦。我们过国度的生活，就是过一种公义、满有和平并喜乐的生活。这样一种生活是基督作燔祭之生活的重複，那总是神的喜悦。

基督的心肠指祂所是内里的各部分，包括祂的心思、情感、意志和心，连同这些部分一切的功用。

我们心肠（我们内里所是）的首要部分乃是心思。『你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。』（腓二５。）基督里面所思念的，今天该是我们所思念的。这就是说，我们该以祂的心思为我们的心思。我们应该是一班没有自己天然心思，却带著基督心思的人。

保罗在林前二章十六节下半说，『我们是有基督的心思了。』因著我们与基督在生机上是一，我们就有祂的一切机能。心思是智力的机能，领悟的器官。我们有基督这器官，就能知道祂所知道的。所以，我们不仅有基督的生命，也可以有基督的心思。基督必须从我们的灵浸透我们的心思，使我们的心思与祂的心思成为一。

保罗在罗马八章六节说到将心思置于灵。这话不像他论到基督心思的话那麽强。我们不该仅仅将心思置于灵，更该有基督的心思。

『我在基督耶稣的心肠里，…切切的想念你们众人。』（腓一８。）心肠表徵里面的情感，指柔细的怜悯和同情。保罗甚至在基督的心肠，基督里面柔细的各部分里，与基督是一，切切的想念圣徒。这指明保罗没有持守自己的心肠，而是以基督的心肠为他的心肠。他不仅接受了基督的心思，更接受祂整个内里的所是。所以，保罗内在的所是改变了，重组了，重新塑造了，重新构成了。他内在的所是被基督的心肠重构了。保罗没有在他天然的内在所是里过生活，乃在基督的心肠里过生活。　

『基督的真实在我里面。』（林后十一１０。）这里的真实，意诚实、信实、可靠。那在基督里是真实的，就是诚实、信实、可靠的，也在使徒保罗里面。

『我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。』（林前十六２４。）保罗对哥林多人的爱，不是他的爱，乃是在基督里的爱，就是基督的爱。保罗不是凭他天然的爱，乃是凭基督的爱，来爱圣徒。

我们若将这些经文摆在一起，就看见保罗是一个不断经历基督之心肠的人。因著他这样经历基督，他定然能按照他对基督的经历献上基督。

在利未记一章，燔祭牲的腿表徵基督的行动，正如头表徵祂的智慧。我们也需要在基督的行动上经历祂。

在马太十一章二十九节，主耶稣说，『你们要负我的轭，且要跟我学。』这就是接受主的腿，主的行动，在祂的行动上经历祂。

『你们…这样学了基督。』（弗四２０。）学了基督，就是有祂的腿和脚，好在生活、行动上完全像祂。

『你们要效法我，像我效法基督一样。』（林前十一１。）这节指明保罗没有凭自己的腿和脚行动，乃是凭基督的腿和脚行动。

彼得也在基督的行动上经历祂。他论到跟随基督脚踪的话，指明了这点：『给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。』（彼前二２１。）保罗和彼得都是凭著作燔祭献给神之基督的腿和脚行动。

最后，我们可以在基督作燔祭，在祂蒙圣灵保守，不受玷污的经历上经历祂。这由利未记中，燔祭牲的腿和内脏的清洗所指明。

保罗在林前六章十一节和提多书三章五节，说到我们对这洗涤的经历。林前六章十一节说，『在我们神的灵里，你们已经洗淨了自己。』我们若每天都经历这样的洗涤，然后来献基督作我们的燔祭，就能按照我们的经历献上祂。我们若没有经历圣灵的洗涤，就没有能力献上已经清洗的燔祭。我们需要在基督被圣灵洗涤的事上经历祂。

保罗在提多书三章五节说到『圣灵的更新。』这更新也与我们在日常生活中蒙圣灵的洗涤保守，不受玷污的经历有关。

我们需要向神献上我们所经历的基督作燔祭。保罗在罗马八章十一节下半说，『那叫基督从死人中复活的，也必藉著祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。』然后他在罗马十二章一节接著说，『将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。』在歌罗西一章二十八节，保罗说到『将各人在基督里成熟的献上。』这就是向神献上我们所经历的基督作燔祭。

今天基督徒中间的光景乃是：很少人将基督献上作燔祭。你能在那里找到一班基督徒，每天向神献上他们所经历的基督作燔祭？关于这事，我们中间的光景又如何？我担心我们也缺少经历。这是在擘饼聚会或祷告聚会中，许多圣徒没有东西可发表的原因。我们可能想向神献上讚美，但我们若缺少经历基督的经历，我们就没有东西可以发表。然而，我们若对基督作燔祭的经历满了经历，我们的讚美就会有丰富的发表，不仅在聚会中，更在私下与主同在的时候。所以，我们该天天竭力在基督作燔祭的各面经历祂。然后，我们既对基督多有经历，就能向神献上所经历的基督。我们的祷告和讚美就会释放出我们对基督的经历。

我们需要按照我们对基督的经历，将祂当作我们的燔祭献给神。彼前二章五节和希伯来十三章十五节的这两处经节指明了这事。彼前二章五节说到，『藉耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。』这些属灵祭物乃是基督在祂丰富的各种不同方面，作旧约豫表中一切祭物的实际；特别是包括基督作燔祭的实际。希伯来十三章十五节说，『所以我们应当藉著耶稣，常常向神献上讚美的祭。』这两处经节都指明，我们能向神献上基督作我们的燔祭，乃在于我们在基督的经历中对祂的经历。

我们若在基督的经历中经历祂，不仅会有出于基督的东西献给神，更能按照我们经历的程序献上祂。假定你献上基督作公牛。首先，你将这供物带到祭坛，宰杀之地。然后你将牠杀死、剥皮，并清洗牠的腿和内脏。这程序就是回顾你在基督被牵去宰杀、被宰杀、被剥皮并清洗的经历上对祂的经历。你在日常的生活中这样经历过基督，现在当你向神献上基督作你的燔祭时，你就回顾你的经历。所以，你献祭的方式，说明了你对基督的经历。

那些亲眼看见这种回顾和说明的人，必定会有深刻的印象。当然，因著缺少经历，我们往往不常看见这事。偶尔在聚会中，我们听到讚美或见证，回顾并说明某人对基督的经历，我们就欣赏那个讚美或见证。

我们在聚会中向神所献的燔祭，大部分是两隻鸽子；祭物本身以及献祭之法都很贫穷，原因就是缺少对基督作燔祭的经历。我们若缺少对基督的经历，就没有甚麽可以回顾或说明的。但我们若在基督的经历中对基督有丰富的经历，我们就能经过一个程序，回顾并说明我们对基督的经历。这样的回顾和说明在神眼中乃是珍宝。

我们需要经历基督，然后将祂献上给神。在基督的经历中经历基督，就是跟随祂的脚踪。这就是活基督，重複祂在地上所过的生活。我们若活基督，就必定对基督有许多经历。当我们将这经历过的基督献上给神，我们就是按著一种回顾和说明的过程将祂献上，这种程序不仅叫人感动，也叫鬼和天使，特别叫神感动。神喜欢看见祂的儿女，藉著回顾并说明日常生活中对基督之经历的程序，将祂的儿子献给祂。召会的聚会若是满了这种献祭，那将是何等美妙！

关于敬拜，新约虽然给我们清楚的话和原则，却没有提供我们在旧约的豫表（特别是利未记中的豫表）里所看见的细节。例如，主耶稣在约翰四章二十三、二十四节告诉我们，真正的敬拜神乃是在灵和真实里；保罗在林前十四章也给我们一些原则，说到该如何聚会。但在约翰四章或林前十四章，我们都找不到关于敬拜或如何聚会的细节。要知道细节，我们需要来看利未记中的豫表。

利未记多处说到对神的敬拜。献燔祭和其他的供物就是敬拜神。神要我们用基督作供物的实际来敬拜祂。神不要一班人俯伏下跪，或仅仅唱诗讚美来敬拜祂。真正的敬拜，满足神心的敬拜，乃是将我们所经历的基督献给祂，并按照我们的经历献上基督，回顾我们在日常生活中所有的经历，藉以敬拜神。这是父所寻找的敬拜，祂所渴望的敬拜。

父要我们藉著按照回顾经历的程序，将祂的儿子献给祂而敬拜祂。这需要许多经历。感谢主，利未记给我们看见，我们需要在基督的经历中经历祂，不仅得著祂作燔祭，也能彀经过一个程序，在其中藉著回顾对基督的经历，将祂献给神。

你也许觉得不可能在基督作燔祭的经历中经历祂。然而保罗在腓立比三章十节告诉我们，我们只要经历基督复活的维持并加力，就能模成基督的死。宣信（A.B.Simpson）在他的一首诗歌中说，『我何难与基督同死，因复活我已认识。』（诗歌三六二首。）我们若看见在基督的经历中经历祂的异象，并且受吸引过这样的生活，我们就必然有信心，因为那位将自己的经历陈明作榜样的基督，现今就在我们里面作生命的供应。我们里面有全足的供应，这供应就是在复活里的基督之灵。保罗能说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作，』原因就在于此。所以，基督既在我们里面并为著我们，我们就不该灰心。

就著燔祭而言，我们需要在基督的经历中经历祂。然后我们所献上给神作燔祭的，就要蒙祂悦纳。但我们怎能这样经历基督？我们在自己里面无法作这事，但我们藉著内住、复活的基督（祂自己就是复活）就能作到。在祂里面并藉著祂，一切关于经历基督作燔祭的事，我们都能作。在祂里面并藉著祂，我们就能在婚姻生活和召会生活中过得胜的生活，胜过我们家庭生活中一切的难处和召会生活中一切的问题。我们在那加我们能力者的里面，凡事都能作。所以，我们能在基督的经历中经历祂，并将祂献给神作燔祭。

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第十篇　燔祭－基督作神的满足（八）在基督的经历中经历基督，并献上我们所经历的基督，按照我们对祂的经历，将祂当作我们的燔祭献给神（四）

在前两篇信息中，我们详细的看过在基督的经历中经历祂，以及向神献上我们所经历的基督。在本篇信息中，我要简短的进一步说到我们在基督作燔祭的经历中经历祂。

我担心有人可能误会，我所说在基督的经历中经历祂的意思。许多基督徒听到我们需要在基督的经历中经历祂，为要得著祂作我们的燔祭，他们可能以为这是在外面效法基督，以基督作外面的榜样和模型，然后跟随祂并学习祂。这种领会是错误的。

为著帮助你们正确的领会在基督的经历中经历祂，我要指出一点：关于这事，在所谓的神学里主要有两大派思想。

第一派比第二派更为普遍，且为天主教和更正教所持守；他们教导信徒，完全在外面跟随基督并效法祂。写于几百年前的著名天主教书籍『效法基督』（The Imitation of Christ），说明了这种教训。按照这本书，基督徒该努力效法基督外面的生活。今天许多更正教神学也说到跟随基督，效法基督，以及学基督。

新约中有些经节似乎给这派思想一个根据。在福音书中，主耶稣常嘱咐人跟随祂。祂在马太十一章二十九节说，『我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学。』不仅如此，保罗也劝信徒说，『你们要效法我，像我效法基督一样。』（林前十一１。）这样的经节看来好像支持这个教训，说经历基督是在外面效法祂。

第二派思想只为少数圣经教师所持守；他们说在基督的经历中经历祂，不是在外面效法基督，乃是活基督。在基督的经历中经历祂，不是在外面以祂为榜样，乃是活基督。保罗论到这事说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二２０。）保罗不是说，『我以基督为榜样并跟随祂；』他乃是说，『我已经与基督同钉十字架，』并且『基督在我里面活著。』在腓立比一章二十一节保罗接著说，『因为在我，活著就是基督。』保罗不是仅仅以基督为他的榜样，而在外面效法祂。保罗乃是活基督。

在我们的婚姻生活中，我们可能想要效法基督，或操练自己来活基督。许多基督徒曾受教导，在婚姻生活中跟随基督的脚踪。例如，牧师也许劝告一对夫妇说，『基督从不与人争吵。现在你们该跟随祂的榜样，不要彼此争吵。你们若受试诱争吵，必须记得要跟随基督，像祂那样的生活。』

假定一位弟兄接受这个劝告，定意在他的婚姻生活中跟随基督，绝不与他妻子争吵。然而，有一天他妻子找他麻烦，魔鬼试诱他要与她争吵。他抗拒了一会，至终发了脾气。这当然是在跟随基督上的失败。这种失败在基督徒中间非常普遍。

不过，也有少数意志坚强的人，能胜过争吵的试诱。他们不管多麽被挑动，也不发脾气。他们定意效法基督，跟随祂不争吵，并且因著他们坚强的意志，他们成功了。但这真的是在基督的经历中经历祂麽？当然不是！这仅仅是宗教教训的实行而已。

我生在基督教里，幼年起就从圣经受教导，要以基督为榜样并跟随祂。后来我学到孔子的传统教训，与我所学到的基督教教训非常相似。我感到困扰，怀疑我们这些中国人，为甚麽还需要基督教这外国宗教，教导我们从孔子所学过同样的事。因为我对这感到困扰，所以有一段时间将基督教摆在一边。在十九岁时，我得救了。然而，我对于孔子和基督教的伦理教训二者相似，仍觉为难。孔子给我们一些好的榜样叫我们跟随，基督教也教导我们跟随基督作我们的榜样。差别在那里？我无法回答这问题，直到我从所谓内里生命派的教训得著帮助。那时我看见，跟随伦理教训与活基督之间有很大的分别。我开始看见基督在我里面活著的异象。

不错，主耶稣在四福音里的确曾说，『跟从我。』但在行传和书信中找不到这话。书信没有劝勉我们在外面跟随基督，反而说到在基督里。保罗说，『我认得一个在基督里的人，』（林后十二２，）他也表达了给人看出是在基督里的渴望。（腓三９。）在加拉太二章二十节保罗说，他已经与基督同钉十字架，现在活著的不再是他，乃是基督在他里面活著。在腓立比一章二十一节他告诉我们，在他，活著就是基督。努力在外面效法基督，与在基督里、活基督、并让基督活在里面，这二者之间有何等大的分别！

我们需要在婚姻生活中活基督。假定一位弟兄受试诱要与他的妻子争吵。倘若在这样的时刻，他想如何跟随基督，他定会被击败。在受试诱要争吵以前，这位弟兄应该已经在活基督了。他该是一个在婚姻生活中活基督的人。倘若他在活基督的时候受试诱要与妻子争吵，他就不会与她争吵。因为他在活基督，他在活一个绝不争吵的生命。这与意志坚强的人定意不发脾气完全不同。我们不该定意不与配偶争吵，乃该活基督，活不是自己的生命，绝不争吵的生命。

我担心有些圣徒，特别是新人，听到在基督的经历中经历祂，就想要仅仅在外面跟随基督。我们想要效法基督，这就像猴子想要效法人。我们不该想要跟随基督。反之，我们需要蒙光照，看见在自己里面是无望的。我们是『猴子，』怎能效法人呢？我们该忘记关于效法基督的事，并且该看见我们里面有一位是我们的生命。这一位是我们的救主，那三一神，活在我们里面。他不仅是我们的生命，祂甚至是我们的人位。

我们的见证该是：我们不知道怎样作好作歹，只知道活基督。我们爱祂，与祂交通。我们清早所作的头一件事，就是亲切的、满了爱的呼求祂，说，『主耶稣，我爱你。』然后我们与祂谈话，与祂交通，将祂接受进来。将基督接受进来就是喫祂。然后我们就享受祂，活祂，成为祂所是的。

我们若是这样的人，就无论受了多大的试诱，也不会失败，而与丈夫或妻子争吵。我们现今在活另一个生命，一个能击败魔鬼和鬼魔的生命。这生命就是基督自己。过这种生活，就是活基督的生活，与宗教无分无关，与孔子的教训更完全不同。

我在这些信息里的负担不是教导道理。我的负担是向你们供应基督，与你们分享我的享受，就是那独一的人位，耶稣基督，三一神的具体化身。我们有这样的一个人位活在里面，我们能活祂，以祂作人位，这是奇妙的事实！

我想分享我年轻信主时的经历，来帮助新人和年轻人。我得救后不久，我那在神学院读书的姊姊，想要帮助我生活像基督徒。一天，她对我说到一位圣经教师﹕他非常有耐性，手里常常拿著圣经，走路是慢慢的，偶尔停下来望一望天，或者低头看一看圣经。我听了很感羡慕，就拿他作榜样，下决心也要有耐性，也要慢慢的走路。但是要晓得，我那时就是一隻想要作人的『猴子。』我是快的人，我在自己里面无法慢、无法有耐性。后来，我得了一些内里生命派的教导，就蒙光照看见我已经与基督同钉死、同埋葬。我看见现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著。

我们不该效法基督，乃该活祂。我们要活基督，就需要呼求祂，享受祂。这是过得胜生活之路，这生活实际上就是得胜的基督作了我们的生命。

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第十一篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（一）

读经：利未记二章一节。

在本篇信息中，我们开始来看利未记二章，论到素祭。

我们先要了解素祭与燔祭的关係，这是很重要的。

燔祭重在基督为神活著，以致于死，这含示祂的生活，却重在祂的死。素祭重在基督的为人生活，和日常的行事为人，这含示祂的死，却重在祂的生活。

燔祭重在基督是义－神的义；素祭重在基督是义的－在神面前是义的。在燔祭里，我们能看见基督是义，因为燔祭指明基督是神的义。素祭指明基督是义的。

我们需要区别『义』（名词）和『义的』（形容词）。我们可以说基督就是义的本身，也可以说祂是义的。对『罪』（名词）和『有罪的』（形容词）这两个辞，原则也一样。一面可以说我们就是罪，就是罪本身的总和，另一面可以说我们是有罪的。

当基督死在十字架上时，祂成为罪。（林后五２１。）这位死在十字架上的，不仅是一个人耶稣基督，乃是一个人成为罪的总和。因著基督成为罪，祂就将罪从人类中间除去，（约一２９，）而且也把人位化的罪定罪了。（罗八３。）这是指基督作赎罪祭说的。

基督也是赎愆祭。赎愆祭不是说基督为我们成为罪，乃是说基督担负了我们的罪。（彼前二２４，来九２８。）一面基督作赎罪祭成为罪（单数），另一面基督作赎愆祭担负我们的罪（複数）。

我们需要看见，我们堕落过的人不仅是有罪的，并且我们就是罪。当我跪在主前祷告的时候，我常常对祂说，『主，我不仅有罪－我就是罪的本身。我不是别的，我就是罪。』

在燔祭里，我们能看见基督是神的义；在素祭里，我们能看见义的基督，就是在各面都是义的那一位。因为基督是神的义，所以祂能作神的满足，并且也能给神怡爽的香气。只有基督能满足神到极点。

我们也该是神的义，满足神到一个地步，成了使神怡爽的香气。但我们怎能成为这样的人？在神眼中，我们是不义－我们就是罪。我们怎能成为燔祭献给神？我们这些是罪的人怎能成为义？在我们自己里面这是不可能的，但藉著在基督的经历中经历祂，这就是可能的。

我早年尽职时，刚结婚的年轻弟兄姊妹，常因他们脾气的难处来问我，怎能作好丈夫，好妻子。他们不想发脾气，但无论怎样努力还是失败。他们要我告诉他们如何胜过脾气。我那时尽职的年日不多，没有看见活基督的异象。因著我缺乏异象，又因著我仍受到所读关于如何过基督徒生活的一些书籍影响，我就告诉他们，他们需要爱主，多祷告，多背圣经节。他们接受我的劝告，回去设法跟随，却行不通，总是失败。他们立志不发脾气，但至终却发了脾气。他们的经历，以及我的经历，就像保罗在罗马七章的一样：『立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。』（罗七１８下~１９。）但是今天若有人要我去帮助圣徒对付脾气，我会说，『你需要看见你就是脾气本身。既是如此，你怎能避免发脾气？要胜过你的脾气，惟一的路乃是活另一个人，就是活那不是脾气，而是神的义的一位。』

在基督以外没有义。在这宇宙中，只有祂是那义。我们若没有祂，就无法有义。保罗论到犹太人说，『因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。』（罗十３。）那些在基督以外寻求义的人永远找不到义。祂是燔祭，是神的义；祂也是素祭，是最公义的。祂在每一面都是柔细、完全、完整且公义的。

素祭是细麵作的，所以细麵是素祭的主要成分。这细麵表徵基督的人性。

基督的人性是柔细的，但我们的人性是粗鲁的。我们外表看起来很温柔美好，但实际上很粗鲁。在人类中间，惟有基督是温柔的，只有祂是细麵。在祂身上没有粗鲁。祂的人性是柔细、完全、平衡的，在每一面都是对的。从每一角度看－从前从后、从上从下、从左从右－祂都是对的。

作素祭的细麵是从麦子产生的；麦子经过了许多过程，包括撒下、埋在土里、生长、风吹、霜打、雨淋、日晒，然后被收割、簸扬、筛过并磨碎。这些过程表徵基督多面的苦难，使祂成为『忧患之子。』（参赛五三３。）在祂为人的生活里，主耶稣有一层又一层的忧患。』

细麵是全然纯良、均匀、柔细并优美的，也是完全平衡，没有过与不及之处的。这表徵基督为人生活并日常行事为人的美丽与超越。基督的人性是完全的。祂的人性是我们天然、堕落的人性所无可比拟的。

素祭的油表徵神的灵。（路四１８，来一９。）基督是人，有优越的人性。祂也有神圣的元素，就是神的灵。神圣的元素是在神的灵里，并且就是神的灵。

基督是素祭，乃是满了油的。我们甚至可以说，祂已经『给油调匀』了。祂已经与油调和了。这就是说，祂的人性已经与祂的神性调和了。

在素祭里，油是浇在细麵上的。这表徵神的灵浇灌在基督身上。（太三１６，约一３２。）

乳香有甜美的香味，使人有非常愉快的感觉。在豫表里，素祭中的乳香表徵基督在祂复活里的馨香。

乳香是加在细麵上的。这表徵基督的人性带著祂复活的香气，从祂所受的苦难中显明出来。（参太十一２０~３０，路＋２１。）在祂人性的过程中，基督受了很多苦，但祂复活的香气，从祂所受的苦难中显明出来。祂虽然非常受苦，却渗透出一种甜美的馨香，就是祂复活的香气。

在素祭里有三种元素：细麵、油和乳香。我们若读四福音，就会看见基督的一生主要包括了这三种元素。主耶稣一直在这三件事里生活行动－在祂的人性里，调和著祂的神性，并彰显祂的复活。

甚至在基督实际被钉十字架以前，祂就一直在彰显祂的复活。关于这点，我们需要看见，主耶稣不是在祂一生的结束时纔被钉十字架，祂乃是天天被钉十字架。祂的一生都是在十字架之下。祂常被宰杀、剥皮并切块。祂被钉在十字架上，持续了六小时，这乃是祂被宰杀、剥皮并切块的总和。因著主耶稣天天活在十字架之下，祂总是从祂调和著神性的人性里，彰显出复活来。

我们读四福音时若记住这点，就会看见基督在地上活著时是怎样的人。祂乃是带著最高且最好人性的人。这人性『给油调匀，』因为这人性与祂的神性调和了。在祂的为人生活中，所彰显的不是祂的受苦，乃是复活。这复活就是宇宙中的乳香，馨香的香气，甜美的香味。没有别的东西像这复活的香气那麽甜美、馨香。这是基督在地上的为人生活。

甚至当主耶稣被捉、被钉的时候，祂还是过一种人性调神性，并彰显复活的生活。一队军兵和祭司长并法利赛人的差役，来到园子寻找耶稣。祂两次问他们：『你们找谁？』（约十八４，７。）他们每次都回答说，『拿撒勒人耶稣。』（约十八５，７。）然后主耶稣对他们说，『你们若找我，就让这些人走罢。』（约十八８。）『这些人』是指祂的门徒。当祂忍受被假门徒出卖，并被军兵捉拿时，祂仍妥善的顾到祂的门徒。在这里我们感受到祂复活的馨香。

当祂在十字架上时，祂顾到祂的母亲。『耶稣看见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子。又对那门徒说，看哪，你的母亲。』（约十九２６~２７上。）这里我们再次看见从主的苦难中彰显出复活来。

无论在甚麽境遇中，主耶稣都是过一种受苦却彰显祂复活之馨香的生活。在每一处、每一刻，基督都是过一种在祂调和著神性的人性里，彰显祂复活的生活。这就是素祭。

燔祭是为著神的满足，成就祂的愿望。燔祭是神的食物，只有神可喫这祭。整个供物要放在祭坛上焚烧，这事实指明这祭是神所接受的。可以说，烧尽燔祭的火乃是神的『口。』燔祭是神的食物，但素祭是给我们满足的食物，只有小部分是与神分享的。

正确的敬拜包括燔祭和素祭。献燔祭是为著神的满足，献素祭是为著我们的满足，以及与神同享我们的满足－这纔是真正的敬拜。正确的敬拜，乃是以基督作燔祭满足神，并因基督作素祭得著满足，且与神分享这满足。在真正的敬拜里，作燔祭的基督升到神那里，作素祭的基督进到我们里面。在这样的敬拜里，我们以基督满足神，且与神同享我们对基督的享受。

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第十二篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（二）

读经︰利未记二章二至十三节。

我们在进一步来看素祭的各面以前，要将燔祭和素祭比较一下。

燔祭主要的项目是血。（利一３，１１。）素祭主要的项目是油和乳香。（利二１。）油是为著调和并涂抹，乳香是要为著浇在素祭上。

燔祭是为著遮罪。我们需要遮罪，因为我们不彀绝对为神活著。即使我们没有作错或犯罪，而且完全并完整，我们仍然不是彻底、至极、完全、整个的绝对为著神。我们若不是完全为著神，我们就亏缺了神的荣耀。（罗三２３。）这就是说，我们是有罪的；我们有罪是在于没有绝对为著神。

神是我们的源头。我们为神所造，目的是要彰显并代表祂。要彰显并代表神，需要我们绝对。然而，在堕落的人类中间，没有人是绝对为著神的。也许我们有些人能绝对为著神到相当程度，但仍旧不是完全、全然的绝对为著神。我们不是绝对为著神，像那人耶稣在地上的时候那样。四福音描绘祂是全然绝对为著神的一位。我们没有一个人能与祂相比。因此，我们亏缺了神的荣耀，我们需要遮罪。

遮罪不仅是为著赎罪，更是为著平息我们与神之间不和平的光景。遮罪平息我们与神之间的光景，解决我们与神之间的难处。

为著遮罪，我们需要献上基督作燔祭。然而，我们只能照著对基督所经历的程度献上基督作燔祭。为著向神献上基督作燔祭，我们需要在基督的经历里经历祂。

遮罪需要血。只有动物有资格作燔祭，因为只有动物有为遮罪而流的血。所以，在利未记一章，燔祭牲必须是牛群中的公牛、羊群中的山羊或绵羊、斑鸠或雏鸽。

在素祭里看不见动物生命，所看见的乃是植物生命︰麦子、麦粒、禾穗。植物生命作基督的豫表，指明生产、繁衍和繁增，以供应生命，使人凭以活著。我们在素祭里看不见血，却看见油和乳香。油涂抹素祭并与之调和；乳香乃是浇在素祭上。就著血、油、和乳香来看，燔祭与素祭之间有很重大的分别。

供物是给神和我们的食物，使我们与神有相互的享受。燔祭完全被神烧尽，是神单独喫的。神的『口』就是烧尽燔祭牲的火，这火昼夜不断的焚烧著。燔祭里神圣的喫法是很有规律的，这由肉块在焚烧前要有规律的摆列在柴上所指明。（利一７~８。）

燔祭是为著遮罪，所以只能给神喫。只有神有资格享受为著我们遮罪之物。所以，我们不能喫燔祭牲。

我们虽然不可以喫燔祭牲，却可以喫素祭的一部分。人献上素祭时，要『取一满把细麵，和一些油，连同所有的乳香；…在祭坛上燻著献上，作素祭记念的部分，就是献给耶和华为怡爽之香气的火祭。』（利二２。）这里我们看见，一部分的细麵和油连同所有的乳香乃是神的食物。神必须首先品尝并享受素祭。剩下的，包括细麵和油（但没有乳香），是给祭司的食物。

祭司事奉神。他们的事奉是圣别的，他们的食物也是圣别的。我们若要作祭司事奉神，就需要喫祭司的食物，就是适合我们圣别事奉的圣别食物。这食物餧养我们，使我们有力量事奉神。

素祭乃是基督作神子民与神同享的满足。首先，神享受祂那一分的素祭，然后纔是我们享受。因此，我们的享受是一种共享，就是与神共同的享受。

所有的乳香连同一些细麵和一些油，要烧在坛上。（利二２。）这表徵基督那超越、完美、被那灵充满、并被复活浸透的生活，有相当部分是献给神作食物，给祂享受的。

基督在地上的为人生活是超越的，但我们很难说这超越是指著甚麽。我们可以说，这是指基督高标准的属性和美德。这标准有多高？我们无法说出来。人类中间从来没有这样的标准。

基督是神又是人。祂是神的灵所膏、所调和并所充满的神人。不仅如此，甚至在祂钉十字架以前，祂就彰显了复活。在一切事上，甚至在责备法利赛人（太二三１~３６）并洁淨圣殿（约二１２~１７）的事上，祂都彰显了复活。基督在地上为人生活的超越，是在祂为人的身分和为神的身分里，也是在祂那在灵里并带著复活的人性和神性里。这就是四福音所启示祂的超越。

基督的人性是完美的。祂是柔细、均匀、并完全平衡的，没有不及，也没有超过。不仅如此，祂是被那灵充满，并被复活浸透的。当祂行走在地上时，祂总是被那灵充满并被复活浸透。

乳香连同一些细麵和油要焚烧作为记念，因为这祭有满足的果效。记念更甚于满足。我们可能满足于许多事，却不把这些事作为记念。但当我们有了最高的享受时，我们就会把那个享受作为记念。神享受基督到一个地步，这享受成了一个记念。

怡爽的香气是一种馨香的气，是一种给人安息、平安、喜乐、享受、完全满足的香气。素祭的丰富成分－基督的人性、神性和祂那超绝、完美、被那灵充满并被复活浸透的生活－乃是叫神安息、平安、喜乐、享受、完全满足的香气。

『素祭剩下的部分是归给亚伦和他的子孙；这是献给耶和华火祭中至圣的部分。』（利二３。）这表徵在神享受之后，我们也能享受基督的为人生活作我们的食物。首先必须将神的分给神，使祂得著满足；剩下的纔是我们的分，使我们满足。

说我们能享受基督的为人生活作我们的食物很容易，但实际上我们怎能这样作？思想利未记二章里的豫表，会帮助我们回答这问题。这里的豫表是一幅表徵基督为人生活的图画。细麵表徵基督的人性，油表徵神的灵。油与细麵调和，产生调油的细麵，就是调著油的细麵。所以，喫细麵就是喫油，也是喫那个调和，因为油和细麵是无法分开的。

利未记二章里的图画有力的指明，我们享受基督为人生活的路，乃是藉著那灵。约翰六章证实这点。在这章里，主耶稣启示祂是可喫的。『我是从天上降下来的活粮，人若喫这粮，就必永远活著。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。』（约六５１。）犹太人无法明白这事，就『彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们喫？（约六５２。）主耶稣在六十三节说，『赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。』这指明喫耶稣的路乃是藉著那灵。

我们若要藉著那灵来喫耶稣，就需要看见那灵今天乃是具体化在话中。我们接触话的时候，就接触了具体化于话中的东西。我们要喫耶稣、接受耶稣、享受耶稣，就必须接触祂的话；我们接触祂话的时候，那灵就在那里。

按照新约，神圣的灵与我们人的灵是有关联的。我们需要藉著我们的灵来接触主的话。藉我们的灵接触主话的路，乃是祷读主话。我们来到话面前，不该仅仅运用眼睛和心思，如同读报纸那样。我们需要祷告，不仅运用眼睛和心思，也要运用灵。我们若这样作，表面上是在接触话，实际上乃是接触那灵。那灵调和著基督的人性。因此，藉著运用我们的灵接触具体化于话里的那灵，我们就喫进了基督的为人生命与生活。

我们如何能享受基督？藉著运用我们的灵来祷读主话，我们就能享受基督。我们祷读主话的时候，就接触祂的灵，这灵乃是与祂的人性调和的。这样，我们就得著那最高人性－基督人性－的餧养。

我们在自己里面无法过一种为人生活，像主耶稣所过的那样。只有祂能过这样的生活。但我们藉著来到祂的话跟前，运用我们的灵祷读主话，就能随时接受主耶稣。我们这样作的时候，就接触了那灵，那灵也就将主耶稣供应我们作我们的滋养。因为我们所喫的就成了我们的所是，所以我们越喫耶稣，就越被主耶稣所构成。藉著喫主耶稣的为人生活，祂的生活就成了我们的。自然而然的，不用凭自己努力，我们就会像耶稣一样的谦卑和圣别。这就是享受主耶稣作我们的食物，使我们过一种彀资格事奉神的生活。

经过一千五百多年的时间，神为我们豫备了一本书，就是圣经，并且把牠放在我们手中。祂也将祂的灵给了我们。那灵在我们里面，圣经在我们外面。二者加起来就是在祂为人生活里的基督。我们运用我们的灵祷读主话的时候，我们就接触那灵，并享受基督的为人生活。这就是素祭。

一切素祭，无论是炉中烤的，鏊上烘的，或盘中煎的，都要经过祭坛上的火。（利二４~９。）这表徵基督在祂的人性里献给神作食物，经过了焚烧的火。我们接触素祭的时候，就接触到那试验的火。

利未记二章里焚烧的火，表徵那是烈火的神，不是为著审判，乃是为著悦纳。献给神作神食物，使祂满足之素祭的部分，要被火焚烧；这是神的悦纳，不是祂的审判。这表徵神已经接纳了基督作满足祂的食物。神藉著用火焚烧，悦纳了素祭。

『你若献炉中烤的素祭为供物，就要用调油的细麵作的无酵饼，或是抹油的无酵薄饼。你的供物若是鏊上作的素祭，就要用调油无酵的细麵。』（利二４~５。）素祭是调著油的，表徵基督的人性与圣灵调和。（太一１８。）这调和也表徵基督的属人性情与神的神圣性情调和；因此，祂是神人。基督是绝对与神调和的人；祂的人性与神调和，就是与那灵调和，因为那灵就在祂里面。所以，我们接触基督的时候，就接触了那灵。

关于利未记二章里的调和，我们来看诗篇九十二篇十节下半：『我是被新油膏了的。』达祕新译本对『膏』这字有注解说，『严格说来乃是﹁调。﹂』不仅如此，达祕对利未记二章四节的『调』一辞也有注解说，『这辞有搀合、调和的意思。在诗篇九十二篇十节，这不仅是像承接圣职那样的膏抹，乃是全人因著油而得振奋，得加强：这油成了他的力量；因此，那里说﹁新油。﹂』所以，这调和使人里面的部分与成分得振奋，得加强。

在召会早期，有许多关于神性与人性调和的辩论。有些神学家认为：说人与神调和，含示相信人能成为神，人能被高举到一个地步神格化了。对调和的教训有这种领会的人，就定罪这教训。至终，神学家就不敢用调和这辞，或教导关于人性与神性的调和。　

那麽，我们今天为甚麽这麽大胆的採用这辞？我们说调和，因为圣经里有这样的启示。我们关于神性与人性调和的教训，乃是基于新约的启示，也是基于旧约豫表的证实。

按照利未记二章的豫表、图画，素祭基本上是由细麵和油作的。四节说到『调油的细麵。』油指明神性，细麵指明基督的人性。细麵调油指明，藉著神圣的调和，基督的人性己经得以拔高到最高的标准。

保罗在加拉太二章二十节说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』他在腓立比一章二十一节说，『在我，活著就是基督。』保罗不仅与基督调和，保罗就是基督。有人听到这话，可能与我争辩并定罪我，说我扭曲了保罗的话。他们会说，『保罗没有告诉我们他是基督，他只是说基督在他里面活著，并且在他活著就是基督。活基督是一回事，是基督是另一回事。』对这我要回答说，『他若不是那个人，怎能活那个人？保罗若不是基督，他怎能活基督？』

保罗在往大马色的路上时，主耶稣问他说，『你为甚麽逼迫我？』祂接著又说，『我就是你所逼迫的耶稣。』（徒九４~５。）保罗以为他只是逼迫司提反和别的门徒，却不晓得他实际上是在逼迫基督。主把祂的门徒看作祂的一部分。因此，行传九章四节的『我』乃是团体的人，包括主耶稣以及所有的信徒。所有的信徒都与基督是一，不仅仅是联合的一，或结合的一，乃是调和的一。

因著主耶稣乃是神成为肉体来作人，祂乃是神人。你想祂的神性可以与祂的人性分开，或者不必任何调和，祂的人性只是与神性联在一起，使祂成为神人麽？若没有调和，祂怎能作为神人来活著？基督的神性是与人性调和的。不过，这神性与人性的调和，的确没有产生第三种元素，没有产生既非神性又非人性的东西。若说在主耶稣身上，这神性与人性的调和产生了第三性，产生了既非完全神圣又非完全属人的性情，这是异端。这当然不是我们对调和这辞的领会。我们同意韦氏新国际字典第三版对调和一辞的定义：『与别物相集或结合，以致结合后组成成分仍可区分。』在两种元素这样的调和里，元素仍可区分，并没有产生第三种元素。

基督是完整的神，又是完全的人，独特的兼有神性和人性，并没有产生第三性。这是新约所启示，且是利未记二章的豫表所描绘的。这豫表把调和清楚描述出来：油与细麵调和，细麵与油调和。这两种元素虽然调和一起，但二者的素质仍然有别，并没有产生第三种元素。这是对调和正确的领会。

作为我们的素祭，基督的超绝是在祂的神性里，也在祂的人性里。就著祂的神性而言，基督有神圣的属性；这些属性是藉著、同著并在祂人性的美德里彰显出来的。因此，祂具有比全人类更高的伦理道德标准。祂是神的这所是，同神圣的属性，都加到祂是人的这所是，同人性的美德里。这就是耶稣基督的超绝，这超绝乃是神性与人性调和的产品。

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第十三篇　素祭－基督作神子民与神同享的满足（三）

读经：利未记二章四至七节，十三至十六节。

在本篇信息中，我们要进一步说到素祭的各面。

素祭里没有酵。（利二４~５。）『凡献给耶和华的素祭，都不可用酵作。』（利二１１上。）无酵，表徵在基督里面没有罪或任何消极的东西。（林前五６~８。）

素祭里没有会发酵的蜜（利二１１，），表徵在基督里面没有天然的偏好或天然的好东西。

在主的恢复里有两件事搅扰我。一件是野心，我视为酵。另一件是天然的偏好，我视为蜜。有些圣徒可能声称他们彼此的爱是按照主的吩咐。（约十三３４。）实际上，他们的爱是天然的偏好，与主的吩咐无关。

没有甚麽比野心和天然的偏好更破坏召会生活、主的职事和主的工作。有野心要带头乃是酵，酵就带进败坏。天然的偏好是蜜，蜜带进腐败。

野心与偏好密切相关。假定一位弟兄有某种野心。他的野心若得著满足，他就高兴；若没有得著满足，他就不高兴。凡帮助他得著他所想望的，他就爱他们；凡拦阻他满足他野心的，他就视为仇敌。

我们若要长期事奉主，必须仰望主洁淨我们，脱离野心和天然的偏好。无论某些圣徒如何善待我们，无论我们是多亲密，或在一起已经有多久，我们都不该在召会生活中结交朋友。我们该看所有的圣徒是一样的－都是在主里的弟兄姊妹。我们不该有野心，也不该有天然的偏好，因为这样的偏好会带来腐败。

素祭必须没有酵也没有蜜。我们该以基督为细麵，不加酵或蜜。我们需要求主洁淨我们，好叫我们的生活没有酵也没有蜜。

『素祭的每一样供物，你都要用盐调和；在你的素祭上，不可让神立约的盐缺少；一切的供物都要同著盐献上。『（利二１３。）这里的盐不是普通的盐，乃是神立约的盐，这约是不可废坏、不可改变的。这盐调味、杀菌并防腐。

素祭里的盐有甚麽属灵意义？到目前为止，我们在素祭里看见了那灵（油）、基督的复活（乳香）、以及基督的人性（细麵），但我们还没有看见基督的死。基督的死，就是十字架，乃是由盐所表徵的。所以，素祭里的盐是指基督的死，就是十字架。

召会中所以有这麽多野心和天然的偏好，乃是因为盐太少了。我们不彀有基督的十字架，不彀有对基督之死的应用。召会中若有彀多的盐，就会把野心和天然的偏好除去。只要十字架在这里，盐就在这里；只要盐在这里，细菌就要死去。只要十字架在这里，野心和天然的偏好都要被除去。我盼望这会成为我们众人的经历。我们不该有野心，也不该有天然的偏好。我们只该有主的死废除的功效。这样，我们就会有纯淨的人性和纯淨的爱。我们会纯淨，会活出主耶稣在地上所过的生活，就是一种没有酵、没有蜜、却满了盐的生活。

『你若献炉中烤的素祭为供物，就要用调油的细麵作的无酵饼，或是抹油的无酵薄饼。』（利二４。）细麵饼，表徵基督的人性是给神和事奉祂之人的食物。

细麵是没有形状的，但细麵饼却是扎实、有固定形状的。这饼指明对基督较强的经历。我们可以经历基督作细麵，作没有形状的素祭。我们也可以经历基督作饼，作扎实且有固定形状之物。

细麵饼是素祭中最大的一项。因此，饼表徵在我们对基督的经历中，最大一分的基督。我们由此看见，对素祭的经历是有不同程度的。你的一分可能是这麽大，另一位圣徒的一分，可能有不同的大小。

细麵饼是穿孔的，或刺洞的；这表徵基督在人性里的一种苦难。在主为人的一生里，有许多种的苦难，这些饼是穿孔的或刺洞的，表徵基督一种的苦难。

细麵饼是无酵的。无酵表徵没有罪或任何消极的事物。

细麵饼是调油的。调油表徵与圣灵调和。基督的人性总是与祂的神性调和的。今天在我们的经历和享受里，素祭是无法与灵神分开的。

素祭也可以用『抹油的无酵薄饼。』（利二４下。）

薄饼是空心的，容易喫。这表徵基督在祂的人性里也给幼稚的信徒享受并经历。基督作细麵饼适合强壮者，基督作薄饼适合年幼者。祂对任何年龄的人都是便利的。讚美主，祂是可喫的。

是无酵的，再次表徵基督作素祭是没有罪或任何消极事物的。

薄饼是抹油的。这表徵基督为圣灵所膏，有圣灵浇灌在祂身上。

『你的供物若是鏊上作的素祭，就要用调油无酵的细麵。你要把麵分成块子，浇上油；这是素祭。』（利二５~６。）这种素祭里的细麵是没有形状的，甚至不成麵团，只是鏊上的细麵。

无酵，再次表徵没有罪或消极事物。

细麵不是调著水的，乃是调著油的。虽然这调和不产生麵团，却使素祭成为一单块。调著油，再次表徵与圣灵调和。

这素祭是分成块子的。这表徵基督的人性是完全的，却总是破碎的，从未保持完整。这破碎是指基督在祂的人性里所经过的另一种苦难。

块子有油浇在其上，表徵基督被圣灵所膏。

这里有一幅基督对神的灵之经历的图画。首先，祂由神的灵所生，（太一１８，２０，）这是祂与那灵调和。然后，在三十岁时，祂为神的灵所膏。祂受了水浸之后，圣灵浇灌在祂身上。（太三１６。）所以，甚至在这小小的素祭里，我们也能看见基督对圣灵两面的经历。

『你的供物若是煎盘中作的素祭，就要用细麵和油作成。』（利二７。）煎盘中的细麵，表徵基督人性的另一种苦难。这供物里一切别的项目，与鏊上细麵作的供物之项目意义相同。

在十四至十六节，我们读到另一类的素祭－青穗。

青穗是在田地劳力的收穫所产生的。这表徵我们对基督的劳力产生青穗的收成。青穗是非常脆嫩、新鲜且可口的。

初熟的青穗，表徵在基督的复活里对基督新鲜的享受。基督是那粒种到地里的麦子；祂死了，又在复活里长起来，产生青穗。（约十二２４。）这些青穗是祂复活的初熟果子。

利未记二章十四节说到『轧了的新穗。』轧了，表徵受基督十字架的对付。青穗必须是轧了的，就是必须经过基督之死的废除。这指明我们若要过一种凭基督作素祭的生活，就无法避开十字架。我们需要经历被轧；就是经历基督之死的废除。

『你且要加上油并放上乳香；这是素祭。』（利二１５。）在素祭上的油，表徵浇灌在基督人性上的圣灵。

乳香要放在素祭之上。我们已经指出，这表徵在基督的人性上有祂复活的馨香之气。

『祭司要从其中取一些轧了的穗子，和一些油并所有的乳香，都燻著献上，作素祭记念的部分，当作献给耶和华的火祭。』（利二１６。）把一些穗子和一些油并所有的乳香都烧在祭坛上，表徵基督在新鲜的人性里带著圣灵并基督复活的馨香，一起献给神作食物，使神满足。我们再次看见，素祭的一分，最好的一分，是给神作食物的。

神那分的素祭，要献上作为记念。这祭是个记念，因为牠有满足的果效。这一分满足神到一个地步，就成为一个记念。

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第十四篇　实际的经历并享受基督作供物　

在本篇信息中，我的负担是要与你们交通，如何实际的经历并享受基督作供物。

基督今天乃是各样供物的实际。按照希伯来十章七至九节，基督在肉体里来实行神的旨意，是要以自己顶替旧约的供物。九节下半说，『祂除去那先有的，为要立定那后来的。』那先有的，乃指旧约的动物祭牲；那后来的，乃指基督作那惟一的祭物，惟一的供物。旧约里有许多供物，但新约里只有一个惟一的供物－基督这奇妙的一位。

希伯来书向我们启示，基督是何等奇妙的一位。一章接一章的，保罗揭开幔子，给我们看见基督那美妙、奥祕、包罗万有的人位。希伯来书特别说到基督的祭司职任。基督不仅是我们的救主，祂也是我们的大祭司。我们在十章又看见，这一位成了旧约一切供物的顶替。祂来实行神的旨意。（希十７，９。）在新约的经纶里，神的旨意乃是要以基督顶替旧约的供物。

我们若要认识基督的人位，就需要研读希伯来书。这奇妙的人位不仅是神的儿子，也不仅是三一神－祂乃是经过过程的三一神。基督也是人，因为祂是调和著人性，经过过程的三一神。至终，基督经过了死，并进入复活。不仅如此，祂还是人升上了第三层天；在那里祂是经过过程的神人坐在宝座上。在祂的成为肉体里，祂将神带到地上；在祂的升天里，祂将人带到诸天。

按照希伯来书，基督这位升天的神人，是我们的大祭司。在旧约，大祭司的责任是献祭给神，或是献上祭物，或是献上礼物；这不仅是为遮罪，也是为讨神喜悦。我们这些有罪性与罪行的罪人，与神有了难处，神也与我们有了难处。我们与神之间没有平安。要平息我们与神之间的光景，就必须作一些事。基督已经为我们遮罪，平息了这光景。不仅如此，基督也作了一些事叫神快乐。神要喜悦我们，但我们的罪使祂无法喜悦我们。我们得救以前，神爱我们，却不喜悦我们。所以，基督献上自己，不仅是为著罪作祭物，也是作礼物来讨神喜悦，使祂高兴。基督这惟一的供物，已经为我们成就平息，也使神高兴。

利未记乃是圣经里最难明白的书之一。保罗是头一个打开并解释这卷书的人。历代以来，圣经教师，特别是弟兄们中间的，都曾解释过利未记。弟兄们打开了豫表。我们今天从那些走在我们前面的圣经教师得著了许多帮助，我们乃是站在他们的肩膀上。

所有对利未记有正确领会的人，都看见这卷书与希伯来书之间的关联。六十多年以来，我们都在研读希伯来书，以及牠如何与利未记相联。

司可福（C.I.Scofield ）在他的圣经函授课程里说，我们在利未记的每一章都可以看见基督。我头一次听见这话时，并没有领会。我在利未记里可以看见供物，但我看不见基督。后来，我得到弟兄们的帮助，看见在利未记里，基督是在豫表里描绘出来的。所有的供物都是基督的豫表、图画。

虽然我得到弟兄们的帮助，看见在豫表里的基督，但直到好些时间以后，纔领悟供物乃是神的食物。（利三１１，１６，二一６，８，民二八２。）你晓得神饿了，祂需要食物，需要喫麽？说神饿了并需要食物，这不是按照我们天然人的观念。我们说到供物作祭物时，只会想到我们与神之间有难处，需要供物来遮罪，使我们与神之间的光景可以得著平息。我们可能从来没有领悟，实际上供物主要的目的之一，是作神的食物，也作事奉神者的食物。

我们在出埃及记和利未记看见，在帐幕里并帐幕周围事奉的祭司，是喫祭司的食物。这祭司的食物是甚麽？就是各种不同的供物，有动物生命，也有植物生命。供物不仅是为平息我们的光景，不仅是为讨神喜悦并使祂高兴；也是为著满足神，并使事奉神者得著满足和加力。

我们可能谈论许多关于事奉神的事，但我们该用甚麽事奉祂？我们需要以基督作食物来事奉祂。这食物不该只是一种，或一道菜餚，乃要像中国人的筵席那样，有许多道菜餚。每一种供物是一道不同的菜餚。燔祭、素祭、平安祭、赎愆祭、赎罪祭、摇祭、举祭、甘心祭、奠祭－这一切供物都是基督作我们用以事奉神的不同菜餚。

基督是神的食物，也是我们的食物。因著基督是我们的食物，我们就需要喫祂。有些基督徒听我们说喫基督，可能感到困扰。我们要题醒他们，主在约翰六章五十七节所说的话：『活的父怎样差我来，我又因父活著，照样，那喫我的人，也要因我活著。』基督作我们的食物，就加强我们，使我们有能力。

我们是以基督作我们的食物，来事奉神。除了基督，我们没有甚麽东西可以带来献给神，没有甚麽东西可以献上来讨祂喜悦并满足祂。所以，我们不该空手来到神面前，乃要手里满了基督以呈献给神。基督作供物的上好部分，乃是作神的食物给祂享受，剩下的纔是我们的食物给我们享受。我们由此看见，神与事奉神的人都是因基督而满足，也是藉著基督作食物而满足。

四福音的每一卷都启示关于基督的事。在某种意义上，利未记也是一卷启示基督的福音书。利未记里的确启示了基督，但这里启示基督所用的『语言，』与四福音所用的不一样。我们可以说，这是『利未记语言。』这种语言的一个例子是一章的『燔祭。』这辞原文是指上升之物。我们若认识利未记的语言，就会领悟这个上升是指基督。

在利未记里，我们可以看见许多与享受基督有关的细节。在约翰福音，主耶稣启示祂是生命的粮，祂是从天降下来的粮，好给人喫的。（约六４８，５０~５１。）虽然主耶稣在约翰福音清楚说到这事，但关于这事的细节在约翰福音里却找不到。关于喫基督的细节，我们需要来看利未记。

我们要找出经历并享受利未记所启示之基督的路，是很要紧的。我们需要每一天实际的经历并享受祂。我们要这样作，就需要认识各种供物的实际。

有人说供物的实际是基督。这当然是正确的。在约翰十四章，主耶稣甚至告诉我们，祂是实际。『我就是道路、实际、生命。』（约十四６。）在同一章别处，祂说到祂是实际的灵。（约十四１７。）基督若仅仅本身是实际，还无法对我们是实际。祂在自己里面是实际，但对我们还不是实际。基督要成为我们的实际，就需要有实际的灵。

约翰一章十七节说，『律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』这指明当主耶稣来了，实际也来了。基督自己乃是实际。一面，主耶稣告诉我们祂是实际；另一面，祂说到实际的灵。『我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵。』（约十四１６~１７上。）

按照新约的启示，实际的灵乃是基督的变化形像。当基督在肉体里成为人在地上行走时，祂还不是实际的灵。但祂被钉死完成了包罗万有的救赎，又进入复活之后，就成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）曾在肉体里的基督，已经成了赐生命的灵。这灵乃是那灵，就是经过过程之三一神的完成。今天，赐生命的灵乃是经过过程之三一神的完成。父的所是、子的所是、以及灵的所是，都已经总结于这包罗万有的灵。这就是启示录二十二章十七节说到『那灵』的原因。『那灵和新妇说，来！』

那灵不仅是大能、力量和能力，祂乃是一个人位。然而我们也许没有领会，有这样一个人位活在我们里面，且与我们同行。我们不是单独的，乃是有另一个人－基督这实际的灵－在我们里面并与我们在一起。这就是说，当我们接受基督进来并享受祂的时候，我们乃是接受并享受一个人位。我们都需要领会，我们有基督这人位在里面。

在马太二十八章二十节主耶稣说，『看哪，我天天与你们同在。』这就是说，祂每一天都与我们同在。你感觉到主耶稣是一个人位与你同在麽？虽然这人位仍有人性和神性，但祂不再在肉体里，祂已经变化形状成为那灵。如今祂乃是完成的灵，就是经过过程之三一神完成的灵。

你有没有领会我们有一位经过过程的神，并且这位经过过程的神已经成了完成的灵？我能见证，我深深感觉有这样一个人位在我里面，并与我同在，帮助我、加强我并看顾我。因著保罗有这种领会，他就能说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』（腓四１３。）

圣经启示基督是奇妙的人位，而这奇妙的人位今天乃是赐生命的灵。祂乃是完成的三一神作複合的灵，常时与我们同在，给我们享受。我们可以享受祂作各样的供物。

我们可以享受基督作供物的思想，隐含在利未记里。譬如，我们可以享受基督作燔祭。我们无法绝对为著神，但基督作燔祭是绝对为著神的。所以，我们该接受基督作燔祭，享受祂作燔祭。我们要这样经历并享受基督，就需要祷告说，『主耶稣，你是奇妙的人位。你是那完成的灵，常时与我同在，作我的燔祭。主，我不能满足神，但你能满足神。我无法绝对为著神，但你一直是且仍然是绝对为著神的。现在，主耶稣，我接受你作我的燔祭。』藉著这样的祷告，我们就享受基督作我们的燔祭。

我们也可以享受基督作我们的素祭。基督作素祭，乃是神的食物，也是我们的食物。这食物里有乳香和盐，却没有酵和蜜。盐是指基督的死，乳香是指基督的复活。所以，在素祭里满了基督的死与复活。

我们越祷告到基督是供物，领会祂是赐生命的灵，就越享受祂作供物。享受基督的路就是接触祂，并接受祂作实际的灵。

我们若要经历并享受利未记所启示的基督，就不该单用心思来祷告，乃要藉著圣经的话释放我们的灵来祷告。这会使圣经里常时的话对我们成为即时的话。这就是享受基督的路。

在今天的基督徒中间，包括我们在内，都缺少这样藉著圣经的话释放自己的灵来享受基督的情形。我们可以学习许多东西，用许多作法，但还没有充分的用圣经里常时的话，在祷告中运用我们的灵，使这话在我们的经历中成为即时的话，叫我们可以实际的享受基督。我们若藉著话释放我们的灵来祷告一段时间，就会深深的感觉主耶稣与我们同在，供应我们一切所需的。

我们若每天藉著话释放我们的灵，并摸著那灵来享受基督，我们就会满了基督。这样，就会供应基督给所接触的人。即使我们实际上没有题到基督，也会藉著与他们的交通，将基督供应给他们。

享受基督作供物就是喫基督，叫我们可以事奉神。我们越喫基督，就越被祂充满，越因祂满足。这使我们能事奉神并敬拜祂。

敬拜神并不需要我们下跪或俯伏。甚至在我们将基督供应给人的时候，我们也可以敬拜神。这样将基督供应给人，乃是真正以基督敬拜神。

首先，我们自己需要因基督作供物而得著满足。然后，我们享受了基督作爱人的能力，就会将基督供应给人。比方说，一面我们需要接受基督作我们的赎罪祭，享受祂的遮罪。另一面，我们需要将所享受的基督供应给人，特别是给较软弱、仍活在罪中的人。藉著这样的供应基督，他们就得著供应，并蒙光照承认自己的罪。至终，他们会在生命里长进，并在他们的罪上得胜。

我在本篇信息里的负担，就是要主恢复里的圣徒知道，如何实在且实际的享受基督，看见祂这位奇妙、活的人位是我们的供物。基督既是经过过程之三一神那完成的灵，祂就是一切。祂是父，是子，也是灵；祂是经过过程的一位；祂是与神调和的人。祂也是我们圣别的食物。这就是说，祂是各种供物，成了我们的食物。祂甚至是我们向神的敬拜，以及在我们里面讨神喜悦的一位。我们今天的需要就是享受这样的一位基督，使我们可以传扬祂，并将祂供应给人。

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第十五篇　素祭的组成成分，为著基督徒生活并召会生活

读经：利未记二章一至二节，四节，十一节，十三节，路加福音一章三十五节，马太福音一章十八节，二十节，路加福音三章二十一至二十二节，四章一节，二十三章十四节，马太福章十二章四十六至五十节，马可福音十章三十八节，约翰福音十二章二十四节，七章六节，十六至十八节，罗马书八章二节，三节，六节，九至十一节，十三节，哥林多前书十章十七节。

在本篇信息中，我的负担是要进一步说到素祭。我不是要仅仅说到素祭本身；我的负担乃是跟你们交通到有关基督徒生活及召会生活之素祭的组成成分。

在前一篇信息中，我们看见各种供物的实际乃是实化为那灵的基督。这就是说，在我们的经历中，那灵就是供物的实际。我们若没有主观的得著那灵，就不会有供物的实际，我们所有的，只是关于基督作供物的道理。基督在祂自己里面是供物的实际，但祂若没有成为赐生命的灵，就无法对我们成为这实际。

利未记里有五种基本祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。我们很难说这五种祭中那一种是基本的供物。有人可能说平安祭是主要的祭，因为按照利未记一至五章，平安祭是在中心。另有人可能说，主要的祭是燔祭，这祭表徵基督是那绝对为著神的一位。又有人可能说，因为我们在日常生活中有罪性和罪行的难处，所以主要的祭是赎罪祭或赎愆祭。虽然我们需要所有基本的祭，但就著我们在许多方面和细节上对基督的经历来说，主要的祭乃是素祭。

在明白利未记这卷书上，我们今天乃是站在那些走在我们前面的许多圣经教师－特别是弟兄们中间的教师－的肩头上。我们必须把功劳归给他们。不过，因著我们是在他们的肩头上，我们能看见他们所没有看见的。其中之一，就是关于享受供物，好构成某一种人这件事。我们成为我们所喫的。我们若喫基督作素祭，就会被基督构成。

我们需要认识组成素祭的成分。素祭包括四种成分，同时特别排除另外两种成分。认识这一切成分，就是在实际和细节上认识基督。

素祭的头一种成分是细麵。这细麵表徵基督的人性，乃是平衡、柔细的。

在素祭中，细麵表徵人性，而油表徵神性。油表徵神。细麵是基本的，油是加在其上的。

我们若仔细读利未记二章，会看见油加到麵上面，有三种方式。油可能与麵调和，或浇在麵上。麵也可能是用油抹的。将油加到麵里面最重要的方法，是将麵与油调和。细麵不再是乾的，乃是里外都加了油。

第三种成分是乳香。在豫表中，乳香表徵复活。乳香那馨香的香气，表徵基督复活的馨香。基督在祂的复活里是何等馨香！

素祭的第四种成分是盐。在豫表中，盐表徵基督的死或十字架。盐调味、杀菌并防腐。这是基督十字架的功效。

素祭不可有酵或蜜。酵表徵罪和其他消极的事物。在福音书中，主耶稣说到法利赛人的酵、撒都该人的酵、以及希律党人的酵。（太十六６，１１~１２，路十二１，可八１５。）

蜜表徵天然人的生命，不是表徵这生命坏的方面，乃是表徵好的方面。我们不该以为人总是坏的，人有时也会很好，但天然的好乃是蜜。憎恨是酵，但天然的爱是蜜。同样的，骄傲是酵，但天然的谦卑乃是蜜。　

蜜似乎与酵不同。然而，蜜过一段时间以后会发酵，这发酵就产生了酵。这指明我们不管是善是恶，至终结果都是一样的。这就是创世记二章说到善恶知识树的原因。我们可能是善或是恶的，但二者结果都是酵。　

我们可以用离婚作例子说明蜜的发酵。有许多婚姻结束于离婚，就是因为蜜－天然的爱－发酵而产生了酵。由这例子可以看见，憎恨（酵）和天然的爱（蜜），结果是一样的。消极的事物是酵，天然生命好的方面，就是蜜所表徵的，至终也发酵成为酵。

基督在地上所过的生活，乃是没有酵也没有蜜的生活，我们今天也该过同样的生活。我们需要有四种积极的成分－细麵、油、乳香和盐，而不要有两种消极的成分－酵和蜜。我们的光景若是这样，我们就是正确的素祭，就是一种藉著基督的死，在复活里以神性调和著人性所组成，而不带著酵和蜜的祭。这种生活乃是满足神，并餧养我们这些事奉神者的食物。

在四福音里，我们看见基督在地上为人生活的描绘。祂在永远里是神，但藉著成为肉体，成了真正的人，来作一个人活在地上。　

基督的人性与神的灵密切相联。祂是由圣灵成孕的。（路一３５，太一１８，２０。）从祂成孕那时起，就是从祂为人生活的开始，祂的人性就与圣灵密不可分。离了圣灵，耶稣就不能成孕而出生。主的成孕与出生完全是由于圣灵。祂的人性与圣灵调和。基督的为人生活就是基于这调和。

主耶稣出来为神尽职的时候，先受了浸。『耶稣也受了浸；正祷告的时候，天就开了，圣灵以彷彿鸽子的形体，降在祂身上。』（路三２１下~２２上。）圣灵以鸽子的形体降下，（鸽子是以温柔见著的，）这指明神的灵是一个人位，不仅是一个能力、管道或工具。圣灵是一个人位降在主耶稣身上。正如油浇在细麵上面，圣灵也浇在主耶稣身上。一面，祂在祂的人性里与圣灵调和；另一面，圣灵浇灌在祂身上，膏了祂。

路加四章一节上半说，『耶稣满有圣灵。』祂满有那灵，完全被那灵所抹，因为祂与那灵调和，也因为那灵浇灌在祂身上。因此，祂在那灵里行事并作工。祂尽职所作的每一件事，都是在那灵里－在素质的灵，也在经纶的灵里－作的。祂是一个与那灵调和，也有那灵浇灌在身上的人。

主耶稣的人性和为人生活都是没有过错的。祂被带到彼拉多那里，为罗马权柄所审判，彼拉多却宣告说，他在祂身上查不出有甚麽该定罪的。（路二三１４。）主耶稣没有罪。在祂身上没有酵。

在主耶稣身上并没有蜜。有一天，祂正对群众说话的时候，『祂的母亲和兄弟站在外面，要找祂说话。有人对祂说，看哪，你的母亲和兄弟站在外面，要找你说话。（太十二４６~４７。）祂听见了，就向那对祂说话的人说，『谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指著门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。』（太十二４８~５０。）这指明在祂身上没有蜜，祂否认天然的生命。　

在行传十五章三十六至三十九节，保罗和巴拿巴之间有了难处。这难处是由天然生命的蜜所引起的。巴拿巴想要带称呼马可的约翰同他们出外尽职，但保罗『以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。（徒十五３８。）结果，『二人起了争执，甚至彼此分开。』（徒十五３９。）马可是巴拿巴的表弟，（西四１０，）保罗与巴拿巴之间的难处很可能是由巴拿巴与马可之间天然的关係引起的。保罗不赞同这蜜，神圣的记载表白了他。（徒十五３９下~４０。）

在我们基督徒的生活中，我们需要从主耶稣学习，尽可能的避免天然生命。我们是信徒，当然需要彼此相爱，但我们该小心不要有天然的爱。我们何等容易以天然、人的方式爱人！在召会生活中我们可能爱那些天然与我们相同的人。我们可能爱一位弟兄，因为他的个性与我们的个性相近。这种爱乃是蜜，这是天然的爱。

保罗在腓立比二章二节说到『有相同的爱。』有相同的爱，就是对所有圣徒的爱都在相同的水平上。我们凭自己无法有这种爱，因为天然的倾向就是有不同水平的爱。我们对某些圣徒，可能比对别的圣徒，有更高水平的爱。这就是蜜。主耶稣的爱不是这样的。

马可十章三十八节与约翰十二章二十四节指明，主耶稣常是加上盐的，祂常常活在十字架的阴影下。祂在实际被钉十字架以前，每天都过十字架的生活。

在马可十章三十八节，主耶稣问雅各和约翰，『我所喝的杯，你们能喝麽？我所受的浸，你们能受麽？』他们说能﹔祂接著说，『我所喝的杯，你们必要喝；我所受的浸，你们必要受。』（可十３９。）杯和浸都是指基督的死。（约十八１１，路十二５０。）喝主的杯并受祂所受的浸，就是经历祂的死，将祂的死应用在我们的经历中。

诗歌第四百六十四首，是说到加上盐的一首诗歌。其中第二节与副歌说：　

基督要在我心成形，

我就必须死乾淨，

天天活在十架阴影，

时时治死魂生命。

不死就不生，

不死就不生，

惟死能使生命长成，

不死就不生。

基督所过的生活乃是加上盐的生活。我们今天要经历十字架，就是要加上盐。我们需要在日常生活中接受盐。我们若这样作，就会成为可作素祭的细麵。

在约翰十二章，当主耶稣进入耶路撒冷的时候，祂受到群众的欢迎。就著人来说，那是祂的黄金时刻。然而，当祂听到人要寻求祂时，就说，『一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』（约十二２４。）这话指明主耶稣不让自己被高举，反而加上了盐。祂似乎在说，『我是一粒麦子。我不需要受人欢迎、得荣耀或被高举。我需要落在地里死去。』　

我们需要学习主耶稣这样加上盐。当别人欢迎我们、高举我们、荣耀我们的时候，我们很容易有蜜而没有盐。每当我们受欢迎或被高举的时候，就该将盐应用到自己身上；我们所要的，不该是被高举，乃该是死。这就是说，我们该学习应用基督的十字架。

因著主耶稣经常过加上盐的生活，过十字架下的生活，因此祂总是在复活里。祂所过的生活乃是在复活里的生活。

主耶稣活在复活里，意思就是祂否认自己和天然的生命，祂不活自己，乃活父。我们在约翰七章清楚看见这点。在六节祂说，『我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。』别人有自由，随时到那里都可以；祂却受限制，不活在天然的生命里。

在十六至十八节，祂接著说，『我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志实行祂的旨意，就必晓得这教训或是出于神，或是我从自己说的。那从自己说的，是寻求自己的荣耀；惟有那寻求差祂来者之荣耀的，这人纔是真的，在祂里面没有不义。』我们在这里看见，主耶稣不说自己的话，乃说父的话。祂说话的源头不是祂自己，乃是父。这指明祂拒绝自己天然的生命，而凭父的生命活著。这就是复活。所以，甚至在钉十字架以前，主耶稣就过在复活里的生活，否认天然的生命，并活父的生命。

我们需要在婚姻生活和家庭生活中活在复活里。假定你的婚姻生活中发生一些事叫你不快乐，这时你若活你自己并你自己的生命，就必定会发脾气。但你可以不活自己的生命，而活加拉太二章二十节所启示的那种生命。保罗在这节里首先说，『我已经与基督同钉十字架。』这就是经历盐，经历被治死，经历被除去。然后保罗说，『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』这就是复活。

主耶稣在地上的时候，祂乃是细麵，被圣灵所调抹，常常加上了盐；祂也活在复活里，有乳香的味道。但在祂身上没有酵或蜜。所以，祂能作素祭。

我们今天的光景也应该是这样。这就是说，我们基督徒的生活该是基督之生活的翻版，複印。罗马八章清楚启示这点。

罗马八章把基督与我们放在一起。这里我们有基督的人性、（罗八３、）生命之灵、（罗八２、）十字架（罗八１３）和复活，（罗八１３，）四者如同一个交织在一起。这给我们看　见，我们今天该有怎样的生活。我们该过基督所过同样的生活。祂是人，我们也是人。祂被那灵所调抹，我们也至少有一点那灵的调抹。我们已经与那使耶稣从死人中复活者的灵调和。基督与盐调和、被钉十字架，我们也该将自己天然的人治死。不仅如此，基督活在复活里，我们也可以活在复活里。

罗马八章明确的启示，我们该是基督作素祭的翻版。我们该是祂的複印、複制，因而成为祂所是的。基督成了肉体里的人，今天我们乃是肉体里的人。基督这在肉体里的人，乃是被那灵所调抹的。今天我们也为内住之的灵所调抹。那灵住在我们里面，作调抹的工作。内住的灵既在调抹我们，我们就该将心思置于灵，不置于肉体。（罗八６。）然后我们该靠那灵治死身体的行为。（罗八１３。）我们若这样作，就必要活著；这生活就是在复活里的生活。结果，我们就适合作素祭使神满足。

素祭的目的是要满足神。素祭上好的部分，包含乳香的部分，是用火焚烧，使神满足的。基督今天乃是素祭的实际。惟独祂有乳香升到神那里使祂满足。在整个宇宙中，惟有基督能被焚烧献给神，产生乳香满足神，并使祂快乐、高兴。

我们是基督的肢体，就该是祂的翻版，过祂所过同样的生活。这生活乃是有圣灵调抹之人性的生活。一天过一天，我们需要被圣灵调抹。我们也该不断接受盐，就是接受基督的十字架，把我们天然的行为治死。这样我们就活在复活里，并有叫神满足的乳香。

素祭中所有的乳香都要在火里焚烧。这指明所有的乳香都是给神的；没有一点乳香是给祭司的。由此看见，在基督这素祭里，所有的乳香都要焚烧以产生使神满足的馨香。这是基督的经历。我们既是基督的肢体，祂的翻版，这该成为我们今天的经历。

我们在利未记二章看见，素祭可以有不同的形状。我们这里所关切的，乃是素祭两种特别的形状：或是调著油的细麵，或是饼。麵的素祭表徵个人的基督，也表徵个人的基督徒。饼的素祭表徵团体的基督，就是基督同祂的身体，召会。新约启示，个人的基督已经成了团体的基督，（林前十二１２，）就是饼所表徵的。保罗说，『因著只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。』（林前十１７。）这一个饼就是素祭的『饼。』

素祭有个人的一面，也有团体的一面。今天基督不仅以个人的方式活著，祂更与祂的身体，召会，一同活著。基督是以团体的方式活在神面前。祂是头，祂有祂的身体同其肢体。所以，就著带饼之形状的素祭来说，我们有召会生活。

我们要有饼的素祭，就需要细麵调油。细麵与油调和，就产生麵团。麵团拿到炉子里烤，就成了饼。这饼乃是召会生活的象徵。这象徵指明，基督的生活和我们基督徒的生活至终成了一个总和，这总和就是召会生活。

召会生活不是天使的生活，乃是满了人性的生活。然而，有些基督徒受教导说，他们该尽力像天使，而不该像人那样活著。这观念完全错误。我们若要有更多的召会生活，就需要更多的人性。为著召会生活，我们非常需要有人性。但这人性不该与圣灵分开，乃该是一种与圣灵调和，且有圣灵浇灌其上的人性。换句话说，为著召会生活，我们需要作有油的人，就是被那灵，且以那灵所调抹的人。不仅如此，我们不该有酵或蜜，而该有盐和乳香。我们的生活中该应用许多盐，就是十字架的死，也该满了复活。这纔是正确的召会生活。

我们若要有这种召会生活，就必须满了人性，活著像人，不是像天使。有些姊妹，甚至有些弟兄，都想活著像天使。这些圣徒很特殊，缺少人性。你越想作天使，你就越特殊；你变得不像人，反而像鬼。所以我再说，在召会生活中需要满了人性，但这种人性不是向圣灵独立的。

我们该完全倚靠圣灵，在里面被祂调抹，在外面有祂浇灌在身上。我们若是这样的人，我们就必满有那灵。我们会以那灵为中心，且为那灵所佔有。我们也会过一种经过盐且在乳香里的生活，就是一种经过基督的死且在祂的复活里的生活。盐对付酵，对付罪的细菌；盐也对付蜜，将天然的生命治死。这是过素祭的召会生活之路。');

素祭的召会生活可以焚烧，产生使神满足的馨香之气，并且这供物剩下的部分要成为我们的食物。这就是说，我们要喫召会生活，召会生活要成为我们日常的供应。因此，作我们日常供应的素祭不仅是基督，更是基督同召会生活。现今我们从基督得餧养，也从召会生活得餧养。我们不仅喫头一种形状，麵的形状的素祭－个人的基督；我们也喫第二种形状，饼的形状的素祭－团体的基督，就是召会。我信在要来的日子里，我们要在众召会中看见一种素祭的召会生活，一种首先满足神，然后又餧养我们的生活。

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第十六篇　素祭的召会生活

读经︰哥林多前书一章二节，九节，十八节，二十二至二十四节，三十节，二章二至四节，十二节，三章十六节，五章六至八节，六章五节，十七节，十九节，七章二十节，二十四节，四十节，九章二十二节，二十六至二十七节，十章十六至十七节，二十三至二十四节，三十一节，十一章二十七至二十九节，十二章三节，四节，十一节，十八节，二十四节，二十七节，十三章四至七节，十四章二十六节，四十节，十五章九至十节，十六章十三节。

哥林多前书给我们看见一种特别的召会生活。因为这里所启示的召会生活有许多面，我们很难用一个辞或一句短语，甚至一句话，摘述这召会生活。我们若在素祭这事上蒙到光照，看见这素祭描述主耶稣在地上的生活，就能看见哥林多前书所描述的召会生活与主耶稣的生活相符合。这生活乃是素祭的形成；哥林多前书所陈明的召会生活，可称为素祭的召会生活。

我们己经看见，素祭包含四种元素︰麵、油、乳香和盐。细麵表徵基督柔细的人性；油表徵神的灵；乳香表徵基督复活的馨香；盐表徵基督的十字架，主观的对付我们生活中一切消极的事物。

我们也看见，素祭不带酵或蜜。酵表徵罪和一切消极的事物。蜜表徵天然生命好的方面，包括天然的爱好。

我们若读四福音，会看见素祭的四种成分乃是基督在地上之生活的成分，使祂成为真正的素祭。我们既是基督徒，就该过主耶稣所过同样的生活。这就是说，严格说来，基督徒的生活该是个素祭。

我们的基督徒生活要成为素祭，就必须有最高人性的生活。这就是保罗嘱咐哥林多人要作『大丈夫』（林前十六１３）的原因。按照哥林多前书的上下文，作大丈夫的意思就是我们有一种高超的、拔高的人性。

我们若要有这样的人性，就要自我节制。这是保罗在九章二十六和二十七节的话所指明的。『所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气；我乃是痛击己身，叫身为奴。』这两节启示保罗有高超的人性，他有强的、好的性格。他奔跑不像无定向的，斗拳不像打空气的，乃是攻克己身。他是一个真正的人，在他的为人生活中有高标准的道德。

林前十三章四至七节对爱有所描述。这描述实际上是给我们看见一个柔细的人性。四节说，『爱是恆久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂。』在我们软弱的人性里，我们的忍耐是很有限的，但爱是恆久忍耐。我们很容易嫉妒并贪心，但爱是不嫉妒。不仅如此，爱是不作不合宜的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不因不义而欢乐。（林前十三５~６上。）反之，爱却与真理同欢乐，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。（林前十三６下~７。）这里描述了一个柔细的人性和高超的人格。这指明哥林多前书是论到拔高之人性的书。

在林前十六章十三节，保罗不是说，『要作英雄；』乃是说，『要作大丈夫。』从每一个角度和每一面来看，我们都该是大丈夫。从伦理的角度看，我们该是大丈夫；从自我节制的角度看，我们该是大丈夫；从智慧和爱的角度看，我们该是大丈夫。这就是有拔高的人性。在哥林多前书，我们看见真正的细麵。这卷书的确陈明了素祭的召会生活。

在素祭的召会生活里，头一项乃是柔细、拔高的人性。我们若要有正确的召会生活，就需要有强的性格。然而，这强的性格该是平衡的，因为不平衡的人性乃是偏倚的人性。所以，我们该刐刚强，也该柔软。在召会生活里，我们若刚强而不柔软，就会得罪人。虽然我们需要刚强也需要柔软，但我们不该太柔软。太软的人就像麵条一样。有一句谚语说，我们能拿起一支竹，却不能拿起一根麵条。圣徒若是太强或太软，就无法过正确的召会生活。我们需要平衡。为著召会生活，我们需要作有柔细、平衡、拔高之人性的人。

林前一章启示，基督是神所给我们的那人。二节说，主耶稣基督是『他们的，也是我们的。』基督是你们的，也是我们的。约翰三章十六节告诉我们，神爱世人－堕落的人类，将祂的独生子给了我们。现今基督是我们的，我们已经蒙召进入了神儿子我们主耶稣基督的交通。（林前一９。）我们现在可以享受祂、有分于祂、并彼此分享祂。

不仅如此，一章三十节说，『但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧︰公义、圣别和救赎。』我们得在基督耶稣里乃是出于神，基督又成了给我们的智慧。这样一位基督已经赐给了我们。

基督是神给我们的礼物。这礼物乃是一个人；祂是神的儿子，祂也是神人。并且神已经呼召我们进入了对这礼物的享受，又使这礼物对我们成了智慧︰公义、圣别和救赎。这是林前一章所启示的那人基督。

素祭的第二种成分是油，表徵神的灵。关于那灵，哥林多前书说了许多。保罗在二、三章说到神的灵。他在二章四节说，他说的话，讲的道，乃是『用那灵…的明证；』在十二节，他又告诉我们，我们已经领受『那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事。』然后在三章十六节他接著说，『岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面麽？』许多基督徒没有看见他们是神的殿，神的灵住在他们里面。你知道在你日常生活中，有一位住在你里面麽？你领悟神的灵是以你作祂的居所麽？那灵已经赐给了我们，现今祂就住在我们里面。

保罗在六章十七节说，『但与主联合的，便是与主成为一灵。』这指明了主这灵与我们的灵调和。因著我们与主是一灵，我们就是祂的一部分。这不是说，我们成了那是敬拜对象之神的一部分；乃是说，我们在生活的经历中成了主的一部分。在我们的灵里，我们与神圣的灵是一。我们已经为那灵所调抹，甚至与那灵联合了。我们不仅领受了圣灵，我们已经与祂是一。

我们若没有与那灵是一，就无法有召会生活。召会生活乃是为圣灵所调抹并有圣灵调抹之人性的生活。我们与圣灵是一，就需要留在这一的里面。

在哥林多前书我们也有乳香，就是在复活里的基督。事实上，十五章整章是讲复活的事。所以，我们在这卷书里的确看见复活基督的馨香之气。

有些基督徒被魔鬼欺骗，说没有死人的复活。保罗与他们争辩说，『若没有死人的复活，基督也就没有复活了；若基督没有复活，我们所传扬的，便是徒然，你们所信的，也是徒然，我们也就被发现是神的假见证人，因为死人若真不复活，我们就是妄证神叫祂所没有复活的基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。』（林前十五１３~１６。）

在十五章九、十节，保罗说到他对复活基督的经历。首先，他在九节说到自己是『使徒中最小的。』然后在十节他说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』在这节里，神的恩等于复活，等于复活的基督。我们今天正在享受之神的恩，就是在复活里的基督。就保罗而论，他说，这不是我，乃是神的恩；意思就是说，这不是我，乃是在复活里的基督。　

保罗在五十八节给我们鼓励的话﹕『所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。』我们的劳苦不是徒然的，因为我们不是在自己天然的生命里劳苦，乃是在基督的复活里劳苦。我们在祂复活生命里为著祂的劳苦，绝不会是徒然的。

在七章保罗嘱咐信徒留在他们于其中蒙召的身分里﹕『弟兄们，你们各人是在甚麽身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。』（林前七２４。）他用奴僕作比方。『你是一个奴僕蒙召麽？不要在意；但即使你能自由，也宁可仍用奴僕的身分。因为一个奴僕在主里蒙召，就是属于主得自由的人。』（林前七２１~２２上。）保罗不是在作释放奴僕的工，乃是鼓励作奴僕的信徒留在奴僕的身分里，就是留在他们在其中蒙召的身分里，过一种能忍受奴役并胜过奴役的生活。奴僕特别有机会，证明复活的实际，并藉著过一种胜过奴役的生活来荣耀基督。这样的生活是何等的见证！

对于婚姻生活，原则是一样的。保罗说，『妻子不可离开丈夫。』（林前七１０下。）他在十二、十三节接著说，『倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子；妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。』这要求有高超的人性。今天有许多离婚，原因就是人的人性太软弱了。要与难相处的丈夫或妻子同住，要求我们作『大丈夫，』且有拔高的人性。

我认识一对夫妇，他们在得救以前决定离婚。他们不再相爱，就决定离婚。然而，他们听见福音，接受主耶稣，并且得救了。从那时起，他们有另一个人活在里面，拔高了他们的人性，改变了他们的性格。他们就放下离婚的念头，开始甜美的、在基督复活的馨香里活在一起。接触到他们的人，都能感觉到基督复活生命的馨香。

保罗在林前七章的说法非常不寻常，也非常有智慧。他没有强迫一位弟兄与妻子同住，他乃是嘱咐圣徒留在他们于其中蒙召的身分里。结了婚的就不该离开自己的妻子或丈夫，因为离开自己的配偶实际上就是离开神。已婚的信徒要在神面前与他们的配偶同住。

这里的点乃是，圣徒不该期望改变他们的身分。关于这事，我们可用保罗作例子。他是一个生在罗马帝国里的犹太人。然而，他从不鼓励犹太人释放自己脱离罗马人。反之，他在罗马十三章嘱咐圣徒要服从罗马帝国的权柄。这指明他鼓励他们不要改变自己的身分，乃要留在他们于其中蒙召的身分里。

这身分越差，人就越有机会活基督。那些作奴僕的人，当他们在奴役中的时候，能在复活里活基督。这就是作大丈夫。我们都能成为被那灵调抹而与那灵联为一灵的人，我们也能完全在复活里，彰显复活基督的馨香之气。

素祭的第四种成分－盐，也见于哥林多前书。保罗写信给哥林多人的时候，说到基督的十字架和钉十字架的基督。『犹太人是求神蹟，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。』（林前一２２~２３上。）保罗不是说他传扬得荣耀的基督，乃是说他传扬钉十字架的基督。保罗不是传扬神蹟或智慧，他乃是传扬钉十字架的基督。

钉十字架的基督就是不作任何事来救自己的基督。当主耶稣在十字架上的时候，『祭司长和经学家也是这样戏弄祂，彼此说，祂救了别人，不能救自己。以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见就信。』（可十五３１~３２上。）无论人怎样向祂挑战，主耶稣仍留在十字架上，不作甚麽来救自己。

对哥林多人，保罗传扬这样一位钉十字架的基督。这对希利尼人为愚拙，他们夸自己的文化和智慧。今天的光景也是一样。人仍夸自己的文化和智慧，我们需要向他们传扬钉十字架的基督。　

林前一章十八节说，『因为十字架的话，对那正在灭亡的人为愚拙，对我们正在得救的人却为神的大能。』藉著福音的传扬，十字架的话就能拯救人。我们传福音若要有能力，就需要过钉十字架的生活。我们必须学习过钉十字架的生活，每天让十字架除去自己。我们可能在我们的婚姻生活中经历这事，因为每个妻子都是她丈夫的十字架，每个丈夫也都是妻子的十字架。这个安排是为叫我们被盐醃，这乃是出于主的主宰。

我们不仅在婚姻生活中被盐醃，也在召会生活中被盐醃。召会生活中的确有盐醃的事。一面，在召会生活中我们有喜乐；另一面，我们也有从盐醃而来的不愉快。在深处，弟兄们可能觉得自己被姊妹们用盐醃了，被除去了。姊妹们对弟兄们可能有同样的感觉。召会生活中有许多用盐醃的事。

在哥林多前书，保罗不是教导我们要得荣耀，乃是教导我们要被钉十字架。没有十字架，就没有召会生活。没有盐就没有素祭。素祭必须加上盐。

我们已经指出，素祭中没有酵或蜜。哥林多前书同时对付了酵－犯罪和消极的事，以及蜜－天然的生命。五章六节下半至八节对付了酵。『岂不知一点麵酵能使全团发起来麽？你们要把旧酵除淨，好使你们成为新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。』这里我们看见召会生活中不容忍有酵。

林前十五章十节指明，在保罗的经历中，蜜－天然的生命－受到对付。他在这节回想说，『我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』保罗的劳苦不是凭著他，不是凭著天然的生命，不是凭著蜜。　

保罗当然不是一个性格软弱的人。他得救以前，性格非常强，带头逼迫圣徒。但他得救以后成为使徒，比其他使徒更劳苦。然而，他的劳苦不是在天然的生命里。　

在召会生活里，天然的生命，天然的爱好该受到对付。这就是说，召会生活中不该有蜜。我们都喜欢天然并活天然的生命，但在召会生活中，不许可有天然的生命，天然的生命必须被治死。天然生命的蜜必须被盐杀死，被基督的十字架杀死。

我们不该在素祭里放酵或蜜。这就是说，我们在召会生活中不该有消极的事或天然的生命。

召会生活乃是林前十章十七节的一个饼所表徵团体的素祭。『因著只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。』这饼表徵团体的生命。

我们有分于主的桌子时，就享受这团体的生命。你是自己领受饼和杯麽？当然不是！你是与众圣徒一同有分于饼和杯。这是交通的事。十章十六节说，『我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通麽？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通麽？』原因就在于此。因为这是交通的事，所以我们是团体的分受饼和杯。这团体的分受乃是召会生活的表徵，也是召会生活的见证。

哥林多前书所说的一切，都与召会生活这团体的生活有关。按照这卷书，为著这团体的生活，我们需要作大丈夫，为圣灵所调抹，活在十字架下，过一种带著基督复活的乳香，却不带酵或蜜的生活。这就是作素祭的召会生活。

整个召会生活乃是一个素祭。在这素祭里，上好的分是给神享受的，剩下的是给我们领受，作我们事奉神时日常的食物。所以，我们乃是素祭，作满足神并餧养人的食物。

神要在每个地方都有素祭。祂渴望每个地方召会都是满足祂的素祭，并且每天给圣徒完满的供应。　

我们的飢饿得著满足，不仅是因著基督，也是因著召会生活。召会生活满足我们，因为召会生活是团体的素祭，上好的部分是给神的，剩下的是给我们的。所以，我们是因召会生活得餧养，也是以召会生活来餧养的。召会生活乃是作我们日常供应的素祭。为著素祭的召会生活，阿利路亚！

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第十七篇　平安祭－基督作神与神子民之间的平安，叫他们在交通中同有享受

读经：利未记三章一节，五至七节，十二节，六章十二节，七章三十七节。

利未记论到供物的话是耶和华在一个小小的帐幕，会幕里说的。在旷野里，在千千万万忙碌的人群之外，那位创造宇宙的神，竟然进到一个小小的帐幕里。在那里，凡这位三一神所说的，都是为著永远的。藉著神奇妙的说话，那个小小的帐幕要逐渐的完成为新耶路撒冷。这说到基督，并说到我们与神同享基督的话，每一面都要应验于新耶路撒冷。在新耶路撒冷那里，我们必要看见基督是我们的燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎衍祭、摇祭和举祭。这一切供物的结果，至终乃是新耶路撒冷。

利未记里的供物是有特别顺序的。首先是燔祭，然后是素祭，再后是平安祭。燔祭表徵我们必须绝对为著神；素祭指明基督是我们日常的食物。当我们绝对为著神，并且凭喫基督而活的时候，结果乃是平安；我们与神之间并彼此之间有了平安。这就是说，当基督满足我们的时候，祂就成了我们与神之间的平安。今天我们是在这平安，就是在基督里。

基督是我们所凭以并藉著，而使我们绝对向著神并为著神的一位。基督也是天天餧养我们的那一位。祂是我们每天的食物。这位基督现今就是我们与神并彼此之间所同享的平安。所以，燔祭、素祭和平安祭，乃是我们享受基督作我们与神并彼此同享之平安的基本供物。这是这三种供物之顺序的意义。

每当我们从基督出来，我们就没有平安。我们若缺少平安，就缺少基督。我们有多少平安，在于我们有多少基督。平安乃是一个量度，给我们看见，我们享受基督到甚麽程度。

召会的人没有平安是没有理由的。我们不该想凭自己的努力得平安。我们越想凭自己得平安，就越没有平安。得平安惟一的路乃是每天享受基督。在早晨，我们该以基督作我们的燔祭，献上祂使神满足。然后我们该接受祂作我们每天的食物，应付当天特别的需要。

我们该在今天享受基督，忘记昨天和明天。昨天已经过去，我们也不在明天里。昨天既已过去，我们没有一个人能留在昨天。不管我们昨天失败或得胜，昨天已经过去了。我们基督徒也没有明天；我们只有今天。不要为明天忧虑－只要活今天！我们今天所有的是甚麽？我们所有的是基督。基督就是今天。

我们已经看见头三个祭之顺序的意义。现在我们要来看与平安祭有关的一些事。

平安祭就是路加十五章二十三和二十四节中，接纳的父（神）和回头的浪子（罪人）之间作平安享受的肥牛犊所描绘的。浪子颓丧的回来，但父是慈爱的，他是接纳的父。父接纳了浪子以后，就宰了肥牛犊，好一同享受。这肥牛犊说明了基督作我们的平安祭，给我们与接纳我们的神一同享受。父亲和回家的儿子都对平安祭有丰富的享受。

平安祭是基于神在燔祭中的满足。神和我们今天所享受的平安祭，乃是基于基督作燔祭。这由利未记三章五节和六章十二节所指明。三章五节论到平安祭说，『亚伦的子孙要把这些在祭坛的燔祭上，就是在火的柴上，燻著献上；这是献给耶和华为怡爽之香气的火祭。』我们在这里看见，燔祭乃是平安祭蒙神悦纳的根基。有了燔祭的焚烧作根基，神就悦纳平安祭。

平安祭是神与人在素祭中的享受所带来的结果。（利七３７。）一面，平安祭是基于燔祭；另一面，平安祭是对素祭之享受的结果。

这不是道理，乃是经历的事。我们若要每天实际的享受基督作平安，就必须先以祂作我们的燔祭，使神满足。然后我们必须以祂作素祭而得餧养，享受祂作我们的食物。立刻基督就成为我们的平安祭。我信我们都经历过这事。

虽然我们都经历过基督作供物，但我们可能对利未记这些图画缺少认识。利未记陈明这些图画的时候，用了一些专用辞。我们许多人经历了基督，却没有认识这些专用辞。其中一项就是燔祭。早晨，我们可能祷告说，『父神，我爱你的儿子，我要将祂献上给你。』我们如此甜美的享受基督，并将这位基督向神献上，使祂喜悦。这就是向神献上基督作燔祭。

向神献上基督作燔祭以后，我们可能说，『主阿，你是我每天的供应。没有你，我就不能活。』这就是以基督作素祭，作生命的供应。『素祭』乃是『生命供应』的专用辞。

当我们以基督作燔祭并素祭时，我们就有了平安。我们感觉里面有一种喜乐，觉得我们与神是对的，且是蒙神悦纳的。在这之前你可能有难处，与神没有平安；但现在难处没有了，你平安了。这就是享受基督作平安祭。我们每天都可以有这种经历和享受。

我们在利未记看见各种不同的平安祭。就如燔祭有不同的大小，平安祭也有不同的种类。

平安祭有不同的种类，这事实不在基督，乃在献祭者对基督的享受有不同的光景。有时我们享受到大的基督。有时发生了些事情，也许家庭生活中有一些搅扰，限制了我们对基督的享受。这不是说，基督变小了；乃是说，我们享受基督的情形变窄小了。撒但寻找机会限制我们享受基督，使我们享受基督的情形变得窄小。所以，我们必须学习胜过各种的情形，甚至要在我们的『密室』里祷告，（太六６，）避免受打岔，使我们能有更好、更高的情形，享受更大的基督。

利未记三章一节说，『人的供物若是平安祭的祭牲，他若从牛群中献，无论是公的或是母的，就要把没有残疾的献在耶和华面前。』公牛表徵比较刚强的献祭者，享受基督像公牛。

不是基督有所不同，不是基督刚强或软弱，乃是我们刚强或软弱。我们若刚强，就享受较刚强的基督；我们若软弱，就享受较软弱的基督。这不是基督本身有软弱，乃是我们的经历较软弱。当我们软弱或失望的时候，我们只能对基督有较软弱的享受。因为我们是软弱的，祂在我们的经历中也是软弱的。

母牛表徵比较软弱的献祭者，享受基督像母牛。

实际上，牛群中所有的牲畜都是刚强的。基督本身是刚强的。我们享受到的基督是刚强的还是软弱的，乃在于我们的情形。我们的情形若是刚强的，我们就会享受刚强的基督；我们的情形若是软弱的，我们就会享受软弱的基督。

利未记三章六至七节说，『人献给耶和华作平安祭的祭牲，若是从羊群中献的，或是公的或是母的，他要献没有残疾的。他若献绵羊为供物，就要献在耶和华面前。』绵羊表徵有的人享受基督的完全和美丽如同绵羊。我信我们都曾有这样的经历，享受基督的完全和美丽。

十二节说，『人的供物若是山羊，就要献在耶和华面前。』这里山羊表徵有的人对基督的完全和美丽享受不多，如同山羊。

按照马太二十五章，绵羊是好的，山羊是不好的。那麽，我们怎麽会有时享受基督如同绵羊，有时享受基督如同山羊？我们的光景若是可怜的，就不会享受基督的美丽和完全如同绵羊，却会享受祂如同不美丽和不完全的山羊。假定一位弟兄刚与妻子吵架后想要享受基督，这时他对基督的享受就很贫穷；他所享受的基督，不会如同绵羊，乃会如同山羊。这指明在我们的感觉里，基督可能按照我们的情形而有所不同。当然，这不是基督本身不同了，乃是我们按照自己的情形而感觉不同。　

平安祭是没有残疾的。（利三１，６。）这表徵没有罪和过犯。基督作我们的平安祭，乃是完全的，没有瑕庛。

献平安祭的人要按手在供物头上。（利三２，８，１３。）这表徵献祭者与供物的联结 。也许我们不该用『联结』（union）一辞，乃该用『联合为一』（identification）。藉著按手，献祭者就与供物联合为一了。　

关于这点，我们要小心，不要说基督顶替我们。基督与我们的关係不是顶替，乃是联合为一。这比联结更密切。联结一辞无法传达我们与基督的交通的真理。我们与基督的交通乃是联合为一的事，就是我们成了祂，祂成了我们。我们与基督乃是一。我们成为祂，祂成为我们。所以我们该改变我们对顶替的观念。被基督顶替，意思是我们全然被除去。我们与基督的关係不是被顶替，乃是与祂是一。

平安祭牲要宰于会幕门口。（利三２，８，１３。）这表徵基督是在地上，并在神前被杀。

今天我们可以在地上享受基督。不要等到上了『天堂』纔享受基督，要在地上，我们今天所在之处享受基督。有一句谚语说，远水救不了近火。基督若只在天上，祂就与我们无分无关。今天我们就在地上，在我们所在之处享受基督。

平安祭牲的血要泼在坛的周围。（利三２，８，１３。）这指明血是为著使献祭者的良心得平安。

这血不是带到至圣所里去平息神，乃是泼在祭坛的周围，就是我们所站的地方。这给我们看见，平安祭牲的血是为给我们平安与把握。我们看见了平安祭牲的血，就有把握我们的罪已经洗淨了。供物的血为我们的缘故流出，如今就在我们眼前。所以我们能说，『主，感谢你。我的罪已经得著赦免。我知道这事，因为我看见你的血。血就是神赦免我的罪的明证。』

所有盖脏的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，与肝上的附属物，和整条肥尾巴，都要烧在祭坛上。（利三３~５，９~１１，１４~１６。）这表徵神应当是最先享受者，享受祭物第一的、上好的部分。平安祭的上好部分乃是神的分。

『祭司要把这些在祭坛上燻著献上；这是火祭的食物，作怡爽的香气。』（利三１６。）这表徵平安祭是一种燔祭，（利一９，１３，１７，）作神的食物，使神得著享受并满足。

祭牲的胸和右腿要归给祭司。（利七３０~３４。）这表徵所有作祭司事奉神的信徒，都可以与神一同享受基督，并得以享受基督作爱的能力和站住的力量。我们喫基督的胸，就有祂爱的能力，叫我们爱人并在爱里关切人。我们喫基督的腿，就有站住的力量。

祭司不可喫脂油和血。『无论你们住在何处，脂油或血都不可喫，这要作你们世世代代，永远的律例。』（利三１７。）不喫脂油和血，表徵基督的上好部分是给神享受的；祂的血是为著我们的救赎，满足神的要求。因此在宇宙中，惟有耶稣的血是信祂的人可喫的。

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第十八篇　赎罪祭－基督为著神子民的罪性（一）

读经：利未记四章一至三十五节，约翰一书一章五至九节，歌罗西书一章十二节，罗马书五章十二节，七章十七节，二十节，八章三节，约翰福音一章十四节，哥林多后书五章二十一节，约翰福音三章十四节，罗马书六章六节，希伯来书二章十四节，四章十五节，加拉太书五章十九至二十一节，约翰福音十二章三十一节。

在已过的信息中，我们说到五种基本祭中的头三种－燔祭、素祭、平安祭。第四种基本祭是赎罪祭，第五种基本祭是赎愆祭。在本篇信息中，我们要来看赎罪祭。

我很欣赏这五种基本祭的安排次序。这次序不是按著人的想法；人的想法会将赎罪祭摆在第一项。我们晓得自己是有罪的，因此我们第一件事就是要对付罪。接著，我们可能取用燔祭、素祭和平安祭。但神圣的次序和我们的次序不同。神圣的次序开始于燔祭，说出我们首要的事该是绝对为著神。燔祭之后接著是素祭；素祭说出我们该天天以基督作我们生命的供应，并凭祂而活。我们以基督作燔祭和素祭，结果就有了平安。虽然我们有了平安，却仍有一些难处－里面的罪性和外面的罪行，这些都必须对付。

利未记这些祭的安排次序，与约翰一书一章的次序相符。约壹一章五节说，『神就是光，在祂里面毫无黑暗。』六节告诉我们，我们若说我们与这位是光的神有交通，却『在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。』七节接著说，『但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗淨我们一切的罪。』这指明当我们与神有交通，享受祂的时候，我们会看见在我们与神之间有难处，这难处就是罪。

新约用单数的罪和複数的罪说到罪的问题。单数的罪是指内住的罪，是从撒但藉著亚当进入人类里面，（罗五１２，）这是罗马书第二段，五章十二节至八章十三节（七章五节除外，那里是说到诸罪）所对付的。複数的罪是指罪的行为，即内住之罪的果子，是罗马书第一段，一章十八节至五章十一节所对付的。然而，约壹一章七节单数的罪连同形容词『一切的，』不是指内住的罪，乃是指我们重生后所犯的每一个罪。（约壹一１０。）这些罪玷污了我们原先被洗淨的良心，在我们与神的交通中，需要主耶稣的血将其洗淨。

我们单数的罪，就是在我们性情里内住的罪，（罗七１７，）已经藉著基督作我们的赎罪祭（利四，赛五三１０，罗八３，林后五２１，来九26）解决了。我们複数的罪，就是我们的过犯，已经藉著基督作我们的赎愆祭（利五，赛五三１１，林前十五３，彼前二２４，来九２８）解决了。我们重生以后，还需要接受基督作我们的赎罪祭，如约壹一章八节所指明的，以及并赎愆祭，如约壹一章九节所指明的。

约壹一章八节说，『我们若说自己没有罪，便是自欺，真理就不在我们里面了。』这节是说到内住的罪，就是我们与生俱来的罪。这是罗马五章十二节所说的罪。我们若说我们得救重生后就没有罪，便是自欺。虽然我们得救重生了，也寻求主、爱主、与祂有交通，但我们仍有罪住在里面。这是事实，我们若否认，真理就不在我们里面。

约壹一章九节接著说，『我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗淨我们一切的不义。』这是指承认我们重生以后的罪行，不是指承认重生以前的罪行。

利未记一至五章五种祭的次序，是约壹一章里之次序的图画。燔祭、素祭与平安祭带我们进入与神的交通。当我们接受基督作我们在神面前的燔祭，并接受基督作我们每日的生命供应时，我们就被带进神圣的平安里；在这平安里，我们在交通中享受三一神。所以我们经历头三个祭的结果，乃是与那是光的神有交通。在光中，我们看见我们的失败、错误、以及对别人不正确的态度。至终我们了解不仅我们有外面的罪行，还有住在肉体里的罪性。我们甚至了解，我们本身就是罪。我们深深了解，我们不过是罪而已。

我们想要作得好、行得对，情况却恰好相反，我们就学著与保罗同说，『其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』（罗七１７。）我们藉著与那是光的神有交通，就发现自己是有罪的：里面有罪性，外面有罪行。我们在里面有罪的『母亲，』外面有罪的行为，就是出于这罪的母亲的『孩子。』

加拉太五章十九至二十一节说到肉体的行为。这些行为包括争竞、忌恨、分立、宗派。我们能说我们在召会生活中没有争竞和忌恨麽？我们无法说这话。在召会生活中也可能有宗派；一些圣徒可能与某些人结党。这就是在哥林多的情形。『你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。』（林前一１２。）我们若在召会生活或家庭生活中，有争竞、忌恨、分立、宗派，就是在肉体中生活行动。我们若说自己与神有交通，却仍有这些肉体的行为，就是在黑暗里行，也就是自欺。我们若在召会生活中有争竞、忌恨、分立、宗派，这就是说，我们的召会生活乃是在黑暗里。照样，我们若说我们是在与神的交通中，却错待我们的丈夫或妻子，就是自欺。

我们若真实的以基督为我们的燔祭来满足神，并以基督为我们的素祭作我们每日的食物，就该在光中并行在光中。然后我们在神圣的光中，就会看见自己的失败和短缺。我们若对丈夫或妻子的态度不当，就会看见并承认这是不对的。我们若批评某些弟兄，或袒护一些圣徒，会知道这也是不对的。愿我们都乐意蒙光照，仰望主给我们光！我们若说我们享受主，就必须是在光中。

歌罗西一章十二节告诉我们，基督是众圣徒在光中所得的分。基督不是众圣徒在黑暗中、批评中或宗派中所得的分。我们在那里？在光里还是在黑暗里？我们若不是在光中，就不能享受基督作众圣徒的分。

我们享受基督作头三种祭之后，就需要祂作赎罪祭。我们享受祂时，可能从全人深处说，『主，感谢你，我在你的面光中。我爱你，主，我接受你作我每日的供应。』光自然的就会照耀。光可能会照在你对你配偶所说的一句话上，或你对一位弟兄的批评上。我们会立刻认罪，并求主赦免。

当我享受主的时候，主常常光照我对某人说的好话，给我看见这样说是出于肉体，出于天然，而不是出于灵。所以，我必须为自己对别人和别人优点的美言，向主认罪。

凡不在灵里的，不论好坏，都是出于一个源头－肉体。批评别人是出于肉体，从天然的人里说别人的好话，也是出于肉体。只有绝对照著灵行事、说话、为人，将心思置于灵，（罗八６，）我们所作的纔不是出于肉体。

在罗马八章四节保罗说，律法义的要求，成就在那些照著灵而行的人身上。保罗不是说，律法义的要求成就在作好事的人身上，因为作好事不是照著生命树，乃是照著知识善恶树。我们不要尝试作好，乃该简单的照著灵而行。若是我们的灵里没有膏油的涂抹，我们就不该说好说歹。这就是在灵里行动，蒙拯救脱离肉体。

自从我把主的恢复带到美国起，我就一直强调四件事：基督、那灵、生命、召会。我对这四件事的负担，一直很重。然而在本篇信息中，我有负担说到肉体与十字架。我们需要认识甚麽是肉体，以及肉体是怎样受了十字架的对付。今日在主的恢复中，我们需要关于肉体与十字架的话。我们对基督的享受可能满了酵和蜜，也可能缺了盐。所以我有负担将盐，就是十字架，供应给众召会。

说到肉体和十字架，我关注的不是道理，乃是经历。只要我们还活在这身体里，就仍有肉体。我们需要儆醒。不错，我们在受浸时已经与基督一同埋葬了，但撒但却想要把那已经埋葬的复活过来。所以，我们需要儆醒，特别是在早晨起来的时候。晚上我们在交通中享受了主之后，可能睡得很平安。但我们早晨起来时，邪恶的肉体可能想要跟我们起来。虽然肉体已经埋葬了，牠仍想要鼓动我们对妻子、丈夫、或某位弟兄有消极的思想。我们要晓得，这种思想就是我们肉体邪恶的复活。

这时候我们需要祷告说，『主，怜悯我。我不要凭你仇敌所鼓动的这个丑陋的肉体行。我要享受你，主。』然后，我们也许流著泪继续祷告：『父，我接受你的儿子，就是我亲爱的主作我的燔祭。我无法绝对为著你，但我能在祂里面享受这样的生命。父，我以祂为我的燔祭献给你。我也接受祂作我每日的食物。』这样的祷告会带我们进入对基督作平安祭的享受里。然后，当我们在主的面前，我们就会蒙光照、被暴露，看见自己是甚麽样的人。这时，我们需要亲爱的主耶稣作我们的赎罪祭。这就是以那位是我们燔祭、素祭和平安祭的基督，为我们的赎罪祭。这次序不是道理的，乃是按照我们亲身、经常的经历。

每当我们与三一神享受平安时，就会看见我们需要赎罪祭。我们会向神认罪说，『父，我从不晓得我是这麽的有罪；我不只有罪，我就是罪。罪住在我的肉体里，我就是罪的总和。我实在需要主耶稣作我的赎罪祭。我何等宝贝祂作我的赎罪祭！』

凡出于肉体的都是罪。无论我们批评人或讚美人，源头都是在肉体里，就都是罪。对付肉体惟一的路就是十字架，盐。我们在日常生活、家庭生活和召会生活中，都需要更多的盐。只有当我们有盐的时候，『细菌』纔无法活动。今天的召会生活需要『除虫措施，』就是藉著经历十字架来杀菌。这杀死是主的怜悯，是主对我们怜悯的救恩。

按照新约，有四样东西是不能分开的：罪、肉体、撒但、世界。这四者乃是一。

在圣经里，『肉体』一辞有不同的意义。首先，肉体是指人的肉身。（创二２１。）第二，在创世记六章三节，肉体是指堕落的人。这也是这辞在罗马三章二十节的意义。保罗在那里说，『凡（属）肉体（的人），都不能本于行律法在神面前得称义。』第三，肉体是指败坏的身体。（罗七１８。）神创造了人的身体。但身体败坏了，就成为肉体。属灵的人活在灵里，天然的人活在魂里；相对的，属肉体或属肉的人，活在肉体的情慾里。（林前三１，３，二１４。）

约翰一章十四节说，『话成了肉体。』这里的肉体是甚麽意思？按整卷约翰福音来看，一章十四节的肉体是指堕落、有罪的人。神，就是话，成了堕落、有罪的人，但只有其样式。保罗在罗马八章三节把这点说得很清楚。他在那里告诉我们，神『在罪之肉体的样式里…差来了自己的儿子。』这证明约翰一章十四节的『肉体』乃是罪的肉体。话成为肉体的意思是神成为罪人的样式。雷黎博士（Dr.Ryrie）在这节的注解里说，『耶稣基督是独一的，因为祂从永远就是神，却在成为肉体里使自己与有罪的人性联合。』

铜蛇的豫表（约三１４，民二一４~９）指明基督所有的，并不是罪的肉体，只是罪之肉体的样式。以色列人在旷野时犯罪得罪神，为火蛇所咬，濒临死亡。那时，在神眼中，他们已经是死的。神嘱咐摩西举起铜蛇，叫铜蛇替他们受神的审判；他们仰望那铜蛇，就得救而活了。铜蛇是他们的救主。这乃是豫表。在约翰三章十四节，主耶稣将这豫表应用到自己身上，表明当祂在肉体里时，用保罗的话说，祂乃是在罪之肉体的样式里，就是铜蛇的形状，有蛇形而无蛇毒。基督成为罪之肉体的样式，却与肉体的罪无分无关。（林后五２１，来四１５。）铜蛇是基督作我们救主的豫表。『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命。』（约三１４~１５。）

约翰福音用了三个表号来描述基督的死：神的羔羊、（约一２９、）铜蛇、（约三１４、）和麦子。（约十二２４。）这些表号描述基督作我们救主的三方面。在对付罪的一面，祂是羔羊。在对付古蛇撒但的一面，祂是铜蛇，就是在罪之肉体的样式里的一位。在释放神圣的生命以产生我们作神许多的儿子一面，祂是一粒麦子。所以，祂是羔羊救主，祂是蛇救主，祂也是麦粒救主。我们有祂在三方面作我们的救主－对付我们的罪，废除古蛇，并产生我们为神的众子。

我相信神所造的人亚当是很俊美的。相反的，主耶稣并没有佳形美容，外表也不吸引人。（赛五三２。）祂是常经忧患的人。（赛五三３。）我们的主成了堕落之人的样式。然而主耶稣在十字架上时，神把那样式算为真实的。

新约强调一个事实，就是基督是在肉体里被钉十字架，是在肉体里死的。祂是在神所定罪的肉体里死的。罗马八章三节说，『神…在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』主耶稣在肉体中被钉十字架的时候，神就在肉体中定罪了罪。罪不仅是一件事，乃是一个人位；这人位需要被定罪。藉著主在十字架上的死，神就在肉体中定罪了罪。这就是说，当肉体被钉十字架时，肉体中的罪就被定罪了。

罗马六章六节告诉我们，我们的旧人已经与基督同钉十字架。我们的旧人是在肉体里。因著基督是在肉体里被钉十字架，我们在肉体里的旧人，就与基督同钉十字架。我们的旧人乃是在肉体里与基督同钉十字架。

藉著基督的死，不仅罪被定罪，不仅旧人被钉死，魔鬼撒但也被废除了。（来二１４。）不仅如此，藉著基督的十字架，世界也受了审判，世界的首领，世界的王也被赶出去了。（约十二３１。）所以，藉著基督在十字架上的死，四样东西都受了对付：肉体中的罪，旧人、撒但、世界。这就是说，藉著基督在肉体里的死，一切消极的事物都受了对付。

每当我们接受基督作我们的赎罪祭，我们都需要有这样的领会。基督作了赎罪祭，意思就是肉体里的罪已经被定了罪，我们的旧人已经被钉十字架，撒但已经被废除，世界已经受了审判，世界的王已经被赶出去。

我们都需要学著取用基督作这样的赎罪祭。我们藉著基督作燔祭、素祭、平安祭而进入与三一神的交通，接著我们就需要应用基督作我们的赎罪祭。

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第十九篇　赎罪祭－基督为著神子民的罪性（二）

读经：利未记四章一至七节，十三至十八节，二十二至二十五节，二十七至三十节，三十二至三十四节。

在本篇信息中，我们要说到与赎罪祭有关的许多事。

利未记四章多次说到误犯的罪。（利四１~２，１３，２２，２７。）误犯的罪是指过错、失误；亦即无意的犯罪。虽然我们无意犯罪，却在无意间犯了罪。

利未记四章里误犯的罪，表徵在我们堕落性情里的罪，就是内住的罪。我们从亚当所承受的罪，就住在我们的肉体里。我们许多时候在无意中就犯了罪。这些罪是来自那内住的罪。罪藉著亚当的堕落而来，进到人类中间。（罗五１２。）所以，全人类都有一样称为罪的东西。

在罗马七章的罪是人位化的，因为牠能住在我们里面，（罗七１７，）杀我们，（罗七１１，）并在我们里面作许多事。因此，罪是个活的人位。我们找不到一节说，罪是撒但自己。但圣经指明，罪是撒但的性情。罪既是撒但的性情，实际上就是撒但自己。

当亚当堕落的时候，罪进入了人类。这就是说，亚当的堕落就给罪，就是给撒但的性情，甚至给撒但自己开了门，进到我们里面。罗马七章清楚告诉我们，罪住在我们的肉体里。（罗七１７，２０，２３。）我们时常想要行善，譬如孝敬父母或尊敬兄长，但行出来却刚刚相反。我们在无意中就犯了罪，作了一些我们并不想作的事。因著保罗有这种经历，他能说，『不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』（罗七２０下。）

在罗马七章，我们看见两个人。一个人不要犯罪，在这个人里面有另一个人却犯罪。这指明保罗是在活两个人的生命－一个是他自己，大数扫罗的生命，另一个是那称为罪者的生命。这两个人活在一起，但不是甘心乐意的。有时候他们是好朋友，有时候他们彼此相争。

罗马七章不仅描绘了我们得救前的经历，甚至也描绘了我们今天的经历。你难道没有发现，在你里面正进行著一场争战？一面我们可能说，『我爱召会。』但另一面有个东西在我里面说，『我不喜欢召会。』有时候我们可能说，『我爱所有的圣徒。他们都是亲切可爱的。』但可能有一个长老是我们爱不来的。在我们里面有一场争战。我们切慕圣别，但结果并不圣别。我们终日都在犯误犯的罪。

我们可能已经作了多年的基督徒，但在我们里面仍有争战进行著。我们想要完全，却作了许多事都是误犯的罪。所以，罪既住在我们里面，我们也常犯误犯的罪，我们就是不可靠的。

凡我们所作，出于肉体的，就是罪。在神的眼中，甚至我们出于肉体的爱也是罪。不仅坏事是罪，连出于肉体的好事也是罪。要紧的是源头，不是结果。所以加拉太五章二十四节说，『但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私慾，都钉了十字架。』

按人的观念，肉体可能看起来很好，也可能很坏。但不管我们是好，是坏、或是不好不坏，只要我们是肉体，我们就是罪。肉体与罪完全是一，（罗八３，）罪与撒但也完全是一。事实上，罪就是撒但。不仅如此，撒但与世界是一，世界与世界的王也是一。（约十二３１。）这五样乃是一件东西：肉体、罪、撒但、世界、世界的王（权柄或权势）。

今天的世界是与肉体、罪、撒但、世界的王关联著的。这里的『王』含示权柄或权势。世界实际上是为权势而争。每个人，每个国家都在争权夺势。到处都在为权力而争竞、敌对。连在大学里，教授和学生都在争权。一位教授可能说想要帮助社会，或想要发明一些东西有益于社会。事实上他和其他人一样，都在为权而争。争权乃是肉体、罪、撒但、世界、世界的王所生的结果。

加拉太五章十六至二十六节说到肉体与那灵相争。这段的结语，二十六节说，『不要贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒。』在这节里说到争夺虚荣，这指明甚至在召会生活中，也会有争夺虚荣的事。这里保罗的话是写给加拉太（古罗马帝国的一省）的众召会，（加一２，）这事实证明了这点。我们都在寻求虚荣。若不是这种光景，保罗不需要对我们说这话。我们可能认为加拉太五章十六至二十六节里所题的事，　只存在于加拉太的众召会，今天并不存在于我们中间。然而，我们读这些经节的时候，不该只应用在他们身上，也该把自己包括在内。就如我们把约翰三章十六节应用在自己身上，照样，我们也该把加拉太五章十六至二十六节应用到自己身上。

赎罪祭的含义很广。这祭不仅对付罪本身，也对付我们的肉体，对付在我们肉体中的那恶者撒但，对付世界并对付争权。按圣经来看，罪与这四者密切相联。

撒但是世界的王，撒但甚至为此而骄傲。以赛亚十四章启示，他虽然与神接近，却不以为满足。他想要在神之上，至少与神不相上下。所以，当圣经定罪罪的时候，就定罪了撒但，也定罪了肉体、世界和争权。发生在地上的每一件事，都与争权有关。人一切美好的言论、演讲、解释，都不过是遮盖争权的外衣。

赎罪祭也表徵神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在十字架上，在肉体中而定罪了罪。（罗八３。）基督成为肉体，也就是在罪之肉体的样式里而来。（约一１４。）不仅如此，神使基督，那不知罪的，在十字架上替我们成为罪。（林后五２１。）当基督在十字架上时，祂是为我们的罪在蛇的形状里受了审判。（约三１４。）这样，神就在基督的十字架上，在肉体中定罪了罪。

赎罪祭的功效不仅在于牠对付罪的事实。牠的结果远超于此。在赎罪祭中，那包含在基督肉体中堕落的人，旧人，也受了对付；（罗六６；）那在堕落之人性情中的罪也被定了罪；（罗八３；）撒但，罪的本身，也被废除；（来二１４；）世界也受了审判；世界的王也被赶出去。（约十二３１。）这是圣经中对赎罪祭之功效的启示。

我们若看见这启示，就会看见以基督为我们的赎罪祭，不仅是认罪并对付罪的事。以基督为我们的赎罪祭，也是使我们的旧人、撒但、世界和争权受到对付。这些事既包括在赎罪祭里，以基督为我们的赎罪祭就不是简单的事，乃是包括堕落的人、堕落之人性情中的罪、撒但、世界与争权的事。

在利未记四章，可用各种不同的牲口来献赎罪祭。

赎罪祭可能是一隻公牛犊，一隻公山羊，一隻母山羊或母绵羊羔。（利四３，１４，２３，２８，３２。）这表徵基督作赎罪祭，给不同的人，有不同程度的经历。对于作赎罪祭的基督自己来说，祂总是一样的，并没有大小的分别。然而，我们对基督这赎罪祭的领会、呈献和应用，程度却有不同。

基督作我们赎罪祭的大小，在于我们以基督作赎罪祭的程度。我们以基督作我们的赎罪祭，可能程度较低，也可能程度较高。一位弟兄可能仅仅以基督作他的赎罪祭来对付他的罪，并不晓得罪含示肉体。第二位弟兄晓得赎罪祭含示对付肉体，但不晓得牠也含示对付撒但。我们若是看见，只要罪住在我们里面，肉体、撒但、世界、争权也都存在我们里面，那时我们就能以基督为大公牛献上。

利未记四章告诉我们，赎罪祭该是没有残疾的。（利四３，２３，２８，３２。）这表徵基督是没有罪的。（林后五２１，来四１５。）

利未记四章说到按手在供物的头上。（利四４，１５，２４，２９，３３。）这表徵献祭者与供物的联合。

赎罪祭要宰于耶和华面前。（利四４，１５，２４。）这表徵基督作赎罪祭，宰于神前，是神所认可的。（赛五三１０上。）

赎罪祭的血有四种不同的功效。

赎罪祭的血要取些带进会幕，并对著至圣所的幔子，弹血七次。（利四５~６，１６~１７。）这表徵基督的血为著我们的就赎被带到诸天之上的至圣所（来九１２）。基督的血在至圣所里，遮盖我们与神之间的光景。

把些血抹在馨香香料之坛的四角上。（利四７上，１８上。）这表徵基督之血的救赎是有功效的，使我们在祷告中得以接触神。（来十１９。）这是我们需要藉著血祷告，藉著血在祷告中接触神的原因。

取些血抹在燔祭坛的四角上。（利四２５上，３０上，３４上。）这表徵基督的血为著我们的救赎是有功效的。作赎罪祭之基督的血，把我们带到神面前，就是带到至圣所里面；牠给我们地位和权利，在祷告中接触神；并且牠为著我们的救赎是有功效的。

把剩下的血倒在燔祭坛的基座那里。（利四７下，１８下，２５下，３０下，３４下。）这表徵基督的血在十字架的立脚点上，使我们的良心平安，得蒙救赎，蒙神悦纳。

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第二十篇　赎罪祭－基督为著神子民的罪性（三）

读经：利未记四章八至十五节，十九节，二十一节，二十六节，三十一节，三十五节，六章二十五节，十六章三节，五节。

在我们来看赎罪祭的更多方面之前，我想进一步说到罪。在新约，罪是人位化的东西，这不是小事，乃是非常重要的事。

在宇宙中有两个源头。一个是神，另一个是撒但，就是神的仇敌，对头（撒但这辞的意思是对头）。当撒但开始与神争权时，他就成了神的仇敌与对头。（赛十四。）撒但也曾就著权势这面来试诱主耶稣。（路四５~７。）今天整个宇宙乃是撒但与神之间争权的事。全世界都跟随了撒但，成了这邪恶争斗的一部分。所以，在撒但的影响之下，全人类都在争权。譬如，一个公司里的职员会为升迁而争。这是宇宙争权的一小部分，这样的争权处处可见。

罪有五个项目，就是肉体、罪、撒但、世界、世界的王。这五个项目的总和就是罪。世界的王表徵争权。每一个人，包括小孩子，都喜欢作王、作首领；今天到处都有争权。我们要看见，这争权与赎罪祭有关。　

我们向主悔改，接受祂作救主时，就蒙光照看见自己是邪恶的，且在神的定罪之下。我们越爱主，就越看见自己是邪恶的。信徒越祷告，就越觉得自己是何等的邪恶。至终我们了解，今天即使是追求主的基督徒，也不过是个罪的总和。我们不仅邪恶、有罪－我们就是罪的总和。

我们若看见自己有罪，并且认罪，会发现越认罪，就有越多的罪要认。我在一九三五年有过这样的经历。有一天，我深深感觉需要与主独处，于是到了一个隐密的地方，跪下来祷告，认自己的罪。我认罪认了很久。在这之前，我不晓得自己那麽有罪，犯了那麽多罪。我看见从我年少起所作的一切都是罪，我向主彻底的认罪。

我们需要祷告，并且接受主耶稣作我们的燔祭，作那绝对为著神的一位。享受基督作燔祭，会领我们以祂为我们生命的供应，为我们的素祭，就是基督在祂的人性里成为我们每日的食物。我们需要享受祂，直到我们感觉我们与神、与自己、并与每一个人都有了平安。我们立即就会在光中，这光会在我们里面，在我们之上，并在我们周围光照我们。这样，我们就知道自己有罪，而且就是罪。这是约壹一章的经历。神就是光。（约壹一５。）我们要与神有交通，就必须在光中行，如同神在光中。我们若这样行，就会看见我们有一样称为罪的东西。（约壹一７~８。）

约壹一章所说的罪，不是小可的东西。罪就是神的仇敌撒但自己，也包括了撒但与神之间的争权。这争权包括了我们，我们也包括在其中。

为甚麽我们没有绝对为著神？因为我们里面有些东西是为著自己，不是为著神。这就是争斗。一位姊妹在逛百货公司时，可能会经历这种争斗。她也许想买一样东西，但她感觉主并不赞同。她求主准她这一次买下这样东西。她的求实际上就是她与主之间争斗的标记。撒但就藏在这样的争斗里。

我们在许多事上都与主争斗。我们爱主，参加召会的聚会，完全投入召会生活。表面看来，样样都好。然而，只有我们自己知道，一天过一天，我们与神之间有多少争斗。神要我们绝对为著祂，但我们只愿意在某种程度上为著祂。我们可能批评别人没有绝对为著神，但我们自己又有多少是绝对为著神的？我们并没有毫无保留的绝对为著神，反倒与祂争权。

谁能说他是绝对为著神的？既然没有人是绝对为著神的，我们就需要基督作我们的燔祭。只有基督是绝对为著神的。

保罗在对付罪时，至终摸到更深的事－不仅摸到罪自己，更摸到罪的律。（罗七２５，八２。）许多基督徒不晓得有罪的律这样的东西。你知道甚麽是罪的律？罪的律就是那与神相争，自然而有的权能、力量和能力。我们里面有些东西是活的，是活跃的，牠蹲伏在我们里面，监督著我们。甚麽时候只要我们有一点为著神的念头，我们里面就有个东西升起来胜过我们。这就是罪的律。在保罗的经历中，他发现不仅罪住在他的肉体里，并且每逢他想要为著神，他里面就有个自然的权能、力量和能力起来抵抗。这使他成了一个苦恼的人。（罗七２４。）这就是罪的律，这是罪的更深意义。

我们常被这蹲伏在里面的东西打败。譬如，我们也许想要爱主，但自然的，罪的律运行在我们里面，不久之后，爱主的念头就消失了。

保罗藉著对那禁止贪心之诫命的经历，发现了罪的律。（罗七７~８。）除了『不可起贪心』这条诫命以外，其馀的诫命都是对付外面的事。这条诫命摸到我们里面的贪念。保罗不想贪心，但他无法不贪。当他想要遵守这条诫命时，他里面就有个东西升起，叫『诸般的贪心』在他里面发动。保罗是这样一个受罪的律苦害的人。

我们不该肤浅的，乃该更深的以基督为我们的赎罪祭。这会使我们整个人得到重造。

我们已经看过罪包括争权，而罪的律就是与神争斗的自然权能、力量与能力；现在我们要接著来看利未记四章，赎罪祭的其他各面。

把所有盖脏的脂油，和脏上的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，并肝上的附属物，都烧在燔祭坛上。（利四８~１０，１９，２６，３１，３５。）这表徵基督的心肠是献给神柔细甘甜的部分，作神的满足，使神乐意赦免我们。

把赎罪祭的这些部分都烧在燔祭坛上。这指明神悦纳赎罪祭是基于燔祭。没有燔祭作基础，赎罪祭就不能蒙神悦纳。

整个祭牲，包括皮，和所有的肉，并头、腿、内脏、粪，要在营外烧掉。（利四１１~１２，２１。）这表徵基督作赎罪祭，在犹太宗教（人的组织）之外忍受凌辱。（来十三１１~１３。）耶路撒冷被视为代表犹太宗教组织的营，基督是在耶路撒冷（营）之外被钉死的。

赎罪祭要烧于洁淨之处。这表徵基督作赎罪祭所在之处是人所弃绝的，在此人的罪得以清除。

烧赎罪祭的地方，是在倒灰的地方。

燔祭的灰表徵神认可并悦纳了祭物。我们怎麽知道神悦纳了燔祭？是藉著燔祭被烧成灰而知道的。因为灰是神接受燔祭的标记，所以灰是宝贝的。

灰乃是给献祭者对神救赎他们的罪，在他们心里作保证和平安。灰乃是标记，保证我们，神为著救赎我们的罪，已经悦纳了我们的赎罪祭。

以色列全会众若误犯了罪，长老就要代表会众献赎罪祭。（利四１３~１５。）这表徵召会的长老可以代表召会献上基督作召会的赎罪祭。

要在宰燔祭牲的地方，宰赎罪祭牲。（利六２５。）这指明赎罪祭乃是基于燔祭，表徵基督作我们的赎罪祭，乃是基于祂是燔祭。基督必须是给神满足的燔祭，使祂合格作我们的赎罪祭。

我们若从来没有享受基督作燔祭，就无法领会我们多麽有罪。我们听到福音而悔改之后，就晓得自己是有罪的。但是直到我们享受了基督作我们的燔祭，纔知道我们多麽有罪。燔祭的意思是，神所创造，为著彰颢祂并代表祂的人类，不该为著神以外的事物，乃该绝对为著神。然而，我们却没有绝对为著神。我们需要了解这点，并以基督为我们的燔祭。只有当我们享受基督作我们的燔祭时，我们纔知道自己多麽有罪。

我们若了解自己何等有罪，就晓得我们的爱和我们的恨一样，都可能有罪。按伦理说，恨人是错的，爱人是对的。我们可能以为在神眼中，爱人是蒙悦纳的，恨人是不蒙悦纳的。但在神眼中，我们都不是为神，乃是为自己而恨人，也是为自己而爱人。从这观点来看，爱人和恨人都一样有罪。凡我们为自己而不为神所作的，无论合乎道德与否，好或坏，爱或恨，在神眼中都是有罪的。只要你是为自己作的，都有罪。

神创造我们，是要我们为著祂，作祂的彰显和代表。祂创造我们并不是为著我们自己。但我们向祂独立而活。我们恨人，是向神独立；我们爱人，也是向神独立。这就是说，在神看来，我们的恨和我们的爱都是一样的。

不仅如此，我们的恨与爱都不是出于我们的灵，而是出于我们的肉体，出于善恶知识树。善恶知识树表徵撒但。我们不该认为只有行恶是出于撒但，行善就不是出于撒但。行恶行善都可能是出于撒但。我们必须知道，我们出于自己所作的，无论好坏，都是为自己作的﹔既是为自己作的，就是罪。

我要再次指出，罪包括争权。我们爱人，可能是为著自己－为著自己的名声、地位、利益和骄傲。这种爱就是与神争权。我们需要祷告：『主，拯救我，叫我不为自己的骄傲、名声、升迁、利益、好处作甚麽。』这就是蒙拯救脱离与神的争权。当我们为自己的名声和升迁爱人时，就不是为著神。这种爱乃是出于撒但；这是在肉体里，并且就是罪。凡在肉体里的就是罪，凡在我们肉体里的罪就是撒但，凡撒但在肉体里所作的，就是争权。

有些人可能想到，我们这些作父母的基督徒对孩子的爱。我们对孩子的爱也可能是在肉体里。新约嘱咐我们要在主里养育我们的孩子。但我们可能是为著自己和将来而养育孩子。这就是罪。

即使在召会生活中，我们行事也可能不是为神而是为己。我们可能作了很好的事，但深处隐藏的动机却是为著自己，那就是罪。譬如，在作见证或祷告时，我们可能想要人人都对我们说』阿门。』我们可能献上一个高的、属灵的祷告，而我们这样作的目的是要得著『阿门。』这样的祷告是有罪的，因牠不是绝对为著神。由此可见，甚至我们在祷告中，也与神争权。我们想要的是地位，不是神。

因著我们作属灵的事时，可能有隐藏的动机，主耶稣曾说到一些人，表面上是为神作事，实际上是为著高举自己。所以，主说，『你们要小心，不可将你们的义行在人前，故意叫他们注视。』（太六１上。）论到施捨，祂说，『不要让左手知道右手所作的。』（太六３）论到祷告，祂接著说，『你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，因为他们爱站在会堂里，并十字街口祷告，为要叫人看见。』（太六５上。）论到禁食，祂说，『你们禁食的时候，不可面带愁容，像那假冒为善的人一样；他们把脸装得难看，为要叫人看出他们在禁食。』（太六１６上。）我们即使在行义、施捨、祷告、禁食时，也可能与神争权。在神眼中，行事为自己而不为神，乃是罪。那些为自己作这些事的人，没有给神地位，反倒将一切的地位都给了自己。

以基督为赎罪祭是很深的。我们对赎罪祭的经历，完全与我们享受主耶稣作我们的燔祭有关。我们越爱主、越享受主，就越晓得自己是何等邪恶。有时，当我们爱主到极点，就会感觉没有地方隐藏自己。保罗对自己就有这样的领会。当他寻求主的时候，他看见在自己里面没有善。

为著祭司的事奉，燔祭是跟在赎罪祭之后。（利十六３，５。）这表徵我们这些神的祭司，在享受基督作赎罪祭之后，必须以祂为燔祭，使我们可以活祂，让神满足。

一面，赎罪祭是基于燔祭。另一面，燔祭是跟在赎罪祭之后。我们越享受主耶稣作我们的燔祭，就越看见我们是有罪的。然后，我们就比已往更深的以祂作我们的赎罪祭；这使我们更多的享受祂作燔祭。因此，燔祭是在我们享受赎罪祭之前，也在我们享受赎罪祭之后。

我们能以彻底认识自己，惟一的路就是享受基督作燔祭。我们藉著享受基督作燔祭，就晓得我们不是绝对为著神。我们也许为著神到某种程度，甚至到极大的程度，但我们仍为自己保留了一些东西。

每当我们摸神圣的事、属灵的事、并召会生活中对神的事奉时，我们必须带著赎罪祭。旧约的豫表清楚启示这点。每逢神的子民要对神作一件事，即使是最圣别的事，他们都需要赎罪祭。今天我们也需要赎罪祭，因为我们是不洁淨、不单纯的，也是不绝对为著神的。我们中间谁能说他是绝对为神的？没有人能这样说。所以，在我们为主作的一切事上，我们都需要赎罪祭。即使是为神说话，我们也需要以基督为赎罪祭，把自己藏在祂里面，求祂以祂的宝血遮盖我们。

首先主拯救我们，然后吸引我们爱祂、取用祂、享受祂。藉著取用并享受祂作我们的燔祭，我们的罪就被暴露，看见自己不像祂那样的绝对为著神。在召会生活中，别人可能会欣赏我们，但我们里面知道我们并不好，并没有绝对为著神。我们可能爱召会，似乎为召会付出一切，但我们没有绝对为著神。我们里面仍有保留。

藉著享受主作燔祭和素祭，我们就看见我们是有罪的。所以我们以祂作赎罪祭，然后以祂作赎愆祭，这就是我们在约壹一章所看见的。我们在神圣的交通里享受三一神时，就晓得自己里面仍然有罪，外面仍然犯罪。然后我们接受宝血的洗淨。这成了循环。我们越被洗淨，就越进入与三一神的交通；我们越享受这交通，就越蒙光照；我们越蒙光照，就越看见自己是有罪的，甚至就是罪的本身。我们就是藉著这个循环，蒙拯救脱离自己。实际上，我们是蒙拯救脱离罪、肉体、撒但、世界、世界的王和争权。我们越享受基督，就越少与神争权。至终，我们会把每一寸地位都让给祂。

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第二十一篇　赎愆祭－基督为著神子民的罪行（一）

读经：利未记五章一至十节，七章二节。

本篇信息中，我们要开始看赎愆祭。我们可能以为，五种基本祭最后一项的赎愆祭不是很重要，并且容易领会。实际上，赎愆祭极其重要，并且很难充分领会。所以我们研读利未记时，需要仔细且留意的读五章一至十节。

说到罪，许多人都不晓得单数的罪与複数的罪有很大的差别。单数的罪是内住的罪，就是在我们里面撒但的性情。複数的罪是外面罪的行为。赎罪祭对付单数的罪（罪性），赎愆祭对付複数的罪（罪行）、过犯和罪愆，包括撒谎、过错、和一切不对的行为。罪愆就是过犯，过犯乃是不同的罪行。

我们需要先来看赎愆祭的意义。

赎罪祭和赎愆祭有很重大的差别。赎罪祭表徵基督是解决在我们堕落天性中之罪的祭。（罗八3，林后五21。）赎愆祭表徵基督是解决在我们行为中之罪的祭。（彼前二24，赛五三5~6，10-11。）

罗马八章三节说，『神…在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』神已经定罪了罪。祂是怎样作的？乃是藉著在罪之肉体的样式里，差来了祂自己的儿子。

『罪之肉体的样式』这辞把罪与肉体连在一起。我们的肉体今天乃是罪的肉体。我们已经指出，罪与肉体和撒但、世界、世界的王有关。虽然我们的肉体是罪的肉体，但基督只是在罪之肉体的样式里来。在祂里面没有罪；在祂的人性里没有罪。但在祂的外表上，祂的确带著罪之肉体的样式。

堕落人类的肉体乃是罪的肉体。换句话说，堕落人类的肉体与罪是一。肉体在那里，罪就在那里。肉体这辞表徵堕落的人，每个堕落的人都是罪。无论我们恨人或爱人，我们都是罪。创世记六章三节说，堕落的人成了肉体。（血气，原文为肉体。）人既成了肉体，而肉体是属于罪的，肉体与罪就是一。二者乃是一个。我们这堕落的人乃是肉体，而肉体就是罪。

神在罪之肉体的样式里差来了自己的儿子，藉此便定罪了罪。当主耶稣在十字架上时，在神眼中，祂就是罪。基督是在祂的肉体里被钉十字架的。这就是说，祂的肉体被钉了十字架。祂的肉体既被钉死，罪就被定了罪，因为罪与肉体乃是一。神在十字架上审判了耶稣，藉此，祂审判了肉体，也审判了罪。当神审判耶稣时，就审判了肉体与罪。不仅如此，那时，神还废掉了在肉体里的撒但，审判了挂在撒但身上的世界，定罪了世界的王和争权。一个人被钉，却有五样东西受到对付：罪、肉体、撒但、世界、与争权。这五件东西乃是一。

林后五章二十一节说，『神使那不知罪的，替我们成为罪。』主耶稣不知罪，但神使祂替我们在十字架上成为罪。主耶稣在十字架上时，不仅在样式上是罪人，就像铜蛇一样有蛇的形状，（约三14，）神也使祂成为罪。如果耶稣没有成为罪，当祂钉十字架时，罪就不能受审判。罪被定了罪，因为基督在十字架上时，神已使祂替我们成为罪。

赎罪祭对付我们里面性情中的罪性，赎愆祭对付我们外面行为上的罪行。（彼前二24。）美国标准本（American Standard Version）的旁注指出，以赛亚五十三章十节把赎愆祭与赎罪祭摆在一起。利未记五章也一样。

赎愆祭至终又是赎罪祭。（利五6~8，11~12。）这表徵基督为著救赎我们的罪，解决了罪的两面问题－在我们里面性情上的罪，以及在我们外面行为上的罪；这两面乃是罪的总和。约翰一章二十九节说到这总和：『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的。』虽然这节的罪是单数的，但牠不仅指我们性情上的罪，乃指罪的总和，包括里面的罪性与外面的罪行。

利未记五章五至七节和十一节告诉我们，赎愆祭可以是羊群中母的，或是绵羊，或是山羊；或是两隻斑鸠或两隻雏鸽；或是细麵伊法十分之一。这表徵为著我们外面罪行的赎愆祭，即使一点细麵也足彀，比为我们里面罪性的赎罪祭为轻，那需要用公牛，至少也得一隻绵羊羔。（利四4，32。）

利未记五章七节说，『但他若献不起一隻绵羊，就要为所犯的罪，把他的赎愆祭，就是两隻斑鸠，或是两隻雏鸽，带到耶和华面前，一隻作赎罪祭，一隻作燔祭。』这里我们看见两隻斑鸠或两隻雏鸽，一隻作赎罪祭，一隻作燔祭，合成赎愆祭。这表徵过犯乃是出于人里面的罪，以及不为神活著。里面的罪需要赎罪祭；不为神活著需要燔祭。二者乃是基督作赎愆祭，解决我们罪行的完整豫表。

在五章七节，我们能看见罪愆的源头，也能看见罪愆的原因。罪愆从那里来？牠的源头是甚麽？罪愆的源头乃是我们肉体里的罪。罪愆的原因是甚麽？原因乃是我们没有为神活著。所以关于赎愆祭，我们有源头与原因。

我们可以说，里面的罪就像一个男人，一个丈夫；不为神活著就像一个女人，一个妻子。这二者的婚姻所生的孩子就是罪愆。

我们也可以用果树为例来说明里面的罪、不为神活著、以及罪愆。果树需要适当的生长环境。当果树生长在适当的环境里，就结出果子。在这个例子中，里面的罪是果树；不爱神也不为神活著，构成树生长的环境；罪愆和过犯乃是果子。

为甚麽我们会犯过并作错？我们会自然的，甚至不经意的作这样的事，是因为罪就在我们的肉体里，也因为我们没有为著神，不爱祂，没有为祂而活。

我们若为著神，就会真诚、忠信且谨慎。这可由我们的经历得著证明。每当我们没有为著神，我们就变得鬆懈，并且会起争论、发怨言、批评人。在腓立比二章十二至十四节，保罗嘱咐我们要恐惧战兢，作成自己的救恩；凡所行的，都不要发怨言，起争论。当我们为著神时，我们就不会发怨言、起争论、批评人、说閒话、或好辩论。当我们没有为著神时，我们就会很轻忽的说到别人。但当我们为著神，我们对我们所说的就会十分谨慎。

我们有过犯和罪愆，原因就是没有为神活著。因著我们是堕落的，我们没有绝对的为著神。我们既是神所造的，就该绝对的为著神，但我们却没有这样作。我们可以为著神到很大的程度，却还不是绝对的为著祂。我们没有绝对为著神，指明我们仍在堕落的光景中。我们是堕落的，堕落的人就是肉体，这肉体就是罪，而产生的罪愆乃是孩子，就是果子。

按照五章七节，我们需要赎罪祭，也需要赎愆祭。赎罪祭对付源头，赎愆祭对付从这源头生出的『孩子』或『果子。』我们由此可见，神关心源头－我们里面的罪，也关心由这源头产生的果子－外面的罪愆。所以，我们需要赎罪祭，也需要赎愆祭。

这两个祭实际上是对付一件东西－罪。罪包括内住的罪性与外面的罪行。换句话说，这是总和的罪。我们已经指出，这就是约翰一章二十九节里罪这字的意思。主耶稣，神的羔羊，已经对付了总和的罪。在十字架上，祂是赎罪祭，也是赎愆祭。

利未记五章一至三节说到一些特别的罪愆。第一节说，『若有人听见公开的嘱咐，要人作证，他本是个见证人，已经看见或知道了甚麽，却不说出来，这人就犯了罪，他要担当他的罪孽。』『公开的嘱咐，要人作证，』直译为『起誓的声音。』『担当他的罪孽』原文指担当罪的责任。这节说到一个人听见了公开的嘱咐，要人作证，却不说出他所知道的，这样就必担当他的罪孽。

我们也许认为这里所说的事无关重要，也与我们今天无关。然而，这看来不重要的事却暴露了我们的所在，指出我们没有绝对为著神。我们若真正为著神并为神而活，特别是在召会生活中，我们必会忠信、诚实、真诚的见证我们所知道的。我们会见证真理。在这事上失败，就是不诚实、不忠信；这和我们的神不同，我们的神是忠信、诚实的。

利未记五章二节接著说，『或是有人摸了甚麽不洁之物，无论是不洁之兽的尸体，或是不洁之牲畜的尸体，或是不洁的爬物；他却不知道，以致成了不洁，他就有了罪。』这里我们看见，一个人就是没有作甚麽，不过摸了尸体，他就是不洁的，因为他摸到了死亡的不洁。这是个豫表，我们可以应用到属灵的事上。今天神子民中间有许多死亡，这死亡正散佈著。不仅如此，还有各种不同的死亡，由不洁淨的兽、牲畜、和爬物的尸体所表徵。『他却不知道』这话指明，我们也许不知道我们已经摸了属灵死亡的不洁。但我们若蒙主光照，就晓得我们摸了多少属灵死亡的不洁，并且已经受到玷污。

利未记五章三节接著说，『或是他摸了人的不洁，无论他所染的不洁是甚麽，他却不知道；当他一知道了，就有了罪。』这里人的不洁表徵天然的人，天然的生命。天然的人是不洁的。一切从天然的人，天然的生命流出来的，都是不洁的。

我们这些基督身体的肢体彼此接触时，可能会有不洁－属灵死亡的不洁，和天然所是的不洁。我们彼此交通时，需要知道这两种的不洁。譬如，一位弟兄可能对你说亲密的话，或对你说欣赏和尊敬的话，但他的话完全是天然的。你若接受这样的话，就受到玷污，因为你摸到人的不洁，天然所是的不洁。

有一天，我和倪弟兄交通，他告诉我，礼貌是一种痲疯。礼貌和亲切不同。为了正确的为人生活，我们总该对人亲切。但礼貌实际上是戴面具。这就是说，礼貌乃是装假。例如，一位弟兄对另一位弟兄很有礼貌，然后又和别的弟兄说那位弟兄的閒话，批评他。他这就是痲疯，这比天然更糟。

利未记五章的话不是向个人说的，乃是向神子民的会众说的。在豫表里，这话是向召会说的。在召会的圣徒中间，可能有各种不同的死亡。死亡常散佈在圣徒中间。我们可能不晓得，我们接触了多少属灵死亡的不洁。閒话和批评的散佈，就是属灵死亡的散佈。我们可能天天接触死亡而不晓得。圣徒之间也可能有的太过亲密，彼此相爱是天然的，而不在灵里。这种爱也是属肉体的、不洁的。

我们若从这段话蒙主光照，就晓得我们实在需要赎愆祭。我们越与主同在，越以主为燔祭，就越看见需要祂作赎愆祭和赎罪祭。我们需要赎罪祭以对付内住的罪这源头，也需要赎愆祭以对付由这源头生出的『孩子，』就是罪愆。

把些赎愆祭的血弹在祭坛壁上。（利五9上，七2。）这表徵基督在罪人身上所洒之血的能力。（彼前一2。）

剩下的血要挤出来，流在祭坛的基座那里。（利五9下。）这表徵基督的血是神赦免罪人的基础。（弗一7。）

利未记五章十一节告诉我们，一个人把『细麵伊法的十分之一，带来作赎罪祭，不可放上油，也不可加上乳香，因为这是赎罪祭。』这表徵圣灵和基督复活怡爽的香气，与罪没有关联。

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第二十二篇　赎愆祭－基督为著神子民的罪行（二）

读经：利未记五章一节至六章七节，七章二节。

利未记五章的话不是对个别圣徒说的，乃是对神的会众，对神的子民这会集说的。这话不是要帮助并教导个别的圣徒，乃是要保守神所拣选团体的子民，正确、圣别的分别出来归与神。不仅如此，这里所说的不该应用于世俗、属人的社会。神无意将整个人类社会作成像古时以色列人般的会众。神在利未记里的用意，是要保守祂所拣选的子民清洁而圣别，使祂可以住在他们中间。会幕是在神子民中间，神要那些在会幕周围的子民圣别。这就是利未记赐下这些话语的原因。

现在我们要一节一节的来看利未记五章。

在豫表里，利未记五章的每一点都有属灵的意义。一节说，『若有人听见公开的嘱咐，要人作证，他本是个见证人，已经看见或知道了甚麽，却不说出来，这人就犯了罪，他要担当他的罪孽。』这节实际上是对付说谎。说谎牵涉到撒但，因为他是说谎者的父。（约八44。）

利未记五章二节说，『或是有人摸了甚麽不洁之物，无论是不洁之兽的尸体，或是不洁之牲畜的尸体，或是不洁的爬物，他却不知道，以致成了不洁，他就有了罪。』兽是野生的动物，牲畜是驯养的动物。按照七章，这节的动物豫表不同的人。有些人像兽，有些人像牲畜，还有一些像爬物。五章二节的尸体表徵死亡。所以这三种动物的尸体－兽的尸体、牲畜的尸体、爬物的尸体，表徵三种不同的死亡。有一种死亡像野兽那样野蛮。另一种死亡是温和的，像温驯、驯养的动物。再有一种死亡是狡滑的，像爬物。在豫表上，这指明神子民中间可能有三种死亡：野蛮的死亡、温和的死亡、狡滑的死亡。

在神的子民中间，就是在召会生活中，不仅可能有死亡，且可能有不同种类的死亡。死亡可能以野蛮的方式、温和的方式、或狡滑的方式，在我们中间散佈著。在我过召会生活的这些年间，我看过这三种死亡。我看过野蛮的死亡，以及温和、文雅的死亡，也看过狡滑、狡诈、爬行的死亡。难道你在召会生活中，不曾经历过某种死亡麽？也许你经历过由爬物的尸体所豫表的死亡，这种死亡会隐密、狡滑的进来散佈牠的毒素。

死亡就是死亡，不管是那一种，都是不洁的。各种的死亡－野蛮的、温和的、狡滑的－都是污秽且玷污人的。在召会生活中，很难远离各种死亡的不洁。

按旧约的豫表，罪还不如死亡那样污秽。人若犯了罪，可以立刻藉著献上赎愆祭得著赦免并洁淨。（利五6。）但人若摸了死亡，必须等几天纔得洁淨。由此可见，死亡比罪还玷污人。然而，我们在召会生活中的人，可能认为罪是严重的，而摸著死亡是平常的，不严重的。但在神眼中，摸著死亡是最严重的事。

死亡的毒素能毁坏并败坏圣徒。在罗马十四章，保罗说，我们不该因行事疏忽而拆毁神的工程。（罗十四15，20。）基督所救赎并拯救的圣徒，我们不该因行事疏忽而败坏他们。在主的恢复中，主已经在信徒身上作了许多恩典、救赎的工作，多年来我们一直作工建造圣徒。人不可拆毁圣徒身上基督恩典的工作，也不可败坏我们一直在他们身上作工以建造他们的人。看到圣徒被死亡的毒素所败坏，我们的心怎不伤痛？我们需要清明、公正、平静、温和的想一想，我们是否真的在建造基督的身体，还是不自觉的在散佈死亡的毒素，拆毁神的工程？

利未记五章三节说，『或是他摸了人的不洁，无论他所染的不洁是甚麽，他却不知道；当他一知道了，就有了罪。』这里『人的不洁』表徵人天然生命的不洁。主耶稣说，凡入口的并不污秽人；惟独出口的纔污秽人。（太十五17~20。）天然的生命和死亡一样，带来不洁。在召会生活中，在神圣的团体里，死亡和天然的生命会很普遍。

天然的生命包括天然的情感。我们要不是不顾别人，就是在天然的方式里、天然的情感里相爱。有人过去对你有情感，今天却对你毫不在意。这不是照著基督徒爱人、帮助人、照顾人的性情，完全是在天然的范围里。我们可能爱人，也可能为了寻求虚荣、因妒忌而嫉妒人。这爱和这嫉妒都是出于天然的生命。

利未记五章四节接著说，『或是有人起誓，嘴里冒失的说要作恶或行善，无论人冒失起誓说的是甚麽，他却不知道；当他一知道了，就在这些事中的一件上有了罪。』这里有冒失说话，就是在神面前草率、疏忽、卤莽的说话。我们听到一件事，立刻就说喜欢或不喜欢，或说要作这要作那。这样说指明我们不仅没有为神活，更是不敬畏神。我们是谁，竟冒失的说不喜欢这事？神可能喜欢。我们不是神，我们需要谨慎，不草率说话。我们不该对事情表达意见，反该不说甚麽；如果必要，就把事情带到主那里，祷告并求主给我们看见，是该有分于这事，还是远离这事。这是敬畏主的人该有的态度。

五章一至四节有四个事例说明需要赎愆祭的事。若要我们列出一些事，我们不会列出这里所题的四件：不见证我们所知道的，（利五1，）摸动物的尸体，（利五2，）摸人的不洁，（利五3，）冒失的说话。（利五4。）神说到这些事项，因为祂知道祂子民真正的光景和需要。

第一项，不见证我们所知道的，实际上就是说谎。我们已经指出，这牵涉撒但，说谎者的父。所以，这里暗指撒但。

第二项，三种样式的死－野蛮的、温和的、狡滑的。在神眼中，死是最可恨的。死会以野蛮的方式、温和的方式、狡滑的方式散佈。这是今世神的会众真正的光景。

第三项，天然的生命及其不洁。基督徒普遍的都在天然生命里行事为人。在今日的召会生活中，天然的生命不是很普遍麽？那些在天然的方式里善于社交的人广被接纳，但那些在灵里行事的人却常受误解。今天在基督徒中间以及神的会众里，可以看到许多天然的生命。

第四项，冒失说话。那些说话冒失的人，很快的说出他们喜不喜欢一件事。神把这四件事列为罪，为此，就需要赎愆祭。

利未记五章五至六节说，『他在这些事中的一件上有了罪的时候，就要承认他所犯的罪；并要为他所犯的罪，把他的赎愆祭，就是羊群中母的，或是绵羊，或是山羊，带到耶和华面前作赎罪祭，祭司要为了他的罪，为他遮罪。』赎愆祭最大的是绵羊或山羊。这赎愆祭主要题醒我们一件事：我们的罪行乃是出自我们内住的罪性。表面上我们是对付罪行；实际上我们是对付那作罪行源头的罪性。因此，赎愆祭就是赎罪祭。我们晓得我们犯了罪，但在神眼中，这些罪行都源自罪性。所以，我们献给神以对付我们罪行的，至终不仅是赎愆祭，更是赎罪祭。');

我们可以想想，赎愆祭怎能变成赎罪祭。我们带给神以对付我们罪行的，乃是赎愆祭。但我们把这祭献给神之后，就成了赎罪祭。原因是神不会单为我们的罪行遮罪，祂也要为我们的罪性遮罪。祂的方法不是仅仅把树上的果子除去，更是把树连根拔起。树若连根拔起，果子就彻底被对付了。我们的问题不仅是所犯的罪行，更是内住的罪。我们献给神的，该同时对付罪性和罪行。所以，神称这赎愆祭为赎罪祭。

七节接著说，『但他若献不起一隻绵羊，就要为所犯的罪，把他的赎愆祭，就是两隻斑鸠，或是两隻雏鸽，带到耶和华面前，一隻作赎罪祭，一隻作燔祭。』这节启示赎愆祭不仅与赎罪祭有关，也与燔祭有关。按照这节，赎愆祭乃是由赎罪祭和燔祭组成的。这两个祭放在一起，就构成了赎愆祭。

我们可能以为，我们惟一的问题是所犯的罪行。实际上我们真正的问题乃是内住的罪，以及不为神而活。我们罪行的根，源头，乃是我们的罪性。我们罪行的原因，乃是我们没有绝对为著神。所以，我们不仅需要赎愆祭对付罪行；也需要赎罪祭对付罪行的根－里面的罪性，以及燔祭对付罪行的原因－没有绝对为著神。我们若对付罪行的源头，以及没有绝对为神，也就对付了罪愆。

八、九节接著说，『他要把这些带到祭司那里，祭司要先把作赎罪祭的那一隻献上，从鸟的颈项上揪著头，只是不可撕断。他要把些赎罪祭牲的血弹在祭坛壁上，剩下的血要挤出来，流在祭坛的基座那里；这是赎罪祭。』这两节不是说到赎愆祭，乃是说到赎罪祭和赎罪祭的血。有些血要弹在祭坛壁上，表徵基督在罪人身上所洒之血的能力。（彼前一2。）剩下的血要挤出来，流在祭坛的基座那里，表徵基督的血是赦免罪人的基础。（弗一７。）

十节说到第二隻鸟：『他要照著条例豫备第二隻鸟作燔祭。这样，祭司要为了他所犯的罪，为他遮罪，他就必蒙赦免。』按照规条，我们该绝对为著神。因著我们没有绝对为著神，就需要在赎罪祭之外，加上燔祭。

十一节告诉我们：『但他若献不起两隻斑鸠或是两隻雏鸽，他就要为所犯的罪，把他的供物，就是细麵伊法的十分之一，带来作赎罪祭，不可放上油，也不可加上乳香，因为这是赎罪祭。』将一满把细麵烧在祭坛上，作献给耶和华的火祭，指明为著神赦免我们的罪行，所献赎愆祭的细麵，乃是基于流在祭坛上的血；（来九22；）并且表徵完全的基督作我们的赎愆祭，乃是基于祂在十字架上所流的血。（西一20。）

遮罪需要流血，但在利未记五章十一节，是用细麵作赎罪祭。这细麵表徵耶稣的人性。因此，赎愆祭不仅包括赎罪祭和燔祭，甚至也与耶稣的人性有关。

我们犯了许多罪，不仅因为我们里面有罪性，也不仅因为我们没有绝对为著神，更因为我们没有耶稣的人性。耶稣从来没有犯过罪。在祂里面没有罪，并且祂是绝对为著神的。祂的人性与说谎者的父无分无关。祂的人性绝不摸死亡或天然生命的东西。不仅如此，祂的人性绝不冒失、草率或卤莽的说甚麽或作甚麽。约翰七章三至八节说明，祂在地上时，总是谨言慎行。

我们里面怎麽会有罪？我们为甚麽没有绝对为著神？原因乃是我们缺少耶稣的人性。

细麵伊法的十分之一献为赎罪祭，表徵只需要耶稣人性的一小部分。这指明我们取用主的人性是何等的少。我们之所以还是老样子，乃是因为我们缺少主的人性。因著这短缺，我们满了说谎、死亡、天然的生命，和冒失。耶稣的人性乃是包罗万有的药剂，杀死我们的细菌，医治我们的疾病，并供应我们的需要。我们若多取用一些耶稣的人性，我信在我们的婚姻生活里，以及在召会生活中我们与弟兄姊妹的关係上，就会有极大的改变。

利未记五章十三节说，『这样，他在这些事上所犯的任何罪，祭司要为他除去，他就必蒙赦免，剩下的麵要归给祭司，像素祭一样。』赎愆祭剩下的细麵都归给祭司，表徵救赎的基督是事奉者的食物。

利未记五章十五节，十七至十八节，六章二至三节，六节，说到人在耶和华的圣物上犯了罪，或犯罪、有了过错、得罪耶和华，或是有人犯罪，行事不忠信，干犯耶和华，并在同伴交付他的物上或钱财上有了诡诈，或是抢夺人，或是欺压同伴，或是在捡的遗失之物上行了诡诈，起了假誓，这人就要照所估定的银两，按圣所的舍客勒，把羊群中一隻没有残疾的公绵羊作赎愆祭。这表徵基督是无罪的，并且祂达到神圣的度量，彀资格为我们在神的圣物上干犯神的罪、或干犯神自己的罪、或在上列过犯中得罪人的罪，作赎愆祭。

凡在神的圣物上犯了罪的，就要偿还，另外加五分之一，都给祭司。（利五15~16。）同样的，凡在任何欺诈的事上对人有了过犯，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，交还原主。（利六2~6。）这表徵献赎愆祭的人，在财物上按照神圣的尺度、标准、量度，应当是义的。

『人要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲。』（利七2上。）要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲，指明赎愆祭乃是基于燔祭，并且表徵基督为著我们作赎愆祭，乃是基于祂是燔祭。

赎愆祭并不简单。这祭包括对付内住的罪，对付不绝对为著神；也包括对付说谎者撒但，神会众中间的死亡，天然的生命及其不洁，在神面前行事冒失、欠缺敬畏和考虑。不仅如此，赎愆祭还对付抢夺或欺压同伴。

我们怎能经历赎愆祭？对赎愆祭的经历，乃是我们在与神的交通中并在神圣的光中，享受基督作燔祭、素祭、平安祭和赎罪祭的结果。因此，赎愆祭的经历乃是享受三一神的结果。我们对赎愆祭的经历，含示我们绝对为神而活，并且知道我们里面有罪，这罪乃是对神对人一切罪愆的源头。

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第二十三篇　燔祭的条例

读经：利未记六章八至十三节。

从本篇信息开始，我们要说到供物的条例。供物的条例就是供物的典章和规条。每一种供物都有条例、规条、典章。供物的条例看起来很简单；实际上我们会看到，有些深而高的属灵意义隐藏在其中。

利未记六章九节上半说，『你要吩咐亚伦和他的子孙说，燔祭的条例乃是这样：燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架上。』这表徵凡献为燔祭之物，必须放在献祭的地方焚烧。这是属世的人无法领会的，因为他们受的教养是叫他们成为世界的一分子。属世的父母必定不会教导他们的孩子，把自己献给神来焚烧。

因著主的怜悯和恩典，我们的心和外邦人的心不同。我们知道，燔祭指明我们有心在今世绝对为神而活。我们不为其他的事，也没有其他的兴趣。即使我们鼓励年轻人接受最好的教育，教育却不是我们所爱的。年轻人可以受最高的教育，但他们要晓得在这地上，我们基督徒至终不过是灰而已。这是我们将自己献给神作燔祭，并被焚烧的结果。

我要对有心全时间服事主的年轻人说一句话。我必须告诉你们，困苦等著你们，你们在这地上没有前途；没有属地的东西可以给你们倚靠作保障，并为著你们为人的生活。你们可能觉得自己对神很有用，但至终你们会成为灰。人人都想作大人物，但你若要全时间服事主耶稣，就必须豫备好作小人物，甚至成为灰。你愿意被焚烧麽？烧成灰不是一件可享受的事，乃是一件受苦的事。全时间者的定命乃是一生受苦。凡献给神作燔祭的，必须放在焚烧的地方，不是甚麽荣耀或高超的地方。这样的一生，这样受苦、没有前途、没有保障的一生，结果是一堆灰。

我们虽然没有属地的保障，但是我能见证，我们有主耶稣作我们的保障。基督是我们的保障，即使祂有时为了试验我而向我隐藏起来。我从我的经历和学习可以告诉你们，享受主耶稣最好的时候，就是祂向你隐藏的时候。祂在似乎消失以后，不久会自然的再次向你显现。祂常是这样的对待我们。这样的一位基督是我们真正的保障。

燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架（柴）上；这表徵所献的应当留在烧的地方，经过黑夜直到早晨。『整夜』意思就是这整个黑暗的世代。我们所在的世代乃是黑夜。燔祭应当不断的焚烧，经过整个黑夜直到早晨。

无论夜有多长，早晨终会来到，太阳必要升起。真正的日出乃是主的回来，我们为此等待。然而，我们不该期望主快快回来，以免我们受黑夜的煎熬。我们越为此求祂快回，祂就越为我们的缘故，并为叫我们经过更长的黑夜而迟延回来。

最近我对台北全时间的人说到受苦和困苦。我告诉他们，要豫备好过艰难的一生，走一条崎呕不平的道路。我们需要留在焚烧的地方，经过黑夜直到早晨，一直被焚烧。

祭坛上要一直有火烧著。（利六９上，12上，13。）十二节上半说，『祭坛上的火要不断的焚烧，不可熄灭。』

祭坛上一直有火烧著；这首先表徵在宇宙间神如同圣别的火，随时接纳（焚烧）所献给祂的作食物。神接纳我们就是焚烧我们。我们被神焚烧时该感到高兴，因为这焚烧，意思就是神接纳我们。

一直焚烧的火，也表徵神悦纳人所献之祭的心愿，从来没有停止过。神渴望悦纳我们，祂藉著焚烧来悦纳我们。祂越焚烧我们，就越悦纳我们。

祭司要每早晨在祭坛上烧柴。（利六12下。）这表徵需要服事的人与神的心愿合作。这合作就是在圣别的火上加柴，加强焚烧，好叫燔祭蒙悦纳作神的食物。我们被烧的时候，需要添加木柴来焚烧自己，也焚烧和我们一同服事的人。不要使火熄灭，却要加柴，使火一直焚烧。

如果只有一个服事的人，燃料很快就会用尽。所以我们需要更多服事的人，更多同伴一起被焚烧。服事的人越多，焚烧我们自己和别人的燃料就越多。

祭司要每早晨在祭坛上烧柴。早晨表徵为著焚烧有新的开始。

『祭司要穿上细麻布袍子，把细麻布裤子穿在身上。』（利六10上。）细麻布是细的、纯的、洁淨的。祭司穿上细麻布袍子和细麻布裤子，表徵在处理燔祭的灰（结果）时，需要细微、纯一并洁淨。我们不该认为灰是废物，可以随便处理。相反的，灰乃是燔祭的结果，我们处理时要正确。我们要细微、纯一并清洁。

『然后脱下这衣袍，穿上别的衣袍，把灰拿到营外洁淨的地方。』（利六11。）这表徵在处理燔祭的灰（结果）时，是庄重的。在神眼中，我们燔祭的结果是受重视的，乃是细微、纯一、洁淨的。因此，祭司把灰拿到营外时，要穿上庄重的袍子，庄重的把灰拿走。这教导我们要看重燔祭的结果。

成为全时间者，乃是把自己献给神作燔祭。这应当有，也必须有一个结果。我们不该轻看这结果，以为不重要，反该重看牠。我们作燔祭的结果，将完成神新约的经纶。我们这些全时间的人所作的，不仅是传福音拯救罪人、建立地方召会、教导圣经、或帮助人在生命和真理上长大。我们所作的必须终结于基督身体的建造，这身体乃是要来之新耶路撒冷的小影。

我们所作的实际上并不寻常，但对世人来说算不得甚麽。他们看来，我们所作的不过是灰。然而，神对这些灰却很重视。至终，这些灰要成为新耶路撒冷。你曾领会过这些灰，就是燔祭的结果，会成为要来的新耶路撒冷麽？我是这样领会，也这样相信。我相信我会在那里，并且我所作的，会成为那城的一部分。新耶路撒冷是我们的定命，也是我们的目的地。

燔祭的灰怎能成为新耶路撒冷？灰指明基督之死的结果，这死把我们带到尽头成为灰。但基督的死带进复活。在复活里，灰成为建造新耶路撒冷的宝贵材料－金、珍珠、宝石。这三种宝贵的材料都是来自灰的变化。当我们成了灰，我们就被带进三一神的变化里。

『祭司…要把燔祭牲摆在祭坛上，把平安祭牲的脂油烧在其上。』（利六12下。）这指明烧燔祭是为平安祭的甘美立定根基。所以燔祭是为了平安祭的享受。在属灵的意义上，平安祭含示与三一神有交通，也包括对三一神的享受。燔祭被焚烧了，但牠是为平安祭被焚烧的。

六章十二节平安祭脂油的焚烧，表徵我们该有燔祭的焚烧为根基，好叫我们与神有甘美的交通。不管我们感觉自己享受基督有多少，我们若没有真正献上燔祭，我们的享受就是自欺。对主真正的享受乃是基于我们把自己献给神作燔祭。我们对主若是认真，且把自己献给祂，过绝对为著祂的生活，那麽我们对祂的享受就是真实的，不是幻想的。

我们不该自欺，而该想想，我们有没有这种享受神的必要根基。这不是我们的感觉如何，乃是我们实际上有否享受基督的正确根基。我们把自己献给神作燔祭，藉此立下这根基，因此我们愿意绝对为著主，也在实际上绝对为著祂。我们若有这样的根基，那麽无论我们是否感觉自己享受主，实际上我们就是在享受主。然而，我们若是每天过著鬆懈的生活，却觉得自己是在享受主，我们就是自欺，因为我们的享受没有根基。我们需要有享受基督的根基，这里在豫表中已经明画了出来。

利未记六章十二节下半表徵，在燔祭的根基上，我们该烧平安祭，献给神为香气。不仅作根基的燔祭该被焚烧，连我们所享受的平安、交通，也该被焚烧。燔祭该被焚烧，平安祭也该被焚烧。这就是说，我们对神的绝对，以及我们对三一神的享受，该是一件焚烧的事。因此，这是焚烧加上焚烧。

在本篇信息中，我们看见关于燔祭的规章。我们若想要献上基督作我们的燔祭，取用祂作我们的燔祭，并享受祂作我们向著神的绝对，我们就需要遵从这一切规章。

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第二十四篇　素祭的条例

读经：利未记六章十四至二十三节。

素祭不是给平常人喫的平常食物，乃是单单为著祭司的。所有新约的信徒都是祭司。因此，素祭乃是给今天在召会生活中真正、实际作祭司的。

利未记六章十四节说，『素祭的条例乃是这样：亚伦的子孙要在祭坛前，把这祭献在耶和华面前。』素祭要献在耶和华面前，表徵素祭是在神的面光中献给神的。素祭是在祭坛前献的，表徵献素祭与基督在十字架上的救赎有关。祭坛是十字架的豫表。旧约有祭坛，新约有十字架。『在祭坛前』意思就是与基督在十字架上的救赎有关。素祭是在神的面光中献给神的，但必须献得与基督在十字架上的救赎有关。

利未记六章十六节说，『剩下的，亚伦和他的子孙要喫；要在圣处不带著酵喫；他们要在会幕的院子里喫。』这节说到素祭归给亚伦和他子孙的部分，就是归给在祭司事奉中之祭司的部分。

在圣处喫素祭中祭司的部分，表徵我们享受基督作我们无罪的素祭（我们事奉的生命供应）。『圣』字在这里指明，对素祭的享受必须是无罪的。

在圣处喫素祭，也表徵我们是在分别、圣别的境界里享受基督。我们只能在圣处取用基督作我们的素祭，作我们每日生命的供应。圣处就是圣别的境界。

素祭中祭司的部分，是在会幕的院子里喫的。会幕豫表召会。所以，在会幕的院子里喫素祭，表徵在召会的范围里享受基督。在召会这范围以外，我们没有素祭。只有在召会生活的范围里，纔能取用素祭。只有在召会生活的范围之内，纔能享受基督作我们的素祭，使我们尽祭司的事奉。我们对基督作素祭的享受，必须是圣别的；这享受必须是在圣别的境界里，也必须是在召会生活的境界里。

基督是我们的素祭，使我们可以作祭司事奉神。然而，今天许多真信徒名义上是祭司，实际上不是祭司。在他们的日常生活中，他们不是神的祭司。

作祭司的，不需要是个全时间的人。我们藉著重生，就成了祭司。我们既已重生，现在就该过一种作神的祭司，事奉神的生活。即使你有全职的工作，也可以作祭司事奉神。我们可能从事各种不同的正当职业，仍可以在工作中作神的祭司。譬如一位当医生的弟兄，可以把他的医师业务当作祭司事奉来作，把福音传给不信的人，带他们归向基督，并把生命供应给信徒。如果我们都这样作祭司行事为人，在神的福音、怜悯、恩典、和神圣生命上事奉神，这就是传福音最好的路。

然而，信徒中间实际的情形刚好相反。在美国，超过半数以上的人是基督徒，但很少听到人在工作的地方传福音。许多信徒的生活很世俗，像一般人一样，不像祭司，这是何等的羞耻！我们既是祭司，就要问问自己有没有传福音。

按照我对新约的研究，我们这些神的祭司首先该作的就是传福音，把罪人带给神作供物。这就是保罗所行的；他的传福音就是祭司的事奉。（罗十五16。）在他祭司的事奉里，他把外邦人献给神。我们有没有得救的罪人可以献给神？

利未记这本书完全是论到祭司。几乎每一章都论到祭司的生命、生活、需要、和供应，以及别的有关他们的事。我们若不是真实的祭司，就没有资格进入这卷书。所以，我有很深的负担，恳求你们回到作神祭司的属天呼召。祭司事奉的第一个责任必须是把罪人带来，呈献给神作供物。

保罗说，他得救是要作所有信徒的榜样。（提前一16。）他是信徒的榜样，他头一个责任是拯救罪人，并把他们献给神作供物。他传扬的工作是真实新约祭司的事奉。保罗确实知道，以基督作他祭司事奉的素祭是甚麽意思。但素祭对我们可能不像对保罗那样的真实，因为我们的生活实际上只有很少的程度是祭司的生活。如果我们只说到祭司的事奉，却没有实际的在其中，那是何等可悲！

这些日子当我思想这卷书的时候，我的心在哭泣。我越研读这卷书，我的心就越哭泣。在我们中间没有甚麽可以叫我们喜乐的。我们一直在说祭司的食物，但谁是祭司？祭司在那里？在本篇信息中，我有负担强调这一点－利未记是为著祭司的书。

说到祭司的事奉，我们需要省察我们的光景，问问自己，我们在那里。申言者哈该嘱咐以色列人要省察自己的行为。（该一５~11。）我们众人都需要重新省察自己的行为。我们是甚麽样的信徒？我们是祭司般的信徒，还是凡俗的信徒？

说到素祭，利未记六章十七节上半说，『不可带著酵烤。』素祭不可带著酵烤，表徵在以基督为我们的生命供应上，不可有罪。

素祭乃是『至圣的，像赎罪祭和赎愆祭一样。』（利六17下。）这里所题的素祭与赎罪祭的和赎愆祭有关。我们该认为这一切供物都是至圣的。

赎罪祭对付我们堕落天性中的罪。我们若要享受基督作生命的供应，就需要对付在我们里面的罪。

赎愆祭对付我们行为上的罪。我们若要享受基督作我们生命的供应，就不仅需要对付罪性，也需要对付罪行。

当我们享受基督作我们祭司事奉的每日供应时，需要晓得这享受包括对付我们堕落天性中的罪，以及我们行为上的罪。我们若没有这样的对付而想要享受素祭，那就犯罪了。我们若没有对付里面的罪性和外面的罪行，就不能取用基督作素祭。这就是素祭把我们指向赎罪祭和赎愆祭的原因。

『亚伦子孙中的男丁都可以喫这一分，这是你世世代代从献给耶和华的火祭中作他们应得的分。』（利六18上。）这里我们看见，亚伦子孙中的男丁都可以喫素祭。这表徵有分于基督作生命供应的人，都应该在生命上是刚强的。

当我们听到需要在生命上刚强，纔能有分于素祭，也许会感到失望，觉得自己不彀资格。这就是为甚麽我几乎每天都很强的向主祈求：『主阿，怜悯我们众人。』我们的情况也许只适合主的怜悯。按照素祭条例中这特殊的律例，我们都不彀格有分于素祭。我们不是亚伦子孙中的男丁；也就是说，我们不是圣徒中在生命上较刚强的人。只有在生命上较刚强的人，纔有资格享受基督作素祭。

不论我们自以为在日常生活中多麽享受基督，实际上我们并没有那麽享受祂。我们的享受仍有短缺，因为我们在生命上出了问题。我们在生命上仍然太幼弱。我们不是正确的男丁。神知道我们的所是，我们也知道。我们不能说我们在神圣的生命上已经彀刚强。为这缘故，我们需要求主怜悯我们众人。我们需要主的怜悯。

亚伦子孙中的男丁喫素祭，也表徵有分于基督的人都该是事奉神的人－祭司。我们日常行事若没有作祭司事奉神，就不能有分于对基督真正的享受。在这种情形下，我们即使自认有这享受，但实际的情况却与我们的想法不符。

『当亚伦受膏的日子，他和他的子孙要献给耶和华的供物乃是…』（利六20上。）这表徵享受基督作生命的供应与祭司事奉之间的关係。我要一再的强调一个事实，就是享受基督作素祭，与我们的祭司事奉有关。

二十节下半说到『细麵伊法的十分之一，为常献的素祭。』这表徵对基督之享受的上好部分，就是十分之一的那一分，应当归给神。这也表徵在我们的祭司事奉中，应当一直有这种对基督的享受。

献素祭要早晨一半，晚上一半，使其为常献之祭。（利六20下。）这表徵在祭司事奉中，我们对基督不断的享受。

素祭只给祭司，也只在祭司事奉中纔有效。我们可能是祭司，但我们的祭司事奉却可能没有功效。我们的情形若是这样，祭司的食物也照样无效。这属灵的食物只在有效的祭司事奉中纔能有效。我们必须实际作事奉的祭司。这样，祭司的食物纔会实际作我们的分。

『这是永远的律例；这祭要完全燻著献给耶和华。凡祭司的素祭都要完全烧了，不可以喫。』（利六22下~23。）这表徵享受基督，使神满足，必须是绝对的。

我们对基督的享受是由我们实际作祭司事奉神的程度来量度的。我们的感觉不是量度的方法。我们是祭司，但我们的祭司事奉若出了问题，我们对基督作素祭的享受也就有了问题。

我们作任何事，都需要在对的地位上；若不在对的地位上，就无法有分于那特殊的事。虽然我们是祭司，实际上我们却可能在错的地位上，因此不能真正享受基督作素祭。

我说这些话，是要在爱里鼓励你们省察自己的行为。不要以为你们是对的。我能向你们见证，我每天都要省察自己的行为和光景。这是严肃的事，因为没有人知道主甚麽时候会把他取去。我们随时都可能被取去。一旦主把我们取去，我们就来不及对自己的光景作甚麽。主的话清楚的告诉我们，主回来时要设立审判台。（罗十四10，林后五10。）我们都要站在那里，向祂交帐。我们特别要把在地上时所说的每句话都供出来。（太十二36~37。）因此我们需要谨慎所说的。

我无意作解经家。我的负担乃是把主的话活的、带著亮光的供应出来。我愿意所有亲爱的圣徒都蒙光照，对自己、召会、神新约的经纶，都看见一些光。我们要被带进光中，让光照耀在我们身上、我们周围、我们里面，这是很要紧的。

我们要记得，头三个祭（燔祭、素祭、平安祭）是为把我们带进光中。在光中，我们就蒙光照看见自己的罪性和罪行。这是我们所需要的。

我们无论老幼，无论得救多年或得救几个月，都需要蒙光照。我们都需要被带进神圣的光中。感谢主，我们是光的儿女。（弗五８。）既是光的儿女，就必须在光中，先对自己，然后对神的经纶，有清楚的认识。这是我期待要看到的。

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第二十五篇　赎罪祭的条例

读经：利未记六章二十四至三十节。

在本篇信息中，我们要来看赎罪祭的条例。

我们不难把藉摩西颁赐的十诫看作律法，然而也许很难把关于享受基督的事物看作律法（条例）。我们也许认为，倘若享受基督还有条例，就不会有甚麽享受了。但在五种祭中，每一种都有其条例。所以，赎罪祭有其条例，随同这条例的还有许多规条。

我们是亚当的子孙，都有堕落的生命，不法的生命，不愿受任何人规律、管治或约束。我们的亚当生命是背叛的，我们的亚当性情是不法的。但在我们得救并重生时，我们得著了另一个生命，就是神圣的生命，神的生命，这生命与我们堕落、不法的生命相对。这就是说，我们这些在基督里的真信徒有两个生命，一个是旧生命，一个是新生命。前者是天然、属人的生命；后者是神圣、永远的生命。说神圣的生命就是神自己并不为过；因为这就是神在我们里面，作了我们的生命。堕落、天然的生命是不法的，而在我们里面神圣的生命是绝对照著律法和规则的。

每一种生命都有牠自己的律。譬如，鸟能飞是按著鸟生命的律，桃树能结果子是按著桃树生命的律。神圣的生命也有这生命自己的律。

赎罪祭的条例，乃是按著我们所享受之基督的律。我们享受基督作我们的燔祭时，需要领悟基督是生命，并且这生命有一个律。因此燔祭的条例，乃是照著我们所享受之基督的律写的。对于其他的祭，原则也是一样的。平安祭和素祭就是基督这活的人位。基督既是活的人，就有带著律的生命。因此，平安祭和素祭的条例，和基督生命的律相符。表面看来，成文的条例只论到平安祭和素祭。实际上，在我们的经历中，平安祭和素祭的条例成了活的律，就是我们所享受那基督之生命的律。

凡字句的条例，都是照著某种生命写的。我们若要写关于年长之人的条例，这条例必与年长之人的生命相符。写给年轻人的条例也是这样。这原则也应用于神给我们的条例。神给我们条例，叫我们敬拜祂，因为我们有敬拜的生命。神绝不会给动物这样的条例，因为他们没有这样的生命。

新约中有三段话指明，甚至在享受基督的事上，我们也需要受规律。在林前九章二十六至二十七节，保罗说，『所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。』『痛击己身』原文意，把眼睛以下的脸面打得又黑又青。这不像禁慾主义者苦待身体，也不像智慧派认为身体是邪恶的。这是要治服身体，使牠成为被征服的俘虏，像奴隶一样服事我们，好成就我们神圣的目的。在这些经文中，我们看到不仅有要求，也有命令。在这里，我们有最强律法的最强命令。

加拉太六章十五至十六节说，『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。』在十五节，保罗告诉我们，『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。』这是恩典。今天我们不需要受割礼或不受割礼，我们只需要恩典。但在十六节，保罗告诉我们，得著怜悯和平安的路，是『照这准则而行，』就是照新造的准则而行。神已拯救我们到新造的情形和光景里，在这新造里，有基督作其生命。我们现今需要凭这新造的规则而行。

这新造的准则会规律我们晚上就寝与早上起来的时间。特别是在主日，这新造的准则会催促我们早点起来，为聚会祷告，早点到会中与主相会并敬拜主。

照著新造的准则而行，所得的奖赏乃是怜悯和平安。我能见证，当我照这准则而行的时候，我就有怜悯和平安。在主日早晨，我们若照这新造的准则来预备并赴会，我们就会得著怜悯和平安。

凭新造的准则而行乃是律的事。在新造里有新生命，在这新生命里面有新的律。这新的律实际上就是在我们里面，时时规律我们的主自己。

我们是神的新造，就有这新造的生命。这生命有规范的律。在我们的日常生活中，我们需要受这律的规范。

在腓立比三章十三节、十四节，保罗告诉我们，他忘记背后，努力面前的，向著标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。然后在十五、十六节，他说，『所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。然而，我们无论到了甚麽地步，都当按著那同一规则而行。』 这里的『行，』原文意按次序而行，为一引伸辞，意以规则的行列排队，以军队的行伍前进，使步伐一致，合乎德行与敬虔。因此，保罗在这里嘱咐我们要按著路线、次序、规则而行。

这三段新约的经文都指出同样的事︰在享受恩典的事上，我们需要受规律。

『要告诉亚伦和他的子孙说，赎罪祭的条例乃是这样︰要在耶和华面前宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲。』（利六25上。）这表徵两件事。首先，表徵基督作我们的赎罪祭，在神面前被杀。其次，表徵基督作我们的赎罪祭献给神，乃是基于祂是献给神的燔祭。

我们也许认为只要带来供物给神，就可以在任何地方宰杀。然而，这里神要求祂的子民要在祂面前，在宰燔祭牲的地方宰赎罪祭牲。供物必须照著神的规则献给神。我们由此可见，即使今天享受基督作恩典，我们仍须在享受基督的事上，遵从规则。

赎罪祭是至圣的。（利六25下。）这表徵基督作我们献给神的赎罪祭是至圣的，藉此祂内在的对付了我们性情中的罪，对付了我们整个有罪的性情。赎罪祭不仅外在的对付我们行为上的罪，也内在的对付我们性情中的罪。这供物对付了我们整个有罪的性情。所以，赎罪祭是至圣的。

『为罪献这祭的祭司要喫这祭，要在圣处，就是在会幕的院子里喫。』（利六26。）这表徵凡以基督为赎罪祭服事罪人的，要有分于享受基督作赎罪祭。我们若以基督服事罪人，我们就是作祭司服事。我们这样供应基督给人的时候，我们和所服事的人都会享受基督作赎罪祭。

祭司在圣处，在会幕的院子里喫赎罪祭，也表徵凡以基督为赎罪祭供应罪人的，是在分别、圣别的境界里，在召会的范围里享受基督作赎罪祭。

我们可能认为，只要我们以基督服事人，就可以在任何地方作这事。然而，按照属灵的规则，我们必须照著神的规则作这事。

凡摸赎罪祭之肉的，都要成为圣别。（利六27上。）这表徵凡摸基督这赎罪祭的，都是分别且圣别的，罪弃绝了，天然的肉体也受了对付，因为基督作赎罪祭，已经在十字架上对付了罪和我们有罪的肉体。

我们需要领悟，当我们把基督这赎罪祭带给罪人的时候，这基督是圣别的。罪人接触这圣别的基督，就成为圣别，成为圣的。这被圣别的人立刻会弃绝罪，并叫他天然的肉体受到对付。

我们对基督作赎罪祭，需要有这样的体认和信心。然后我们应当把福音，就是把基督自己带给人，让人摸著祂。我们供应给人的基督乃是赎罪祭。祂在十字架上对付了我们里面内在的罪，也对付了我们有罪的肉体。

『这祭牲的血若溅在衣袍上，所溅的衣袍你要在圣处洗淨。』（利六27下。）这表徵凡藉著作赎罪祭之基督的血蒙救赎的人，他日常的行事为人都得受对付。（参弗四22~24。）我们日常的行事为人，由衣袍所表徵，该不断的受对付。

赎罪祭的血所溅的衣袍是在圣处洗淨的。这表徵凡藉著作赎罪祭之基督的血蒙救赎的人，他的日常生活该在分别、圣别的范围里受对付。由此可见，我们必须看重基督的血，不可将其看作俗物。

『煮这祭牲的瓦器却要打碎。』（利六28上。）这表徵是瓦器的人，与作赎罪祭的基督有了关联后，就都得破碎。要将基督作赎罪祭传给人，我们这些瓦器需要破碎。我们若没有破碎，仍在天然的生命里传福音，就不会有多少果效。我们需要成为破碎的器皿。

『若是煮在铜器里，这铜器就要擦磨，用水涮淨。』（利六28下。）这表徵藉著圣灵光照并审判（好比铜镜）而得重生的人，不必打碎，但要经过磨、洗的对付。

我们若要将作赎罪祭的基督向人传扬，就必须被破碎，或者经过磨、洗。我们不能天然的出去。

『凡祭司中的男丁都可以喫这祭；这是至圣的。』（利六29。）这表徵所有刚强的人，都能享受基督作至圣的祭物，把基督作赎罪祭供应给罪人。

我们不该认为传福音是件小事；这需要我们在基督的生命里是刚强的。

『但赎罪祭若有血带进会幕，在圣所遮罪，这祭就不可以喫，必用火焚烧。』（利六30。）这里所说的遮罪，是在至圣所里完成的。（利十六27。）这表徵那作赎罪祭，在十字架上对付我们的罪和罪性，为我们完成神救赎的基督，乃是完全给神享受的，我们不该有分。但在我们将基督作赎罪祭供应罪人时，我们却能有分于祂。

论到基督作赎罪祭，有一分是单单给神的，有一分是给我们有分的。上好的一分是给神享受的。神使基督为罪人遮罪，在这事上我们无分，这完全是为著神的。然而，我们传扬基督，将祂当作赎罪祭供应给人的时候，就能有分于祂。因此，神有祂的分，我们也有我们的分。

这些关于赎罪祭的规则，称为『赎罪祭的条例。』这指明甚至在享受基督的事上，我们也必须随著一些在生命里的规则。在享受基督的方式上，我们不该有自己的拣选；我们必须以神所拣选的方式享受基督。

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第二十六篇　赎愆祭的条例

读经：利未记七章一至十节。

我从前研读传记和召会历史，从慕勒乔治（George Mueller）和戴德生（Hudson Taylor）二人的生活和实行中，得著许多帮助。慕勒乔治是英国弟兄们中领头的人，他每天早晨起来到户外散步，边散步边读经祷告。他边读边祷。他见证，他从这实行，得著基督徒生活中上好的滋养、造就、知识和建立。中国内地会的创立人戴德生的实行，也很相似。他也是每早晨起来，花时间在主的话上与主交通，他也见证他所得著的滋养。

我说到慕勒乔治和戴德生的实行，因为我关心青年人的基督徒生活。在基督徒的生活中，属灵的出生不过是个开始。一个人若要在生命的各个阶段中，有正确的长大并充分的生长，他必须在好的家庭中长大，并且从幼稚园就学到高中。这是照著肉身生命的律。基督徒的生命也是同样的原则。我们需要一个能在其中生长的属灵的家，也需要一个能在其中得著正确教育的属灵学校。此外，我们需要守规矩，与家庭、学校合作。这是照著属灵生命的律。

我们在重生的时候，得著了另一个生命，神圣的生命，就是神的生命，这生命与我们天然的生命不同。我们天然的生命不论好坏，我们都需要把那生命忘了，而跟随第二个生命，就是神圣的生命。在这第二个生命里有一个律，与利未记六、七章里论到在五方面享受基督的五个条例相符。今天，我们需要严谨的跟随这第二个生命。我们若这样作，就会得著许多属灵的益处。

每一种生命都有自己的律和自己的感觉。所以，神圣的生命有律也有感觉。今天对我们来说，这生命不是客观的，乃是完全主观的。神圣的生命是在我们里面。这在我们里面的生命主观到一个地步，我们往往很难辨别我们原来、天然的生命，和我们第二个、神圣的生命。然而这是个事实，神圣的生命在我们里面，并且这生命有特别的感觉。

我举一些例子，可能会帮助你们领会何谓我们里面那神圣生命的感觉。在你得救前，你可能享受某种属世的娱乐。每当你想要有分于这种娱乐，你就这麽作了。但在你得救并重生以后，你里面总是有一种感觉，不同意你有分于那种属世的娱乐。那时你觉得不如把时间用来祷告，而你里面有个东西，就是神圣生命的感觉，也会同意。

有时候你想用一段时间祷告，里面的感觉却不同意。进一步考虑以后，你也许想要去看望你的表兄，向他传福音，里面的感觉就同意了。祷告和传福音都是好的、圣别的事；然而，内在的感觉也许同意后者，却不同意前者。因此，你留在家里祷告就没有平安，去传福音就有平安。这样的经历告诉你，现今在你里面有个东西，是你得救前所没有的，那就是神圣的生命连同这生命的律和感觉。你顾到这内里的感觉，这神圣生命的感觉，就是遵守这生命的律。

我愿帮助你们定意、决心照著新生命的律生活行动。你需要定意不再照著老路生活。你已经不是得救以前的你。你乃是新造，重生的人，新人的肢体。

有些信徒重生以后，不仅立刻想要而且渴慕成为属天、圣别的新人，甚至有雄心要成为这样的人。但有些信徒也许还不曾这样定意。我担心你们会继续照著老路生活、行动、为人。所以，我力劝你们，甚至恳求你们，要定意不要像你们从前那样。

我们既是得救的人，在凡事上就不该像从前那样。我们藉著父母而生，得著天然、属人的生命；但我们由神而重生，却得著神圣的生命，成为神的儿女。现今我们就要像神的儿女那样生活。

你若被总统认养，必会自然的定意，生活行动要像总统的儿女。我们需要晓得，我们是全宇宙之主的儿女，祂比总统高得多。我们既是这样一位神的儿女，行事为人就该像祂的儿女。

我们虽是神的儿女，参加召会聚会的方式，却可能不正确。有些人来参加主日聚会，也许穿得很随便。他们来得很晚，然后照著自己的喜好就坐。当然，在聚会中满了恩典，有些恩典也会降在他们身上，但他们究竟会得多少恩典，并会多麽宝贝这些恩典，就大有问题了。反之，另有些人参加主日聚会，也许梳洗整齐，穿著合宜；他们不仅把灵豫备好了，也把全人豫备好了。他们甚至早来，坐在合宜的位子上，并且为聚会祷告。他们会得著更多的恩典，也会宝贝所得著的。他们会得著属灵的益处，也叫自己成为召会的益处。

在我们基督徒的生活中，我们需要各种的规则。有些人也许觉得这太律法了；但这里在豫表上，的确有为著享受基督的条例，规则。

我们现在来看赎愆祭各种不同的条例。

『赎愆祭的条例乃是这样，这祭是至圣的。』（利七1。）赎愆祭和素祭、赎罪祭一样，乃是至圣的。这表徵基督作我们的赎愆祭，在对付我们行为的罪上，是至圣的。

我们取用基督作赎愆祭的时候，必须圣别的来取用。我们绝不该随便、轻忽的，更不用说有罪的来取用这祭。我们要记得神用赎愆祭把我们指向赎罪祭，题醒我们，有罪在我们的肉体里，并且罪包括撒但这说谎者之父、（约八44、）世界、（约壹五19、）和争权。赎愆祭也把我们指向燔祭，题醒我们，我们犯罪是因为我们没有完全并绝对的为著神。我们所以发脾气，或与其他圣徒抗争，是因为我们没有完全为著神。赎愆祭既把我们指向赎罪祭和燔祭，我们就不该轻率的取用。事实上，几乎整个基督徒的生活都与赎愆祭有关。所以，我们对这祭该有正确的领会，并照著这祭的条例来取用。

『人要在宰燔祭牲的地方宰赎愆祭牲。』（利七2上。）这表徵基督作我们的赎愆祭，在对付我们行为的罪上，乃基于祂是献给神的燔祭。

赎罪祭和赎愆祭都是基于燔祭。因著基督是燔祭，祂就彀资格作赎罪祭和赎愆祭。基督若不是绝对为著神，就不彀资格作赎罪祭和赎愆祭。相反的，祂还需要别人作祂的赎罪祭和赎愆祭。我们救主的绝对为著神，乃是祂作我们赎罪祭和赎愆祭的基础和根基。这题醒并加强我们，当我们取用祂作我们的赎愆祭时，也该取用祂作我们的燔祭，使我们在祂里面，凭著祂并藉著祂，可以绝对的为著神。

『凡祭司中的男丁都可以喫这祭，要在圣处喫；这是至圣的。』（利七6。）祭司中的男丁都可以在圣处喫赎愆祭，表徵所有刚强的人都能在对付人行为的罪上，把基督供应给人时，享受基督作赎愆祭。我们要将基督作赎愆祭供应给犯罪的弟兄，自己必须是刚强的人。

对基督的这种享受，必须是在圣处，就是在分别、圣别的范围里。我们若要帮助人，为著他们的罪取用基督作他们的赎愆祭，我们就必须是刚强的；并且我们作这事，不可以在凡俗、属世的范围里，而必须在圣别的、与其他地方有别的范围里。

『赎罪祭怎样，赎愆祭也是怎样，两祭同有一个条例。』（利七7上。）这表徵罪和罪愆（罪行）属同一类。二者乃是罪的总和。这就是为何约翰一章二十九节里的『罪，』包括了罪性和罪行，就是包括了罪的总和。

『用这祭遮罪的祭司，要得这供物。』（利七7下。）这表徵凡供应基督为赎愆祭的，都能有分于这样一位基督。我们将基督作赎愆祭供应给人时，就有分于祂作赎愆祭。这鼓励我们供应基督给人。

『为人献燔祭的祭司，要亲自得他所献燔祭牲的皮。』（利七8。）这表徵供应基督为燔祭的人，要有分于并享受基督覆罩的能力。

当我们以基督服事人的时候，我们就享受基督特别的一分－祂的皮，这皮表徵基督覆罩的能力。覆罩某样东西，就是用某种覆盖把牠包起来，把牠保护了。基督覆罩的能力就是祂遮盖、保护并保守的能力。牛若没有皮，就得不著保护和保存。今天基督不仅是我们的遮盖。祂不仅遮盖我们，也保护并保守与我们的所是有关的一切。我们以基督为燔祭供应人，就经历祂作我们的遮盖、保护、并保守的能力。因著我们有厚厚的皮遮盖并保守我们，我们就在各方面受到保护，没有甚麽能伤害我们。

『凡在炉中烤的素祭，并在煎盘中或鏊上作的，都要归给献祭的祭司。』（利七9。）这里我们看见祭司用以事奉的素祭，至终都变成他的，给他享受，以尽祭司的职分。这表徵凡供应基督这受苦者，就有分于并享受这样一位基督。我们只要把基督服事给人，就会享受我们所服事的这位基督。

『但是别的素祭，无论是调油的，或是乾的，都要归给亚伦所有的子孙，大家均分。』（利七10。）这表徵凡与那灵调和，或在基督里面供应基督的人，都同样有分于并享受这样一位基督。

这些经节就是赎愆祭的条例。我们若将基督供应给人，就会享受基督。这是神所立的条例，规则。

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第二十七篇　平安祭的条例

读经：利未记七章十一至三十八节。

平安祭的条例是很长的条例，论到对基督的享受。没有基督徒会想到，享受基督还要这样受规律。新旧约都有警告，论到不当或不法的享受基督。林前十一章十七节说，我们聚在一起，不是受益，乃是招损。二十七节说，『所以无论何人，不配的喫主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。』二十九节说到『那喫喝的，若不分辨那身体，就是给自己喫喝审判了。』在此我们看见，新约的话比旧约的话更严肃。

我们现在来看，与平安祭有关的一些条例。

第一种平安祭乃是为感谢献的平安祭。在各种不同的平安祭中，这是最软弱的一种。论到这种平安祭，利未记七章十二节说，『他若是为感谢献的，就要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并细麵调匀了油作的饼，与感谢祭一同献上。』这表徵我们在祂行为上所享受，那作素祭的基督，（无论是无罪的与那灵调和，或是无罪的有那灵膏抹，或是被那灵浸透、柔细的一位，）乃是我们的平安祭，祂被钉在十字架上，流出血来，（西一20，）使我们将感谢归给神。

『他要用有酵饼，同著为感谢而献的平安祭，献上供物。』（利七13。）这表徵献祭的人，虽然享受基督这无罪的一位，却仍然有罪。

为著感谢献的平安祭所以是最软弱的平安祭，乃因牠包含酵。这指明献祭的人仍然有罪，是在软弱的光景中。

『他要从每一供物中取一个饼作献给耶和华的举祭，这饼要归给泼平安祭牲之血的祭司。』（利七14。）这有双重的意义。首先，举祭既是在祂升天里的豫表，这就表徵在各面作素祭的基督，乃是在升天里献给神的一位。其次，这表徵这样一位基督，乃是给那将基督供应为平安祭的人作食物，给他们有分于并享受的。当我们将升天的基督供应给人时，就有分于我们所供应的这位基督。

『为感谢而献平安祭牲的肉，要在献的日子喫，一点不可留到早晨。』（利七15。）这表徵这种祭维持的能力很小，必须在献的日子完全享受，我们经历并享受基督的这一面，应该天天都是新鲜的。

我们可能感谢神，向祂献上平安祭。就在这平安祭里，我们在神面前享受基督。不过，为著感谢献的平安祭是个比较弱的祭，其享受不能延续到第二天。这祭持续的能力不大。

『但他所献的祭若是为还愿或甘心献的，就要在献祭的日子喫，所剩下的第二天可以喫。』（利七16。）这表徵为还愿或甘心献的平安祭，其维持的能力比为感谢献的强，可以在献的日子喫，也可以在第二天喫所剩下的。这表徵我们对基督较强的享受能维持较久。我们献的祭较强，我们对这祭的享受也会较久。

『若在第三天喫了平安祭牲的肉，这祭就不蒙悦纳，不算为所献之人的祭，而成了可憎之物，喫的人要担当他的罪孽。』（利七18。）这表徵我们享受基督的经历若是老旧的，必不讨神喜悦，与神也是不对的。不法的享受基督，在神看是可憎的。所以在林前十一章，保罗警告我们，来赴主的筵席必须谨慎。

『碰著任何不洁之物的肉，都不可喫，要用火焚烧。』（利七19上。）这表徵享受基督作我们的平安，应当远离一切的不洁。

『至于别的肉，凡洁淨的人都可以喫。』（利七19下。）这表徵享受基督作我们的平安，不仅应当远离一切的不洁，喫的人也该是洁淨的。

『但是人喫了那属于耶和华平安祭牲的肉，却身上不洁淨，那人必从民中剪除。人摸著甚麽不洁之物，无论是人的不洁，或是不洁的兽，或是不洁的可憎之物，而喫了那属于耶和华平安祭的肉，那人必从民中剪除。』（利七20~21。）这表徵不洁淨的人若有分于基督作他的平安，就如赴主的筵席，（林前十16~17节，）他必从享受主的交通中被除去。（参林前五13下。）不洁淨的人就是有罪的人。这样的人该从主筵席的交通中除去。

『凡是牛、绵羊、山羊的脂油，你们都不可以喫。』（利七23。）这表徵以色列人在他们日常喫的事上，该顾到神的食物，就如牛、绵羊或山羊的脂油所指明的，这些脂油表徵基督的人位柔和、优美和超越的部分。

这是很重要的事。我们是祭司，在我们喫的事上，要顾到神的食物，我们不该喫脂油，那是神的分。我们执行祭司事奉的时候，是在服事神，所以不该顾到自己的事，乃该顾到神的事。脂油，供物中上好的分，不该给祭司喫，乃该献给神，让神满足。

『自己死的，以及野兽撕裂的，其脂油可作别的用处，只是你们万不可喫。』（利七24。）这表徵死的污秽，破坏了神享受基督的意义。神恨恶死亡，不愿看到任何与死有关的事。

『因为凡喫了献给耶和华为火祭之牲畜的脂油的，喫的人必从民中剪除。』（利七25。）这表徵我们这些享受基督作献给神之供物的人，该把基督人位超越的部分保留给神，使我们不至于从享受基督的交通中被除去。这享受基督的交通是指擘饼聚会。在擘饼聚会中，我们有享受基督的交通。

『无论你们住在何处，凡是鸟或兽的血，你们都不可以喫。』（利七26。）这表徵为著我们的救赎，我们只该取用耶稣的血。（约六53~56，来九12。）

『凡喫了任何血的人，那人必从民中剪除。』（利七27。）这表徵凡把基督的血看作俗物的，必从享受基督的交通中除去。我们必须把基督的血看作特殊、特别且珍贵的。我们若喫其他的血，就使基督的血成为凡俗的。这乃是罪。

『那献平安祭牲给耶和华的，要从他的平安祭牲中把供物带给耶和华：他要亲手把火祭献给耶和华；他要把脂油和胸带来，好把胸摇在耶和华面前作摇祭。祭司要把脂油在祭坛上燻著献上，但胸要归给亚伦和他的子孙。』（利七29~31。）这表徵我们这些以基督为平安祭的，该把基督超越的部分（脂油）献给神作神的满足，并把基督在祂复活里爱的部分（胸），给事奉的人享受。

摇祭是指在复活里的基督。平安祭上好的部分是为著神的，要用火焚烧归给神。爱的部分，就是胸，要归给我们这些事奉的人，作我们的享受。

『你们要从平安祭牲中，把右腿给祭司作举祭。亚伦子孙中献平安祭牲的血和脂油的要得这右腿为分。』（利七32~33。）这表徵基督在升天里力量的部分（右腿），是给事奉的人作他享受的分。

二十九至三十三节启示，上好的部分，就是脂油，要归给神；爱的部分，就是胸，以及力量的部分，就是右腿，要归给事奉的人。我们越供应基督作平安祭，越把基督作平安祭献给神，就越有基督爱的度量和加强的能力。这样，我们就更刚强，也更满了爱。

『我从以色列人的平安祭牲中，取了摇祭的胸和举祭的腿，给祭司亚伦和他的子孙，作他们从以色列人永得的分。』（利七34。）这表徵神在我们享受基督作平安祭中，已经把基督爱的度量和加强的能力，分给我们这些新约的祭司，作我们事奉神所享受的永分。

『这是从耶和华的火祭中，亚伦受膏的分，并他子孙受膏的分，在他们被带来作祭司事奉耶和华的日子给的。这些是在他膏他们的日子，耶和华吩咐从以色列人中赐给他们的；这是他们世世代代永得的分。』（利七35~36。）这表徵享受基督爱的度量和加强的能力，与神膏我们作祭司供职有关。

我们已为神所膏，成为祭司，神已将基督爱的度量和加强的能力分给我们。因此，我们能爱，也能站立作祭司事奉。

『这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、承接圣职和平安祭的条例。就是耶和华在西乃山所吩咐摩西的，是祂在西乃旷野吩咐以色列人献供物给耶和华之日说的。』（利七37~38。）这表徵我们承接祭司的职任，必须有包罗万有的基督作全部五种供物，也必须照著这五种供物的条例。

三十七节把五种祭和承接圣职摆在一起，这指明五种祭乃是为著承接圣职的。在承接圣职的时候，神将这些供物的各面，分配给祭司享受。

我们在一至五章看见，这些供物有特别的次序：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。这记载不是照著道理，乃是照著实际的经历。但在颁佈五种祭的条例时，次序却大大更改了。这里燔祭的条例在先，接著是素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。后者的次序是照著神经纶的整个图画。在神的心里，祂的心愿是要基督作我们的四种祭：燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭。燔祭是赎罪祭的资格，素祭是赎愆祭的资格。这四种供物，两种是为著资格，两种是为著结果。赎罪祭和赎愆祭是为著特别的结果。当这四种祭进行的时候，结果就是平安。这平安乃是神所要的。神的心是要我们享受祂那围绕著祂儿子基督的经纶。基督是我们的燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭，使我们可以享受祂作平安。在我们的感谢、许愿、和甘心祭里，我们享受基督作我们与神的平安。这乃是神经纶总和的记载。

在利未记一至七章，我们有两种记载：照著经历的记载，与照著神经纶总和的记载。四种祭：燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭，全都是给我们在各面享受基督作我们与神的平安的。

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第二十八篇　亚伦和他儿子们承接圣职（一）

读经：利未记八章一至二十一节。

在本篇信息中，我们要开始来看亚伦和他儿子们的承接圣职。

『承接圣职』（出二八41，二十九9─和合本译为分别为圣，33，35）一辞，原意为『充满双手。』藉著亚伦承接圣职，得著大祭司圣别的地位，他虚空的双手就得著充满。（利八25~28。）

『承接圣职』一辞有时译为『任命。』承接圣职是在我们这面，我们把自己奉献给神。任命是在神那面，祂任命我们。

因著研读出埃及记和利未记，我相信亚伦和他的儿子们承接圣职，作祭司事奉的意思，就是他们虚空的手得了充满。在会幕的入口处，亚伦和他的儿子们是空著手出现在摩西面前的。然而当他们承接圣职时，他们虚空的手就充满了基督之豫表的各面。

利未记头七章描述五类的祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭；然后颁佈关于应用这五种祭的五种条例。应用这些祭的结果，就是平安。平安乃是在我们与神的关係上，基督作我们一切所是的总和。在基督的救赎之下，我们享受基督作总和，就是平安，这平安含示安息、享受与满足。

记载了这些祭之后，利未记接著描述祭司体系的承接圣职。这指明一至七章的那些祭，是为著祭司的接受任命或承接圣职。

照著利未记这卷书属灵的意义，我们都是祭司。我们已经再生、重生为祭司了。（启一6，五10。）我们只要重生了，就是真正的祭司。然而，我们需要在承接圣职那天，把自己交给神，说，『主，我是你的，因为你买了我。你用你的血救赎了我，你重生了我。现今我有你的生命，也享受你的救赎，我要把自己献给你。我把自己交给你，作你的僕人，甚至作你的奴僕服事你。』神会立刻接纳你的奉献，并任命你作事奉祂的祭司。因此，承接圣职是在我们这面，任命是在神那面。

利未记不是给一般人的书，乃是给祭司的书。我们既从一般人圣别并分别出来，就不再是凡俗的。我们是特殊的一班人－我们乃是祭司。一切的祭都是指基督，凡基督对我们的所是并为我们所作的，都是要将我们构成祭司。这构成就是神圣的任命。

神把我们重新构成，使我们不同于我们凭天然出生而有的所是。在我们第一次的出生，原初的出生里，我们被构成罪人。（罗五19。）不论何种阶级或社会地位，所有的人类都构成了罪人。人生来就是罪人。但藉著我们第二次的出生，我们这些相信基督的人就被构成了祭司。现在我们需要承接圣职并接受神的任命，使我们的祭司职任成为正式的。

现在我们来看关于亚伦和他儿子们承接圣职的细节。

亚伦和他儿子们是在会幕门口承接圣职的。（利八3~4。）这表徵我们承接祭司的职任，不仅是在神面前，也是为著召会生活。

我喜欢『在会幕门口』这句话。在利未记八章，会幕表徵召会生活。我们作神的祭司，是在召会里并为著召会的。

『于是摩西把亚伦和他的儿子带来，用水洗了他们。』（利八6。）这表徵我们要承接祭司的职任，就需要那灵的洗淨。（林前六11。）

这里摩西表徵基督，而水豫表圣灵。基督是用圣灵来洗淨我们。祭司职任是指祭司的事奉，也是指作祭司之人的体系；为著祭司的职任我们需要被那灵洗淨。因此林前六章十一节告诉我们，我们己经被那灵洗淨了，洁淨了。

在利未记八章七至九节，摩西给亚伦穿上大祭司的衣袍。『给亚伦穿上内袍，束上裹腰带，穿上外袍，并加上以弗得，束上以弗得的带子，把以弗得繫在他身上，又给他带上胸牌，把乌陵，土明放在胸牌内，把祭司帽戴在他头上，在祭司帽上，放上金牌，就是圣冠。』这表徵基督作我们的大祭司，是用祂神圣属性和人性美德的一切宝贵为妆饰。这些属性和美德乃是基督的衣袍。（见出埃及二十八章的生命读经信息。）

『然后摩西把亚伦的儿子带来，给他们穿上内袍，束上裹腰带，包上裹头巾，都是照耶和华所吩咐摩西的。』（利八13。）摩西给亚伦的儿子穿上祭司的衣袍，表徵新约的祭司有基督的属性和美德为妆饰。

新约用衣服指我们外面的彰显。（太二一7，约十三4。）我们外面的彰显应当是基督神圣属性的彰显。这些属性包括神圣的爱、恩慈、圣别。基督神圣的属性，在为人生活中彰显为美德。这就是说，神圣的属性成了人性的美德，而人性的美德乃是神圣属性的彰显。神圣的属性和人性的美德不是仅仅联合并联结在一起，更是调和在一起。比如：为人的基督有属人的爱，但这属人的爱是与神圣的爱调和在一起的。神的所是（油）与基督在祂人性里的所是（细麵），乃是调和在一起的。藉此，神性就包括在基督人性的彰显里。因为在基督里，神圣的属性与人性的美德是调和的，祂的爱、恩慈和怜悯，都是超凡的。在祂里面，神圣的爱、恩慈、怜悯，与属人的爱、恩慈、怜悯，都调和在一起。

这神圣属性与人性美德的调和，已成了我们的衣服，因为我们这些浸入基督的，是已经穿上了基督。（加三27。）穿上基督，就是以基督为衣服穿上。我们所穿上的基督，就是我们的祭司衣袍。现今无论我们是丈夫或妻子、父母或孩子、教师或学生，都该穿上祭司的衣袍，就是彰显基督神圣属性调和著祂人性美德的衣袍。特别是我们出去传福音给罪人的时候，更需要穿上这衣袍。对基督的彰显该是我们的制服。我们与人接触时，需要使人对基督的彰显有深刻的印象，对我们所穿上的基督有深刻的印象。我们若这样作，在传福音的时候，就会有能力和权柄。

当神任命我们作祭司事奉祂的时候，就给我们穿上基督。有一天，你也许把自己奉献给主为祭司。立刻，神、基督和圣灵就来妆饰你。有时，主的僕人会与三一神一同作工，用基督来妆饰圣徒。我是神微小的僕人，与神同工，用基督来妆饰你，帮助你更换制服，把你天然属人生命、文化与国籍的制服，换为基督的制服。不同文化的制服产生分裂，但基督这惟一的制服却使我们成为一。

『摩西又拿膏油膏帐幕和其中所有的，使其成为圣别，将些膏油弹在祭坛上七次，并膏了祭坛和祭坛的一切器皿，并洗濯盆和盆座，使其成为圣别。』（利八10~11。）这表徵基督与召会，以及十字架，并那灵的洗涤，都与新约祭司的职任有关，为使祭司得以圣别。

在圣经里，帐幕豫表个别的基督，（约一14，）也豫表作神居所的召会。在利未记八章，帐幕指召会远过于指基督。摩西膏祭司，也膏了帐幕。膏帐幕表徵膏召会，召会是我们这些新约的祭司在其中事奉神的地方。

在古时，祭司和帐幕是两个分开的个体。今天，祭司和召会乃是一，不能分开。我们这些祭司就是召会，召会就是我们这些祭司。因此，今天对我们来说，祭司和召会不是两个分开的个体，乃是一个个体。因著我们和召会是一，我们若受膏，召会也就受了膏。同样的，召会若受膏，我们也就受了膏。

十一节的祭坛是指外院子里的燔祭坛。一切的供物都献在这祭坛上。洗濯盆是祭司在其中洗手和脚的盆。祭坛表徵十字架，洗濯盆表徵圣灵作洗涤的灵。在洗涤的灵里有生命洗涤的水。召会、十字架、和那灵的洗涤，是我们今天要实际承接圣职作祭司的一切供备。

召会、十字架、和洗涤的灵，都与圣别有关。从前，我们是凡俗的；也就是说，我们和亲戚、邻居、同学、同事并没有甚麽不同。但现今，我们已经承接圣职并受命为神的祭司，我们乃是圣别的人。圣别就是分别，成为特别的，成为圣的。我们必须是一班清洁且纯洁的人，也必须是一班分别、特别、且圣别的人。我们应当十分与众不同。但这不是说，我们需要穿特别的衣服，以表示我们是圣别的。我们该穿平常的衣服，但在这平常的衣服上，应当有圣别。

不管我们的背景如何，我们都需要圣别，因为我们已经承接圣职，神也已经任命了我们。难道你的深处没有感觉，你已经受了任命麽？有一天，也许就是最近，你曾祷告说，『主，我把自己绝对的交给你。』只要你这样祷告过，就是已经把自己奉献给主了。神已经悦纳你的奉献，并且任命了你，用基督充满你虚空的手。神的任命是由圣别一辞所表徵。

神的任命乃是一件圣别的事。神既已圣别我们，我们就不再凡俗了。

膏抹将那与人性调和的三一神带给祭司和召会生活。这膏抹包括基督的为人生活、祂在十字架上的死、以及祂的复活。按出埃及三十章，膏抹的油是一种膏，用油与四种香料複合而成。油豫表那灵；四种香料豫表人性（由四这数字表徵）、为人生活、十字架的死和复活。当我们受膏为祭司和召会的时候，就是被这位複合了基督的人性、为人生活、死与复活的三一神所膏。对祭司和帐幕的这膏抹，也包括赎罪祭（利八14~17）和燔祭。（利八18~21。）这膏油（複合之灵）的一切元素，同著赎罪祭和燔祭，必须构成到我们全人里面。这样，我们就是神的真祭司，不是凭著我们天然出生的所是，乃是凭著那複合了基督之人性、为人生活、死、复活和升天的三一神。

利未记八章十二节告诉我们，摩西『又将些膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成为圣别。』这表徵基督作我们的大祭司为神所膏，使祂得以圣别。

十四至十七节说到为著承接祭司职任，献作赎罪祭的公牛。这祭表徵较刚强、较丰富的基督作我们的赎罪祭，使我们能承担新约祭司的职任。（细节见出埃及二十九章的生命读经信息。）

赎罪祭对付我们天然的人、我们的肉体、住在我们里面那人位化的罪、撒但、挂在撒但身上的世界、以及争权。我们若要作新约的祭司，这一切都必须受基督这赎罪祭的对付。当基督钉在十字架上作我们的赎罪祭时，祂对付了天然的人、肉体、内住的罪、撒但、世界和争权。在神圣的任命里，这样的赎罪祭应用在我们身上，使我们能作得胜的祭司来事奉神。

十八至二十一节说到为著承接祭司职任，献作燔祭的公绵羊。在神对祭司的任命中，也包括这燔祭，表徵刚强的基督作我们的燔祭，使我们能承担新约祭司的职任。燔祭题醒我们这些事奉的人，必须绝对为著神。因著我们没有绝对为著神，所以需要取用基督作我们的燔祭。

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第二十九篇　亚伦和他儿子们承接圣职（二）

读经：利未记八章十四至二十九节。

在本篇信息中，我们要进一步来看亚伦和他儿子们的承接圣职。

在承接祭司职任的事上，第一件要完成的事就是膏祭司。这有力的指明，祭司体系承接圣职或受膏，乃是使神与我们成为一；因为膏油表徵凡神所是、所作并将要作的，都是我们的。凡神已经作的、正在作的并将要作的，包括了许多事，就如祂的成为肉体、为人生活、受死、复活、升天和再来。这一切已经膏在我们身上，就是说，这一切已经与我们成为一。这是祭司体系接受任命的积极一面。

在亚伦和他儿子们承接圣职的事上，献祭紧接著膏抹。供物题醒我们，我们是谁，我们是甚麽；也题醒我们，甚麽是我们该是却还不是的。

赎罪祭首先作这样题醒的工作。亚伦已经为膏油所膏，这膏油表徵三一神，连同祂所是、所作并将要作的一切，现今都是亚伦的。这膏油也指明亚伦与三一神是一。然而，这位受膏者仍需有力的题醒，题醒他凭自己并在自己里面不过是罪，是罪所构成的罪人，也是肉体，里面毫无良善；题醒他是个天然的人，是旧造的一部分，被那恶者完全浸透、佔有、霸佔、并内住；并且题醒他充满了世界和争权。

三一神已任命亚伦作事奉祂的人，并用祂自己膏了他。然而，亚伦仍需要晓得他是甚麽。因此，神用赎罪祭题醒他是甚麽。在亚伦尽祭司职任的第一天和以后的每一天，都必须把赎罪祭献给神，这样他就受题醒他是甚麽。

今天我们乃是神的祭司。祂已拣选、指派、任命我们作祂圣别的祭司。凡三一神所已经作的、正在作的并将要作的，都是我们的。祂与我们是一，我们与祂也是一。然而，我们仍需受题醒：我们在自己里面乃是罪、肉体和旧人；我们乃是旧造，被撒但那恶者所浸透；我们充满了世界和世界的争权。若是弟兄们、同工们、和长老们每天并终日都记得这事，受题醒自己是甚麽，我们中间的光景必会有所不同。

关于我们的生活和工作，我们需要问自己，那在行动作事的，是旧人还是神的祭司？你有把握说，凡你在召会生活、主的工作和恢复里所作的，都是出于神圣的祭司职任，不是出于肉体麽？谁能说他的手是洁淨的，他已经完全脱离了肉体？我们不能这麽说，所以我们需要赎罪祭，就如利未记所豫表的。我们需要这祭，不仅为著得神赦免，也为著受题醒我们是甚麽。甚至在爱人的事上，我们也需要受题醒，我们是罪、肉体、旧人和旧造，并且充满了世界。我们若按著我们的肉体、口味和拣选去爱人，我们的爱在神眼中就是有罪的，因为这样的爱联于那恶者。不仅如此，当我们在聚会中祷告、分享的时候，也许有来自肉体的思想，而肉体乃是罪在其中隐藏，并撒但在其中祕密活动的地方。这是我们真实的光景。因此，我们不仅在被任命为祭司的时候需要赎罪祭，就是每次实行祭司职任的时候也需要赎罪祭。

在任命祭司的事上，要用公绵羊作燔祭。燔祭题醒我们，我们该绝对为著神，但我们却不是这样的人。我们是神任命的祭司，所以该接受祂的怜悯和恩典，在基督里、同著基督、并藉著基督，来绝对为著神。

亚伦既已为神所膏，为甚麽还需要燔祭？亚伦需要这祭，因为神要亚伦受题醒，他该绝对为著神，但他没有这样作。这该题醒我们，我们今天同样没有绝对为著神。这也该警告我们，我们每天都需要献上燔祭。我们需要每天为著祭司的职任，为著祭司的事奉献上燔祭。特别长老和同工该每早晨献上燔祭。我们该告诉主：『主，今天整天题醒我该绝对为著你。但我晓得，我没有、也不能绝对为著你。主，我信靠你，并以你为我的生命、我的人位、和我的绝对。主，我对神的绝对就是你。』这就是活基督。

我们对『活基督』一辞很熟悉，但也许不领会活基督的真义。我们在家里或在召会生活中，有没有活基督？在我们的家庭生活以及与圣徒的相处上，我们是绝对为著神麽？当我们个人的感觉或私利被人摸著时，我们可能就被触犯了。这不就指明，我们没有绝对为著神麽？我们的确需要受题醒，我们在自己里面，我们没有绝对为著神。

按照利未记，燔祭该每早晨献上。燔祭的焚烧不可停止。（利六12~13。）『燔祭要整夜到早晨放在祭坛的焚烧架上，祭坛上的火要不断的焚烧。』（利六9。）这指明燔祭该一直焚烧，经过今世的黑夜，直到天明，直到主耶稣再来。

第二隻公绵羊，是为著承接祭司职任的圣职，（利八22~32，）所用以献上作承接圣职的供物。（利七37。）这表徵刚强的基督，作我们承担新约祭司职任所献的供物。为著我们的承接圣职，我们需要刚强的基督。

『他就宰了公绵羊。摩西取些血抹在亚伦的右耳垂上，并右手大拇指上，和右脚大拇趾上。摩西又把亚伦的儿子带来，取了些血抹在他们的右耳垂上，并右手大拇指上，和右脚大拇趾上。』（利八23~24上。）这表徵基督救赎的血，洁淨了我们的耳、手和脚，使我们能承担新约祭司的职任。新约祭司职任的事奉，包括在聚会中尽功用、传福音、以及到圣徒家中看望。为著这些事奉，我们需要基督之血的洁淨。

我们的行动（脚）和工作（手）总是受我们所听见的来指引。我们是按著所听见的去行动。所以，在召会生活中，听是很重要的。

我们因著听得救，也因著听得滋养、得造就。然而，我们也可能因著听，受到破坏、被杀死。我们的听是个问题。在提后四章三节，保罗说到那些人『耳朵发痒，…给自己堆积起教师来。』所以，神的对付必须首先摸著源头－我们的听。

一个召会若停止听消极的事物，那个召会就会很健康、很活。最软弱、最死沉的召会，乃是满了批评、閒话和争论的召会。

在婚姻生活中，原则也是一样。一位弟兄也许很活。但他的妻子若对他说了消极的话，他就会中毒而死沉，难以在召会的聚会中祷告。同样的，一位弟兄若向妻子传消极的话，她也会因此而死沉。这些召会生活和婚姻生活的例子，说明听的重要。

我们既是神的祭司，就需要问问自己想听甚麽。我们要听积极的事，还是消极的事？因著我们常听不洁的事，就是那些不健康和容易传染的事，我们就需要用基督的血洗淨我们的耳朵。按照圣经，那里有血的洗淨，那里就有灵的膏抹。我们被血洗淨之后，就能享受那灵的膏抹。这样，我们就会忘了所听见消极的事，至少不会重複这些事。我们会成为健康的活人，召会也会在我们的健康中往前。

我们无论往那里去，都需要顾到我们的听。我们若这样作，凡我们所听到的，就都是正确而积极的。这样我们必会走正确的路，作正确的工。然而，我们若不顾到我们的听，却去倾听消极的谈话，我们的行为和工作就会受到消极的影响。

承接圣职的祭（利八23），目的不是对付我们的罪和罪愆，乃是特别对付我们的耳朵、拇指、和脚趾，就是对付我们的听、我们的工作、和我们的行动。我们若不顾到我们的耳朵，就会成为说閒话的人，和散播争论与辩论的人。这样，我们就不再供应基督，却散佈死亡。今天，有些人专专散佈死亡，并不传播基督、真理、福音。我们听话的耳、工作的手、和行动的脚趾，必须蒙基督的血所救赎。我们必须让基督的血释放我们，脱离一切消极的事。然后基督一切积极的事就要充满我们的手。

利未记八章二十四节下半说，『然后把血泼在祭坛的周围。』这表徵基督救赎的血是为著把我们从罪中救赎出来。

在八章二十六至二十八节，我们看见一个无酵饼，一个调油的饼，和一个薄饼，放在脂油上和右腿上。然后这一切要放在亚伦和他儿子的手上，作摇祭献上，再从他们手中取过来，在祭坛上的燔祭上燻著献上，这是承接圣职的祭，为怡爽的香气，是献给耶和华的火祭。这表徵基督一切柔和、超越和刚强的部分，连同三种饼，就是祂无罪且调和著那灵的人性，在不同方面作食物；这一切都在祂的复活里，并祂在十字架上受苦以至于死的交通中，献给神作怡爽之香气的祭，为叫我们承担新约祭司的职任。

利未记八章二十六节说到『一个无酵饼，一个调油的饼，和一个薄饼。』这节也说到脂油和右腿。无酵饼、调油的饼、和一个薄饼，分别指明我们有基督作每天无罪的食物，作每天调和著那灵的食物，并作那如此便利、且容易取用的食物，适合餧养年幼者。我们以饼餧养自己，以薄饼餧养人。脂油表徵基督为著神的那一分，右腿表徵基督是我们站立的力量。

二十七节说，『然后他把这一切放在亚伦的手上和他儿子的手上，作摇祭摇在耶和华面前。』藉著他们的手被充满，他们就成了承接圣职，受任命的祭司。今天我们的手也能被那包罗万有的基督所充满，就是被那是无酵饼、调油的饼、薄饼、脂油、和右腿的基督所充满。我们有那是神之分（脂油）的基督，也有那是我们站立之能力（右腿）的基督。我们还有那作饼餧养我们，并作薄饼餧养别人（特别是年幼者）的基督。

这一切都摇在耶和华面前。这就是说，这些都是摇祭，表徵在复活里的基督。这里没有一样是天然的；相反的，一切都是在基督的复活里。在复活里，基督乃是给我们和年幼者的食物。在复活里，基督也是神的分和我们站立的能力。

『摩西从他们手中取过这些，在祭坛上的燔祭上燻著献上；这些是承接圣职的供物，为怡爽的香气，是献给耶和华的火祭。』（利八28。）这里我们看到，承接圣职的供物不仅是一隻公绵羊，已经增加了其他的项目。这包罗万有的祭，是在基督的复活里献给神，作祂的满足。

我们若要作新约的祭司，就需要顾到这几节里所表徵的一切事物。为著作新约的祭司尽功用，就是传福音，在召会中尽功用，到人家中探访人，并照顾圣徒，我们需要留意八章二十四至二十八节所说的这一切。我们特别需要晓得，祭司的职任乃是焚烧的事奉。在这事奉中，我们焚烧自己，也点燃别人。这乃是在基督的焚烧上焚烧的。当我们在基督的焚烧上焚烧时，我们就有基督在十字架上受苦以至于死的交通，以实行新约祭司的职任。

『摩西取羊的胸作摇祭，摇在耶和华面前；这是摩西从承接圣职所献公绵羊中所得的分，都是照耶和华所吩咐摩西的。』（利八29。）这表徵基督在祂复活中爱的度量，是为著那些在我们承接祭司职任时，把基督供应给我们的人。

这节指明，事奉的人应得基督那特别的一分。你传扬基督的时候，就应得基督。当你传扬福音的时候，就应得福音那丰富的享受。每当我们这些事奉的人把基督供应给人时，我们就得享所供应的基督。

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第三十篇　亚伦和他儿子们承接圣职（三）

读经：利未记八章三十至三十六节。

在我们进一步来看与亚伦和他儿子们承接圣职有关之事以前，我要再说一些话，关于把血抹在右耳、右手大拇指、和右脚大拇趾，以及把供物放在祭司的手上这些事。

从承接圣职之祭的公绵羊，取些血抹在亚伦和他儿子的右耳垂上，并右手大拇指上，和右脚大拇趾上。这表徵基督救赎的血，洁淨了我们听话的耳、工作的手和行动的脚。这是为著我们承担新约祭司的职任。

我们的听首先被题到，因为听影响我们的工作和行动。基督的血对付我们的耳朵，来听神的话，神的说话。我们要作祭司事奉神，就必须是神忠信的奴僕或僕人。就如以赛亚五十章四至五节所指明的，僕人必须有能听的耳朵。僕人若是不听主人的话，绝无法按著主人的旨意和心愿服事他。

当我们还是罪人的时候，我们没有耳朵能听神的话，神的说话。我们每天听许多的话，却没有听神的话。现今我们既蒙拯救并受命为神的祭司，神的僕人，首要的事就是听神说话。在豫表里，奴僕若想留在主人那里，主人就要带他到门框那里，用锥子穿他的耳朵，（出二一2~6，）指明奴僕必须敏于听主人的话。我们今天是神的祭司，就必须学习听神的话。

我们这些神的祭司首先要对付的，就是我们的听。积极的听会拯救我们脱离消极的听。我们若从早到晚都听神的话，就无暇听任何消极的谈话。消极的话能在召会生活中流传、散佈，就因有人把耳朵从神转向其他的事物。这些人不说基督、神的话、恩典、或神的福音，反倒去听消极的事，并照著他们所听见的消极事物工作并行动，结果就是散佈死亡。我们若将耳朵从别的事物转向神自己，就不会有问题，并且只会散播生命，不会散佈死亡。

在我们的婚姻生活中，原则也一样。姊妹若想有个好丈夫，她就不该对丈夫说消极的话，乃该对丈夫说到神、基督、恩典、福音、和神圣的光。这种说话会建造她丈夫，使他追求主。然而，她若对丈夫说消极的话，就会杀死她丈夫的灵。反之亦然，弟兄对妻子说话，无论是消极或积极的，情形也一样。我们都需要谨慎我们的听。我们需要将基督救赎的血抹在我们的耳朵、拇指和脚趾上。

有两个场合需要洁淨右耳垂、右手大拇指和右脚大拇趾：任命祭司的时候，以及洁淨痳疯患者的时候。（利十四14。）痳疯患者和祭司都需要用救赎的血，洁淨他们的耳朵、拇指、和脚趾。这指明在神眼中，我们这些受命作神祭司的人，原是痳疯患者。我们是神的祭司，神的僕人，需要让耳朵蒙救赎，不再听神以外的事物，乃要使耳朵转回，只听神的话。我们那工作的手也需要蒙救赎，在神的工作以外不作别的。不仅如此，我们那行动的脚趾也需要蒙救赎。

在八章二十六至二十八节，我们看到一个无酵饼、一个调油的饼、和一个薄饼（属于素祭），放在脂油和右腿（另一类的祭）上。这两类的祭整个放在亚伦和他儿子们的手上，那时亚伦和他儿子们的手就不再虚空了。然后这些祭要摇在耶和华面前，（利八27，）可能是那些手里满了供物的人摇的。这样的摇表徵基督在祂复活里的行动。这些供物首先被『杀』，然后被摇，就是复活，藉此就在基督的复活里，成了在耶和华面前的供物。

然后那两个饼、薄饼、脂油和腿，要在燔祭上燻著（指明缓慢的焚烧，以燻出香味）献上，这是承接圣职的火祭，献给耶和华为怡爽的香气。（利八28。）这怡爽的香气是单单给神的；这是给神享受的分。那柔细、超绝的部分（脂油），刚强的部分（右腿），和两个饼、一个薄饼，表徵基督那无罪且与灵调和之人性的各面；这些都是给神，不是给祭司的食物。神的分，都要献在表徵十字架的祭坛上。这指明我们乃是在基督受苦以至于死在十字架上的交通中，将神的食物献上。虽然这是为著给神满足，但也是为著给我们承担新约祭司的职任。');

我们也许宣告我们是神的祭司这事实，但我们中间却可能没有人晓得，作祭司包括了多少的事。五十五年前，我不知道我需要赎罪祭，以题醒我甚麽都不是，只是肉体，旧造中的旧人，是联于撒但、世界和争权的人。我声称自己是神的祭司，却无知的实行我祭司的职任。我不知道在新约祭司的职任里作祭司，需要基督的人性、祂加强的能力，和祂爱的度量（由摇祭的胸所表徵－利八29）。我们众人若是核对我们的已往，神恩典的光就会暴露我们从前是在那里作神的祭司－在旧造里，在肉体里，在天然的生命同天然的爱、天然的情感里。关于这点，我们都需要被暴露，并被洁淨。我们的右耳垂、右手大拇指、和右脚大拇趾上，都需要洁淨的血。

『摩西取些膏油，和祭坛上一些血，弹在亚伦和他的衣袍上，并他儿子和他儿子的衣袍上；使亚伦和他的衣袍，并他儿子和他儿子的衣袍，都成为圣别。』（利八30。）这表徵神用複合的灵和基督十字架救赎的血，弹在我们这些新约祭司的身上和行为（衣袍）上，把我们分别为圣归给神。

不论神在我们身上作了多少工，对付我们的罪、我们天然的生命和旧人，我们仍需要更多『层』的膏油。这膏油是指经过过程的三一神，连同祂那已经成为、已经作成并经过的一切。这样一位三一神，经过了过程，并且複合了成为肉体、为人生活、包罗万有的死、奇妙的复活和超越的升天等『香料，』已经成为膏油，就是要『涂』我们的膏。（出三十23~30。）我们需要被经过过程的三一神这膏油一再的涂。

为著正确的认识我们新约祭司的职任，我们需要研读利未记。利未记不仅是为著旧约的圣徒。我们若明白这卷书的豫表，就会把这些豫表一点接一点的，都应用在我们身上。

『摩西对亚伦和他儿子说，要在会幕门口煮肉，并在那里喫，也要和承接圣职供物筐子里的饼一同喫，照我所吩咐的，说，亚伦和他儿子要喫这个。』（利八31。）这表徵基督这位带著人性的救赎者，乃是我们这些新约的祭司，进入召会生活时的食物（约六51。）。

在利未记八章二十八节有神的分，在三十一节有我们的分。这里的肉是指基督这救赎者，饼是指祂的人性。基督这救赎者同著祂的人性乃是我们的食物。

『剩下的肉和饼，你们要用火焚烧。』（利八32。）这表徵基督那取用不尽的丰富，应该由神的圣别所保守。

三十二节指明，我们献给神为神所享受，同时也为我们所享受的基督，乃是取用不竭的。我们把神的分献给神，也享受了自己的分之后，还有东西剩下来。在利未记八章，剩下的东西要用那表徵神之圣别的火焚烧。我们由此可见，基督那取用不尽的丰富，该在神的圣别中，并由神的圣别所保守。

承接圣职的祭司要住在会幕门口七天，使他们得蒙遮罪。（利八33~36。）这表徵我们承担新约祭司的职任，在我们进入召会生活时，该彻底且完全的得蒙遮罪。

三十三至三十五节说，『你们七天不可出会幕的门，直到你们承接圣职的日期满了的日子；因为你们要承接圣职七天，像今天所行的，都是耶和华所吩咐的，要为你们遮罪。你们要住在会幕门口七昼夜，遵行耶和华的嘱咐，免得你们死；因为所吩咐我的就是这样。』同样的程序要重複七天。每天都要严肃的完成这样的程序，每一项都是严肃的。这严肃由『免得你们死』这话所指明。因此，没有人敢疏忽或随便。人人都知道正在进行的事是严肃的，并且知道若是有人疏忽了，会有甚麽事发生。

这些经节该警告我们，不可草率的进入对基督的享受。在擘饼的事上，我们特别需要受这警告。饼表徵基督的身体，酒表徵基督的血。我们喫饼喝杯时，若不正确的分辨，就会给自己喫喝审判。（林前十一27~29。）我们要受警告，轻忽或随便的有分于对基督之享受的交通，乃是严重的事。

祭司的承接圣职要持续七天，每一天都重複同样的事。藉著这样的重覆，亚伦和他儿子无疑对每件事都有深刻的印象。今天我们是神的祭司，也需要记得我们承接圣职并受命为祭司时所作的一切事。我们特别要受题醒：在我们里面，我们都是罪人，甚至就是罪的肉体。

亚伦和他儿子们承接圣职一事，不仅在豫表上是严肃的，在我们今天的应用上也是严肃的。我们若晓得这事的严重性，也就晓得我们何等需要主的怜悯和祂血的洁淨。我们会求主怜悯我们，也会藏在祂血的遮盖之下。

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第三十一篇　亚伦和他儿子们祭司事奉的引进

读经：利未记九章一至二十一节。

利未记这卷书给我们看见一个新的开始；在这里，神的百姓首次照著神的规则献供物给神。神的百姓第一次不仅按著他们的需要，也照著神的条例，神的规则，把基督献给神。在那时以前，虽然有些人，如亚伯、挪亚、亚伯拉罕，曾向神献祭，但直到以色列人守逾越节，（出十二1~28，）人纔照著神的指示献祭给神。严格的说，逾越节的羊羔虽然是供物，却不能称之为祭。

在利未记，帐幕立起以后，神在地上得著一个居所，使祂从其中对祂的百姓说话。头一类的说话是说到各种的祭。（利一~七。）那些祭不仅是人所需要、神所要求的，也是完全照著神的心意和愿望，按著神的规则所定规的。摩西当时应该晓得在遮罪（利九7）的事上，这些祭的意义，但是关于那些祭的细节，也许连摩西都领会得很少。

在利未记，以色列人开始用前所未有的作法向神献祭。这些祭现今不是由个人，乃是由百姓、会众献给神，并且不在他们自己拣选的地方献。神叫百姓到会幕门口接触祂，且是藉著祭司，不是凭著自己，献上他们的供物。（这与亚伯、挪亚、亚伯拉罕不同，他们不仅是献祭者，也是服事的祭司。）献祭的方式成为一种礼仪、形式，必须照著神的规则、条例和安排，在神居所的入口完成。这一切确实是前所未有，是崭新的。

虽然摩西没有看见这些祭就是基督，但神实际上确实是吩咐祂的百姓，当按著神的条例，应用基督作一切的祭。所以我们新约时代的人，必须学习如何照著神的要求应用基督。每天清晨，我们需要应用基督作我们的燔祭、赎罪祭和素祭，使我们在一天中有所凭以活著。

现在，我们来看利未记九章一至二十一节，关于亚伦和他儿子们祭司事奉的引进。

亚伦和他儿子们祭司事奉的引进，是在表徵复活（可十六9上）的第八天。（利九1。）这指明一切祭司的事奉都必须是在复活里。（参启二十6。）

利未记九章一节里的第八天，是指亚伦和他儿子们承接圣职那七天之后的次日。在那七天，亚伦和他的儿子每天都要经过同样的程序。在第八天，承接圣职的过程完成之后，他们有了新的开始。因此，第八天含示新的开始，和旧的结束。

我们是神的祭司，我们的祭司职任，祭司事奉，必须完全在复活里。天然的生命、旧人和肉体，在这里没有地位。然而很不幸，在我们实际的召会生活中，有许多天然的东西，和许多的老旧。这样的东西不是在第八天；就是说，不是在复活的范围里，乃是在天然生命的范围里。

我们可能定罪恶事，却不定罪在旧造里所行的好事。比方说，我们定罪恨，但也许并不定罪天然的、不在灵里的爱。然而新约关注到天然的爱这件事，这爱实际上就是一种『蜜。』按照利未记二章，酵或蜜都不许搀到素祭里。酵是指恶的事，蜜是指天然里好的事。天然的恨是酵，天然的爱是蜜。天然的恨是恶的，天然的爱是好的；然而无论善恶，都是出于同一个源头：善恶知识树。天然的恨和天然的爱既是天然的，就都是属于善恶知识树；二者既都属于这树，就都该被定罪。这就是何以在约翰福音里，当人以善恶、对错、是非问主耶稣的时候，祂都将人指向生命。主所关心的，乃是生命，不是善恶。

我们对神的祭司事奉，必须是在复活里。复活的实际乃是基督这赐生命的灵。（林前十五45下。）凡我们在灵里所作的，都是在第八天，在复活里。凡我们在灵以外，在天然的生命、心思、或情感里所作的，都不是在第八天，不是在复活里。

我盼望所有的圣徒，包括新蒙恩的，都能接受这论到第八天的祭司事奉的话。当你想要向某人表示爱的时候，你需要考虑这爱是发自你的灵呢，还是发自你天然的情感。这爱是否出于你天然的好恶，出于你的偏爱？不仅如此，因著你对某人天然的爱，你可能对这人特别好。这就是蜜，而蜜至终会发酵，变得跟酵一样。这就是说，在神眼中，天然的爱就像天然的恨一样邪恶。

主常要求我们爱一些人，是我们在天然的生命里，凭天然的爱所爱不来的。我们能爱这样的人惟一的路，就是凭著不在天然里、乃在灵里的爱。我们一切的事奉都必须在灵里，在复活里。

利未记九章七节说，『摩西对亚伦说，近前到祭坛来，豫备你的赎罪祭和燔祭，为你自己和百姓遮罪；也豫备百姓的供物，为他们遮罪，都是照耶和华所吩咐的。』在这节里，我们看到亚伦要为他自己和百姓遮罪。遮罪（propitiation ）一辞，和救赎（redemption）与赎罪（atonement ）这二辞有区别。这几个辞意义不同，有重大的差别。救赎是由主耶稣在十字架上的死所完成的，这辞只该用于新约。祂在十字架上流血以前，还没有救赎这事。我们在旧约所有的，乃是遮罪。这辞有时被人繙作『赎罪。』赎罪是指平息双方的光景，好把双方带在一起，使他们成为一（at-one-ment ）。遮罪是藉著为一方作事，满足另一方的要求，以平息双方之间的光景。

我们是罪人，与我们公义的神之间有难处。祂虽然爱我们，但我们和祂之间有不义的事存在著，这不义的光景若没有得著平息，我们就不能与祂成为一。所以，基督在十字架上为我们成就了救赎。基督不仅流血以成就救赎，且在祂的升天里，进入诸天之上，将祂的血献在神面前。藉著这样献上祂的血，祂就为我们得到了、获得了永远的救赎。（来九12。）当我们信入基督的时候，我们就进到基督里，得著这救赎。

在基督来到以前，神是怎样对付旧约圣徒的罪？神是遮盖他们的罪，却未挪去他们的罪。保罗清楚的告诉我们，『公牛和山羊的血是不能除罪的。』（来十4。）相反的，每逢遮罪节，这样的祭物『使人每年想起罪来。』（来十3。）旧约圣徒的罪仍在，但这些罪得到了遮盖。这遮盖是在遮罪盖（罗三25）上发生的，这遮罪盖就是见证之约柜的盖。在约柜里有两块法版，上面各刻了十条诫命中的五条。十条诫命定罪前来就近神的人。但遮罪日所流赎罪祭牲的血，洒在约柜的盖上，以遮盖罪。因此，约柜的盖又称为遮罪盖。

在利未记九章七节，亚伦要为他自己和百姓遮罪。他与神之间有难处，他需要作些事来平息那光景，使他能与神有和平。

亚伦豫备自己的赎罪祭和燔祭，并为自己遮罪；这首先表徵他是有罪的人，需要以基督为他的赎罪祭和燔祭，使他能作祭司事奉神。在亚伦能作祭司事奉之前，他的光景必须得著平息。他需要赎罪祭，也需要燔祭。

今天，赎罪祭题醒我们：我们有许多消极的事物；燔祭题醒我们：我们该绝对为神而活。我们没有这样作，就需要以基督作赎罪祭，把我们赎回到与神有平安的光景中；并且需要以基督作燔祭，祂是那在我们里面且替我们过绝对为著神之生活的一位。

亚伦豫备赎罪祭和燔祭；也表徵亚伦豫表基督将祂自己献上，为著神子民的救赎作了赎罪祭，并为著神子民成为神的满足作了燔祭。在赎罪祭上，神的子民与基督是一，因此我们是在基督里蒙救赎的。祂己获得、得著了救赎。我们只要与祂是一，我们就得蒙救赎。在燔祭上，基督与神的子民是一；因此基督在我们里面活著，使我们能活基督，叫神得满足。

赎罪祭是在死里的，燔祭是在复活里的。我们是在祂的死里与祂是一，祂是在祂的复活里与我们是一。

至终，亚伦豫备赎罪祭和燔祭，表徵基督是我们的大祭司，凡祂所作的，都是为我们作的，使我们从罪蒙救赎，并成为神的满足。在活的基督里，我们藉著绝对为神活著，而成为神的满足。

『然后他把百姓的供物带来，把那给百姓作赎罪祭的公山羊牵来宰了，为罪献上，和先前献的一样。他又把燔祭带来，照著条例献上，也把素祭带来，装满双掌，在祭坛上燻著献上；这是在早晨的燔祭外加的。』（利九15~17。）这表徵基督为我们献上祂自己，作我们的赎罪祭对付我们的罪，作我们的燔祭满足神，并作我们的素祭，成为神和我们的食物。每天早晨，我们该取用基督作这些祭，祷告说：『主，为著这新的一天，我取用你作我的赎罪祭、燔祭和素祭，使我可以凭你而活，与你同活，并在你里面活著，甚至活你，好叫神得著满足。』

在九章十八至二十一节，我们看到亚伦为百姓献平安祭。这表徵基督献上自己作我们的平安祭，使我们与神享受基督作平安。我们在擘饼聚会享受基督时，就享受了这平安。

十八至二十一节享受基督作平安祭，乃是基于基督是我们的赎罪祭、燔祭、和素祭，就如七至十七节所说的。也许你想，这几节里为甚麽没有题到赎愆祭。在这里，赎愆祭乃是包括在赎罪祭里。

这是人类历史中，首次这样应用基督，并且应用到这样的地步。在这应用中，基督乃是我们的赎罪祭、燔祭、并为著每日生活的素祭，结果就使我们进入平安，这平安就是基督自己。这就是各种祭的意义，这些祭都指向活的基督，祂是我们每天所享受、所喫，作我们日常食物的。

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第三十二篇　祭司事奉的结果

读经：利未记九章四节，六节，二十二至二十四节。

在本篇信息中，我们要专一的来看祭司事奉的结果。论到祭司职任的结果，我们很难解说，因为这结果不是物质的，乃是属灵、奥祕、属天且神圣的。新约祭司事奉的结果，是神向我们显现，（利九4，）神的荣耀向我们显现，（利九6，23下，）神圣的祝福，（利九22~23，）以及烈火。（利九24。）现在我们一件一件的来看。

神向我们显现，与我们取用基督作各种的祭有关。我们承认我们的错误、失败、过犯，就自然的取用了基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。这会引导我们取用祂作我们的燔祭。我们可以告诉祂：『主耶稣，你是我的燔祭。我不能绝对为著神，但你能。主，我现在取用你，作我向著神的绝对。』这种祷告指明我们渴望活基督以满足神。赎罪祭和燔祭接著会引导我们取用基督作素祭。我们会把上好的分献给神作祂的食物，并以基督为我们每日的食物、每日的生命供应。不仅如此，我们会被带进一种平安的感觉、宁静的光景里，享受基督作我们的平安、安息、满足、和安慰。取用基督作这一切供物的结果，就是神的面光与我们同在。这就是神向我们显现。我们无法在物质上看见祂或摸著祂，但我们感觉到祂向我们显现了。我们不能否认神向我们显现的这感觉，因此就敬拜祂，向祂献上讚美和感谢。这就是神向我们显现的经历，这是我们祭司事奉的结果。我们不仅该在清晨有这样的经历，也该整天都有这样的经历。

我们可以在各种情况里，经历神向我们显现。比如，我们可以在传福音时享受神的显现。我们在传福音的时候，可以应用基督作各样的祭，结果就享受神向我们显现。在召会的聚会中，我们常有这样的享受。甚至在我们散步的时候，神也会向我们显现。

我们新约祭司职任的结果，就是在神的显现中享受祂。通常神的显现是宁静的，也使我们安静下来。有时神会主宰的安排我们的环境，以配合祂显现时的宁静。那时，似乎整个宇宙都安静下来，只有我们和神。神这宁静的显现，乃是我们新约祭司事奉的第一个结果。

祭司事奉的第二个结果，就是神的荣耀向我们显现。我们照著神的规则享受基督，藉此在灵里事奉神的时候，就会享受神的显现，接著总会享受神荣耀的显现。神的荣耀就是彰显出来的神。当神彰显出来的时候，那就是荣耀。

当我们按著神的规则，而不按著我们的拣选，以基督为祭事奉神的时候，我们常会享受到神荣耀的显现。我们会看到神以各种不同的方式彰显出来。比如，我们到不信者的家里传福音时，会感觉神的荣耀显现在我们的说话里，或显现在不信者对我们的表现或态度上。不仅如此，我们也常在召会的聚会中，享受到神的荣耀，神的彰现。也许某个聚会不是太活，但后来有人献上一个活的祷告，聚会就复活并复甦过来。那时，我们可以感觉到神在荣耀里彰显出来。

在林后三章，保罗写到关于旧约职事的荣光和新约职事的荣光。『若那用字刻在石头上属死的职事，尚且是带著荣光立的，以致以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸，何况那灵的职事，岂不更带著荣光？若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈著荣光了。』（林后三7~9。）摩西有旧约属死和定罪的职事，他的面上有荣光，那是物质的荣光。但我们这些有新约属灵、称义职事的人，有那生命里和灵里的荣光。

基督徒的聚会因为是联于神的，所以奇妙且奥祕。主耶稣说，『无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。』（太十八20。）我们相信在每个聚会中，主都与我们同在，但祂是以不同的方式呈现祂自己，并且观看我们在聚会中的情形，使我们对聚会有各种不同的感觉。比如，有时候祂使我们有死的感觉，指出我们的光景是不对的。有时候祂把聚会中的每个人都挑旺起来，使所有的人都感觉到神在挑旺他们。这种挑旺完全是神圣的，神在这挑旺中，在祂的荣耀里，祂的彰显里，向我们显现。

神的荣耀在召会的聚会中显现，与我们享受基督作供物有关。在一个有两百位圣徒的召会中，若有六十位终日享受基督作供物，等到晚上他们聚在一起，神必要在他们中间显现并彰显出来。他们在基督的名里聚在一起，就是神的彰显。然而，圣徒中若没有人享受基督作供物，情形就相反，他们聚在一起就不是神的彰显。

聚会的气氛指明我们与神究竟如何。没有人能装假。聚会乃是我们基督徒生活真实的展示，特别是展示我们在私下的日常生活，和家庭生活中享受基督的程度。我们的聚会展示了我们对基督实际的享受。我们若享受基督，聚会中就有基督之丰富的展示。我们若没有享受基督，聚会中就没有基督之丰富的展示。在这事上，喊叫和讚美都没有用，因为聚会并不受我们的控制。这里的点乃是，我们对基督的经历影响聚会；特别影响、甚至决定召会聚会的气氛。

聚会的气氛指明了神荣耀的显现，这显现在于供应基督作供物。我们供应基督作各样不同的祭时，就享受了祂，我们所供应的人也享受了祂。这要影响聚会的气氛，因为这使神的荣耀向我们显现。

利未记九章二十二节说，『然后亚伦向百姓举手，给他们祝福；他既献了赎罪祭、燔祭和平安祭，就下来了。』这表徵基督作我们的大祭司，在祂钉十字架以后，在祂的复活里祝福我们。（路二四50。）

主在祂的复活里天天与我们同在，直到这世代的终结。（太二八20。）主与我们的同在就是祂的祝福。只要我们有祂的同在，我们就在祂的祝福之下。祂的祝福与我们同在的时候，甚至我们的错误也会成为祝福。但若没有祂的同在，即使每件事都是对的，我们也一无所有，只有虚空。虽然我们的大祭司已经进入诸天之上，祂仍然与我们同在；祂的同在不仅在召会生活中，也在家庭生活与实际的日常生活中，成为我们的祝福。

主的同在是我们的祝福，藉著我们应用祂作一切的祭而临到我们。我们每天都需要应用基督作我们的赎罪祭、燔祭、素祭和平安祭。我们若应用祂作这些祭，就会有祂的祝福，就是祂的同在。

约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。神怎样将祂的儿子赐给我们？祂是将祂自己赐给我们作一切的祭。我们取用赎罪祭，就取用了基督的一面。我们取用燔祭，就取用了基督的另一面。我们取用素祭和平安祭，也就取用了基督的其他面。

我们的救赎主是惟一的赎罪祭。当我们悔改并信入主耶稣的时候，我们虽然不知道这事，却应用了祂作赎罪祭。后来，我们可能受激励要绝对为著神。我们虽然没有听过燔祭，却向神祷告，把自己献给神。那时，那灵可能给我们看见，我们乃是罪，甚至是患痳疯的，我们无法绝对为著神。于是我们会这样祷告：『主耶稣，我无法绝对为著神，但你是绝对的，你能成为我的绝对。』这就是取用基督，以神所赐给我们的儿子作燔祭。

许多基督徒把约翰三章十六节领会得太普通。我们若没有应用基督作供物，怎能接受基督这从神来的大礼物？我们若要享受这包罗万有的人位，就需要每天应用祂作我们的赎罪祭、燔祭、素祭、和平安祭。这样，我们就能在每一面，享受祂的同在作我们的祝福。

『摩西和亚伦进了会幕，他们出来时，就给百姓祝福。』（利九23上。）这表徵基督作我们的君王和大祭司，进到诸天之上作我们君尊的祭司，（徒五31，来四14，七1，）并要从诸天出来给我们祝福。

摩西和亚伦都豫表基督。摩西是带领的，是君王，亚伦是大祭司。今天基督是我们的君王和大祭司。祂临到我们的时候，是带著祝福临到；祂与我们同在，就是我们所需之包罗万有的祝福。我们藉著应用基督作供物，就能享受这祝福。我们若应用祂作赎罪祭、燔祭、素祭、和平安祭，就会得著我们所需要的祝福。

亚伦和摩西对犹太人的祝福仍然有效。这祝福会持续，直到救主再来，整个以色列家悔改并转向祂。我们今天所享受的属灵祝福，原则是一样的。属灵的祝福比我们所领会的，持续得更久。我仍在享受许多年前所接受的某些祝福。所以，属灵的祝福是件大事。

新约告诉我们要给人祝福，不可咒诅。（路六28，罗十二14。）即使我们被人恨恶、逼迫并毁谤，我们也该祝福那些逼迫我们的人，并且求主赦免他们。在我们的感觉里，没有人该受咒诅。

『有火从耶和华面前出来，烧尽祭坛上的燔祭和脂油；众民看见了，就都欢呼，脸伏于地。』（利九24。）这火表徵神的圣别是烈火，藉著焚烧，悦纳我们的供物。凡与神圣别的性情相符的，神的圣别就藉著烧尽来悦纳。然而凡与神圣别的要求不相合的，神的圣别就要藉著焚烧来审判。在这事上，火代表那是烈火的神。（来十二29。）

我们享受神的同在、神荣耀的显现、和主的祝福之后，应当豫备好接受烈火。这是属灵的律，在神的祝福之后，紧随著就有苦难的烈火。这火表徵神已经悦纳我们在基督里并同著基督所献给祂的。

同样的火，就是代表神圣别的火，可能是为著神悦纳的烈火，也可能是审判的火。这烈火悦纳了司提反的奉献，（徒七55~59，）然而在主后七十年，这烈火用提多的来临，审判了耶路撒冷的搀杂。

今天对我们来说，烈火可能是我们奉献给神之后神圣的悦纳，也可能是因我们得罪神而有神的审判。我们怎麽知道这烈火是神的悦纳，还是神的审判？这可凭我们的光景判断。我们若享受基督，把祂献给神，这烈火就是神的悦纳。然而，我们若干犯神的行政，而烈火临到我们，这焚烧就是神因我们触犯祂的行政而临到我们的审判。这是件严肃的事。

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第三十三篇　祭司的功课和规条（一）

读经：利未记十章一至十一节。

在利未记一至九章，我们看见各样的祭及其条例，亚伦和他儿子们的承接圣职，祭司事奉的引进，以及祭司事奉的结果。祭司事奉的结果包括神的显现、神荣耀的显现、给百姓的祝福、火从神面前出来烧尽燔祭。（利九24。）这代表神圣别的烈火，被神用于两种情形，一种是积极的，一种是消极的。在积极的情形里，我们有所为著神并献给神，祂就藉著火的烧尽来悦纳。这样的烧尽是积极的；就是我们为著神的所是、所作并所有，已蒙神悦纳。在消极的情形里，圣别的火乃是从神临到的审判。在利未记十章一至十一节，可以看到这样消极的事例，就是拿答和亚比户的事例；在本篇信息中，我们要来看这一段。

十章一至十一节拿答和亚比户的事例，和前一章的事件是相连的。这件悲惨的事例似乎与『有火从耶和华面前出来，烧尽祭坛上的燔祭和脂油』（利九24）这事，发生在同一天。

亚伦的两个儿子，拿答和亚比户，作了似乎很好的事：他们献祭给神。然而，他们献了『凡火，』（利十1，）凡俗的火，不是从诸天而来的火。神烧灭这两个献凡火的祭司，审判了这样的献凡火。这给我们看见，神一面是怜悯而仁慈的，另一面却是十分严厉而严紧的。在九章那超越、荣耀之日的祝福以后，就是在神开始给祂子民取用基督作祂们的享受之日以后，我们可能会容忍那记载在十章的过失。但神不容忍。神在祝福之后，立刻施行审判。

属天的火烧尽所献的祭，乃完全是积极的。那焚烧有力的证实了神是又真又活的神，祂与祂的子民，就是以色列人同在。不仅如此，这火的烧尽，证实了摩西所作的，以及他对百姓论到神所说的。在那时以前，以色列人可能在想，他们的神是那一类的神，因为他们只藉著摩西听过祂，却未见过祂。现在有个特别的日子，有各种的条例、规则和供物，乃是个满了礼仪、极为正式的日子。在这一天，神的荣耀显现了，祂的祝福也临到了祂的子民。此外，在这一天还有对供物的神圣悦纳。这悦纳是以烈火的形状临到。这火从天而降，并非出于地，也非源于以色列人。当火从天临到供物所在之处－祭坛，并烧尽供物之时，众民看见了，就都欢呼，脸伏于地。（利九24下。）

不久之后，烈火再度出现，却是在消极的一面出现的。这回圣火不是接纳，乃是审判。在九章，圣别的火是在悦纳的一面焚烧；在十章，圣别的火是在审判的一面烧燬。关于拿答和亚比户，十章二节说，『就有火从耶和华面前出来，烧灭他们，他们就死在耶和华面前。』类似的事发生在使徒行传。在五旬节那天，神的荣耀从天上下来，（徒二1~4，）但过了不久，一对夫妇却因欺骗圣灵而死。（徒五1~11。）在利未记十章的事例中，不圣之物，就是凡火、属世之火的献上，带进了审判。圣火，属天的火烧灭了拿答和亚比户，他们就死了。

我们越思想拿答和亚比户的事例，越看见神不仅是怜悯的，更是圣别的；不仅是仁慈的，也是严厉的。所以，我们在事奉神或摸神圣的事上，不可轻率。

利未记十章九、十节说，『你和你儿子同进会幕时，清酒和浓酒都不可喝，免得你们死亡，这是你们世世代代永远的律例，使你们可以分辨圣的和俗的，不洁淨的和洁淨的。』这嘱咐指明，拿答和亚比户献上凡火的原因，很可能是他们喝醉了。这就叫他们鬆懈、大意，使他们不敬畏行事。结果，他们受到神圣别的审判。

论到轻率的事奉神和摸神圣事物的结果，旧约和新约的原则是一样的。拿答和亚比户的事例，同亚拿尼亚和撒非喇的事例一样，结果都是死。这给我们看见，轻率的摸神圣的事物乃是严重的，结果可能是死。按照新约，这死亡也许不是肉身的，而是属灵的。

现在我们来看拿答和亚比户这事例的一些细节。

在十章一至十一节，我们可从拿答和亚比户的事例学到功课。烧灭拿答和亚比户的事，发生在九章所描述，荣耀和祝福之日的末了。发生在亚伦这两个儿子身上的事，今天对我们来说，确实是个功课。

『亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛了火，加上香，在耶和华面前献凡火，是耶和华没有吩咐他们的。』（利十1。）这表徵人献给神的天然热心、爱好、力量和能力。

拿答和亚比户不是因他们没有为著神而受审判。他们受审判，是因他们照著天然的生命行事。他们为神作事，却是用天然的作法。他们可能爱神，却爱得很天然。

我们该为主焚烧并火热；但我们的火热该是属灵的，而非天然的。我们乃是藉著接受十字架的路，从天然的往前到属灵的。凡我们在天然生命里的所是，都该被十字架除去。我们天然的人已经与基督同钉十字架。现今在我们基督徒的生活和行事为人中，我们需要持守一个态度，就是我们天然的人既已被钉死，就必须被摆在一边。天然的生命既已被定罪，我们就该天天定罪牠。我们需要领悟，我们天然的人已经在十字架上受了神的审判，因此牠不该再受重视或尊重。

我们在召会中的事奉，以及在聚会中的见证，都很容易是天然的。我们若在聚会中天然的说话，就是献上凡火，这会带来属灵的死亡。每逢我们凭天然来作见证，我们这人就摸著死亡，聚会和聚会的气氛也都摸著死亡。

我们都需要学习，不要用天然的生命来摸神的神圣事物。不仅事情该是对的，方式也该是对的。光是作对的事还不彀，还必须用对的方式来作对的事。向神献凡火，就是以错误的方式来作对的事，这带来死的审判。

要从天然的光景里被炼淨并不容易。我们可能常运用我们天然的热心、天然的情感、天然的力量、或天然的能力。在我们里面一切的天然，都需要受对付。

摩西的一生乃是天然的人受对付的一个例证。摩西说，『我们一生的年日是七十岁，若是强壮，可到八十岁。』（诗九十10。）按他的领会，八十岁标示了人生的终结。所以，摩西八十岁的时候蒙神呼召，是很有意义的。这指明摩西天然的生命已到了尽头，他为神所作的一切，都是在复活里。摩西在八十岁的时候，有了新的起头，从那时起，他不再按著他天然的生命，乃按著他复活的灵行事。

无论我们年龄有多大，都需要学习不用天然的力量、天然的能力、或天然的情感行事说话。我们必须把一切天然的东西看作蛇、看作毒物。

拿答和亚比户所献的是凡火，不是从祭坛来的火。从祭坛来的火，是接触过供物的，是圣别的。然而，拿答和亚比户不是献上这样圣别且使人圣别的火，而是献上凡火。这火不是从耶和华来的，乃是从人来的；不是从诸天来的，乃是从地来的，没有以遮罪为根基。没有遮罪，人与神之间的光景就得不著平息；人与神之间的难处仍在。

由于天主教和更正教的影响，今天许多基督徒对于敬拜和事奉神，都是鬆懈而大意的。他们不把这敬拜和事奉当作严肃的事，结果就运用天然的生命，导致属灵的死亡。

利未记十章二节告诉我们：『就有火从耶和华面前出来，』烧灭拿答和亚比户，『他们就死在耶和华面前。』这火与凡火相反。这火是从神来的，不是从人来的；是从诸天来的，不是从地来的；是为著审判的，不是为著悦纳的。

二节的火，也是神因近前来事奉祂的人而显为圣别的火。（利十3上。）拿答和亚比户的死将神显为圣别。他们的死告诉我们，神不是凡俗的，乃是圣别的，我们不该将任何凡俗的东西献给这位圣别的神。从拿答和亚比户的死，我们学知，神必须被尊为圣别的神。我们对祂若是不认真，就会受审判；而临到我们的审判，就将神自己显为圣别。

二节的火，也是神在众民面前得荣耀的火。（利十3下。）亚伦和百姓也许觉得这烈火仅仅是惩罚和审判，但对神来说，这火乃是与祂的荣耀有关。

『摩西召来亚伦叔父乌薛的儿子米沙利、以利撒反，对他们说，近前来，把你们的兄弟从圣处前抬到营外。二人就近前来，把他们穿著内袍抬到营外，是照摩西所说的。』（利十4~5。）这表徵不圣别的死，应当远离神圣别的范围，并远离神子民的集会，神子民的交通。

『摩西对亚伦和他的儿子以利亚撒、以他玛说，不可蓬头散髮，也不可撕裂衣袍，免得你们死亡，又免得祂向全会众发怒。』（利十6上。）这表徵即使神在亲属身上执行死的审判，事奉神的人也不该以此为藉口，而不按次序行，不顺从基督元首的权柄，破坏他们行为的完全，免得他们在属灵生命上受死亡之苦，也免得神不喜悦祂的子民。

六节的要求指明，我们必须对神认真。在亲近祂并摸祂的事奉和工作时，我们必须严肃。即使亲属因神的审判而死亡，我们也必须顾到神所关切的，而不是顾到自己所关切的。在这样的情形里，我们表现得好像没有遭受损失一样，表明我们是在基督元首的权柄之下。

利未记十章六节下半说，『但是你们的兄弟，以色列全家，要为耶和华所燃起的焚烧哀哭。』这表徵神全体的百姓，该为神对事奉祂之人的不圣别所施的审判而忧伤。

『你们不可出会幕的门，免得你们死亡，因为耶和华的膏油在你们身上。』（利十7上。）祭司不可离开会幕的门，即使是参加葬礼也不可，因为圣别的膏油，就是那豫表经过过程的三一神，在他们身上。这表徵事奉神的人，带著神的圣灵，他们不该离开召会生活的入口，免得遭受属灵的死亡。

『耶和华对亚伦说，你和你儿子同进会幕时，清酒和浓酒都不可喝，免得你们死亡，这是你们世世代代永远的律例，使你们可以分辨圣的和俗的，不洁淨的和洁淨的，又使你们可以将耶和华藉摩西所告诉以色人的一切律例，教导他们。』（利十8~11。）这表徵事奉神的人进到召会生活中，不该饮于任何属世享受、肉体兴趣、或天然兴奋的东西，叫他们不致遭受属灵的死亡，却能分辨圣的与俗的，不洁淨的和洁淨的，并且能将神的规则教导神的百姓。

我们若留心从拿答和亚比户的事例学功课，就会学到很多。这功课必然会管治我们如何摸神的事物。

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第三十四篇　祭司的功课和规条（二）

读经：利未记十章十二至二十节。

在前一篇信息中，我们说到祭司的功课。在本篇信息中，我们要来看祭司的规条。

虽然在荣耀的日子，满了祝福和享受的日子，有严厉的事发生在亚伦身上，（利十1~11，）但在十章十二节，我们看到神的怜悯和恩典再次临到。『摩西对亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛说，把献给耶和华火祭中所剩的素祭拿来，在祭坛旁不带酵的喫，因为这是至圣的。』这节不是说到燔祭、赎罪祭、或赎愆祭，乃是说到素祭。这里的素祭是神怜悯和恩典的事。照我们的想法，亚伦和他儿子受了十章一至十一节的改正之后，随即需要赎罪祭。但摩西却告诉他们把素祭拿来喫。有东西给亚伦和他的儿子喫。在人需要的时候给他们东西喫，乃是向他们显示怜悯。

烧灭拿答和亚比户那圣别的火，是为了审判。这审判不是施行在不信者身上，乃是施行在神子民的身上。按照林前十一章二十七至三十二节，这种审判乃是管教性的惩罚，是怜悯的改正，而不是使人沉沦的审判。神对亚伦两个儿子的审判，并没有终止神对祂百姓的怜悯。就如利未记十章十二节所指明的，这里神的怜悯乃是随著祂的管教和改正。

献给耶和华火祭中所剩下的素祭，亚伦和他的儿子，要在祭坛旁不带酵的喫，作他们的分。（利十12~13。）这表徵基督在祂的人性里作我们的素祭，其馀留的部分是给我们这些新约祭司享受的分。按照利未记二章，素祭中上好的分，连同乳香，是献给神的火祭。剩下的素祭是给祭司的。基督作素祭，首先给神满足，然后再给我们享受并满足。

我要再次强调一个事实，就是十二、十三节的素祭，紧接在拿答和亚比户所受管教的审判之后，这指明神是有怜悯的。在这死亡的审判之后，摩西不是说，『亚伦，你犯错了，现在你该向神献赎罪祭。』相反的，摩西并没有告诉亚伦和他的儿子要献赎罪祭或燔祭，反倒告诉他们要喫剩下的素祭。这指明审判和改正的神一直是有怜悯的。

素祭乃是至圣的，要在圣处喫，就是在神所在的地方喫。这就是说，素祭要在神的面前喫。不仅如此，这祭必须在十字架（祭坛）的旁边喫。没有十字架，我们就没有地位享受基督的一切。并且，素祭还必须无罪（不带酵）的喫，作那在神圣别的火中，蒙神悦纳的祭。

百姓所献给耶和华的平安祭牲中，作摇祭的胸，和作举祭的腿，（与火祭的脂油一同带来，）祭司要在洁淨的地方喫。（利十14~15。）这表徵我们这些新约的祭司，与神分享基督作信徒之平安祭的某些方面。

摇祭的胸表徵基督在祂的复活里那爱的度量。基督有特别的度量，以神的爱来爱。祂那爱的度量不是在天然的生命里，乃是在复活里。

举祭的腿表徵基督在祂的升天里那加强的能力。我们肉身最强的部分是腿。牠们不只有站立的能力，更有加强的能力。今天基督在祂的升天里正加强我们。

胸与腿要在洁淨的地方喫，这洁淨的地方表徵远离罪或任何消极事物的洁淨光景。不仅如此，所喫的这祭，还要作那在神圣别的火中，蒙神悦纳的祭。

祭司要在圣所喫那至圣的、其血未带进至圣所的赎罪祭，使他们可以担去会众的罪孽，在耶和华面前为会众遮罪。（利十17下~18。）这表徵我们这些新约的祭司，有分于作信徒之赎罪祭的基督。这样的有分，是指有分于基督那担罪的生命，作我们生命的供应，使我们能担负神子民的难处。我们在召会生活中有分于这祭，好将基督这对付罪的生命供应信徒，使他们可以对付罪。这样对付的目的，是要平息信徒与神之间的光景，恢复他们与神之间中断了的交通。

十七节说到要为百姓遮罪。遮罪一辞，在旧约里不是指基督所完成的救赎。旧约里的遮罪乃是个豫表，指向基督的救赎。

在希伯来文里，遮罪一辞的意思是『遮盖。』这辞的名词在十六章二节、十三至十五节译为『遮罪盖，』也是指见证之约柜的盖。当人前来接触神的时候，至圣所内约柜里的十诫就暴露人有罪的光景，指明在有罪的人与公义的神之间有难处。因此，这两下之间没有和平。然而，赎罪祭的血洒在遮盖约柜的盖上，表徵前来接触神之人的罪，已经得著了遮盖。

在旧约时代，基督还没有来，但有一个指向基督的豫表，就是献给神作赎罪祭的动物祭牲。在赎罪日，动物被杀，所流的血被带进至圣所，并洒在约柜的盖上。藉此，神与人之间的难处就得到遮盖，但还未得到解决。这个遮盖暂时满足了神的要求。这就是遮罪、平息，为亏欠的一方作点事，以满足要求的一方，使两方产生和平。

希伯来九章十二节清楚的说到基督的救赎，那里告诉我们，基督『藉著祂自己的血』，已经『一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。』基督把祂自己的血带到并洒在诸天之上的时候，就完成了祂那永远的救赎。这样，基督就得著了、取得了救赎。救赎是基督在十字架上完成的，也是由基督这位救赎者从救赎的神手中得到的。我们今天所得著的，不仅仅是遮罪或某种的平息，乃是已经完成的救赎。现今我们正在享受这样的救赎。

利未记十章十七至十八节指明，我们这些新约的祭司有分于基督作信徒的赎罪祭，就是有分于基督那担罪的生命，作我们生命的供应，使我们能担负神子民的难处。我们若想取用基督作赎罪祭，就需要领悟，我们喫了这样一位基督之后，就该担负神子民的难处。

喫不仅是为了满足，也是为了工作。（帖后三10。）我们若喫基督作我们的赎罪祭，就是那为我们完成救赎，并解决我们与神之间难处的祭，我们就必须担负责任，解决神子民的难处。

你若发现某个弟兄有罪的难处，首先你该有负担为他祷告。然后你可以照著那灵的引导去看望，不是去定罪他或指出他的失败，乃是去与他交通，把他带到主的同在中，使他感觉到神的怜悯和恩典。你若能把他带到神的光中，那光就会照在他身上，并照在他里面，他就会看见自己的罪、过错与短缺。

你想要帮助一个罪人，千万不要暴露他，或直接指出他的短缺。你这样作会羞辱他。每个罪人都会极力顾全自己的面子。你若指出一位弟兄的罪，他不会承认，只会顾全自己的面子。这样，你不但不能把这位弟兄带到光中，还会激怒他，甚至引起难处。

帮助犯罪弟兄最好的路，就是自己是个活在与主交通中的人。当你去看望他的时候，你会带著交通的气氛，把他带进光照之神的交通中。在这交通里，他会蒙光照，也会摸著神的怜悯和恩典。神圣生命的怜悯和恩典会柔软他的硬心，温暖他冰冷的心。（因为犯罪使人的心变硬、变冷，犯罪弟兄的心需要柔软、温暖下来。）在神那使人柔软且温暖的光中，弟兄会看见并承认他的罪。你不需要题起甚麽。这样帮助犯罪的弟兄，乃是在智慧里来爱他。

我们若要担负神子民的难处，就需要丰富的享受基督作我们的赎罪祭。然后我们该带著许多的祷告和考虑，在爱里并带著智慧，把基督那对付罪的生命供应给他们，使他们可以对付自己的罪。我们若是这样的接触人，就不会伤害人或召会，反会担负神子民的难处。

亚伦和他的儿子们因著神在拿答和亚比户身上死的审判而有所软弱，就不适合喫赎罪祭。（利十16~17上，19~20。）这表徵神审判那些与我们亲近的事奉者时，我们若因此软弱，就不能有分于基督作我们的赎罪祭，就是不能以祂那对付罪的生命，作我们生命的供应，好把祂供应给信徒作对付罪的生命。

『摩西急切的在找赎罪祭山羊，发现已经给烧掉了！就向亚伦剩下的儿子以利亚撒和以他玛发怒，说，你们为甚麽没有在圣所喫赎罪祭？』（利十16~17上。）这赎罪祭的血既没有带到圣所里面，他们就该照摩西所吩咐的，把这祭喫了。（利十18。）摩西因此责备他们没有这麽作。亚伦对摩西说，『他们今天已经献了他们的赎罪祭和燔祭，又有这样的事临到我，今天我若喫了赎罪祭，岂能在耶和华眼中看为美？』（利十19。）一面，亚伦和他的儿子们对神那死的审判感到软弱；另一面，亚伦正确的考虑到，他和他的儿子们都忧伤而不快乐，在这种情形下喫赎罪祭，不会讨主的喜悦。亚伦告诉摩西，因著他们忧伤，不适合喫赎罪祭。『摩西听了，就以为美。』（利十20。）亚伦的反应令摩西喜悦，摩西代表神，因此神也必喜悦。

这事件指明，在遵守神所制定之规条的事上，在神的怜悯中，总有馀地顾到我们的光景。亚伦和他的儿子们并没有合法的遵守神的规条。他们没有遵从神圣的规条，不是因著不顺从，乃是因著积极的考虑到他们的情形。

这几节给我们看见，我们不该匆促的遵守神的规条。亚伦和他的儿子们没有匆促的遵守神的规条，反而考虑到他们的情形和光景。亚伦和他儿子们所作的，似乎是违背神的规条，实际上却是在智慧里作的。

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第三十五篇　关于供物与祭司体系的结语

读经：希伯来书一章二至三节，二章十四节，三章一节，四章十四至十五节，六章二十节，七章二十二节，二十五至二十六节，八章一至二节， 九章十一至十二节，二十四至二十八节，十章五至七节，九至十节，十九至二十一节，十二章二节，二十四节，十三章二十一节。

本篇信息要专一来看希伯来书这卷解释利未记的书，作为前面论到供物与祭司体系一切信息的结语。

希伯来书有多处指向利未记，特别是指向供物和祭司体系。譬如，希伯来书常常题到大祭司。新约没有别卷书，像希伯来书那样多次说到基督是大祭司。

在利未记这卷书本身，我们无法看见我们所献上并享受作供物的基督，是何等伟大、超绝、奇妙、包罗万有且无穷无尽。在利未记，我们看见一切供物豫表基督，但我们看不出，也感觉不到基督是何等的大。作一切供物的基督，祂的伟大无法用言语表达。

我们要对包罗万有的基督有启示，就需要来到希伯来书。我们现在就来简要的探索希伯来书所启示基督的各面。

希伯来一章二、三节告诉我们，基督是宇宙的创造者，也是祂所创造之宇宙的维持、载著并推动者。不仅如此，神已经立了基督作宇宙万有的承受者。

在三节我们看见，基督是神荣耀的光辉，是神本质的印象。神荣耀的光辉，就如日光的照耀或光辉。基督乃是父荣耀的照耀和光辉。神本质的印象，如同图章的印记。子基督乃是父神所是的彰显。

『儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉著死，废除那掌死权的，就是魔鬼。』（来二14。）这奇妙的一位，就是宇宙的创造者，有分于血肉之体，为要废除魔鬼，使他成为无有。在时期满足的时候，神的儿子为童女所生，（加四4，）来成为肉体，（约一14，罗八3，）好藉著十字架上的死，废除在人肉体里的魔鬼。

在希伯来三章一节，我们看见基督是『我们所承认为使徒和大祭司的。』基督是使徒，乃是受差遣，从神并同神到我们这里来的一位。基督是大祭司，乃是从我们并同我们回到神那里去的一位。基督是使徒，同著神来到我们这里，与我们分享神，使我们有分于神圣的生命、性情和丰满。基督是大祭司，同著我们到神那里，将我们呈献给神，使我们和我们一切的事件，得到祂完全的照顾。因此，四章十四、十五节说，『所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。』基督是这样一位大祭司，就在神面前担负我们，并照顾我们一切的需要。

希伯来六章二十节启示，基督是我们的先锋。主耶稣作先锋，领先经过风暴的海，进入属天的避风港，『且通入幔内，』（来六19，）照麦基洗德的等次，就是兼有神性和人性的祭司职任，为我们作了大祭司。祂作先锋，就开拓了进荣耀的路。

『祂就成了更美之约的保证。』（来七22。）在这一节里，基督是更美之约的保证。基督成了更美之约的保证，乃是基于祂是活著、永久的大祭司。这里保证一辞，意基督将自己质押给新约，并给我们众人。祂是保证人，担保祂要作成就新约所需的一切。

『所以，那藉著祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活著，为他们代求。像这样圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别，并且高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。』（来七25~26。）主耶稣既经过诸天，（来四14，）甚至高过诸天，（来七26，）祂就长远活著，为我们代求。基督作我们的大祭司，为我们代求，承担我们的案件。祂为我们显在神前，为我们祷告，使我们可以蒙拯救，并被带进神永远的定旨。

『我们有这样的大祭司，祂已经坐到诸天之上至尊至大者宝座的右边，作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。』（来八1~2。）天上的基督是在主所支，不是人所支的帐幕里尽职。这帐幕，这圣所，是在第三层天上，其中有天上的至圣所。基督是真帐幕（天上帐幕）的执事，把天（不仅指地方，也指生命的情形）供应到我们里面，使我们可以在地上过属天的生活，正如祂从前在地上一样。

『但基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造的，就是不属这受造世界的；并且不是藉著山羊和牛犊的血，乃是藉著祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。』（来九11~12。）因著基督作神的羔羊，在十字架上一次永远的为罪献上自己作祭物（来九14，十12，）除去了世人的罪；（约一29；）祂洒在天上帐幕的血，就为我们成功了永远的救赎。藉此，基督就『得到了永远的救赎。』基督藉著将祂的血在诸天之上洒在神面前，就为我们得到了，取得了永远的救赎。

基督第一次显现，把我们的罪性和罪行除去，祂第二次显现，就与罪无关。（来九24~28。）希伯来九章二十四节说，基督如今『为我们显在神面前。』祂『显明了一次，好藉著献上自己为祭，把罪除掉。』（来九26下。）这指明祂是赎罪祭。二十八节接著说，祂曾『一次被献，担当了多人的罪。』这指明祂也是赎愆祭。

希伯来十章五至十节告诉我们，当基督来了，神对动物祭牲就不再想要，不再喜悦，也不再有兴趣了。（来十6，8。）基督的来，废掉了利未记的供物；不过，这一切供物的意义仍在基督身上。

神为基督这成为肉体的神人，豫备了人的身体，（来十５，）使祂能作旧约一切供物的顶替。基督以自己顶替了前约的供物，就实行了神的旨意，（来十7，9，）除去那先有的，旧约的供物，立定了那后来的，就是自己，作那一切供物的实际。

在利未记有头一类供物。作为这些供物的顶替，基督乃是第二类供物。祂如今就是燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎衍祭。祂也是摇祭、举祭、承接圣职的祭、甘心祭、以及为感谢献的祭。所以，神不再喜悦前约的动物祭牲。今天，神只喜悦一个人，就是耶稣基督。祂这包罗万有的基督，就是一切的供物。

希伯来书所启示基督的各面是无穷尽的。祂是创造者，维持、载著并推动者，承受者，废除魔鬼者，使徒，大祭司，先锋，保证，天上的执事，为我们显在神前的那位，以及旧约一切供物的顶替。基督是一切正面事物（包括你和我－腓一21，加二20）的实际。（西二16~17。）

这样一位奇妙的基督是我们永得的分。这就是说，包罗万有的基督是我们永远的分，作了我们的享受。我们不仅献基督给神－当我们将祂献给神的时候，我们也享受祂。因此，我们与神同享基督，因为我们是与神一同喫的人，我们与神在交通中一同喫基督。这享受是美妙的，人的言语不可能充分将牠描述出来。

基督是神给我们的礼物。『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。』（约三16。）在各样的供物里，基督也是我们献给神的礼物。（利未记一章二节的供物，原文，各耳板，意礼物或赠品。）甚麽礼物能比基督更大？基督当然是最大的礼物！

我们乃是在召会这『礼品店』里，享受基督作神的礼物。每一个地方召会都是展示基督的礼品店。这独一的礼品有成千的方面。就如一颗鑽石有许多光面，基督有更多光面。一面祂是父，另一面祂又是子。

享受基督的各面，乃是为著我们敬拜神；也是为著我们与祂并彼此之间有交通，且给我们在日常生活中来喫。人为的敬拜在神眼中是可憎的。真正的敬拜乃是将基督给神作礼物，作赠品；然后与神同享这礼物。因此，基督是为著神的，也是为著我们的。我们在敬拜的时候可以说，『父，我将你的儿子献上作礼物给你享受。』我们这样作的时候，父可能说，『这礼物的一部分是给你和你所有的弟兄姊妹享受的。』

利未记的中心思想乃是：这位宇宙般包罗万有并无穷尽的基督，对神并对祂的子民乃是一切。今天，我们能说到对基督的享受，但有一天，万有都要在基督里归一于一个元首之下。（弗一10。）那时，基督要成为神和人的一切。对这一位的享受，要成为宇宙中惟一的庆祝。这奇妙的一位有成千的方面、头衔和称呼，每一面都是给我们享受的。

希伯来十三章二十一节告诉我们，神在各样善事上成全我们，好实行祂的旨意；祂是在我们里面，藉著耶稣基督，行祂看为可喜悦的事。这节指明，这位伟大、奇妙和无穷尽的基督，现今就在我们里面。这位在我们里面的基督乃是赐生命的灵。（林前十五45。）祂是灵在我们里面，是如此便利，如此容易经历。我们只要祷告一下，就会把自己祷告到灵里，接触这一位并享受祂。祂是无穷尽的，却是如此便利。我们享受以上所说关于祂的各面，就被带进对祂的人性、祂的神性、祂的死、祂的复活、并祂升天的经历中，且在这各面上在祂里面长大。

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第三十六篇　饮食上的分别

读经：利未记十一章一至二十四节上，二十六至二十七节上，二十九至三十一节上，四十一至四十四节，使徒行传十章九节下至十四节，二十七至二十九节。

利未记这卷书可分为两大段。头一段包括一至十章，说到供物与祭司体系。第二段包括十一至二十七章，说到神圣别子民的圣别生活。这第二段乃是说到祂整体子民的生活，不只祭司该有圣别的生活；祭司在其间所事奉之神的子民，也该是圣别的。

利未记是一卷豫表的书。头七章说到的各种供物，全是豫表。八至十章的祭司体系，也该视为豫表。不仅如此，十一至二十七章所论到神圣别子民圣别生活的一切事，也该视为豫表。这些章节虽是说到神旧约的子民，以色列人的生活。然而，我们若对这些豫表有正确的领会，就会看见这一切都是豫表新约信徒的生活。

利未记既是一卷豫表的书，就需要加以解释。没有正确的解释，就很难认识这卷书。但是有人宣称圣经不需要解释。按照他们的观念，我们读一段圣经若是不明白，就该一再的读，直到明白。然而，对于利未记这类的书却不是这样。我担保你即使将利未记读上百遍，仍然无法明白。我们若要认识这卷书，必须藉著正确的解释，使其向我们打开。

因神子民集体努力，利未记已经被解开。这卷书是为著神的子民，也是被神的子民所解开的。首先解开的，是在使徒保罗，他写希伯来书时，解释了利未记。彼得也在行传十章里藉所给他的异象，对利未记有了一点领会。他看见有一器皿，好像一块大布，（徒十11，）里面有各样动物；这异象乃是利未记十一章的应验。所以，行传十章乃是利未记十一章的解释。我们由此看见，利未记这卷书的解释，是开始于使徒们。

历代以来一直有人解释这卷书，现今我们乃是站在前面那些解经家的肩头上。我们特别感激一个半世纪前，主在英国所兴起的弟兄们。我得救后，曾在弟兄会中七年半。在那些年间，我从他们学到许多关于豫表和豫言的事。弟兄会的教师对利未记十一章的动物有许多可说的。若没有从他们领受帮助，我无法明白这一章所说的。我是站在弟兄们的肩头上；照样，你们是站在我的肩头上。我盼望将来你们这些站在我肩头上的人，看见得比我更多。

因为利未记完全是用豫表写的，所以有些点非常难懂。十一章三节上半说到分蹄裂趾。七节又告诉我们，猪是分蹄裂趾的。这里说到两件事：分蹄和裂趾。这二者有甚麽分别？我不知道。中文和合本圣经将分蹄、裂趾混为一谈。那些繙译圣经的学者，以为分蹄就是裂趾。分蹄和裂趾的分别，需要进一步的研究。

本篇信息的题目是『饮食上的分别。』饮食上的分别，就是我们在食物上，在所喫的东西上，有所分别。喫并不是甚麽大事，但为甚麽我们要过圣别的生活，必须顾到我们的饮食？要回答这问题，我们就需要记得，利未记是一卷豫表的书，而在豫表里有的表号有特别表徵的意义。利未记十一章所说到的动物就是这样。这些动物都有重大的意义，牠们乃是表徵各类的人。这由行传十章九节下半至十四节，二十七至二十九节可得证明。彼得『看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，繫著四角，缒在地上，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。』（徒十11~12。）起初，彼得不明白这些走兽、爬物和飞鸟表徵人；最后他终于明白这点，因为在哥尼流家里的乃是人，不是走兽。（徒十27~28。）

关于饮食上的分别，我们首先要来看喫的意义。认识这意义，就认识利未记十一章里喫的真正意思。

喫乃是接触那在我们外面，却能影响我们里面的东西，特指我们与人的接触。我们喫的时候，是接触那在我们外面，原来与我们无关的食物。然而，我们若将牠喫下去，牠就能影响我们里面。在利未记十一章，我们所喫的东西表徵人，而喫就表徵我们与人的接触。

喫不仅是接触食物，更是将食物接受到里面；食物一旦接受到里面，就能在里面消化，成为我们的构成成分，就是我们的所是，我们的构成。我们都是我们所喫并消化之食物的构成。至终，我们所消化的成了我们；这些东西成了我们的构成。这指明接触人是重要的事。我们若想要过圣别之神所要求的圣别生活，就需要谨慎我们与人的接触。我们与某种人接触，就能叫我们被重组，因而变成那一种人。凡我们所接触的，我们就接受；凡我们所接受的，就重组我们，使我们与现在不一样。

利未记十一章说到五类动物：首先是走兽，包括牲畜；其次是水族，就是在水里的动物；第三是飞鸟，就是在空中的动物；第四是昆虫；最后是爬物。所有的爬物都是不洁淨的，但在其他四个类别里，都有一些动物洁淨，另有一些动物不洁淨。现在我们来看四类与饮食有关的洁淨活物。

分蹄、倒嚼的走兽，（利十一2~3，）表徵在行动上有分别，并接受神的话，反覆思想的人。分蹄表徵有分别。马的蹄是整个的，不是分开的。因此，马表徵没有分别事物之能力和力量的人。这样的人无法分别神的事物与撒但的事物、属天的事物与属地的事物、属灵的事物与属肉体的事物。我们不仅需要分别甚麽是好的、甚麽是坏的，也需要分别甚麽是出于我们的灵、甚麽是出于我们的肉体，以及甚麽是属于新人、甚麽是属于旧人。

我们可用上电影院与去召会聚会的分别来说明。上电影院是作属地的事，但去召会聚会是作属天的事。然而对于没有分蹄的人，甚至是基督徒，上电影院与去召会聚会没有多大分别。这样的人在行动上缺少分别。他在行动上没有分别的能力。我们接触这种人时应当谨慎，因为与这种人接触会叫我们受玷污。我们需要有分蹄，有能力和力量，分别甚麽是出于神、甚麽不是出于神，甚麽是我们该作的、甚麽是我们不该作的。

倒嚼表徵接受神的话，反覆加以思想。如同牛咀嚼反刍的食物，我们该一再反覆思想神的话。早晨祷读的时候，我们可以反覆思想所读的话。这就是倒嚼，藉著反覆思想从神的话所领受的，来得著餧养。

我们在利未记十一章二、三节看见神的智慧。『分蹄、』『倒嚼』这两个辞非常有意义。一面，我们需要倒嚼，一再咀嚼神的话；另一面，我们的行事为人需要满有分别。今天许多人没有分蹄，也没有倒嚼；他们甚至从未摸过神的话。我们不该接触那些没有分蹄或倒嚼的人。我们需要避开这样的人，免得受他们的影响和感染。

有翅有鳞的水族，（利十一9，）表徵能在世界中自由行动，同时能抗拒其影响的人。翅帮助鱼在水中随意行动、活动。鱼因著有翅，甚至能逆流而上。

鳞保护鱼，使活在海水中的鱼不致变咸。鱼可以多年活于盐水中而不咸，因为鱼有鳞把盐隔开。所以，翅使鱼有力量行动，鳞保护鱼不致变咸。

在圣经里，海表徵堕落、败坏的世界。今天全世界是个大海，许多活在这海中的人，没有翅也没有鳞。他们无法在世界中自由行动，同时抗拒其影响。但我们这些在基督里的信徒，该有翅也有鳞，使我们能在世界的海中自由行动，并且不因此变咸。

一面，我们该有翅有鳞；另一面，我们接触那些没有翅没有鳞的人时应当谨慎。当心那些没有翅没有鳞的朋友、邻居、甚至亲戚。有人听到这话可能说，『到人家中访人传福音怎麽样？我们是否只该叩那有鳞之人的门？』我要回答说，这样的叩门本身就是保护我们的大鳞。不过，甚至在传福音的事上，我们也需要谨慎与人的接触。我们不要因世界的盐而变咸。

有翅能飞，喫生命种子为食物供应的鸟类，（参利十一13，19，）表徵能在离开世界、且超脱世界的生命中生活行动，并以生命的事物为生命供应的人。洁淨的鸟类因著有翅能飞，就能飞离世界，并超越世界。并且，洁淨的鸟类喫生命的种子为食物的供应。相反的，十一章十三至十九节里不洁淨的鸟类，不以种子为食物；因著生命的种子不能使牠们满足，这些不洁淨的鸟类就以尸体为食物。

我们基督徒该像有翅膀，并以生命种子为食物的鸟类。这就是说，我们该在离开世界、且超越世界的生命中生活行动，也该以生命的事物为我们生命的供应。不仅如此，我们接触人的时候，即使是接触别的信徒，都需要分别到底他们是像麻雀，喫种子的洁淨鸟类呢，还是像鹰，喜欢靠死亡的事物而活的不洁淨鸟类？我们若与不洁淨的鸟类有接触，就会受其口味所影响，而使我们成为不洁淨的鸟类。因此，我们接触那些以死亡的事物为食物的人时，必须谨慎。

有翅膀，并有带节的腿在脚上头，在地上 跳的昆虫，（利十一21~22，）表徵能在超脱世界的生命中生活行动，并能保守自己脱开世界的人。我们若是这些昆虫所表徵的那种人，就会有翅膀，从任何属世、有罪或属肉体的事物飞走；我们就能高飞超脱世界。我们也有带节的腿，藉此从世界跳开。这就是说，我们能随时离开世界，或是飞开，或是跳开。我们基督徒乃是能跳、能飞的人。然而，那些没有翅膀、没有带节之腿的人，完全无法离开世界。他们只能站在地上，留在世界中。

我们若要过圣别的生活，就需要考量所接触的是那一种人。他们是不是分蹄、倒嚼？他们有没有翅和鳞？他们有没有翅膀能飞？他们是不是以生命的种子、不以死亡的事物为食物？他们有没有翅膀和带节的腿？与这样的人接触是何等美好！

在利未记十一章，有五类与饮食有关不洁淨的活物。

不分蹄的走兽以及用脚掌行走的走兽，（利十一4~8上，26上，27上，）表徵在行动上没有分别的人，以及行动没有完全分别清楚的人。

没有翅没有鳞的水族，（利十一10~12，）表徵在世界里不能自由行动，同时无法抗拒其影响的人。这样的人没有力量抗拒犯罪世界的影响。

喫肉和尸体为食物供应的鸟类，（利十一13~19，）表徵在生活中接触死亡的人。他们喫的时候就接触死亡。我们越接触这些在属灵上满了死亡的人，就越被死亡所玷污。我们若接触这样的人，就会被属灵的死亡所充满。

用四脚爬行的昆虫，（利十一20，23~24上，）表徵生活在地上，无法保守自己脱开世界的人。他们只能在地上爬行，因为他们没有能力高飞超脱世界。

在地上爬行，或用肚子行走，或用四足行走之物，或一切多足，在地上爬行的爬物，（利十一29~31上，41~44，）表徵撒但连同一切邪灵和污鬼，充满撒但的人，接触邪灵和污鬼的人，以及活在世界里，与世界密不可分，无法使自己与世界切断的人。圣经将撒但比作蛇。（启十二9。）邪灵是堕落的天使，鬼是亚当以前世代的活物，受神审判后脱体的灵。许多人接触邪灵，而被鬼附。不仅如此，许多人与世界密不可分，无法使自己与世界切断。我们绝不该接触撒但、邪灵或鬼。照样，我们也不该接触被鬼附的人，或与世界密不可分的人，免得被带到他们的影响之下。

我们若想要圣别的过生活，就需要谨慎我们与人的接触。接触人是非常重要的事，特别是对我们这些基督徒。我们接触人不该大意，不该滥交朋友。圣经指明，滥交朋友会败坏我们。

我们都必须学习在接触人的事上谨慎、小心。我们需要认识四类洁淨的活物，以及五类不洁淨的活物。当我们要与人接触时，需要考量这人到底是洁淨的，还是不洁淨的。这样的考量会保守我们不受玷污和败坏。

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第三十七篇　禁戒死亡

读经：利未记十一章二十四至二十五节，二十七节下至二十八节上，三十一至三十五节，三十九至四十节，三十六节上，三十七节，三节，九节，二十一节，四十四至四十五节。

我们已经看过，利未记十一章与饮食的事，就是喫的事有关。现在我们需要来看，这一章也与死亡非常有关。在利未记十一章，『尸体』一辞至少用了十三次，『死』字用了两次。没有死亡，就不可能有尸体。实际上，尸体就指明死亡。只要有尸体，就是有死亡。

这一章说到死亡是联于饮食的，这事实指明我们的饮食，我们的喫，乃是一件生命与死亡的事。我们若接触洁淨的事物，就得著生命；若接触不洁淨的事物，就得著死亡。

在这一章里，『可憎之物、』『可憎恶的』这些辞也是指不洁说的。我们该憎恶不洁，恨恶不洁到极点，因为不洁带给我们死亡。甚麽时候我们摸著不洁之物，我们就摸著死亡。在利未记十一章，不洁与死亡是同义辞。那里有不洁，那里就有死亡。不仅如此，死亡的终结就是尸体。即使是洁淨的活物，其尸体也是不洁淨的。（利十一39~40。）

死亡是丑陋的、可憎的，所以我们需要禁戒死亡。表面上，十一章是说到远离不洁；实际上，这一章是告诉我们要禁戒死亡。我们该禁戒的死亡，主要的还不是肉身的，而是属灵的。在地上，属灵的死亡比肉身的死亡更普遍，到处都有。不仅犯罪、属世的地方，就连道德高尚的地方，也充满属灵的死亡。利未记十一章警告我们，要禁戒属灵的死亡。

为了帮助明白甚麽是属灵的死亡，我们来思想伊甸园中两棵树－生命树和善恶知识树－的意义。

神造人以后，把人摆在这两棵树跟前。（创二8~9。）生命树纯粹、单纯、完全是生命；在牠没有一点複杂，只有一件事－生命。因此，神所造的人乃是处于一种光景，面对著生命树。

圣经用树来表徵或说明神。（参何十四8。）当神成为肉体，活在地上时，祂论到自己说，『我是葡萄树。』（约十五5上。）葡萄树是蔓延生长的，我们要摘取果子，十分便利。松树是高耸挺拔的，我们很难攀达牠的顶部。我很喜乐，主没有说祂是松树，而说祂是葡萄树。我们的神原是高超的，但祂降卑自己成了葡萄树，蔓延普及到地的四方。

这葡萄树就是生命树。我们将约翰十五章五节上半与约翰十四章六节上半摆在一起，就能证明这点；约翰十四章六节上半主说，『我就是…生命。』一面，祂是葡萄树，是一棵树；另一面，祂是生命。所以，祂是生命树。基督这位三一神的具体化身，乃是生命树。

圣经开始于创世记的生命树，终结于启示录的生命树。启示录二十二章二节上半说，『在河这边与那边有生命树。』十四节接著说，『那些洗淨自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里。』这些经节是说到在新耶路撒冷的生命树。今天如何？今天在召会生活中，我们就可以享受基督作生命树。按照启示录二章七节，主已经应许，祂对我们乃是生命树，给我们享受。『得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他喫。』今天的召会生活乃是新耶路撒冷－神的乐园－的小影，雏形。所以，实在说来，我们在召会生活里，乃是在神的乐园里享受基督作我们的生命树。

在何西阿十四章八节，主将自己比作青翠的树。祂不仅是生命树，更是长青树。祂既是生命树，祂就是长青的。

伊甸园中不只有生命树，也有善恶知识树。生命树表徵神自己是生命的总和与源头。当神将亚当摆在园子里，祂知道这宇宙中还有另一个源头－神的仇敌撒但。不只有一个源头－神作生命的源头；也有第二个源头－撒但作死亡的源头。神如何是生命的总和与源头，照样，撒但是死亡的总和与源头。所以，善恶知识树表徵死亡。

生命是单纯、单一的，死亡却是複杂的。表徵死亡的树乃是善恶知识树。在这棵树上有三件东西，使死亡变得複杂：知识、善与恶。知识既与死亡有关，我们越多有知识，就越与死亡相连。此外，善也与死亡牵连，而不与生命相连。恶当然是死亡的元素。照著天然的观念，我们都将恶和死亡算在一起，但是会将知识与善，和生命算在一起。然而在圣经中，生命是独立存在的；知识与善，却是和死亡并行的。至终，知识、善与恶，都终结于死亡。

为著过圣别的生活，我们需要禁戒一切属于死亡的事物。我们特别需要禁戒一般閒谈的习惯。那些惯于閒谈的人，可能装作很关心别人。实际上，由于惯于閒谈，他们只是追求知道更多的事，为作閒谈之用。閒谈这种习惯的源头，乃是善恶知识树。

由于亚当的堕落，这棵树已经种在我们里面了。虽然我们已经得救，也得著了神作生命树种在我们里面，但我们里面仍然有善恶知识树。这就是说，我们每一个人都是小型的伊甸园。我们里面有神这生命树，也有撒但这善恶知识树。

閒谈与生命树毫不相关，因为閒谈永远不会将生命分赐给听的人。閒谈是与死亡相关；閒谈将出于神仇敌的死亡，传播给人。禁戒閒谈就是禁戒死亡。我们若是要过圣别的生活，禁戒一切与死亡有关的事物，就必须远离死亡的源头，就是善恶知识树。

一切死的都是不洁淨的。所以，不洁等于死。

死比罪更玷污人、更可憎。但是我们的观念，以为罪比死严重。我们若是对死没有正确的观念，就不容易看见死比罪更玷污人。因著我们的伦理道德观念，我们认为说谎是有罪的。倘若有人向我们撒谎，我们会定罪那个谎言是罪。然而，我们可能不领悟，很合乎道德的谈话也可能充满了死亡。比方，我们跟一位弟兄谈到他家庭中一些是非的事，这样的谈话也许很合乎道德，却可能摸著死亡，叫双方谈话之后，里面充满了死亡。

再比方，一位弟兄送一本书给另一位弟兄，存心是要讨他喜欢。表面看来，这是一件好事，但是因著存心不对，就牵涉到死亡。我们送东西给弟兄，不该带著讨他喜欢的目的，乃是单单由于跟随主的引导。我们送东西给弟兄，若是带著目的，别有意图，那就是玩政治。

假定有人送书给一位弟兄，为的是要讨好这位弟兄，使这位弟兄在某件事上与他站在一起。这种意图充满了死亡，凡有属灵领悟力和分辨力的人就看得出来。带著这个意图来送书，结果会形成党派，传播死亡。首先，接受书的人会被死亡玷污。然后，在这两位形成党派的弟兄中间没有别的，只有死亡。

我们从这例子可以看见，死比罪更隐藏。我们不容易看透一件事，分辨出其中充满死亡。像送书这样的行动，表面上可能非常好，实际上却可能充满死亡的不洁。死的确比罪更玷污人、更可憎恶。

利未记五章启示，藉著赎愆祭，一切的罪立即得蒙赦免。（利五2，17~18。）由此可见，我们要对付罪，得蒙赦罪，是容易的。我们只要献赎愆祭，就得蒙赦免。

按照利未记十一章，凡摸了走兽尸体的，必不洁淨到晚上。（利十一24~25，27下~28上，31下，39~40。）到晚上，意即到人一天生活的结束。这指明我们从死的玷污得洁淨需要时间。我们的经历证明这点。我们若犯了罪愆，只要向主认罪，就会立刻得赦免，我们与神的交通也就恢复了。但是我们若被死亡玷污，就必不洁淨『到晚上。』这就是说，必须过了一段时间之后，我们纔能从死的玷污得洁淨。

时间不是我们罪得赦免的因素；但从死的玷污得洁淨，时间却是个因素。我们基督徒对付罪，只要认罪并应用主的宝血。我们一这样作，就得蒙赦免并洁淨。但我们若摸了『尸体』而被死所玷污，这玷污会留在我们身上好一段时间。从罪得洁淨不需要时间，但从死的玷污得洁淨需要时间。这证明死玷污我们，比罪玷污我们更甚、更久。

凡摸了走兽尸体的，必不洁淨到晚上；而摸了人尸体的，必不洁淨七天。（民十九11，13。）这不仅指明死比罪更严重，也指明人的尸体比走兽的尸体更玷污人。在神的眼中，人是最玷污人的元素。

被动物尸体玷污的人，要洗衣服。（利十一25，28上，40。）这表徵死的玷污应当从我们日常生活中的行为上被洁淨。衣服表徵我们日常的行事，日常的生活。我们日常的生活应当从死的玷污得洗淨。

任何动物的尸体掉在甚麽东西上，这东西必不洁淨，凡因此而受玷污之物要在水中洗淨。（利十一32。）这表徵死的玷污应当藉著生命的灵被洗淨。十一章三十二节的水，表徵生命的灵。我们因摸了死而受玷污，就需要承认我们的罪，然后将自己祷告到那灵里。乃是在那灵里，我们受到死所玷污的日常生活，日常行事，纔会得著洁淨。

任何动物的尸体掉到瓦器里，或掉在炉子或锅台上，这些东西就不洁淨，必要打破。（利十一33，35。）这表徵我们天然的人如同器皿，既在日常生活中被死玷污，就该破碎。三十三节的瓦器，表徵我们天然的人，我们的所是，我们的己。我们天然的人乃是器皿；我们天然人的器皿，一旦在日常生活中受死所玷污，这器皿就该破碎。我们受到死所玷污天然的人，我们的所是，我们的己，需要藉著基督的十字架将其破碎。

尸体落在瓦器里，瓦器中沾水的食物，并器皿中的饮料就不洁淨。（利十一34。）这表徵被属地的流摸著，或在日常生活中与属地的流混杂的人，很容易被死的玷污所影响。我们若是属世的，就很容易受死亡的事物所玷污。

泉源或贮水池还是洁淨。（利十一36上。）这表徵凡有活水流通，随时洗去死的玷污之物，还是洁淨的。活水的泉源表徵那灵，活水的贮水池表徵基督，祂盛装著活水。只要我们在日常生活中有泉源和贮水池，就是那灵和基督，我们就还是洁淨的。

动物尸体的任何一部分掉在要种的子粒上，这子粒还是洁淨的。（利十一37。）这表徵凡是活的，有生命能抵挡污秽的，还是洁淨的。有生命能抵挡污秽的种子，乃是基督的豫表。

现在我要对利未记十一章这两篇信息中所论到的加上结语。

喫的事牵涉到洁淨。这洁淨豫表那位作我们内容、生命供应和属灵食物的基督。基督是真正的洁淨，祂是洁淨的实际。

只有基督及出于基督的一切，纔是洁淨的，可作我们的食物供应。只有这个纔是我们所该接触、所该喫并接受的。

基督是分蹄倒嚼的。（利十一3。）当基督在地上行走时，祂是完全分蹄的，祂也是倒嚼的。祂满了分别，并且领受神的话，反覆加以思想。

基督是有翅的。（利十一9。）当祂在地上时，祂能自由行动，不被属世的事物抓住。基督也是有鳞的。（利十一9。）祂因著这些鳞，就能抗拒败坏世界的影响。

基督是有带节的腿在脚上头，在地上 跳的。（利十一21。）所以，当祂在地上时，祂能在超脱世界的生命中生活行动，并能保守自己脱开世界。

基督是泉源或含有活水的贮水池。（利十一36。）祂是神那活灵的泉源，也是这活灵的盛装者。

基督是要种的子粒。（利十一37。）这清楚启示在新约。

甚至像利未记十一章，这样一章的圣经也是满了基督。祂是我们日常生活中每一面的供应。祂既是全宇宙中一切正面事物的实际，（西二17，）祂就是一切洁淨的活物。那在地上行、水中游、空中飞的洁淨活物，全是基督的豫表。基督是那能在空中翱翔、盐水中生活的一位。不仅如此，一至七章中所有的供物也是基督的豫表。在神眼中，祂是一切的供物。只要我们有基督，我们所接触、所喫并消化的都是正确的。在每一面，祂都是我们的生命供应。祂甚至就是我们的洁淨。

『我是耶和华你们的神；所以你们要使自己成圣，成为圣别，因为我是圣别的；…因为我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的神；所以你们要圣别，因为我是圣别的。』（利十一44~45。）只有基督能保守我们圣别，像神是圣别的一样。

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第三十八篇　人类生产的不洁

读经：利未记十二章，歌罗西书二章十一至十二节，希伯来书十章五至七节。

本篇信息要说到利未记十二章，来看人类生产的不洁这件事。利未记十二章启示，我们人的源头是不洁的。十一章告诉我们，接触某些人的时候要谨慎，免得受玷污；但十二章指明，我们从出生起就全然是不洁的。不洁乃是我们出生的源头。

在利未记，我们需要来看的头一件事，乃是女人与人类生产的关係。

按表徵说，女人代表全人类。在神的经纶里，在祂神圣的经纶和神圣的安排里，全人类都是女人。在圣经里，女人代表人类，而男人代表神和基督。基督是独一的男人，所有与祂结合的都是女人。

女人里面的不洁，表徵全人类里面的不洁。我们众人，男人和女人都一样，都是不洁的。

出于女人的人类生产是不洁的，这事实表徵全人类的源头是不洁的。源头既是不洁的，凡从源头生的，也必不洁。

我们的出生是不洁的，现今在生活中仍是不洁的。我们不是仅仅因接触到不洁之物而成为不洁；我们从出生起就已经是不洁的。我们甚至在母腹里，就已经是不洁的。因此，我们是生于不洁的，也活在不洁之中。不管我们多谨慎，只因我们是人类的一部分，我们就是不洁的。我们不仅是不洁的，我们就是不洁本身。人类全然是不洁的。我们若在主的光照之下，在神圣的光之下，就要看见我们从头到脚，乃是不洁的总和。

利未记的第二段，不仅给我们看见我们是谁，更给我们看见我们是甚麽。我们就是不洁。然而，利未记却要求我们过圣别的生活。不洁的人怎能过圣别的生活？在逻辑上，这是不可能的。不洁之人绝对不可能过圣别的生活。然而我们要看见，在神的救恩里有供备，使我们能过圣别的生活。

人类的不洁是从里面来的，与十一章所对付，在饮食上从外面来的不洁相对。十一章说到外面的不洁，但十二章说到里面的不洁，就是我们这人从出生起就有的不洁。所以，利未记十二章是去到不洁的源头，摸著不洁的根。十一章只是嘱咐我们过洁淨的生活，接触洁淨的，避开不洁的。这种洁淨是外面的，是外面行为上的事。然而，十二章摸到我们的出生，对付到我们所来自的源头。

生男孩要不洁七天，生女孩要不洁十四天。（利十二2，5上。）这表徵男孩（代表刚强者）不管力量如何，乃是完全（由七天所表徵）不洁的；女孩（代表软弱者）由于她的软弱，更是双倍（由十四天所表徵）的不洁。这给我们看见，女人比男人加倍不洁。七和十四这些数字指明这点。七是完全的数字，十四是七的两倍。二节的『七天，』表徵完全不洁；五节上半的『两个七天，』（十四天）表徵这不洁的双倍。

女人生男孩后，要因产血不洁，留在家里三十三天；在生女孩后，要留在家里六十六天。（利十二4上，5下。）这表徵生男孩的不洁要受试验（由四十天，就是七天加三十三天所表徵）纔得洁淨；生女孩的不洁要双倍受试验（由八十天，就是十四天加六十六天所表徵）纔得洁淨。在圣经里，四十这数字指明试验的时期。以色列人在旷野飘流四十年；主耶稣受试诱（就是受试验）四十天。因著人类的出生全然不洁，所以需要受试验纔得洁淨。生男孩要四十天受试验，生女孩要八十天双倍受试验。

在不洁的受试验期间，女人不许摸甚麽圣物，也不许进入圣所。（利十二4。）这表徵人不许摸与神有关的事，并进到神的面光中，直等到他的不洁受了对付。

我们的不洁怎能受到对付？要回答这问题，下面两点非常重要。

男孩生后第八天要受割礼。（利十二3。）这表徵不洁之人的肉体该藉著基督的死被摆在一边，使他可以被带进基督的复活里，不仅得蒙洁淨，并且有新生命的起头。（西二11~12。）

一週七天之后，就是第八天。第八天乃是新的起头，是新一週的起头。在圣经里，第八天是指基督的复活。复活当然是新的起头。死亡结束旧的时期，而复活开始新的时期，所以是新的起头。

我们基督徒有两个起头。我们的第一个起头，是在不洁中出生，并且生到不洁里。我们生来就是不洁。我们可以有不同的国籍，但我们真正的所是都一样。无论是甚麽种族，每一个人生来都是不洁淨的。这是我们的第一个起头。

按照神的计画，神的经纶，祂为我们开了一条路，使我们能有第二个起头，新的起头。神是以週来计算。一週的结束就是一个时期的结束，接著就有新的时期。我们新的时期不是在原初的创造里，乃是在复活里。我们生在旧造里，却重生成为新造。在第一个起头里，我们是在旧造的类别里，这是七天所表徵的。在神的经纶里，人一生的时期乃是七天。我们生到旧造里之后，在那里只停留七天。然后在第八天，基督复活的那天，我们有了新的起头。

我们读圣经，每逢读到『第八日』或『七日的第一日』这些辞，（约二十1，19，26，）都应当满了喜乐。今天，我们这些在基督里的信徒，不是在头七天，乃是在第八天。我们乃是在第二个时期。这时期是永远的，因为在基督里，我们要活到永永远远。主耶稣说，『凡活著信入我的人，必永远不死。』（约十一26。）我们的第二个时期是永远的，我们的第一个时期却非常短，只有七天。无论我们是在年少的时候得救，还是在年老的时候得救，在神眼中，我们的第一个时期只有一週。神在祂的经纶里缩短了我们的第一个时期，却延长了我们的第二个时期，使其成为永远的，就如祂自己是永远的一样。利未记十二章三节说，『第八天要给男孩包皮的肉行割礼。』行割礼就是割去，将我们这人在神眼中被定罪的部分割掉。实际上，我们整个人都该受割礼，被割去。我们全人要受割礼，就是要被治死。

我们生来就是不洁，就只配死。我们在第一个时期里一无是处，只配死。这就是施浸者约翰命令人悔改的原因。（太三1~2。）然后，约翰给那些悔改的人施浸，将他们摆到死里。（太三5~6。）受浸就是埋葬。我们悔改的时候，我们全人被割去，被治死，然后埋葬。按照歌罗西二章十一至十二节，我们受浸就是受割礼。所以，受割礼就是被治死并埋葬。

我们在第一个时期的所是，必须藉著被割去并埋葬而了结。这是发生在第八日，复活的日子。旧人，在第一个时期里的人，藉著死被了结。在豫表上，就表号说，这死乃是割礼所表徵的。这就是为何在旧约里，按照神的经纶，每个男孩都必须在第八天受割礼。这乃是豫表，表徵每个人都该被了结，被割除；这了结应当在基督的复活里。这是照著神的经纶。

在亚当里，我们生到第一个时期；但在基督里，我们重生进入第二个时期。我们的第一个时期开始于我们的出生，我们的第二个时期开始于基督的复活。基督复活的时候，我们在基督里，就与基督一同复活。（弗二5，彼前一3。）这就是说，就我们而言，第二个时期是在第一个时期之前开始的。我们在亚当里出生以前，就在基督里复活了。这是奇妙的事实，我们在出生以前就已经复活了。

我们的得救乃是宇宙中最大的神蹟。在创立世界以前，我们在基督里已经蒙拣选、被豫定。（弗一4~5。）在永世里，我们就已经被命定要在基督里。然后在时间里，我们出生了；至终，我们成了信徒。现今我们就在基督里。

神在祂的经纶里命定我们，要藉著基督的死并因著祂的复活而有新的起头。基督的死是一把刀，割去了我们整个的人。我们藉著基督的死被治死以后，就在祂的复活里重生了。因此，我们有第八日作新的起头；我们现今是在第二週里。

我们已经指出，割礼表徵不洁之人的肉体藉著基督的死被摆在一边，使他可以被带进基督的复活里，不仅得著洁淨，更有新生命的起头。肉体是我们整个的人。圣经将堕落的人看作肉体。（罗三20。）我们的肉体已经藉基督的死，就是十字架，被摆在一边。结果，我们就被带进基督的复活，不仅得著洁淨，更有新生命的起头。

你们读利未记十二章，有没有看见这一章指明我们已经被治死，然后被摆在基督的复活里？我们被治死，是由『割礼』一辞所指明；我我们被摆在基督的复活里，是由『第八天』所指明。割礼表徵基督的十字架，第八天表徵基督的复活。。在我们的第一个时期里，我们在不洁里出生，并且生到不洁里；我们生来就是不洁。但在神的救恩里，我们经历了第八天，这将我们带进新的时期。这是我们在基督里所得著新的起头。

我们需要蒙光照，也需要有属灵的视力，好看见利未记十二章里的基督。我们有了亮光和视力，就会对这一章里的基督有清楚的看见。利未记十二章里没有『基督』这辞，却有一些表徵，说出基督在这里。基督为我们死，了结我们的第一个时期；又在第八天，在祂的复活里开始我们新的时期。

不洁的受试验日子满了，就需要献上燔祭和赎罪祭。（利十二6~8。）这表徵我们因出生而有的不洁，完全受了对付之后，需要基督作我们的燔祭，因为我们没有为著神；也需要基督作我们的赎罪祭，因为我们有罪。（来十5~7。）

在这一章里，不仅藉著第八天和割礼，更藉著两种祭－燔祭和赎罪祭，将基督启示出来。燔祭和赎罪祭都是基督。基督应付我们一切的需要。祂的死是我们的割礼，祂的复活是我们的第八天。我们藉著祂的死与复活受了对付之后，仍然需要祂作我们的燔祭和赎罪祭。

我们需要基督作燔祭，因为我们不是绝对为著神。基督是绝对为著神的。所以，祂取代我们的位置作了燔祭；祂顶替了我们。现今我们以祂作我们的燔祭。在祂里面我们与祂是一，成为燔祭献给神。所以，祂是我们的燔祭，并且我们在祂里面也成了神的燔祭。

我们不仅没有绝对为著神，我们在神眼中更是有罪的。因此，我们不仅需要基督作我们的燔祭，也需要祂作我们的赎罪祭。

在利未记十二章，基督由四件事物所指明：第八天、割礼、燔祭、赎罪祭。这些事物都指明基督如何来应付我们的需要。祂的死结束我们的旧时期，祂的复活开始我们的新时期。现今我们需要基督，为著过一种绝对为著神且没有罪的生活。要应付这需要，祂乃是我们的燔祭和赎罪祭。

十二章启示，我们生来就是不洁，并且我们的全人需要藉著基督的死，被割除、受对付。当基督钉十字架时，我们也钉了十字架。我们受了对付、被割除、受了割礼。然后在祂里面，我们进入了祂的复活，这是我们的新起头，新时期的起头。现今在这新时期里，祂是我们的生命和我们的生活，因为祂是我们的燔祭，是绝对为著神的生命。祂也是我们的赎罪祭，顾到我们活在地上时，仍在肉体里的有罪事物。祂的确应付了我们的需要！

藉著这样研读利未记十二章，我们再次看见圣经是何等奇妙。在这一章短短的八节里，我们看见许多关于我们自己和我们的源头，以及关于基督自己与祂那为著我们的死和复活。

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第三十九篇　从人里面发出的不洁（一）

读经：利未记十三章二至二十八节。

在利未记十一章，我们看见我们需要在饮食上有分别，就是在喫的事上有分别；这就是说，我们必须谨慎我们所接触并接受的。在十二章，我们看见人类的出生牵涉不洁，因此我们生来就是不洁。现今在十三章，我们来看痲疯这件事。

饮食上的分别关係到我们在外面该接触甚麽，从外面该接受甚麽。然而，我们在不洁里的出生，与外面所接触的无关，乃与里面的所是有关。我们从出生起就是不洁，这不洁是我们内在的东西。我们生来就是罪人。我们不是因著犯罪，或从外面接受一些事物，使我们的性情或构成有所改变，而成为罪人。不是。我们从出生起就是罪人。不管我们所接触的是洁淨的，还是不洁淨的，我们都是罪人。我们是罪人，这与我们外面所接触的无关，这是我们出生的事。

痲疯是很难分析的。可以说，痲疯来自人的外面，是由痲疯病毒进入人里面而引起；也可以说，痲疯来自人的里面，因为除非痲疯的毒素进到人里面，引起这疾病，不然是不会长出痲疯来的。所以，痲疯是由外在的因素加上内在的作用所引起。起因是来自外面，但作用是在里面。

我们需要思想三件事：饮食上的分别、人类出生连同这出生的不洁、以及痲疯。这三件事包括我们所有的难处，而我们要过圣别的生活，与这些事非常有关係，我们需要问问自己，关于我们所接触的，关于我们的出生，关于痲疯及其外面的因素和里面的作用，我们的光景是如何？我们若无法解决这些难处，就不可能过圣别的生活。我们若是接触错误的事物，我们若是生来就是不洁的人，我们若有使我们患痲疯的外在因素和内在作用，我们怎能过圣别的生活？那是不可能的。痲疯患者能过圣别的生活麽？当然不能！为著过圣别的生活，我们必须对付我们与事物的接触，对付我们的出生，并对付我们痲疯的光景。

痲疯（利十三2）表徵从人里面发出来严重的罪，就如明知故犯、任意妄为、定意顶撞神的罪。（参米利暗－民十二1~10；基哈西－王下五20~27；乌西雅－代下二六16~21。）

痲疯实际上不是从人里面开始，乃是从外面开始，是因著某种病毒的侵入，然后从里面生发出来，就如旧约的三个事例－米利暗、基哈西和乌西雅－所说明的。

痲疯总是来自背叛。米利暗背叛作神代表权柄的摩西。她背叛是有原因的，就是摩西娶了古实女子为妻。（民十二1。）米利暗因著背叛，就长了痲疯。（民十二10。）她的痲疯来自她的背叛。

在王下五章二十至二十七节，以利沙的僕人基哈西背叛以利沙行事的法则。以利沙不愿从痲疯得医治的外邦人乃缦接受任何东西作赏报。基哈西却从那得洁淨之痲疯患者接受礼物；之后，乃缦的痲疯就转到他身上。基哈西因著背叛也成了患痲疯的。

在代下二十六章十六至二十一节，乌西雅王背叛神关于祭司职任的条例。按照这条例，君王不能有分于祭司的职任。但乌西雅背叛这条例，结果就成了患痲疯的。在这三个事例中，每一次都是先有痲疯进到背叛的人里面，然后从那人里面生发出来。

按照旧约，痲疯是某种起因的结果，那种起因就是背叛神的权柄、神的代表权柄、神的法则和神的经纶。我们都必须承认，我们曾背叛过神的权柄，背叛过祂的代表权柄。不仅如此，我们常常背叛神的法则。末了，我们也背叛过神整个的经纶。所以，在神眼中，我们都成了患痲疯的。痲疯进到我们里面，然后从我们里面生发出来。

痲疯是罪。在圣经中，罪的头一个事例乃是撒但的背叛。撒但背叛神，那个背叛成了现今在宇宙中的罪。在撒但背叛以前，没有罪这样一个东西。罪不是创造出来的，乃是由背叛的天使长路西弗生发出来的。

罪实际上就是痲疯。罪在圣经里的意义就是背叛。所以，罪是背叛神，背叛神的代表权柄，背叛神的计画、安排、管理和行政。整体的说，罪就是背叛神的经纶。这背叛是由撒但自己生发，发起的。至终，罪来到人类中间。『这就如罪是藉著一人入了世界。』（罗五12上。）这罪，痲疯，既进到人里面，就从人里面发出。结果，我们都是患痲疯的。每当我们作了背叛神的事，这事就是痲疯。由此我们看见罪是痲疯。痲疯表徵罪。

主耶稣在山上颁佈了诸天之国的宪法，下山后作的头一件事，就是洁淨患痲疯的。（太八1~4。）这患痲疯者代表亚当堕落的子孙，亚当所有堕落的子孙都是患痲疯的。撒但所生发的罪，藉著亚当进到人类里面，使我们都成了患痲疯的。现今，痲疯产生了许多不同的罪行，就是那许多显出、表显出来的背叛。

人在他肉皮上肿（隆）起来，或是发出东西，或是有了火斑，（利十三2上，）表徵人外面显出任性、与人不合、骄傲和高举自己。在人肉皮上的肿胀、发出东西、火斑，都是患痲疯的徵兆。就属灵一面说，这些指明任性，不法。任性是从里面发出的一种东西。任性的人就是不受任何管治的人。

与人不合也指明痲疯。我们不该以为与弟兄不合是小事。不合也是生发的东西，指明痲疯正从一个人里面出来。骄傲和高举自己，也是一样。这些都是症状，徵兆，表明人患了痲疯。

带到祭司那里察看，并关闭（隔离）七天，（利十三2下~28，）表徵把这样的患者一面带到主面前，一面带到事奉神的人那里，由他们来察看；并且在一个完整的时期内，使他们不与别人接触。主耶稣和那些事奉神的人，就是事奉的祭司，都有资格来察看，以断定那人是否患了痲疯。

痲疯的现象就是痲疯的本质。我们在这一章所看到关于痲疯的现象，乃是神圣的诊断，神圣的医药。

毛变白，（利十三3上，）表徵行事的能力，过正常生活的能力衰退。以色列人的头髮是黑色的。以色列人的黑髮变白，就是衰弱的徵兆，指明有了疾病。

三节下半说到病深于肉皮。首先有东西发出，然后病深于肉皮。这表徵人的行为有了过失，但他存心掩饰，不肯承认。

四节上半说到人肉皮上的火斑是白的，现象不深于皮，其上的毛也没有变白。这是好的徵兆，好的症状，不是痲疯的徵兆，因为这表徵人的行为有了过失，但他已经承认，没有掩饰，并且他行事的能力没有衰退。

六节说，『第七天祭司要再察看他，患病的地方若已经发暗，这病也没有在皮上发散，祭司就要定他为洁淨，所发出来的原是无害的。』患病的地方已经变暗，病没有在皮上发散，表徵人的软弱，藉著基督在他里面用恩典作恢复的工作，已经被生命吞灭。这样的人已经得了医治，得了恢复。

『祭司要察看他；若皮上有白白的肿起之处，使毛变白，并且在肿起的地方露出新肉，这是他肉皮上长期的痲疯，祭司要定他为不洁淨，不用把他隔离，因为他已经不洁淨。』（利十三10~11。）这表徵旧有的罪，因著行事能力的软弱，又回来了。

『痲疯若在皮上四外发散，佈满了患病者全身的皮，就祭司所能看到的，从头到脚都有，祭司就要察看，若是痲疯已经佈满他全身的肉，就要定那患病的人为洁淨，全身既然都已经变白，他就洁淨了。』（利十三12~13。）这表徵一个满身是罪，肯在神面前承认的人是洁淨的。这与我们的见解相反。按照这里的豫表，一个满身是罪，绝对有罪的人，若不掩饰他的罪，而在神面前彻底认罪，他就要得著赦免和洁淨。然而，那不愿意被暴露，隐藏自己的，就仍是患痲疯的。隐藏自己以及掩饰自己的罪，乃是痲疯的徵兆。

『但是新肉在他身上显出来的那日，他就不洁淨了。祭司要察看那新肉，定他为不洁淨；新肉是不洁淨的，那就是痲疯。』（利十三14~15。）这里我们看见新肉若在皮上显出，那就是痲疯。这表徵旧有的罪又回来了。

『但是新肉若又变白，他就要来见祭司；祭司就要察看他，若是患病的地方已经变白，祭司就要定那患病的人为洁淨，他乃是洁淨的。』（十三16~17。）这表徵重複的罪若肯承认，还是得洁淨的。

『若在肉皮上长疮，已经治好了，而在长疮的地方又白又肿，或是有白中带红的火斑，就要给祭司察看。祭司要察看，若其现象低于皮，其上的毛也变白了，祭司就要定他为不洁淨，那是痲疯病，在疮中发作。』（利十三18~20）这表徵人得救后，外面的生活有了软弱，并且又有新的弱点在他的行为上显出。

『或是在肉皮上有了火伤，火伤的新肉又成了火斑，或是白中带红，或是全白，祭司就要察看，若是火斑上的毛已经变白，现象又深于皮，这便是痲疯，在火伤中发作。祭司就要定他为不洁淨，那是痲疯病。』（利十三24~25。）这表徵一个得救的人凭肉体行事，如发脾气、称义自己、不肯原谅别人等等，这些都是痲疯的病徵。发婢气乃是罪，因此是属灵痲疯的徵象。自义也是一样。称义自己，就是原谅自己，不承认自己的失败、过失和错误，也是属灵痲疯的症状。同样的，不肯原谅别人，也是属灵痲疯的症状。我们堕落的人很难原谅别人，容易记得谁得罪过自己。有时我们好像赦免了主内的弟兄姊妹，但我们赦免却没有忘记那件得罪我们的事。我们记得那件事，甚至对别人谈论到那事，却一直宣称我们已经赦免了得罪我们的一方。这是没有忘记的赦免，这是属灵痲疯的病徵。

在召会生活中，我们都要受到试验，好试出我们在动机、目的和行动上有多少是纯淨的。召会生活要证明我们在那里，我们是甚麽，以及我们是谁。我们的人、我们的心、我们的心思、我们的意图、我们的动机、我们的目的－这一切都要在召会生活中试验出来。也许我们的动机在某种程度上是洁淨的，却不是绝对纯淨的。在我们中间，谁能说他在动机、意图、心愿和目的上是绝对纯淨的？我们没有一个人能这样说。请记得，我们生来就是不洁的，并且我们这人乃是不洁的总和。一个是不洁之总和的人，不可能在动机上是绝对纯淨的。

我们若看见自己是不洁的总和，并且不可能在动机、意图和目的上绝对纯淨，就会领悟我们多麽需要神完全的救恩。我们需要基督，连同祂的死与复活。我们需要基督作我们的燔祭和赎罪祭。基督作我们的燔祭，乃是我们的生活。基督作我们的赎罪祭，顾到我们的罪，不是得救以前的罪，乃是得救以后仍然犯的罪。我们有基督同祂的死与复活，也有基督作燔祭和赎罪祭。这是神完全的救恩。

我们晚上睡觉以前，该在主面前有一段认罪的时间，求主赦免我们的罪与不纯淨。我们特别需要求主赦免我们动机上的不纯淨。我们应当再次接受祂作我们的赎罪祭和赎愆祭，并将祂那洁淨人的宝血应用到我们的情形里。然后带著洗淨的良心，就是由血并那灵所洁淨的良心，我们就能平安睡觉。

利未记第二段对付我们圣别的生活，开始于饮食上的分别、我们生产的不洁、以及我们痲疯的光景这三件事。痲疯是撒但所生发的罪。藉著我们祖宗亚当的堕落，罪进到我们里面。亚当的堕落，叫撒但所生发的痲疯进到我们里面。这痲疯今天仍留在我们里面。这就是为何保罗能说，『若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』（罗七20。）保罗领悟我们里面有痲疯的病毒。痲疯既进到我们里面，现今就从我们里面发出来，成为罪、过犯和罪愆。为著这些，我们需要基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。

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第四十篇　从人里面发出的不洁（二）

读经：利未记十三章二十九至三十一节，三十三节，三十四节下，三十七至四十一节，四十五至四十六节，哥林多前书五章十三节。

我们在前篇信息中大体的说到痲疯，在本篇信息中要详细的来看痲疯这种病。

利未记十三章二十九节说到在头上和鬍鬚上的病。在圣经中，头，特别是头髮，表徵我们的荣耀。林前十一章指明，头髮与荣耀有关。

鬍鬚与荣耀无关，乃与自尊有关。要解释自尊是甚麽很不容易，说自尊是一种尊荣并不彀。自尊实际上乃是自居的尊贵。社会地位高的人受人尊敬，人若自居尊贵，那就是自尊。就属灵一面说，鬍鬚与自尊，与人自居的尊贵有关。人留鬍子就是展示他的自尊。

头（表徵荣耀）上和鬍鬚（表徵自尊）上会有病，这指明痲疯很容易隐藏在人的荣耀和自尊里。人得尊贵并不是痲疯，但人自居尊贵，这就是痲疯。

在利未记十三章，我们看见神的智慧；这一章对我们的罪作了神圣的诊断。痲疯与罪是同义辞，罪与背叛又是同义辞。罪就是背叛。宇宙中实际上只有一种罪，就是背叛。

按照神在创造里所立的原则 ，万有都有次序，都与权柄有关。宇宙中到处都有权柄。家庭中有权柄，学校中有权柄。国家若没有权柄，就不可能有和平与秩序。背叛与权柄相对。背叛的人就是反对权柄的人。

就神圣的意义说，权柄与神自己是同义辞。神是宇宙中的权柄。撒但尝试破坏神圣的权柄，却失败了，且因著他的背叛受了审判。今天我们既是神所创造、拣选、救赎并拯救的人，特别是祂所重生的儿女，就应当是最服从、最顺从的。

罗马五章指明，罪就是悖逆。罪藉著亚当的悖逆进到人类里面。（罗五19。）你知道悖逆是甚麽？悖逆就是背叛。悖逆与背叛是同义辞，而背叛又是撒但的同义辞。背叛怎样是撒但的同义辞，照样，权柄乃是神的同义辞。

一切与背叛有关的都是属撒但的。今天，背叛在我们身上的表显有许多方面，而每一方面就是一个罪、罪愆、过犯、越分或过错。这些在外表看可能是小事，却全是那惟一的罪－背叛－的表显。

我们需要记得，罪的源头是背叛，而背叛是撒但的发明。所以，罪来自撒但。不仅如此，每一种罪都有背叛的性质，且都带著背叛的表显。甚至最小的罪也含有背叛的元素。因此，犯罪就是背叛神。每当我们犯罪，我们就是背叛神。

头上的病，（利十三29上，）表徵在服权柄和心思的思想上出了事情。凡在思想上出毛病的，在对权柄的态度上也有毛病。思想上的毛病，其源头乃是背叛。人对权柄的态度若不对，他的思想就有毛病。人对权柄的态度若对，他的思想就不会有任何毛病。

鬍鬚上的病，（利十三29下，）表徵人的自居，自尊，要得到人的高举。我们不该自居，反该看自己是无有的。

自尊或要得人的高举，乃是痲疯。这种要得高举的心就是在小孩子身上都能看到。例如，小男孩往往在访客或亲友面前表现自己，为要得到他们的称讚。他们那样的行为就是因为要得人的高举。

甚至在释放信息的时候，我们也可能寻求得人的高举。讲道的人可能努力表现自己多麽有学识、有知识、有口才，藉以自居尊贵。在公众面前讲道的人，很容易成了这样患痲疯的。

利未记十三章三十节说，『祭司要察看患病的地方，若现象深于皮，其间还带有细黄毛，祭司就要定他为不洁淨，那是头疥，是头上或鬍鬚上的痲疯。』细黄毛表徵过基督徒正常生活的能力衰退了。我们若在灵里刚强，有正确、正常的基督徒生活，按属灵的意义说，我们就是有黑髮。但我们的头髮若变黄变细了，就表徵我们属灵的能力正在衰退。细黄毛是一种病徵，这病来自背叛。这种头髮乃是背叛神的表徵；这指明至少在某些事上，人对神的话不服从或不顺从。甚至稍微不顺从神在圣经里的话，也会叫我们的头髮变为细黄。

有时候一位姊妹会看到她的丈夫在属灵上变弱，在神的事上和接受神的话上软弱了。这位弟兄就是有了细黄毛，这是痲疯的徵兆，背叛的表徵。

三十一节接著说，『祭司察看头疥的病，若现象不深于皮，其间也没有黑毛，祭司就要把患头疥病的人隔离七天。』这节说到病不深于皮，其间也没有黑毛。这表徵人的罪没有被遮盖，但也没有能力抗拒罪。病不深于皮是好的徵兆，指明人的罪没有被遮盖，他没有倾向要遮盖自己的罪。没有黑毛是不好的徵兆，指明缺少抗拒罪的能力。实际上，这节所描述的光景是中性的，因此祭司需要把病人隔离七天。

剃鬍鬚但不剃头，（利十三33，）表徵对付人的自居、自尊等，但是保留对权柄的服从。林前十一章指明，不剃头就是服从权柄。剃头乃是背叛的表徵。就属灵一面说，我们该保留头髮，而剃掉鬍鬚。有人剪了头髮，却保留鬍鬚，这指明他们是背叛的、自尊的，且寻求人的高举。

三十四节下半说到洗衣服。衣服表徵我们的行为，我们日常的行事。洗衣服表徵对付行为上的弱点、过犯、缺点、背叛的言语、不正当的行动等污点。因著我们都有这样的污点，我们需要首先藉著血，再藉著那灵，而得著彻底的洗淨。

『但是头疥的样子若没有改变，其间也长了黑毛，头疥已经痊愈，他就洁淨了，祭司要定他为洁淨。』（利十三37。）头疥上长黑毛乃是好徵兆，表徵一个人过基督徒正常生活的能力得著了加强。在患病的地方长出了黑毛，这就是说，属灵的能力在我们的弱点上得著恢复。

三十八节说到男人或女人『在肉皮上有了火斑，就是白的火斑。』这些白火斑表徵显扬自己的病。

『他们肉皮上的火斑若是灰白的，那就是皮上发作的水泡疹，那人是洁淨的。』（利十三39。）这表徵从显扬自己的软弱中得著恢复。当人显扬自己、自尊的时候，他就有白火斑。这些火斑是不好的徵兆。肉皮上的灰白乃是好的徵兆，指明人已经谦卑自己，且从显扬自己的病中得了恢复。

四十节说，『人若头上掉髮，那不过是头秃，他还是洁淨的。』这表徵虽然没有背叛，却不服权柄。这里没有背叛的徵兆，只有不服权柄的徵兆。

四十一节继续说，『人若头顶前掉髮，那不过是顶门秃，他还是洁淨的。』顶门秃表徵在人前和公开场合中不服权柄，但不是背叛。

利未记十三章四十五、四十六节告诉我们，痲疯患者向别人公开承认自己的痲疯。这就是说，罪人向别人公开承认他的罪。

四十五节说，『身上有痲疯病的人，他的衣服要撕裂，头髮要蓬散，他要蒙著上脣喊说，不洁淨，不洁淨！』这里我们看见痲疯患者向别人承认自己痲疯的好几方面。第一乃是穿撕裂的衣服。这表徵犯罪的人承认自己的道德破产。撕裂自己的衣服乃是承认自己在道德上破了产。

痲疯患者的头髮要蓬散。这表徵他完全不服权柄，放肆无忌。这样的人是背叛的，不在意任何权柄。他蓬散的头髮乃是任性的表徵，指明他不守规矩，不顾到条例和法则。

痲疯患者也要蒙著上脣。他『要用布条包裹脸的下半部，留下口的部分鬆动，好向人宣告，不洁淨，不洁淨！』（George Bush，布西乔治。）蒙著上脣，指明从痲疯患者（罪人）口中发出来的，都是污秽的，会传染的，也指明不可和他接触。

痲疯患者必须喊说，『不洁淨，不洁淨！』这指明不住的定罪自己。

『他有这病在身的日子，就是不洁淨的；他既不洁淨，就要独居，他的住处要在营外。』（利十三46。）独居营外，表徵有罪的人要留在召会之外，从神子民的交通中隔离，直到清除了他的罪。（林前五13。）

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第四十一篇　从人里面发出的不洁（三）

读经：利未记十三章四十七至四十九节，五十三至五十九节。

利未记十三章是满了豫表和象徵的一章。我们研读这一章，需要对整本圣经有正确的认识和领会，不然就不会明白，或者有错误或偏颇的领会。利未记十三章首先对付人身体上的痲疯，然后对付衣服上的痲疯。然后，十四章对付房屋里的痲疯。这是痲疯三个基本的类别。

在圣经里，衣服表徵我们外面的行为，我们日常的生活。衣服上的痲疯，（利十三47~59，）表徵人在身外的生活上、行为上、与人接触上的罪污。

利未记十三章说到三种衣服。

四十七节说到羊毛衣服上的痲疯病。羊毛衣服表徵人在行为和与人接触上是温和的。因为羊毛是柔顺的，所以表徵温和的行为。

麻布衣服，（利十三47下，）表徵人在行为和与人接触上是平淡的。麻布是纯淨、平淡、简单的。我们的行为既用麻布来表徵，就该是纯淨、平淡、简单的。

皮制的衣服是暖和的。因此，皮衣服（利十三48下）表徵人在行为和与人接触上是温暖的。

我们的行为既用这三种衣服来表徵，就该是温和、平淡且温暖的。在任何一种行为上，都不该有痲疯－罪和背叛－的表显。

注意衣服的经纬，就是注意缝制衣服所用之织料的编织。经，是从上而下；纬，是从左到右。

经是从下而上，又从上而下。因此衣服上的经，表徵我们外面对神的行为，我们与神的关係。在我们对神的行为里，不该有痲疯、背叛。

在织料上，纬是从左到右，又从右到左。因此，纬表徵我们外面对人的行为。我们这一方面的行为该是纯淨、洁淨的，没有一点痲疯、背叛。

我们在日常行事里的行为，实际上是一种交织，就是一种牵涉到神，又牵涉到人的情形。我们若仅仅与神，或仅仅与人是对的，就不完整。我们需要与神与人都是正确的。这就是说，在我们的衣服上，在我们的行为上，无论在经或纬上都不会有痲疯。

衣服上发绿或发红，（利十三49，）表徵人在生活行为上有不正常而奇怪的改变。假定某个以色列人有一件衣服，突然变绿或变红，那是衣服在外表上有了不正常的改变。这样的改变表徵在行为上有了不正常的改变。我们日常的生活和行为该是正常的。然而，若是有了不正常且奇怪的改变，这就是病徵，是痲疯的徵兆。

衣服上发绿或发红的病散开，成了恶性的（蚕食的）痲疯，（利十三51，）表徵散播的罪更形恶化。『恶性的』和『蚕食的，』指明藉著食肉而扩散的疾病。这种恶性的痲疯，表徵藉著蚕食全人而在人里面扩散的罪。起初，罪的规模可能很小，程度不深。然而，现在罪将人吞食，就不断扩散，越来越恶化。

『那染了病的衣服，或在织成或编成的料子上，或在羊毛或痲布上，或在皮子的甚麽物件上，他都要焚烧，因为那是恶性的痲疯，必要在火里焚烧。』（利十三52。）在火里焚烧衣服，表徵完全去掉有罪、污秽的生活行为。我们若发现有罪的事在我们里面越来越恶化，就该把牠『焚烧，』就是应用基督的十字架来对付，而将牠完全去掉。

焚烧衣服，表徵强的对付。有时候所需要的不是这麽强的对付，乃是洗衣服所表徵的另一种对付。五十三、五十四节论到这事说，『但是祭司若察看，那病在衣服上，或在织成或编成的料子上，或在皮子的甚麽物件上并没有散开，祭司就要吩咐把那染了病的物件洗淨，再隔离七天。』把那染了病却没有散开的衣服洗淨，表徵把人生活行为上可能是弱点的地方对付乾淨。某件事到底是真的罪，还是可疑的罪，你可能并不清楚；在这种情形里，你只要将衣服洗淨就彀了。这就是应用神那洗淨的灵来对付；在这里把神的灵比作洗淨的水。

『洗淨后，祭司要再察看染了病的物件，若染病之处的样子没有改变，虽然那病没有散开，还是不洁淨，你要把那物件用火焚烧；那是一种腐烂，无论是在正面还是在反面。』（利十三55。）腐烂、蚕食更深的痲疯是非常严重的，表徵侵蚀的罪更形恶化深入，虽然悔改认罪，但在外表上没有改变。这种罪能把人佔据、吞食、毁灭。

在我们基督徒的生活里，每天需要作两件事－悔改和认罪。没有悔改和认罪，那一天就不是好的一天。我们如何需要一再洗手，照样，我们需要一再悔改、认罪。每一天，我们都有些事情需要悔改并认罪。我们若要过圣别的生活，就需要每天的洗涤，这洗涤乃是来自我们的悔改和认罪。

我们需要在婚姻生活和家庭生活里有悔改和认罪。在婚姻生活里，我们该乐意对配偶说对不起。我们若不乐意说对不起，就会与自己的丈夫或妻子有难处。在家庭生活里，父母得罪了自己的儿女，也该向他们说对不起。『对不起』这话，含示悔改和认罪。

神赦免祂的儿女是有一些条件的。主要的条件乃是要我们认罪，（约壹一9，）而认罪来自悔改。我们若不悔改，就无法认罪。

为著过圣别的生活，我们需要认识有关饮食上的分别、我们的出生、以及我们的光景等事。我们得知这些事以后，就必领会到需要每天悔改。我们需要悔改，因为我们太容易犯错了。不仅如此，我们还需要为那发自里面的东西悔改。我们可以用身体的洁淨来说明。我们的手整天不一定会摸甚麽不洁之物，但因著出汗和排洩，那发自里面的东西就使我们的手成为不洁的。为这缘故，我们一天需要多次洗手。在基督徒的生活里，原则也是一样。即使我们没有接触任何不洁的事物，我们仍需要为那发自这人里面的东西悔改。这就是说，我们不仅需要为所作的悔改，也要为所是的悔改。要记得，我们这人乃是不洁的总和。既是这样，我们就需要天天悔改并认罪。

『但是祭司若察看，物件洗淨后，染病之处暗淡了，他就要把染病之处从衣服上或皮子上，或从织成或编成的料子上撕去。』（利十三56。）这表徵把人生活行为上可能是弱点的地方除掉。衣服洗淨后，染病之处暗淡了，这是好的徵兆，得医治、得恢复的徵兆。然而，那变暗的染病之处应当从衣服上撕去。这就是说，那变暗的地方该被割除。这指明我们需要割除、彻底对付可能是我们弱点的地方。

五十七节说到染病之处从衣服上撕去后，病又在衣服上发作：『若又出现在衣服上，在织成或编成的料子上，或在皮子的甚麽物件上，这就是病又发作了，你要把染病的物件用火焚烧。』病又发作是不好的徵兆，表徵人的弱点在对付、去掉之后，又显出来。

『但是你洗淨衣服，或织成或编成的料子，或皮子的甚麽物件之后，病若离开了，你要再洗牠，牠就洁淨了。』（利十三58。）衣服洗淨后，病若离开了，要再洗衣服，这表徵一个人的弱点经过对付后，要再进一步有第二次的对付。

从本篇信息所说的点，我们看见我们需要作四件事：悔改、认罪、对付某些事、以及去掉某些事。我们若要过正常、正确、圣别的基督徒生活，每天都需要悔改、认罪、对付我们真实甚至可能是弱点的地方、并从我们的行为除去那些弱点。由此我们看见，在对付罪、痲疯和背叛上，牵涉到许多细节。

利未记十三、十四章说到罪的事，比圣经中任何别处的章节都更详细。这两章不仅对付我们这人里面和我们行为上的罪，也对付我们房屋里，我们住处里的罪。因此有三重的对付罪－对付人身上、衣服上和房屋里的痲疯。人的不洁，可能先在他身上，然后在他衣服上，再在他的房屋里。我们需要三重的洁淨以脱离罪，脱离痲疯。

我们若想对付这三种痲疯，就需要一再的悔改，甚至每小时都要悔改。不管我们在行为上，以及与别人的接触上是多麽谨慎，我们还不完全。惟有主耶稣是完全的，祂的行为在每一面都是完全的。然而，我们确实不是完全的。我们生来就是不洁，我们这人就是不洁淨，我们怎能完全？怎能纯淨？对我们而言，这是不可能的。所以，我们需要为我们的失败悔改，承认我们的过错，并且对付我们的失败和过错，甚至寻求将这些事除去。

利未记十三章用了不同的辞来描述并诊断痲疯：肿起来、发出东西、火斑、白的、新肉、长期的、长疮、白中带红的火斑、头疥、黄毛、发绿、恶性的。我们研读这一章若是注意这些辞句，就会蒙光照，看见痲疯的丑陋。我们要看见，痲疯是多麽麻烦并容易传染。特别是，我们要蒙光照看见自己患痲疯的光景，因为在这一切细节里，我们会看见这是我们自己的描绘。

我们若蒙光照看见自己，就不再会自尊。患痲疯的人，不洁的人，怎能自尊？这是不可能的。在痲疯里面没有尊严或尊贵。我们没有一个人该受尊贵、尊崇并荣耀。那麽，谁该受尊贵？惟有主耶稣配得荣耀和尊贵。只有祂该受尊贵和荣耀。

因著这一章给我们这样一幅清楚的图画，使我们看见自己消极的光景，这的确帮助我们认识自己。我能见证，我多年来藉著研读这一章得了莫大的帮助。我无法轻易忘记我是怎样的人，因为藉著利未记十三章，我深深的在每一细节上蒙了光照。我看见了我在自己里面是怎样的人。这一章一直题醒我，我是一无可夸。离了主的怜悯，这痲疯就要扩散并侵蚀我全人。

利未记十三章叫我们谦卑下来。这一章给我们看见，我们全然是患痲疯的，我们乃是背叛的总和。我们全人的每一部分都有背叛。在我们身上没有服从，没有顺从。所以，我们需要过悔改与认罪的生活，在生活中藉基督的十字架来对付并除去我们的缺点。这样，我们纔可能过圣别的生活。

我用『可能』这辞，因为我从经历知道，我们甚至无法一整天都是完美的。我们可能在早上有美好的起头，但日中其馀的时间却不是那麽好。你曾否一整天都很完美，过著圣别的生活？我记不得有过这样的一天。你们如何？

利未记十三章启示，我们乃是痲疯的总和。我们生在其中的不洁，每一面都是痲疯，都是背叛。背叛、不洁、痲疯、罪－这些乃是同义辞。说我们生来就是不洁，就是说我们生来就是背叛。我们是背叛的总和。这既是我们的光景，所以我们若要过圣别的生活，就需要整天悔改认罪。

想想以赛亚看到基督荣耀时的反应。（赛六1，约十二41。）他说，『祸哉，我灭亡了；因为我是嘴脣不洁的人，又住在嘴脣不洁的民中。』（赛六5。）雅各论到我们的舌头时说，『惟独舌头没有人能制伏。』（雅三8上。）他又说，『若有人在话语上没有过失，他就是完全人。』（雅三2。）我们的嘴脣和舌头引起何等的麻烦！我们说话的时候，很容易说有罪的事，需要我们的悔改与认罪。

我们在利未记十二章，看见我们是不洁的总和；又在利未记十三章，看见我们是痲疯的总和。这痲疯就是罪，而罪就是背叛。所以，我们需要经常不断的悔改与认罪。

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第四十二篇　患痲疯的得洁淨（一）

读经：利未记十四章一至九节。

在本篇信息中，我们来看最美妙的事－患痲疯的得洁淨。在前面的信息里，我们看见关于我们所是消极的描绘。这描绘暴露我们到极点，启示出我们在自己里的所是。现在我们来看洁淨，就是神为我们所豫备并完成，那包罗万有的救恩。这里我们看见一位包罗万有的基督。祂有血、那灵、以及我们得洁淨所需的一切。在祂里面，我们有神救恩丰富、完整、且延展无限的供备。我们都需要认识这洁淨，这救恩，且在其中丰满的经历。

『患痲疯的得洁淨之日的条例乃是这样，他要被带到祭司那里。』（利十四2。）患痲疯的要被带到祭司那里，表徵不洁淨的人要被带到主那里。我们传福音的时候，实际上就是把不洁淨的人，罪人，带到主那里。

祭司出到营外察看痲疯患者，（利十四3上，）表徵主耶稣离开祂原来的地方，降卑自己来就近罪人。主从诸天来到地上，为要就近我们这些罪人。这是马太八章所描绘的。『耶稣下了山，有好多群众跟著祂。看哪，有一个患痲疯的人前来拜祂，说，主阿，你若肯，必能叫我洁淨了。耶稣伸手摸他，说，我肯，你洁淨了罢。他的痲疯立刻洁淨了。』（太八1~3。）这个患痲疯的人该从神的子民被隔离，被除去。他不该被别人所摸，免得将这传染性的疾病传给人。然而，主耶稣对这个患痲疯的人在爱里满有同情，便来就近他并且摸他。

在利未记十四章四至九节，我们看见得痊愈的痲疯患者要在神前求洁淨。这表徵有痲疯罪的人，虽然因著里面的生命得了痊癒，还需要在神前对付他的亏缺和玷污，纔得洁淨。从痲疯得洁淨，不仅需要神那一面的行动，也需要我们这一面的合作。我们既是患痲疯的，是罪人，就需要寻求洁淨。我们的寻求乃是与神的恩和爱合作。

痲疯得痊愈的人仍需要得著洁淨。得痊愈是一回事，得洁淨又是另一回事。我们现在要来看，洁淨的过程包括许多项目。

『祭司就要吩咐人为那求洁淨的人，拿两隻洁淨的活鸟。』（利十四4上。）这两隻洁淨且满了生命的鸟，乃是基督的豫表。这里用鸟的生命来豫表基督，就是能超越地、在空中飞翔的生命。

鸟能超越地。四节上半的鸟表徵基督是从诸天而来，是属于诸天，超越地的。

活鸟表徵基督满有生命。祂是活的，因为祂满有生命。

洁淨的鸟在这里表徵只有基督是洁淨、没有玷污的。在这件事上，基督与我们相反。在我们，一切都是不洁；在祂，一切都是洁淨。我们是不洁，但祂就是洁淨。

两隻鸟，表徵基督一面为我们死，除掉我们的污秽，一面为我们复活，使我们脱离软弱。基督在十字架上受死，除去我们的罪；这是头一隻鸟所豫表的。基督又从死人中为我们复活，使我们因著生命的能力和力量，得以脱离我们的软弱。这生命是复活的生命，在复活里的生命；也是神圣的生命，神那永远、非受造的生命。我们从复活的基督，就是由第二隻鸟所豫表的，接受这生命。因此，这两隻鸟表徵基督的两面－钉十字架的基督和复活的基督。

香柏木，（利十四4下，参王上四33，）表徵主尊高的人性，使祂能作我们的救主。旧约常用植物来豫表主的人性。木头，特别是这种豫表。香柏木豫表主拔高的人性。

王上四章三十三节，所罗门『讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到牆上的牛膝草。』牛膝草是植物中最微小的。利未记十四章四节下半的牛膝草，表徵主的自甘卑微，成为人的样子，来就近人，成为人的救主。一面，主是由香柏木所豫表，有最高标准的人性；另一面，祂由牛膝草所豫表，自甘卑微，使祂对我们是便利的。

朱红色线，（利十四4下，）是暗红的颜色，在豫表上有很多含意。这里的朱红色线表徵主降卑为人，是要遵行神的旨意，在十字架上流血赎罪，因此成为尊高的王。朱红的颜色表徵流血，因此表徵基督在十字架上流血所完成的救赎。朱红色也含示君王职分。基督为著救赎而被杀，被钉死；藉著完成救赎的工作，祂成了君王。救主成为君王，不是藉著争战，乃是藉著受死，藉著被钉十字架。

五节说，『祭司要吩咐人把一隻鸟宰于瓦器中的淡水上面。』淡水，直译是活水。用瓦器盛活水，把一隻鸟宰于水上，表徵主在肉体里经过死，藉著永活的灵，把自己献给神。（参来九13~14。）

瓦器表徵主的人性，活水表徵神永活的灵。在盛满活水的瓦器上宰一隻鸟，表徵基督在祂那被永活的灵所充满的人性里被杀。希伯来九章十四节是这豫表的应验。这一节告诉我们，基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神。祂在十字架上受死的时候，乃是藉著那充满祂的活水－神的永活之灵，将自己献给神。基督在十字架上的时候不是单独的，祂有永远的灵在里面，与祂同在。

若没有保罗在希伯来九章十四节的话，我们无法明白利未记十四章五节的豫表。在豫表里，许多细节都说得非常简单。这里有瓦器、活水、以及一隻被宰杀的鸟。我们将这豫表与希伯来九章十四节摆在一起，就看见当基督（被宰的鸟）被钉十字架的时候，祂是在祂的人性（瓦器）里，但在祂里面乃是永远的灵，神的活灵（活水）。藉著那充满祂的灵，基督将自己献给神。

『至于那隻活鸟，祭司要把牠同香柏木、朱红色线和牛膝草拿来，把牠们都蘸于那隻宰于淡水上面的鸟血中。他要在求痲疯洁淨的人身上弹这血七次，定他为洁淨。』（利十四6~7上。）这表徵主完全的救赎不仅使人客观的在地位上得洁淨，并且使人在圣灵里，主观的经历主在祂尊高而卑微的人性里的流血受苦，并经历祂的死、复活、升天和得荣。这一切都含示在豫表里。

在十四章六节，有四样东西蘸于那被宰的鸟血中，这四样东西就是另一隻鸟、香柏木、朱红色线和牛膝草。我相信这四样东西是绑在一起的，并且是用朱红色线把鸟、香柏木和牛膝草绑在一起，成为一捆。然后把这一捆蘸于那被宰的鸟血中，将这血在求洁淨的痲疯患者身上弹七次。

主的救赎、祂尊高而卑微的人性、以及祂的复活、升天和得荣，都含示在这豫表里。我们看过香柏木豫表基督尊高的人性，而牛膝草豫表祂卑微的人性。被宰的鸟，当然是表徵祂的救赎。祂的复活、升天和得荣由甚麽来表徵？祂的复活是由另一隻鸟，那活鸟所表徵。这两隻鸟表徵基督的两方面－祂的死与复活。一面，正如被宰的鸟所表徵的，祂被杀了； 另一面，正如活鸟所表徵的，祂复活了。受死的基督藉著复活，成了活的基督。基督的升天是由活鸟在空中的高飞、翱翔所表徵。主的得荣是由朱红色线所表徵，朱红色线含示君王职分。基督乃是在祂的君王职分里得著荣耀的。基督在祂的成为肉体里降卑、在祂的钉十字架里被羞辱、又在祂的君王职分里得荣耀。所以在这一个豫表里，我们看见包罗万有的基督，因为这里有祂那既尊高又卑微的人性、有祂的救赎、以及祂的复活、升天和得荣。

『然后把那隻活鸟放在田野里。』（利十四7下。）这表徵活的基督使蒙洁淨的罪人不仅死而复活，更经历祂的升天。这些都是基督为我们作成的，我们只需要经历并享受这一切。在钉十字架的基督，那被宰的鸟里，我们死了。现今在复活的基督这活鸟里，我们得在升天里飞翔。我们已经得了自由，没有拦阻的事物了。

我再说，要解释这个豫表，我们需要对整本圣经有所认识。这是正确的神学，圣经的神学。圣经的神学与利未记十三、十四章的痲疯大有关係。倘若这种神学没有论到我们的痲疯，我们与神就完全是分开的。祂是神，与我们毫无关係；而我们是痲疯患者，与祂也毫无关係。但圣经的神学论到我们的痲疯，我们能在利未记十四章四至七节的豫表里看见神。在这豫表里，我们看见主的救赎，以及在祂复活里拯救的能力。我们因著钉十字架的基督已经蒙了救赎，现今得在复活的基督里，与祂一同在空中飞翔。

『求洁淨的那人当洗衣服，剃去一切毛髮，在水里洗澡，就洁淨了。』（利十四8上。）这表徵求洁淨的罪人一面需要经历基督的死、复活和升天，一面还需要自己负责对付并除掉一切老旧的生活和天然的生命。

求洁淨的痲疯患者需要剃去一切毛髮。头髮表徵人的荣耀。几乎每一个人都能找到可夸之处，用以荣耀自己，向别人炫耀。这就是头髮所表徵的。

鬍鬚，表徵人的尊贵，也是要剃去的。人常常认为自己非常尊贵，并且有超越的感觉，看自己比别人高。这是鬍鬚所表徵人的尊贵。

人容貌的美丽主要在于眉毛。因此，眉毛表徵人的优点、长处和美德。这是人天然的美好、刚强之处，不是来自对神救恩的经历，而是从人天然的出生而来。

全身的毛髮表徵人的能力、干才。我们人都有天然的能力和干才。这就是说，我们全身都有毛髮，这毛髮必须剃去。

在水里洗澡，表徵全人都要受对付。这是使我们全人埋在水里。

这五项加起来，就等于把自己连同自己一切的荣耀、尊贵、优点、长处、美德、能力和干才都除去。我们若这样除去了自己，就必然是洁淨的，不会有痲疯了。然而，只要己一日存在，我们都会在某些方面有痲疯－在头髮上、在鬍鬚上、在眉毛上、在身体的毛髮上、在我们的己里。所以，我们全人都该在深水里洗涤、埋葬、了结。这样，我们既一无所有，且是无有的，我们就洁淨了。

『然后可以进营，但是要在自己的帐棚外住七天。』（利十四8下。）这表徵求洁淨的罪人还不能恢复与弟兄的交通，他需要儆醒等候，更多接受对付。即使痲疯患者剃去了一切的毛髮，并在水里洗了澡，他仍需要等候，警戒自己，更多接受对付。这指明对付我们那来自撒但的罪，痲疯，背叛，在神乃是严肃的事。因为罪是如此严重，所以我们对付罪，不该随便、轻鬆或大意。

利未记十四章九节说，『第七天他要把头髮、鬍鬚、眉毛，就是全身的毛髮剃去。然后他要洗衣服，在水里洗身，就洁淨了。』儆醒等候了七天以后，他再次剃全身、洗衣服并洗身。这表徵求洁淨的罪人需要负责对付他天然生命和日常生活的每一部分。这是神圣的启示里，所给我们看见得洁淨的路。这里我们看见，神要我们这样严肃的来对付我们的罪和我们有罪的己。我们若是确定的、彻底的、绝对的对付自己，就会得著洁淨。

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第四十三篇　患痲疯的得洁淨（二）

读经：利未记十四章十至三十二节。

我们新约的信徒享受主的洁淨。然而，倘若我们单单阅读并了解新约，我们对这洁淨所包含的，还不会有清楚、详细的图画。为此我们需要利未记十四章的豫表。从这豫表我们看见，要洁淨我们的痲疯，主必须成为肉体，成为人。就如香柏木所豫表的，祂的人性崇高而尊贵；又如牛膝草所豫表的，祂自甘卑微，成为人的样子。一面，祂的标准是高的；另一面，祂的身分非常卑微。这二者都是为著产生朱红色线。不仅如此，还有两隻鸟豫表基督的另外两面：被宰的鸟表徵钉十字架的基督，活鸟表徵复活的基督。没有基督的这些面，我们的痲疯，我们的罪，就无法得著洁淨。

我不相信古时的以色列人明白这些事的意义：两隻鸟；香柏木；牛膝草；用瓦器盛活水，把一隻鸟宰于水上；将活鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线捆在一起；又将这一捆蘸于那被宰的鸟血中，在求洁淨的人身上弹七次。虽然以色列人看见并经历这些事，但他们并不明白。然而，我们今天的确明白这些豫表。现在我们看见，为著我们的洁淨，我们需要一位具备多面的基督，一位经过了许多过程的基督。祂所流的血已经洒在我们身上，这洒血将我们罪人与基督这救赎主联在一起。

主虽然给我们看见了关于这些豫表的许多事，我们盼望在要来的年日里，祂给我们看见得更多。

前篇信息只说到痲疯患者得洁淨的头一部分步骤或过程。在本篇信息中，我们要说到这过程的第二部分。

在痲疯患者得洁淨的事上，基督不仅启示为两隻鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线，祂也启示为四种祭：赎愆祭、赎罪祭、燔祭和素祭。

赎罪祭是为对付我们有罪的性情，对付我们堕落之人的性情，就是罪。我们堕落之人的性情是罪，这有罪的性情乃是撒但的素质，本质，元素。我们有罪的性情－我们里面的罪－乃是属撒但的，甚至可以说，就是撒但本身。罪，就是背叛，也就是撒但。这罪已经注射到我们里面，将我们构成罪人，（罗五19，）就是使我们在构成上成为罪人。所以，人类乃是罪的构成。我们需要看见，我们这人乃是完全被罪所构成，被神的仇敌所构成。

赎罪祭是为对付我们罪的性情。罪是我们的性情，甚至就是我们自己。基督在十字架上受死的时候，不只为我们的罪死了，更替我们成为罪。（林后五21。）基督成为罪被钉在十字架上；当祂被钉死的时候，罪就被钉死，我们也被钉死。当基督成为罪被钉死的时候，罪、撒但、以及我们自己就与祂一同钉死。这是赎罪祭的意义。

赎愆祭是为对付我们的罪行；罪行是那在我们里面作我们性情、所是、构成之罪性的结果。罪行，就是罪性的各种果子，也称为过犯、罪愆、过错。所以，我们需要赎罪祭，也需要赎愆祭。我们需要赎罪祭来对付罪性，就是罪行的根源；我们也需要赎愆祭来对付罪性的一切结果。

赎罪祭和赎愆祭实际上属于一类，是为对付整体的罪，包括我们的罪性与罪行。『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）这里的『罪，』乃是罪的总和，包括我们有罪的性情和犯罪的行为。基督作为供物，对付罪性与罪行。在对付我们的罪性上，祂是赎罪祭；在对付我们的罪行上，祂是赎愆祭。因为这两种祭是为著同一件事，就是对付罪的总和，所以在利未记五、六章，这二辞有时是互为使用的：赎愆祭成了赎罪祭，赎罪祭又成了赎愆祭。

关于赎罪祭与赎愆祭，我要说一点关于遮罪的话。利未记十四章十八节说到祭司要在耶和华面前为痲疯患者遮罪。遮罪（Propitiation）的原文很难繙译。钦定英文译本把这辞译为『赎罪，』（Atonement，）就是『成为一』（At-one-ment。）两方彼此有了难处，可能是争吵，使两方不一；他们就需要一些事物，来平息争吵，解决难处，使他们成为一。

遮罪乃是平息两方之间的难处或光景。若是一方得罪了另一方，或欠了另一方的债，除非难处得著解决，这两方中间就无法有平安。于是有第三方进来，代表第一方行事，除去亏欠，使第二方与第一方成为一。这就是平息，遮罪。

在利未记十四章，痲疯患者是一方，是得罪神的一方；神是另一方，是被得罪的一方。难处当然就是痲疯。我们已经指出，痲疯表徵罪，罪就是背叛，而背叛就是撒但。这四样－痲疯、罪、背叛和撒但－乃是同义辞。这就是说，这四样乃是一。因著神与人中间有痲疯的难处，所以需要有平息，以除去痲疯，就是罪、背叛和撒但本身。为著这平息，两隻鸟并不足彀。两隻鸟能成功洁淨，却不能成功遮罪。遮罪需要赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭。只有当我们有这四种祭的时候，我们纔能有遮罪和洁淨。

痲疯患者，就是在神的定罪之下，与神有难处的罪人，需要三件事：医治、洁淨、以及遮罪。痲疯患者需要遮罪，他需要带回到神的交通里。遮罪除去痲疯患者与神之间的障碍。基督来了，不仅要洁淨我们，也要为我们成就平息。为著成就平息，祂必须是我们的赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭。

我们已经看过赎罪祭和赎愆祭的意义，现在需要来看燔祭和素祭的意义。

基督是燔祭，使我们绝对为著神。为著这目的，祂也是餧养我们、供应我们食物的素祭。我们需要食物，使我们有力量活著。我们要绝对为著神，就需要有东西供应我们，有东西支持、维持、并餧养我们。我们所需要的，乃是基督作我们的素祭，作我们的食物。基督是给我们喫的素祭。我们越享受基督作素祭，就越成为燔祭，过绝对为著神的生活。

我们罪性和罪行的难处得著解决以后，就需要享受基督作素祭。素祭由细麵和油所组成。细麵豫表基督人性的柔细，油豫表那灵。这两样东西，细麵和油，混合并调和起来，成了我们的食物。特别在早晨，我们可以享受基督这调油，就是调著那灵的细麵。这是基督作我们的素祭，支持并维持我们，使我们可以过一种作燔祭，绝对为著神的生活。

藉著这四种祭，我们与神中间的难处就完全得著了解决，我们与神中间的光景也得了平息。现在我们不仅得著医治并洁淨，也平息了与神之间的难处。

在利未记十四章痲疯患者得洁淨的事上，我们能看见基督的许多方面。祂的成为肉体，叫我们看见基督是香柏木，又是牛膝草。接著，基督流出祂的血，产生了朱红色线。我们也看见基督是两隻鸟：一隻鸟宰于盛满活水（永远的灵）的瓦器（祂的人性）之上，另一隻鸟放在田野里高飞。不仅如此，我们也看见基督是赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭。这幅基督的图画是何等美妙！

在十四章十至三十二节，我们看见求洁淨的痲疯患者，要到神面前解决他罪性和罪行的难处。这表徵求洁淨的罪人即使得了洁淨，还要到神前解决他罪性和罪行的难处。这就是说，罪人需要遮罪。

第八天把供物呈献在神面前，（利十四10~11，）表徵人在基督里，在复活里脱去旧造的肉体。

『祭司要取一隻公绵羊羔献为赎愆祭，连同那一罗革油，一起摇在耶和华面前作摇祭。』（利十四12。）这里的『罗革』是希伯来用辞，指若干数量（约半公升）的油；油表徵圣灵。这里的『摇』表徵复活。摇祭乃是一种属于复活，且在复活里的祭。所以，一隻公绵羊羔献为赎愆祭，连同一罗革油，一起摇在耶和华面前，表徵主耶稣为赎愆祭，祂的死解决了我们的罪；祂在圣灵里的复活使我们脱去过犯，使我们既然向罪死了，就得以向义活著。

『他要在宰赎罪祭牲和燔祭牲的地方，就是在圣处，宰公绵羊羔。』（利十四13上。）这里的圣处不是帐幕里的圣处，乃是会幕的入口宰祭牲的地方，这地方被视为圣别的。在此处宰赎愆祭牲，表徵主耶稣能解决我们的罪行，乃是根据祂作我们的赎罪祭，担当我们的罪，并作我们的燔祭，绝对为神活著。基督作赎罪祭和燔祭，乃是祂作赎愆祭的根基。

『赎愆祭要归给祭司，像赎罪祭一样；这是至圣的。』（利十四13下。）这表徵带领别人对付罪的服事者，也一同享受基督作他圣别的一分。比方说，当我们到人家里访问，供应基督使他们得救，我们自己也就享受了基督。成为他们救主的基督，也作了我们的分，给我们享受。这就是说，我们向人供应基督的时候，我们也喫祂，享受祂作我们的分。

『祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁淨的人右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大拇趾上。』（利十四14。）这表徵人有了过犯，因为先是耳不对，不听神的话，再是手不对，不作神的事，并且脚也不对，不走神的路；因此需要用主耶稣这赎愆祭的血洁淨他。

『祭司又要从那一罗革油中取出一些，倒在自己左手掌里。祭司要把右手指蘸在左手掌的油里，在耶和华面前用手指弹油七次。』（利十四15~16。）这表徵主复活的灵在神前立好了完全的根基。

『祭司手掌里剩下的一些油，要抹在求洁淨的人右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大姆趾上，就是抹在赎愆祭牲的血上。』（利十四17。）这表徵人惟有在复活的灵里听神的话，作神的事，走神的路，并以我们的赎愆祭主耶稣所流之血的救赎为根基，纔能解决过犯的问题。

这里我们有两层东西：一层是血、一层是油。血表徵基督救赎的血，油表徵复活的灵。首先，血应用在右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚大拇趾上。这是为著洗去我们的罪愆和过犯。应用过血之后，就将油应用到抹过血的地方。这指明那灵基于基督的救赎，来帮助我们作对的事－听神的话，行神的事，走神的路。这要保守我们不犯任何的罪愆。

『祭司手掌里所剩下的油，要抹在求洁淨的人头上。这样，祭司要在耶和华面前为他遮罪。』（利十四18。）抹油在头上，表徵求洁淨的罪人在作头的权柄、心思的想法、并全人的自制上，在复活的洁淨之灵里受了对付。

只有小量的油抹在耳垂、大拇指和脚趾上，所有剩下的油要抹在头上。因著头是许多难处的源头，所以应用了更多的油，更多的灵。与头有关的难处有三类：首先，头不服神的权柄；第二，头充满了心思的思想；第三，头指引我们全人。所以，头是身上最麻烦的部分。为这缘故，头需要所有剩下的油（那灵）。那灵浇灌在我们头上，帮助我们服从神的权柄，以神作我们的头；也调整我们的思想，并帮助我们正确的指引、控制我们全人。

『祭司要献赎罪祭，为求洁淨的人遮罪，免去他的不洁淨。』（利十四19上。）这表徵主耶稣被献上作我们的赎罪祭，在我们罪行的根源（罪性）上，对付我们的不洁淨；我们的罪行乃是主耶稣作赎愆祭所对付的。

『然后要宰燔祭牲。祭司要在祭坛上献燔祭和素祭，为他遮罪，他就洁淨了。』（利十四19下~20。）这表徵求洁淨的罪人，在藉著基督作他的赎罪祭和赎愆祭，洁淨了他的罪行与罪性之后，要在基督里将自己当作燔祭献给神，并且凭著作素祭之基督的生命，绝对的为神生活行动。这样，求洁淨的罪人就从他的不洁完全得了洁淨。到这时候，痲疯患者就得了医治、洁淨并遮罪。

贫穷献不起这麽多的人，就要献一隻公绵羊羔作赎愆祭摇一摇，也要献调油的细麵一伊法的十分之一为素祭，并油一罗革。（利十四21~32。）这表徵求洁淨的罪人至少要在最小的程度上有分于基督，亦即量力而行。但在原则上必须以基督为赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭，也必须取用祂调和并洁淨的灵。

我愿意说一点论到利未记十一至十四章里所揭示基督之各面的话，来结束本篇信息。十一章揭示基督是我们生命的食物，以食物的方式供应我们，对付我们在外面与人接触时所有的不洁。十二章揭示我们的源头是不洁的，所以基督成了我们的赎罪祭，对付我们的罪性。十三章和十四章揭示从我们里面所发出来的也是不洁的，所以基督成了我们的赎愆祭，对付我们的罪行。不仅如此，基督也是我们的燔祭和素祭，使我们得著生命的供应，过绝对为著神的生活。我们以基督作我们的供物，就被带回归神，过完全蒙祂喜悦的生活。

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第四十四篇　房屋里的痲疯

读经：利未记十四章三十三至五十三节。

在论到利未记十三章的信息里，我们看见痲疯可能在人的身上，也可能在人的衣服上。在本篇信息中，我们要来看房屋里的痲疯。

利未记这卷书中的每一样事物都是豫表。这包括十四章的房屋。根据利未记是用豫表写的这原则，我们可以将十四章三十三至五十三节的房屋，解释为召会的豫表。我们新约的信徒，承认我们真正的房屋不是物质的房子，而是召会。我们若没有正确的召会生活，就是无家可归的。只有当我们在召会中，过正确的召会生活，我们纔真正有家。许多人都见证说，他们进入召会生活，现今是在家里。所以，利未记十四章的房屋豫表召会作我们的房屋，我们的家；房屋里的痲疯表徵召会中的罪恶。（利十四33~48。）

利未记十四章三十四节说到神使以色列产业之地的房屋中有痲疯的病。这表徵当召会的光景不正常时，神就叫召会中显出痲疯的罪来，题醒警告信徒们，他们不再有可住之屋，也不再能享受神在祂救恩中所应许的一切福分。

我在主恢复中的五十多年间，经过了许多风波。有时风波达到一个地步，房屋里有了痲疯。当召会患了痲疯，因著罪恶而生病的时候，我们真觉得失去了家，变成了无家可归的。不仅如此，当召会患了痲疯病时，我们也失去了对基督的享受。因著没有正确的召会，我们就不能享受神在祂救恩里所应许的一切福分。

『你们进了我所赐给你们为产业的迦南地，我若使你们产业之地的房屋中，有了痲疯的病，那房主就要去告诉祭司，说，有像痲疯病的东西，显在我房子上。』（利十四34~35。）房主去将这事告诉祭司，表徵带领的弟兄们或关心召会的人到主或代表主的使徒跟前，告诉主或祂的代表。当召会生病时，这是我们所要作的。

『祭司还没有进去察看那病以前，要吩咐人把房子腾空，使一切在房子里的不至于成了不洁淨。』（利十四36上。）这表徵尽力防止并消除传染。

为著停止传染，我们该谨慎我们的谈论，因为閒谈会传播疾病。我们从经历知道，召会中的閒谈会将传染病扩散。我们若听閒谈，就会受污染。我们谨慎的防范閒谈，就有助于停止传染病的扩散。

『然后祭司要进去察看那房子。』（利十四36下。）这表徵主或使徒来察看。这种察看不是定罪，乃是为给医治的恩典。

『他要察看那病，那病在牆上若有发绿或发红的凹陷处，其现象是在牆面底下，祭司就要从房子出来，到房门口，把房子关闭七天。』（利十四37~38。）这表徵召会的问题不仅是浮面的，也是深在表面之下的，召会的交通要在一个完整的时期里受观察。当召会生活中有了这种病，长老们，负责的人，该在一个完整的时期里，尽所能的监管留意圣徒之间的交往，以及他们中间的交通。这种观察越多越好。

『第七天祭司要回去察看，那病若在房子的牆上散开，祭司就要吩咐人把染了病的石头挖出来，扔在城外不洁淨的地方。』（利十四39~40。）这表徵经过一个完整时期的观察后，召会的问题若还在散开，就要把出事的信徒从召会的交通中除去，看为不洁，像外人一样。（参林前五。）这就是说，当召会患了某种疾病，长老们该先观察那光景。倘若问题越趋恶化，问题的源头－一个或几个牵涉到那疾病的信徒－就该从召会的交通中除去，以停止疾病的传播，并要消除那病。实际上，问题可能需要从许多方面来对付。我们如何处理这光景， 在于我们的观察，以及我们从神所领受的智慧。

『并要叫人刮房子里的四围，把所刮的灰泥倒在城外不洁淨的地方。』（利十四41。）这表徵因著少数信徒出事，全召会都要受对付，并且无论所对付的是甚麽，都要置于召会之外，看为不洁。

『又要拿别的石头放在那些挖出来的石头处。』（利十四42上。）拿别的石头放在那些挖出来的石头处，表徵用别的信徒填补空隙。当召会有痲疯病的时候，往往需要把出事的圣徒从召会的交通中除去。这会产生空隙，我们该寻求用别的信徒填补这空隙。

『拿别的灰泥墁房子。』（利十四42下。）这是重要的，因为这表徵用对主恩典的工作新的经历来更新召会。

对付房屋里的痲疯，若是只把某些信徒除去，然后用别的信徒填补空隙，这是不彀的。我们需要在召会生活中有新的起头，就是用对主恩典的工作新的经历来更新召会。这是拿别的灰泥墁房子所豫表的。这不是单单对付问题而已，乃是以新的方式带进基督的丰富。倘若我们无法这样作，只是按律法把一些人除去并以别的来顶替，就会使召会变成空的，因而使召会受害更多。所以，带领的人需要祷告，或者带著禁食，使召会在对主恩典工作的经历里，有新的得著。这样，召会生活就会得著更新，就是用新的灰泥重新墁过，使众肢体因更新的召会生活而快乐。

『在他挖出石头，刮了房子，墁了以后，那病若在房子里又发作，祭司就要去察看，那病若在房子里散开了，那就是房子里恶性的痲疯，是不洁淨的。他就要拆毁房子，把石头、木头、灰泥，搬到城外不洁淨的地方。』（利十四43~45。）这表徵召会在经过对付后，若再有厉害的罪发生，整个召会就要拆毁。这是最可怜的。倘若召会的光景到了一个地步，无法得著医治，就需要将那个召会了结。

『在房子关闭的日子，凡进去的人必不洁淨到晚上。』（利十四46。）这表徵凡接触玷污事物的人，旧的日子该有结束，另有新的起头。

每当召会生活中有了难处，带领的人该竭力在对基督的经历上有新的得著，好使召会有新的起头。这样新的起头能拯救患病的召会脱离难处。然而，我们若完全注意难处，就会有更多难处，或者会使难处加强。因此，需要藉著祷告和禁食，多方寻求对主有新的经历，这些经历要成为患病之召会生活的拯救。这就是说，我们该尽力结束患病之召会生活的旧日子，并帮助召会有新的起头。

『在房子里躺著的，要洗淨衣服；在房子里喫东西的，也要洗淨衣服。』（利十四47。）这表徵在出问题的召会中，即使没有积极事奉的人，以及只享受供应的人，也必须在生活为人上有所对付。

利未记十四章四十七节说到那些在染病房子里躺著的和喫东西的。在染病房子里躺著的，表徵没有积极参与召会的事奉。我们若认真参与召会生活，就不会有时间躺下来。躺著指明对召会生活漠不关心，或在召会事奉里不积极。在染病房子里喫东西，表徵只顾在召会生活中得著供应与享受。这样的人只喜欢在召会中享受。他来聚会，不是要事奉，乃是要喫，要享受。他不打算在召会的事奉中作甚麽。

在四十七节这里，我们看见在召会生活中有两类圣徒：来召会躺著、休息的人；以及来召会喫东西，得著供应和享受的人。这些圣徒虽然不积极参与召会的事奉，也无心事奉，却善于批评别人。他们在聚会中不说话，却批评那些说话的。他们一边在召会中休息并享受供应，一边却找别人的毛病。这些圣徒需要洗淨衣服。这就是说，他们需要藉著洗涤来洁淨他们的行事为人。

我们要求主怜悯我们，叫我们中间没有人是躺著或只顾喫的人。我们都该是在召会中事奉的人。

『但是祭司若进去察看，那病在房子墁了以后，并没有在房子里散开，祭司就要定那房子为洁淨，因为病已经好了。』（利十四48。）这表徵召会对主恩典的工作有新的经历，因而得著更新之后，若没有罪扩散，召会就洁淨了，没有问题了。已过我曾多次看见这事。在每个事例中，主要都是藉著对基督新的经历，而得著医治、拯救。

十四章四十九至五十三节说到染痲疯的房子得著洁淨，就是召会得著洁淨。

利未记十四章四十九至五十一节启示，染痲疯的房子得洁淨，与个人患痲疯得洁淨的方式一样。这表徵全召会再次经历与基督一同受苦、受死、复活、升天并进入荣耀。召会要得洁淨，就需要再次经历主耶稣所经过的过程。

『这样，他就用鸟血和淡水，并用活鸟、香柏木、牛膝草和朱红色线洁淨了房子。』（利十四52。）这表徵全召会需要用基督永远有功效的宝血和祂永活的灵洁淨。因此，我们常常需要血和那灵；二者都可在豫表里看到。在豫表里，我们有被宰的鸟血、水和油。鸟血表徵基督的血，水表徵洁淨的灵，油表徵施膏的灵。召会患病的时候，需要基督的血与那灵这两个元素，来得著恢复。

『然后他要把那隻活鸟放在城外田野里。』（利十四53上。）这表徵召会与基督一同进入祂复活、升天的范围和经历里。当患病的召会得著医治的时候，这召会必定不会留在属地的水平，乃是升到诸天之上，在诸天之上翱翔。没有甚麽能阻挠、限制、抑制、或捆绑这样的召会。只要召会落在属地的水平上，就会被属地的束縳所捆绑。然而，召会一旦享受到基督的复活与升天，召会就超越地，在诸天里享受自由。

利未记十四章五十三节下半说，『他这样为房子遮罪，房子就洁淨了。』房子洁淨了，表徵召会完全得了洁淨，成了神人互居的所在。

召会中常常有难处。在召会生活中，难处似乎是无可避免的。新的召会难处不多（若是有的话），但老旧的召会难处就比较多了。就如年老的人容易生病，照样老旧的召会也容易有难处。

或许当你纔进到召会生活的时候，你享受到召会的蜜月。然而，像婚姻生活的蜜月一样，召会生活的蜜月也持续得不久。我们在召会生活的蜜月期间，会想召会是美妙的，这是真正的乐园。然而，蜜月过了，我们的眼睛被打开，就看见召会中一切的难处、缺失和短处。正如亚当和夏娃喫了善恶知识树的果子，眼睛被打开，就知道自己是赤身露体的；照样我们的眼睛也被打开，看见那些反面或令人不愉快的事物。我们若一直注意这些事，就会想跟召会生活分居，至终想离婚。

我们需要看见，召会是地上最好的地方。那麽，对于召会中的难处，我们要怎麽作？我们该祷告，在对基督的经历里得著更新。我们不必太多为别人或整个局面祷告，却该多为自己祷告，叫我们能把一些出于基督的新事物带进召会生活中。这是患病召会得医治的路。有时候召会藉著新人新鲜的经历，也会得著医治。

我们对基督越有新鲜的经历，召会就越得著医治。患病的召会无法藉著讨论、争论或辩论得著医治。我们越参与这些事，麻烦会越多。我们需要为自己祷告，也为召会祷告，使我们这些肢体，以及整个召会，都藉著对基督新的经历，能有新的起头，并进入新的时期。这是患病召会得医治的路。

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第四十五篇　男人或女人身上的漏症得洁淨

读经：利未记十五章一至三十一节。

利未记十一至十五章这一段，说到四件麻烦的事：我们与人的接触、我们出生的不洁、痲疯、以及漏症。本篇信息是论到十五章一至三十一节，我们要来看男人或女人身上的漏症得洁淨这件事。

我们已经指出，利未记十一至二十七章的用意，乃是给我们这些神圣别的子民，过圣别生活的路。我们要过这样的生活，需要看见我们与四件事有关。首先牵涉到的，是与人接触这件普通的事。其次，我们必须承认我们出生的不洁。我们这人的源头，来源，乃是不洁的。第三，我们有痲疯的难处。我们的身上满了疯疯的光景。第四，我们有漏症的难处。不管我们是那一种人，我们都有漏症；十五章给我们看见，这些漏症全然是不洁淨的。不仅如此，我们漏症的不洁很容传染人。

利未记有力的指明，凡从我们这人出来的都是不洁的。为这缘故，十五章告诉我们，要避开任何从人身上发出来的漏症，以及不洁的传染。

因为我们生来就是不洁，且是不洁的总和，所以凡从我们出来的都是不洁的。不仅如此，凡从我们发出来的不洁还会传染人，使别人也成为不洁。这是十五章里要紧的点。

利未记十六章实际上是十章的延续。在十和十六章中间的这五章里神启示的用意是要给我们看见四件基本的麻烦因素。头一项是我们与人的接触。我们不该认为这事无关紧要。相反的，我们与人的接触关係重大。接触错的人会叫我们受玷污，使我们无法作神圣别的子民，过圣别的生活。第二项麻烦的因素是我们出生的不洁。我们需要看见，我们的源头，我们的来源，乃是不洁的。我们就是不洁的本身。我们的出生、源头和构成都是不洁的。第三个因素是我们痲疯的光景。我们的里外都是痲疯。第四个因素是我们的漏症，连同漏症的不洁和传染。一切的漏症，一切从我们身上发出来的东西，都是不洁且是传染人的。

按照圣经，我们的身体是我们的具体表现。我们的身体就是我们这人，我们的构成。凡从我们的身体，从我们的构成所出来的漏症，都是不洁且是传染人的。

在十五章一至十三节，我们看见有漏症的人是不洁淨的，他所摸过的人或物也成了不洁淨的。我们思想这些经节，就看见到处都是不洁。一切东西都被人的漏出物，被我们这人所漏出来的东西弄髒了。我们越看见这点，就越宝贝十五章里指明基督是我们洁淨之因素的那些经节。

我们需要对这事实有深刻的印象：凡从我们发出来的都是不洁淨的，应当定罪并除去。我们读了十五章一至十三节，可能会想，我们能在那里藏身，不受人漏症的不洁所玷污。到处都有从我们人类发出来的不洁。我们若看见这点，就不想留在地上，而渴慕被提。

研读过十一至十五章里这四个麻烦的因素，我就完全领悟，我们是不洁、败坏且传染人的。从我们出来乃是不洁，这不洁会传染人。

这五章论到四样消极的事物，给我们看见我们众人乃是一堆败坏。整个世界，所有的人类，乃是一堆败坏。离了基督，我们无处可以容身。我们必须在基督里。只有主耶稣能洁淨我们。惟有祂是洁淨人的因素。

本篇的题目是『男人或女人身上的漏症得洁淨。』这里的『身，』就是身体，是指我们这人，我们的构成。因此，我们身上的漏症乃是从我们这人或构成所出来的漏洩。

『你们要告诉以色列人说，人若身上有漏症，他因这漏症就不洁淨。』（利十五2。）这表徵从人身上出来的东西，无论是否合乎生理原则，都是不洁的。任何一种漏症都是不洁的。

『在漏症上，他的不洁淨乃是这样：无论他身上的漏症还在流洩，或是止住了，他都是不洁淨的。』（利十五㏎。）这表徵凡从人天然生命出来的，无论是好的或是坏的，都是污秽的。

四至十一节告诉我们，无论甚麽物件或人，被人的漏症碰著，或碰著人的漏症，都为不洁。这表徵凡被出于人天然生命的碰著，或碰著人天然生命的，都是不洁的。

不洁淨到晚上，（利十五5下，6下，7下，8下，10下，11下，）表徵从人天然生命出来的不洁，必须结束（死），纔有新的开始（复活）。『到晚上，』表徵藉著死有所结束。然后就有新的一天，新的开始，就是复活。

我们若要得洁淨，有洁淨的地方来停留，就必须有所结束。我们必须接受基督十字架的钉死。这样，我们就来到我们旧时期的晚上，旧造的晚上。这样，藉著十字架并在十字架之后，我们会有新的一天。我们会在复活里。

利未记十五章多次说到洗衣服并在水里洗澡。（利十五5中，6中，7中，8中，10中，11中。）这表徵不仅对付我们外面的生活行为，和一切接触人天然生命的媒介，也藉著神话语中生命之水的洗涤，对付我们自己，洁淨一切受天然生命影响的东西。

我们需要基督的十字架来结束我们老旧的生命，也需要基督的复活来得著新的起头。除此之外，我们还需要生命的水，就是那洗淨人、洁淨人的灵。我们也需要话，因为那洁淨人的生命之灵乃是具体化在话里。每当我们在灵里来到话面前，我们就摸著在话里有个东西在洗淨我们。我们摸著了话里这洗淨的元素，就会在我们这人里面，整天不断的受这元素的洁淨。所以，我们需要基督的十字架、基督的复活、以及那在神的话里作生命之水的圣灵。我们该用我们的灵来到话面前。结果，我们就把一切受天然生命影响的东西洁淨了。

十一节上半说到在水里涮洗手。这表徵用神的话，并神话里的生命和灵，洁淨我们的污秽。

我们要再次强调，我们需要基督的十字架、基督的复活、那灵、神圣的生命、和神圣的话。这些事物乃是我们所该在的地方。我们该在基督的死里、在祂的复活里。我们也该在那灵里、在神圣的生命里、并在神圣旳话里。我们感谢主给我们这麽一个地方！就天然一面说，地上没有洁淨的地方；但就属灵一面说，我们有一个地方可以居留，这地方就是基督的死、基督的复活、生命的灵、神圣的生命、以及神圣的话。

『患漏症的人所碰著的瓦器要打碎；每一木器都要在水里涮洗。』（利十五12。）这表徵受造堕落的人（瓦器），必须破碎；而神所创造的人性（木器），仍然保留，但必须用神的话，并神话里的生命和灵洗淨。

堕落以后，我们人类变得相当複杂。一面，我们是神所造的人；另一面，我们成了堕落、败坏的人。作为堕落、败坏的人，我们需要破碎。这是由打碎瓦器所表徵的。不过，作为神所造的人，我们不需要破碎，乃需要用那灵、神圣的生命、和神圣的话洗淨。这是在水里涮洗木器所表徵的。一天过一天，我们该活在那灵、神圣的生命、和神圣之话的洗淨下。

『患漏症的人得了洁淨，没有漏症的时候，就要为他的洁淨计算七天，然后要洗他的衣服，在淡水里洗身，他就洁淨了。』（利十五13。）这表徵我们需要一再对付天然的生命，直到这天然的生命完全了结。我们要藉著神的话，在祂的灵里得洁淨。

『第八天他要取两隻斑鸠或两隻雏鸽，来到会幕门口，耶和华面前，把牠们交给祭司。祭司要把牠们献上，一隻作赎罪祭，一隻作燔祭。这样，祭司要因那人的漏症，在耶和华面前为他遮罪。』（利十五14~15。）这表徵凭天然生命活著的人，不仅需要基督的救赎，对付他的罪性，也需要基督的生命，使他为神而活。

在这里，基督由两隻斑鸠或两隻雏鸽所豫表。其中一隻是赎罪祭，另一隻是燔祭。基督作赎罪祭的功用，是要对付我们的罪性。基督作燔祭的功用，是要作我们的生命，使我们过绝对为著神的生活。在这两方面我们都需要基督。只有基督能应付我们的需要。我们有基督作我们的赎罪祭和燔祭，我们漏症的难处就得以解决。

在十五章二至十五节，我们看见一些漏症如何受到对付。十六至三十节给我们看见，男女一切别的漏症要以相同的方式来对付。

『你们要这样把以色列人从他们的不洁淨里分别出来，使他们不至于玷污我在他们中间的帐幕，就因自己的不洁淨而死。』（利十五31。）这表徵人一旦因著他天然生命发出来的东西受到玷污，却不对付隔绝他的不洁，反而接触召会，就要遭到死亡（重在属灵的死）。

三十一节指明人的漏症与神的居所有关。我们若仍有漏症，就会玷污神的居所。在豫表上，这意思乃是，我们若仍有来自天然生命所发出的污秽，就会玷污召会生活。为著召会生活，我们需要藉著基督的十字架、基督的复活、那灵连同神圣的生命、并藉著用灵接触神圣的话，在我们天然的生命里受到完全的对付。这样，我们就蒙保守脱离人天然漏症的污秽。

虽然人的漏症不如痲疯厉害，但漏症所产生的影响，比痲疯严重得多。我们从经历知道，我们即使看来很完美、完整，没有犯错，我们在家庭生活或召会生活中仍然有漏洩，就是从天然生命发出了东西。我们需要领悟，任何从天然的人所发出来的都是不洁，这不洁还会传染人，使每个人、每件事、以及每个地方都受到玷污。为这缘故，漏症所产生的影响，比痲疯更为严重。

远离痲疯可能相当容易，但远离人漏症所产生的影响却不容易。我们无须在外面有何作为，也会受到玷污；只要我们是活著的，就会有不洁的漏洩。我们因著从这人所发出来的，就成为不洁的。

我们的漏症该使我们贬低对自己的评价。所有的人都对自己评价很高。我们可能认为只有自己是对的，别人都是错的；我们以为自己很好，并要保全自己的声誉。但在我们身上有一些不配得荣誉的东西，就是我们天然的漏洩。表面上我们没有难处，但我们仍然受到天然生命不洁的漏洩所玷污。

因著我们的漏症，我们需要基督。我们需要祂的死、祂的复活、祂的灵、祂的生命和祂的话。我们需要整天留在基督的死、复活、灵、生命和话里。在我们基督徒的生活中，我们需要学习不离开这五样事物。我们若留在基督的死、复活、灵、生命和话里，我们就会有正确的基督徒生活和召会生活。然后一天过一天，我们就会在基督的死、复活、灵、生命和话里，过复兴且得胜的生活。

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第四十六篇　遮罪（一）

读经：利未记十六章一至十六节，希伯来书十章一至四节。

在本篇信息中，我们要来看遮罪这件事。遮罪（Propitiation）在神学上是个很难解的辞。大多英文字典对这辞的定义，都没有按照原文的意义。利未记十六章的『遮罪』（Propitiation），原文意遮盖；与约柜的『盖』同字根。在约柜，就是神与祂子民相会、并人与神相会之处，有两块刻著十条诫命的法版。这就是说，十条诫命的法版是在神面前，也是在与神相会的人面前。十条诫命指出就近神的人所犯一切的罪。

在神与就近祂的人之间有难处。难处不在神，因为祂爱祂的子民，想与他们相会。难处乃是祂的子民犯了罪，行了许多干犯祂诫命的事。

十条诫命描绘出神的所是。神是爱也是光，是圣别也是公义。这四个辞－爱、光、圣、义－描述神是怎样的一位神。神满了爱和光，也是公义的、圣别的。祂颁赐十条诫命，要给我们看见祂是这样的一位神。

十条诫命的法版立在就近神的人面前，暴露他是个罪人。所以，神与就近祂的人之间有罪性和罪行的难处。有罪的人怎能就近那是爱也是光、既公义又圣别的一位？又怎能与祂交谈？这难处必须解决；不然，神与就近祂的人之间就有拦阻、有障碍。

我们已经看见，我们生来就是不洁的，又在不洁的人中间。所以，难处不仅在我们的出生，也在我们与别人的接触。我们很容易因著这接触受到污染。不仅如此，我们的光景全然是痲疯的；我们就是痲疯的总和。此外，凡从我们流洩出来的都是不洁淨、传染人、污染人的。这样的人怎能就近那位洁淨、圣别并公义的神，并与祂交谈？这是不可能的。神爱人，但人却在可怜的情形里。这情形启示出我们需要甚麽。我们需要遮罪。

我已经指出，遮罪一辞原文的意思是遮盖，与约柜的『盖』同字根。约柜里十条诫命的法版，需要遮盖。只有当十条诫命受到遮盖，我们与神之间的情形纔能平息。

遮罪平息我们的光景。在遮罪这件事上，得平息的主要不是神，乃是我们与神之间的情形。难处乃在我们，不在神。神不是向我们发怒；神爱我们，但我们与神之间有难处。为这缘故，我们的情形需要藉著那摆在定罪、审判之诫命上的盖，得著平息。

我们无须乞求神赦免我们。神一旦得著立场作这事，祂就豫备好来赦免我们。因著神是公义的，所以祂必须有立场纔能赦免我们。假若我们说，『神阿，我知道你爱我。我求你赦免我。』神会回答说，『是的，我爱你。你无须求我赦免你。但十条诫命怎麽办？我要为你在十条诫命上摆一个盖子，这样，你的情形就得到平息。』何等奇妙，藉著遮罪，我们与神之间的情形就得到了平息！

有的人传福音说，神向我们发怒，但我们的朋友耶稣，求神因祂的缘故赦免我们。神答应主的请求，因而赦免我们。这样的福音绝对是错的，因为把神全然描写错了。

约翰三章十六节说，『神爱世人。』这里的『世人』就是堕落的人类。虽然人类已经堕落，但神仍然爱人。我们不该认为神在向我们发怒。祂没有向我们发怒，而是爱我们。祂爱我们到一个地步，在已过的永远里就豫备了一条先遮盖罪，后除去罪的路。在旧约，神的经纶是遮盖人的罪；在新约，神的经纶是除去人的罪。

虽然在旧约时代，人的罪未被除去，但神还是豫备了一些东西来遮盖十条诫命，好使堕落之人的情形得到平息。在约柜的盖上有两个基路伯，看守著十条诫命。在豫表里，基路伯表徵神的荣耀。因此，基路伯看守十条诫命，就是说神的荣耀看守十条诫命。神的荣耀看守著十条诫命，等著要看圣别公义的神如何对待进前来的罪人。十条诫命上加了盖，就使神的荣耀看不见十条诫命，只看到盖。这就是神的作法：祂只看那盖，并不看十条诫命。在利未记十六章二节，十三至十五节，这盖称为遮罪盖。因此在旧约，遮罪按照原文乃是一种遮盖。

旧约的七十士希腊文译本，用遮罪一辞来指约柜的盖。遮罪（Propitiation），原文意平息两方之间的情形。两方之间有了难处，彼此无法交谈。于是，需有某种措施来平息这情形。在旧约，约柜的盖平息了神与堕落的人之间的情形。因著十条诫命被遮盖，把问题平息了，就近神的人就可安心，因为没有甚麽阻碍神与就近祂的人交谈了。所以旧约启示，那放在至圣所里，内有十条诫命之约柜的盖，乃是神与祂子民相会之处。

英文钦定译本将遮罪盖（利十六2）译为mercy seat（怜悯座），将遮罪译为atonement（赎罪）。许多神学家把赎罪（属于旧约的事），与救赎（属于新约的事）交互使用。并且，在该用『救赎』的地方，有些诗歌却用了『赎罪。』我们在新约里所得著的不是赎罪，乃是救赎。

赎罪（Atonement）的意思是『成为一』（At-one-ment）。完成赎罪乃是使两方成为一；就是把两方带到『成为一』的光景，而使两方合一。在旧约里，这种赎罪，这种成为一，等于遮罪。在利未记的恢复译本里，我们用『遮罪』，而不用『赎罪』。

旧约的遮罪，与新约的救赎是不同的。在旧约里是遮盖罪，却没有除去罪。旧约中这种对罪性和罪行的遮盖，乃是遮罪。在新约里是除去罪。『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）这里的『罪』是罪性和罪行的总和。罪不是遮盖了，乃是除去了。这乃是救赎。

按照希伯来十章一至四节，旧约的遮罪是不能除罪的。倘若遮罪能以除罪，人就无须每年不断的献上赎罪祭了。重覆的献祭，指明成功救赎而有的除罪尚未发生。主耶稣必须来到，为著我们的救赎在十字架上受死。

希伯来十章五至九节引用了诗篇四十篇六至八节，论到基督的豫言。希伯来十章五节说，『所以基督到世上来的时候，就说，「祭物和供物是你不愿要的，你却为我豫备了身体。」』神为基督豫备了身体，使祂可以成为真正的供物，不是遮盖罪性和罪行，乃是除去罪的总和。主耶稣在十字架上受死时，作了这事。祂在十字架上除去罪，成功了完全的救赎。现今我们在新约里所有的不仅是遮罪，使情形平息；更是完全、完整的救赎，使罪的整个问题得以解决。

利未记头十章论到供物和祭司体系。十一至十五章非常消极，给我们看见我们的所是、我们的所在、我们的光景、以及从我们发出来的。藉著这几章，我们完全被暴露了。这几章不仅是镜子，更是Ｘ光，把我们彻底暴露。现今我们知道我们的所是、我们的所在、以及我们所在的情形。我们也知道从我们天然的人所发出来的乃是不洁。我们能与保罗一同说，『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。』（罗七18上。）我们是不洁的总和，痲疯的总和。我们既是这样，就需要赎罪祭，来解决罪的根本问题。不仅如此，我们这些罪人毫不为著神，是全然为著自己的。所以，我们也需要燔祭。

我们真正的光景乃是这样：我们是有罪的，并且我们不为著神。不管我们是甚麽样的人，我们都是罪人，也都不为著神。因此，我们需要赎罪祭和燔祭。我们需要赎罪祭，以解决我们罪的根本问题。我们需要燔祭，使我们能为著神。

基督是赎罪祭也是燔祭。按照希伯来十章，基督来作两件事：除去我们的罪，（来十10~12，）并且实行神的旨意。（来十7，9。）基督来除去我们的罪，解决我们罪的根本问题。祂也来实行神的旨意，因为祂是完全且绝对的为著神。所以，基督是赎罪祭和燔祭。

旧约不是除去罪的时代，乃是遮盖罪的时代。我们在利未记十六章看见遮罪。这章里的遮罪，需要两种祭－赎罪祭和燔祭。我们要遮盖罪，以平息我们与神的情形，就需要这两种祭。

我们现在接著来看利未记十六章，论到遮罪的许多细节。

『耶和华对摩西说，要告诉你哥哥亚伦，不可随时进至圣所的幔内，到柜上的遮罪盖前，免得他死亡；因为我要在云中显于遮罪盖上。』（利十六1下~2。）这表徵人因著堕落有罪，不能凭自己进到神前。

帐幕里有圣所和至圣所。陈设饼桌子、灯台和香坛是在圣所，内有两块刻著十条诫命之法版的约柜是在至圣所。圣所与至圣所之间有幔子分隔。大祭司能随时进入圣所。然而，因至圣所里有神显出来的荣耀，又因神的面光在约柜的盖（遮罪盖）上，所以大祭司不能随时进入那地方，免得死亡，就如亚伦的两个儿子所遭遇的一样。（利十1~2。）这指明堕落的人凭自己不可进到神面前；神的面光乃为幔子所遮藏。

『亚伦要这样进至圣所：用一隻公牛犊作赎罪祭，一隻公绵羊作燔祭。』（利十六3。）这表徵人要亲近神，必须藉著基督作他的赎罪祭和燔祭。

十一至十五章给我们看见一幅堕落之人的图画。这幅图画启示出人是不洁的总和、背叛的总和、痲疯的总和。既是这样，人若没有基督作他的赎罪祭和燔祭，就无法进到神面前。

『他要穿上细麻布的圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，束上细麻布的裹腰带，并且戴上细麻布的祭司帽；这些都是圣服。』（利十六4上。）这表徵一个亲近神的人，必须以基督作他的公义和圣别，好遮盖他的全人，并彰显基督。

亚伦所穿一切麻布的衣服，豫表神的公义和圣别。神的公义和神的圣别，都是基督。亚伦穿戴这些麻布衣服，豫表我们今天穿戴基督。每当我们进到神面前，我们必须穿戴基督作我们的内袍、裤子、裹腰巾和祭司帽。作神公义和圣别旳基督，必须是我们整个的遮盖。我们有基督遮盖我们全人，就会彰显基督。所以，我们不仅需要基督作我们的赎罪祭和燔祭，也需要基督作我们的遮盖。

四节下半告诉我们亚伦要在水里洗身，然后穿上圣服。这表徵人必须先对付自己，然后穿上基督作他的遮盖、公义、圣别。我们先要对付自己，这是在水里洗身所表徵的。然后我们要穿上基督的各面作我们的遮盖，这是穿上圣服所表徵的。

『他要从以色列人的会众取两隻公山羊作赎罪祭，一隻公绵羊作燔祭。』（利十六5。）这表徵凡要进到神的面光中并事奉祂的人，必须为著他所服事的人，亲身经历基督作赎罪祭和燔祭。

赎罪祭是消极的，燔祭是积极的。为著消极的祭是用山羊，（参太二五32~33，41，）为著积极的祭是用绵羊。我们是事奉的圣徒，需要经历基督作赎罪祭和燔祭，不仅为著自己，也为著所服事的人。我们先经历基作赎罪祭和燔祭，然后将所经历的供应别人，使他们有同样的经历。

六节和十一节告诉我们，亚伦要献上为他自己作赎罪祭的公牛，为自己和家人遮罪。这指明亚伦就著是基督的豫表来说，不需要遮罪，但就著是我们的豫表来说，他为著尽祭司的职分，需要遮罪。

『也要把两隻山羊安置在会幕门口，耶和华面前。亚伦要为那两隻山羊摇籤，一籤归耶和华，一籤归阿撒泻勒。亚伦要把那隻籤归耶和华的山羊带来，献作赎罪祭。但要把那隻籤归阿撒泻勒的山羊，活活的呈献在耶和华面前，用作遮罪，送到旷野，归给阿撒泻勒。』（利十六4~10。）二十节下半至二十二节接著说，『就要把那隻活山羊带来。亚伦要两手按在活山羊头上，承认以列人一切的罪愆和过犯，就是他们一切的罪，把这些都归在山羊头上，藉著豫备好之人的手，送到旷野去。那山羊要把他们一切的罪愆担到无人之地；他要把山羊放到旷野里。』这一切表徵基督作神子民的赎罪祭，一面在神面前对付我们的罪，一面藉著十字架的功效，把罪送回撒但，因为罪是从他而来，进到人里面的。

我们彻底研读这一章，会看见阿撒泻勒表徵撒但那犯罪者，他是罪的源头、起源。归耶和华的山羊要被杀，但归撒但魔鬼的山羊要被送走。这是好消息，是完整、完全的福音，因为这表徵罪已经送回到撒但，罪的源头那里。罪来自撒但而进到人里面，堕落的人无法将牠除去。但基督为我们的罪，并作我们的赎罪祭，死在十字架上。按照希伯来二章十四节，基督藉著十字架上的死，废除了『那掌死权的，就是魔鬼。』藉著死，基督废除了撒但，罪的源头。所以，十字架使基督有地位、力量、能力和权柄除去罪，并把罪送回给撒但。罪来自撒但，该送回给他。撒但要带著罪到火湖里去。所有未得救的人，要陪同撒但永远在火湖里担罪。

感谢主，我们已经得救，我们的罪已被除去。我们都该因施浸者约翰所说的话喜乐：『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（约一29。）在基督来到以前，罪是被遮盖的，但是未被除去。罪还存留，但在神眼中是被遮盖的，人与神之间的难处是得了平息的。结果，旧约的圣徒就能与神有平安。然后，因著基督来到，为著我们的罪性、罪行，也为著旧约圣徒的罪，死在十字架上，所以罪就除去了，并且送回给撒但。这是由于基督十字架的功效。藉著祂的十字架，主耶稣有地位和资格，也有能力、力量和权柄，把罪从蒙救赎者除去，并送回给牠的源头撒但。

『他要拿一个香炉，从耶和华面前的祭坛上，装满炭火，两手捧满捣细的香料，把这些都带到幔内，在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩见证柜上的遮罪盖，免得他死亡。』（利十六14~13。）这表徵主耶稣在祂的复活里成为馨香的香，作了我们亲近神的凭藉和保障，使我们坦然无惧的亲近神，蒙神悦纳，不至遭到死亡。这是主耶稣在十字架上流血赎罪的死（由祭坛上取下的炭火，以及捣细的香料所表徵）所产生的一个结果。

一面，在神的救赎里，基督乃是使我们从罪得赎，并使我们的罪从我们除去的供物。祂是赎罪祭和燔祭。另一面，基督是馨香的香，使我们蒙悦纳。那馨香的香气来自香的焚烧。没有经过焚烧，香就不会有香气。用来烧香的火，来自帐幕前面的祭坛。为著我们的救赎，基督乃是外院祭坛上的供物；为著我们的悦纳，基督乃是在圣所金香坛上，用取自外院祭坛上的火焚烧的香。这就是说，基于祂为我们的罪在十字架上的受死，祂成了香被焚烧，使我们在神面前蒙悦纳。

我们是罪人，在神眼中是有罪的。不仅如此，我们完全不能蒙祂悦纳。凡从我们出来的，没有馨香，只有不洁的漏洩。所以，在消极一面，基督先成了供物以除去我们的罪。然后在积极一面，祂以祂在十字架上的死为根基，成了香使我们蒙悦纳。

在利未记十六章，我们有基督两幅特别的图画。第一幅图画给我们看见，基督是我们的供物，除去我们的罪，并把罪送回给撒但。这解决了我们罪的难处。然而，我们对神仍然不是馨香的。因此在第二幅图画里，我们看见基督以祂的死为根基，焚烧成为给神的馨香，使我们蒙悦纳。

现在我们能明白，为甚麽我们必须在基督里到神面前来。『在基督里』的意思不只是没有罪，也是带著馨香。这馨香使神满足。祂一闻到，就高兴并满足了。基督在祂的复活里，对神乃是这样怡爽的香气。

『他要取些公牛的血，用指头弹在遮罪盖的前面；他要把些公牛的血，用指头弹在遮罪盖前七次。』（利十六14。）这表徵基督救赎的血被带到神的面光中，满足神公义的要求，为我们成就平息。

主耶稣在十字架上流出祂的血，这血被带到诸天之上的至圣所里，弹在那里的遮罪盖上面，也弹在神面前。这样，基督就为我们作成完整的救赎。用希伯来九章十二节话，祂『得到了永远的救赎。』这里的『永远，』不仅指在数量上，也指在时间上，是完全完整的。这救赎在功效上也是完整的。在时间、数量和功效上都是永远的。

『然后他要宰那为百姓作赎罪祭的山羊，把羊血带进幔内，弹血在遮罪盖上面和前面，就像他用公牛的血所作的一样。』（利十六15。）这表徵主耶稣钉在十字架上，祂的血被带进诸天，弹在神前为我们成就平息。现今我们有了永远的救赎，这把我们直接带进祂的面光中，使我们可以事奉祂这位活神。（来九14。）

『他要因以色列人的不洁淨和过犯，就是他们一切的罪，为至圣所遮罪。为著那在他们的不洁淨中间，与他们同住的会幕，他也要照样行。』（利十六16。）这表徵虽然我们已经蒙了救赎，得了基督血的洗淨，但我们仍在旧造里，仍活在不洁里，因此我们在敬拜神的时候，还是有罪的感觉，需要基督的血所成就的平息。

因著我们仍在旧造里，仍活在不洁里，我们还是有罪的感觉。为此我们需要一再向主说，『主耶稣，我接受你作我的赎愆祭和赎罪祭。』我们一直会有这种罪的感觉，直到我们被提，身体改变形状，完全模成基督荣耀的形像。有一天我们要达到那光景。但是当我们仍在旧造里，我们就仍有罪的感觉，需要基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。

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第四十七篇　遮罪（二）

读经：利未记十六章十七至三十四节。

在本篇信息中，我们要进一步来看利未记十六章里有关遮罪的细节。

『他进至圣所遮罪的时候，不可有人在会幕里，直等到他为自己和家人，并以色列全会众遮了罪出来。』（利十六17。）这表徵只有主耶稣一人纔能为我们成就平息。只有主耶稣彀资格为我们和我们的罪死。只有祂彀资格在至圣所里为我们的罪成功救赎。关于这点，利未记 十六章的豫表是确定且清楚的。

『他要出来，到耶和华面前的祭坛那里为祭坛遮罪；他要取些公牛血，和山羊的血，抹在祭坛四角上的周围。』（利十六18。）公牛是为著亚伦和他的家人，山羊是为著全体以色列人。四角是向著地的四个方向。将公牛的血和山羊的血抹在祭坛四角上的周围，表徵十字架救赎的功效是向著地的四方。

『又用指头把些血弹在祭坛上七次。』（利十六19上。）这表徵基督在十字架上所流的血，有完全的功效，使罪人心中平安。我们这些罪人看见弹在祭坛上的血，就知道我们的罪性与罪行已经受了对付。既知道罪的难处已经解决，我们心里就平安了。

弹在祭坛上的血是为著我们的平安，而弹在遮罪盖上的血是为著神的满足。血先弹在幔内的遮罪盖上，这是给神看的，为著祂的满足； 然后弹在外院子里献祭的坛上，这是给我们看的，为著我们的满足。藉著救赎之基督的血，神与我们都得著了满足。

十九节下半告诉我们，亚伦要洁淨坛，并『使坛从以色列人的不洁淨里圣别出来。』这表徵全世界的罪都归到基督的十字架上，而得到解决。

十九节的『不洁』是指我们的罪、我们的痲疯、我们的背叛、甚至我们里面撒但的性情。因著神的子民仍在这不洁里，甚至神所用为著祂子民救赎的祭坛也受到污染。藉此我们看见，神子民的不洁是何等有传染性。这不洁有牠的源头（撒但）、出生、和生活，就是痲疯。所以，我们乃是不洁的总和，漏洩不洁之物，叫别人受污染，使他们不洁。藉著基督的十字架，这不洁就受了对付，且被除去。现今我们与神能在洁淨的光景里彼此享受。

二十节上半说到，亚伦『为至圣所和会幕并祭坛遮完了罪。』这表徵献赎罪祭不仅是为除去不洁，也是要成全圣别。

至圣所，宇宙中最圣别的地方，因著神赎民的不洁受到污染。因著被不洁淨的人所接触，连至圣所也需要遮罪。会幕和祭坛也是一样。要为这一切遮罪，指明赎罪祭不仅是为著除去不洁，也是为著成全圣别。基督在十字架上所完成的，不仅是为著除去我们的不洁，更是为著成全神的圣别；我们已经被带进这圣别里。现今我们在这圣别里，享受神作我们的圣别。

『亚伦要进会幕，脱去他进至圣所时所穿的细麻布衣服，留在那里。他要在圣处在水里洗身，穿上衣服，随后出来，献他的燔祭，和百姓的燔祭，为他自己和百姓遮罪。』（利十六23~24。）这表徵当我们接受主耶稣的救赎，我们的罪得到解决后，我们还需要那灵的洁淨，使我们能以基督作燔祭，凭著基督的生命，为神而活。

亚伦洗身以前，为自己和百姓献赎罪祭。然后他洗了身，就回到祭坛那里，为自己，也为百姓献燔祭。从此我们能看见，赎罪祭是为著燔祭，献赎罪祭的目的乃是为著燔祭。换句话说，赎罪祭有一目的－把我们带到燔祭那里。这就是说，我们这些罪人蒙了救赎，目的是要成为神的满足。我们蒙了救赎，以基督作我们的生命和生命的供应，好使我们成为在基督里绝对为神而活的人。因此，我们既是蒙救赎的人，不再是罪人，就该是绝对为著神满足的人。基督完整的救赎，不仅除去罪，也叫我们绝对为神活著。这是基督救赎的目的。

倘若基督的救赎只除去我们的罪，却不能使我们绝对为神活著，祂救赎就不是完整的。我们讚美主，藉著基督的救赎，不仅我们的罪除去了，我们也被基督作成那些在祂（我们的燔祭）里面，现今可以绝对为神活著的人。在这完整的救赎里，基督是赎罪祭，也是燔祭。祂是我们的赎罪祭除去我们的罪，是我们的燔祭，使我们成为绝对为神活著的人。藉著接受基督作我们的燔祭，并藉著凭祂的生命、以祂生命的供应而活在祂里面，我们就能且彀资格绝对为神活著。

『把赎罪祭牲的脂油在祭坛上燻著献上。』（利十六25。）这表徵主耶稣在十字架上的死虽是为救赎我们，但祂的心向著神且为著神，乃是为蒙神悦纳。

赎罪祭牲的脂油表徵基督的心，基督柔细的部分。基督这柔细的部分，全然是向著神且为著神。祂这向著神且为著神的心，乃是为著蒙神悦纳。

在利未记十六章所描绘的图画里，有两件东西对神是甜美的。第一，基督这向著神且为著神的心，对神是甜美的。第二，基督至终成了香，用取自祭坛的火，在香坛上焚烧；这焚烧的香对神成了甜美的香气。这二者包括了蒙神悦纳之物，以及那成了神对我们的悦纳之物。在基督这在神面前焚烧的香里，并在基督那向著神且为著神的心里，我们是蒙悦纳的。所以赎罪祭给我们两样东西：基督（香坛上焚烧的香），以及基督的心（祭坛上焚烧的脂油）。

『那放山羊归与阿撒泻勒的人，要洗他的衣服，在水里洗身，然后可以进营。』（利十六26。）这表徵凡因著接触与罪有关的事物而受玷污的人，必须对付他外面的生活，并对付自身。

那放走承担百姓之罪的山羊归与阿撒泻勒的人，因著与罪有了关联，受到了罪的玷污，所以他必须洗身并洗衣服。他必须对付他外面的生活（由衣服所表徵）并对付自身。这指明每当我们因著接触与罪有关的事物而受到玷污，我们就需要洗淨、对付我们的行为和自身。

『赎罪祭的公牛和山羊的血，既被带进至圣所遮罪，就要把牠们搬到营外，把牠们的皮、肉和粪用火焚烧。』（利十六27。）这有两重的表徵。

第一，这表徵主耶稣在十字架上一次永远的成就了永远完全的救赎，事奉祂的人在这事上是无分的。祂独自在十字架（由帐幕外的祭坛所表徵）上成就完全、永远的救赎。不仅如此，祂也独自进入幔内到至圣所里。我们这些事奉祂的人，在完成救赎的事上是无分的。

第二，二十七节所描写的，表徵主成就了救赎，却为人所弃绝；因此，凡接受祂救赎的，也当与祂一同出到营外，忍受祂所受的凌辱。（来十三13。）营表徵宗教的组织，特别是犹太宗教的组织。出到营外，就是出到组织的宗教之外。今天我们乃是在组织的宗教之外，忍受主所受的凌辱。忍受主所受的凌辱，意思就是忍受祂所受同样的凌辱。祂所受的凌辱，现今成了我们的凌辱。在主的恢复里，我们忍受祂所受的凌辱，乃是因为我们站在召会正确的立场上，站在基督身体一的立场上。当公会的人批评并反对我们地方召会的立场时，我们就忍受主所受的凌辱。

『烧的人要洗他的衣服，在水里洗身，然后可以进营。』（利十六28。）这表徵凡因著接触与罪有关的事物而受玷污的人，必须对付他外面的生活，并对付己身。因此，这里的表徵与那放山羊归与阿撒泻勒之人的表徵是相同的。

二十九节上半说，『这要作你们永远的律例：每逢七月初十日，你们要刻苦自己。』『自己，』直译，魂。以色列人领会，这里的『刻苦，』乃指完全禁戒食物，就是禁食。（参赛五八3，5，10。）利未记十六章二十九节的刻苦自己，表徵忧伤痛悔，为罪难过。

百姓在那日不可作甚麽工，（利十六29下，）因为这是他们『严整休息的安息日。』（利十六31。）这表徵救赎已经完全由基督完成了，人不能作甚麽，只应当安息在基督的救赎里。

我们若想要为我们的救赎作甚麽，就是侮辱基督，藐视祂的救赎。我们既看见了基督的救赎，接受了并在享受这救赎，就该停止我们的劳苦。路德马丁反对罗天主教要人为自己得救而作工的错误教训，他这样作乃是对的。完整的救赎已由基督完满的成就了，现今我们不用劳碌就能享受这救赎。

『为圣所遮罪，并为会幕和祭坛遮罪，也为众祭司和会众的百姓遮 罪。这要作你们永远的律例，要一年一次为以色列人一切的罪遮罪。（利十六33~34上。）这表徵供物不能叫人得完全，只是那要来美事的影儿，直等到神的儿子来到，纔完成完全的救赎。『要来的美事』（来十1）指基督所完成的事。这些美事启示在希伯来九章和十章，那两章把这些美事的内容告诉了我们。

利未记十六章所有的乃是影儿，不是实际。这影儿的实际、实体乃是基督并祂所完成、所成就的。影儿帮助我们珍赏实际，并详尽的认识实际。然而，我们不在意影儿，我们只在意实际。我们在意基督并祂所完成、所成就的一切。

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第四十八篇　顾到祭牲和血

读经：利未记十七章一至十六节。

在本篇信息中，我们要来看利未记十七章里两件很难了解的事－顾到祭牲并顾到血。我们要领会十七章，需要看见十七章是十六章的延续。

要看见利未记十六章与十七章之间的关联，我们需要对这卷书的安排作一鸟瞰。利未记是论到事奉神的人－祭司－的书。在前一卷书出埃及记里，帐幕已经建造，祭司体系已经建立，各种供物也有了一些安排。到出埃及记末了，神的子民开始了对神的事奉。接著出埃及记，我们需要一卷书告诉我们关于事奉神的人－祭司，一切供物的细节，以及祭司该有的生命与生活。祭司的生命该与神的所是相称。神是圣别的，祭司既是事奉神的人，所以他们的生活也该是圣别的。祭司该是圣别的，就像神是圣别的一样。出埃及记与利未记二书的顺序指明了这一个点。

利未记头十章给我们看见供物同祭司体系。接著有五章给我们看见事奉之人是谁，他们的所是、来源、光景和情形，以及从他们里面所出来的，这一切都是消极的。然而，十一至十五章所描绘的消极光景乃是个背景，为要向我们陈明基督是我们所需要的一位。

利未记十六章有神救赎的豫表、影儿；在写利未记这卷书时，神的救赎还未来到。按神的观念，在祂神圣的经纶里，救赎是必需的。但旧约时代不是救赎的时代，所以需要有要来之救赎的豫表、影儿。这影儿就是利未记十六章的遮罪。在这遮罪里，牵涉到一至七章所陈明五种基本祭的四种：燔祭、素祭、赎罪祭、与赎愆祭。尚未牵涉的一种祭物是平安祭。以后，特别是在十九章，我们会看见蒙遮罪的人享受平安祭。所以，十六章虽然完全应用了遮罪，但是还未应用四种祭的结果－平安祭。

到十六章末了，一切都是美妙的。在豫表里，这章表徵我们已经蒙了遮罪，现今我们享受基督作燔祭，并凭祂这素祭活著。不仅如此，我们且跟从祂这受苦的一位出到营外，忍受祂所受的凌辱。我们还需要甚麽？似乎我们甚麽都不需要了。用新约的说法，我们已经蒙了救赎，在某种程度上已经被顶替。我们正在活基督这绝对为著神的生命，享受祂作我们每日生命的供应，且跟从祂出到营外，忍受祂所受的凌辱，并过敬虔的生活。对我们来说，一切都很美好，但周围的光景却仍然相当複杂。为这缘故，我们需要十七章。

利未记十七章题醒并警告我们，不要滥用祭物。滥用祭物就是错误、不正确的应用祭物；这就是不照著神的经纶，只照著人的拣选；不照著神的意愿，只照著我们的喜好。祭物的应用该有所限制，不该随处、或在我们所拣选的地方。应用祭物不是一件出于我们的拣选、意愿、打算或享受的事，乃是一件出于神的打算、意愿、和拣选的事、神对那为祂所豫备之祭物的使用、应用，有独一的拣选。这就是何以本篇信息的主题是论到两件事－顾到祭牲并顾到血。

首先，我们必须顾到祭牲，然后顾到血。祭牲（利十七5，7）是指基督。在整个宇宙中，基督是独一的祭牲。至终，为了我们的需要，这独一的祭牲成了许多的祭。这是一个具备多面的祭牲：赎愆祭、赎罪祭、燔祭、素祭、与平安祭。因此，基督乃是一个祭牲成了五种祭，或是一个具备五方面的祭牲。

十七章的祭牲是指基督的身位。基督是应用到我们光景中独一的祭牲。祂是这样的一位，在五方面应付我们的需要。祂是我们的赎愆祭、赎罪祭、燔祭、素祭、和平安祭。基督对我们是一切，特别是作一切的供物。所以顾到祭牲就是顾到基督。

在圣经里，血是指基督救赎的工作。祭牲指基督的身位，血指基督的工作。我们新约的信仰，独一的信仰，就是由基督的身位和工作所组成的。将基督的身位和工作摆在一起，就是基督徒的信仰。我们相信基督，也相相祂的工作。这是我们照著新约的教训与神永远经纶的信仰。

我们既是在基督里的信徒，就宝贝那构成我们所信之信仰的两件事。我们宝贝基督的身位，也宝贝基督救赎的工作。在利未记十七章，基督的身位由祭牲所豫表，基督的工作由血所豫表。我们必须顾到祭牲和血；就是说，我们必须顾到基督并祂救赎的工作。

在利未记十七章，以色列人受嘱咐不可照他们的爱好随处献祭，乃要将他们的祭牲带到独一的地方，就是神所拣选并指定的地方献祭。神独一的拣选就是『会幕门口，在耶和华的帐幕前。』（利十七4。）这独一的地方－会幕门口－表徵召会。今天召会乃是神帐幕的所在地，就是会幕的所在地。祭牲只能在帐幕的所在地被献上。这表徵今天基督该在召会－神的居所－中被应用。在利未记，神在地上的居所是帐幕。在新约时代，神的居所是召会。所以，就如在会幕门口献祭所表徵的，我们该在召会－神今日的居所－中应用基督。在召会以外应用基督乃是滥用。

论到在召会中应用基督的事，我要请你们想一想，为基麽我们没有一个名称标明我们是甚麽召会。我们单单是召会。常常有人指责我们，因为我们没有一个名称标明召会，就如圣公会、路德会、循理会、长老会或浸信会。这样给自己命名，就是按照自己口味随处献祭。这就是利未记十七章中任意献祭牲所豫表的。

滥用基督，就是毫无规则、节制、或限制的应用基督、今天许多人喜欢用一个专有名词当名称来标明召会。这样的标明召会就是为她命名，这就是滥用祭牲。

许多年前，有些反对我们关于召会立场的基督徒，和我谈到召会。他们对我说，『你太狭窄了。基督是无所不在的，祂处处都在。祂在中国，在英国，也在美国。基督在所有的召会－路德会、圣公会、循理会、浸信会、长老会。』我回答说，『是的，基督处处都在。但祂为甚麽会有那麽多名称？难道有中国基督，英国基督，美国基督？难道有路德基督或美以美基督？』

在基督的名以外再取一个名称来标明召会，就是滥用基督。我们可以用婚姻为例来说明。已婚妇人该有一个丈夫，并冠以夫姓。假如锺玛莉嫁给史先生，她的名字就该是史锺玛莉。她若冠以他姓，就是滥用丈夫的姓，事实上就是玷辱自己了。在召会以外滥用基督，按我们的喜好随处应用基督，原则也是一样。这种滥用，这种玷辱自己，由利未记十七章强调的『行邪淫』（利十七7）一辞所豫表。

按利未记十七章，敬拜神必须限定在神所拣选的地方。这就是神在地上的居所。所有的祭牲都要带到这地方。这就是说，基督必须是要在召会中应用。然而，今天许多基督徒工人没有这种观念。他们不在神所拣选的地方应用基督，反倒随处应用基督。这样作就是滥用基督。

现在我们详细的来看看利未记十七章所说的两件事：顾到祭牲和血。

三至九节说到顾到祭牲。顾到祭牲就是顾到基督，宝贝祂作我们给神的祭牲。

按三至六节，祭牲要在会幕门口耶和华面前献给神，血要流在祭坛上。这表徵我们以主耶稣为我们献给神的祭牲，并有分于祂救赎的血，都必须是在神地上居所（召会）的入口，也都必须经过十字架。

五节说到献给耶和华的平安祭牲。这表徵基督是我们与神之间的平安，使我们与神与人在交通和喜乐中共同享受祂，就如在擘饼记念主时对基督的享受。（林前十16。）

利未记十六章说到赎罪祭、赎愆祭、燔祭、与素祭，却没有说到平安祭。在十七章有平安祭。平安祭是上述四种主要的祭的结果。因此，十七章五节的祭是赎罪祭、赎愆祭、燔祭与素祭的结果。

『祭司要把血泼在会幕门口耶和华的祭坛上。』（利十七6上。），这表徵基督在十字架上流血。

祭司也要『把脂油燻著献上，给耶和华为怡爽的香气。』（利十七6下。）这里的脂油表徵基督的优越。怡爽的香气就是满足神的香气。把脂油燻著献上，给耶和华作怡爽的香气，表徵基督的优越藉著圣别的火献上给神，作为香气满足神。

『他们不可再献祭牲给他们行邪淫所随从的山羊鬼魔。这要给他们作世世代代永远的律例。』（利十七7。）这表徵不再与鬼魔交往，而犯属灵的淫乱。（林前十20~21。）

『山羊鬼魔』的原文也可译为『山羊偶像。』这里的『行邪淫』是指以色列人在自己所拣选的地方献祭，滥用了祭牲，就使自己成了行邪淫的。这是属灵的邪淫、属灵的淫乱。

我们说召会纔是基督被应用的地方，倘若我们这样说是心思狭窄，那麽神自己在这事上也是心思狭窄的了，因为我们是跟著祂说的。只有神的拣选纔是正确的拣选。祂要求祭牲只可在祂的居所被献上。关于这点，我们必须像祂那样的圣别，像祂那样的狭窄。神是我们的榜样，我们必须跟从祂。不然，我们就不是献给基督的贞洁童女，（林后十一2，）而是像启示录十七章的大妓女那样行事为人了。利未记十七章指明，在祭牲的事上神是狭窄的，我们必须和祂一样，即使这使我们忍受主所受的凌辱。（来十三13。）

利未记十七章八节说到燔祭。燔祭表徵基督是我们献给神的燔祭，我们凭著祂的生命，能绝对为神而活。

燔祭要在会幕门口献给耶和华。（利十七9上。）这表徵在神居所（召会）的入口取用基督作我们献给神的燔祭。

九节下半告诉我们，不在会幕门口献燔祭的，那人必从民中剪除。从民中剪除，表徵从神子民的交通中除去。我们若在自己命名的地方，不在召会里献燔祭，就会从神子民正确的交通中剪除。

利未记十七章十至十六节说到顾到血。顾到血就是顾到并宝贵基督的血。我们以后会看到，不同的血表徵不同的信仰。一种血就表徵一种信仰。在基督的血以外，我们不该顾到别的血。我们能喝的，能接受的，只有一种血，（约六53~56，）那就是基督的血。出埃及十二章指明这点。以色列人要将逾越羊羔的血，洒在他们的门楣上。（出十二7，13。）他们只接受那血。

『因为肉体的生命是在血里，我已经把血赐给你们，在祭坛上为你们的魂遮罪；因为是血藉著生命遮罪的。』（利十七11。）这表徵主耶稣在十字架上所流的血，是为救赎我们。

『凡属以色列家的人，或是在他们中间寄居的外人，打猎得了可喫的禽兽，就要放出牠的血，用土掩盖。』（利十七13。）这表徵在主耶稣的血之外所得到的血，都不能赎我们的罪，只该掩埋。掩埋就是放弃、弃绝、拒绝。我们拒绝一切的其他的血；将牠们『掩埋。』我们所接受并宝贵惟一的血，就是主耶稣在十字架（祭坛）上所流的血。

十五节上半题到自己死的，或被野兽撕裂的。』这节与十七章别的经节一样，需要我们以豫表的方式来领会。

自己死者的血表徵杀身成仁者的血，这血并不能赎我们的罪。惟有神所压伤的耶稣基督，（赛五三10，）祂的血纔能洗淨我们一切的罪。（约壹一7。）

千古以来，许多英雄人物为人捨身流血。但这类的血不能救赎我们，我们必须拒绝。

被野兽撕裂者的血表徵被如同野兽的野蛮人所杀者的血，这血也不能赎我们的罪；惟有在十字架上为我们受神审判的耶稣基督，（赛五三8，）祂的血纔能洗去我们一切的罪。（启一5。）在十字架上，神为我们压伤了基督，审判了祂。因此，基督的血是惟一救赎的血。惟独祂的血能救赎我们脱离我们一切的罪。

今天世界上有许多宗教，牠们的形成，主要是以利未记十七章十五节上半所豫表的二者之一为根基。牠们或是以杀身成仁者，或是以殉道者为根基。美国有许多不同的宗教是以人为根基的。在这样的根基上形成宗教，就是接受不同的血。例如，那些以佛为根基所形成的宗教，就喝佛的血。同样的，那些以穆罕默德为根基的宗教，就喝穆罕默德的血。不同的信仰、不同的宗教，就是以不同的人，也就是不同的血为根基。

『凡喫自己死的，或被野兽撕裂的，无论是本地人或外人，都要洗衣服，在水里洗澡，并且不洁淨到晚上，然后纔洁淨了。』（利十七15。）这表徵凡以别的血，就是别的信仰，代替主耶稣的血的，必不洁淨，直到把这事对付淨尽，完全了结。

你若研读宗教徒的统计数字，会发现在美国要带真正的异教徒归向主，是非常困难的，因为几乎每个人都被某种信仰或宗教所霸佔。按豫表说，几乎所有的人都喝了主耶稣的血以外的血。要取走那样的血，并以耶稣基督的血来顶替，不是件容易的事。

神命定只有一种血我们该喝，只有一种信仰我们该接受。那一种血，就是耶稣基督在十字架上所流的血。那一种信仰，就是相信基督为我们死在十字架上。然而，摩登派的人却传另一位基督，不是那为救赎我们，死在十字上的基督。这就是说，他们另有一个信仰。就豫表说，今天许多人是按著自己的拣选，随处献上祭牲。

在主的恢复里，我们是在神所拣选的地方献祭，因为我们是站在基督身体的一这独一的立场上，过召会生活。我们没有别的立场。在基督身体的一之外，我们不採取别的人事物作我们的立场。我们在这个立场上聚会，在神所拣选的地方应用基督。这就是按神的拣选献祭牲、应用基督。

我们若在别的地方应用基督，就是玷辱自己，使自己成为没有固定丈夫的妓女。这是属灵的淫乱。

已过，我们喝不同的血。现今在主恢复中的召会生活里，我们只喝一种血。特别在主的筵席上，我们是这样实行。我们喝独一的血，就是耶稣基督的血。我们按神的拣选应用基督。

主的恢复就是顾到基督的身位和工作。今天我们顾到基督这两面，来实行召会生活。我们顾到祂独一的人位并祂独一的工作。我们没有别的人位或别的工作。我们在这里是为著基督同祂救赎的工作。

仔细读过这章以后，我能满有平安的说，这里有豫表给我们看见，该怎样顾到基督的身位和祂救赎的工作。这豫表指明我们只该在神所拣选的地方献基督，也只该相信基督救赎的工作，而不信任何顶替这救赎工作的事物。

利未记十七章十五节告诉我们，凡喫那自己死的或被野兽撕裂的，要洗衣服，在水里洗澡。十六节继续说，『但他若不洗衣服，也不洗身，就要担当他的罪孽。』这表徵凡以别的血代替主耶稣的血的，要对付他从前的行为和过去所在的宗教，并洁淨自己；不然就要被定罪。

在神圣启示中这个豫表的这一面，对活在今天这充满宗教混乱之世界里的人，是非常重要的。每个罪人应当只相信耶稣基督，并为著得救赎，取用基督的血，使他在神面前得救。一切别的信仰和宗教都该加以弃绝、埋葬。

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第四十九篇　圣别子民的圣别生活－脱去旧生活，穿上新生活

读经：利未记十八至二十章。

本篇信息要从十八章说到二十章。这一大段，等于新约以弗所四章十七节至五章十四节，吩咐神圣别的子民，要在从前的生活样式上，脱去旧人，穿上新人，这新人是照著神，在那实际的义和圣中所创造的，（弗四22，24，）而过圣别的生活，像神是圣别的一样。

研读以弗所四章十七节至五章十四节，可以帮助我们领会利未记十八至二十章，而研读本段利未记，也可以帮助我们领会以弗所书的这一段．我们越研读以弗所四章十七节至五章十四节，就越领会利未记十八至二十章。用旧约的说法，神子民的生活，不可效法他们从前生活在其中的埃及人，也不可照著迦南人，照著他们的风俗而行。他们要脱去旧人同旧的生活样式，并穿上新人同新的生活样式。利未记十八章三节说，『你们从前住的埃及地，那里的人所作的，你们不可照样作，我要领你们到的迦南地，那里的人所作的，你们也不可照样作，不可按著他们的风俗行。』这里我们看见以色列人要过一种新生活，有别于他们从前曾在其中生活之埃及人的生活样式，也有别于他们要进入之地那些迦南人的生活样式；他们所要过的，乃是神圣别子民的生活样式。脱去埃及人和迦南人的生活，就是脱去旧人；按著神的圣别过生活，就是穿上新人。

利未记十八至二十章有许多律法的典章和律例。（利二十22。）律法先是由十诫所组成。十诫乃是律法的基本法则，简短而明确。因著十诫简短，所以需要解释和申述。典章和律例就是十诫的解释和申述。利未记十八至二十章满了解释和申述十诫的律例和典章。整体来说，律法乃是由十诫加上十诫的解释和申述所组成的。

许多读圣经的人，甚至一些繙译圣经人都不明白律例和典章的区别，把二者看为同义辞。事实上，典章和律例有重大的差别。典章乃是带著判决的律例。然而，律例、条例若不包括判决，仅仅是律例。在利未记十八至二十章，有些条例没有告诉我们对违反的人该怎样惩罚，这些乃是律例。另外有些条例包括判决，说明对违反之人的责罚，因此是典章。

利未记十八至二十章不是重複十诫，而是解释、申述十诫。例如，十诫中有一条是禁止拜偶像，而利未记中关中行巫术的条例，就是这条诫命的申述。（利十九26，31，二十6。）又如二十章九节是孝敬父母这条诫命的申述。这节说，『凡咒骂自己父母的，必要治死他；他既咒骂自己的父母，流他血的罪要归在他身上。』在十八至二十章，可以找到许多这样的例子。在本篇信息中，我只论说一些特别且在别处没有题到的事。

以色列人受嘱咐要脱去从前埃及人的行为。（利十八3上。）这表徵信徒该脱去从前旧的生活方式。

以色列人也受嘱咐不可按著他们所要到的迦南地，那里人的风俗行。（利十八3下。）这表徵信徒得救后，不该模成世人生活与行为的样子。

以色列人要有神的圣别生活。（利十八4~二十27。）这表徵穿上新人。按著神的圣别过圣别的生活，等于穿上新人。

这几章强调神的子民要圣别，因为祂是圣别的。『你们要圣别，因为我耶和华你们的神是圣别的。』（利十九2。）『所以你们要使自己成圣，成为圣别，因为我是耶和华你们的神。』（利二十7。）『你们要圣别归我，因为我耶和华是圣别的；我已经把你们从万民中分别出来归我。』（利二十26。）要圣别，因为神是圣别的，表徵要照著神的圣别行事，过圣别的生活。

『你们献平安祭的祭牲给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。』（利十九5。）这表徵擘饼记念主，要作得蒙主悦纳。（参林前十一17~21。）我们对主的筵席不可草率，乃要作得合宜。

在利未记十六章，我们看见遮罪包括五种基本祭中的四项：赎罪祭、赎愆祭、燔祭、和素祭。这些祭的结果就是平安祭。这就是说，这四种祭产生一个结果，使我们与神并与神的子民同享平安。这就是平安祭。

十八至二十章没有说到遮罪，只说到神圣别子民的圣别生活。在这种生活里，我们在平安里的交通和彼此享受是重要的。这完全由平安祭所表徵。

平安祭乃是主的筵席旧约的豫表。我们有分于主的筵席，我们就有平安祭。在主的筵席上，我们享受基督作我们与神并彼此之间交通的平安祭。这平安祭的享受是从赎愆祭、赎罪祭、燔祭和素祭而来。我们享受基督作这四种祭，就有一个结果－享受基督作我们与神并与信徒之间交通的平安祭。

藉著利未记十六章里的四种祭，我们消极的光景得著了遮盖。因此，若要有利未记十八至二十章里圣别的生活，我们应当顾到享受基督作我们的平安祭。

『这供物你要在献的当天或第二天喫，留到第三天的，要用火焚烧。』（利十九6。）这表徵圣徒彼此之间并与神之间的交通，要保持新鲜。我们该新鲜的享受基督作我们与神并彼此之间交通的平安祭。

『第三天若竟然喫了这供物，就是可嫌恶的，必不蒙悦纳。』（利十九7。）这表徵圣徒享受彼此之间并与神之间的交通，若是陈旧的，就不蒙悦纳，对神乃是可嫌恶的。

我们有分主的筵席，不该流于陈旧。我们来赴主的筵席，不该带著任何的陈旧，而该带著新的东西。为此，我们需要新的悔改、新的认罪、新的对付、并与主有新的接触。换句话说，我们需要新的洗淨，在话或灵里新的洗涤，使我们能对主有新鲜的记念。我们对主有新鲜的享受，祂也因而有新鲜的享受。

『凡喫的人必担当他的罪孽，因为他亵渎了耶和华的圣物；那人必从民中剪除。』（利十九8。）这表徵凡有分于圣徒陈旧之交通的，就是轻看神的圣物，是有罪的，会失去神子民中间的交通。

『你们要遵守我的律例。不可把你的牲畜与异类交配；不可用两样的种子种地；也不可用两样搀杂的料子作衣服，穿在身上。』（利十九19。）不可搀杂，指明神是要万物各从其类，（参创一11，21，24~25，）不许有任何的搀杂。在召会生活中，我们该避免任何的搀杂。

利未记十九章十九节举了三个搀杂的例子。第一个例子是牲畜繁殖不可搀杂。这表徵生命不可搀杂；凡凭神生命活著的，就不可凭肉体活著。一面凭神活著，另一面凭肉体活著，就是搀杂。这样的搀杂不蒙神悦纳。

第二个例子是撒种不可搀杂。这表徵话语的供应不可搀杂。你在供应神话语时，不该搀杂世俗的话语。

第三个例子是衣料不可搀杂。这表徵我们的行为不可搀杂；活在新约生命里的人，就不该凭旧约的规条活著；属于主的人，就不该按著外邦人的风俗生活。

在天主教和灵恩派里，都有新约的事物与旧约一些事物的搀杂。天主教的红衣主教所穿的衣服，与旧约祭司所穿的袍子很类似。不仅如此，天主教的许多礼节、仪文都是来自旧约。灵恩派常按照旧约的方式豫言，讲的人常说，『耶和华如此说。』他们在说话时经常引用旧约。特别是引用诗篇和以赛亚书，远比引用新约以弗所书和罗马书为多。我怀疑灵恩派是否有人，会像保罗在林前七章那样的说话。保罗先是说，『我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。』（林前七25。）保罗题出他的意见以后，就下结论说，『我想我也有神的灵了。』（林前七40下。）保罗说话，与那些装作旧约申言者的灵恩派人士大不相同；那些人的说话，乃是旧约事物与新约的事物搀杂在一起。

在利未记十八和二十章，有三节说到那地会吐出牠的居民。（利十八25，28，二十22。）利未记二十章二十二节说，『所以你们要谨守并遵行我一切的律例和典章，免得我领你们去住的那地把你们吐出。』美地吐出受玷污、不圣别的人，表徵那位给我们享受，作我们居所并一切所需之包罗万有的基督，会把我们从祂口中吐出去。（启三16。）

那地把人吐出去，这事含示了许多。这含示那地是神子民生存与生活的供应，也含示那地是给神子民享受的。人若与那地有正确的关係，就可享受那地。不然，那地会把人吐出去；把人撇弃。这指明我们与我们的美地基督若没有正确的关係，祂会把我们吐出，不许可我们再享受祂。

利未记十八至二十章里的典章和律例，说到许多事。首先，不可有分于交鬼、拜偶像、占卜、或行巫术。（利十九4，26，二十2，6，27。）这些典章和律例也说到要有正常人性的生活，诸如：孝敬父母，（利十九3上，二十9，）尊敬老人，（利十九32，）不苛待外人，反要爱他，（利十九33~34，）要有公平的量度和法码，（利十九35~36，）不可说谎或欺骗，（利十九11，）不可欺压邻舍，（利十九13，）不可虐待聋子和瞎子，（利十九14，）审判时不可偏袒，（利十九15，）不可随处搬弄是非，（利十九16，）不可在心里恨弟兄。（利十九17。）最重要的是绝不可乱伦。乱伦最破坏人性，这几章用很长的篇幅专一、详尽的说到这件事。我们必须在这件事上纯洁。

利未记十八至二十章给我们看见非常高标准的道德。我们需要按照神的形像，过高品的为人生活。神是圣的、义的，祂是爱也是光。因此，我们必须过一种满了光的生活。我们要事奉神，就需要过最高标准之道德和伦理的圣别生活。虽然我们是事奉神，但我们必须对周围所有的人，包括亲戚、邻居、寄居的外人，有正确的为人生活。我们需要合宜的待人。这是神的要求，因为祂是义的、圣的、满了爱、满了光。

我们不该认为，我们在主的恢复中只顾到基督、那灵、生命和召会，而不顾到伦理和道德。不错，由于基督教的缺欠，我们强调基督、那灵、生命、与召会。然而，这绝非表示我们不顾到最高标准的伦理和道德。在路加福音生命读经里，我陈明了主高标准的人性，这样的人性乃是给我们效法和跟从的模型、榜样。我们要过一种生活，配得过我们对神的事奉，就必须活出高标准的人性。这高标准的人性乃是严谨、正当、坦率、光明、且满了爱的。

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第五十篇　为著祭司职任的圣别生活，以及不彀资格尽祭司职任者

读经：利未记二十一章一至二十四节。

我非常欣赏利未记这卷书的顺序。十一至十五章暴露我们的光景，十六章向我们陈明遮罪，十七章带我们宝贵基督的身位并祂救赎的工作。接著，十八至二十章论到神圣别子民的圣别生活。这将我们带到二十一章，论到为著祭司职分的圣别生活。

我们要晓得，每一位神的子民都是祭司，这是很重要的。不仅仅神子民中的一班人是祭司，乃是所有神的子民，都该是祭司。圣别子民的圣别生活乃是为著祭司职任。十八至二十章所启示这圣别的生活，我们已经说过了，现在需要来看，这样的圣别生活乃是为著祭司职任。

利未记二十一章有两个段落。第一段，二至十五节，是论到为著祭司职任的圣别生活。第二段，十六至二十四节，是论到不彀资格尽祭司职任者。虽然我们已重生进入了圣别的职司职任，我们仍可能在某些方面，甚至在许多方面，不彀格尽祭司职任。

利未记二十一章一至四节告诉我们，祭司不可为民中的死人玷污自己，除非为了至亲。这表徵我们这些新约的信徒，既是神的祭司，就不该像一般人那样行事为人，玷污自己。

我们是为著神圣别祭司职任的圣别子民，我们必须谨慎，不接触任何会玷污我们的事物。受玷污就是使我们成为世俗的，像那些在死亡里的人一样。我们已被圣别，不该受玷污。

『他们不可使头上光秃，不可剃去鬍鬚的周围，也不可划身。』（利二一5。）这表徵我们应当接受神为我们所命定的一切，服在神的权柄之下，不可用人工去改变、显露或装作，乃要自然，越自然越好。

使头上光秃，指明我们不服神作头的权柄，不接受神在我们身上的权柄。因此，我们不该使头上光秃。

剃去鬍鬚的周围或划身，指明我们用人工，使神所设计并创造的身体有所改变。就著某一面说，这样改变自己，乃是玷污自己。所以，不要改造，乃要自然。

二十一章六节说，『他们要圣别归神，不可亵渎神的名，因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的；所以他们要圣别。』八节接著说，『你要使他成圣，因为他献上神的食物；你要以他为圣别，因为我，使你们成圣的耶和华，是圣别的。』这表徵我们这些将基督供给神作食物，给神享受的人，该将自己分别出来，圣别归神。

我们是神的祭司，实际上乃是神的『厨子。』我们献上基督给神，意即我们『烹调』基督作神的食物给神满足。我们需要喫，神也需要喫。我们喫神为我们烹调的，神喫我们为祂烹调的。我们是神的『厨子，』应当是没有受过玷污的圣别之人，使我们不至于亵渎圣别之神的名。

七至九节告诉我们，祭司要在婚姻上要纯淨。这表徵我们这些新约的祭司，应当在至亲的属人关係上纯淨。我们必须在这关係上纯淨，以保持圣别祭司职任的地位。

十节上半说到祭司『头上倒了膏油。』这表徵我们这些新约的祭司，有施膏的灵，使我们尽祭司的事奉。我们已为包罗万有的灵所膏。今天这灵不仅在我们里面，也在我们身上，使我们尽祭司的事奉。

十节又说到祭司『承接圣职，穿戴圣衣。』这表徵我们该过一种合乎祭司事奉的生活。

这里的『承接圣职』实际上就是就职。在出埃及二十九章，我们看见祭司就职的时候，都穿上祭司的衣服，从那时起，祭司就穿戴承接圣职的衣服。衣服表徵我们的生活，我们的行为。今天我们这些神的祭司要穿戴承接圣职的衣服，就是要有合乎祭司职分的生活。

按照十节下半，祭司不可蓬头散髮。这表徵我们不可不顺从，不受约束，任意妄为。就豫表说，我们该将头髮梳理整齐，藉此表明我们服从神作头的地位，服从神的权柄。不仅如此，我们的行事为人，特 别是我们的言语，该受约束。言语毫无约束是不对的。凡行在神圣别中的人，必是一直受神面光规律的人。因此，他日常的行事为人是有规矩的。我们一切所行所言的，都该有好规矩。

祭司不可撕裂衣服。（利二一10下。）祭司撕裂衣服，表示他的行为堕落。祭司不可撕裂衣服，表徵我们不可使自己的道德破产。

『不可走近死人，即使为了父母，也不可玷污自己；不可出圣所，亵渎了神的圣所；因为神膏油的圣职在他身上。我是耶和华。』（利二一11~12。）这表徵当我们身负最高的祭司职分，与神的交通最密切时，我们应当约束天然的情感，即使是对父母的情感，也不可因此玷污自己。

这些经节指明，祭司职任越高，要求越多。祭司可以顾到父母的死，但大祭司甚至父母的死也不可因此受到玷污。因著圣所，也因著膏油在他身上，他必须留在大祭司的祭司职任里。他必须为著他圣别的祭司职任，留在神的分别和圣职里。我们今天身负最高的祭司职任，也必须节制天然的情感，即使是对父母的情感，也不可因此玷污自己。对人来说，这并不容易。然而，我们所有的生命，能给我们力量，过这样圣别的生活。

利未记二十一章七、九、十三至十五节说到在婚姻的事上要纯洁，甚至与大祭司的后代有关。这表徵我们这些在神的事奉中负最高责任的人，在至亲的属人关係上应当纯淨，这是为我们自己，甚至是为我们的后代。

这段各点，是过合乎祭司职任之生活所要守的规条。按照新约，我们都是祭司，不是平常人。既是祭司，我们就不仅该过圣别子民的生活，乃该过圣别祭司的生活。子民多少还有些凡俗，但祭司是完全分别归神，完全圣别归神的。

二十一章第二段（利二一17~24）论到不彀格尽祭司职任的人。这段告诉我们，甚麽会使我们不彀格尽祭司的职任，丧失我们作神祭司的资格。

祭司有残疾，就是有某种缺陷的，不可近前来献神的食物。（利二一17~21。）这表徵在我们中间凡是缺少基督的，就不能照料基督作献给神的食物。我们是神的祭司，应当每天顾到基督，将祂供给神作食物，使神满足。但我们若有缺陷，就不彀格尽这祭司的事奉。因此，我们必须注意自己的缺陷。

现在我们来看使人不彀格尽祭司职任的各种缺陷。

瞎眼（利二一18上）使人不彀格尽祭司的职任。瞎眼表徵因缺少基督作光照的光而缺少视力。我们若缺少基督的光，就没有足彀的视力，这缺失会使我不彀格尽祭司的职任。

我们这些新约的信徒，乃是神的祭司，但我们仍需要视力来看属灵的事物。为此，我们需要经历基督，特别需要经历祂是光。我们若这样经历基督，我们就在祂的光照中，接受光和视力，看见人所看不见的。

跛足（利二一18中）表徵因缺少加力的基督，因而无力行动。今天许多信徒都是跛足的、瘸腿的，因此不彀格尽新约祭司的职任。传统基督教聚会和事奉的老路，乃是造成这跛足的原因，因牠抹煞了信徒生机的功能，因而废掉了信徒作祭司事奉的资格。

我们需要学习在加力的基督里行事。保罗说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』（腓四13。）我们若学习享受基督的加力，就不会跛足，也不会瘸腿了。

塌鼻子（利二一18下）表徵在事奉神的事上，缺少基督作我们的感觉。在灵界中，许多事不能看见或摸到，只能感觉，就是『嗅著。』我们若要感觉这些事，就需要有正确的鼻子。这就是说，为了作祭司事奉神，我们需要敏锐的嗅觉。这是我们属灵生活所必需的部分。雅歌的追求者，因有鼻子『彷彿…利巴嫩塔』（歌七4下）而受到讚美。这种鼻子不是塌的，而是高的，有敏锐的嗅觉。

一个肢体长于另一肢体（利二一18下）表徵越过了基督，在基督以外摸了不该摸的。有些圣徒越过了基督，在基督以外摸了不该摸的。然而，我们应当留在我们的限度里，我们的限度就是基督。我们该受我们对基督之经历的限制。我们若这样受限制，就得著平衡，不会有肢体长于另一肢体。

折手折脚的祭司是不彀格的。折手折脚（二一19）表徵我们里面有一部分，在基督里是不完整的。在我们的属灵生活上，我们必须是完整、完全、并平衡的。我们里面若有任何部分受到破坏，都会使我们不彀格事奉神。

驼背（利二一20上）表徵因缺少对属天基督的经历，只能看见地上的事，看不见天上的事。（参西三1~3。）我们若缺少对属天基督的经历和享受，就会是个驼子。我们需要举目并思念诸天之上的事，因为我们的基督在那里，我们的盼望和我们的国藉也在那里。（西一5，腓三20。）我们不该是驼背的，乃该是脊梁挺直的人。我们该是属天的子民。

矮矬（利二一20上）表徵在生命的长大上，缺少基督的身量。（参弗四13。）有些圣徒是属灵的矮人。他们听了许多信息，也知道了很多，但在身量上却没有增加。在他们身上，基督的度量仍是一样。他们成了老矮人。

视力有毛病（利二一20上）表徵因为缺少对基督完满的看见，而对属灵的事物没有完全的眼光。我们有多少看见，在于我们照完满的看见而经历基督有多少。对基督有完满的看见，会加强、甚至扩大我们的眼光。

长湿疹（利二一20下）表徵因为缺少基督的灵，在生活上有不正常的表现，不只自己感觉不妥，也叫别人感觉难过。有些圣徒有属灵湿疹。这就是说，他们的生活中有些不正常的东西，因著『发痒，』使他们没有平安，且显出令人不快的样子，叫别人不舒服。

长疥疮（利二一20下）表徵由于缺少活基督，使自己不舒服，所表现出来的也叫别人为难。

疥疮和湿疹是同一类的缺陷。二者都使圣徒感觉不舒服，并有一种显出、表现，在召会生活中叫人感觉为难。召会中有这样的圣徒，他们常因『发痒』和不正常的表现而引起难处。

肾子损坏（利二一20下）表徵由于严重的缺少经历基督作生命，以至属灵的生育机能受到破坏。我们若没有充分的经历基督作生命，属灵的生育器官就会受到损坏。

『神的食物，无论是至圣的或圣的，他都可以喫。但他不可进到幔子前，或挨近祭坛，因为他有了残疾，免得亵渎我的圣所，我是使他们成圣的耶和华。』（利二一22~23。）这表徵有残疾的信徒虽然能享受基督（神的食物）作他们的食物，却没有资格在召会（神的圣所）中，或在十字架（由祭坛所豫表）四周，事奉神，免得玷污神的圣物。

我们这些新约的祭司若是有了残疾，有了缺陷，这会使我们不彀格尽祭司的事奉、然而，我们仍有资格享受基督作我们的食物。

我们若用本篇信息的纲要来读利未记二十一章，就会清楚，为著保 守我们作祭司事奉神的资格，我们该是何种的人。我们需要过一种与祭司职任相配的圣别生活，也需要保守自己完整、完全、并有适当的平衡。我们怎能作这样的人？惟有藉著天天接触完全的基督，享受祂并经历祂，祂就要使我们完整、完全且得到适当的平衡。这样，我们就彀格在新约时代作祭司事奉神。

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第五十一篇　享受圣物时该有的圣别，以及为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路

读经：利未记二十二章一至三十三节。

利未记二十二章说到两件事：享受圣物时该有的圣别，（利二二2~16，）以及为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路。（利二二18~33。）

我们要享受圣物，就需要圣别。为了彀资格享受圣物，我们需要相当程度的圣别。我们需要圣别、分别归神到相当的程度。

『你要告诉亚伦和他子孙说，他们要与以色列人所分别为圣归我的圣物隔离，免得他们亵渎我的圣名。我是耶和华。你要对他们说，你们世世代代的后裔中，凡不洁淨，却走近以色列人所分别为圣归耶和华之圣物的，那人必从我面前剪除。我是耶和华。』（利二二2~3。）这里的圣物表徵神赐给事奉祂的人享受的基督。神的子民献给神的一切，乃是神赐给我们这些事奉的人作享受之基督的豫表。因此，圣物就是我们所经历并享受的基督。

在三至九节，我们看见凡不洁淨的人，不可喫圣物，除非在水中洗身，免得担罪而死。这表徵我们不该一面带著不洁之物的玷污，一面又来享受基督；我们必须先彻底对付玷污，免得被定罪，遭受属灵的死亡。这就是说，我们若要享受基督，就必须留意我们的光景。我们在任何一面蒙了不洁或玷污，都必须彻底对付，而这对付主要的是藉著在圣灵里的洗涤。若不对付，我们多少会遭受属灵的死亡。

『外人不可喫圣物；在祭司家寄居的或雇工人，都不可喫圣物。』（利二二10。）这表徵未得救的人，或在对神的事奉上无分的人，无法享受基督。这样的人在祭司的职任上无分，不可喫圣物。

『但祭司若买奴僕，是用自己的钱买的，那人就可以喫圣物；生在他家的人也可以喫他的食物。』（利二二11。）这表徵基督用宝血买来，在神的家中为神所生的人，可以享受基督。我们既由基督所买，又是神所生，生在祂家中的，当然有资格享受基督。

『祭司的女儿若嫁给外人，就不可喫圣物的举祭。但祭司的女儿若是寡妇，或是离了婚，没有孩子，又回到父家，像她幼年时一样，就可以喫她父亲的食物；只是外人不可以喫。』（利二二12~13。）这表徵信徒被外人吸引离开，就不能享受升天的基督，但他若和外人断绝来往，没有留下牵连，又回到召会中，就仍然可以享受基督。

一个人是祭司的女儿，意即这个人属于祭司体系。我们这属祭司体系的人若被外人吸引，就断绝了祭司职任，也断绝了对基督的享受。然而，那吸引若停止，我们又回到了召会生活，我们对基督的享受就要得著恢复。

『人若误喫了圣物，要加上五分之一，把圣物交给祭司。』（利二二14。）这里我们看见人若不知道那是圣物而喫了，他就要加上五分之一偿还，把圣物交给祭司。这表徵我们轻率的享受基督，并不算是真正享受基督，还必须在神前受对付。

我们可能在享受基督的事上自欺。我们认为自己在享受基督，其实那不是真正对基督的享受。这种对基督虚假的享受，需要在神面前受对付。

我们简短的说过，为著享受基督这圣物，我们该有的圣别。现在要从十八至三十三节来看，为还愿或甘心献的供物蒙悦纳的路。

许愿比甘心献的供物更强。愿一旦许了，就非常坚定，必须遵守。相反的，甘心献的供物，乃是出于我们的自由意志。我们可能献上甘心的供物，然而不贯彻到底，甚至忘记了。我们可能向神献上甘心的供物，后来又想要改变。这是一种不稳定、不肯定的奉献。然而，许愿就像向神起誓，是不能退回的，必须遵守。一位圣徒可能出于甘心 将自己奉献给神，但一段时间之后，也许就忘了。然而，向神所许的愿就不能取消。因此，为许愿献的供物，比甘心献的供物更强。不仅如此，有些供物为甘心祭时可蒙悦纳，若为还愿却可能不蒙悦纳。

在二十二章十八至二十一节，我们看见凡献供物，无论是为还愿，或为甘心献的，或作平安祭，凡给耶和华作燔祭的，若要蒙悦纳，就必须是公的，没有残疾的牛、绵羊、或山羊。这表徵我们献上所经历的基督给神，作神的食物，必须是没有残缺的，纔能蒙悦纳。

凡为还愿献的、甘心献的、与作平安祭的供物，都可以作燔祭。燔祭的意义就是绝对为著神。我们该绝对为著神，但我们常常没有绝对为著神。因此，我们可能盼望下定决心向神许愿，使我们的馀生绝对为著神。这献给神的愿至终成了燔祭，意思就是我们的一生从此绝对为著神。

甘心祭也可以成为燔祭。我们可以出于甘心，拣选绝对为著神。这样的甘心祭也可以献给神作燔祭。

很难解释平安祭怎样可以向神献上作燔祭。我相信我们许多人在主的筵席上都有过这样的经历。我们在主的筵席上享受主作平安祭时，我们对自己说，『我已往没有绝对为著神，现在我享受祂，决定从今以后要绝对为著神。』这就是平安祭成了燔祭。

有时，我们可能刚强的定意，要绝对为著神。这就是所许的愿成了燔祭。有时，我们可能自然而然的运用自由意志，选择要绝对为著神。这就是甘心祭成了燔祭。有时，我们在主的筵席前享受基督时，可能想到该绝对为著神。这就是平安祭成了燔祭。由此可见三种不同的供物－为许愿的、为甘心献的、为作平安祭的－都可能成为绝对为著神的燔祭。

按照二十二章十八至二十一节，这些供物都必须是公的，没有残疾的牛、绵羊、或山羊。这里『公的』表徵刚强的基督。无论我们以何种方式献燔祭给神，我们的供物都必须是我们所经历，没有残疾、刚强的基督。

『凡瞎眼的、折伤的、残癈的、有创伤的、长湿疹的、长癣疥的，都不可献给耶和华，也不可在坛上作为火祭献给耶和华。』（利二二22。）这表徵我们献上所经历的基督，若有以上六种毛病，就不可献给神作祂的食物，使祂满足。我们需要享受完全、没有残缺、常显为令人喜悦的基督，然后我们就能将这一位献给神，作神的食物。这就是说，我们能以基督餧养神，使神满足。

『至于肢体变形或发育不全的公牛或绵羊，你可以献为甘心祭，若为还愿，就不蒙悦纳。』（利二二23。）原文的『变形或发育不全』也可译为『有一肢体太长或太短。』较长的肢体是越过限度的肢体；较短的肢体是不及正确量度的肢体。二十三节表徵我们对基督的经历过多或缺少，虽然通常还可以献上给神作食物，但若要更强的献上，就不蒙悦纳。

二十三节指明，我们甚至在经历基督的事上，也可能不平衡。有时，我们对基督的经历可能超过限度；有时，又可能不及正确的量度。譬如，有些圣徒强调享受基督，但他们却不结果子。约翰十五章说到对基督的享受：『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（约十五4。）我们若住在主里面，就从祂吸收丰富的生命汁浆。祂要住在我们里面，以祂一切的丰富来供应、扶持我们。这结果，乃是结果子。住在基督里面的结果，乃是结果子。有些圣徒强调住在基督里来享受基督，但他们不结果子。这种的享受基督，由利未记二十二章二十三节过长的肢体所豫表。他们缺少果子，证明他们对基督的经历不平衡。

主耶稣说，『凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去…人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯乾了，人收集起来扔在火里烧了。』（约十五2上，6。）这不是灭亡－乃是失去对基督的享受。枝子若从葡萄树上剪除，就失去对葡萄树的享受。我们在某些圣徒身上看见这样的事；他们声称除了享受基督，不在意别的，但他们经过多年却未结果子。这种享受就是过分的伸展，就像过长的肢体一样。他们对基督的享受没有结出果子来。

还有的圣徒对基督缺少享受，结果，他们也没有结果子。关于经历基督，这些圣徒搆不上标准。对基督的经历太多或太少，都叫人不能结果子。

在约翰十五章，我们看见经历基督正确、平衡的路。我们需要住在基督里，使我们可以享受祂；然而，我们还需要结果子。我们需要从结果子的事，核对我们对基督的享受是否真实。结果子乃是证明我们对基督的享受是在限度之内。');

在约翰十五章十六节，主耶稣说，『不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且派你们前去结果子，叫你们的果子常存。』主不是说，我们该单单住在祂里面而不作任何事，那样就要超过限度，使对基督的享受过分伸展。我们需要访人传福音，使我们可以结果子。然后，对于住与结果子，我们就会得到平衡。住是为了结果子，结果子乃是真正享受基督的证明。我们若真正享受基督，就会前去结果子。

『凡肾子损伤的、或压碎的、破裂的、割掉的，你们不可以献给耶和华；在你们的地上，不可这样行。』（利二二24。）这表徵我们献上所经历的基督给神作食物，不可有任何属灵机能上的损害。我们需要享受的那位基督，乃是繁殖器官未受破坏的。这就是说，我们所经历的基督该有完全且完整的繁殖器官，使我们能更多、更多的产生基督。按约翰十五章来看，这就是结果子。

『这些东西，你们从外人的手得来的，一样也不可献给你们的神作食物；因为这些都是损坏的，有残疾的，不能为你们蒙悦纳。』（利二二25。）这表徵我们献上所经历的基督给神作食物，若是藉著不信的人，就不蒙神悦纳。将基督献上给神，不该有任何外人的作法。我们不该按不信者的作法享受基督并献基督给神。若这样作，我们的供物就不蒙神悦纳。

『纔生的公牛、或绵羊、或山羊，要跟著牠的母七天，从第八天起可以蒙悦纳，献给耶和华为火祭。』（利二二27。）这表徵我们对基督的经历必须长到复活的程度，纔可以蒙悦纳，献给神作食物。

我们对基督的经历若未到复活的程度，就还有天然的东西留在我们里面。这样的经历多少是幼稚的。所以，我们需要在对基督的经历上长大。

我喜欢听年轻人见证他们对基督的经历。然而，因著他们对基督的经历未到第八天，他们还需要在经历基督上长大。即使我们对基督的经历已经在第七天，还是不彀。我们对基督的经历需要来到第八天；这就是说，我们对基督的经历需要到复活的程度。

对基督的经历若要达到复活的程度，我们就必须学习如何拒绝天然的生命，弃绝里面一切天然的东西。譬如，初信的人开始爱主，但他们对主的爱是天然的。我们该爱主，但不该用天然的爱来爱祂。我们该把天然的生命钉死来爱主。一面，我们该爱主；另一面，我们该否认天然的生命到极点。这会帮助我们在爱主的事上，长到复活的程度。我们这样来爱主时，我们对祂的爱，就没有一部分是留在天然里的。我们为主作任何事，都需要否认天然的爱、天然的能力、和天然的力量。这样，我们就会过一种为著基督，且达到祂复活之程度的生活。

『无论是牛或是羊，你们不可在同一天宰牠和牠的子。』（利二二28。）这表徵我们献给神作神食物的基督，必须与我们在神圣生命上的度量相称。我们将基督献上给神，必须与我们所经历神圣生命的度量相称。

我们若在神圣的生命里长大，就能献上属基督的东西给神作食物。然而，我们若在神圣的生命上太不成熟，就不能献上任何东西给神作食物，蒙神悦纳。

『你们献感谢祭牲给耶和华，要献得可蒙悦纳。要当天喫，一点也不可留到早晨。我是耶和华。』（利二二29~30。）这表徵我们献上基督给神为感谢，必须是新鲜、更新的，不停留在陈旧里。我们 所献的若是陈旧的，虽然仍是供物，却不蒙神悦纳。我们献给神的一切都该是新鲜的、更新的。我们对基督的经历需要调整、平衡、新鲜并更新。

我们需要对基督有新鲜且更新的经历。这会在我们里面产生感谢。这样，我们献上所经历的基督给神，就不会是陈旧的，乃是新鲜且更新的。

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第五十二篇　节期（一）

读经：利未记二十三章一至十四节。

在本篇信息中，我们要来看利未记这卷书中奇妙的事－节期。

按照本书的次序，到了利未记二十二章末了，我们已经从不洁淨被带到祭司的职任及其享受里。下一个项目就是为著安息与享受的节期，这节期乃是作我们安息与享受之基督的豫表。这指明在利未记这卷论到与神交通并事奉神之祭司职任的书中，我们事奉的结果，就是得著基督作我们与神并彼此之间共有的安息与享受。换句话说，这事奉的结果就是节期。

这些节期不是偶尔在某时间举行的，而是神所指定、神所命定的。神定下节期，使祂的子民可以与祂一同安息，一同快乐，享受祂所供给的一切。他们要与神并彼此一同享受这一切。

利未记二十三章二节说，『你要告诉以色列人说，耶和华所定的节期，就是你们要宣告为圣会的节期，乃是这些。』『圣会』的『会，』所指的比聚会更壮大严肃。『会』是为著特别、专一的目的而召聚的聚集。耶和华指定为圣会的节期，表徵蒙神救赎的人聚集在一起，为著神的快乐和享受，与祂一同过节，使赎民可以与神并彼此一同有分于其中。所以，节期是不为著别的，乃是为著安息与享受。这安息与享受不是个人的，乃是团体的。

『六日可以作工，但在第七日是严整休息的安息日，当有圣会；甚麽工都不可作；无论你们住在何处，这是你们向耶和华守的安息日。』（利二三3。）每週的节期－安息日－表徵给蒙神救赎之人，与神并彼此一同享受的安息。每七日就有一日是为著安息与享受。那日有聚集，就是圣会。这指明在安息日，蒙神救赎的人要聚集在一起。他们若不聚在一起，仍然能与神一同享受安息，但他们却不能团体的与神并彼此一同享受安息。

全年一切节期的主要意义，就是神的子民与神并彼此一同享受安息。因此，每週的安息，就是每年七个节期的意义。每年的各个节期，就像每週的安息一样，乃是个安息。

每週的安息日乃是严整的休息，不是轻率或凡俗的，而是圣别、神圣、且重要的，给神和神的子民享受。这严整的休息，表徵出于神并同著神之真实且彻底的安息，给蒙神救赎的人与神并彼此一同享受。

何时有节期，何时就有圣会。圣会表徵团体的享受安息，不是信徒个别的，乃是召会团体的。在这样的聚集里，我们在神面前，与神并彼此一同享受神。

在安息日甚麽工都不可作。这表徵不需要人的劳苦。

安息日是『向耶和华』守的。这表徵给神享受的安息，蒙神救赎的人也在其中有分。在一切的圣会，一切的节期，我们都作一件事－在神面前，与神并彼此一同安息。

每年有七个节期。七是完满的数字。每年的七个节期乃是在神丰富的完满里。

在圣经里，七由两种方式组成：四加三或一加六。利未记二十三章里的七个节期分为两组，头一组有四个节期，第二组有三个节期。头一组的四个节期，全是在一年的头一个月。第二组的三个节期，全是在一年的第七个月。就著时代的应验来说，头四个已经发生了，后三个要在将来发生。

『这些是耶和华所定的节期，就是你们在所定的时候，要宣告为圣会的。正月十四日晚上，是向耶和华守的逾越节。』（利二三4~5。）逾越节表徵基督（林前五7下）作我们的救赎，是我们与神同享神救恩的开始。

逾越节是在一年的正月。这表徵一段时期的开始。

逾越节这辞含有逾越的意义。这表徵审判的神越过我们这些在罪中的罪人，并使我们享受祂作我们的筵席。今天我们有救赎的神自己作这筵席，使我们享受祂作安息与快乐。

『这月十五日是向耶和华守的无酵节；你们要喫无酵饼七天。第一日要有圣会；甚麽劳碌的工都不可作。你们要献火祭给耶和华七天。第七日要有圣会；甚麽劳碌的工都不可作。』（利二三6~8）无酵节表徵无罪的基督，（林后五21，）成为筵席，给我们在无罪的生活中来享受。

无酵节是第二个节期，紧接在逾越节之后。第一个节期是在正月十四日，第二个节期开始于次日。事实上，这两个节期－逾越节与无酵节－是一起的。第一个节期是开始，第二个节期是延续。第一个节期只有一天，就是正月十四日；第二个节期却持续七天，从十五日到二十一日。

这持续七天的无酵节，豫表或表徵我们基督徒生活的整个期间。我们整个基督徒生活的期间乃是无酵节，就是无罪的节期。我们已经蒙救赎脱离罪，现今这无罪的救赎主，乃是我们基督徒一生的节期。今天我们乃是在节期里，在罪以外享受安息，享受神，享受我们的救赎主。我们是享受这节期的人，我们与罪无分无关。

喫无酵饼七天，（利二三6下，）表徵我们在基督徒生活的整个期间，因享受基督天天过著无罪的生活。关于基督作我们基督徒一生无罪的生命，弟兄们的教训说得并不多。所以，我们今天需要强调这事。我们已经过了逾越节，现今正享受无酵节。我们在这节里享受一个饼－无酵饼，这饼表徵无酵的基督，无罪的基督。

我们何时过逾越节？这很难回答。就著我们是神新约子民团体的一面说，我们在主耶稣设立祂筵席的那日，就过了逾越节。主的筵席顶替了旧约的逾越节。主耶稣是逾越的羊羔，经过了数日的察验，就在逾越节那日被治死。在祂被钉十字架之前的晚上，祂设立了筵席。（太二六26~30。）首先，祂『拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿著喫，这是我的身体。』（太二六26。）然后，祂拿起杯来，说，『你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。』（太二六27下~28。）这就是主的筵席成了逾越节的顶替。虽然我们过了这节，我们仍要守这节。每一週，在七日的第一日，我们都过新约的逾越节。因此，我们仍然在享受这节。

就著个人的一面，我们是在得救的时候过逾越节的。这就是说，就著个人一面，我们是在不同的时间过逾越节的。紧接著逾越节，我们被摆进另一个节期，就是无酵节。在逾越节时，我们主要的是享受基督作我们的羊羔。在无酵节时，我们主要的是享受基督作我们的无酵饼，作我们无罪生命的供应。现今我们基督徒一生天天都靠这无罪的饼活著。

在无酵节的第一天要有圣会，甚麽劳碌的工都不可作。（利二三7。）这表徵我们一开始过基督徒生活，就要团体的享受基督作我们的筵席，没有我们人的劳苦。

要献火祭给神七天。（利二三8上。）这表徵我们在基督徒生活的整个期间，要不断的把基督献上给神作食物。

基督乃是我们的食物。我们享受祂作食物之后，祂就成了我们献上给神的食物。在主的筵席上，我们向全宇宙展示，我们在已过一週里，取用基督作我们无酵的食物，作我们在罪之外生命的供应，我们与祂一同坐席。然后，我们将我们所享受为食物的那一位献上给神，使神满足。这样，我们就经历祂作我们的享受。

第七日也要有圣会，甚麽劳碌的工都不可作。（利二三8下。）这表徵我们一直在团体的享受基督，没有人的劳苦，直到行完基督徒生活的全程。

每年的第三个节期是初熟节。（利二三9~14。）这节表徵复活的基督（林前十五20。）是在复活里给我们享受的筵席。

这节是在逾越节之后不到三天举行的。基督在逾越节被杀，然后在第三天复活。祂复活的那日，就是初熟节。这就是基督在复活里作初熟的果子。

『你要告诉以色列人说，你们进了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要把一捆初熟的庄稼带给祭司。』（利二三10。）这表徵复活的基督连同一些旧约的圣徒，（参太二七52~53，）被带到神面前。基督复活的时候，一些旧约的圣徒也与祂一同复活。『到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。』（太二七53。）

这些复活的圣徒不是与基督成了一『根，』乃是成了一『捆，』被带给神，正如在豫表中，初熟的果子被带进圣所，呈献给神作神新鲜的享受。

『他要在耶和华面前摇这一捆，使你们蒙悦纳；祭司要在安息日的次日摇这一捆。』（利二三11。）这表徵基督复活是叫我们在神面前得称为义，并蒙神悦纳。（罗四25下。）

『在摇这一捆的日子，你们要把一隻一岁没有残疾的公绵羊羔，献给耶和华为燔祭。』（利二三12。）这表徵复活的基督是青嫩、柔顺、刚强、毫无瑕疵的，献给神作燔祭，绝对的为著神。

绝对为著神的这生命，不仅含指基督自己，也含指我们这些与祂一同复活的人。基督复活的时候，我们都在祂里面与祂一同复活。（弗二6。）这就是说，我们在出生之前已经复活了，这事实清楚的启示在彼前一章三节。我们在基督复活那天，已经与祂一同作燔祭献上给神。我们现今在基督里并与基督一同作神的燔祭，使我们过绝对为著神的生活。

『与燔祭同献的素祭，乃是调油的细麵一伊法的十分之二，作献给耶和华为怡爽之香气的火祭。』（利二三13上。）这表徵复活的基督作我们的素祭，调和著施膏的灵，在复活里献给神作食物，作使神满足的香气。

复活的基督首先是我们的燔祭，然后，是我们的素祭。基督是燔祭 ，乃是叫我们过绝对为著神的生活。基督是素祭，乃是供应我们、扶持我们、给我们力量过这样一种绝对为著神的生活。

基督被钉死、埋葬之后，第三天从死人中复活。旧约的一些圣徒与这位复活者一同复活。我相信这是个表号，表徵所有相信祂的人有一天都要复活。复活的基督已经成为燔祭，这燔祭包括所有信祂的人在内，叫他们现今可以过绝对为著神的生活。基督也成了调油（油表徵圣灵）的素祭。事实上，基督在祂的复活里，自己成了这灵。在素祭里的细麵也是基督自己。祂原是一粒麦子，（约十二24，）但是被磨成细麵，与油调和，成为素祭，就是生命的供应，扶持我们，使我们过绝对为著神的生活。

与燔祭和素祭同献的，还有奠祭的酒。（利二三13下。）这表徵基督属人的生命，不仅在地上完全为神活著，又在十字架上倾倒出来，并且在复活里献给神，作神的享受。

基督在十字架上不仅被钉死，也被倾倒出来。祂被钉死是作赎罪祭、赎愆祭、燔祭、平安祭，但祂被倾倒出来是作奠祭，作酒浇奠在神面前，使神满足。基督在被钉死的时候，并被倾倒出来的时候，都把我们包括在内。我们在基督里都已经被浇奠为奠祭献给神。所以今天我们必须过燔祭的生活，就是绝对为著神的生活。这生活是由作我们每天食物的素祭维持的。同时，神既是享受奠祭的一位，我们也该是为神浇奠的奠祭。这奠祭完全是为著神的享受，成了我们与神并彼此一同的享受。

『你们不可以喫饼、烘的子粒、或新穗，直等到把你们神的供物带来的那一天，纔可以喫；无论你们住在何处，这要作你们世世代代永远的律例。』（利二三14。）这表徵复活的基督先是升到诸天之上，带著所有在祂复活里所结的果子一同献上给神，作神的食物，使神满足；然后祂纔成为人的供应，使人满足。

复活的基督，在复活里新鲜的基督，首先必须给神享受。这是初熟的果子，初熟的果子乃是为著神的享受。然后复活的基督成为我们与神并彼此一同的享受。

逾越节、无酵节、与初熟节是在三天之内举行的。基督在逾越节那天被钉十字架，不到三天，祂在初熟节那天复活了。在逾越节与初熟节之间，无酵节开始了。所以，这三个节期是在主死与复活的期间举行的。现今我们藉著祂的死与复活，享受逾越节、无酵节、与初熟节。正如我们在下一篇信息所要看见的，我们还需要五旬节，那时圣灵要从诸天之上浇灌下来，完成我们新约基督徒的节期。我们在基督的死里享受祂，我们在基督的复活里享受祂，我们也在基督那从诸天之上浇灌下来作神经纶的灵里享受祂。

这四个节期是由基督的死、基督的复活、并基督浇灌下来作神经纶的灵所构成。这些节期已经成了我们的享受，我们要不断的守这些节期。我们基督徒总是在过节，就是在基督的死里、祂的复活里、并祂诸天之上浇灌下来那经纶的灵里享受祂。

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第五十三篇　节期（二）

读经：利未记二十三章十五至二十二节。

在本篇信息中，我们要来看第四个节期，就是五旬节。这是属于第 一组的节期；第一组的节期包括逾越节、无酵节、初熟节、和五旬节。

这四个节期可以应用于历史，也可以应用于我们的经历。逾越节是在犹太曆的正月十四日。在这一天，耶稣基督被杀，作了我们的逾越。旧约的逾越节乃是个豫表，基督纔是我们真正的逾越节。祂是逾越节的实际，是历史上那逾越节豫表的应验。逾越节之后，接著是无酵节与初熟节。基督的复活是初熟节的应验与实际。初熟节之后，就是五旬节。

这些历史事实，能按照基督的历史，应用于我们的经历。换句话说，基督在祂的历史里所完成并成就的，可以成为我们的经历。这就是第一组节期能应用于基督的历史，又能应用于我们的经历的原因。

我们在得救时，经历了逾越节。因著基督为我们被杀，神就能越过我们。因此我们享受到逾越节的实际。犹太人在埃及所享受的，只是豫表；我们所享受的，乃是实际。这不仅是基督的历史，也是我们的经历。

我们经历了逾越节之后，就开始享受基督作我们的无酵饼，并过无酵的生活。基督是无酵、无罪的。在祂没有罪。我们接受祂的供应与扶持，就能过这种无酵、无罪的生活。

在我们的经历中，我们也享受祂作我们的初熟节。祂这复活者，现今就在我们里面活著。基督不仅是无酵的一位，也是死了又活过来，并活到永永远远的一位。祂这初熟的果子在我们里面活著，作我们每日的享受。

第四个节期，就是五旬节，或七七节，是在基督复活以后七週举行的。从基督复活到五旬节，就是圣灵由升天的基督从诸天浇灌下来的那日，共有五十天。五旬，意思就是五十天。基督的复活是在七月的第一日，也称第八日。从这天起算七週，就到了第五十天，那天也是七日的第一日和第八日。基督是在七日的第一日复活，五旬节也是在七日的第一日举行。

主耶稣在复活之后，四十天之久向门徒显现。（徒一3。）祂虽然显现后又消失了，但祂从来没有离开门徒。在主复活的那日，祂向门徒显现，将自己这赐生命的灵吹到门徒里面；（约二十22；）从那时起，祂不仅活在门徒中间，也活在门徒里面。主向门徒显现，只是表示祂让门徒看见祂的同在，并不表示祂曾离开门徒。主的显现和消失，乃是对门徒的训练。主耶稣在复活后的四十天当中，训练门徒认识并享受祂看不见的同在。即使门徒看不见祂，他们仍能珍赏并经历祂看不见的同在。主耶稣今天也与我们同在，且在我们里面。我们虽然看不见祂，却相信祂与我们同在，且在我们里面。

过了那四十天，主耶稣升到诸天之上，把门徒留在地上。接下来有十天，门徒同心合意的持续祷告。然后，在第五十天发生了一件大事，就是三一神的完成浇灌了下来。这完成就是经过过程的三一神那包罗万有、赐生命、複合的灵。这样的一位，就是三一神的总和，浇灌在代表基督身体的一百二十位门徒身上。

五旬节是基督复活的完满结果，而基督复活乃是基督死的结果。没有死，就没有复活。主在十字架上受死，结果是复活；祂复活，结果不仅是升天，更是成为经过过程之三一神的终极完成，浇灌在祂的身体上。这件事是发生于五旬节，所以五旬节是神经纶的伟大显示。

因著五旬节所发生的事，基督的身体产生了。在那天以前神的经纶中只有基督自己来成就神的心意。但在五旬节，基督的身体出现了，来与基督相配，使祂成为团体的基督。现今基督有一个身体，这身体乃是祂的扩增、扩大、延展、扩展。今天我们是基督延展的一部分。在五旬节那天出现了基督宇宙的延展，每一处地方召会都是这宇宙延展的一小部分。

头四个节期形成一组，其涵意包括基督的死、基督的复活、基督的升天、以及经过过程的三一神那完成之灵的浇灌；这浇灌产生了基督的身体，作那无限、个人基督的扩大、扩增、延展、扩展，使祂成为宇宙、团体的基督。

证诸历史，头四个节期都与基督有关。祂乃是逾越节、无酵饼、和初熟果子的应验与实际。而基督在灵的形态里，作为经过过程之三一神的终极完成，乃是五旬节的应验与实际。这一切的历史事件已经成为我们的经历。我们已经有分于逾越节、无酵饼、和初熟果子，我们也成了五旬节的一部分。

五旬节乃是四十九天加上七日的第一日。这包括八个七日的第一日，从头一个第一日，就是复活的那天，到第八个第一日，就是第五十天。这指明从复活到复活。这里一切都在复活里，因为我们有八倍的复活。

我们都是在复活里的人。我们在头一个七日的第一日生出，并且已经来到第八个第一日。现今我们是基督延展的一部分，是祂扩增、扩大、和扩展的一部分。基督不再只是单个的基督，祂现今乃是团体的基督。这团体的基督包括了我们。所以，召会乃是团体的基督。

我们需要看见我们现今是在五旬节，而五旬节的成分乃是八倍的复活。这里有团体基督的扩展。这扩展是基督的扩大、扩增，实际上就 是经过过程之三一神，与祂所拣选并救赎之人的调和。宇宙中有这样的调和，这调和达成了神永远的经纶，也成就了神永远的愿望。今天我们对这事也许领会不多，但将来到了新耶路撒冷，我们将完全领会。你知道新耶路撒是甚麽？新耶路撒冷就是那包罗万有、无法测量、追测不尽、在万有中充满万有之基督真正的扩增、扩大、扩展和延展。讚美主，我们都是五旬节那天所产生基督之扩大的一部分！

『你们要从安息日的次日，就是从你们把摇祭的禾捆带来的那日算起，算足七週。到第七个安息日的次日，共计五十天。』（利二三15~16上。）五旬节就是第五十日的节期，从安息日的次日，将摇祭的禾捆带来给神的日子算起，到第七个安息日的次日。这表徵基督的复活七倍的丰满，达到完全丰满的境地，为复活的见证担负完全的责任（由五十，即十乘五这负责任的数字所表徵）。

当天使从诸天之上观看我们的时候，他们看我们是基督复活的见证。我们也许仍感觉我们不洁，满了痲疯和不洁的漏症，且被混乱和各种宗教所包围。但在神眼中，我们都是基督复活见证的一部分。现今我们是在利未记二十三章，是在五旬节，所以我们该忘掉一切消极的事物。这里没有不洁淨，也没有痲疯病，却有基督的扩展。

『你们就要献新的素祭给耶和华。你们要从住处带细麵一伊法的十分之二，加酵烤成两个当作摇祭的饼，作为初熟之物献给耶和华。』（利二三16~17。）这表徵细麵（豫表初熟阶段的基督）成了两个饼，豫表在五旬节阶段之召会的两部分，一部分是犹太的召会，一部分是外邦的召会，二者里面都有罪（由酵所豫表），献给神作为新素祭，使神满足。

利未记二十三章十七节不是说一个饼，或三个饼，乃是说两个饼。这两个饼表徵召会这基督身体的两部分，就是犹太的部分和外邦的部分。这两部分分别由耶路撒冷的圣徒与哥尼流家里的圣徒所代表。

按照利未记二章，素祭中不可搀酵，为甚麽二十三章十七节的饼要加酵烤成？原因乃是在召会这基督身体的每一部分（由两个饼所豫表）里面，仍然有罪。我们在使徒行传中清楚看见这点；例如，在五章亚拿尼亚和撒非喇犯罪，以及在六章对食物的分配有怨言。

就如豫表所指明的，不仅基督是初熟的果子，召会也是初熟的果子。那豫表召会、加酵烤成的两个饼，乃是初熟之物。基督，作细麵的初熟之物，乃是复活之日的初熟果子。至终，这细麵成了两个饼。因此，这些饼乃是来自复活那日初熟之物的细麵之扩增、扩展。就豫表而言，这指明基督成为召会，召会乃是基督的扩大。召会这基督的扩大，两部分都献上给神，作神的满足。

『又要将七隻一岁没有残疾的羊羔，一隻公牛犊，两隻公绵羊，和饼一起献上；这些要作燔祭献给耶和华，与同献的素祭和奠祭，作怡爽之香气的火祭献给耶和华。』（利二三18。）这表徵五旬节的召会这团体的人，献给神作燔祭，绝对为神活著；同时有带酵（罪）的素祭生活；也有奠祭生活（藉殉道而为神倾倒性命），作火祭蒙神悦纳，完全作神、人的满足。

在神眼中，早期的召会乃是奠祭，因为许多的信徒都殉道了，将自己的魂倾倒出来给神，使神满足，正如基督在十字架上，将自己的魂倾倒出来给神。

『你们要献一隻公山羊为赎罪祭，两隻一岁的公绵羊羔为平安祭的祭牲。祭司要把这些和初熟之物的饼，连同两隻公绵羊羔，作摇祭摇在耶和华面前；这些是归耶和华为圣，给与祭司的。』（利二三19~20。）这表徵五旬节的召会因著有罪，需要基督作赎罪祭，又因人与神、人与人交通的缘故，也需要基督作平安祭；同时又享受基督为摇祭。

五旬节的召会有赎罪祭、平安祭、和摇祭。赎罪祭是为罪，平安祭是为交通，摇祭是表徵复活。当然，这三种祭都是指基督。

『当天你们要宣告有圣会，甚麽劳碌的工都不可作。无论你们住在何处，这要作你们世世代代永远的律例。』（利二三21。）这表徵蒙神救赎的人，就是召会，需要与神一同享受基督，不需要人劳苦加上甚麽。一切都已作成并完成了，所以不需要任何人的劳苦。不该劳苦，只该安息。

『你们收割地的庄稼，不可割尽田角，也不可拾取遗落的庄稼；这些要留给穷人和外人。我是耶和华你们的神。』（利二三22。）这表徵基督在五旬节复活里的恩典，还有剩馀给我们这些贫穷的外邦人，使我们也能有分。

我们是穷人和外人所豫表的，我们的分乃是遗落的庄稼。这是神恩典中特别的一分，由马太十五章迦南妇人的事例所说明。主耶稣对那迦南妇人说，『不好拿儿女的饼丢给小狗。』那妇人回答说，『主阿，是的，就是小狗也喫主人桌子上掉下来的碎渣。』（太十五26~27。）迦南妇人没有被主的话激怒，反倒承认自己是『狗。』她还看见基督这『儿女的饼，』已经被犹太人弃绝，成了桌子下的『碎渣，』给外邦的狗享受。这就是留给穷人和外人，遗落的庄稼、田角庄稼。

我们是贫穷的外邦人，但我们有五旬节的庄稼作我们的分。现今我们可以享受五旬节的三一神、五旬节的基督、以及五旬节包罗万有的灵作我们的分。这分使我们成为基督之扩增、扩大、延展、和扩展的一部分。

逾越节、无酵节、初熟节、和五旬节这头四个节期，都是关係到食物和喫，叫神得满足；但神的心仍挂念宇宙中的穷人和外人。所以我们这些外邦人，也能在五旬节有分于所成就在召会身上之基督的恩典。

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第五十四篇　节期（三）

读经：利未记二十三章二十三至四十四节。

主耶稣这神而人者在地上三十三年半，然后在十字架上受死，成为逾越节这豫表的应验与实际。祂在十字架上的死成就了救赎，也了结了宇宙中一切消极的事物。这死的结果，乃是复活以及神圣生命的流出；这神圣的生命乃是终极完成之三一神的实际，作我们的分。在基督的复活里，我们都在这终极完成的三一神里有分了。

主耶稣复活后，升到诸天之上。在祂的升天里，祂这经过过程之三一神的终极完成，就以经纶之灵的形态浇灌下来。

虽然我们的神是永远完全的，祂仍需要终极的完成。在祂成为肉体以前，祂仅仅是神，但还没有完成。然而因著祂所经过的过程，祂已经完成了。经过过程之三一神的终极完成，就是那包罗万有、赐生命、複合的灵。祂这终极的完成将祂自己浇灌在我们身上，使我们成为祂那扩大的一部分。这是五旬节的意义。

五旬节是基督复活的结果，祂的复活又是祂包罗万有之死的结果。这一切都成了神和我们的美妙节期。

经过过程之三一神终极的结果就是五旬节。一到五旬节，一切消极的事物都清除了，一切积极的事物都释放了。经过过程的三一神这终极完成的一位，已经浇灌在我们身上，将我们带进祂自己里面，使我们成为祂的延展、扩大、扩增和扩展。现今我们是基督的身体，在这身体里，那终极完成、经过过程之三一神，与我们这蒙拣选、蒙救赎、重生、变化之三部分的人调和在一起。整个宇宙都是为著这个调和，这要存留到永远，至终成为新天新地里的新耶路撒冷，作那终极完成之三一神与祂赎民永远完全的见证。

我们已经说过头四个节期。在本篇信息中，我们要说到后三个节期－吹号节、遮罪节、住棚节。

头一组的四个节期，是在一年的上半；第二组的三个节期，是在一年的下半。头四个节期，指著过去和现在。这些节期已经在基督身上得著应验，我们现今仍在经历并享受中。我们正在享受逾越节，也仍在过无酵节和初熟节。不仅如此，我们仍在五旬节，实际上那乃是召会的节期。

第二组的节期，指著将来，指著要来的日子，主回来的时候。当主耶稣回来的时候，这三个节期要得著应验。

利未记二十三章二十三至二十五节向我们说到吹号节。这节表徵神召聚祂四散的子民（指分散的以色列人），并题醒他们，祂要向他们发出这样的呼召。（太二四31，参赛二七13，诗八一3。）

『你要告诉以色列人说，在七月一日，你们要有严整的休息，要吹号作记念，要有圣会。』（利二三24。）这里我们看见吹号节是在七月一日，就是下半年的开始。这表徵神救赎的另一半，要成全在以色列人身上。神救赎的前一半已经成全在召会身上。虽然神救赎的另一半是要应用在以色列人身上，但仍然与我们有关。

在五旬节这第四个节期，和吹号节这第五个节期之间，好像没有甚麽。实际上，这期间乃是召会时代，人称为奥祕的时代。召会时代是从五旬节召会出现的那日起，一直持续到神召聚祂四散的子民归回的日子为止。

五旬节和吹号节可比作两个相隔很远的山峰，看起来很近，实际上非常远。我们可将这两座山峰的距离，喻为五旬节和吹号节之间的时距。这时距已经超过了一千九百年。这段长的时期就是召会时代，奥祕的时代。

吹号节乃是严整的休息。（利二三24中。）这表徵神所召聚的子民，进入神真实且彻底的安息。

从被掳到巴比伦算起，二千六百年以来，犹太人是个没有安息的民族。他们因著弃绝那安息的神，就失去了他们的家园。犹太人只收复了部分的土地，他们今天仍在奋斗，他们仍是没有安息的民族。当号筒响起，神要呼召祂四散的民，那长期没有安息的民，归回他们祖宗的地土。然后他们要与神一同安息。他们要享受基督作完全且彻底的安息。对犹太人来说，那将是真正的节期。

这节要吹号作记念。（利二三24下。）这表徵自从以色列人杀害主耶稣并四散之后，在神面前无一可记念的。但在主回来时，神要从四散的民中呼召他们一起回到他们祖宗的地，这呼召是他们真正的记念。

吹号所宣告严整的休息，乃是个圣会。有这样的圣会，表徵回转向神，成为团体的子民。

『甚麽劳碌的工都不可作；要将火祭带给耶和华。』（利二三25。）这表徵神召聚的子民不需人的劳苦，就能献上基督给神作食物，使神、人同得满足。

第六个节期乃是遮罪节。遮罪日紧接在以色列人悔改归向神之后。（利二三26~32。）这表徵人得蒙救赎的日子，是接在我们吹福音的号，并人对这号所回应的悔改之后。

遮罪节乃是个圣会。（利二三27中。）这表徵遮罪节不是为著个人，乃是为著会众。

在遮罪日，百姓要刻苦自己的魂，将火祭带给耶和华。（利二三27下，29。）这表徵忧伤痛悔，为罪伤痛，并且将基督当作食物献给神，使神、人同得满足。按照撒迦利亚十二章，这就是主耶稣回来时，犹太人所要作的。

在遮罪日，百姓甚麽工都不可作，却要有歇息的安息日。（利二三28，30~32上。）这表徵蒙神救赎的人不需要为得救作甚麽工，只要安息于神为他们所完成的救赎里，叫神也能在蒙救赎的人里得安息。

『在这月九日晚上，从当晚到次晚，你们要守安息日。（利二三32下。）这表徵蒙神救赎之人的安息是完全且完整的安息。

七月一日是吹号节，而遮罪节是在七月十日。吹号节是在主耶稣回来时得著应验，号声要召聚神四散的子民，将散居各地的犹太人召回到他们祖宗的地。主耶稣从空中降到地上之后，犹太人要悔改、忧伤、并回转向神，接受基督作他们的救主。这将是遮罪节实际的应验。

然而，这节的豫表在属灵一面已经完全应验在我们身上。基督在十字架上已经成就了遮罪。用新约的说法，祂已经成功了救赎。我们悔改、相信、并接受基督作我们的救主时，就经历了这节。所以，遮罪节有双重的应用。在属灵一面，这节已经应用在我们身上；在实际一面，这节将来要应用在犹太人身上。

利未记二十三章三十三至四十三节说到住棚节。这表徵要来的千年国，是蒙神救赎的人在神的旧造一段完满的时期中，与神同享时代的、喜乐的福分。这不是在新天新地里，乃是在被恢复的地上。

『你要告诉以色列人说，七月十五日是住棚节，要向耶和华守节七日。』（利二三34。）这七天表徵住棚节不是只有一天，乃是完整的一段日子。这段完整的日子将有一千年。

『第一日要有圣会，甚麽劳碌的工都不可作。』（利二三35。）这表徵这节期从第一天起，就不是为著个人的，并且不需要任何人的劳苦，乃是叫会众享受安息。

『七天之久，你们要将火祭带给耶和华。』（利二三36上。）这表徵在这节期中，要天天将基督当作食物献给神，使神、人同得满足。按照这豫表，在千年国里每天都要献祭给神，以表徵我们所经历的基督乃是献给神的食物，使神满足，叫我们可以与神同享安息。

『第八日要有圣会，要将火祭带给耶和华。这是圣集会，甚麽劳碌的工都不可作。』（利二三36下。）这表徵在基督的复活里，神的子民乃是圣集会，将基督当作食物献给神，使神、人同得满足；不需要人作甚麽，只要安息。这指明整个千年国的一千年，将是神与神赎民的安息。

『这些是耶和华所定的节期，就是你们要宣告为圣会，将火祭带给耶和华的，就是燔祭和素祭、祭牲和奠祭，各按各日献上，是在耶和华的安息日之外，在你们的礼物之外，并在一切所还的愿，和献与耶和华的甘心祭之外的。』（利二三37~38。）这表徵将基督献给神作不同的供物，各按各日献上，给神与祂的子民一同享受。这里我们看见在神的心里，祂的享受和满足乃是基督作一切。基督在不同方面都是神的满足和享受。

『又在七月十五日，你们收集了地的出产之后，要守耶和华的节七天．』（利二三39上。）这表徵千年国要在神得著祂在地上所要得的庄稼之后来临。

神创造了地之后，要经过四个主要的时代。头一个是列祖时代，也称律法之前的时代，或没有律法的时代，从亚当到摩西。第二个是律法时代，从摩西到基督第一次的来临。第三个是召会时代，从五旬节到基督第二次的来临。第四个是千年国时代。在这四个时代里，神一直为祂的新造作了许多工。神在祂的旧造里创造了宇宙。这旧造的中心乃是神所创造的人。神在祂永远的计画里，对人有一个目的，就是产生一班人作祂的彰显，这彰显要完成于新耶路撒冷。

神是在这四个时代里，在旧造的人身上作工。神将祂自己分赐到人里面，使人成为新造。至终，经过了四个时代以后，这新造要完成于新耶路撒冷，就是神在旧造中之新造工作的总结果。我们今天乃是在第三个时代，就是召会时代。我们来世要在第四个时代，就是国度时代，或作得胜者，或受管教。

神在已过三个时代所作的，要在千年国得著完满的收成。因此，千年国对神祂所救赎的人将是一个节期。我们若仔细研读新约，就晓得在千年国里，神所救赎的人要分为两班，就是召会和以色列国。这两班人都要享受这节期。

『第一日你们要拿美好之树的果子，棕树的枝子，多叶之树的枝条，和溪旁的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七天。』（利二三40。）这表徵基督人性长青不衰、滋润、美丽、丰满的光景，从蒙神救赎的子民里面活出来。

树是植物生命，在豫表上表徵基督的人性。四十节的树表徵基督人性的各面。基督不仅结满果子，也长满叶子，这特别显示祂人性的美丽。

『在耶和华你们的神面前欢乐七天。』（利二三40下。）这表徵在千年国里，蒙神救赎的子民活出基督的人性。甚至在今天，我们活在召会生活中，亲友都能在我们身上看见一些青翠、美丽、和得胜的东西。一些为人父母的，见证他们在孩子身上看见这样的彰显。在千年国里，所有的得胜者都活出基督人性那长青不衰、滋润、美丽、和丰满的光景。

『你们要在一年内向耶和华守这节七天；这要作你们世世代代永远的律例。你们要在七月间守这节。你们要住在棚里七天；凡在以色列的本地人，都要住在棚里。』（利二三41~51。）这表徵要来的千年国乃是神在旧造的一切世代，在祂赎民身上所作之工的总结。在四个时代里，人并没有稳固的住处。甚至今天我们仍住在帐棚里。但是至终，目前可移动的帐幕要成为稳固的－有十二根基的新耶路撒冷。

我们已经说过七个节期，现在我想说到这七个作豫表的节期时代的应验。

逾越节已经应验于基督受死的那日。（太二六2，17~19，26~28，林前五7。）

无酵节应验于召会时代。（林前五7~8。）

初熟节已经应验于基督复活的那日。（林前十五20。）

五旬节已经应验于基督复活后的第五十日，就是圣灵浇灌下来的那日。（徒二1~4，参徒一3。）

以上四个节期都时代的应验在同一年内，甚至在同半年内，就是基督受死，复活，以及升天，把圣灵浇灌下来的那一年。这完全与神的救赎有关，并且已经应用于我们这些基督徒身上。

吹号节要应验于基督的再来。（太二四31。）

遮罪节要应验于以色列人被聚集回到他们先祖之地以后，他们回转归向神的日子。（罗十一26~27，亚十二10~14。）以色列人回转归向神，不仅要实际的回到他们先祖之地，也要在灵里回转归向神自己。

住棚节要应验于要来的千年国，为期一千年，（启二十4~6，）是神旧造里一切时期的总结，为著要来的新天新地有新耶路撒冷为其中心。（启二一1~2。）千年国要将神的新造引进新天新地，作其中的新耶路撒冷，存留直到永远；新耶路撒冷乃是神那从旧造产生出来之新造的总和。

末了这三个节期要在一年的『第七月，』就是基督回来的时候，得著应验。

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第五十五篇　灯台与陈设饼桌子的安排，以及亵渎圣名者受到死的审判

读经：利未记二十四章一至二十三节。

利未记二十四章是二十三章和二十五章之间一段插进的话。二十三章是论到节期，二十五章是论到禧年，就是每五十年举行一次的节中之节。事实上，二十五章是二十三章的延续，但中间插进了二十四章。二十四章主要是说到四件事：帐幕内灯的照料，帐幕内陈设饼的安排，对神之名的亵渎，以及对人与牲畜生命的照顾。

我们要作祭司事奉神，就需要正确且充分的顾到两件事，就是光与食物。我们不是指天然和属人的光与食物，乃是指神圣的光与神圣的食物。我们是事奉神的祭司，需要在 神圣的光中生活、行动、为人并事奉。帐幕内若没有光，人就很难进入，很难在里面行动、行走并事奉。因此，我们首先需要的乃是光。从某一面说，光比食物还重要。

我们需要光，同时也需要食物。我们需要神圣的食物作我们的供应，使我们能正确的行动，有足彀的供应和力量来行走、为人并事奉。（见出埃乃记生命读经第九十至九十四篇，那里对陈设饼桌子与灯台有较完全的说明。）

我们需要顾到光与食物这两件事。这就是说，我们需要在神圣的光，就是生命的光（约一4）中蒙光照。这生命需要食物供应。所以，我们需要在灵里得著耶稣基督之灵正确的供应，（腓一19，）使我们可以天天得著充分的生命供应。我们因这样的供应得著加强，就能行事合宜，有足彀的力量在神圣的光中行动并事奉。

利未记二十四章一至九节说到灯台与陈设饼桌子的安排。这里『安排』一辞意即顾到、照料。

二至四节给我们看见灯台的安排。

『你要吩咐以色列人，把那用作灯火、捣成的纯橄榄油带来给你。（利二四2上。）用作灯火、捣成的纯橄榄油，表徵纯一的圣灵，由流自耶稣肋旁的水（约十九34）所豫表，出于被压榨的橄榄所豫表钉十字架的基督，使基督在神的居所里作灯台照耀。

豫表基督的橄榄，必须被压榨，使油能流出来。这表徵基督藉著钉十字架被压榨，使圣灵能从祂流出作活水，并作油为著基督作灯台照耀。

以色列人要『使灯常常点著。』（利二四2下。）三节接著说，『在会幕中见证柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，要不断的在耶和华面前照料这灯；这要作你们世世代代永远的律例。』（利二四3。）这表徵基督神圣的光不断的在神的家中照亮。

『他要不断的在耶和华面前照料精金灯台上的灯。』（利二四4。）这表徵基督是我们的大祭司，不断的照料祂神圣的光，使其一直为神照耀。

我们许多人都经历过基督照料我们里面的光。在清晨，我们接触主这位大祭司。当我们与祂接触时，祂就照料我们里面的光。我们若在清晨没有接触主，就会整日缺少光。我们可能不在黑暗里，但我们感到里面没有光。然而，我们若在早晨花一点时间与主同在，光就自然来到。有些东西会在我们里面整天照耀著。那照耀就是我们早晨所经历并享受的基督，在我们里面照料祂自己这照耀的光。

利未记二十四章五至九节给我们看见陈设饼的安排。

『你要取细麵，烤成十二个饼，每饼要有一伊法的十分之二。』（利二四5。）这表徵那产生召会（由细麵一伊法的十分之二所豫表－利二三13，17）的复活基督，乃是构成完满（由十二这数字所豫表）食物的元素，给神所有的子民和神享受。

二十四章五节的十二这数字必是指以色列十二支派。这指明这种食物足以餧养所有神的子民。

基督是我们的食物，乃是与召会生活有关。这指明我们若要得著充分的餧养，就必须过一种联于召会生活的生活。

『要把饼摆成两行，每行六个，放在耶和华面前精金的桌子上。』（利二四6。）这表徵信徒享受基督是平行的，好作为见证（由二这数字所豫表），这见证是基于基督用祂纯淨神圣的性情（由精金所表徵）来把我们托住（由桌子所表徵）。

『你要把纯乳香放在每一行，作饼的记念部分，献给耶和华为火祭。』（利二四7。）这表徵基督作神与我们的食物，乃是带著祂复活的香气作记念的部分。

实际上，这些饼是给大祭司和众祭司的食物。但七节告诉我们，这些饼是献给神作食物的火祭。由此可见，我们所喫的就是神所喫的，神所喫的就是我们所喫的。这指明我们这些事奉神的人，就是祭司，与神乃是一。我们所享受的就是神所享受的，神所享受的就是我们所享受的。在事奉神的事上，神与我们，我们与神乃是一。在这里我们得著基督的餧养。

我们若深入这一切的点，就晓得我们所该凭以活著的，是那一种生命。在这生命中，有一种元素，就是基督复活的馨香之气。这种享受总是一种记念，是值得记念的事。

『每安息日他要不断的把这饼摆列在耶和华面前；这要为以色列人作永远的约。』（利二四8。）这表徵我们享受基督作我们的食物，应当有新鲜的陈列，使我们能与神一直有安息。

『安息日』一辞带来安息的思想。『每安息日』原意一个安息日接一个安息日，意即一个安息接一个安息。这些饼是安排给神，也是安排给我们的。

『这饼是给亚伦和他子孙的，他们要在圣处喫，因为从献与耶和华的火祭中，这是给他的至圣部分，作他永得的分。』（利二四9。）这表徵我们事奉神的人，应当在召会这圣处，享受基督为献给神的食物中至圣的部分。

我们必须把九节的圣处解释为召会的表徵。我们乃是在召会中，将基督献给神作食物供应，让神享受。然后我们要享受这食物。我们要享受神所享受的。基督乃是神所享受的，也是我们所享受的。

这里我们要注意，二十四章一至九节向我们揭示，我们这些神的圣别子民要过圣别的生活，就需要对基督作神圣的光照亮我们，并作神圣的食物餧养我们这两件事，有更新的安排。

利未记二十四章的第二大段，（利二四12~23，）说到亵渎圣名者受到死的审判。这事非常重要，因为除了蒙光照、得餧养，我们还必须常常尊重神的名。我们必须顾到我们神的名。

亵渎圣名的事件记载于安排陈设饼桌子的记载之后。这表徵我们在完满的享受基督时，应当尊神的名为圣，不可玷污这圣名。

马太六章九至十一节的祷告中，头一项祈求就是『愿你的名被尊为圣。』（太六9。）尊主的名为圣，就是将主这独一的名分别出来。主的名是独一的，不可同其他的名放在一起。从凡俗的名中将主的名圣别、分别出来，就是尊重并尊敬这圣名。

利未记二十四章十至十一节告诉我们：『有一个以色列妇人的儿子，他父亲是埃及人，…亵渎了神的名，并且咒诅。』这故事表徵属神的人与属世的人结合所产生的结果，会叫神受到玷污，使玷污的人从对基督完满的享受里切断。按照这一章，我们若亵渎神的名，使之凡俗而不圣别，就不能再享受基督作照亮的光与餧养的食物。

我们从利未记二十四章看见，我们需要顾到我们蒙光照与得餧养的事。要享受基督作我们的光与食物，就必须尊主的名为圣。这就是说我们必须过一种生活，常常尊我们的神为圣，常常尊我们的神为独一的一位，从一切别的名中分别出来。

这一章也启示，我们需要顾到人的生命与动物的生命。人的生命是为著彰显神，动物生命主要的目的是要献给神。人的生命是要彰显神，动物的生命是我们敬拜神的凭藉。所以，我们需要顾到人的生命与动物的生命，就是为著彰显神的生命与为著敬拜神的生命。

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第五十六篇　安息年与禧年（一）

读经：利未记二十五章一至二十二节。

在本篇信息中，我们要来看利未记二十五章，就是论到禧年的一章。然而，这章不是开始于禧年，乃是开始于安息年。我们对安息日很熟悉，对安息年却不一定知道得很多。

二十五章二至七节，十八至二十二节说到安息年。这安息年不是一日的安息，乃是一年的安息。安息年的安息不仅是为著人，也是为著地。

神是安息的神。祂工作，但工作后祂就休息。在创世记，神不是独自安息，乃是与人一同安息。神工作之后，与人一同享受安息。因此在第七日，神和人都安息了。

要有禧年，神的子民必须守安息年。每七年有一安息年，乃是神、人和地都安息的一年。

安息日是指基督，安息年也是指基督。基督不仅是我们一日的安息，更是我们一整年的安息。因此，安息年是指基督在祂的丰满里作我们的安息。我们不仅需要享受祂作我们的安息日，也需要享受祂作我们的安息年；也就是说，祂不仅是我们部分的安息，祂乃是我们完满的安息。安息年给我们完满的享受基督作我们与神的安息。我们若记住这点，就会更多的享受基督。

『你们到了我们所赐给你们那地的时候，那地要向耶和华守安息。六年你要种田，六年你要修整葡萄园，收藏出产；但第七年地要有严整休息的安息，就是向著耶和华的安息。』（利二五2~4上。）安息日是为著人，每週一日；安息年是为著地，每七年有一整年，表徵基督是完全安息的范围，使我们可以完满的享受祂作我们的安息。

『你不可种田，也不可修整葡萄园；自长的庄稼，你不可收割，未修剪葡萄树上的果子，你不可收取；这是给地严整休息的一年。』（利二五4下~5。）这表徵一切纯是且全是出于恩典，人一切的工作都当绝对停止。地安息时，在地上工作的劳工、农夫，也必须安息。有长的安息是好的，但这样的安息可能成为我们的试验。我们可能感到厌烦，受试诱去作一些违反神圣思想的事。我们都需要学习怎样与神同劳，也要学习怎样停下工作；只要祂愿意安息，我们就与祂一同安息。

『地在安息时的出产，要给你和你的奴僕、婢女、雇工人、并与你一同生活的寄居者作食物。地的一切出产也要给你的牲口，和你地上的走兽作食物。』（利二五6~7。）这表徵对每一个人，不论身分如何，都全是恩典。

在第七年，地的出产成了公有的。虽然地仍属于原主，地的出产却属于所有人、每一种人，甚至也属于牲口和一切走兽。这就是说，地的出产是公有的。可以说，这是神的共产主义，是来自神的恩典，使我们丰富的共产主义；不是人的共产主义，那是强迫人，使人贫穷的。这样共同享受地的出产，乃是真正的自由。

『你们若说，在第七年我们若不撒种，不收藏出产，那我们喫甚麽？我必在第六年吩咐我的祝福临到你们，使地出产彀用三年的收成。第八年你们撒种的时候，要喫陈粮，直到第九年；地的出产收进来时，你们还要喫陈粮。』（利二五20~22。）这表徵在基督里彀用的恩典，超过我们所需的三倍。

强迫的共产主义是违反神旨意的。按照神的旨意，我们对一切公物都该有合式的享受。地的所有权不是大家公有的，因为地仍属于原主。大家公有的乃是第七年地的出产。在这一年，地的各样出产成了公有的，给大家享受。为这目的，神祝福地出产三倍的食物。守安息年的这个实行，将我们引进禧年。

按照杨氏彙编（Young''s Concordance），禧年原意为喊叫的时候。当然，这喊叫不是哀伤的，乃是欢乐的；这是欢乐的喊叫。

神知道就经济一面来说，古时候以色列人中的天然资源需要平衡。以色列人进入美地以后，他们都分得一分土地。没有一分地可以永远卖断。在禧年，每一分卖出的地都要归回原主。

在禧年以前的年日，有些人可能无法守住产业。他们因著贫穷或疾 病，被迫卖出全部或部分的产业。然而，在禧年的时候，喊叫的时候，地要还给原主。这地的归回，乃是神在子民中平衡地之所有权的方 法。这样，就不可能有地主。在神的智慧里，神圣的条例、神圣的典章乃是对天然资源的平衡。这典章每五十年生效一次。我们由此可见，三十五个世纪以前，远在马克斯发明共产主义之前，神为著地的平衡，在神圣话语中已经定规。每五十年，不需要原主作甚麽或付出甚麽，地就归回原主，再次成为他们的产业。

在豫表中，禧年描绘出我们这些可怜罪人的光景：我们活得越久，我们所分得神圣的分也失去得越多。因著我们有罪的生活方式，我们失去了神圣的权利。我们犯罪越多，失去的神圣权利也就越多。至终，我们把生来所继承的一切都卖掉了。我们甚至丧失了自己。我们不是将自己卖给正确的买主，乃是卖给撒但和罪。因此保罗说，『我是属肉的，是已经卖给罪了。』（罗七14下。）我们都像保罗一样，是卖给罪的奴僕；我们丧失自己的权利，给了撒但。我们不该将撒但和罪看作分开的二者。这二者乃是一。因此，我们把自己卖给罪，就是把自己卖给撒但；我们受罪辖制，就是落入撒但手里。我们这些亚当的后裔，都把神分给我们的权利卖了，甚至把自己也卖给了罪和撒但。我们对自己的光景无能为力，没有办法救赎自己。我们毫无盼望。然后，有一天，禧年来了。

在路加四章十八、十九节，主耶稣用恩言来宣扬禧年。（见路加福音生命读经第二十篇，六十四至六十九篇。）主耶稣来了，禧年也随之而来。基督为罪人成就了神完全的救赎。现今我们传扬福音，就是宣扬新约的禧年。

禧年不是五旬节，乃是五旬年。这里的原则和安息年一样。我们在别处读到安息日，但在利未记二十五章读到安息年。同样的，在别处的五旬节是一日，这里却是五旬年。

总结于禧年的五十年包括八个安息年，乃是安息加上安息，是八倍的安息，（参利二五8，）表徵神给我们那连同满足的安息，极其超越洋溢的丰满。

这五十年，开头和未了都是第八年，其间又有六个第八年。因此，这五十年中一共有八个第八年。八这数字既表徵复活，这就指明禧年完全是出于复活、达到复活、在复活里、并同著复活。

禧年乃是安息加上安息，是八倍的安息，表徵复活加上复活。这八倍的安息表徵神给我们那连同满足的安息，极甚超越洋溢的丰满。这不仅仅是安息，乃是连同满足的安息。

『当年七月十日，你要大发号声；在遮罪日，你要在遍地发出号声。』（利二五9。）这表徵禧年是基于遮罪，给所有的人宣告完全的自由。这豫表应验于基督完满的救赎，为要给全人类宣告完全的自由。

杨氏彙编给我们看见，繙成禧年的希伯来文，有两个字。其一意为喊叫的时候，其二意为吹号。这种吹号实际上就是喊叫。禧年是一件欢乐以至喊叫的事。因此，禧年乃是兴奋的时候。我们许多人得救的时候，经历了这样的欢乐和兴奋。我们非常快乐，满了欢腾。我们的得救，乃是真正的禧年。

传扬福音，就是宣告禧年。我们需要前去吹号，使人可以喊叫。今天的人大都沉默。但我们若是宣扬禧年，吹出号声，他们就要喊叫。他们要学著说，『阿门！阿利路亚！讚美主！』

『你要将第五十年分别为圣，并在遍地向一切的居民宣告释放。这一年是给你们的禧年。』（利二五10上。）十一节上半也说到禧年：『第五十年是给你们的禧年。』这表徵完全满足神一切要求的责任（由五十这数字所表徵）已经完成了，所以人不需要负甚麽责任。

人生是艰难的，充满责任，每个人都有许许多多的责任。但在禧年里没有劳苦，也没有责任，人人都是自由的，甚至不必收割。我们只 要到田里去喫，没有重担或责任。我们没有责任，只有安息、享受和喊叫。我们许多人得救时，都有这样的经历。我们得救那天，得著了释放，脱离了一切重担，完全自由了。这就是禧年的经历和享受。

『各人要归回自己的产业，各人要归回本家。』（利二五10下。）『在这禧年，你们各人要归回自己的产业。』（利二五13。）这表徵在新约的禧年里，信徒已经回到所失去神圣的产业，并回到他们神圣的家。

我们都丧失了神分给我们的产业。但在我们得救时，就是在新约的禧年里，我们都归回了自己的产业。不仅如此，我们已经归回了本家，就是归回了神圣的家。我们曾把自己当作奴僕卖了，失去与家人同在的权利。但禧年来了，我们就得著释放，得以归回自己的产业和本家。现在我们是富有的，我们在神圣的家里是自由的。所以，我们欢乐的喊叫，在召会聚会中向神发出欢乐的响声。这乃是真正的禧年。

在今世以色列全族都穷了，失去了迦南地。主再来时，那要来的千年国对他们乃是禧年，他们要归回失去的产业。他们要有一段长时间的家庭团圆，长达千年之久。

这里我要指出，利未记二十五章的七个节期共有两个总结。头一组节期是逾越节、无酵节、初熟节和五旬节，总结于五旬节，产生基督的身体。第二组节期是吹号节、遮罪节和住棚节，最显著的是千年国。这三个节期要总结于千年国。所以，第一个总结是五旬节，产生、带进召会生活；第二个总结是千年国，带进完满的禧年。

『第五十年是给你们的禧年；你们不可种田，自长的不可收割，未修剪葡萄树上的果子，也不可收取。因为这是禧年，对你们是圣别的。你们要喫直接从地里出产的。』（利二五11~12。）这表徵在神的禧年里不需要人的工作；对人完全是安息，神负一切的责任。

买卖地时，要按禧年以后的年数计算地价。（利二五14~15。）『年数若多，你要照数加添价值，年数若少，你要照数减低价值。』（利二五16上。）这表徵我们在恩典中享受神圣的产业，乃是在神恩典的界限之内。我们所得的恩典有多少，我们所享受的禧年就有多少。我们对神圣产业的享受，是由神的恩典来量度的。

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第五十七篇　安息年与禧年（二）

读经：利未记二十五章二十三至三十四节。

关于禧年，有些极重要描绘的辞，诸如喊叫、释放或自由、产业、 家。禧年是喊叫的时候，也是我们脱离奴役与被掳，得到释放和自由的时候。我们从前失去了神圣的产业，但在新约的禧年里，这产业已归还给我们享受。在禧年里，我们也归回我们的家。我们若将这些事连在一起，就会对禧年有完整的领会。我们曾在奴役与被掳中，但现在已经得了释放，归回对产业的享受，也归回我们的家，使我们能在神的恩典中有真实的交通。

禧年也是安息年。这就是利未记二十五章先启示安息年的原因。第八个安息年就是禧年，是满了安息、释放与享受的安息年。在这禧年里，一切神圣的产业都要按照神的经纶，再度得到平衡。地的出产对人，甚至对走兽，都成了共有的，可以自由取用。

『地不可永远卖断，因为地是我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。』（利二五23。）这表徵我们神圣的产业是属于神的，即使我们失败或堕落，也不会永远失去。这是神恩典的保障。

在新约里，有许多教训论到国度的奖赏与惩罚。我们也许会失败，甚至在千年国里受管教，但我们神圣产业属灵的所有权却不会永远失去。千年国以后，受管教的信徒要得回神圣产业的所有权，要在新天新地里享受新耶路撒冷的福分。这是出于神的恩典，我们要得回神圣的产业，直到永远。

利未记二十五章二十四至二十八说到卖了之地的赎回。这段记载很有意义，但有点複杂，因此需要特别留意。

我们纵然软弱、退后、失去了对神圣产业的享受，但我们还可以重新得回。我们可能暂时失去这享受，但至终必归还我们。

以色列人虽然历代以来失去了从神所得的一切，但在主回来时，要重新得回。主回来时，以色列人要重新得回他们从神所得之分的所有权。

『在你们得为业的全地，要准人将地赎回。你的弟兄若变穷了，卖了一些他的产业，他最近的亲属就要来作赎主，将弟兄所卖的赎回。』（利二五24~25。）这表徵我们变穷了，卖了我们的产业，主耶稣是我们最近的亲属，成了我们的救赎主，将我们所卖的，替我们赎回。

在亚当里，我们卖了一切。但主耶稣是我们的亲属，作了我们的救赎主，为我们赎回了一切。路得记说明了这点。在路得记中，我们看见路得由她的亲属波阿斯所赎回。因此，路得记乃是禧年完整的故事。

『若没有人为他赎回，但他自己富足起来，有馀力赎回，就要计算卖地的年数，把买主多付的价款退还他，自己便归回自己的产业。』（利二五26~27。）这表徵以色列人不承认主耶稣是他们最近的亲属，把自己摆在负责赎回自己的地位上，等待富足时自己赎回。然而，直到今日他们仍无法赎回，实际上他们永远不能自己赎回。到主耶稣回来时，以色列人要承认主是他们的亲属，那时他们就要被主赎回。

『倘若他没有足彀的钱财得回产业，他所卖的就要留在买主手里，直到禧年；到了禧年，产业就要让出，他便归回自己的产业。』（利二五28。）这表徵我们不能赎回所失去的，直到新约的禧年，那时我们一切失去的就归回我们，作我们的产业。

在这些经节里，我们看见以色列人有三个途径可以得回所失去的产业。首先，可以由他最近的亲属赎回。这是一件恩典的事。第二，他若富足起来，可以自己赎回。第三，倘若没有亲属替他赎回，他自己也无能赎回，就要等到禧年，那时所卖的产业就自然要归还他。这也是一件恩典的事。因此，禧年是神恩典非常好的豫表。

利未记二十五章二十九至三十四节说到已卖房屋的赎回 。

『人若卖城内的住处，卖了以后，一年之内有赎回权；他的赎回权有一整年之久。若在一整年之内不赎回，这房屋的永久所有权，就要 世世代代留归买主，在禧年也不得让出。』（利二五29~30。）这表徵信徒若失去对召会生活的享受，只能在神恩典的短暂期限内得著恢复。对召会生活所失去的享受若没有在召会时代得著恢复，在千年国时仍要失去。这是按照『没有的，连他所有的，也要从他夺去』的原则。（太二五29。）因此，失去对召会生活的享受，比失去对基督作我们神圣产业的享受更为严重。

论到城内房屋的赎回，这里有限制的律例。满了一年以后，房子就不能赎回，甚至在禧年也不能。我们也许认为禧年可以使一切归回，但事实并非如此，这里还有时间的限制。

城内的房屋是召会生活的豫表。我们可以卖别的东西，但绝不该卖召会生活。我们若卖了召会生活，只能在限定的时间内恢复，不然即使禧年也对我们无能为力。如二十九节的一年所指明的，我们对召会生活的享受，只能在神恩典短暂的期限内得著恢复。

一整年豫表召会时代。我们不要认为召会时代很长，事实上，召会时代很短。新约警告我们，召会时代很短，。主耶稣自己说过：『我必快来。』（启三11。）只有懒惰、閒懒的僕人纔说，『我的主人必来得迟。』太二四48下。）事实上，主正加速祂的回来，召会时代很快就会结束。召会时代不会加长、延长。没有人能说主不会明天回来，把召会生活结束。召会时代只有一段短时间，只是神恩典短暂的时期。今天我们在召会生活中，但主回来时要结束这召会生活。

你若失去召会生活而不快快赎回，就在千年国里也要失去召会生活。这就是说，对召会生活的享受若是失去，在千年国里也就不会得著恢复。我们已经指出，这是按照『没有的，连他所有的，也要从他夺去』的原则。你若在今世没有召会生活，在来世也要把召会生活从你夺去。在马太二十五章，失去要来国度的奖赏，就是失去对召会生活的享受。

失去对召会生活的享受，比失去对基督的享受还要严重。因为要恢复对基督的享受比较容易。今天我们若失去对基督的享受，可以很快且容易的恢复。主是满有恩典的，祂可以随时让我们得回，作我们的享受。然而，要恢复失去的召会生活所需要的时间就长得多，因为有困难阻挠我们回到召会生活。我们该受此警告，不要把召会生活卖了。我们一旦卖了召会生活，就该竭力尽快恢复，因为召会时代随时都可能结束。我们若不在今世恢复所失去的召会生活，就要失去对基督身体的享受，直到千年国里受过管教之后，纔在新耶路撒冷里得回。

虽然新约里有这关于丧失召会生活的教训，基督教教师看见的却不多，对召会生活的丧失和恢复有这样的看见，会帮助我们认识今天何等需要过正当的召会生活。我们一旦失去召会生活，就有危机也会在要来的千年国里失去。所以我们需要认识，失去召会生活比失去对基督的享受还要严重。

『但房屋在四围没有城牆的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回，在禧年要让出。』（利二五31。）这表徵在一个只有一些信徒，还不能视为召会的地方，对基督所失去的享受就能以恢复。

信徒若是在这个豫表的光景里，因著那地方没有召会生活，就不会失去对召会生活的享受。他们没有过召会生活，因为他们仅仅是一小群信徒，还不能视为召会。这些信徒对基督的享受若失去了，还可以恢复。

『至于利未人的城，那些在他们得为产业的城内房屋，利未人有永久的赎回权。若是一个利未人不将房屋赎回，那在他得为产业的城内所卖的房屋，到了禧年就要让出；因为利未人在城内的房屋，是他们在以色列人中的产业。』（利二五32~33。）这表徵在召会中对神有充分事奉的信徒，若失去了对召会生活的享受，这享受能没有时间限制的给他们恢复。

倘若我们在召会生活中对神有充分的事奉，即使我们失去召会生活，也很容易得著恢复。由此可见，我们最好在召会生活中有更多的事奉。我们在召会生活中越有事奉，对召会生活的享受就越安全。我们不容易失去召会生活，即使失去了，也能容易且很快的得著恢复。

『但不可卖城外的牧场田地，因为那是他们永远的产业。』（利二五34。）这表徵在召会中对神有充分事奉的信徒，不会永远失去对基督的享受。

这些经文中与利未人有关的两项，确实鼓励我们在召会生活中事奉。我们对神的事奉越多越好。我们若投入这事奉，就不容易失去对基督的享受。我们若失去对召会的享受，也很容易得著恢复。因此，为了对基督并对召会的享受，我们需要更多的将自己投入召会的事奉。

然而，我们要晓得，甚至在完全是恩典的禧年里，仍有限制的律例，论到召会生活，就如城内的房屋所豫表的。我们若失去这样的召会生活，就需要在限制的律例所定规的期限内赎回。

我们年轻的时候，主给我们看见有关千年国里，国度奖赏与时代管教的启示，我们就开始教导并传讲。许多基督教传道人、教师与牧师引用以弗所二章八节与我们争论，那里说，『你们得救是靠著恩典，藉著信。』他们声称，我们所教导的不是恩典。不错，以弗所二章八节说到我们是靠著恩典得救。但我们也需要留意以弗所五章五节，保罗在那里说，『凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。』那些生活不洁的，在基督和神的国里得不到基业。这就是说，在来世的国度时代里，有一些真正的、得救的信徒将得不到基业。由于他们不洁的生活，他们在今世失去了召会生活，在来世也要失去国度的基业。

我没有见过，人得罪神失去召会生活之后，又回到召会生活的。在每个事例中，圣徒行了一些事因而失去召会生活，结果终其一生都没有回到召会生活。他们至死都没有恢复所失去的召会生活。

我说这些话不是恐吓你们，乃是论到新约禧年的一个警告。实际上，甚至这种说话也是吹禧年的号声，告诉主的子民，禧年虽然是禧年，却仍有对城内房屋的限制。

我们若失去房屋（召会生活），只能在特定的期限内赎回。我们若没有在指定的时间内赎回所去的召会生活，就会在来世失去召会生活，直等到在来世受管教、训练、改正、惩罚，为著永世得著洁淨、豫备和成全，然后纔得回召会生活。我们不会永远失去召会生活，乃会暂时、时代的失去召会生活一千年。这种领会与整本圣经是一致的；我们在利未记二十五章的豫表，以及新约清楚的话中都能看见。

对失去召会生活的这个警告，至终要成为禧年的一部分。对于禧年，我们不该放鬆，大意的喊叫。相反的，我们需要谨慎并受警戒，恢复所失去的召会生活是有时限的。我们若失去召会生活，该设法立即恢复，因我们不知道召会时代到底还有多久。对神来说，也许千年如一日，但对我们来说，无论是管教或奖赏，都是一千年。

来世千年国里的时代赏罚这严肃的事，乃是福音的一部分，特别在马太福音有这样的教导。马太福音乃是国度的福音。这福音以赏罚来警告我们。主耶稣在马太五章二十节说，『你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』这关于国度的教训，与约翰福音的不同。约翰福音不是国度的福音，乃是生命的福音。按照约翰福音，我们进入神的国，是单单藉著重生。（约三3，5。）这是生命的国，我们只要接受神圣的生命，就在生命的国里。然而，马太福音里所说的，不是生命的国，乃是国度的国。在本篇信息中，我是在吹号，说出禧年的一面，这一面乃是国度福音的一部分。我们都需要听国度的福音。

利未记二十五章里有两种享受：对地的享受与对房屋的享受。对地的享受豫表对基督的享受，对房屋的享受豫表对召会生活的享受。我们在召会生活中不该大意，免得失去这生活。我们的确有可能在今世失去对召会生活，然后在来世千年国里痛失召会生活。

有地而没有房屋是可能的，但有房屋就必定有地。享受地不一定会享受房屋，但享受房屋就必定享受地。只要我们享受房屋，保证我们也必享受地。我们若享受基督，并不保证我们也享受召会生活。但只要我们享受召会生活，我们也就享受基督。召会保证我们对基督的享受。

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第五十八篇　安息年与禧年（三）

读经：利未记二十五章三十五至五十五节。

在本篇信息中，我们要说到有关禧年进一步的事。

利未记二十五章三十五至三十八节，说到如何供应变穷了的弟兄。

以色列人中有弟兄变穷了，无力自养，（利二五35上，）表徵有信主的弟兄变穷了，不能照顾自己。我们从这豫表得知，该如何照顾这样的弟兄。

『你的弟兄在你那里若变穷了，无力自养，你就要供养他，使他与你同住，像你供应外人和寄居的一样。不可向他收利息，或向他多要，只要敬畏你的神，使你的弟兄与你同住。你给他钱，不可取利息；给他粮食，也不可为著获利。』（利二五35~37。）这表徵我们该帮助那在灵里变得软弱的弟兄，不可佔他的便宜。

在召会生活中，我们很可能在帮助弟兄的同时，佔他的便宜。我们也许不只在一方面佔弟兄的便宜。我们不该这样，因为我们绝不该佔一位软弱弟兄的便宜。反之，我们该在爱里照顾他，使他可以和我们一样，活在主面前。我们自己该凭著基督、在基督里、与基督同活，我们的弟兄也该这样与我们同活。

二十五章三十九至五十五节是说到卖身的弟兄。

『你的弟兄在你那里若变穷了，将自己卖给你，你不可叫他作奴僕服事你。他在你那里要像雇工人和寄居的。他要在你那里服事，直到禧年。』（利二五39~40。）这表徵一个弟兄若在属灵上变得贫穷，亏欠你，你不可把他当作奴僕，只可把他当作帮助你的人，直到他得复兴。就著这一点，我们可将禧年解释为一种属灵的复兴。

在召会生活中，一位圣徒可能在属灵上亏欠了你。因著一位圣徒亏欠了你，你很容易把这位弟兄当作奴僕。我们心里可能有这种感觉，并在态度和灵里显出来，看这位亏欠我们的弟兄是我们的奴僕。这是不对的。无论一位圣徒在属灵上欠我们多少，我们都不该把他当作奴僕或僕人，只该把他当作帮助我们的人，直到他靠神的恩典得著复兴。这样，受我们照顾的这位弟兄，就会完全得著恢复。

在许多事例中，有些弟兄给软弱者一些属灵的帮助，这种帮助最终却得罪了受帮助的人。他越帮助人，越把人得罪了。我们要看见，我们在属灵上照顾人的时候，有可能得罪人。我们的灵和态度若是不对，我们若是看自己比受帮助的人优越而轻视他们，我们若是把他们当作下等的奴僕或僕人，我们的帮助和照顾至终会得罪对方。这对我们该是个警告。每当我们帮助或照顾一位软弱的弟兄，我们需要尊敬他。即使在传福音的时候，我们也不该看自己比那些听福音的人优越。同样的，在家聚会和排聚会里，我们绝不该看自己是带领的人，以为自己高过或优于所帮助的人。这样的态度会得罪人。

我们帮助人时该有一个态度：我们是他们的僕人。在林后四章五节，保罗说，『因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴僕。』保罗是使徒，且是神的出口，但他没有看自己比所服事的人优越。优越的态度完全是错误的。关于这点，我们需要从主学习。主来作我们的救主，乃是作奴僕服事我们。祂乃是神的奴僕，服事神的赎民。这是我们的榜样，我们若存记在心，就能长久给弟兄姊妹合式的帮助。

『那时他和他的儿女要离开你归回本家，到他祖宗的产业那里去。』（利二五41。）这表徵在属灵上亏欠你的弟兄，在复兴的时候，你就放他过去了。

事实上，我们对年幼或软弱的弟兄帮助不大，我们所能作的，就是帮助他留在召会里，直到禧年，就是他复兴的时候。这复兴带进神足彀并充分的恩典，供应他的需要。

我们该常常记住，我们所能为人作的，实在算不得甚麽。我们顶多只能帮助人维持一种光景。保罗说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚麽，浇灌的也算不得甚麽，只在那叫他生长的神。』（林前三6~7。）这里我们看见，栽种的或浇灌的都不能赐生命给所服事的人。只有神是那赐生命者。所以，我们必须学习谦卑的功课。不错，我们可以作许多，但这许多并不能成就甚麽。我们可以栽种并浇灌，但若非神叫牠生长，植物就不会长大。神叫人长大的时候，那就是复兴，这复兴带来属灵生命所需要的一切恩典。

我们会不会成为召会生活的益处，乃在于我们的动机、灵和态度。当你帮助软弱的人时，你的态度可能不知不觉流露出轻视，把对方当作你的僕人，在你以下。他在你的照顾之下，实际上却在你的辖制之 下。因此，受助者是在帮助者的辖制之下。然而，当复兴临到，在你辖制之下的弟兄要得著释放，脱离你的辖制。今天你若不认识这件事，至终你会晓得你所帮助的人是在你的辖制下，他需要禧年，就是属灵的复兴，以得著释放脱离这辖制。

『不可严厉的管辖，只要敬畏你的神。』（利二五43。）不可严厉的管辖卖身的弟兄，表徵我们不该严厉的对待在属灵上亏欠的弟兄。

从二十五章四十四至四十六节，我们看见神的子民可以从四围的国家和寄居者中买人来作奴僕和婢女，将他们当作产业，但不可拿以色列人作奴僕。这表徵我们不该对待弟兄和外人一样。

只要是圣徒，我们就必须待他如同弟兄或姊妹。『弟兄姊妹』不是宗教的称呼。我们用这称呼的时候，应当的确带有那个意思。我们在主里的弟兄姊妹，就是我们神圣生命里属灵的亲属。然而，我们不能把不信的人看作弟兄姊妹，因为他们不像我们有神圣的生命。但因我们和弟兄姊妹有同样神圣的生命，我们就在同一个神圣家庭的实际里。所以，我们不该对待他们像外人一样。

从四十七到四十九节，我们看见一个以色列弟兄将自己卖给外人或寄居的，他的弟兄、伯叔或本家的血亲可以赎他，或是他富足起来，就可以赎回自己。这表徵我们应当帮助在属灵上亏欠外人的弟兄，使他可以得释放脱离他的亏欠，或使他能出赎价，叫自己得释放。

你也许想，一位弟兄怎麽会在属灵上亏欠外人。要解释这件事，最好的方法就是举一些例子。');

假设一位弟兄与邻居接触不彀谦卑，他太骄傲，得罪了邻居；这就是在属灵上亏欠了邻居。你在看望弟兄时，若是知道了这情形，就该帮助弟兄调整他与邻居的关係。这会拯救他脱离这亏欠，并帮助他属灵的生命和见证。这无疑的也会帮助他在邻居中间传福音。

另一位弟兄也许在服装或髮型上很奇特，使他周围的人感觉不舒畅。他既是亲爱的弟兄，我们就需要与他交通，同他祷告，并一起消化一些经文；不要纠正他，只要帮助他藉著生命的长大，慢慢的调整自 己。这弟兄若接受生命的长大，就必调整自己。换句话说，生命里的长大要变化他，叫他晓得最好不再有奇装异服。

一位姊妹也许在属灵上亏欠她未信主的婆婆。你若知道这情形，也晓得她需要帮助，却避免去摸那情况，这是不对的。你需要为姊妹，也为她的情况祷告。然后你可以对她说，『姊妹，你得救了，但你婆婆还没有得救。她还是个不信的人，不知道甚麽是罪，也不认识肉体。但你和我都是信徒。我们知道甚麽是肉体，也知道神嘱咐我们不要凭肉体行事。姊妹，我看到你对婆婆的态度不好。我在爱里坦白的对你说这话，好叫你晓得你可能在家里失去了主的见证。你需要祷告。』我信这样的话会帮助姊妹得释放，不再亏欠她未信主的婆婆。

许多信徒在日常实际的情形里，对外人有亏欠。我们的态度，我们表现自己的方式，接触人的方式，以及对待邻居、亲戚、同学和同事的方式，都可能对外人有亏欠。这可能是我们不能广传福音最主要的原因。有时候我们无法传福音给人，是因为我们在属灵上亏欠了他们。

事实上在召会生活中，属灵上丰富的弟兄并不多。许多人在属灵上都变穷了。那些贫穷的需要帮助。也许我们在属灵上也变得贫穷了，这就需要其他弟兄的帮助。

卖价和赎价要按到禧年的年数计算。（利二五50~53。）这表徵我们从奴役之中得释放，与神的恩典有关，且是基于神的恩典。

禧年包括买卖的事。我们可能把产业甚至把自己卖了，却想要赎回所卖的产业或自己。这完全与神的恩典有关，因为至终我们晓得对自己的情形无能为力。我们既无法赎回产业或自己，就必须把得赎这件事留到禧年。因此，我们都需要学习靠恩典活著。我们无法赎回产业或自己。得赎完全是在于神的恩典。

『他若不是用这些法子赎回，就要在禧年和他的儿女一同得释放。』（利二五54。）这表徵我们能彀完全因著神的恩典，从奴役之中得著释放；我们不需要别的方法。

人无法赎回自己，就是在无助的情形里；但到了禧年，那时他要得著释放。这指明我们除了神的恩典外，不需要别的方法赎回自己。人人都想寻找得释放的方法与途径，但神所安排的环境，总是不容许我们为自己作甚麽。因此，我们必须留在无助的情形里，直到禧年，就是恩典，临到我们。这样我们就要完全从奴役中得著释放。

在利未记二十五章，地豫表基督。基督告诉我们，祂要把召会建造在祂自己上面。（太十六18。）建造在地上并城内的房屋，豫表建造在基督上面的召会。

现在我们需要看见，对基督的享受是基于恩典的原则，而对召会的享受是基于公义的原则。在希伯来五章十三节，有『公义的话』一辞。希伯来书论到对召会生活的享受，书中所写的大多是公义的话。这指明对召会生活的享受，是按著公义的原则。因为这享受是出于公义，所以有限制的律例。我们若遵守这律例，就要在今世和来世享受召会生活。我们需要对此谨慎。

按照利未记二十五章，有些房屋是在地上而不在城内。我们将这些房屋解释为自由团体的表徵。就一面说，在自由团体里并不好。另一面说，在自由团体里也有益处，就是不容易失去享受召会生活的权利。

在豫表中，利未记二十五章给我们看见三种基督徒：留在召会生活中的、失去召会生活的、以及在自由团体中的。我们应当是那些留在召会生活中的。

在利未记说到禧年的这一段中，我们看见对基督的享受，对召会生活的享受，以及与圣徒正确的关係。按我的经历，这三者中最容易得著的，是对基督旳享受。享受召会生活，不像享受基督那样容易。最难的，是与同作圣徒的有正确的关係。这是我们需要极度关切的一件事，因这事摸著我们的动机、我们的灵、我们的态度、和我们的话语。

我们活在召会生活中，就需要别人。这由三十五节的话所指明：『使他与你同住。』我们需要圣徒与我们同住。若没有圣徒与我们同住，我们就没有召会生活。

召会生活不仅在于我们对主和召会生活的爱，更特别在于我们对圣徒的照顾。我们需要好好的照顾圣徒，这照顾关係到我们的动机、我们的灵、我们的态度、和我们的话语。我们接触圣徒时，可能在动机、态度、和灵上是错的，我们的话语也可能不完全照著主的引导。我能见证，我每日向主所认的罪，大多是关于我对圣徒的动机、灵、态度、和话语。

基督的身体若要被建造起来，我们就需要与圣徒同住，圣徒也需要与我们同住。我们若不能与圣徒同住，就不会有召会生活；若没有召会生活，基督的身体也就无法建造起来。

禧年不是仅仅喊叫、释放、恢复和复兴，因为在利未记二十五章末了一段还有三个试验。这三个试验就是爱主、爱召会生活、并照顾圣徒。你怎样与圣徒，与『召会同伴』同住？你怎样帮助他们与你同住？我们怎样能维持一种光景，使我们这些召会同伴能同住？这在于我们如何保持与他们的交通和关係，也在于我们的动机、灵、态度、和话语。我们需要纯洁的动机、纯全的灵、对的态度同对的发表。这不仅帮助、造就、并建造圣徒；也自然而然的建造基督的身体。当基督的身体实际的出现时，禧年就在我们中间。

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第五十九篇　警告的话（一）

读经：利未记二十六章一至二十节。

按我们的领会，我们可能认为利未记这本书该结束于二十五章的禧年。然而，二十五章之后还有两章圣经。二十六章是警告的话，二十七章是许愿奉献。在论到禧年之后，紧接著有论到警告的话这一章，这指明我们不该喊叫太多，或太兴奋。反之，我们需要有清明的心思来思考情况。为这缘故，随著禧年这喊叫的时刻之后，乃是警告的话。接著，在二十七章有附加的话，就像一段附笔。我们现在来看警告的话。

利未记二十六章里警告的话不仅仅是人的说话。那种说话的方式、内容、以及与这话有关的一切，都不单是属人的，乃是神圣的晓谕。只有神能这样说话，只有神能以这样的方式、这样的内容说出这警告的话；这话的内容实在是奇妙，满了事实和豫告。

在这警告的话里，我们能看见背道之以色列人的定命。以色列人从第一代祖先亚伯拉罕起，就蒙神拣选。后来，神将他们从埃及赎回，带他们经过旷野，安置在美地，在那里神与他们同在。然而，不久以色列人背叛了，就某种意义说，神放弃了他们。从表面看，神撒手不管他们了。二十七个世纪以来，神的手似乎离开了祂的子民。但事实并非如此。在这警告的话里，有一项豫言指出，那拣选以色列人的神从未放弃他们，神在他们身上的怜悯从未停止。至终，神在怜悯中还要将他们带回祖宗之地。

在利未记二十六章警告的话里，满了教导，满了需要研读和学习的东西。不过，以后在论到二十六章的两篇信息中，我只陈明基本的点，其馀的留给光照人的灵；我信这灵会对你们说话。

『你们不可为自己作偶像，或为自己设立雕像、柱像，或在你们的地上放石像，向牠下拜，因为我是耶和华你们的神。』（利二六10。）不可有偶像，不可造也不可拜，表徵我们不能在神之外再有别的追求目的，使我们不致失去享受神圣产业的地位。

我们是在禧年里。但我们若在神之外追求甚麽，就会失去禧年的享受。凡我们在神以外所追求的，都是偶像。例如，我们追求大学学位 到一个地步，可能使这学位成为偶像，成为我们在神之外所追求的目标。这不是说，我们不需要合式的教育。要点乃是，我们不该让学位成为我们在神以外所追求的目标。我们该只有一个目标，这独一的目标就是神自己。

『你们要守我的安息日。』（利二六2上。）守神的安息日，表徵我们认识神的工作已经完全由祂自己作成，我们就是享受，不需要再作甚麽。

我们需要学习享受神所成就的。不过，这功课不好学，因为我们都受教导要作工，要作许多事。这项条例叫我们不要工作，只要尊重、进入、并享受神为我们所作成的。基督已经为我们完成了一切，但我们可能没有享受基督所成就的。我们可能靠自己劳苦，把基督所成就的放到一边。这是得罪主的。所以，我们需要学习接受、重视、尊重、并享受神所作成的，不为自己作甚麽。

神的子民也受警告要尊敬神的圣所。（利二六2下。）安息日代表许多意义，圣所代表的意义更多。尊敬神的圣所，表徵我们必须尊敬神在那作祂居所、具体化身、并彰显的基督里，（约一14，西二9，）并在那是基督之扩大、作神居所并永远显出的召会里，（弗二22，启二一10，）所是并所完成的一切。

利未记二十六章二节里的圣所，含示神在基督里的居所、具体化身并彰显，以及神在召会里的居所并永远的显出。然而，今天的基督徒中间忽略了这些事，因为许多人不彀认识神在那作祂具体化身之基督里的所是，也不彀认识神在召会里所作的，是使召会成为基督的扩大并神的显出。忽略这些事乃是违反神的经纶，所以我们需要受警告，看重这些事。

我们若接受头三点，就是这警告主要的方面，我们就是顺从神的警告。在二十六章三至十三节，我们看见顺从的就要蒙福。这表徵我们这些新约的信徒，若是照著灵而行，就必蒙福，得著六个结果。我们现在来看这些结果。

『你们若行在我的律例中，并且谨守遵行我的诫命，我就要按时降雨给你们。』（利二六3~4上。）按时降雨，表徵雨所豫表的那灵，按时赐给召会或个别的信徒。

在旧约，神用雨，就是秋雨、春雨，（申十一14，耶五24，珥二23，）表徵那灵。我们若顺从神，顾到前面所说的三件事，就必享受那灵如雨临到我们。

四节下半至五节告诉我们，百姓若顺从，『地里要生出土产，田野的树木也要结出果实。你们打榖要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候。你们必喫得饱足，在你们的地上安然居住。』十节接著说，『你们必喫久存的陈粮，又必清出陈粮，容放新粮。』这表徵我们住在作我们美地的基督里，享受基督的丰富作我们的满足和安全。属灵的满足和安全，总是我们顺从神警告的结果。

『我要赐平安在这地上，你们躺卧，不会有人惊吓。我要从这地上除灭恶兽，刀剑也必不经过你们的地。』（利二六6。）这表徵召会正常时，乃是在平安的光景中，圣徒中间没有恶兽，（徒二十29，）或争斗的事。

『你们却要追赶仇敌，他们必在你们面前倒于刀剑之下。你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人；你们的仇敌必在你们面前倒于刀剑之下。』（利二六7~8。）这表徵召会生活要在身体的配搭里追赶仇敌。

按照八节，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。前者一人追赶二十人，后者一人追赶一百人。这数字含示基督身体的生命，与基督身体的配搭。身体越有配搭，追赶的能力就越大。这是身体的原则。

『我必眷顾你们，使你们繁衍增多；我必坚定与你们所立的约。』（利二六9。）繁衍增多，表徵召会多结果子，繁衍增多。召会没有扩增繁殖，很强的表明我们在神面前有些地方出了问题。我们若没有结果子而繁增，就需要找出问题所在。

『我要定居在你们中间，我的心也不厌恶你们。』（利二六11。）神的居所在百姓中间，表徵神的居所在召会中建造起来，叫神喜悦，居住在祂的子民中间。（参林后六16~18。）

在利未记二十六章十四至三十九节，我们看见不顺从的要受惩治，使他们悔改。这表徵不照著灵而行，反照著肉体而行的信徒要受惩治，且不只一次，乃是多层多次的遭受惩罚，以迫使他们悔改。

在二十六章十四至十七节，有第一层的惩治。这是派定的惊慌，是指突然临到的恐慌。

『我也就要这样向你们行：我要派定惊慌、痨病和热病临到你们，使你们视力衰败，精神消耗；你们要白白的撒种，因为你们的仇敌要喫你们所种的。』（利二六16。）这表徵我们的灵，甚至我们的身体要软弱，以致失去视力和精神，仇敌要享受我们劳碌所作的。

『我要向你们变脸，你们就要倒在仇敌面前；恨你们的要辖管你们，没有人追赶，你们却要逃跑。』（利二六17。）这表徵我们软弱以致无法在仇敌面前站立，却要从他们面前逃跑。这描述召会因著不顺从神的警告而软弱的光景。

在十八至二十节，有第二层的惩治。在这里，神的百姓受到七倍的惩罚。『在这一切之后，你们若还不听从我，我就要为你们的罪再加七倍惩罚你们。』（利二六18。）这样的惩罚是更严厉的。

『我必打断你们能力的骄傲，使你们的天像铁，你们的地像铜。』（利二六19。）这表徵那灵将不从诸天临到我们。

这关于天如铁的话，已经应验在巴勒斯坦地，直到第一次世界大战之后。历史告诉我们，自这话说出，以色列人对神的警告不顺从以后，在圣地上的天就坚如铁，没有一点雨水；泥土因乾旱也被风吹走。这光景乃是神豫言的应验。

利未记二十六章十九节下半告诉我们，地要像铜一样。二十节接著说，『你们要白费力量，因为你们的地不出土产，地上的树木也不结果实。』这表徵我们将没有属灵的出产，作我们属灵的食物。无法从食物得著满足，就很难安全的生活。没有食物或安全，乃是不顾神警告的结果。

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第六十篇　警告的话（二）

读经：利未记二十六章一至二十节。

在本篇信息中，我要进一步说到利未记二十六章，警告的话的第一部分。

二十六章一至二十节给我们看见顺从的拫据，这根据包括三件事。首先，不该有偶像。（利二六1。）这表徵除神以外，我们不该有其他寻求的目标，使我们不致失去享受神圣产业的地位。第二，要守神的安息日。（利二六2上。）这表徵我们该知道神的工作完全是由祂自己完成的，使我们可以享受，我们不需要作甚麽工。第三，需要尊敬神的圣所。（利二六2。）这表徵我们该尊敬神在作祂居所、具体化身、并彰显的基督里，（约一14，西二9，）并在作基督之扩大、是神居所并永远显出的召会里，（弗二22，启二一10，）所是并所完成的一切。我们不仅需要从字句来领悟这些点，更需要看见这些点的内在意义。

神自己必须是我们独一的目标。我们是神的造物，更是祂的儿女，我们不可在祂以外还有所追求。祂该是我们所追求独一的目标。

我们的神今天乃是经过过程的三一神。既然如此，神就和创世记一章里的不一样了。神已经经过了过程。这就是说，祂已经经过了成为肉体、为人生活、包罗万有的死、以及奇妙的复活。不仅如此，祂还进入了天。祂也降下来，好得著我们，也叫我们得著祂，使祂自己与我们成为一，并以祂来构成我们。这就是经过过程的三一神与我们的调和。今天这经过过程的三一神该是我们独一的目标。

我们顺从之根据的第二项，乃是要认识神所作的。这就是说，我们要接受神所作的，并因此而安息。然而，大多数的人都忽略了神的工作，想要为自己并凭自己作些甚麽。这是信徒与非信徒中间相同的光景。许多信徒忽视神为他们所成就的工作，而要凭自己工作，为自己成就些甚麽。但在神看来，忽视祂为我们所作的，乃是一个侮辱；祂乃是要使我们在祂并祂的工作中得著安息。在神并神的工作中安息，就是守祂的安息日。

我们可能忽视神的工作，而在为神作事的藉口下，寻求为自己并凭自己作些甚麽。这样的事表面上可能是好的，实际上却是侮辱神，因为忽视了神为我们所作，给我们享受，并叫我们可以在祂里面安息。我们不该忽视神所作的，却该否认我们所能或想要作的。我们需要否认自己的工作，只该尊重神的工作，并安息在祂里面。

我们顺从的根据首先是神自己，然后是神的工作。现在要来看我们顺从之根据的第三项，那就是神工作的结果。神工作的结果是甚麽？简单的说，就是召会；召会乃是那终极完成之基督的扩大，作了神的居所、神的具体化身、神的彰显、并神永远的显出。这就是召会，这样的召会乃是神工作的结果、成果。

这三项－神、神的工作、以及神工作的结果－完全涵括在圣经六十六卷书中。在旧约，我们看见豫表；在新约，我们看到应验。因此，整本圣经就是揭示这三件事。首先是经过过程的三一神，并祂那为著我们安息的工作；接著是祂工作的结果，就是那作终极完成之基督的彰显与扩大的召会。我们需要看见这些事。看见这三件事要给我们有力的根据来顺从神，并与神同行。

我们可能谈论顺从神，却不晓得顺从神真正的意义是甚麽。顺从神就是尊重祂这位经过过程的三一神。神在永远里是完全的，但祂仍需要经过一段过程，纔得著完成。有些人认为这样说是不尊敬神。事实上，这乃是尊敬神。在已过的永远里，神是完全的，但祂还没有完成。神在成为肉体以前，只有神性，没有人性。但神在成为人以后，既有人性，也有神性。今天我们的神不仅是有神性的神，祂乃是兼有神性与人性的神人。祂是耶稣，也是以马内利。在耶稣的名里可以看到耶和华这圣名，因为耶稣这名的意思就是『耶和华救主。』耶稣也是以马内利，意思就是『神与我们同在。』因此在以马内利的名里，可以看到神，也可以看到人。由此可见，我们的神今天乃是神人；祂兼有神性与人性；既神圣又属人，既属人又神圣。

神在成为人的时候，并没有把祂的神格放在一边。耶稣凭神而活，并与神同活；祂乃是活在与神是一的里面。正如祂所说的，祂从不单独，因为父常与祂同在。（约十六32，八29。）

因著耶稣这人里面有神，并与神是一，因此祂是个奥祕。甚至对祂的门徒来说，也是如此。他们晓得祂是人，因为他们看见祂喫，也看见祂流泪。然而，祂却能行人所不能的奇妙之事。因此，门徒必定感到奇怪，自问祂到底是谁。有一天，耶稣问他们：『你们说我是谁？』（太十六15。）这兼有神性与人性的一位，乃是美妙的人；祂完全是个奥祕。我们的神今天乃是这样的一位神。

摩西从神领受那赐给以色列人之警告的话时，并不晓得神是那经过过程的一位。那时，神只是完全的神，但还没有完成。我们今天所认识的神与摩西所认识的不同。这并不表示神有两位。神只有一位，却有两个阶段。摩西认识的神，是在神还未成为人，仅仅是神的阶段。然而，我们所敬拜的神不仅仅是神，乃是神人。有一个人在天上，这人就是神。这就是我们的神，基督徒的神。

有些基督徒也许不晓得，他们的神乃是经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活并升天的神人。神成为肉体以后，祂这位神人，这位在人里面的神，在地上生活了三十三年半。祂住在被人藐视的拿撒勒城，一个木匠的家里。祂亲手作木匠的工作，在历史上，甚至有人说祂是拿撒勒的木匠。祂是木匠，但祂也是神。几乎无法想像，神竟在人里面，且作木匠的工作。

主耶稣这彰显神的奇妙之人，在地上生活了三十三年半。祂经过了为人生活的过程，也经过了死的过程。祂被埋在坟墓里，并且下到阴间，在那里停留了一段时间。这一切都是死的过程。

经过死的过程之后，主耶稣进入了复活，在复活里祂不仅在神性里，也带著人性，得了释放。因此在祂复活的所是里，不仅有神性；也有人性。人天然的光景，都被带到复活里。没有人能完全明白或充分解释，但圣经却清楚启示这事。

主耶稣这复活者又升上诸天，到了宇宙的至高处，现今祂在那里乃是带著人性的神。（徒七55。）

祂是这样一位带著人性的神，『浓缩』为包罗万有、複合、内住、赐生命、终极完成的灵。这灵乃是终极完成、经过过程的三一神。因著祂是浓缩的，所以很容易将自己分赐到我们里面。现今祂与我们是一，我们也与祂是一。（林前六17。）我们是谁？我们乃是奇妙基督这位神的具体化身之扩大。这扩大就是神的居所、神的彰显、和永远的显出。

我们需要接受这位经过过程的三一神、祂的工作、以及祂工作的结果，作我们顺从的根据。有了这三项作我们的根据，我们就会顺从神。我们会听祂，接受祂的话，与祂同行，并渴慕与祂是一。

看见了经过过程的三一神同祂的工作，及祂工作之结果的异象，会将我们构成顺从者。我们会说，『阿们，主，我爱你，爱你的工作，也爱你工作的结果。因这结果，我与你是一，你也与我是一。你正将 你自己作到我里面，我也正被你构成。主，顺从你并不困难，也不难受，乃是甜蜜且享受的。我喜欢享受你所是的一切，享受你的工作，也享受你工作的结果。我就在这里享受你自己、你的工作、和召会生活！』的确，我们若看见这样的异象，有这样的享受，就会得著完全的满足，很容易放弃世界而顺从神。

我们若顺从就蒙福。按照利未记二十六章三至十三节，这祝福有六个结果。头一项结果是雨，表徵那灵。第二项结果是地出产粮食，使我们满足，表徵我们住在作我们美地的基督里，享受基督的丰富作我 们的满足和安全。第三项结果是赐给地上平安，表徵召会中平安的生活。第四项结果是追赶仇敌，五个人追赶一百人，一百人追赶一万人，表徵召会要在身体的配搭里追赶仇敌。从前我们是单独的，但现今我们乃是团体的身体。第五项结果是繁衍增多，表徵召会要多结果子，繁衍增多。第六项结果是神的居所在百姓中间，表徵神的居所要在召会中建造起来，叫神喜悦，使祂可以居住在祂的子民中间。作神的居所乃是莫大的祝福，甚至是终极的祝福。我们若顺从神，就可以享受神这带著六项结果的祝福。

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第六十一篇　警告的话（三）

读经：利未记二十六章二十一至四十六节。

按照利未记二十六章警告的话，顺从的人要蒙福，（利二六3~13，）但不顺从的人要受惩治，使他们悔改。（利二六14~39。）这惩治有五层。我们已经看过，第一层是派定的惊慌临到。（利二六14~17。）这惊慌包括痨病和热病，并且要被仇敌打败。第二层是受七倍的惩罚，天如铁，无雨，地如铜，无出产。（利二六18~20。）在本篇信息中，我们要继续来看其馀三层，（利二六21~39，）然后再看百姓的悔改与神的记念。（利二六40~45。）

第三层的惩治是七倍的瘟疫临到。（利二六21~22。）

『你们行事若与我反对，不情愿听从我，我就要按你们的罪加七倍，使瘟疫临到你们。』（利二六21。）这些瘟疫表徵召会中信徒之间的难处。（林前一11，林后十二20。）

『我必打发野地的走兽与你们为敌，夺去你们的的儿女，吞灭你们的牲口，使你们人数减少，以致道路荒凉。』（利二六22。）这表徵召会中有凶暴的人（徒二十29）起来，夺去信徒生命的出产，吞 灭他们属灵的产业，使他们人数减少，以致交通荒凉。

第四层的惩治是七倍的击打。

『我要使刀剑临到你们，为所立的约施行报复。』（利二六25上。）这表徵召会中有弟兄相争。弟兄相争乃是神惩治的标记。

『你们若聚集在城内，我要打发瘟疫到你们中间。』（利二六25中。）这表徵召会中有某种属灵的传染病。这病的『病菌』主要是藉著閒谈和閒聊散播的。

『将你们交在仇敌的手中。』（利二六25下。）这表徵召会中的信徒要落在仇敌手里。在我过召会生活的历史中，我看见这样的事发生过几次。

『我要断绝你们粮食的供应，那时，十个女人要在一个炉子里给你们烤饼，又按分量派给你们；你们要喫，也喫不饱。』（利二六2㎏。）这表徵召会中属灵的供应要断绝，大量减少，以致信徒得不到饱足。在召会生活中，我们也看见这样的事发生过。在某些召会中，长时缺乏属灵食物供应的分配。结果，那些召会发生饥荒。

在第五层惩治里，百姓再次受到七倍的惩罚。（利二六27~39。）

『你们要喫你们儿子的肉，也要喫你们女儿的肉。』（利二六29。）这表徵召会变得贫穷，不能满足信徒，反倒夺去他们的食物供应。在这样的情形里，食物的供应缺乏到一个地步，除了『儿女，』就是召会过去所生的肢体以外，就没有可喫的。

『我必毁坏你们的邱坛，砍下你们的香坛，把你们的尸首扔在你们偶像的身上；我的心也必厌恶你们。』（利二六30。）这表徵属肉体的召会把自己如同尸首摆在神以外的目标上，这些目标是她们当作偶像追求，却为神所毁坏的。这里我们看见，在这样的召会中，神要来毁坏偶像并那些拜偶像的人。在这样的召会里，甚麽都没有，只有一堆尸首。

『我必使你们的城邑荒废，使你们的圣所荒凉；我也不闻你们怡爽的香气。』（利二六31。）这表徵召会荒废，她们的敬拜也荒凉，没有使神满足的香气。

『我必使地荒凉，连你们的仇敌住在其上也必惊讶。』（利二六32。）这表徵召会对基督这丰美之地的享受荒凉了，且被仇敌所窃取。这样的召会对基督不再有享受，因为这享受被仇敌窃取了。遭遇这事的召会，已经失去对基督的享受到了极点。

『我必使你们分散在列国之中，被拔刀追赶你们；你们的地要荒凉，城要荒废。』（利二六33。）拔出的刀表徵神那死的审判。百姓分散在列国之中，并被拔出的刀追赶，表徵召会分散在外邦人中，并被神死的审判所追赶。

『你们在仇敌之地居住的时候，地既荒凉，就长时享受安息；这样，地就得著歇息，享受安息。地荒凉多久，就要享受安息多久；地这样安息，是你们居住其上的时候，在你们的安息年中未曾得著的。』（利二六34~35。）在他们被掳期间，地享受安息，这表徵信徒分散在外邦人中，召会对基督这丰美之地的享受就荒废了。在我的召会生活中，至今还没有见过这种光景。

『至于你们剩下的人，我必使他们在仇敌之地心里怯弱，连叶子吹动的响声，都要追赶他们；他们要逃避，好像逃避刀剑，无人追赶，却要跌倒；无人追赶，却要彼此绊跌，像在刀剑之前；你们在仇敌面前，也必站立不住。你们要在列国中灭亡，仇敌之地要吞灭你们。你们剩下的人，必因自己的罪孽，在仇敌之地败灭；也必因他们祖宗的罪孽，像他们一样败灭。』（利二六36~39。）这表徵召会在被掳中受苦，至终被仇敌吞灭。这是神圣惩治的总结，这惩治有四层都是七倍的。七倍的惩治意即加强的惩治。

现在我们来说到一件相当激励人的事－被掳百姓的悔改与神的记念。（利二六40~45。）

四十至四十一节说到神的百姓承认他们的罪孽，谦卑他们未受割礼的心，并接受对他们罪孽的惩罚。这表徵在仇敌俘掳下的召会悔改，承认她的罪，并为她的罪接受神的惩罚。

『我就要记念我与雅各所立的约，我与以撒所立的约，也要记念我与亚伯拉罕所立的约，并要记念这地。』（利二六42。）这表徵神为著被掳中的召会，记念祂的新约和基督这丰美之地。通常在我们悔改认罪时，都能经历到神记念新约，也记念那赐给我们作丰美之地的基督。

『虽然是这样，他们在仇敌之地，我却不弃绝他们，也不厌恶他们，将他们全然消灭，违背我与他们所立的约。』（利二六44。）这表徵神严厉的管教召会之后，并不弃绝她，也不全然消灭她，或违背与她所立的约。不管情形如何，我们仍然是在神的新约之下，仍然有我们的分。

在此，我们该注意，利未记二十五章说到神的恩典，就是禧年所表徵的，二十六章说到神的行政（惩治、管理、国度）。在新约，神的恩典是保罗的职事所说到的，神的行政是彼得的职事所说到的。记住这点，对我们读新约会有帮助。

神对祂子民之应许的应验，可以从以色列的历史看到。一九二○年代我们研读有关豫言的书，就知道利未记和申命记里论到以色列的豫言。我相信神，也相信圣经所记载一切的豫言，但我怀疑犹太人怎能成为一个国家，那时他们已经失去了国土，那地被回教徒所霸佔。我一直等待犹太人在他们祖宗之地，就是圣地巴勒斯坦，成立一个国家。一九四八年，犹太人突然归回他们祖宗之地，在那里成立了政府和国家。

让我回想已往从报章书籍所读到的，向你们简述那段历史故事。

第一次世界大战期间，英国缺少一种制造军火的重要化学药品。一位住在英国的犹太学者知道如何生产这种化学药品。于是英国政府便和这位学者达成协议：倘若这位学者帮助英国生产所需要的化学药品，英国就要在战后把巴勒斯坦归还犹太人。（那时巴勒斯坦受鄂图曼帝国统治；鄂图曼帝国战时与德国联盟。）战争结束后，英国政府却食言了。由英国和法国所支配的国际联盟，把黎巴嫩归给法国，又把约但河两岸归给英国作保护国。

犹太人对英国的失信大感失望。我相信英国的失信是得罪神的。从那时起，神的祝福就转离了英国。

第二次世界大战期间，希特勒杀害了六百万犹太人。这激起了犹太人的心，他们领悟到，只要他们没有自己的地，没有自己的政府，他们就没有保护。我相信虔诚、正统的犹太人向神献上许多祷告，我也相信神听了他们的祷告。

战争结束的时候，美国题议犹太人归回他们祖宗之地。英国同意，也豫备好了。一九四八年，英国军队在犹太人前面赶走巴勒斯坦人，叫他们离开他们的家，犹太人就迁进去。犹太人就是这样回到他们祖宗之地，成立政府的。

我在上海从报纸得知这消息，就大感震惊。我活著看见圣经伟大的豫言部分得了应验。我对圣经豫言的信念得著加强。

一九四八年犹太人并未获得耶路撒冷旧区，该区仍在约但的佔领之下。然而，在一九六七年那称为六日战争中，以色列人佔领了耶路撒冷其馀的部分，以及约但河西岸。

虽然犹太人得回圣地，他们却没有完全、整体的向神悔改。大部分犹太人还留在不信之中。以色列政府也许顾到宗教，却不顾到神。我不知道犹太人中间的政治家，有那一个是敬虔的。然而，仍有虔诚的犹太人顾到神，他们当中有些人日夜祷告。我相信他们知道利未记二十六章，并且至少在某种程度上遵守这话。神的确是在按著祂的应许，答应他们祷告的过程中。以色列人能抵抗许多回教和阿拉伯国家，指明了这一点。以色列人能站住，因为神在他们背后。

对这段历史简略的回顾，证明神那神圣话语的豫言是真实的。我看到这话的应验，并且今天牠还在应验中。神就是神，祂论到以色列的话必要完全应验。祂要保存以色列直到主回来。

今天我们需要跟从利未记二十六章的属灵原则。我们若犯了错，就该悔改；这样，就要得回祝福作我们的享受。

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第六十二篇　许愿奉献（一）

读经：利未记二十七章一至十五节。

在本篇信息中，我们来看利未记末了一章，论到许愿奉献。

利未记结束于许愿。我们需要向神许愿。这卷书在前二十六章说到许多事，然后在二十七章，说到我们向神许愿。在这许愿中有四种奉献：奉献人、奉献牲畜、奉献房屋、奉献田地的一部分。这四种奉献表明当我们享受了前面章节所题的一切祝福和眷顾之后，神就要从我们身上有所得著。

我们在利未记的头一段，看见了供物连同祭司体系。供物是指基督，祭司体系指明照顾供物之祭司服事的团体。在第二段，我们看见了我们的光景，乃是不洁和不洁的漏症。看过我们的光景之后，我们被带到节期的享受里，且被引到禧年里。然后我们受到警告。现在到了利未记末了，我们需要许愿。

实际上，基督徒的一生该是许愿的一生。我相信在每个得救的人心里，多多少少都有一个向著神的愿。这个愿可能明显或者不明显，可能很强或者很弱。无论如何，每个得救的人心里都有某种愿。先是一个心愿，结果成了许愿。向著神的心愿是源头，这心愿的结果乃是向神许愿。我们向著神的心愿，至终成为向神所许的愿。

在我们一面，基督徒的一生乃是向神许愿的一生。不该只有一次许愿，乃该一再许愿。我们每次经历了复兴，就向神许愿。现在我们每早晨得著复兴的时候，就向神许一种愿。所以，我们基督徒的一生乃是许愿的一生。

利未记总结于许愿奉献。这卷书一切事物的总和乃是一个愿。我们把供物、祭司体系、我们的光景、我们对基督的享受和禧年加起来，总和就是一个愿。这个愿就成了我们的一生，我们的生活。所以，利未记的生活，是许愿的生活。

利未记这卷书开始于我们在多方面将基督献给神，使神与人同得满足；结束于我们向神许愿，把我们的自己和所有奉献给神，但『许愿奉献』中的『奉献』（devote）是甚麽意思？说我们把自己奉献给神是甚麽意思？有人也许以为这与献上（offer）和奉献（consecrate）相同。按我的领会，这辞比一般的献上或奉献更强，也比给与、呈献、交出、降服更强。奉献（devote）常常带著许愿。献上或给与可以不包括许愿；但你若定意要送东西给人，那就是一种许愿奉献。这样的奉献是不能更改的。因此，奉献比献上更强。

利未记是卷论到祭司体系的书，结束于奉献我们的自己和所有、我 们的牲畜、土地和房屋。在二十七章有四种许愿的奉献，（利二七2~25，）不是四种一般的奉献。

在二十七章二至八节，我们读到将人奉献给神。

二节说到人『向耶和华还特许的愿…与人估定的价有关联。』因此，这里的许愿奉献与人的价值有关。这指明当我们奉献自己给神时，这奉献与我们的价值有关。

我们的估价有多少，不是按照我们的估计，乃是按照神。

人的估价也是『按圣所的秤。』（利二七3下。）这就是按照神居所的神圣量度。换句话说，这是按照召会的属灵量度，召会乃是今天神的居所。

三至八节有各种的估价。

『男的从二十岁到六十岁，所估的价…是五十舍客勒。』（利二七3。）这一组是最有价值的，表徵召会中在属灵方面强壮、成熟、老练、能争战的人。

五十这数字由五乘十组成。五是负责任的数字。因此，五十是十倍的负责任。那些估价是五十舍客勒银子的人，必须负最大的责任。

『若是女的，所估的价是三十舍客勒。』（利二七4。）这里我们看见二十岁到六十岁的女子，估价是三十舍客勒，次于同年龄的男子。女人表徵那些比男人软弱，低于男人的。这是神的命定，也是照著祂的创造。

『若是从五岁到二十岁，所估的价，男的是二十舍客勒。』（利二七5上。）这一组是第三等有价值的，表徵召会中属灵的青年人。（参约壹二13~14。）

女的从五岁到二十岁，估价是十舍客勒（利二七5下，）次于同年龄的男人。

『若是从一个月到五岁，所估的价，男的是五舍客勒银子。』（利二七㎏上。）这一组是男人中价值最少的，表徵属灵上的小孩子。（参约壹二13。）

女的从一个月到五岁，估价是三舍客勒，（利二七6下，）是价值最少的。

『若是从六十岁以上，所估的价，男的是十五舍客勒。』（利二七7上。）从六十岁以上的年龄指明男人的衰弱。这表徵在属灵上衰弱的人。

女的六十岁以上，估价是十舍客勒。（利二七7下。）这表徵女人的衰弱。

『他若贫穷，出不起所估的价，就要把他带到祭司面前，祭司要估定他的价；祭司要按许愿人的力量，估定他的价。』（利二七8。）这表徵我们的估价不是按属灵的年日，乃是按属灵的力量；不是按在属灵上该作甚麽，乃是按在属灵上能作甚麽。

对人的估价有一个目的。你若想从你的许愿赎回自己，就必须按照你的估价付出代价。在召会生活里，我们可能奉献自己给神。按照属灵的量度，我们可能有某种估价，但按照我们实在的光景和能力，我们可能无法付出那麽多。

这里我们看到，在神的救赎里没有程度的分别，但在我们的奉献里却有。我们在属灵上的所是和所能，都要在我们奉献的时候被估量出来。

九至十三节说到奉献牲畜给神。

『所许的若是牲口，就是献给耶和华为供物的，凡这一类给耶和华的，都是圣别的。』（利二七9。）成为圣别就是分别为圣归给神，因而属于神，成了祂的产业。

『不可顶替，也不可交换，或是好的换坏的，或是坏的换好的。』（利二七10。）一旦献上就永远属神，其地位不能凭任何的顶替或交换而有所改变。你一旦奉献了自己，就很难改变地位。对你的奉献改变主意只会引起麻烦。

『他若以牲畜换牲畜，所许的和所换的，都是圣别的。』（利二七10下。）两头牲畜都成为神的；这指明神急切巴望我们的奉献。

我们一旦把东西放在祭坛上奉献给神，就不能收回。从这点我们看见，在奉献自己给神的事上，我们需要谨慎。神是认真的，不跟我们开玩笑。每当你奉献自己给神，你需要彻底考虑，不可轻率的奉献。

『所许的若是不洁的牲畜，就是不可献给耶和华为供物的，就要把牲畜摆在祭司面前，祭司要定其价值是好是坏；祭司怎样估定，就要照所定的为是。』（利二七11~12。）这表徵即使我们献给神的是不洁淨的，经过我们的中保主耶稣的估价，我们奉献的心愿在神面前仍有若干价值。

『他若确定要赎回牠，就要在所估定的价值上，再加五分之一。』（利二七13。）这表徵我们应当谨慎，不在我们的奉献上亏欠神。

有些圣徒奉献自己给神，后来却改变主意，结果就亏欠神。我们需要在这事上谨慎，在奉献上不亏欠神。我们不该亏欠神，免得神因此有地位向我们要回。

十四、十五节说到奉献房屋。

『人若将他的房屋分别为圣，归耶和华为圣别，祭司就要定其价值是好是坏；祭司怎样估定，就怎样立定。』（利二七14。）这表徵我们与召会有关的奉献，要由我们的中保主耶稣估价。

我们进到召会生活时，就有心愿奉献自己并为著召会。我们作这样的决定时需要谨慎。不然，在神的眼中，我们可能亏欠召会。

『将房屋分别为圣的人若要赎回，就要在所估定的价银上，再加五分之一，房屋就是他的。』（利二七15。）这表徵我们不该在与召会有关的奉献上佔便宜，使我们得以持续享受召会；不然，我们会成为没有召会的人。

利未记这卷书甚至在我们奉献的事上，也给我们详尽的教导。我们在新约里无法看到关于我们的奉献（利未记所说的许愿奉献）这麽多的细节。我们奉献自己，奉献产业、房屋和田地时，都必须顾到这些细节。这样，我们就有平安，且成为主的喜乐。不然，在奉献的事上，我们可能亏欠神或亏欠召会。

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第六十三篇　许愿奉献（二）

读经：利未记二十七章十六至三十四节。

在本篇信息中，我们要继续来看二十七章里的许愿奉献。

利未记二十七章十六至二十五节说到奉献田地。

『人若将他产业的一部分地分别为圣归给耶和华，就要照这地所需种子的多少估定价值：一贺梅珥大麦种子，要五十舍客勒银子。』（利二七16。）这表徵我们与享受基督作丰美之地有关的奉献，该照著我们属灵的扩增所需神圣生命种子的多少估定价值。

分别为圣、奉献给耶和华的田地，要照所需种子的多少估定价值。假定一块地在禧年以前三十五年奉献，这三十五年之中每一年都需要若干数量的种子。这块地的价值，就比在禧年之前二十年纔奉献的地更高。

我们在解释十六节时，说到与享受基督有关的奉献。地豫表基督。然而，我们不该解释十六节是豫表奉献一部分的基督。这种解释既无意义，也不合逻辑。我们无法奉献一部分的基督，或奉献我们对基督的享受，但我们能有一种与享受基督有关的奉献。前述三种奉献－奉献自己、奉献牲畜、奉献房屋－都是为叫我们享受基督。我们越有这三种奉献，就越有地位享受基督。所以，这一章的结语乃是，我们一切的奉献都总结于对基督的享受。

我们与享受基督有关的奉献，该照著我们属灵的扩增所需神圣生命种子的多少来估定价值。在豫表里，所需的种子越多，地的价值越高；乃是按照禧年以前那段时间所需的种子来估价。我们对这点的属灵解释乃是：『按所需的种子』实际上是指展望。假定我为著享受基督作美地而奉献，这奉献该如何来估定价值？这奉献该按照其展望来估价。所需的种子越多，扩增的展望就越大；所需的种子越少，召会中人数扩增的展望就越少。我们与享受基督有关的奉献，若为召会的扩增带来更大的展望，这种奉献就更有价值。我们的奉献若只带来很有限的扩增展望，我们的奉献比起那带来更大展望的奉献，就不是那麽有价值。

你也许想，我们为甚麽这样解释十六节。这样解释乃因种子是为著扩增。一面，种子指明地的价值；另一面，就属灵而言，种子指明生命的扩增，指明繁增。我们可能将自己奉献给主，而我们的奉献并没有为召会的扩增带来多少展望。我们的奉献若为召会扩增带来更大的展望，这种奉献必定比那没有这样展望的更有价值。以保罗为例。保罗为著享受基督奉献自己，他的奉献对召会扩增有很大的展望。

『他若从禧年将地分别为圣，就要照所估定的价值立定。他若在禧年以后将地分别为圣，祭司就要按未到禧年所剩的年数，计算地的价银，且要从所估的价值减去价银。』（利二七17~18。）距离禧年的时间越长，奉献的地价值越大。这表徵我们与享受基督有关的奉献，也该照著从禧年起神恩典的度量估定价值。

这几节里有两种估价的方法：按所需的种子，以及按距离禧年的年数。实际上，这二者乃是一。距离禧年的年数越多，所需的种子就越多；年数越少，所需的种子就越少。

保罗的奉献为召会扩增带来更大的展望，他的奉献也给他更大机会来享受神的恩典。

我们带进的扩增越多，我们有分于的恩典就越多。我们的奉献所带来的扩增越多，我们所享受的恩典就越多。这与年数有关。我们若在早年就奉献自己给主，我们会有更多年日带罪人归主，因而带来召会的扩增。这扩增又指明我们享受到主的恩典。恩典有多少，乃是由扩增有多少来量度的。扩增越大，恩典越大；扩增越少，恩典就越少。这个看见激励我们更早奉献自己－越早越好。比方说，你若等到现在纔到人家访人传福音，你所带来扩增的展望，比你去年就开始去的少，却比你等到明年再去的多。这指明你为传福音奉献自己，越早越好。传福音会帮助你享受基督。你可能早上祷读几节圣经享受到主，但你若去访人传福音，就会对基督有更多的享受。访人传福音需要一点奉献。我们奉献自己、时间和力量来传福音，就会得著帮助，更多享受主。这种为著传福音的奉献，不仅叫人得救，也叫我们享受到基督。带家聚会餧养新人，原则也是一样。

我想这里著重的点乃是：我们在一切事上更多将自己奉献给主，就更联于对基督的享受。对基督的享受有多少、多深、多高，是由所需的种子和距离禧年的年数来估量的。所需的种子指明基督身体扩增的展望。所需的种子越多，为著基督身体所带进的扩增就越大。距离禧年的年数越多，我们所享受的恩典也就越大。

『将地分别为圣的人若确定要赎回，就要在所估定的价银上，再加五分之一，地就仍旧是他的。』（利二七19。）这表徵为著我们与享受基督作丰美之地有关的奉献，我们要出代价。

我们若奉献了一些东西，又想取回，就必须出代价。我们若没有奉献，就不需要赎回或付出甚麽。这样，我们对基督的享受也没有加上甚麽。但我们若是奉献了甚麽，又想要取回奉献之物，就必须出代价，再加上那价银的五分之一。这里重要的事，不是加在价银上的数量，乃是使自己紧紧联于对基督的享受。

无论我们对或错，只要我们奉献，就是好的。只要我们奉献，我们就紧紧联于对基督的享受。已过我认识好些圣徒，他们将自己奉献给主，所用的方法虽然不对，但他们都紧紧联于对基督的享受了。

『他若不赎回那地，或将那地卖给别人，就再也不能赎回。』（利二七20。）这表徵在我们与享受基督作丰美之地有关的奉献里，我们若不出代价，就要有一段时间失去享受。

『那地在禧年让出的时候，就要归耶和华为圣别，和永献之地一样；他的产业要归与祭司。他若将所买、不是他产业的地，分别为圣归给耶和华，祭司就要计算地的价值，直到禧年为止，当日他要以所估的价为圣物，归给耶和华。在禧年那地要归回卖主，就是那地业的原主。』（利二七21~24。）这表徵在我们与享受基督作丰美之地有关的奉献里，我们不能佔别人的便宜，对神也必须是公平的。

假定有人拥有一块地，他将那地奉献给神。以后，也许由于他变穷了，他把那永献之地卖给另一个人；那人就付出估价再加上五分之一，将地买下来。于是，这块地就成了这另一个人的产业。然而，按照禧年的条例，地要归回原主，就是奉献地的人和卖主。虽然原主卖了地，但不会永远卖断。到了禧年的时候，买地的人要离开，因为他拥有那块地，直到禧年为止，那时地就归还给原主。我们已经指出，这表徵在我们与享受基督有关的奉献里，我们不能佔别人的便宜，对神也必须是公平的。

利未记二十七章二十六至三十三节说到奉献的条例。

『惟独牲畜中头生的，既归给耶和华，就没有人可以分别为圣；无论那是牛或是羊，都是耶和华的。』（利二七26。）这表徵我们不可以奉献任何属神之物。头生的已经是属于神的，所以我们没有权利奉献。

『那头生的若是不洁淨的牲畜，他就要按所估的价，再加五分之一赎回；若不赎回，就要按所估的价卖了。』（利二七27。）这表徵我们所奉献给神的，即使是不洁淨的，经过我们的中保主耶稣的估价，我们奉献的心愿在神面前仍有若干价值。我们想奉献给神的东西可能不是祂悦纳的，但藉著主耶稣，我们奉献的心愿仍是神所宝贝的。

『但是永献之物，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，还是他的地业，都不可卖，也不可赎；一切永献之物都归耶和华为最圣别的。』（利二七28。）这表徵我们的奉献必须是刚强的，不可更改。

『凡从人中永献给神的，不可赎回，必被治死。』（利二七29。）这表徵凡我们献给神的当灭之物，都不该归还我们。

『地上所有的，无论是地上的种子，或树上的果子，十分之一是耶和华的，那是归耶和华为圣别的。人若确定要赎回任何他十分之一所献之物，就要在牠的价值上再加五分之一。牛群羊群中的十分之一，凡在杖下经过的，每第十隻要归耶和华为圣别。不可问是好是坏，也不可交换；若一定要交换，所献的与所换的都要归神为圣别，不可赎回。』（利二七30~33。）这表徵对付属神之物，我们没有权利 ，不可支配或改变其所有权。

看过以上各点以后，我们能看见神何等急切渴望我们的奉献。凡我们奉献的，神都宝贝。这该鼓励我们将自己－我们这个人、我们的产业、和我们所能作的一切－都奉献给主。

利未记二十七章使我们对这件事有深刻的印象：神巴望我们都将自己－我们的所是、我们的所有、以及我们所能作的－奉献给祂。这是神的愿望，神的巴望。祂渴望这个。祂想看见我们将自己奉献给祂，即使是用错误的方法，也是如此。祂喜欢看见我们将我们的时间、才能、产业、力量、所有并所能奉献给祂。只要我们在这许多方面将自己奉献给祂，祂就喜悦。祂悦纳这样的奉献。这是利未记二十七章所著重的。

利未记说到神为我们所作，给我们享受的，而这卷书结束于神巴望我们将自己奉献给祂；神为我们作了一切，现今祂需要我们来享受祂；祂想要有更多享受祂的人。祂为我们豫备了一切。筵席已经豫备好了，我们应该来赴筵。在利未记末了这里，神发表了祂的巴望和期望：我们要向祂许愿，将我们的所是、所有和所能奉献给祂。这个奉献的目的，是叫我们享受主为我们所豫备的一切。一切都豫备好了，但祂筵席上还有许多座位没有坐满。所以，神呼召、鼓励、甚至力劝我们将自己奉献给祂，叫我们享受祂为我们所豫备并供应的一切。

利未记这卷书含示了一些豫言。这些豫言含示在豫表中，也在警戒中。

在节期的豫表中、庄稼和遗穗的豫表中、以及禧年的豫表中，都含示著豫言。逾越节指基督的死。（利二三5。）初熟节指基督的复活。（利二三10~11。）五旬节指召会的产生。（利二三15~17。）田角遗落的庄稼和遗穗留给外人和穷人，指神的救恩留给外邦人。（利二三22。）吹号节指神召回祂四散的子民－以色列。（利二三24。）遮罪节指神所召回的子民－以色列－悔改得救。（利二三27。）住棚节指要来的千年国。（利二三34，39~42。）禧年时人得自由归回自己的产业，指在基督再来时，以色列人要得自由归回他们失去的产业。（利二五8~41。）

甚至在警戒中也含示了一些豫言。（利二六1~46。）警戒中指明以色列顺从神就蒙福，不顺从神就受惩治。不仅如此，我们在警戒中看见，神不厌恶，不弃绝以色列，也不全然消灭他们。至终，当以色列向神悔改，神就记念他们，眷顾他们。

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第六十四篇　结语

在已过二十八篇信息中，我们说到利未记末了的十七章。这十七章形成本书的第二段。现今在这结语中，我要来看六件事，这些事是十一至二十七章的要点。

利未记这个段落的前五章揭示我们的光景。按照这几章，我们与人的接触可能是不洁淨的，我们的源头、起源也是不洁淨的。不仅如此，我们的光景乃是痲疯，从我们所发出的漏洩也是不洁淨的。这是我们的光景，是十一至十五章向我们清楚揭示的。

第二个要点是基督的救赎。利未记不用救赎一辞，乃用遮罪（成就平息）一辞。基督的救赎，基督的成就平息，已经解决我们的难处，将我们带回归神。我们不仅被赎回归神，带到神面前－我们也被带进神自己里面。现今我们是在终极完成的三一神里面；在此，我们在祂里面，有完满的享受。

藉著基督的救赎，我们已经被带回归神，并带进神里面，现今可以享受经过过程并终极完成之三一神的一切丰富。这在利未记二十三章完全启示出来；二十三章说到七个节，是给我们享受神一切丰富的七个节期。我们乃是在神自己里面享受神的丰富。藉著享受经过过程并终极完成之三一神的丰富，我们成了祂的彰显。这就是说，我们成为基督的身体，就是基督的扩大，来彰显基督。

我们享受经过过程并终极完成之三一神的丰富，就得以进入第四点－禧年。禧年乃是我们在神自己里面，享受三一神之丰富的完成与总结。我们享受三一神一切的丰富，并且在三一神里面得著这享受时，就要达到禧年，那是直到永远的。

第五点，我们领悟到有三个项目对我们是极其重要的。

神自己该是我们独一的目标、独一的标的。除了神以外，我们不该有别的目标。我们不该在神之外追求甚麽。我们的目标乃是这位经过过程、终极完成，作我们完满享受的三一神。

我们都需要尊重神所完成的工作，这工作乃是神为著我们的利益和安息完成的。神的工作已经完成，且是为著我们的安息完成的。所以，我们需要尊重神自己，并祂那为我们利益的工作。

神的工作有一个结果，这结果就是祂的扩大，祂的延展。这扩大乃是基督的身体，就是那经过过程的三一神与祂所拣选并救赎的人调和为一个实体。这实体就是神的居所、神的具体化身、与神的彰显。至终，这实体要成为神永远的显出。

基于我们以神作独一的目标，并且尊重祂所完成工作这事实，我们顺从神。顺从神，意思就是与神同行。顺从神，就是与神所是并所完成的一切相合。我们顺从神，就与神并祂的工作相合；也与神的工作，就是祂的扩大相合。我们与神相合并与神同行，自然就顺从祂，藉此也就接受祂丰富的祝福。

至终我们看见，需要有一些愿意且能享受神、享受神的工作、享受神工作结果的人。我们若要成为享受神、神的工作、与神工作结果的人，就需要藉著许愿，对神的愿望有所反应。神要我们成为享受祂的人，我们对神这愿望的回应，不该是平常的，乃该是特殊的。这就是说，我们该许愿。我们需要许愿，告诉神我们要按照利未记这卷书所启示的来享受祂。我们该告诉祂，我们要藉著尊敬祂、尊重祂的工作、并敬重祂工作的结果来享受祂。这愿乃是享受那经过过程、终极完成的三一神。这三一神具体化身在基督里，基督又与祂的身体，就是祂的彰显，是一。

我们都需要尊重神、神的工作、以及祂工作的结果，与祂同行，并成为享受祂的人。为此，我们必须向神许愿回应。你愿意这样作麽？让我们今天都来许这样的愿。