十二节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说那有两刃利剑的，说。”

在士每拿的教会里，我们看见撒但虽然攻击他们，他们的爱心却因着逼迫而越加增。现今逼迫停止了，而诡计却大成功。他若在外面不能逼迫，他就要在里面迷惑，叫神的儿女腐败。强权与引诱，乃是仇敌反对神的两种工具。此二者都在撒但的手中，他能运用自如。如果有一失败，他就更用其一。他就是这样对待我们的主，先是引诱祂于旷野，因计不得售，就迫杀祂于十字架。但是，他失败了，却叫他的仇敌，我们的主，大大得胜了。他也是这样对待保罗，他要保罗同工，以败坏主的圣工，因计不行，就把他丢在监狱里（徒十六）。他对于教会，也是这样。他以逼迫待士每拿，反叫士每拿更加热心；所以，他就改弦更张，用属世的罗网来牢笼别迦摩。可怜！别迦摩竟坠在他的陷阱中，失去她与世界的分别。

在别迦摩的教会，乃是启示士每拿以后的情形。神因为顾念祂的儿女，所以，当祂看见他们离弃当初的爱心时，就允许逼迫临到他们的身上，叫他们不再退后。这个目的也算达到了一时；但不久之后，教会复兴的能力，依然又失了！他们就再堕落，堕落得比从前更为厉害─教会世界化！旧约士师记的光景与现今教会的情形，真有许多相同的地方。士师记实在是一本复兴史。以色列人在迦南地失败了，他们就被他们的仇敌所征服，神却在祂的恩典中，时常拯救他们。然而，最奇异不过的，就是神每次拯救祂的百姓（这可称为：每次的大复兴）之后，他们再失败了。他们现在的光景，比他们没有复兴以前更坏！教会的历史，何独不然？神在祂的恩慈和怜悯中，不时用祂的圣灵复兴祂的儿女，叫他们再得着生命，叫他们的灵性更为进步，叫他们更顺服神的话语；但是，可怜！曾几何时，这些复兴的潮流一过，负名的教会依旧向后退。所以，神虽然在士每拿的教会里停止以弗所的退后，然而，这并不长久，现在别迦摩已经摆在我们面前了。在这里，我要连带提及（虽然这不关乎我们的正文）以色列的预表，是适合于近今公会的情形。士师时代混乱的情形，可从“各人任意而行”（末章末节）一语看出来。过此任意而行的时代，他们就接受扫罗为王，再后方有大卫、所罗门相继为王。现今的公会，正是“各人任意而行”，人的遗传，人的心理，人的倾向，人的神学，人的信条，人的规则，人的爱好，是一切公会组织的目标，神的话语已被丢在背后，或以之与凡属乎人者相等。多少人不肯顺服“主如此说”，而以为“公会保守秩序的规矩，也是人所当守的”。我们并不希奇，这是背道时代中，所必有的光景。到了末后，他们以全体论，就要接受敌基督为王，这是旧约的扫罗。但是，我们的大卫，就是争战的基督，祂必定要来，祂要争战，祂要得胜。再后祂就要像所罗门一样，作和平的王到一千年之久。现在是我们忠心的时候。

没有离弃当初的爱心，则任何的试探，总不能叫教会退后。当初的爱心既然离弃了，则任何的堕落，有什么是教会所不能达到的呢？

“别迦摩”三字，在原文里，有两个意思：一个是“完全结婚”；意即教会现在放下她作旅客的性质，而与世界结婚。教会原是与基督订婚的童贞女，若在基督末来以前，教会就已结婚了；这是怎么一回事呢？这是教会与世界的结婚。这无足奇，因为这不过是长期恋爱的结果而已。按着主的话语来看，基督徒与世界是不两立的。我们被留在世上，就是证明一个厌弃、钉死基督之世界的不对，所以，“主说，在世上你们有苦难。”（约十六33）如果信徒保守他们出世反世的地位，则我们必定有一个永远的士每拿；世界若不以苦难加在圣徒身上，必定有以下二缘故中之一；世界变成教会，或教会变成世界。现今世界的物质，或者是很发达的，但是，他们对于基督的态度，到底与前二十世纪有所不同否？如果世界没有变好成为教会，则我们不得已就要说，教会与世界的携手联婚，乃是因教会变成世界！

这字尚有一个意思，就是“高楼”。教会出嫁世界的结果，就是得尊高的地位。她的目的原是在此，而今竟如愿以偿了。背苦架跟从一位卑微的拿撒勒人，那有今日的好处。“我们变成一个高楼，叫举世之人钦仰，岂非与主的道理大有利益么？”岂知高楼的地位，乃是学生比先生高，仆人比主人大的地位；世人既说我们的主是被鬼附的，则我们要受着何等的讥笑呢？如果我们的主所得的，不过是荆棘的冠冕，和木头的十字架，则我们要得着什么呢？如果马槽是祂的降生地，则高楼应否为我们的住处呢？爱主的人应当知道如何答应。究竟“高楼”并不像被人厌弃的十字架的精神。高楼与十字架，二者能并行相处而不悖么？其实，与世界结婚的，难得有十字架卑微、苦痛、平常、穷困的精神。高楼不过是许多伟大之一个代表而已。教会可以顺着世界的大路而奔跑快乐；然而，主必审判。

我们从前已经说过，主对于每一个教会的名称，乃是与那一个教会的情形，有特别关系的。因为在别迦摩的教会属世，所以主就表明自己是：

“那有两刃利剑的。”人用他的剑来反对士每拿，主却用祂的剑来反对别迦摩。从前是尼罗用剑，现在是基督用剑。主耶稣要叫他们知道，如果世人的剑是可怕的，则祂的利剑是更可怕的。人若可惧，则神岂不可畏？祂的使者如何对待巴兰，祂的自己也要如何对待这跟从巴兰的教会。这是祂对待背道教会的工具。这与前封书信是何等的不同呢！那里，信徒是要死的，主却表明祂自己是复活的。这里祂是作一个审判官，带着两刃的利剑。在士每拿，祂有生命的权柄；在此，祂有死亡的权柄。祂对于那些不爱惜自己生命的，就表明祂柔细、慈悲的同情；但对于爱惜自己生命，而与世界联合的，则有祂的利剑。人若闪避仇敌的逼迫，就要遇见基督的刑罚。

第一个教会告诉我们以当初爱心的离弃；第二个教会告诉我们以仇敌的逼迫。现在的问题，并不是逼迫，乃是仇敌的欢迎。撒但的笑容，真是比他的怒目更为可怕。可怜！多少的参孙，不怕战场上凶猛的非利士人，却因睡在一个大利拉的膝上，而剃除他能力的发绺，叫他与常人无异。神肯鞭责，尚是事有可为。神若放弃，虽然肉身安逸，良心无扰，然而危险了！“以法莲亲近偶像，任凭他吧！”（何四17。）这是最可悲的！现在乃是基督更慎密的审判。他们利用邪说，以便与世界同路而行，以伪圣遮掩恶行；挪移灯台的道，在此并不相合。神并没有叫他们回到当初的爱心，这已不可能；因为全教会都已迷路。除了个人恋主，而得主为自己的喜悦之外，别无其他的应许。

这个教会已经无力分别那应当分别的；所以，主告诉他们，祂是那有两刀利剑的。两刃利剑的意思，可看希伯来四章十二、十三节：“神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”主这样的对别迦摩的使者说，就是告诉他们，他们的属灵光景在祂面前是敞露的，祂的话语要把我们的原形显露出来。

不只如此，这利剑也是审判的代表。主的话是刺开一切隐密的，但是，主的话也是审判定罪，而执行刑罚的。主后来就是用这利剑，来攻击列国（启十九）；所以，祂的意思是很明白的了。这是主耶稣审判和执行审判的器具。人手中的剑如何割除，神的话语也如何赶杀一切反对祂的。自然，主不是用此杀戮属乎祂自己的人，然而，主却叫与尼哥拉人同处者悔改，否则祂要攻击（启二16）。

十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”。

“座位”在原文是“土暖诺司”，意即“宝座”。宝座是操权的记号。撒但的宝座并非在地狱里面，因为地狱乃是撒但的监牢，并非他操权的所在。撒但的领土，乃是现今的世界，世界是他作王的所在。圣经说，“全世界都卧在那恶者手下”（约壹五19）。圣经明称他作“世界的王”（约十四30）。保罗也说，他是“世界的神”（林后四4）。所以，“有撒但宝座之处，”就是现今的世界。

教会住在世界里！这是何等的奇异呢！仇雠的世界，已经不再把教会赶出去，叫教会觉得她与世界是有分别的。教会现在已经在世界怀抱之中。现在不是渣滓了！更不是瘟疫了！现在已经有一个地位，可以受人家的恭敬。教会就是住在撒但作王的世界中。“居”意思就是“搬家到”。现在不再是世界上的客人，乃是世界上的重要分子。教会迁居于世界！这与她的主是何等的不同呢！她的主头一夜在地上，就是住在客店的马槽里。祂在地上的末了一夜，也是住在客店里（路二二11的“客房”，和路二7的“客店”，在原文都是一样的字）。主耶稣始终在世上作客旅。就是祂死了，还是埋葬在别人的坟墓里。祂是一个真客人。祂盼望祂的教会在世上，也不过是作客。所以，祂把祂所救的人，交在一个客店里（路十34）。祂盼望祂再来的时候，要遇见祂所拯救的人在那客店里。但是，可怜！教会已经失去她作寄居，作旅客的性质了！“在世界”与“居在世界”是不同的。前者不过是一个寄居的，后者真是世界的公民。这是一个道德的问题。因为他们与世界联合，所以才有领受异端的可能。肉体寄在世界，自无危险；心灵居在世界，那就可哀了。

然而救主也承认环境的艰难。祂知道祂教会所住的地方的危险。罪恶和偶像，是到处都有的。祂知道祂教会的难关；所以了祂说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”主耶稣以祂的殉道者为荣耀。所以，祂说，“我忠心的见证人安提帕。”（二13）安提帕的名字，是别处圣经和历史所没有提到的。但是，这是一个真为主受苦的人的名字。人虽然不知道，主却特别提到他的名，说到他的忠心，这是何等的赞许！圣徒的死，在主的眼前，是何等宝贝呢！主认识凡属乎自己的人，主知道谁为祂经过艰难、苦楚。虽然人不认识谁是安提帕，但是善牧认识祂羊的名字。这是何等慰人的一个思想呢！虽然孤单，虽然人的眼睛不看见，虽然受逼迫一直到死，虽然在世界上没有所遗留，虽然历史家不肯在他的历史上为他留着三个空格。但是主的眼睛看见，主的心也记得，主也赞美，主也夸奖，这真是一个“关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源”（歌四12）。世界的人不能摸他，因为他是主眼中的瞳人。他也是不容易把什么给世界的人。他单认识主，也单求主的喜悦。一个孤单的殉道者，是主所夸奖的殉道者。我们感谢赞美主，祂从来没有忘记一个无名的、不露名的仆人。无论谁在暗中为祂受苦，祂总是知道，并且也放在心上。主啊！你向我们的意念，是何其多呢！在将来国度的时候，凡为主受苦的，都要得着荣耀。现在所失去的生命，将来都要得着。不只一个安提帕，所有无名的英雄，在生命和死亡中，为主作殉道者的，都要发光像太阳一样。

“在撒但所住的地方被杀。”主看见别迦摩特别的情形。撒但不只有一个座位在那里，并且他是亲自住在那里。在狮子的洞口，我们难免要看见殷红的血渍，和残碎的骨头。在撒但所住的地方，难免就有逼迫的事。撒但原是作杀人的凶手，从起初一直到现在还是这样。

“当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀。”作见证，一个真的见证，一个引起撒但怒气的真见证，一个叫撒但国度受亏损的真见证，都要叫仇敌发出逼迫来。一个见证不会叫撒但受亏损，就不是一个真见证。一个真见证，就必定激动仇敌的怒气。但是，有的时候，就是作见证，也不至被杀。安提帕不只作见证，他是一个忠心的见证人。忠心作见证的，都要受逼迫。撒但不怕我们空洞的话语，但是，忠心的见证，撒但就受不住了。光作见证，好像不必出什么代价。但是忠心作见证的，就是冒自己的生命于危险。代价在此，谁愿意出呢？

“当…安提帕…被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”主允许他们的难处，所以主还没有怎样的质问他们。祂是一个慈悲的主，祂在审判中记念怜悯。祂尽祂的力量，赞美教会。凡祂儿女所有的长处，祂无不知道，无不鉴赏。祂承认他们环境的艰难。祂赞美他们坚守祂的名，没有弃绝祂的道。

“坚守我的名，没有弃绝我的道。”他们并没有弃绝一次交给圣徒的真道，他们还是守住主的名所包括一切的意思。这个名就是表明主身位的荣耀。他们并不因着主血肉的身体，忘记了主的身位。他们虽然眼睛没有看见过主，但是他们还相信主的神格。他们坚守主的名，也不弃绝主的道。这些的事，从一个住在世界的教会发出来，原是何等的不完全呢！但主是不抹煞人的好处的。所以祂赞美他们。主前半的赞美，是比后半更有力量。因为“坚守”是比“没有弃绝”好得多。然而“坚守”和“没有弃绝”，究竟也是不容易的事。就是这样，已经够叫主的心感激。所以祂喜欢这样的提起，赞美他们。主能这样对今天的教会说这样的话么？我们所看见的，是什么呢？岂不是基督的身位到处被人家弃绝么？人家称赞他们二十世纪的文化，但是二十世纪的世界，岂不仍是撒但的座位么？但是，有一个安提帕（他名字的意思，就是“反对众人”），他用他自己的血，盖印在他所作的见证上，像司提反一样。他是一个不甘缄默的人。地狱的权势，世人的逼迫，生命的危险，都不能叫他不发出反对众人的声音。为主作忠心的见证，不爱惜性命到死的见证人，今天在什么地方呢？

十四节：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”

“然而有几件事，我要责备你。”赞美的话语已经过去了，责备的话语现在来了！

巴兰的教训，到底是什么呢？巴兰到底有什么特点呢？他因为贪婪的缘故，就打算要事奉摩押的王，去咒诅神的以色列人。神已经禁止他了，然而他又来神前求问，因为他的心已经被高位多金所动；末后，他到底去了。虽然他所说的有许多是真的，但是他是勉强着说，并非从心而出。他这样作，就一步一步的往下走，一直到明明与世人联络，为世人设计，绊倒神的子民。现在的教会，岂不是这样么？把神的真理拿来作买卖，就是巴兰的法子。

到底巴兰的教训是什么呢？神借着巴兰的口，对以色列人说，他们应当独居，不列在万民中。但巴兰自己的教训，却是要以色列人，除去他们与万民中间隔断的墙，叫以色列人与米甸人联合，共同拜偶像，共同犯罪。所以，巴兰的教训，就是与世界联合。这个教训的结果，就是叫教会失去他们拿细耳人的资格，和热切爱主的心。

世界与教会中间，本来是有深渊隔开。巴兰的教训，叫巴勒盖一座的浮桥，让教会和世界能够联合、亲爱。巴兰的法子，就是叫巴勒利用摩押的妇女，引诱以色列人去拜偶像，去犯奸淫。因为教会与世界联合，现在什么事都是安乐顺利的。安乐和顺利就叫她随便起来。所以巴兰的教训才有盛行之一日，吃祭偶像的东西和犯奸淫，是巴兰教训所结的罪恶。圣灵借着保罗，早已警戒祂的教会，离开这两个特别的罪了。请看林前六章，八章，十章。这两个罪恶，从前叫以色列人变为荒凉，现在又破坏了教会的贞洁。

巴兰在表面上，是神的先知，是亲近主的人。但是他要利用他的能力，来得着钱财。他自己和以色列人没有仇恨，不过他的肚腹就是他自己的神。他肚腹的神既然生了要求，他就不自主的愿意咒诅以色列人。他利用罪恶宴乐，叫以色列人降格与米甸人同等。友情在先，引诱在后，犯罪就是最终的结局。人若站在罪恶的坑边，邪灵是永不睡觉的，一有机会，它就把人推入坑里。吃祭偶像的东西是为着肚腹，犯奸淫是得罪自己的身子，两个都是叫肉体快乐。世界的社交聚会，和世界的情欲，已经领导以色列人和别迦摩人，进入罪恶的深坑。但是，跟从在以色列人和别迦摩人后面的人，尚是源源不绝呢！巴兰这样败坏了以色列人的分别，叫他们与列国和列国的偶像调和，他的预表是很容易明白的。教会一与世界联盟，教会一得着世界的好处，并用之以吸引血气的人，雇工的先知自然就应当为着本身的利益，竭力来破坏所有敬虔的分别。这步的堕落，是一个团体的堕落，从来未经悔改，更不必说收回失去的阵地。虽然历来有很多的个人，离开这样的教训；但是团体的恢复，直到如今，尚未见过！每一步向下走，脚步的速率都是逐步加增。“以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕，和偶像的龛，并你们的神星。所以我要把你们掳到大马色以外。”（摩五25~27）虽然从那时以后有许多的复兴和改造，但是这不过都是局部的，并没有新鲜的起首。教会何独不然？人说现在有个新五旬节，但是这新的五旬节在什么地方呢？就是头一个的五旬节，岂非也是历时不久么？“向你是有恩慈的，只要你长久在祂的恩慈里；不然，你也要被砍下来！”（罗十一22。）外邦人到底长久住在主的恩慈里么？岂非从当时起，巴兰教训的势力日加一日，巴兰的信徒日多一日，直等到全教会都被这罪恶的教训所模范么？不错，以色列人后来（结九4）也有叹息痛苦，要除去他们中间可憎之物；但是让我们说一句温柔的话，教会今天岂非尚是坚守主在这里所定罪的么？虽然也有小部分的人，反对这样的牵动，但是到底有几个能够避免这种势力的影响呢？

我们现在应当借着主的亮光，察看我们的自己，到底站立在什么地位上。我们是在“巴比伦”里面，或者是在“营外”呢？我们个人，到底曾用过什么工夫叫教会与世界分别呢？林后六章严格的禁止信的和不信的同负一轭。对于这个，我们到底已经从他们中间分别出来了没有？在神的面前，我们的伴侣，像我们别的行为一样，要受同等的审判。神虽然要在经历上作我们的父亲，但是祂说，我们若不从他们中间出来，祂就不能实行祂的父职，也不能表明祂的父情。现在的集合，现在的公会，现在团体的数目，真是多！但是有几个神的儿女，在这样的团体中，记得林后六章的庄严教训呢？

神所禁止的轭，自然有许多的意思；但是这轭意思的总结，不过就是与人联合来得着一个共同的目的。在社会上的联络，婚姻的关系，生意的股东，都是轭的代表。但是我们不要忘记：负轭最要紧的地方，还是在乎教会本身的问题。现在有许多的组织法，不过就是尽量的把教会和世界调和起来。除了仪式以外，毫无生气。人可以因着受洗礼，便作基督的肢体，和神的儿女。得救的与不得救的，可以一同来到主的桌子前，领受晚餐。在这一种的组织之下，与世界分别，是绝对不可能的。信徒在教会里，世界也在教会里，到底要用什么法子分别呢？慈善的事业，神学的教训，和教会一切的仪式，总不会叫许多混进教会的人（有时是混收进来），变作神的儿女。但是许多的人，还不能看见他们现在在教会里所负的，到底是什么轭！

有的国家竟然有一种国家的教会。因着议会的定案，竟叫全国国民都变作基督徒。还有因为父母是基督徒，叫凡他们所生的，也都变作基督徒。全家成为一个基督徒的家。你能够给他一个合作的名，但是他是死的。你叫他们不过变作奉行故事的、假冒为善的，这是因为你勉强要他负一个基督徒的名。你尽可以不将他的实在情形告诉他，叫他受你的笼络，受你的欺骗，但是他到了永世以后，或者要清醒过来。但是那个清醒是何等的可怜呢！看见自己在无边的黑暗中！这是因为你和他同负一个轭，所以他受了欺骗，被你带领到那个哀哭切齿的地方。你若早为分别，或者可以激动他的良心，或者可以叫他不至如此。

犹太化的教会，自然免不了有许多的掺杂（看默想士每拿）。大家都未得着稳当的证实，大家都是受试验、盼望得救的人。如果教会不是一班已经得救的人，不过是一个得救的法子，那就难免同负一轭。照着现今时尚的意见，人们加入教会，乃是盼望得救，教会里面，自然难免成为圣徒和罪人所共成立的机关。人们不相信得救证实的道理，所以，这样的情形是必有的。

巴兰是一个雇工的先知，他是因为钱的缘故才预言。今天在教会中间，巴兰的学生是何其多呢？因为当有钱才能够盖礼拜堂，才能够买圣经，才能够供给传道先生！但是，五旬节是钱买不到的！千年国也不是因着钱才建在地上的！当日巴勒雇巴兰来作工，现在教会则求世界的人，出钱雇传道先生。有的世人，还没有戴上基督教的面具，教会却向他募捐。教会对那些还没有把自己奉献给主的人说，他们能奉献他们的钱财！因为我们的用法是不错的，我们就不必管用什么法子得着这个钱财。有钱就可以办慈善事业，就可以开学堂和医院，有钱就可以印圣经，有钱就可以派出传道先生去边荒布道，有钱就可以作千万的善事；我们何必管如何得着这钱呢？目的若是好的，我们何必管法子呢？现今二十世纪的时候，还能盼望神再行神迹么！

这样的请求，使人来帮助教会，这样的要求撒但的儿女，用物质来破坏撒但的工作，到底有什么结局呢？我们能不能手里拿着世人捐钱所印行的圣经，去告诉他们以他们的本相呢？我们能不能证明世人，在神的面前，都是罪人，都应当沉沦呢？我们能不能告诉他们说，他们是魔鬼的儿女呢？我们能不能对他们说，凡属乎肉身的人，不能叫神喜悦呢？我们若向世人要钱，我们就要更改我们的福音！拍卖我们的真道！世人并不一定给钱的。他们断不肯出他们的金钱，来攻击他们的自己。巴兰一作我们的先知，我们就不要太“方”了，最少的话，总应当调和一点，应当和世界联合，让世界和你掺杂，你才能帮助它！应当有好看的建筑物，应当有舒服的椅位，应当有好听的音乐，和悦耳的道理！我们既然不能盼望他们升高，来达到我们的程度，我们就当降格相就。没有交际会，没有俱乐会，没有百十其他有滋味的会，怎能引起世人的注意，得着世人的欢心呢？说句实话，如果我们一方面要受世人的帮助，一方面又要传真道，他们就要回转过来对我们说，“你劝我们捐钱，你劝我们积财于天，但是你又说，我们是不能到天上的人！这是什么话呢？”读者诸君，我是不是说得太重呢？神的忠心儿女，岂不是随在都有这样的感觉么？实在说来，没有合式的话语，足以形容负名为基督徒的所有行为的失败。我愿意我们像耶利米一样，愿意我们的眼泪，像泉源一样，能以为名称为神子民的人昼夜痛哭！可怜！教会一天过一天，堕落到世界的水平线以下，还在那里自诩以为世界升高到他们的程度来！

如果我们再说到现在的传道工夫，我们就不能不承认，巴兰的教训真是得着不少的信徒。钱是传道工夫的势力，薪水是作工的条件。一月多少薪金，是作工的头一个问题。如果没有钱了，作工的人就也去了。款项出得多的，就能盼望得着一位领袖。贫穷的乡村，不能拿出大数目的，就永远得不着一位先生。富足的教会，宽大的钱囊，就最有盼望能得着他们所羡慕的人。贫穷的教会，无论她的敬虔和信心，怎样在神的面前富足，总要觉得自己的不如人，不敢要求他们所钦佩的人。有了钱，就有拣选的能力。钱少一点，就不能不接受所分派给她的人。人所要求的，就是要有一位成功的传道先生；自然这个成功是指着世界方面说的。但是，有时神在祂的怜悯中，叫一个教会得不着一位巴兰来执行巴兰的教训。就是有时，有了敬虔的传道士，但他在巴兰教训盛行的教会中，也不能有所发展。不然，就要被人家撵走了。敬虔原来是人所不喜欢的，所以敬虔永远不会受人欢迎。世界若也羡慕敬虔，它就不再是世界了。所以在今时记得传福音给贫穷的人，真是不多啊！

我们就是说这么多。我们若再说，心也不快乐，于事也无益。但是，对于诚心爱慕基督，忠心尊敬基督的人，让我把这个最严肃的事摆在他们面前。巴兰的教训到处都有，这是何等不荣耀主的名呢！如果除了这些法子以外，我们就不能维持教会，就不能供给传道士，那么为什么不让这样的工作倒塌呢？如果基督徒没有了世界，就不能进前，不久他们就要看见，世界没有他们，是能进前的！从前的法利赛人，比现在的基督徒，是更有智慧的，他们说，这些钱“是血价，不可放在库里”（太二七6）。因为人不相信神的能力和爱心，所以就发明许多的法子，来补满这个缺欠。如果神真是没有能力和爱心，那么，何必我们用心机，叫神冒这个名呢？如果神是会失败的，为什么不让祂失败呢？如果神会失败，则我们何必这样筹划呢？如果祂不会失败，则我们的筹划，岂不是表明我们绝对的没有信心么？圣经在什么地方用过组织的法子，来筹款呢？捐钱的人应当“出于乐意，不是出于勉强；…各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强；因为捐得乐意的人，是神所喜爱的。”（林后九5，7）神不要罪人的祭，神所要的是祂儿女乐意的奉献。

圣经在什么地方，有这雇工的制度呢？不错，“作工的得工价，”（罗四4）“传福音的靠着福音养生。”（林前九14）但是，传道士到底是谁所雇的呢？到底是谁的仆人呢？基督徒是出钱雇传道士么？或者他们是奉献给神呢？传道士到底是神的工人呢？或者是教友的工人呢？神可以借祂的子民，送钱给作工的人。但是在送钱的人这一方面，他们并不是付薪水给传道士，乃是奉献给神。至于受钱的人这一方面，他并不以为作了多少工，应当得着多少的薪金，乃是从神手里，受着供给。如果主的信徒，不能因着不用法子而奉献，则神岂缺少他的钱么？我们何必要他的钱呢？如果神的仆人，不能完全信靠主，则请他改图别业，吃一碗诚实的饭更好。圣经中没有一个仰望人的神的仆人。停付工价，就斩断雇工。这样就叫神的工作，不受金钱的影响，免叫基督的仆人中，也有滥竽的人。我已经说过，我现在再说，我们若不能照神的法子而行，我们宁可什么都不行，让现今的工作倒塌，不要用世人的发明，来代替神圣的制度。要捐钱就是乐意；要作工就是靠主。除此以外，是主所不喜悦的，也是忠心爱主的人所不愿有的。

巴兰的教训有什么结果呢？（一）拜偶像；（二）犯奸淫。此时的信徒除了实际上如此犯罪之外，在灵性上，还有许多类似的事。信徒因为不要作太特别的人，就吸收许多外邦的节期和风俗，而加以基督教化。他们利用许多外教的节期为信徒的肉体留地位。最终就成为一种合参的宗教，基督教出名，拜偶像者出教训、仪式和实际！现今的教会，真能脱离偶像的势力么？什么是偶像呢？偶像就是把人手所作的当为神来拜。以人工为神者，都是拜偶像。现在的教会中，到底有多少能脱离以人工为神的范围？现在的信徒，到底在何处能与世人─不是中国人─表明其分别？现今教会中，有几人对于节期、风俗、以及其他属乎偶像的事物，是完全拒绝呢？还是姑为调和，加以美名，以为利用呢？不错，在许多事上，教会中人真和平常的中国人不同。但是我们真能说，他们与世人有分别么？恐怕他们与人不同的地方，并非因其为基督徒，乃因其洋化而已！这世界的神乃是撒但，随从今世的风俗者，都不能无拜偶像之嫌与事实。但是，小子们─已经信主者─你们应当逃避拜偶像的事。

教会在犯奸淫的事上，岂独后于以色列人么？圣经里明以接受异道，为灵性上的奸淫。与世界为友，也是奸淫之一种。“基督教”虽然在那里夸口它有本事，能调和世界的学说、主义和哲学─即圣经所称之“小学”─使之化为欧洲的“基督教文化”，但主却斥责其为犯奸淫呢！他们不顾自己如何失去地位，因为要迎合世人胃口的缘故，却根本推翻了自己的信仰。未重生世人的脑想，原是最无定准的，并且是满了黑暗和错误。这就是世人所谓的文化！现今所谓的基督教，并不是要传扬基督的死和复活，乃是要集世人思想的大成！潮流变迁，所以，就不知不觉的顺流而下，时时重整，以期合乎时代；那知，基督教把思想弄得时髦时，却离它的本源远了！不错，他们真是热心。但为什么热心呢？要保守基督教的会名！如果基督教可以有名誉上的存在，又何顾乎基要道理之余剩与否！但是，如果基督教是退化的，为何不让其销灭，另立新教？何必劳吾人之力，旦旦办货，以维持门面呢？现今教会在道理上所犯的奸淫，真是吓人；但是人又何尝以之为非？

明明是属世、恋世、与世为友，而又美其名为服务，为改造。神在现今的时候，乃是把祂的教会留在地上，以证明世人钉死祂儿子的罪，以证明世人之不堪改造。神所要作的工，不过就是拯救世人中之一部分，叫他们归于祂儿子的名下。教会受了巴兰的教训，所以，就殖民在世界里！因为现今的世界不只是一条路了，所以，就应当尽量发展，使之成为教会的永远家乡。天国就因着教会的工作，实现在地上，叫教会可以亿万斯年，长住此间。因此，教育问题、劳工问题、经济问题、政治问题、国际问题，以及其他千百的问题，都当研究进行。这个忙尚未了时，教会自己的贞洁已经丧失无余了！教会与世界因着巴兰教训的介绍就彼此联婚。外面何尝没有智者发明的名词；但是主说，这是拜偶像、犯奸淫！

十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”

当我们读过主给以弗所人书信的时候，我们就看见尼哥拉一党人的行为了。我们现在要详细的，再说到这三个字的意思。当初的时候，他们所有的，不过就是“行为”而已。在以弗所的教会里，仍是反对这种行为的。但是，现在不只是一种的“行为”，现在已经变成功一个“教训”了。罪恶的行为，本来只可私下去行，若非等到一种新教训发明来称许这种行为的时候，人们总不能明目张胆的去犯那罪。别迦摩的教会不只不像以弗所人恨恶这个“行为”，并且反来服从这样的“教训”。

“尼哥拉一党的人”，到底是什么意思呢？虽然人们有很多的理想，以为当时有尼哥拉其人在：他是罪恶教训的创造者。但是，这不过是一个理想。古今的著作家，都是疑惑这件事。人们不能在历史上，实在证明尼哥拉这人的存在，和他所教训道理的罪恶。有一件事是我们所知道的：圣经从来没有叫我们去读教会历史，或用别的历史，来解释圣经的话语。神的话语都是自解自释的，并不要外来的帮助。不然，除了聪明、有知识的人以外，谁能领悟神的话语呢？圣经原是向婴孩就显明出来的。不然，就应当有少数人去查考，去解释，要大多数人来跟从他们的断案。所以我们不要管历史。主耶稣既然两次说到这一等的人，我们也知道主的话必定不落空，那么，这一党的人是必定很有意思的。按着启示录二、三章其他的人名、地名来论，没有一个是没有意思的；所以主的目的，就是把祂的意思放在这三个字里面。

“尼哥拉”这三个字，在原文里头，是两字合成的。第一字“尼哥”，意思就是“征服”、“叫…服（他）”。第二字“拉”，意思就是“人民”、“平常的人”。这两字合起来，成功作“尼哥拉”，意思就是“征服人民者”、“叫平常的人服他者”。所以，尼哥拉一党的人，并不是别的，就是在教会中间─因为他们是在教会里─压制管束，征服许多弟兄的人。尼哥拉的教训，就是教会里头应当有阶级，有平教友与任职人阶级的分别。在字意上，还有一点是很明白的。主耶稣将“巴兰的教训”和“尼哥拉的教训”同题并论。“巴兰”是一个希伯来字，“尼哥拉”是一个希腊字。“尼哥拉”在希腊文中，意思是“征服人民者”；这个我们已经看见了。但“巴兰”在希伯来文中，也有类似的意思。“巴兰”意即“吞噬人民者！”巴兰怎样教训巴勒，诱导以色列人与世人联合。照样，尼哥拉叫教会的组织法，变成一个世界的社会。

我们已经说过巴兰的教训，现在要专门说到尼哥拉的教训。当初的时候，他们只有征服人民的行为。这尚不是经过注册，认为合法的。现在他们这种的行为，已经进化成为一个教训。“教训”和“行为”是有分别的。“教训”也可翻为“道理”。所以他们已经把他们这种分别阶级的“行为”，算作基督教中的一种道理了。现在他们因为有了这种教训，就看他们所得着的地位，是完全合法的。现在已经有这个道理，教训阶级的分别，来保护他们的行为。我们现在要问：到底在“行为”和“教训”中间，有了什么事发生呢？换一句话说，这个行为，为什么缘故，经过什么变化，成功作一个教训呢？为什么在以弗所，不过单有他们的行为，到了别迦摩，就成为一种合法、为人所领受的道理呢？对于这个，我们已经说过，就是拦在以弗所和别迦摩中间，有了士每拿的时代。在士每拿的教会中，我们已经看见犹太化的道理怎样发生。我们也已经指明，犹太化的道理是怎么一回事，要怎样叫教会变作一个有阶级的组织。所以，以弗所的尼哥拉行为，因着士每拿犹太化道理的栽培，就发生出别迦摩尼哥拉的教训。

我们已经看见过了犹太化的道理，不过是一种的试验，要试看人到底有没有义。因为神是试验人，所以人就不能亲近神。犹太化的道理将所有的人混在一起，所以没有一人能与世界分别。凡从肉身生的，都可以成为犹太教中人。

我们现在要看，到底这个犹太化的道理，怎样帮助尼哥拉的教训。教会若变成犹太教的“会堂”，自然基督徒就变成“犹太人”。犹太人原是不能亲近神的。就是预表基督的大祭司，一年中，也不过只能一次进入至圣所。就是进入了，还是应当有香烟盖过施恩座，才能免灭亡。平常的祭司，更不必说了，他们不过只能进入圣所，连一次都不能进入至圣所。至于平民，则连圣所都不能到。这是因为以色列人的失败，所以他们才不能亲近神。神原来是要他们全国的人，都成为祭司（出十九6）。但是他们堕落了，他们背约，所以神立了一家的人，代替全国为祭司。照此而看，犹太教的特点，就是一个单独的、居间的祭司职分：神是在幽暗里头；人不能直接亲近神；神是借一班特等的人来晓谕人们；人也是借着一班特等的人来亲近神，彼此没有直接的交通。这是犹太教。

但是基督教与这个是何等的不同呢！基督已经死了，幔子已经裂开了，每人都可直接到神的面前来。居间的祭司职分，已经永远取消。因为每一个信徒，在神前都是祭司。基督的功绩，已经无条件的，叫每一个基督徒都成为祭司（启一6，彼前二5）。现在的祭是属灵的；我们的赞美感谢，我们的生命身体，都是属灵的祭（来十三15~16，罗十二1）。我们祭司的工作，就是献上这些的祭。所以我们每一个都能直接亲近神。让我再说，在犹太教里，人们总不能亲近神，就是祭司们，也没有真的亲近。平民比祭司隔得更远。无论祭司的等级，在什么地方发现。那里就有同样远离的景况，全体的人民总没有亲近的机会。祭司等级的意思，就是远离神，把神关在幽暗里。尼哥拉一党的人，就是那些有圣职的人。这些有圣职，或者有圣品的人，就是与平信徒有分别的特等人。他们专办那些神圣的事；对于这些神圣的事，他们是有特别的利益和权柄的。他们是一个属灵的阶级，就是有特别权利可以在属灵的事上，领导别人的特等人。他们好像比别人更亲近神！这个并不是因着他们有特别属灵的能力，乃是因为他们的地位，比平信徒特别一点。在他们之下，就有许多的平信徒。他们的地位，赶不上这些有圣品的人。他们不过是世俗的人，他们也像从前的以色列人一样，在地位上，和神远隔。十字架虽然叫他们亲近神，但是尼哥拉的制度，竟然取消了十字架的功用，又把神的儿女隔在远方。从前罗马教的“神甫制”和现今更正教的“牧师制”，不过都是尼哥拉教训不同的表现而已（牧师制原是神甫制的脱胎变相）。我们若承认有圣职圣品的人，可以远比平信徒有特别的权柄和利益，而圣经并没有这样的应许和定规，那么这简直就是尼哥拉的教训了！叫平信徒服在一种特等人的手下，就是尼哥拉道理的中心；因为尼哥拉就是“征服人民者”。圣经在什么地方，叫基督徒应当顺服一种特别有职分的人呢？自然是没有。若照新约来说，这不过是后人所发明，借用从前犹太教的名词而已！凡以圣经为我们最高法庭的人，都要在此得着亮光。

但是，今世尼哥拉的教训在什么地方呢？罗马教的神甫，自然以为自己是神的祭司。他们是居在神和人中间，执行类似旧约祭司的职分。有许多更正教的人，恐怕就要以为：他们现在的牧师，并不像罗马教的神甫那样有祭司的权柄。他们所说的，自然是不错。我们也不愿意在此有所辩论。但是，为着神在中国教会的利益的缘故，我们可以更进一步的观察，叫我们明白：现在的牧师制，是不是有居间神人为祭司的性质？

什么是祭司呢？祭司就是为着人的缘故，来到神面前的人。祭司是人在神面前的代表。祭司就是居在神人中间，把人所奉献给神的，带到神前的人。

“赞美与感谢”是我们基督徒作祭司，奉献给神的“灵祭”。如果我们设立一班特等的人，叫他们正式的、时常的，为其余的基督徒献上赞美和感谢的祭，这就是居间的祭司职分了！这就是神人中间的中保！因为这班特等的人，是比其余的平信徒，在地位上，更为亲近神。

主的晚餐，是基督徒感谢敬拜神的最高表示。现在更正教的牧师们，岂不是以施行晚餐，为他们所独有的正式权利么？平信徒─就是未受按手的传道士也是这样─岂不是不敢施行晚餐，以为这是亵圣么？这就是人的遗传和组织，所发生的错误。除了牧师以外，平常的基督徒，不过都是属世的人，不配施行属神的事。平信徒的职业，都是在世界里头的。他们自然不能像有圣职的人那样的属灵。所以他们就不应当摸属灵的事。所以他们就可以解除属灵的责任，把属灵的事情，交给那些专办这工的人去作。但是，事并不停于此。“祭司的嘴里，当存知识。”（玛二7）平信徒既然放弃他们的祭司职分，自然他们就不能保守他们的祭司知识。他们以为自己是不配料理属灵事情的，所以，不久他们就要失去他们属灵的知识。至此，这些特等的人，就变作独有权柄能以解释圣经的人。因为，属世的人怎能熟识圣经，像有圣品的人呢？这样，有圣品圣职的人，就变作平信徒的耳、眼、和嘴；不久他们就更进前，变作平信徒的全体！

这些有圣职的人，不只以为他们在属灵的事上，特别有权利，不只以为唯独他们可以施行晚餐；他们也以为唯独他们有资格可以施洗。但是圣经里头总没有这样的教训。这个，我们从前已经说过了。

但是，为什么缘故，尼哥拉的教训在现在─不只现在，从前亦然─的教会里，能够这样的普遍、发展呢！为何职品中人，敢这样的高台自己呢？为何平常信徒，以为自己与职品中人有分别呢？最大的原因，就是因着按立的礼。职品中人，以为我是经过按立的，所以有权利，可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒，就以为：我是没有经过按立的，所以有许多的事是太属灵的、太神圣的，我不配参与其间。

所以，我们现在要特别查考圣经中─不是教会中─按立的意思。我们若读过新约，我们不能找出一个地方，以为人是应当经过按立，才可以教训、传道、给人施行晚餐、浸礼的。最初的时候，我们看见耶路撒冷的教会四散，除了使徒以外，都在外头，到处传道。他们这样作工，并没有受过按立。最少的话，逼迫不能按立他们！亚波罗和腓利，就是两个例。提摩太因着保罗和长老的按手，就得着一个先知讲道的恩赐，他受按手，是为着得恩赐，不是为着得权柄以运用他的恩赐。保罗叫他把他的知识，转交忠心的人，叫他们去教导别人。但是，这里并没有一句话提到按立。许多的人，总是爱引扫罗和巴拿巴，在安提阿的事，以为按立得权柄是十分合乎圣经的。我们若谨慎一点，读过那段圣经（徒十三1~4），我们就要看见，这段圣经，不只不能作证据，反而拆毁信徒受按立是有特别权利的道理。第一，让我们问一句话，巴拿巴和扫罗，是经过这一次按立之后，才作传道的工夫么？或者是在从前就早已作过的呢？一个公平的答应，就要看见按立的真价值。第二，是谁按立扫罗和巴拿巴呢？安提阿教会的先知和教师，可以按立一个使徒么？神赐给教会的，“第一是使徒，第二是先知，第三是教师。”（林前十二28）第二和第三的，可以按立第一的么？相信按立有权柄的人，应当在此憬然觉悟。所以，在此并没有别的，就是圣灵特别的分派巴拿巴和扫罗，去作圣灵召他们所作的工─出去游行布道。安提阿教会的按手在他们头上，不过是表明他们的同心和同情而已。

到底按立有什么意思呢？如果按立是无关轻重的，那么相信按立有权柄的人，就必定不这样的争执。按立，实在说起来，是有两方面的说法。这两方面的说法，是现在最普通、最流行的说法。第一，罗马教和迷信仪式的人，就以为：按立不只给人以权柄，并且给人以属灵的能力。他们自称有使徒的能力，可以因着按手，就以圣灵给人。他们的祭司，或称神甫，因为经过这按立的手续，所以就成功作与一般平信徒不同的人。因此，神的子民就不能执行他们的祭司职分。这一班特等的人，就夹插在神人中间为祭司，为他们代祷。因此，就看作教会一切恩惠的出口。基督在十字架上的功绩，就自然的返到后面去。

第二，在更正教这一方面，好像并没有这些罪恶，好像不必我们多说；但是，更正教也有他们对于按立的见解。他们并不承认罗马教不合理的要求。他们也不假说，在按立的时候，受按立者可以因之得着恩赐。但是，他们以为：按立的意思，不过是“承认”那受按立者，是有神的恩赐的。没有经过这样的承认之先，那人是不能，也是不配给人施浸，给人分饼的。这里可以问一句话说，施行浸礼和晚餐，到底是用什么恩赐呢？若说到传道，既然有了神的恩赐，为何要得着人的“承认”呢？并且，那些承认人的人，他们以为他们自己是有分别才干的，其余的平信徒，是没有这样分别才干的；所以，他们代替全体运用他们的才干，替他们承认这位有恩赐的人！

这样的作法，在神的面前是最不忠心的。因为祂给我一个恩赐，就是要我为祂运用。如果祂给我一个恩赐，我要先跑到人的面前，或者团体的面前，请他们承认，得他们的许可，才敢运用；这不是得罪主，这是什么呢？主就是看我们是配用某个恩赐的，所以祂才把那个恩赐给我们。这样，为什么我们还要人的承认呢？但是，有人说，人是会错误的。他以为自己得着恩赐，或者他错了，他实在没有得着，所以必须得着人的承认。不错，人说是会错的。但是，承认别人的人，他们总不会错么？这个谁能相信呢？如果一个人错了，那个关系固然是人；但是承认别人的团体，若也错了，那关系岂不是更大么？神没有差遣的个人若错了，还可以回头；但是，你把他按立了，叫他永远分别为圣，那样的失败，岂不是更大么？如果他不能作牧师，但是他受按立了，他总是一个牧师。现在要怎么办呢？无论按立他的人错了没有，他受了按立，总是职品中人，他总应当有个工场。他若不中用，最少的话，也应当给他一个小地方。但是小地方的信徒，也是神亲爱的儿女；为什么他们应当在他的手下饥饿呢？按立他的人，应当负这个责任。

这样经过按立的牧师，在一个教会中，最少要他负三个责任：一教师，二传福音，三牧者。但是，我们知道：人不一定都有这三个恩赐。最下乘的，甚至这三个恩赐中，连一个都没有。就是有一个恩赐的话，这已经是好的了，我们不能盼望他有所有的恩赐。因为从古至今，很少的人全备得着这三个恩赐。如果他是一个传福音的，他就要领导许多人悔改信主；但是，因他不是一个教师，他们就得不着造就。或者他是一个教师，但他不是一个传福音的，所以他不会领人归主，就叫他所管理的礼拜堂，有许多空的座位。或者在他的会堂中，有许多有名无实的信徒。他是一个牧师，他会照看羊，他照看他所有的“教友”，但是他不是一个传福音的，也不是一位教师，就叫许多有名无实的信徒，永久有名无实，不知道救恩，不得着造就，而无法在灵道上进步。这样的作为：按立一人来管理一会，把全会的人，不管是三十人，或者是三百人，都交在他的手里，名称为“他的羊群”，别人不能干涉，不能置喙，这都是尼哥拉教训的结果。

请你们不要误会圣经的教训。圣经虽然没有教训我们，人必须经过按立，才可以传道说经，才可以施浸分饼；但是圣经并没有将基督徒专门为主作工的工作废去。传道的工作，是神所设立的；这是教会中的一个特点。并不是说，圣经里头没有按立人，叫他成为职品中人，高过他的弟兄，所以圣经里头就没有传道的职分了。实在说来，圣经一方面反对人在主的教会里分阶级，将有按立的和没有按立的分开；然而圣经另一方面也是极端维持传道工作的重要。不错，所有的基督徒都应当作见证，但是圣经里头也明告诉我们，有一班的人，是专门作这工的。神把传道的恩赐，赐给一些人，不是给众人，不过是为众人而已。没有一个真明白神话语的人能够说，所有的基督徒都是传福音的，都是牧者，或者教师。在全体的基督徒中，会作这工夫的不过少数而已。圣经里头看这传道的工夫，是比时人看得更重要。圣经教训我们，每一个为主作传道工夫的，都是从教会的元首基督得着恩赐，受祂的支配，来照顾祂的子民。这样的工人，乃是从神那里领受他的职分，乃是向神负责，并且也只单向神负责。现在实行的组织法，不过叫他成为人所制造的仆人而已。神尊贵的仆人，已经太受祂子民的轻看了！虽然把他放在一个最高的地位，叫他管理一会、一堂；但是，在另一方面，却桎梏他，叫他不能按着圣经而行，不过遵守人的遗传和组织，叫他有个“人造”的良心以对待人，叫他对于神的良心，则大有亏缺！在这种光景中间，好像神的仆人，忠心于人的遗传、组织和定义，就是忠心于主一样！

圣经里头所说的传道工作（我所说的传道工作，意思就是指那些完全为主作工的人，或是传福音，或是教导人，或是牧养人），是很平常的。神的教会就是基督的身体，身体中所有的肢体，都是基督的肢体。除此以外，圣经并不知道有什么教友。基督的身体只有一个，并不是几个；照样，教会也只有一个，并不是几个。大家都属于这一个独一无二的教会。不是宗派里的一个教友，也不是公会里的一个会员，除了作这身体的肢体以外，并没有教友和会员的名称。作了肢体，就是属乎基督；不属乎基督的，就不是肢体。教会乃是所有的单个肢体所合成功的；所以不是主肢体的，都不属乎教会。教友和会员的名称，是虚空的、没有价值的，是人所发明的；圣经只管是肢体不是肢体的问题。就是因为个人都是彼此为肢体，而肢体不是有他自己单独的工作，所以个人的工作，就因此不能相同。不都是耳朵，也不都是眼睛，乃是彼此服事，彼此帮助。每一个肢体，除了自己的工作以外，并且帮助与他有连带关系的肢体；这还是作工，为着全体的利益。

使徒明教训我们，每一个肢体，都有他的恩赐。“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同。”（保罗就继续说出许多恩赐的功用）（罗十二4~6。）在哥林多前书十二章，保罗又说到这些恩赐。他说，这些恩赐，就是“圣灵显在各人身上”（7）。所以有恩赐的人，不过就是圣灵显在他的身上，叫别人得着益处而已。他若有恩赐，他就应当运用（显），对主负责。因为主是不空把恩赐给人的。有了恩赐，就可以作传道工夫，也有权柄可以作传道工天。因为我所有的，我应当用它，来帮助服事人。如果人得着帮助，他就不必问，我是不是受派作这件事。

这就是圣经里头所教训传道工夫的性质。这是很简单地，也是很明白的。单个的肢体，就是照着神所赐给他的能力，因着爱心，彼此事奉，叫各个得着益处，也叫全体得着建造，不排挤谁，也不隔绝谁。所有的恩赐都放在一个共同的府库里，叫大家彼此都变作更富足。圣灵的显明，和主的祝福，就是神的鉴定。除此以外，并用不着征求血气人的意见。虽然大家不都是教师，不都能在众人面前用神的话语教导人；但是作教师的，也不过是全体中的一个肢体，他的工天是教导圣经，用神的话语造就人；然而，在其他千百的事上，他是受别的肢体的帮助和造就。大家都有用处，大家都是肢体。如果我们把作教师的恩赐，或者传福音的恩赐，或者牧者的恩赐，特别的抬高，好像这一部分的工作，就是全部的工作；高举在公众面前作工的，过于在暗中事奉人的；我们就是不明白基督身体就是神的教会的作用。工作和恩赐，可以有轻重的分别，但是我们应当知道：各有各的范围，虽然有轻有重，但是不能彼此占越，也不能说轻的就是没有的。

除此以外，并没有别的了么？并没有别种受按立的人么？就是这样了么？或者应当有按立的人呢？这是一个完全不同的问题，是个另外、单独的问题。不错，在古教会里，有两种的职员，受分派（你如果要把它翻作按立也可以）作他们的特工。第一种，就是执事。执事就是管理周济贫穷款项的人。他们是圣徒们所拣选的，经过使徒权柄的按立（或者分派）。第二种的，就是长老。既然说长老，自然是年德俱高的人。他们乃是在各处单个的教会里，作“监督”的人，察看他们的光景。我们若读提多一5、七节，徒二十17、二十八节，就知道长老就是监督。长老是说到他这个人，监督是说到他的工夫。

他们所作的工夫，乃是监督。但是因着当日已经有了许多的异端和邪说盛行于世，所以他们的资格，是应当“善于教导”才可以（提前三2）。但是我们不要误会，以为长老应当善于教导人，所以教导人的都是长老；长老是受按立的，所以教导人的，都应当受按立。我们若这样想，我们就是大错而特错。因为第一，一个长老，并不是因着他作长老才教导，乃是因为他未作长老以先，就已经“善于教导”，所以，才按立他作长老。这样，他岂不是还未受按立前，就可以教导人么？第二，就是在提摩太书里，使徒明把长老和教导人的分开：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。”（提前五17）所以，一个长老是为着治理教会。他可以不必教导人，就能把教会管理得好。

照此而看，教会按立人，叫他作传道教导的工作，是圣经里所没有的，不过是罗马教神甫的变相而已。这样人的发明和遗传，乃是圣经所没有的。但是，也有热心爱护宗派的人，以为我们信徒也当尊重教会的制度。虽然圣经没有这样教训，但是教会既然这样定规，我们就应当遵守。这是什么道理呢？这岂不是罗马教的口气么？罗马教的大原则，就是教会是有权柄的，就是圣经的意思，也应当照着教会所定规的去解释。他们不许信徒读经。他们要人顺服教会过于圣经。我们自命为更正教中人，岂不就是反对这样的原则么？更正教的原则，岂不是除了圣经以外，教会是没有权威的么？我们的原则，岂不是要人完全顺服圣经，不顺服教会么？如果我们承认教会权威的存在，我们岂非又回到罗马教的境地去么？神的儿子亲自对我们说，人的遗传是不必遵守的。祂对于专心遵守古人遗传的人说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”（太十五8~9）因为我们若要遵守人的遗传，我们就要干犯神的诫命（3）。

我们既然不能在圣经里找着按立传福音的、牧师和教师的教训，我们就知道，公会的制度，不过是人的遗传，对于忠心爱主的基督徒身上，是不生效力的。但是，有的人常常说，教会中的长老和执事，岂不是有受按立的么？这样，我们按立牧师，不可照着从前按立长老的规矩而行么？对于这个，让我们说一句很直的话。就是他们到底知道不知道，圣经中的长老，是有什么资格的呢？在这里有一个人，他尚未成家，年方弱冠，新从道学堂得着一张文凭，或者才作几年的工作，就按立他为牧师，说这是照着圣经按立长老的规矩而行；这岂不叫明白圣经的人诧异么？这样的人，就是一个长老么？

我们已经说过，长老是为着管理教会，牧师乃是一个恩赐（弗四11）。我们也已经说过，运用恩赐，是用不着人的承认和按立的。所以，这样的理由，到底是算不得理由的。并且圣经的学者，早已指明：圣经里头所有的单个教会，从来没有只有一个长老的事。圣经每提到一个单个教会（即今人所谓的堂会）的长老时，都是多数的。我们若把现在的牧师算为长老，则我们不特有纷乱职员和恩赐之虞，并且也把圣经中教会的长老，从多数减为单数！因为圣经中的教会，是有多数长老的；但是，现在的教会，却只有一个牧师。如果我们要承认尼哥拉的教训所发明的按立，我们就要作事实上所作不来的事。圣经的学者已经告诉我们，圣经的长老和执事，乃是使徒自己，或者受使徒命令，奉使徒权柄的人所按立（本来当说分派）的。现在我们如果要按立长老和执事，我们要先问：现在的使徒在什么地方？直接受使徒命令，有使徒权柄，像提多和提摩太这样的人，到底在什么地方？所以要按立别人的人，应当把自己的资格彰显出来才可以。你如果不是使徒，也没有受使徒的命令和权柄，你就没有资格按立别人。要受人按立的人，你应当问看：按立你的人，到底他是不是使徒，不然你就是空受按立！相信圣经的人，都承认现在没有使徒。那么，现在岂不也是没有按立么？我们承认，现在在主的教会里（不是公会里），有负责作从前长老和执事工夫的人，但是我们不承认，有正式受按立作长老和执事的人。这个，我们从前已经说过，所以在此就不再多说了。

但是，我们应当知道：尼哥拉的教训，并不只是一班的人特别高抬自己，得着特别的地位；这究竟也是平信徒所喜欢的。如果平信徒有了反对，以为自己失去地位，降下资格，这一种反经害会的职品中人，和平常信徒的阶级分别，必不如此的盛行。就是因为平信徒爱这样，所以尼哥拉的教训，才有发达的可能。他们（平信徒）很感激那些职品中人，因为他们（有职的）肯代替他们（无职的），担负一切属灵的责任。因为信徒已经失去当初的爱心，对于属灵的事早已没有味道，所以他们巴不得有人肯出来包办。挂上平信徒的名号，说我自己不过是一个平信徒，意思就是说，我若属世是难怪的！世人不应当盼望我属灵到什么地步！从前神所预定的话，不只应验在以色列人的身上：“先知说假预言，祭司借他们把持权柄；我的百姓也喜爱这些事。”（耶五31）今天的教会岂非如此么？

我们何等的盼望，我们不必说出我们所已经说的！我们何等的盼望，神散居在各处的儿女，都照着祂的话语而行，没有遗传，没有己见，光照着神所指示的去行，叫我们不必说出上头所说的许多话！我们现在既然是处在背道和遗传的时代中，我们作神仆人的人，就不敢缄默，不敢不作见证以反对罪恶─不管这罪恶是在世界里，或在教会里。

主耶稣基督在启二6说，“你恨恶尼哥拉一党人的行为，这事（原文里有这一字）也是我所恨恶的。”弟兄们啊，请你知道：我们现在所说的，并不是指着谁说的，也不是说到某某人。如果是这样，断乎不可！就愿意神拯救我们，离开这批评祂儿女的罪恶！我们所说的，像主一样，不过只说到这件事而已。祂说，“这事也是我所恨恶的。”祂并没有说，“这些人是我所恨恶的。”我们不敢说话，不敢作事，也不敢存心，过于圣经所记载的。我们最不愿意的，心里觉得最难过的，就是因为我们是处在背道时期的末了，所以我们是居在将人的吩咐当作道理教导人的环境中，以致我们没有考察，就接受了许多“古人的遗传”。而那些遗传，又是与我们所爱慕、所尊敬的从前属灵伟人发生关系的。我们承认：在许多宗派中有许多真属乎神的仆人，他们的名字常常引起我们敬爱的心。愿神施恩给我们，如果我们有心说到他们！

但是，我们的危险，就是在此。因为我们所敬爱的人─无论是已经过去的，或者是还在的─是在公会里头，并且他们竟然接受了尼哥拉的教训。我们因为古人的遗传，是经过他们的手传给我们的，我们就以为他们是不会错的；就没有在神的亮光中，与神的话语比较，慎思明辨，察看到底他们所接受、所宣传的，是不是和神的教训没有相反。我们虽然敬爱许多神在各公会里的仆人，但是我们应当小心！不应当因着敬爱的缘故，就忘记了圣经的权威。我们敬爱路德，敬爱卫斯理，敬爱喀尔文，敬爱其余神千百的仆人；但是我们应当知道：我们信心和行为的标准，乃是“耶和华如此说”，并不是“路德、卫斯理、喀尔文如此说”。何况还有许多的名字，赶不上这些人呢！佩服敬爱他们，固是应当的，但是不要太过。不然，我们就冒了危险。

有的人或者要以为：教会的问题，是无关紧要的；这样的制度，那样的制度，究无大分别，都是可以的。对于这个，我们实在没有话说。不过有一件事是我们所知道的，就是我们的主是永不会错误的。祂对于一切事物的态度，乃是每一个基督徒所应当有的。祂说，“这事也是我所恨恶的。”祂有理由，祂不会错。凡与主交通的，知道主心的，愿意顺服主的，都应当与主表同情，也恨恶主所恨恶的。无论人─不管他多好、多属灵─怎么说，我们若站立在主的地位上，我们是很稳当的。我们不要怕事，也不要害羞，应当与主取同一的态度。我们若不是与主同情，我们就不能与主有同样的表示。祂说祂恨恶尼哥拉的行为；和祂同恨恶的到底有几人呢？

我们现在回到本文来。主说，“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”“照样”这二字是应当受特别注意的。上一节是说到“巴兰的教训”，本节是说到“尼哥拉的教训”。主的意思就是在别迦摩的教会中，如何有人信从巴兰的教训，也照样有人信从了尼哥拉的教训。巴兰的教训和尼哥拉的教训，是孪生的姊妹：有了这个，一定有那个。巴兰教训的结晶，就是因着金钱作工，领导神的子民去与世人联合，拜偶像犯奸淫。尼哥拉教训的结晶，就是包办属灵的事，在教会中分阶级。我们看见现在的教会里，如何完全被这两个教训所发酵。教会里头分阶级，所有属灵的事和敬拜神的事，被有职品的人所包办。另一方面，雇工的人满了教会，在他们的工作底下，他们就是要打破教会和社会的界限，叫他们彼此联合：在世界上有共同的样子，对于世事有共同的表示。收取世人的节期，和其他的礼仪和规矩；在神的面前犯了拜偶像的罪。又联络了世人的哲学、学说和主义，出一个圣经的名字，来宣传世人的智慧，在神的面前犯了奸淫。所以，主就有底下警告的话语。

十六节：“所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”

主要祂的使者悔改，要他们把这些犯罪的人，从他们中间赶出去。主看使者，是教会中在祂面前负责的人。人服从了巴兰的教训和尼哥拉的教训，主就以为使者是应当负责的。所以，主责备他们，因为使者就是教会的代表。主是看他们应当负责，把服从巴兰和尼哥拉教训的人，从教会中间革除。革除信从异端的人，意思并不是把非基督徒从基督徒中间赶出，意思乃是把在行为主和道理上有错误的基督徒赶出去。主要保守祂的教会清洁。如果教会不执行刑罚，就要叫教会全体都受错误的害。主是要祂的儿女们，在行为主，在道理上，都稳固、清洁；如果不然，为着其余儿女的缘故，就应当把那些犯罪的革除。一个异端，一个罪恶的行为，虽然是从已经得救的基督徒中发出来的，也是应当受审判。不然的话，这异端和恶行，就要成为酵母，叫全体都发起来。所以，为着教会清洁的缘故，为着防避其余信徒也受迷惑的缘故，教会刑罚犯罪的基督徒，是一件不可少的事。不但如此，这个对于被革除的信徒，也是有益的，因为教会如果用公义，用爱心，照着圣经的教训和圣灵的引导，把犯罪的人从教会中间赶出去，就要叫他们因着受惩戒，恢复真正的信仰，悔改罪恶的行为。不然，就要越趋越下，没有回头的机会。所以，革除他们，不是带领他们回头，就是保守全体清洁，两下都是有益的。不只在人这一方面是有益的，就是在神的方面，也是需要这个革除。因为除非这样，就不能维持主的尊贵和圣洁。主是在教会中间，祂的身位和祂的品格，是应当受教会恭敬的。如果在教会中，有人服从罪恶和异端，就是轻看、伤害主的身位和品格。在别迦摩的教会，没有照着主的意思来执行刑罚，所以主要他们悔改。信徒们多因着人情，因着畏事，因着顾忌，因着冷淡，因着两可，所以不把犯罪的人从他们中间赶出去。主的法子就是等候，忍耐等候，用祂看为合式的法子，来激动信徒的良心，叫他们为着祂自己和祂的家，发起热心。如果他们仍然照旧冷淡，祂就要来审判那教会所不能审判的罪。信徒如果记得神的家是应当清洁的，神自己乃是烈火，他们就知道应当如何保守神家的秩序，免得与神的圣洁相违。

到底革除信徒，是有什么限制呢？这个在圣经里头说得很清楚。第一，是因着明显的罪恶。自然，信徒都难免软弱，难免失败，有时也难免犯罪。这些都不是革除的根据。一个信徒被教会革除，乃是因着明显的不道德。这个，我们在林前五章看得很清楚。

第二，因着异端。我们知道，就是最好的信徒，在解经上，在道理的主张上，都有许多不同的地方。这样，就什么是异端呢？圣经里头允许信徒有自由的见解。有许多的事情，人可以自由蒙主领导而行，有许多特别的见解，是基督徒应当用宽容和爱心来对待的。这个我们在罗马十四、十五两章里，看见得很清楚。但是，对于那些不信主耶稣是从肉身来的，以及别的关乎主耶稣身位的要道的人，都应当受革除。约壹四章和约贰六节、七节，以及别的地方，已经把这个问题说得很清楚。所以教会要革除人，必定应当有明显的不道德，和不相信根本道理的，才可以。

主不是以为教会全体都是失败的。主只以为这个罪恶是局部的，不是全体的。全教会当然都是负责的。但是，受审判的，不过是那些犯罪的人而已。“我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们，”不是攻击你。虽然罪恶可以长大，叫全教会腐败；但是主看祂忠心的子民，是一个余数。主来，祂的子民不是欢喜，就是忧愁；因为他们的信心和行为，是有许多不同的地方。主耶稣是有权柄的，凡犯罪的都要受审判。

“用我口中的剑攻击。”主的剑不是空有的。祂在这里就是表明祂的自己是用神审判人话语的能力，来审判祂自己的仆人。我们已经说过，剑的灵意就是神的话。信徒现在轻看神教导、警戒、和更正的话，岂知道就是这话，他日因着基督的能力，就变作审判信徒、刑罚信徒的！

十七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”主耶稣在这里又是呼召有灵耳的人，叫他们学习圣灵所教训的功课。“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”

我们应当特别注意，主应许别迦摩得胜者的话，我们已经看见，当日别迦摩的光景，并不是一件过去的陈迹，乃是现在的情形。不只这书信中的教训和警戒是与我们有关，就是本书信的应许，对于我们也是有直接效力的。实在说来，这效力应当比当时更多，因为我们现在是处在当日罪恶教训的结果、成熟、和加增的时代中。

虽然在这一封书信中所说教会的情形，是最腐败不过，暮色沉沉的；但是，其中的应许，却是满有生气，非常光明的。因为环境艰难的缘故，所以得胜者就有特别的赏赐。我们若要得着我们的产业，照着所命定的道路，我们必须经过苦难、试炼和交战。主在这里所说的，就是安慰、勉励那些还在路上的人。但是祂这话语的远景，好像是已经不在战场上，乃是已经得着我们所盼望的样子！这个应许，分作两半：第一是吗哪；这是代表基督，表明信徒怎样爱慕基督。第二是白石；这代表基督徒，表明主怎样爱慕基督徒。这样的交换爱情，是何等的动人呢！凡信靠主的人，尊敬主名字而不肯弃绝的人，就要照着他们的忠心得着赏赐。

当我们还未继续来说灵意之先，我们要先提起一个要点。我们应当知道，这应许原是按着字面说的。因为主的应许，虽然有灵意；但是我们不应当先看灵意，而抹煞字面的事实。在解释神的话语上，我们应当知道：除了比喻、预兆、记号等等以外，我们都应当按着字面解说。但是，这并不取消灵意。不过，不应当因着有灵意，就抹煞了字面。先照着字面解释，后来加上灵意，就要叫神的话语，更显为丰富。对于这应许的首半，我们知道从前有人曾吃过吗哪。所以，后来吃吗哪，并不是一件不可能的事。我们后来要有复活的身体；我们要像主耶稣基督一样，可以仍旧吃喝。吗哪是百姓在旷野中的粮食。但主所应许隐藏的吗哪，不是给每一个信徒，乃是众信徒中得胜的分子，才能得着。我们看这应许的第二半。这白石到底是什么呢？我们知道，吗哪和白石，都是从亚伦作祭司职分里的东西，借用来的。从前法老如何给约瑟一个新的名字和一个戒指；照样，基督也必将一个新的名和一块白石给祂的得胜者。这个名字是秘密的。这个天上秘密的名字，唯独得胜者才可以得着。安提帕的名字，如何不为人所知道；得胜者的名字，也照样为世人所不认识。

我们相信在将来的时候，必定有真吗哪养活我们的复活身体；我们也相信，我们将来要得着一块实在宝贝的白石。这些是按着字面说的。但是在字面以外，尚有许多深奥的灵意。我们现在要照着灵意方面来说。

我们先看隐藏的吗哪。吗哪是旷野的粮食。在埃及时没有，到迦南时就停止，只在旷野中才降下。吗哪并不是一件平常的东西，乃是神赐给那些专心依靠祂，没有别的依靠，只依靠神供给，神若不供给，就有饿死之患的人的粮食。就是因为人有这样的依靠和这样的需要，所以神就彰显祂的能力和爱心，负责供给他们的需用。

当教会中有人爱慕世界，想到埃及时，就要以为在埃及的地方，是非常富足的，有许多好味道的吃物。他们以为世界所给他们的，是比主所给他们的更好。“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜；现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！”（民十一5~6。）吗哪是赏给在旷野的人吃的。身在旷野，心在埃及的人，就不以吗哪为宝贵，反羡慕埃及的美味。身在别迦摩的教会里，心在世界里的信徒，自然要以为巴兰的教训和巴兰的供献，是最合于胃口的。但是身心都在教会里的别迦摩得胜者，他们知道他们所经过的，不过是一个旷野；所以他们只愿意吃旷野的粮食，就是吗哪。别迦摩的信徒，吃祭偶像的东西，但是主把吗哪赐给其中的得胜者。这真是一个遥对的比较！

自然这个吗哪，是指着主耶稣基督说的。因为主耶稣在约翰福音里，明把自己算作吗哪所表明的人。但是，在这里所说的，并不光是“吗哪”而已，乃是“隐藏的吗哪”。这隐藏的吗哪，就是神在旷野里，叫摩西存在约柜里，叫以色列人进入迦南以后，能够记得他们在旷野所吃的粮食的。自然这个隐藏的吗哪，是以色列人所不得吃的。但是，主却应许把这个吗哪赐给我们。以色列人所不得吃的，得胜的信徒却有尝食的可能。凡拒绝今世的赏赐者，都要吃将来的吗哪。今世的珍馐我们虽然失去，但是我们要吃鹰鸟的粮食，要坐在羔羊婚配筵上享受主所赐给我们的。我们虽然失去今世君王的贡献，但是，我们的麦基洗德要养活我们，叫我们从祂那里得着能力。

吗哪预表主耶稣自己从天上降下来，与所有旷野的生命相接触，取一个最卑微的地位。神叫在世界上失败的信徒记得，基督在这里所站的地位。“隐藏的吗哪”是说到吗哪怎样藏在约柜里，这一部分的吗哪，是放在至圣所里，在神的面前作记念。这个是预表基督，从前怎样来到世界，而今又如何变作神为祂子民所存留的分。这是记念一次在旷野里，永久在天上的基督。这隐藏的吗哪，就是讲论从前在这里，现在在荣耀里的基督，怎样作天上的粮食。隐藏的吗哪，并不是天天的吗哪，乃是在迦南地里作见证的吗哪。天上的恩典与旷野生活的环境互相接触，是何等奇妙的一回事呢！现在在约柜的金罐里，就是记念一位离开天上，来与世人表同情的生命。所以这隐藏的吗哪，就是预表升天的基督，但是祂还是那来过、住过世界的基督。祂今天虽然在神的右边，我们仍是记得祂怎样在世上受试探，受顶撞。我们现在也是在旷野里，受了许多特别的试探。我们若记得那从前与我们同在一个旷野里的基督，祂怎样在诸事上受试炼，像我们一样；我们若以这样的基督为粮食，我们就要得着能力进前。虽然现在祂是人眼睛所不能看见的，祂却是祂忠心子民的粮食。我们不只要与基督一同享受祂在天上的荣耀，我们也要与基督在这世界上有交通。因为祂虽然被隐藏，但是祂还是吗哪。我们后来要进入天上享受一切的平安和喜乐，与主耶稣一同得着荣耀。给我们荣耀的是祂；但是在世上受苦受厌弃的也是祂。想到这里，我们的心岂不喜乐么？我们与祂同在这里，同受一样的待遇，但是我们有祂作我们的分。最可惜的，就是我们在这里，是何等软弱的受祂从前所受的千万分之一呢！

在现在背道遗传的时候，神却把那隐藏在祂前面的，赐给祂的得胜者。这样的应许，要叫每一个忠心于神的人，离开现在显露的、公众的作为，来到至圣所里隐密的地方。教会已经与世界联合了；她已经站在高位，在世界上已是众人观瞻所在！在教会里头，已经有罪恶的行为和错误的道理了！要显露的人自然舍不得与教会和世界分别。但是，那些愿意忠心事奉神的人，就要得着隐藏的吗哪。天下真有荣耀的吗哪？既然是隐藏的，则这吗哪断非显露的人，爱在教会和世界里作人所景仰的人，所能得着的。如果我们要在灵性上长大，要与神交通，要得着祂儿子的心，我们就不能与犯罪的世界，和背道的教会联合。随流合污自然用不着属灵的气力。教会和世界都要让你浮在水面，让众人看见。但是，可怜！他们要把你送到你所不应当到的地方！隐藏的吗哪，在众人的眼中自然是隐藏的。显露的人，他的心质和隐藏的吗哪，是不能投合的。我们真知道什么是隐藏的吗哪么？我们真羡慕这个么？我们真是爱慕，称羡基督当日在世上的样子么？神宝贵祂，神把祂珍藏起来。我们怎样呢？我们如果不知道基督在世上的可宝贵，我们如果不是与神表同情，重看祂儿子在世的生命，我们的灵命就必定有了毛病。因为隐藏的生命，是明白“隐藏吗哪”的条件。但是，可怜！虽然隐藏的生命是最重要的，它却受人最厉害的忽略。

唯独与神表同情的，不只在心意上，并且在行为上，与神表同情，才能明白隐藏吗哪的意思。我不能爱慕我心意和行为所反对的。悖逆与顺服，骄傲与谦卑，粗鲁与温柔，原是不相合的。我若要羡慕基督在世上为吗哪的样子，我自己就不能不有基督那样的生活。我们所羡慕的是什么，就是说我们自己是什么。看人所爱慕的，就知道其人。因为我们在世上真是有旷野的生活，所以我们才以吗哪为宝贵。我们的心是何等冷淡呢！如果我们就是这样的冷淡，虽然有隐藏的吗哪赐给我们，我们也是不会享受的。愿意我们真与当日的主站立在同样的地位上，好叫我们真知祂被厌弃的可爱。

隐藏的吗哪，叫我们想起迦南的光景；因为它是隐藏在迦南。旷野已经过去，但是我们还能享受旷野的粮食。吗哪是从前所常吃的。隐藏的吗哪，叫我们记起我们从前所吃的。在旷野所吃的吗哪，不过是一天一次，不能长久：新的经历一来，旧的就要过去。但是，隐藏的吗哪，乃是从旷野收存起来的，也是从旷野得着的，它并不会变坏，是要在迦南作永远的记念。一次吃过吗哪，要永远借着隐藏的吗哪，记得从前在旷野里的吗哪，是怎样有好味道，怎样加增心力。这是很明白的。隐藏的吗哪，就是代表我们一次所尝过的，怎样留为记念。换一句话说，我们怎样在信心里，在今世中，享受基督；在永世里，我们要重新尝过这个美味。

这样看来，今生与来世，是有何等密切的关系呢！我们常常把它们太分开了！当我们进入永世时，所有的福气都是一样的，这是我们的理想。不错，我们每一个都要变完全。现在隔着玻璃观看的光景，要永远过去。罪恶的问题，自然是永远隔绝了。从前的受伤和失败，自然也不会再以苦恼的感觉给我们。我们福乐的杯，自然都是满的。但是，今世的灵历和历程，在于将来，都没有一点影响么？这里隐藏的吗哪，要为我们解决这个问题。

自然，在圣经里头，还有许多的章节有同样的表示。那乃是我们篇幅以外的讲论，我们姑且不说。现在只说那摆在我们面前的。承受从前降在旷野的吗哪，必定应当是从前曾在旷野里，承受过吗哪的人才可以。现在所承受的，不过是从前所已经承受的。这并不是一个新的经历，这不过是一个旧经历，重新再温习而已。基督已经不再是吗哪所预表的被厌弃者。吗哪并不是迦南的所有物，不过是带入迦南而已。所以，它不过是绝对的记念已过的事而已。所以它的意思是特别的深。我们在这里所得的灵历，所走的灵程，乃是要永远保着。喜乐并非一时，因为这喜乐在永世里，还是可以随时享受的。为主所受的苦，为主所作的工，以及一切在主里面的经历，无论是实践主的得胜，充满主的生命，或是尝过主的爱心，都要在永世里，有一个复习的经历。赞美神，因为我们今生所得着的，并不在来生里失去！

因此，隐藏的吗哪对于我们，是有最庄严的要求；并且，是最勉励我们的。我们现在的生命，并不像人所说，和后来永远的生命有不可以道里计的分别。自然，我们承认，今生和来生中间，是有许多分别的。但我们不说是完全分别的。在灵性的经历上，将来还要有许多令人满意的回想。现在所得的喜乐，在永世里，还要永远觉得，好像投石池中，震动的水环，要漾到池边，继续不止。人所负的责任，只在今生而已；乃是照着他们活在世上的时候所作的受审判；就是因着这些行为，得着奖赏或是刑罚。今生的行为，关系、影响于来生，是我们所未曾想到的。说到这里，我们应当小心，不要减少了神恩典的伟大。恩典已经把我们放在同样的地位上，这是不错。我们感谢神，因为每一个得救赎的人，都得着同样的地位─不是因着行为，乃是因着恩典。但是，我们不应当停在这里，不然，我们就错了。地位虽然是相同的；但是，因为从前在旷野里，对于享受基督有不同的经历；所以回想到地上的光景，也必定有不同的记念；因为所记念的不同（因为所经过的经历不同），所以重新享受从前在旷野享受基督的喜乐也不同。隐藏的吗哪和白石，都是永世的赏赐，为着今生的经历才发出的。现在属灵的经历，在永世里，要变为喜乐的记念。但是，在那记念中，没有现在经历时候连带所有的苦难。经历少的人，就少有所记念；经历多的人，就多有所记念。但都是纯净的喜乐，没有丝毫今世的苦楚掺杂在其间。这是什么光景呢！

我们现今所在的世界，实在是一个旷野。在其中，我们遇着试炼和反对。所以旷野是一个依靠神的地方。虽然环着我们的都是黑暗，但是信心看见永远的手臂，为我们作工。就是在这里，我们明白那降临到我们中间的，是有何等的恩典。“弟兄为患难而生。”（箴十七17）就是在患难中间，我们才能觉得一个弟兄的可爱。唯独患难，才能够叫你真正明白，什么是一位弟兄。“但有一朋友，比弟兄更亲密。”（箴十八24）我们觉得：荣耀的主，是比谁都更亲近我们；这思想是何等的慰人呢！祂并不只是我们的主，保护我们的，祂并且在我们中间，和我们同走一条路，手拉着我们，心与我们表同情，口里说安慰的话。祂知道一切的苦难，所以祂知道怎样安慰在苦难中的人。

这样的降下，是何等的奇妙呢！是何等的宝贵呢！人如果不是真有作旅客的经历，真在属世的事务上贫穷，不过因得着祂为我们贫穷的恩典而变为富足的，就不能领悟主降下、来世界的最深意思。就是因此，唯独在旷野里尝过吗哪的人，才能享受隐藏的吗哪。吗哪除了旷野以外，并没降在别处。要享受吗哪，除非到旷野不可。失去作寄居人性质的信徒，已经不把这个世界算为旷野，反倒以为是个安乐家，怎能盼望得着吗哪为粮食呢？后辈的以色列人，他们能观看从前的以色列人在旷野所吃的粮食。他们也在迦南，这是不错；但是除了观看吗哪以外，他们没有别的经历。唯独经过旷野的人，才能够说我吃过吗哪，我知道吗哪的滋味。主把吗哪的味道告诉我们，说，它的“滋味好像新油”（民十一8）。这是说到圣灵的工作。但是在别的地方，又告诉我们说，它的“滋味如同搀蜜的薄饼”（出十六31）。这是说到我们的主耶稣。祂是薄饼，又是像蜜掺杂的薄饼。不是蜜，因为吃蜜太多，就会吐。这是天天的粮食，有蜜的味道，又没有蜜的作恶。是新油的味道；因为是永远滋润的，又是永远新鲜的。

但是，要知道滋味，总要自己吃。人只能够用一个比较来告诉我们，说到物的味道，是像什么。听过的人只能知道人口中所说的比较；到底不知其真味。不吃的人，无论人怎样会讲，都不能明白其滋味。所以，我们要尝主的滋味，看祂是不是良善的。在旷野里的人，都有一个尝吗哪的机会；没有经过的人，可以看见，也可以听说，但到底没有个人经历。我们今天所损失的，就是到永世里，也不能恢复。在主里头多一分的经历，就要在永世里多一分喜乐的回想。

在旷野里的吗哪，并不是隐藏的。对于经过旷野的人，吗哪也不真是隐藏的。在天上的荣耀里，我们要认识为人的耶稣基督。我们要看见祂，认识祂好像一个被杀的羔羊。诸天和其中所有的，都要敬拜祂。天上用不着吗哪，因为迦南地里吃不着旷野的粮食。在迦南地所享受的吗哪，必是从一个与迦南情形不同的旷野里得着。在天上享受隐藏的吗哪，但是这个经历乃是从世上来的。我们现在最佳美的感觉，也不过是最迷糊的！圣灵的能力，我们所知道的也不过尔尔！谦卑基督的美丽，我们也没有羡慕享受过多少！你说，在将来面对面看见祂的荣耀时，能完全知道祂怎样从高天降下地底么？现在是我们应当察验自己的时候。我们现在到底预备了多少材料，叫我们在天上享受呢？我们到底天天怎样羡慕、恋爱基督呢？我们有了永生，这是不错，我们应当感谢神，因为我们已经得着这个。但是，这不过是一个起首。我们已经起程走那世界以外的路么？或者我们在实际上，还是像别人，住在里面生活呢！究竟不是这个，就是那个。不是在世界外面，而与世界反对；就是在里面，随着它行事为人。

我们已经看见过“隐藏吗哪”的意思。这是每一个信徒对主个人的经历，个人仰望主，希奇主，爱慕主，称羡主，宝贵主的经历；这都是说到信徒这一方面，怎样享受主的价值，觉得主的特别；这都是个人对主的经历。我们现在要转过来看，主所应许的另一部分：

“并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”（二17）隐藏的吗哪和白石，都是说到个人秘密的经历。不过，前者是说到信徒怎样喜悦主；后者是说到主怎样喜悦信徒。当日的时候，人民所赞成，所要选举的人，就把他的名字，写在白石上，投在瓮里。这是当日的选举法。照样，主所喜悦的信徒，主也把他的名字写在白石上。所以，这个白石是说到主怎样心爱、特爱祂单个的信徒。此二者是有连带关系、不能分开的。信徒怎样喜悦基督，乃是基督喜悦信徒的根据。我们已经看见隐藏的吗哪是有秘密的性质，但是，这白石也照样有秘密的性质。因为在石上所写的名字，是一个新名；并且“除了那领受的以外，没有人能认识”。所以，这个秘密，是最有严格的限制的。只有二人可以知道─主和祂的信徒，除了赐给者和领受者以外，没有别人能以夹插其间。这是主自己和祂忠心信徒中的一个个人秘密，为外人所不能过问的。这一种圣洁的私情，是爱慕主的人，所独自领受的，外人不能染指，也不能明白。像安提帕这样的人，他为主忠心作见证，一直到死。他真是一位得胜者，他毫无疑惑的是得着这个白石的人。我们时常软弱，因为我们没有确实自信，必定得着主的称赞。亲近主的人，尝过隐藏吗哪滋味的人，就要多明白主的心意，来得着祂的白石。这样的应许，真叫每一个诚心爱主的人，在无论遇见什么反对，或者引诱的时候，能以为主作忠心的见证。

我们爱不爱得着主这样的与我们秘密来往呢？我们要得着什么秘密的名字呢？名字是有意思的。圣经常用一个名字，来讲论那称为这名字的人的特点。认识神的名，就是认识神自己和祂的性情。一个名字就是代表一个人。主必定赐给每一个得胜者，一个新的名字。人无论怎样绰号我们，这是无关紧要的；但是我们应当关心，应当注意，到底主要把什么新的名给我们。祂把西门名为彼得，祂把雅各和约翰名为半尼其；使徒们也照着主的样子，把约瑟名作巴拿巴，因为他是最会安慰人的。我们对于世界，都有我们个人的姓名；但我们对于基督，也有我们所独有的名字。这名字并不是我们自号的，乃是主所赐给我们的。这意思就是说，在主的眼光中，我们是有什么特点，什么长处，为祂所注意、所喜悦的。我们怎样在世上为主受苦，怎样在旷野里事奉祂，都是祂所特别注意的。祂若有所喜悦，就必定给我们以一个新名。这里所说的新名，就是表明基督怎样赞羡、称许那受这名字的人的性情和行为。这是主和祂所称许者中间的一个特别结合；这结合就是说出主怎样估价我们，主爱把祂所羡慕我们的地方告诉我们。祂给我们什么名字，就是说我们在什么事上得着祂的心。这个我们在雅歌书里，可以看得很清楚。新郎常常对新妇说，他怎样羡慕他所看见在她身上的美丽。照样，使徒们得着圣灵的默示，也说到他们在信徒中所看见的美德。但是白石上所得的名字，不是在公众面前说出来的。这是主与得胜者中间的一个绝对秘密。永世虽久，总不会叫这个秘密露泄风声！虽然大家有许多共同的美德，也得着许多共同的福乐；但是，这白石上的新名是一个秘密。这个秘密说出主怎样特别注意我们。啊！想到在永世里，我们有一个特点，为主所单独羡慕，念念不忘，我们的心岂不高兴么？这样的秘密，岂不叫我们在今世的时候，更努力进前，挑旺火热的心来爱主么？

这个新的名字，是说到在世界上发生的事；是说到信徒在世界里，怎样为主受苦，和用什么精神和态度来受这苦。这新名就是表明：主怎样重看我们为祂所经过的，也表明主怎样私下赞许我们，在经过苦难时所存的态度，所发的意念。我们为祂所私自留下的，不愿意吹号叫人看见的，主也要在私下报答我们。大众能知道我们受报答；但是大众不知道我们受什么报答，怎样受报答。人知道我们得着白石，但是人不能看见白石上的名字。就是看见，就是用功查考，也是不能“认识”里头所写的是什么。因为这是一个秘密。一千个的得胜者有一千样的经历，主所注意的也有一千样不同的特点。因为人与我所经历的不同，人为主所鉴赏的也不同；所以他们就是看见，也是“不能认识”。认识这名字意思的人，必定是有这名字所表明的经历的人。我们为主所受的是特别的，主就是按着我们的特点给我们一个特别的名。这样，没有与我们同样经历的人，怎能领会呢？我们要得着公众所知道的赏赐；但是，这新名是有更深意思的。在永世里，在千万的圣徒中，我们要保守一个与主单独认识的秘密。这是怎么一回事呢！

在人的亲爱中间，人所最怕的，就是“普通”。人所最要的，就是单独。爱心都是要求完全；爱心不愿意众人公开得着。他所爱的，爱心要有特别的待遇。无论对待谁，都是普通的，这样的人，就必定没有亲爱的朋友。主爱我们，主是要求完全。祂不愿意我们分心爱人，用一个普通的心待祂。祂有爱心，所以祂要单独。但是，信徒对祂，若有热切的爱心，就也不能不要求特别。不过，祂怎能舍弃一切，单爱一个呢？这就是主的伟大！祂有一个心，爱所有的信徒；但是，祂对于每一个，又能有单独特别的鉴赏和称许。这种的联络，完全是彼此秘密的，不可为外人道的。我们若想到我们在主的心中，是有特殊的地位，与祂是有特别的关系，是其他千千万万信徒所没有的，所完全不知道的；我们的心，岂不像火烧，好像主是完全为着我个人么？

我们应当不应当追求主的喜悦呢？世界上有什么事，能够与这个比较呢？我们舍弃永远无价的喜乐，就是为着现在微小不能叫人满意的世界么？这样的颠倒，岂不叫我们希奇么？为什么我们作神拿细耳人，得着神无量恩典的人，竟然这样与世界为友，为着一些猪的豆荚，舍去永世特别的亲情呢？为什么我们不舍去一切属乎世界的，来得着基督爱心的记号呢？为什么我们这样的冷淡，不愿意得着与基督所独有的秘密呢？啊！要作得胜者，才能得着这个；但是，什么是得胜呢？愿我们亲自问神。

这个时代的教会，就是经过罗马帝国大逼迫之后，被罗马皇帝接受为国教时候的教会。起初康主坦丁是在阿尔卑斯山的西边，在他手下的不列颠和高卢的人，大概都是基督徒，而他的军兵又是从这两族人中间出来的。所以，当他打胜罗马，登基为皇帝的时候，就接受基督教作国家所承认的宗教。他的动机是为着政治的问题，并不是因着宗教。他的目的是要把基督教和外邦的宗教调和起来，叫他的国家不因着宗教的问题，而生纷乱。他要利用教会作国家的婢女。他自己也应许要作基督徒，不过，是等到他快死的时候，才受洗礼。

教会经过许多的患难，就难免生出委曲求全的意思。既来之，则安之，是那个时候基督徒的政策。所以，教会就俯首领受政府的盛情。所以，现在教会就失去她的贞洁，和世界联合起来。她忘记主的名字，和她自己的见证，就接受了皇帝和世界所供献给她的。就是已经得救的信徒，也忘记了到底教会是什么，她怎样属乎天，而不属乎世界。教会本来是为两件事作见证：一，世界的败坏；二，神的爱心。教会既与世界携手，教会的见证就失去，和世界就没有什么分别。如果世界在几方面上，能够得着教会的允许让步，教会就是失去所有的地位。“如果世界不再逼迫我们，如果它肯与我们亲近，我们为什么不可以把窄门放大，小路放宽呢？这为什么不可呢？”如果我们愿意牺牲基督的真理和荣耀，我们什么事是不可以作的呢？

撒但改变的政策，现在已经得胜了！从前逼迫，现在欢迎。怒目不能叫你怕，笑脸就要得着你的心。如果火热的刑罚，不能改变你们的信仰；火热的人情，就要摇动你们的贞洁。在这个时候，教会已经在世界怀抱之中！

主说，他们没有弃绝祂的名，因为这个时候，他们还是所谓的“正派”。这个时候，就是罗马教第一次在奈西亚会议的时候。他们还是承认三而一的道。他们反对亚流的异端。他们对于基督，真是正派。但是他们对于福音，恐怕已经起首糊涂了。在使徒的信经中，虽然说到相信赦罪，但并不提如何及何时赦罪。奈西亚的信经，承认有悔改的洗礼；但并不提另外还有一个。既有主为我们受苦；我们怎样得救，又是缄默！就是在阿他那撒的信条里，说到基督受苦救我们；但是，我们怎样得着这个救恩，又是一字没有！所以，此时的信仰是正派的；但是，对于得救的福音是已经很糊涂的。

对于巴兰的教训，此时真是发达。教会接受了许多外教的礼仪和节期，叫这些成为基督徒敬拜中的一部分，成为基督徒的记念月。十二月二十五日的圣诞节，即其一例。一千多年以来，教会是越趋越下，完全与世界联合，失去她旅客的性质和有福的指望，把世界算作殖民地，以为教会有能力能够改变全世界，叫它成为天国；神给犹太人的应许，现在完全应验在教会身上，主不必再来，祂再来的时候，就是基督徒死的时候。可怜！教会埋葬在世界里！

对于尼哥拉的教训，教会里就有辖制平信徒的阶级。有智力、才力和势力的，就作领袖，叫教会的组织，像社会的组织一样。