在二、三章七封书信所记的，乃是当时七个召会真实的光景。然而，本书既是一本表号的书，带有预言的性质，这七个召会的光景也就是表号，预言性的表征召会在七个时期的进展。第一封书信是写给在以弗所的召会，提供一幅第一阶段的初期召会末了的图画，时间在第一世纪末。第二封书信是写给在士每拿的召会，预表在罗马帝国逼迫下受苦的召会，从第一世纪末至第四世纪初罗马帝国康士坦丁大帝接受基督教为国教为止。第三封书信是写给在别迦摩的召会，预表属世（与世界联婚）的召会，从康士坦丁接纳基督教，至第六世纪后期教皇制度建立为止。第四封书信是写给在推雅推喇的召会，预言性的描写背道的召会，从第六世纪后期教皇制度确立，直到这世代末了，基督回来为止。第五封书信是写给在撒狄的召会，预表更正教，从十六世纪初的改教运动，直到基督回来为止。第六封书信是写给在非拉铁非的召会，预言弟兄相爱的召会，就是正当召会生活的恢复，从十九世纪初弟兄们在英国兴起，在宗派与分裂的制度以外实行召会，直到主第二次显现为止。第七封书信是写给在老底嘉的召会，预绘十九世纪中弟兄们堕落后的召会生活，从十九世纪末，直到主回来。
照原文这七个城的名字都是十分有意义的，恰与其各城之召会属灵的情况相配。以弗所，原文意可羡慕的。这表征初期的召会到末了，对主而言仍是可羡慕的，主对她仍然很有期待。
在这七封书信中，每一封的开头，主都是先照着该书信所说到之召会的情况，说出祂是怎样的一位。
召会的使者，属灵的人，由发亮的星所表征，担负着“耶稣的见证，”他们是握在主的右手中，而主是行走在由七个金灯台所表征的众召会中间。这是何等美妙的景象！主一面坐在神的右边，作我们的大祭司，为我们（众召会）代求（来七25）；一面握着众召会的使者，并在众召会中间行走，照顾她们。
或，工作。如此5节之“行，”应作“作。”
直译，说。
“起初的，”原文与路十五22“上好的”同字。我们对主起初的爱，必定是上好的爱。
召会是基督的身体（弗一23），是生命的事；召会是新人（弗二15），是基督人位的事；召会是基督的新妇（约三29），是爱的事。写给在以弗所召会的第一封书信指出，为着召会的生活，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，叫我们在爱里生根立基，能认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满（弗三16～19）；又说，为着召会的生活，恩典要与一切爱主耶稣的人同在（弗六24）。现今，写给在以弗所召会的第二封书信启示，召会的堕落开始于离弃了对主起初的爱。唯有爱能保守我们与主有正确的关系。在以弗所的召会虽然有好行为、为主劳碌、忍耐、并试验出假使徒（2～3），但她离弃了对主起初的爱。离弃起初的爱，是召会在以后各阶段中一切堕落的根源。
我们若离弃了对主起初的爱，并且不悔改，就会失去主的见证，灯台也要从我们挪去。
原文由“征服或胜过”以及“平民，俗民，非专行人”二字所组成。所以尼哥拉意即征服平民，胜过非专行人。尼哥拉党必定是指一班认为自己高过一般信徒的人。无疑的，这就是以后天主教和更正教所遵循并建立的宗教阶级制度。主恨恶尼哥拉党的工作、行为，我们也当恨恶主所恨恶的。
神在祂的经纶里，是要祂全体的子民都作祭司，直接事奉祂。在出十九6，神命定以色列人要作祭司的国度。这是说，神要他们都作祭司。然而，他们因为拜金牛犊（出三二1～6），失去了祭司的职分；只有利未支派因着向神忠信，就蒙了拣选，顶替全体以色列民作了神的祭司（出三二25～29，申三三8～10）。因此，在神和以色列人中间，有了居间阶级，成为犹太教中牢不可破的制度。到了新约，神已经照着祂的经纶，回到祂原初的心意，使所有在基督里的信徒都成为祭司（一6，五10，彼前二5，9）。但在初期召会的末了，甚至在第一世纪，尼哥拉党就介入成为居间阶级，破坏神的经纶。根据召会的历史，居间阶级形成一种为罗马天主教所采用，又为更正教所保留的制度。今天罗马天主教有神甫制度，国立召会有圣职制度，独立召会有牧师制度。这些都是居间阶级，破坏了全体信徒普遍的祭司职任，因此有了两种不同的阶级，就是圣品阶级和平信徒。但在正当的召会生活中，不该有圣品阶级，也不该有平信徒；所有的信徒都该是神的祭司。因着居间阶级破坏神经纶中普遍的祭司职任，所以为主所恨恶。
徒六5那七个服事的人中，有一个名叫尼哥拉。在召会历史中，查不出他是第一个尼哥拉党人。
在二、三章所记的七封书信中，每封开头说话的乃是主（1，8，12，18，三1，7，14），但七封书信的末了都是那灵向众召会说话（7，11，17，29，三6，13，22）。这不仅指明那灵就是主，主就是那灵，并且强调在召会堕落的黑暗中，那灵是极其重要的，就如一4之七倍加强的灵所指明的。十四13和二二17也是强调这点。
这七封书信，一面说，每封都是主向个别的召会所说的话；但另一面说，也是那灵向众召会所说的话。每个召会，不仅该留意那封特别写给她的书信，也该留意所有写给其他召会的书信。这含示众召会在那灵里作主的见证，应当是同样的。
今天，那灵既然向众召会说话，我们就必须在众召会中，站在正确的地位上听那灵说话。不然我们怎能听见？
虽然我们所在的角度和地位都是对的，我们仍可能没有适当能听的耳朵。第一章着重看，第二、三章着重听。在属灵的事上，看见是在于听见。本书作者首先是听见声音（一10），然后才看见异象（一12）。如果我们的耳朵发沉听不见，我们就看不见（赛六9～10）。犹太人不肯听主的话，所以看不见主照着新约所行的事（太十三15，徒二八27）。主总是愿意开通我们的耳朵，好听见祂的声音（伯三三14～16，赛五十4～5，出二一6），使我们能照着祂的经纶看事物。发沉的耳朵需要受割礼（耶六10，徒七51）；罪人的耳朵需要用救赎的血洁净，并用那灵膏抹（利十四14，17，28）。我们要作祭司事奉主，耳朵也需要用救赎的血洁净（出二九20，利八23～24）。在本书中，那灵向众召会说话时，我们的耳朵都必须被开通、受割礼、得洁净、且被膏抹，好听见那灵说话。
这七封书信中的得胜，乃指胜过众召会堕落的光景。在这封书信里，得胜是指恢复我们对主起初的爱，并恨恶尼哥拉党的行为，就是主所恨恶的宗教阶级制度。
路二三43的乐园，是快乐、安息的地方，是亚伯拉罕和所有已死圣徒所在之处（路十六23～26）。但本节神的乐园，乃是新耶路撒冷（三12，二一2，10，二二1～2，14，19），今天的召会就是这新耶路撒冷的预尝。现今我们正在享受钉死并复活的基督作我们灵里食粮供应的生命树，成为我们今天在召会中的预尝。这种预尝的享受，要引我们进入新耶路撒冷，完满的享受钉死并复活的基督作生命树，作我们生命的滋养，直到永远。
严格的说，本节“将神乐园中生命树的果子赐给他吃，”是指在要来千年国里的新耶路撒冷，特别享受基督作我们生命的供应，因为那是主应许给得胜者的赏赐。在新天新地的新耶路撒冷享受基督作生命树，是所有神的赎民永远共同的分；然而在要来千年国的新耶路撒冷里特别享受祂作生命树，乃是单单给得胜信徒时代的赏赐。如果今天我们在召会中，胜过召会堕落时一切的打岔，并享受基督作生命树，将来就要得着这样的赏赐。否则，我们虽然能在新天新地的新耶路撒冷里，永远享受基督作生命树，但在要来的国度里却要失去这分特别的享受。在七封书信中，每封末了主所有关于赏赐的应许，以及关于亏损的预言，都是指祂在要来的千年国，要怎样对待祂的信徒，这与他们永远的定命─永远得救或永远沉沦─无关。
这里的“树，”原文不是一般所用的字，乃与彼前二24的木头同字。在圣经里，生命树总是指基督，就是神一切丰富的具体化身（西二9），作我们的食物（创二9，三22，24，启二二2，14，19）。这里是指钉十字架（由树，就是木头所含示─彼前二24）并复活（由神的生命所含示─约十一25）的基督，今天祂是在召会中，这召会的完成乃是新耶路撒冷，在其中这位钉死并复活的基督是生命树，滋养神所有的赎民，直到永远（二二2，14）。
神原初的心意是要人吃生命树（创二9，16）。因着人堕落了，生命树就向人封闭（创三22～24）。借着基督的救赎，接触生命树（就是神自己在基督里作人生命）的路再次向人打开（来十19～20）。然而在召会的堕落中，宗教及其知识偷偷进来打岔在基督里的信徒，使他们不能吃祂这棵生命树。因此，主应许得胜者，要把祂自己这神乐园中生命树的果子给他们吃，作为赏赐。这是一种激励，叫他们离开宗教的知识，回来享受主自己。主这个应许，是要照着神的经纶，把召会恢复到神原初的心意里。主要得胜者作的，就是全召会在神的经纶里该作的。由于召会堕落了，主就来呼召得胜者，顶替召会完成神的经纶。
吃生命树不仅是神原初对人的心意，也是神救赎的永远结果。所有神的赎民，都要享受生命树，就是基督连同一切神圣的丰富，作他们永远的分（二二2，14，19）。因着宗教的打岔和召会的堕落，主的智慧把要来国度里对祂的享受当作赏赐，为要鼓励信徒在今天的召会生活中，胜过宗教打岔人之知识的教训，回到享受祂自己作生命的供应，以完成神的经纶。
吃生命树，就是享受基督作我们生命的供应，该是召会生活中首要的事。召会生活的内容在于享受基督；我们越享受基督，召会生活的内容就越丰富。我们若要享受基督，就必须用起初的爱爱祂。我们若离弃对主起初的爱，就要失去对基督的享受，并且会失去耶稣的见证；结果，灯台要从我们挪去。爱主、享受主、以及成为主的见证，这三者乃是并行的。
宗教总是教导人，主却是喂养人（约六35）。使徒保罗也作同样的事，就是喂养信徒（林前三2）。为着正当的召会生活，和召会生活的恢复，也就是为着基督徒生命正确的长大，我们所需要的，不仅是在头脑里明白教训，更是在灵里吃主作我们生命的粮（约六57）。即使是圣经上的话，也不该仅仅当作道理教导我们的心思，乃该当作食物滋养我们的灵（太四4，来五12～14）。在这里，主应许要给得胜者吃生命树的果子，这指回到创二8～9、16关于神所命定吃的事。在写给在别迦摩召会的书信中，主应许要给得胜者吃那隐藏的吗哪（17），这是指以色列人在旷野吃吗哪的事（出十六14～16，31）。在写给在老底嘉召会的书信中，主应许要与给祂开门的人一同坐席。坐席不单是吃一种食物，乃是吃丰盛的筵席。这可指以色列人吃迦南美地丰富的出产（书五10～12）。这指明主渴望恢复神子民吃正确的食物，就是神所命定，由生命树、吗哪、以及美地的出产所预表的，这一切都是基督在不同方面作我们食物的预表。召会的堕落把神的子民从吃基督作食物，岔到为着知识教导道理。在召会的堕落中有巴兰的教训、（14、）尼哥拉党的教训、（15、）耶洗别的教训、（20、）以及撒但深奥之事的教训（24）。现今主在这些书信中，来恢复正确的吃祂作我们的食粮供应。我们必须吃祂，不仅作生命树和隐藏的吗哪，也作满有祂丰富的筵席。
原文意没药。在表号上，没药表征受苦。因此在士每拿的召会是受苦的召会，表征从第一世纪末至第四世纪初，受罗马帝国逼迫的召会。
召会遭受苦难时，必须认识主是那首先的、末后的，是永远存在、永不改变的一位。无论逼迫的环境如何，祂仍是一样；没有一事能在祂以先，也没有一事能在祂以后。凡事都在祂管制的界限之内。
“又活的”意即复活。主受过死的苦，但祂又活了。祂曾进入死亡，但死亡不能拘禁祂（徒二24），因为祂是复活（约十一25）。受苦的召会也需要认识祂是这样的一位，才能忍受各样的苦难。无论苦难多厉害，召会仍是存活的。基督复活的生命耐得住死亡。
患难对召会是宝贵的，能试验其生命。主许可召会遭患难，不仅要见证祂复活的生命如何胜过死亡，也要使召会能享受祂生命的丰富。
受苦的召会在物质上虽然贫穷，但在主连同祂生命的丰富上却是富足的。
直译，说。
这些热中犹太教者，在肉身是犹太人，在灵里却不是（罗二28～29）。仅是亚伯拉罕在肉身的后裔，并不将他们构成真犹太人，肉体的儿女不就是神的儿女（罗九7～8）。
撒但，来自希伯来文，意对头。他不仅在外面作神的仇敌，也在里面作神的对头。
神的经纶是要在地上有一个唯一的圣殿，好为着神，并为着神百姓的合一作见证。在旧约里神所拣选作祂唯一圣殿的地方，是耶路撒冷。因着神百姓堕落、分裂并四散，就兴起许多堕落、分裂的敬拜中心，成为会堂。这些会堂是犹太人敬拜神的地方，他们主要的是借着研读旧约圣经敬拜神。然而，因着他们的顽固，坚持传统的宗教观念，他们就与撒但成为一，抵挡神借以完成祂定旨的生命之路。因此，他们的会堂在撒但操纵摆布的手下，逼迫过主耶稣（太十二9～14，路四28～29，约九22），然后逼迫众使徒（徒十三43，45～46，50，十四1～2，19，十七1，5～6），现今又逼迫众召会（9）。因此主称他们为撒但会堂的人。甚至主在地上时，就认为会堂是属撒但的，如太十二25～29，约八44所含示的。他们表面上是敬拜神，其实是在抵挡神。他们逼迫并杀害真正敬拜神的人，还自认为是在事奉神（约十六2）。从那时起，历代热心宗教者跟随他们的脚踪，逼迫那些在灵和生命里真正寻求主并跟随主的人，还自认是在维护神的权益。不论罗马天主教或更正教，都像犹太教一样属于这类，成了撒但的组织，作了撒但损毁神经纶的工具。
热中犹太教者对受苦召会的毁谤，就是对她恶意的批评。他们固执的坚持遵守犹太教的制度，包括利未祭司体系、献祭的仪式和物质的圣殿；这些都是预表，如今已被基督应验并顶替。因着在新约之下的召会，在神的经纶里，与他们宗教的作法无分，热中犹太教者便谗毁的批评召会。原则上，今天也是一样；主恢复中的召会，因着在灵里并在生命中寻求主、跟随主，不在意任何宗教的制度或作法，热心宗教者就毁谤她们。
原文意控告者，毁谤者（十二9～10）。魔鬼，就是撒但，神的对头，在神面前控告我们，也在人面前毁谤我们。
十是完全的数字，如十条诫命，表明神完全的要求，十日表征一段完全却短暂的时间（创二四55，耶四二7，但一12～14）。在这里，十日表征受苦的召会所受的患难是完全的，却是短暂的。就表号说，这十日预指召会在罗马皇帝之下所受的十次大逼迫，期间是从第一世纪后半的该撒尼罗开始，到第四世纪初的康士坦丁大帝为止。无论魔鬼撒但借着罗马的该撒，煽动起多厉害的逼迫，尽其所能要摧毁、消除召会，他们总不能将她征服并了结。历史证明，这位死过又活之永活基督的召会，凭着不能毁坏的复活生命得胜的抵抗了逼迫，并且昌盛的繁增。
新约常用冠冕指救恩之外的奖赏，见本节冠冕这辞的串珠。“生命的冠冕”是给那些胜过逼迫，至死忠信之人的奖赏，这是指得胜的力量，也就是复活生命的大能（腓三10）；同时也表征这些得胜者，已经达到“从死人中杰出的复活，”（腓三11），就是特殊的复活。
在这封书信里，得胜意即至死忠信而胜过逼迫。
由于人的堕落并罪的进来，人人都必有一死（来九27）。但这第一次的死，并非最终的定局。在千年国末了，就是旧天旧地结束时，除了那些借着相信主耶稣，记在生命册上的人以外，所有的死人都要复活，并要经过白色大宝座的审判。这次审判的结果，他们都要被扔在火湖里，那是第二次的死，也是最终的定局（二十11～15）。因此，第二次的死是神在人死而复活之后，对人的对付。得胜者既然在受逼迫时因着至死忠信胜过死亡，就没有留下什么需要在他们复活以后再受神的对付。他们要得着生命的冠冕为赏赐，并且复活后不再被死摸着，就是不再受第二次死的害。
原文意结婚，含联合，并坚固的高塔意。就表号说，在别迦摩的召会预表与世界联婚而成为坚固高塔的召会，相当于主在芥菜种的比喻中所预言的那棵大树（太十三31～32）。当撒但在头三个世纪无法借着罗马帝国的逼迫毁灭召会时，他就改变战略，想要借康士坦丁在第四世纪初接纳召会为国教来败坏召会。借着康士坦丁的倡导和政治的影响，许多不信的人受浸或受洗入了“召会，”使“召会”变得畸形的庞大。召会对基督既如贞洁的新妇，她与世界的联合，在神看就是属灵的淫乱。
撒但的座位是在撒但所住的世界里，就是他掌权的范围里。属世的召会既与世界联合，也就住在撒但所住之处。
主的名指主的人位；人位是名的实际。对主的信仰是指我们所必须相信，关于祂身位和工作的一切。这不是我们相信之里面主观的信心，乃是我们所相信之事的客观信仰。召会因着与世界联合，就开始轻忽主的名，并否认正确的基督徒信仰。
安提帕，原文意反对一切。主这忠信的见证人，反对属世召会所带进并实行的一切，因此，他成了主的殉道者。殉道者原文与见证人同字。安提帕是作相反见证的人，他作了相反的见证，反对一切偏离耶稣见证的事。在他那个时代，在别迦摩的召会必是借他所作相反的见证，仍然持守着主的名，没有否认正确的基督徒信仰。
直译，反对。
巴兰是个外邦申言者，为着工价引诱神的子民行淫乱、拜偶像（民二五1～3，三一16）。在属世的召会里，有人开始教导同样的事。
在这几封书信中，主照着神的经纶，渴望我们吃祂作生命树、（7、）隐藏的吗哪、（17、）以及美地丰富的出产（三20，见二7注7）。但属世的召会却从生命转到教训上，使信徒受打岔，不能享受基督作他们生命的供应，以完成神的定旨。对基督的享受，建造召会；教训产生宗教。
拜偶像总是带进淫乱（民二五1～3，徒十五29）。当属世的召会轻忽主的名，就是主的人位时，她就转去拜偶像，以致行淫乱。
见6注1。
属世且堕落的召会，不但持守巴兰的教训，还持守尼哥拉党的教训。巴兰的教训使信徒受打岔，离开基督的人位，转去拜偶像，并且从享受基督，转去犯属灵的淫乱；尼哥拉党的教训，破坏信徒作基督身体之肢体的功用，因而使主的身体无法彰显主。前一种教训忽视了头，后一种教训破坏了身体。这是仇敌在一切宗教教训里的诡计。
在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为（6），在别迦摩的召会里，他们的行为就发展成一种教训。起先他们在初期的召会里实行宗教阶级制度，现在他们在堕落的召会里教导宗教阶级制度。今天在天主教和更正教里，这种尼哥拉党的阶级制度，不但普遍的实行，也普遍的教导。
这不该指主的回来，乃该指当祂用口中出来击杀的话，审判堕落的召会时，要来与堕落召会中尼哥拉党的教师争战。然而，由在别迦摩的召会所预表的属世召会，产生了由在推雅推喇的召会所预表的罗马天主教，并且由这堕落的召会所带进之世俗、邪恶的东西，都要存留在罗马天主教里，直到主回来施行祂完全的审判。
直译，与他们争战。
这里的得胜，专指胜过召会与世界的联合、拜偶像与淫乱的教训、并宗教阶级制度的教训。
吗哪预表基督是那使神子民有能力走祂道路的属天粮食。那吗哪有一分保存在那藏于约柜中的金罐里（出十六32～34，来九4）。公开的吗哪是公开给主的子民享受的；隐藏的吗哪表征隐密的基督，是特别的一分，保留给那些胜过属世召会之堕落的得胜寻求者。当召会走世界的路时，这些得胜者进前来，住在至圣所神的面光中，在那里享受隐藏的基督这特别的一分，作他们每日的供应。今天这应许在正当的召会生活中已经应验，并且在要来的国度里要完全应验。今天我们若寻求主，胜过属世召会的堕落，并享受主这特别的一分，在要来的国度里，祂这隐藏的吗哪就要成为我们的赏赐。如果我们今天在召会生活中，失去祂作我们这特别的一分，在要来的国度里，我们必定不能享受祂作赏赐。
石头在圣经里表征神建造的材料（太十六18，彼前二5，林前三12）。在我们天然的人里，我们不是石头，乃是泥土。因着我们蒙了重生，得着神圣的生命和性情，我们就能享受基督作我们生命的供应，借以变化（林后三18）成为石头，甚至成为宝石。如果我们不跟随属世的召会，而在正当的召会生活中享受主，我们就要变化成为石头，为着神的建造。这些石头要蒙主称义并称许，这是白色所指明的；而属世的召会要被主定罪并弃绝。神建造召会的建造，乃在于我们的变化；我们的变化，又是从享受基督作生命的供应所产生的。
名标示人，新名是变化过之人的标示。每个变化过的信徒都是一块白石，上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。这样的新名，说明被变化之人的经历。因此，唯有他自己认识那名的意义。
原文意香的祭祀，或，不断的祭祀。就表号说，在推雅推喇的召会预表罗马教，就是在第六世纪后期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召会。这背道的召会满了祭祀，从她不止息的弥撒可以得着证明。
直译，祂的眼目。主在对付属世的别迦摩召会时，称自己是那有两刃利剑的；在对付背道的推雅推喇召会时，称自己是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的。属世的召会需要主那击打、杀死的话对付；背道的召会，需要祂搜察的眼目和践踏的脚审判。
背道的罗马天主教极力强调基督是马利亚的儿子。因此，主在这里郑重的声称祂是神的儿子，以抗议这个背道的异端。
或，工作。三1、2、8、15者同。如此，下文之“行”应作“作。”背道的天主教有许多工作和服事，她在末后日子所作的，比起初的更多。
直译，说。
申言者是带着神的权柄为神说话的。主在这里用耶洗别的预表，指出背道的罗马天主教是一个自立自封的女申言者，擅装由神授权为神说话。
这里的妇人，就是主在太十三33所预言，那把面酵（表征邪恶、异端、异教的事物）加在细面（表征基督是满足神和人的素祭）里的妇人；这妇人也就是启十七那将可憎之物与神圣事物混杂的大妓女。亚哈的异教妻子耶洗别，乃是这背道召会的预表（见串珠b）。
在别迦摩的召会中，有巴兰和尼哥拉党的教训，这些教训要存留在背道的召会中。此外，背道的天主教自己施教，使她的人听从她过于听从神的圣言。归附她的人都被她异端、宗教的教训麻醉，不在意基督是他们的生命和生命的供应，正如主曾应许给在以弗所和别迦摩召会的生命树和隐藏的吗哪所指明的（7，17）。
背道的召会，无论在属灵上或物质上，都充满各种淫乱和偶像。在十七章，她甚至被称为大妓女。
直译，把她抛在床上。
床正常是用着睡眠和休息，用着养病是反常的。主在这里指明，背道的召会无可救药，要这样卧病直到她最终的审判。
不是指召会历代所受的逼迫之苦（七14），也不是在这世代末了的三年半要临到一切地上居住之人的大灾难（太二四21），乃是主在将来审判背道的罗马教时，要叫她所特别受的一分苦难。见23注1。
这也许指神要借着敌基督和跟从他的人，毁灭罗马天主教（十七16～17）。
直译，肾和心。
“深奥之事，”原文意深，如在弗三18者。按表号说，指奥秘的事。罗马天主教有许多的奥秘或深奥的道理。与受苦的召会对抗的，有撒但会堂的人（9）；与属世的召会相联的，有撒但的座位（13）；在背道的召会中，有撒但深奥的事。会堂的宗教，撒但座位下的世界，以及属撒但之奥秘的哲学，都被撒但用来损害并腐化召会。
这指明背道的罗马天主教要存留到主再来。
这里的得胜，是指胜过罗马天主教。
“我的工作”指主所已经成就并正在作的事，与背道的召会在撒但影响下的工作相对。
这是给得胜者在千年国里与基督一同辖管列国的奖赏（二十4，6）。主这应许有力的含示，那些不答应祂呼召，胜过堕落基督教的人，不能有分于千年国的掌权。
直译，牧养。在千年国里，掌权的人就是牧养的人。
在诗二9，神把辖管列国的权柄赐给基督；在这里，基督把同样的权柄赐给祂的得胜者。
在基督第一次显现时，看见祂星的（太二2，9～10），不是犹太宗教家，乃是星象家。在基督第二次显现时，祂对那些儆醒等候祂来的得胜者，乃是晨星；但对所有其余的人，祂只出现如日头（玛四2）。
在圣经里，“七”这数字，是由六加一组成的，如六天加一天等于一周；或是由三加四组成的，如这两章将七个召会分为三个一组，和四个另一组。前三封书信，每封的末了都是先提凡有耳的就应当听，然后呼召得胜者；后四封书信的次序正好相反。这证明前三个召会是一组，后四个召会是另一组。六加一是在神的创造里，三加四是在神的新造，召会里。万有既是在六天之内创造的，“六”这数字就表征受造之物，特别是表征第六天被造的人；第七天既是六天的结束，是神安息的一天，“一”这数字就表征独一的创造者。因此，六加一的意思就是万有都是被造归与神，为要成就祂的定旨。神这位独一的创造主是三一的，由“三”这数字所表征。四活物在神面前既代表受造之物（四6～9），“四”这数字就表征受造之物，特别表征人。因此，三加四的意思是神加上祂所造的人，因而使祂的定旨逐渐得着成就。召会不仅是受造者，更是受造者同着创造者，就是三一神分赐到召会里面。她是真正的七这数字，就是真正的三（三一神）加上真正的四（受造的人）。所以，七这数字指神行动的完成，首先是在旧造里，然后是在新造，召会里。