李常受文集一九六六年第一册
《洛杉矶主日各种聚会记录》
第三章 为着建造召会，实行爱这神圣的性情
讲时：一九六六年二月十三日
讲地：美国加州洛杉矶
读经：以弗所书一章四至五节上，二章四至五节，三章十六至十七节，四章二至三节，十五至十六节，五章二节，六章二十三至二十四节，约翰一书四章八节，十六节，哥林多前书八章一节，十三章一至十三节。
讲论召会的以弗所书，每一章都说到爱。一章四节说，“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。”“在爱里”也可联于五节的“预定了我们……得儿子的名分”。神在爱里拣选了我们，并预定了我们。二章四至五节说，“神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来（你们得救是靠着恩典）。”不仅神的拣选和预定是在爱里，祂的救恩也是在爱里。三章十六至十七节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督藉着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基。”我们里面的人若得以加强，基督就会安家在我们心里。然后我们就会在神的爱(不是我们自己的爱)里生根立基。
在四章，“在爱里”这辞用了三次。二至三节说，“凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就，以和平的联索，竭力保守那灵的一。”十五至十六节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”五章二节说，“要在爱里行事为人，正如基督爱我们，为我们舍了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气。”末了，六章末二节说，“愿平安与爱同着信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。”(23～24）。使徒保罗在他的书信里，时常提到平安与恩典，但他在以弗所书加上爱这事。爱是向着我们的，并且我们也爱主。
爱是为着建造召会的神圣性情
我们很难给爱下一个充分的定义。爱最简单的定义是在约壹四章八节和十六节：“神就是爱。”使徒约翰在他的福音书里告诉我们，神是灵（约四24），在他的头一封书信里告诉我们，神是光(约壹一5)和爱。灵指神人位的性质，爱是神素质的性质，而光是神彰显的性质。我们也可以说，爱是神的性情。人的性情指明他的特点或倾向。快的人总是有作事快并说话快的倾向，快是他的性情。按照圣经，神的性情是爱。神不论作什么，都在爱里作。为着建造召会，我们必须有神的性情。凡我们所是，都必须在爱里；凡我们所作，都必须在爱里作。爱必须不是行为或活动，爱必须是召会生活的性情。
经过多年的经历之后，我们领悟不正确的属灵实行对身体生活乃是破坏。无疑的，为着建造召会的缘故，我们需要真实的属灵。我们需要在灵里，并且在灵里生活、行事为人、作事、事奉、敬拜。然而，属灵不该是召会生活的性质。我们容易不自觉的高举属灵作标准，用以衡量别人。当人来到我们这里，我们可能不自觉并自然而然的按照他的属灵衡量他。我们若这样作就错了。按照属灵的标准衡量人绝不能建造召会；反之，这破坏召会并拆毁建造。在某一基督徒聚会的地方，其职事的属灵程度极高，但那里的人将属灵当作标准衡量别人，造成许多破坏。当他们觉得某人达到标准，就与他是一；但他们若觉得他缺少属灵，就鄙视他。这样作就是杀害、破坏并拆毁。这样，召会就不能得着建造。
召会惟独在爱的性情里才能得建造。我们不该按照某人是那一种人来衡量他。他也许是有罪而属世的，但我们必须有一种性情能爱他。爱那些可爱的容易，但我们必须能爱那些不可爱的，甚至爱那些属世、幼稚并愚昧的。我们自己也不可爱，但主耶稣爱我们这些并不可爱，却丑陋、有罪的人。这是祂对待我们的那种爱。林前八章一节说，“知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。”为要建造召会，我们必须有神的爱。我们都在这里为着恢复主身体的建造，许多弟兄姊妹付了极大的代价而在这里。然而，惟有当我们中间有爱的性情，才能建造身体。在爱里行事，就是在神的性情里行事。
爱证明我们在灵里
以弗所书论到召会的建造，这建造惟独在灵里才能实化（二22）。我们需要在灵里生活、行事为人、行动、作工、事奉并敬拜。然而，许多时候当我读这卷书，主给我看见另一面，就是召会的建造也是在爱里完成的。在以弗所书里，“在灵里”和“在爱里”这两个辞句用了许多次。神的拣选是在爱里，今天祂的救恩也仍然是在爱里。
为要享受神救恩的结果，就是召会在一里得以建造，我们不仅要在灵里，也要在爱里。我们也许说自己是在灵里，但我们需要核对自己是否在爱里。我们若不在爱里，就不是实际的在灵里。在灵里的意思就是在爱里。
我们不需要劝戒或嘱咐人要爱人。运用我们自己的爱没有任何意义。要有真正的爱，其路乃是转向我们的灵。当我们里面的人得以加强，基督安家在我们心里并完全据有我们这人，我们就在神圣的爱里生根立基。然后我们就在爱里行事、行动、看事情并彼此对待。因此，爱乃是我们在灵里的证明。我们与一位弟兄说话时是否在灵里，在于我们是否在爱里说话。在爱里说话的意思是，我们在灵里说话。另一面，我们若不在爱里说话，就是从灵里出来了。
实行林前十三章所启示的神圣性情——爱
林前十三章一至三节说，“我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。我若有申言的恩赐，也明白一切的奥秘，和一切的知识，并有全备的信，以致能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将我一切所有的变卖为食物分给人吃，又舍己身叫我可以夸口，却没有爱，仍然与我无益。”从四节开始，我们有爱这神圣性情实际的定义。四节开始说，“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒。”爱是恒久忍耐，意思是说，爱是非常有耐心。实行神圣的性情，就是神的爱——神自己，就是实行忍耐。缺少忍耐的意思是，我们不在神圣的性情里。召会的建造需要这种忍耐和恩慈。
再者，在爱的性情里没有嫉妒。说这话容易，但要付诸实行就不容易。一位姊妹也许琴弹得比另一位姊妹好，一位弟兄也许在聚会中讲得比另一位弟兄好。若嫉妒在弟兄姊妹里面自然升起，就指明他们不在神圣的性情里。容让嫉妒进来，就破坏并拆毁建造。在神圣的性情里，任何一种嫉妒都没有地位。
四节继续说，“爱是不自夸，不张狂。”自夸乃是炫耀我们知道了多少，或能作的有多少。爱没有这种性情。反之，主耶稣乃是隐藏、温柔、柔和的从不显扬。张狂乃是在一种自诩有所成就的气氛里行事。神这爱的性情绝不会如此行事。反之，我们虽然作了许多以服事召会，但我们看自己一无所是，也不制造一种有成就的空气。张狂乃是对弟兄说，“弟兄，你不记得已过我喂养你许多吗？”我们即使帮助过一位弟兄，也不该制造出这样的空气。那位弟兄若说，“我感谢主使用你来照顾我。”我们只该说，“弟兄，不需要记得我所作的。”不制造出有关我们的成就的空气，这乃是有正确的爱的实行。
五节说，“不作不合宜的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。”不论人对我们作了什么，我们绝不该被激怒或受刺激。这要求我们有爱的神圣性情。六节继续说，“不因不义而欢乐，却与真理同欢乐。”爱乃是绝不因别人犯错而快乐。然而，有些人也许会看到弟兄犯错而高兴。他们也许说，“你看见了吗？我早就料到他会作出那样的事。”与真理同欢乐乃是因良善而喜乐，不是我们自己的良善，乃是别人的良善。我们若在爱的神圣性情里，看到别人作得好就会喜乐。然而，有些人也许在别人犯错时快乐，别人作得好时却不快乐。这是个试验，证明我们是否在爱的性情里。我们对别人怎样行，见证并证明我们是否在神圣的性情里。
七节说，爱是“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”。爱总是不急于暴露人的缺点。我们也许看见一位弟兄有缺点，但我们爱他，不想暴露他。反之，我们想要遮盖他的弱点。这是一种爱的实行。我们若想要为着建造召会，实行爱的神圣性情，就必须学习遮盖别人。爱也总是热切相信别人最好的一面。我们若爱主，爱召会并爱别人，就该相信别人最好的一面。一位弟兄可能一时说错话，但后来说得好。对他，我们该相信什么？我们不该相信他会一直说不好。反之，我们该相信他在主里能说得好。爱总是热切相信最好的一面。我们绝不该说某人没有盼望，这样说指明我们不在神圣的性情里。爱总是满了盼望。当我们以神圣的性情爱人，我们对他们就有忍耐和盼望。
十三章总结说，“如今常存的，有信、望、爱这三样，其中最大的是爱。”（5）。我们需要实际的看见什么是爱，并按照十三章所论到实行爱这神圣的性情来核对自己。我们若正确的实行爱，十三章一切的事就会是我们的。